Mācīt. Mūsdienu ezotērikas enciklopēdija Nagardžunas budona dzīve

- Indijas budistu pandita, guru - Madhyamika filozofiskās skolas, pirmās Lielā Ceļa budisma filozofiskās skolas (Sansk. Mahayana) dibinātājs, kuras rašanās Indijā aizsākās mūsu ēras otrajā gadsimtā.


Mandžušri Mula Tantrā ir šāds Šakjamuni Budas pravietojums:
"Pēc tam, kad es, Buda, aizies mūžībā, paies četri simti gadu, un tad parādīsies mūks, vārdā Naga. Viņš nodosies Mācībai un sniegs tai lielu palīdzību. Viņš sasniegs Perfektas Svētlaimes pakāpi un dzīvo sešsimt gadus. Mahamajuri* mistiskās zināšanas tiks nodrošinātas "šī lielā būtne. Viņš apgūs dažādu zinātņu priekšmetus un izskaidros nebūtiskuma doktrīnu. Un pēc tam, kad viņš atmetīs šo ķermenisko rāmi, viņš atdzims Sukhavati reģionā. Un visbeidzot, viņam noteikti ir jāsasniedz Budas statuss."

Nagardžuna

Četrus simtus gadus pēc Šakjamuni Budas nāves Indijas dienvidos, Vidarbhas zemē, bagāta brāhmana ģimenē piedzima dēls. Brāmmanis ilgi gaidīja bērna parādīšanos, bet, kad tēvs viņu parādīja zīlniecei, viņš, izpētījis mazuļa zīmes, sacīja, ka, lai arī zēna zīmes ir priecīgas, viņš nenodzīvos pat desmit dienas. Tomēr zīlniece sniedza padomu, kā palielināt bērna mūžu līdz septiņiem mēnešiem un pēc tam līdz septiņiem gadiem. Vecāki darīja visu, lai zēns nodzīvotu šos septiņus gadus. Kad viņa dzīves ilgums tuvojās septiņiem gadiem, sarūgtinātie vecāki sūtīja savu dēlu ceļot ar kalpu.
Nagardžuna pamazām gāja un gāja, līdz beidzot nonāca pie Nalandas klostera vārtiem. Tur viņš tikās ar skolotāju Sarahu, kura apsolīja, ka gadījumā, ja zēns kļūs par mūku, Sāra palīdzēs viņam pagarināt viņa mūžu. Nagardžuna pievienojās kopienai, un Skolotājs iesvētīja viņu Amitayus mandalā, dodot norādījumus skaitīt šī Uzvarētāja mantras par nāvi. Tādējādi zēns savā dzīvē pārdzīvoja kritisku posmu.
Sāra ieviesa Nagardžunu dažādās mācībās, tostarp Šrī Guhjasamadžas praksē. Tad viņa mentors bija Nalandas abats Rahulabhadra. Zēns kļuva pazīstams kā mūks Šrimans.
Izmantojot garīgo praksi, Šrimans apguva pārdabiskos spēkus. Kādu dienu, izklāstot Mācību savā klosterī, viņš pamanīja, kā divi zēni, kuri klausījās viņa Mācības interpretāciju, pēc tam pazuda pazemē. Skolotāja jautāja par viņiem un atklāja, ka viņi ir kaili. Saņēmis uzaicinājumu no nagiem, viņš tika pārvests uz viņu reģionu un tur izskaidroja Mācību. Nagas lūdza Skolotāju palikt pie viņiem, bet viņš atteicās, apsolīdams ierasties vēlāk.
Nagas jomā viņš saņēma Šatasahasrika un Svalpakshara (viena no mazajām prajnaparamita sutrām). Pēc šī incidenta Šrimans kļuva pazīstams kā Nagardžuna. Nagarjuna uzcēla lielu skaitu svētnīcu un tempļu.

Balstīts uz materiāliem no Budona Rinčenduba grāmatas "Budisma vēsture" (tib. chos "byung").

Nagardžuna mums ir pazīstama kā Madhjamikas filozofijas skolas jeb Vidusceļa skolas dibinātājs. Sestajā gadsimtā Madhyamika sadalījās Prasanghikā un Svatantrikā; astotajā gadsimtā no pēdējās izveidojās Sautrantika-Svatantrika un Yogacara-Svatantrika. Astotajā gadsimtā Tibetā Madhyamikas Shantarakshita un Kamalashila aktīvi piedalījās budisma un klostera izglītības attīstībā. Kopš tā laika Tibetas budismā madhjamika joprojām ir patiesības izpratnes filozofiskās pieejas pamatmācība.
Par Nagardžunas traktātiem Viņa Svētība 14. Dalailama saka: "Nagardžunas uzskats par tukšumu ir jāsaprot atkarīgās izcelsmes nozīmē. Lasot šos komentārus, rodas dziļa apbrīna par Nagardžunu. Daudzi vēlākie zinātnieki un svētie pamatoja savus uzskatus. par šī meistara darbiem."
Skolotājs Nagardžuna ir attēlots sēžam Lalitas Asana pozā, rokas saliktas Dharmačakras mudrā. Daudzos attēlos viņa galvu ieskauj čūsku oreols, kas simbolizē čūskveidīgos Nagas valsts iedzīvotājus.

Literatūra:

Androsovs V.P. Senās Indijas budisma klasika: Budas vārds un Nagardžunas traktāti. M. "Atvērtā pasaule", 2008. - 512 lpp.
Androsovs V.P. Indo-Tibetas budisms: enciklopēdiskā vārdnīca. M., "Orientalia", 2011. P.293-294.
Torčinovs E.A. Ievads budismā. Sanktpēterburga, "Amphora", 2005. P.116-135.

I. HIMNA SAMSĀRA UZVARĒŠANAI.
(Lokatita-stava)

Cieņa Tev, kas esi uzvarējis pasauli,
Tukšuma zināšanās pieredzējušākajiem,
Tīri būtņu labā
Tiem, kas ilgi paliek Līdzjūtībā!
Jūs zināt: ir tikai skandas, -
Nav nekādu radību.
Un tomēr, Lielais Muni, radību dēļ
Jūs esat pārcietuši vislielākās mokas!
Ak, Pilnīgi Gudrais!
Jūs skaidri parādījāt gudrajiem,
Ka skandhas ir kā apsēstības,
Uz mirāžu, Gandharvu pilsētu un sapni!
Tos rada cēlonis.
Ja viņa neeksistē, viņi arī neeksistē.
Vai neesi skaidri sapratis
Vai tie ir kā atspulgs [spogulī]?
Dharmas daļiņas netiek uztvertas ar redzi.
Kā no tiem sastāv redzamais? –
Tātad, runājot par formu,
Jūs atspēkojat ticību formas [realitātei].
Sensācija neeksistē bez jūtamā.
Tas nozīmē, ka [tam] nav sava “es”.
Un jūs esat pārliecināts: jūtamie
Trūkst patiesas vai neatkarīgas eksistences.
Ja nosaukums, jēdziens un tā objekts neatšķiras viens no otra,
Tad [runātāja] mute degtu no vārda “uguns”.
Un, ja tie būtu savādāki, tad nebūtu nekādas izpratnes.
Tā teici Tu, Kas runā Patiesību!
Aktieris ir neatkarīgs, tāpat kā darbība -
[Tātad] Jūs to teicāt relatīvā nozīmē
Patiesībā jūs zināt
Ka abi pastāv savstarpēji atkarīgi.
[Visaugstākajā nozīmē] nav ne [darbības] darītāja, ne pieredzētāja.
Labais un sliktais dzimst savstarpēji atkarīgi.
Tu esi paziņojis, runas Kungs:
Tas, kas rodas, ir savstarpēji atkarīgs – [īstenībā] nerodas!
Bez izziņas nav izzināma
Un bez izzināmā nav apziņas,
Tāpēc - tu teici -
Zināšanām un izzināmajam nav būtības.
Ja apzīmējums atšķiras no apzīmētā,
Apzīmētais pastāvētu bez apzīmējuma,
Un ja tie nav atšķirami viens no otra
Viņi [arī] nepastāvētu
Jūs to skaidri pateicāt.
Caur Gudrības Aci Tu redzi
Šī pasaule ir bez apzīmējumiem un apzīmējumiem,
Cik vārdos neizsakāmi
Un panāca lielu mieru un harmoniju.
Nerodas ne esošs, ne neesošs,
Ne esošs-neesošs, ne pats par sevi,
Ne caur otru, ne caur abiem [vienlaicīgi].
Kā tas vispār var rasties?
Nav iedomājams iznīcināt to, kas pastāv,
Kuras īpašība ir ilgums.
Kā var iznīcināt kaut ko, kas neeksistē?
Kā zirga ragi?
Pazušana neatšķiras no esamības,
[Bet to nevar uzskatīt par atšķirīgu,
[Tas] būtu mūžīgs,
Tas pats būtu, ja nebūtu atšķirības.
Jo pazušana nav iedomājama,
Ja lieta ir viena.
Un pazušana ir neiedomājama
Ja lieta ir komplekts.
Un ir neloģiski, ka efekts rodas no pazudušiem cēloņiem,
Kā arī no iemesla, kas vēl nav zudis.
Jūs noteikti zināt:
Parādīšanās ir kā sapnis.
Ne no iznīcinātas, ne no neizpostītas sēklas
Neparādās asns.
Tu esi teicis: katrs, kas rodas
Tāpat kā ilūzijas izskats.
Tātad jūs lieliski sapratāt,
Ka šo pasauli rada iztēle.
Viņš ir nereāls un [būdams] necēlies,
Tā arī nevar pazust.
Nav klejošanas mūžīgā [Es] samsarā,
Nav nemūžīgā [Es] klaiņošanas.
Tāpēc tu, patiesās realitātes labākais pazinējs,
Jūs sakāt: klīst samsarā ir kā sapnis!
Šauri domājošie filozofi uzskata, ka ciešanas rodas dabiski,
Radījis kaut kas cits, abi [vienlaikus]
Vai arī tas ir bez iemesla.
Jūs teicāt: tas rodas savstarpēji atkarīgi.
Atkarīgā izcelsme -
To Tu saproti ar Tukšumu.
Nav neatkarīgu dharmu!
Lūk, ko nozīmē Tavs nepārspējamais Lauvas rēciens!
Amrita mācības par tukšumu
Novērš visas atšķirības.
Un, ja kāds pieķeras [Tukšuma] realitātei, -
Viņš nomira! - [tā teikts] jūs.
Ak atbrīvotāj! Visām dharmām nav aktivitātes,
Atkarīgi, tukši, radušies savstarpēji atkarīgi -
Kā ilūzija. Jūs skaidri parādījāt:
[Tiem] trūkst būtības.
Tu neko neslavē
Un jūs neko nemazinat.
Gan pirms, gan pēc
Jūs saprotat Tādumu.
Kamēr mēs nepaļaujamies uz dhjanu,
To praktizē dižciltīgie,
Apziņa tiešām nekad
Es šeit neatbrīvošos no apzīmējuma.
Tu teici:
Kamēr viņi neatbalstīs kaut ko, kam nav apzīmējumu,
Atbrīvošanās nav
Un Mahajānā Tu to parādīji detalizēti.
Maijs, pateicoties maniem nopelniem,
Tevi slavinot -
Uzslavas cienīgs kuģis -
Visa pasaule tiks atbrīvota no apzīmējumu važām!

Šī ir himna Tam, kurš ir uzvarējis samsāru, vai
"Lokatita-stava".

II. HIMNA NESALĪDZĪTAJAM.
(Niraupamya-stava)

Ak, nesalīdzināmais, lai slavēts Tev,
Pašaizliedzīgo pazinējam!
Tu esi tas, kurš nāk šajā pasaulē,
Pazūd no viedokļiem.
Tava apgaismotā acs
Neko neredz.
Ak, Kungs, tikai Tava kontemplācija ir majestātiska
Un viņš zina patiesību.
No augstākās patiesības viedokļa,
Šeit nav ne zinātāja, ne zināma.
Ak, Apgaismotais, Tu esi eksistences būtība,
Ko ir ārkārtīgi grūti aptvert.
Jūs neradat nekādu doktrīnu,
Bet jūs [to] neaizliedzat.
Ir sasniegts augstākais stāvoklis
Tikai panākot līdzsvaru.
Nenoņemot samsāru
Nirvana tuvojas jums.
Ak Kungs, Tu esi panācis mieru
Samsāras neuztveršana.
6. Jūs zināt, kas ir maldiem
Un tīrīšanai ir viena garša.
Jūs visur esat fundamentāli būtisks, neatņemami nedalāms,
Ne-duāls, pilnīgi tīrs.
7. Ak Kungs, kaut gan Tu neteici
Nevienas skaņas
Visas konvertētāju paaudzes
Izbaudiet Mācības dzīvinošo lietu.
Jūs neesat apņēmies [dalīt eksistenci]
Grupās, fondos un atbalstos.
Kad prāts ir vērsts pret gaismu,
Jūs nepaļaujaties uz kādu no dharmām.
Ak, Kungs, jēdziens "būtnes"
Uz tevi vispār neattiecas
Bet tas esi Tu, kas esi ārkārtīgi līdzjūtīgs
Visām nelaimīgajām un nomocītajām būtnēm.
Ak Kungs, Tavs apgaismotais prāts,
Nav piesiets visādiem izdomājumiem
Laime - nelaime, egoisms - nesavtība,
Mūžība – nemūžība.
Jūs zināt, ka jebkuras dharmas daļiņas
Viņi neierodas ne kustībā, ne miera stāvoklī
Un tie nepārstāv daudzus.
Tāpēc Tu esi patiesās realitātes gaišreģis.
12. Tu esi visur, bet nekur neesi dzimis.
Ak, lielais askēt,
Jūs esat ārpus domas
Tu esi dzīvība, Tu esi Dharmas ķermenis.
13. Tu esi nevainojams un esi sapratis pasauli,
Kurai trūkst vienotības un daudzveidības,
Pārvietošanās un pazušana
Un [kas] ir kā atbalss.
14. Ak, Kungs, Tu pazini samsāru,
Kurai nav ne mūžības, ne galīguma,
Ko nevar ne uztvert, ne definēt;
Un kas ir kā sapnis, apsēstība un mirāža.
15. Ak, Bezvainīgais, Tu esi pārvarējis neskaidrības,
Ar saknēm un augļiem.
Jūs esat ieguvis nemirstību
[Apzinoties] maldu būtību.
16. Ak, Nelokāmais, Tu saproti kaut ko taustāmu
Bez zīmēm, it kā bezformas.
Tu pats esi ķermenis,
Mirdzot ar zīmēm “krāsainās pasaulēs”.
17. Un tā nav taisnība, ka Tu, šķiet, esi redzams
Viņa atklātā ķermeņa dēļ.
Ja dharmas daļiņa būtu redzama,
Tad viņi varētu redzēt arī Tevi.
Bet patiesā realitāte ir neredzama.
18. Tavā ķermenī nav deviņu caurumu,
It kā tur nebūtu ne gaļas, ne kaulu, ne asiņu.
Tu esi vīzija, kuras ķermenis
Kā varavīksne debesīs.
19. Tavā ķermenī nav slimības vai netīrības,
Tas neizjūt bada vai slāpju sajūtu.
Tu parādīji normālu uzvedību
Tikai dēļ piederības pasaulei.
20. Ak, Bezvainīgais, tu esi bez vainas,
Karmas tīts.
Tikai aiz līdzjūtības pret pasauli
Jūs esat demonstrējis iedziļināšanos karmā.
21. Ak, Kungs, patiesās realitātes nedalāmības dēļ,
Nav dalījuma ratos.
Tikai tāpēc, lai pārveidotu dzīvās būtnes
Jūs sludinājāt par trim ratiem.
22. Tavs ķermenis ir neiznīcināms, spēcīgs, mierīgs.
Tā izpaužas Dharma, Tas ir Uzvarētājs.
Jūs atklājāt mieru
Cilvēkiem, kuri ir gatavi.
23. Tu skaties uz Visuma neizmērojamajām pasaulēm
Kopā ar bhaktas bhaktām,
Arī ilgas pēc galīgas atbrīvošanās no samsāras rata
Un super-ieskats dzimšanas un nāves būtībā.
24. Ak Kungs, Tu esi brīvs no pašizolācijas,
No domāšanas, no kustības.
Jo tu neesi pieķēries pasaulei,
Jūs esat kļuvis par Budu.
25. Es slavēju, it kā es apbērtu ziedus uz Budas-Sugatas,
Ko nevar aptvert ar domu, nevar izmērīt,
Kas ir cerība un laba.
Ļaujiet dzīvajām būtnēm būt ar viņu,
Piedaloties Pilnīgā augstākajā Dharmā,
Ceļa bijību iedvesmojošais augstums.

Šī ir himna nesalīdzināmajam jeb “Niraupja-stava”,
Paredzēts draudzes lasīšanai.

III. HIMNA AUGSTĀKAM.
(Paramartha-stava)

Kā es varu Tevi pagodināt?
Kungs, nedzimušais, visuresošais,
Papildus jebkuram parastam salīdzinājumam,
Dzīvo sfērā, ko nevar izteikt vārdos.
Vai tas ir pieejams parastai konceptuālai domāšanai?
Sfēra, kurā jūs dzīvojat starp patiesajām nozīmēm?
Es uzslavēšu Skolotāju
Pamatojoties uz [manu] godbijību.
Tā kā pašdabai nav izcelsmes,
Jūs esat nedzimis, nekustīgs un neiznīcīgs.
Ak, Kungs, lai Tev slava,
Kam nav savas dabas!
Tu neesi ne būtne, ne nebūtība,
Ne iznīcināms, ne neiznīcināms,
Ne mūžīgs, ne galīgs.
Lai slavēts Tev, neduāli!
Tevī nav iespējams saskatīt krāsu, kas iekrāsotu:
Ne sarkans, ne zaļš
Ne dzeltens, ne balts, ne melns.
Lai slavēts Tev, nekrāsotais!
Tu neesi ne liels, ne mazs,
Ne iegarena, ne apaļa.
Jūs esat atradis neierobežotības ceļu.
Lai tev slavēts, nesalīdzināms!
Tu neesi ne tālu, ne tuvu,
Ne debesīs, ne virs zemes,
Ne samsarā, ne nirvānā.
Lai slavēts Tev, kas nekur nedzīvo!
Neienākot nevienā no dharmas daļiņām,
Ceļojums uz patieso realitāti
Un saprata visdziļāko noslēpumu.
Lai slavēts Tev, noslēpumainais.
Tāpēc lai tiek slavēts tas, kurš tiek slavēts.
Bet kurš ir tas, kurš tiek slavēts?
Galu galā, tā kā visas dharmas ir tukšas,
Ko mēs dziedam un ar ko mēs dziedam.
Kurš var Tevi pagodināt?
Atņemta dzimšana un nav pakļauta nāvei,
kam nav ne galu, ne vidus,
Nevis uztvērējs un ne uztvertais?
Slavēsim Budu un to, kurš var staigāt,
Un atstāja ceļu
Tas, kurš ne aizgāja, ne atnāca!
Pateicoties Viņam, tikumīgajam,
Šī pasaule iet pa Budas ceļu.

Šī ir himna Visaugstākajam jeb
"Paramartha-stava".

Nagardžuna

Četrus simtus gadus pēc Šakjamuni Budas nāves Indijas dienvidos, Vidarbhas zemē, bagāta brāhmana ģimenē piedzima dēls. Brāmmanis ilgi gaidīja bērna parādīšanos, bet, kad tēvs viņu parādīja zīlniecei, viņš, izpētījis mazuļa zīmes, sacīja, ka, lai arī zēna zīmes ir priecīgas, viņš nenodzīvos pat desmit dienas. Tomēr zīlniece sniedza padomu, kā palielināt bērna mūžu līdz septiņiem mēnešiem un pēc tam līdz septiņiem gadiem. Vecāki darīja visu, lai zēns nodzīvotu šos septiņus gadus. Kad viņa dzīves ilgums tuvojās septiņiem gadiem, sarūgtinātie vecāki sūtīja savu dēlu ceļot ar kalpu.

Nagardžuna pamazām gāja un gāja, līdz beidzot nonāca pie Nalandas klostera vārtiem. Tur viņš tikās ar skolotāju Sarahu, kura apsolīja, ka gadījumā, ja zēns kļūs par mūku, Sāra palīdzēs viņam pagarināt viņa mūžu. Nagardžuna pievienojās kopienai, un Skolotājs iesvētīja viņu Amitayus mandalā, dodot norādījumus skaitīt šī Uzvarētāja mantras par nāvi. Tādējādi zēns savā dzīvē pārdzīvoja kritisku posmu.

Sāra ieviesa Nagardžunu dažādās mācībās, tostarp Šrī Guhjasamadžas praksē. Tad viņa mentors bija Nalandas abats Rahulabhadra. Zēns kļuva pazīstams kā mūks Šrimans.

Izmantojot garīgo praksi, Šrimans apguva pārdabiskos spēkus. Kādu dienu, izklāstot Mācību savā klosterī, viņš pamanīja, kā divi zēni, kuri klausījās viņa Mācības interpretāciju, pēc tam pazuda pazemē. Skolotāja jautāja par viņiem un atklāja, ka viņi ir kaili. Saņēmis uzaicinājumu no nagiem, viņš tika pārvests uz viņu reģionu un tur izskaidroja Mācību. Nagas lūdza Skolotāju palikt pie viņiem, bet viņš atteicās, apsolīdams ierasties vēlāk.

Nagas jomā viņš saņēma Šatasahasrika un Svalpakshara (viena no mazajām prajnaparamita sutrām). Pēc šī incidenta Šrimans kļuva pazīstams kā Nagardžuna. Nagarjuna uzcēla lielu skaitu svētnīcu un tempļu.

Pamatojoties uz materiāliem no "Budisma vēstures" (Tib.chos "byung) Budon Rinchendub

Nagardžuna mums ir pazīstama kā Madhjamikas filozofijas skolas jeb Vidusceļa skolas dibinātājs. Sestajā gadsimtā Madhyamika sadalījās Prasanghikā un Svatantrikā; astotajā gadsimtā no pēdējās izveidojās Sautrantika-Svatantrika un Yogacara-Svatantrika. Astotajā gadsimtā Tibetā Madhyamikas Shantarakshita un Kamalashila aktīvi piedalījās budisma un klostera izglītības attīstībā. Kopš tā laika Tibetas budismā madhjamika joprojām ir patiesības izpratnes filozofiskās pieejas pamatmācība.

Par Nagardžunas traktātiem Viņa Svētība 14. Dalailama saka: "Nagardžunas uzskats par tukšumu ir jāsaprot atkarīgās izcelsmes nozīmē. Lasot šos komentārus, rodas dziļa apbrīna par Nagardžunu. Daudzi vēlākie zinātnieki un svētie pamatoja savus uzskatus. par šī meistara darbiem."

Skolotājs Nagardžuna ir attēlots sēžam Lalitas Asana pozā, rokas saliktas Dharmačakras mudrā. Daudzos attēlos viņa galvu ieskauj čūsku oreols, kas simbolizē čūskveidīgos Nagas valsts iedzīvotājus.

Piezīme: * Mahamayuri (sanskrita: Mahāmayūrī) - dieviete, kas dziedē čūsku kodumus; Viņa tiek cienīta arī kā ilgmūžības patronese.

Iepriekš minētajā tangkā jūs redzat Nagardžunu sēžam tronī un noliecamies uz lotosa. Viņa māceklis Arjavēda pieliecās pie viņa. Augšējā labajā stūrī ir bodhisatva, iespējams, Avalokitešvaras izpausme.

Nagardžuna piedzima bagātā brahmaņu ģimenē Indijas dienvidos. Tas, iespējams, notika mūsu ēras otrā gadsimta sākumā. Viņš kļuva par budistu mūku un pēc tam par izcilu filozofu. Viņš radīja Madhjamikas skolu jeb Vidējo ceļu, budistu mācību par gudrību atkarīgās izcelsmes izpratnē, realitātes relatīvo raksturu un absolūtās realitātes vai tukšuma neesamību.
Dažreiz tiek teikts, ka viņš ir bijis abats Nalandā, lielā Mahajānas budistu klosterī/universitātē netālu no Bodhgajas, Indijā (tomēr klosteris Nalandā tika dibināts tikai mūsu ēras trešajā gadsimtā). Viņa domājamā abata laikā valsts pārdzīvoja bada laikus, un mūkiem nebija pārtikas.

Saskaņā ar leģendu, Nagarjuna devās uz tālu planētu un atveda slepenu ķīmisku vielu, kas varēja pārvērst parastos metālus zeltā. Ar šādi iegūto zeltu Nagardžuna atbalstīja mūkus sešus gadus. Kad mūki uzzināja, ka viņš izgatavo un pārdod zeltu, viņi viņu izraidīja no klostera, jo uzņēmējdarbības veikšana bez atļaujas pat viņu labā bija Vinaya noteikumu pārkāpums, mūku uzvedības noteikumi.
Pēc tam, kad Nagardžuna atstāja klosteri, viņš devās uz mežu, kur nodarbojās ar reliģisko praksi un sasniedza Mahasiddhi augstāko garīgo pilnību. Šeit ir viens no stāstiem par viņa praksi:

Pirmajā mantru lasīšanas dienā zemi satricināja divpadsmit dēmoni no galvenā ļauno garu loka. Otrajā dienā viņi izraisīja plūdus. Ugunsgrēks izcēlās trešajā dienā, bet ceturtajā sākās viesuļvētra. Piektā diena iezīmējās ar lietus no dažādiem ieročiem, bet sestā ar akmeņu nokrišņiem. Septītajā dienā parādījās abu dzimumu dēmoni, kas izkaisīja visu apkārt, taču arī viņi nespēja pārtraukt Nagardžunas meditāciju. Tad pie viņa pienāca sieviešu dēmoni no ziemeļiem un sacīja: "Kā mēs varam jums kalpot?" "Atnesiet man to, kas man ir nepieciešams, lai uzturētu dzīvību, man nevajag neko vairāk," atbildēja Nagardžuna. Un katru dienu viņi viņam atnesa četrus saujas rīsu un dažus dārzeņus.Tā ēdot, meistars praktizēja divpadsmit gadus, un visu šo laiku viņa varā atradās simts astoņi dēmoni, un viņa domas bija vērstas uz dzīvo būtņu labumu.

Savas dzīves laikā Nagardžuna sniedza daudzas mācības un uzvarēja daudzās debatēs. Viņam bija daudz studentu. Viņš arī uzcēla daudzas stupas un tempļus. Viņš rakstīja darbus par Madhyamika filozofiju un reliģiju. Viņš rakstīja rokasgrāmatas par mandalu, augu vīraks un astroloģiju.
Gandrīz visas viņa grāmatas tika tulkotas tibetiešu valodā astotajā gadsimtā, karaļa Trisonga Detsena valdīšanas laikā. Tos var atrast Tanjur, budistu sutru komentāru kolekcijā. Viens no viņa slavenajiem komentāriem saka: visam, kas piedzimst, ir lemts mirt, viss, kas uzkrāts, tiks iztērēts, viss radītais ir nepārejošs. Tāpēc nesatraucieties par šiem dabas likumiem. Viņa mācībām joprojām daudzi seko visās valstīs, kur tiek praktizēts mahajānas budisms.

Saskaņā ar leģendu viņš tika uzaicināts mācīt nagas, kuras parasti ir čūskas. Lai gan viņš tika uzaicināts palikt pie viņiem, viņš nepalika un saņēma no viņiem divpadsmit Prajnaparamita sējumus (kas tagad glabājas Nagardžunas templī Katmandu) un Naga mālu, no kuriem viņš uzcēla stupas. Parasti viņš tiek attēlots ar čūskas nojume virs galvas, kas liek domāt, ka viņa mācekļu vidū bija naga un viņš atradās viņu aizsardzībā. Vārds Nagardžuna arī nozīmē, ka viņš bija populārs nagu vidū.

Savas dzīves pēdējo daļu Nagardžuna pavadīja meditācijā kalnā Šri Pravartā Indijas dienvidos, taču par to ir ļoti maz vēsturisku pierādījumu. Viena izplatīta mutiska leģenda par viņa nāvi ir tāda, ka hinduisti, viņa debašu pretinieki, lūdza viņu nomirt, jo viņi nevarēja viņu sakaut debatēs un tajā pašā laikā nevarēja viņam nekādi kaitēt.

Nagardžuna piekrita, taču sacīja, ka tikai vienam no diskusiju dalībniekiem, kurš iepriekšējā dzīvē bija skudra un kuru Nagardžuna nogalināja ar Kušas zāles gabalu, bija tiesības viņu nogalināt. Tādējādi šis pretinieks nogrieza Nagarjuna galvu ar Kušas zāles stiebru.
Pēc viņa nāves viens no viņa mācekļiem Arjadēva turpināja nest viņa mācības. Nav vienprātības par to, cik ilgi Nagardžuna dzīvoja, jo viņa dzīves ilgums svārstās no 150 līdz 300 gadiem! Ir teikts, ka viņa ķermeni saglabājis Šri Pravatra, gaidot Budu Maitreju.

Nagardžuna dzimis Dienvidindijā un nācis no brahmaņu kastas; Viņš no dabas bija apveltīts ar apbrīnojamām spējām un bērnībā pētīja četras Vēdas, no kurām katra saturēja 40 000 gatu, katrā saskaitot 42 burtus-zilbes... Šīs rindas viņš iegaumēja un apguva to nozīmi. 20 gadu vecumā viņš jau bija plaši pazīstams un apguva visas laicīgās zinātnes, piemēram: astronomiju, ģeogrāfiju, noslēpumainos un maģiskos līdzekļus; tad, noguris no garlaicīgas dzīves un gribēdams nobaudīt baudu, viņš sadraudzējās ar trim arī izciliem cilvēkiem un, iemācījies kļūt neredzamam, kopā ar viņiem uzkāpa karaļa pilī, kur sāka apkaunot sievas; Jauniešu klātbūtne tika atklāta pēc pēdām, un trīs Nagardžunas biedri tika nocirsti, tikai viņš viens izglābās, jo viņš stāvēja neredzams blakus ķēniņam un viņu neskāra zobeni. Tajā brīdī viņā pamodās doma par ciešanām, viņš redzēja, kas tās izraisīja, viņš noraidīja iekāri, un viņam radās vēlme doties prom no mājām: “Ja es iegūšu brīvību, es kļūšu par šramanu un tiekšos pēc vientuļnieka, tas ir, , labējais". Patiešām, nonācis kalnos pie Budas piramīdas (stūpas), viņš nodeva solījumu un 90 dienu laikā izpētīja visas trīs Pitakas un saprata to dziļo nozīmi; pēc tam viņš sāka meklēt citas Sutras, bet nekur neatrada; tikai sniegoto kalnu dzīlēs viens padzīvojis Bhikhu viņam uzdāvināja Mahajanas Sutru, kuras dziļo nozīmi viņš, lai arī saprata, nevarēja atrast garu interpretāciju... Viņš apceļoja daudzas valstis, meklējot citas Sutras. Viņš tos neatrada visā Džambudvipā, lai gan meklēja visur. Viņš uzvarēja Tirthikas un Sramanas un bija tik piepildīts ar savas neuzvaramības apziņu, ka kļuva augstprātīgs un lepns. Viņš uzskatīja pasaulīgās lietas — dharmas par pārāk zemiskām un netīrām, un Budas Sutras, lai arī tās bija dziļas, loģiskā ziņā bija nepilnīgas. Tas, kas vēl ir nepilnīgs, ir loģiski jāpadziļina. Tam, kurš māca, vispirms skaidri jāsaprot un tad jāmāca. Loģika nedrīkst būt pretrunīga, priekšmetā nedrīkst būt kļūdu. Vai šeit ir kāda kļūda? Pārdomājis šos priekšmetus, viņš sapņoja kļūt par jaunas reliģijas dibinātāju, izgudroja jaunus solījumus un jaunu kleitu saviem audzēkņiem. Tagad viņš pats nošķīra to, kas atšķiras no Budas likuma. Tad viņš atkal gribēja demonstrēt visuzināšanu, veicot vingrinājumus nenovirzīšanai un bezvēlmībai. Viņš izvēlējās dienu un iecēla stundu tikšanās reizei ar skolēniem, pēc kuras ieskicēja jaunus uzvedības noteikumus un izdomāja skolēniem jaunas drēbes. Tad Nagaradža, pūķu ķēniņš, apžēlojies par viņu, aizveda viņu uz savu pili jūrā un tur viņam parādīja septiņas dārgas krātuves ar Vaipuļas grāmatām un citām sūtrām ar dziļu un slēptu nozīmi. Nagardžuna tos lasīja 90 dienas... Viņa gars iekļuva to nozīmē un saprata patieso labumu. Naga lasīja viņa domas un jautāja: "Vai jūs vēl neesat iedziļinājies Sutrā, ko redzat?" Viņš atbildēja: "Jūsu krātuvē ir ļoti daudz Sutru, to skaits ir neskaitāms. Man tās jālasa vēlreiz desmit reizes Džambudvipā." Naga teica: "Ir daudz vairāk sūtru un misāļu nekā manā pilī." Tad Nagardžuna saprata Sutru vienoto nozīmi un sasniedza lielus panākumus koncentrēšanās samadhi ar pazemību pirms bezsākuma. Naga tos viņam pasniedza, un viņš atgriezās Džambudvipā. Šajā laikā Dienvidindijā dzīvoja karalis, kurš nepavisam necienīja patieso mācību. Nagardžuna, vēloties piesaistīt viņa uzmanību, 7 gadus gāja viņam pa priekšu ar sarkanu karogu. Kad karalis uzsāka sarunu ar viņu, viņš pieprasīja, lai viņš viņam pastāsta, kas notiek debesīs, lai pierādītu viņa visuzināšanu. Nagardžuna paziņoja, ka notiek karš starp asurām un devām, un, apstiprinot viņa vārdus, no debesīm nokrita ieroči un nogrieztie asuru locekļi. Tad karalis noticēja, un desmit tūkstoši brahmaņu pārstāja valkāt matus ķekatās (t.i., skūtus) un deva pilnības (t.i., garīgā ranga) solījumu. Pēc tam Nagardžuna ļoti izplatīja budismu Dienvidindijā, pazemoja tirthikas un, lai izskaidrotu Mahajanas mācības, sacerēja Upadesha, kas sastāvēja no 100 000 gathām, turklāt viņš komponēja arī: “Džuan jaņ fo dao lun” - brīnišķīgais ceļš Buda 5000 gathās, "Da zi fan bian lun" - lielas žēlastības māksla 5000 gathās ("Madhyamika Shastra" 500 gathās), caur šo Mahajānas mācību Indijā tika plaši izmantota. Viņš arī komponēja: "Wu Wei Lun" - diskurss par bezbailību 100 000 gathas ("Akutobhaya-shastra", kas satur "Madhyamika-shastra"). Tajā pašā laikā dzīvoja brāhmans, kurš zināja maģiskas formulas un gribēja uzvarēt Nagardžunu sacensībās. Viņš teica Indijas karalim: "Es varu uzvarēt šo bhikhus, un karalis būs tā liecinieks." Karalis atbildēja: "Tu esi pilnīgi stulbs. Šī ir bodhisatva. Viņa gaisma ir kā saules un mēness gaisma, un dižciltīga cilvēka prātam ir tāds pats spožums. Kāpēc jums ir tik daudz nekaunības un nekaunības, kāpēc vai tu nejūti cieņu?” Brahmans atbildēja: "Kāpēc, ķēniņ, neļaujat man iepazīt cilvēku un pašam redzēt, kā viņš būs apmulsis un sakauts?" Karalis viņu klausījās un beidzot lūdza Nagardžunu apsēsties viens otram priekšā skaidrā rītā Likuma un tikumības pilī. Brahmans izveidoja maģisku dīķi, kura vidū atradās tūkstošlapu nenyufar. Viņš apsēdās uz tā un sāka ņirgāties par Nagardžunu: “Viņi tevi sēdināja ratos, un tu ne ar ko neatšķiries no vērša, un tu arī sacentīsies ar mani, sēdēdams uz tīra lotosa un lieliski sapratis Šastras." Nagardžuna, izmantojot maģiju, izveidoja baltu ziloni ar sešiem ilkņiem uz dīķa virsmas, un tas iznīcināja lotosa sēdekli. Viņš to pacēla ar ilkņiem, izrāva un nosvieda zemē. Brahmins, ievainots augšstilbā, krita un lūdza, vēršoties pie Nagardžunas: "Es neapvainoju un nepazemoju izcilo meistaru. Es tikai vēlējos, lai viņš mani laipni uzņemtu un atņemtu no tiem muļķīgajiem cilvēkiem. Tie ir Hinajanas skolotāji. , kuras sirdīs vienmēr ir dusmas." Nagardžuna viņam jautāja: "Vai jūs priecājaties, ka es ilgu laiku esmu uz zemes?" Viņš atbildēja: "Patiesību sakot, man tas nepatīk." Nagardžuna aizgāja savās istabās, ieslēdzās un visu dienu nerādījās. Students uzlauza durvis un ieskatījās; No turienes uzreiz izlidoja cikāde. Pēc simts gadiem visos Dienvidindijas štatos par godu viņam tika uzcelti tempļi, un viņi sāka viņu cienīt kā Budu. Tā kā viņa māte viņu dzemdēja zem Ardžunas (a-chhou-to-na) koka, viņš saņēma vārdu Ardžuna, un tāpēc, ka Naga (pūķis) piedalījās viņa pievēršanā, tika pievienots vārds Naga, kas ir kāpēc Nagardžuna iznāca. Viņš bija trīspadsmitais patriarhs un valdīja reliģiju vairāk nekā trīs simtus gadu.

Budons
NAGARJUNA DZĪVE

Kopš Budas nirvānas ir pagājuši četri simti gadu. Indijas dienvidos, Vidarbhas zemē, dzīvoja kāds bagāts Brahmans, kuram nebija bērnu. Sapņā viņam bija pareģojums, ka, ja viņš uzaicinās 100 brahmaņus uz reliģisku ceremoniju, piedzims dēls. Viņš to izdarīja, un pēc desmit mēnešiem piedzima dēls. Tēvs viņu parādīja zīlniekiem, un viņi teica, ka, lai gan pazīmes bija labvēlīgas, dēls nedzīvos ilgāk par desmit dienām. Lai no tā izvairītos, jums ir jāuzaicina 100 brahmani, un dzīve tiks pagarināta par septiņiem mēnešiem, un cits līdzīgs uzaicinājums pagarinās zēna dzīvi par septiņiem gadiem, bet ne vairāk.

Kad termiņš tuvojās, vecāki sūtīja dēlu ceļot ar kalpu. Viņi ieradās Galandā. Šeit viņš sāka lasīt Samavēdas himnas, kuras dzirdēja brāhmans Saraha, kurš ieteica zēnam kļūt par mūku, lai pagarinātu savu dzīvi. Viņš pieņēma iesvētību Amitayus - Nāves uzvarētāja - burvju lokā un veica burvju burvestību. Viņš darīja to pašu savas septītās dzimšanas dienas vakarā un tādējādi izglābās no nāves, pēc tam parādījās saviem pārlaimīgajiem vecākiem un sāka pētīt Guhjasamajas tekstus ar komentāriem ar Sāru. Pēc tam viņš lūdza abatu Rahulabhadru kļūt par viņa mentoru un kļuva par mūku, saņemot vārdu Šrimans.

Kamēr viņš kalpoja par Nalandas aizbildni, iestājās bads. Šrimans ieguva zelta eliksīru un viņam izdevās nodrošināt pārtiku sabiedrībai. Bet tas tika uzskatīts par netaisnīgu līdzekli, un viņš tika izslēgts no kopienas. Vēlēdamies attīrīties no šī akta, viņš uzcēla 10 miljonus klosteru un svētnīcu, pēc tam ieguva dabiskas un pārdabiskas maģiskas spējas.

Šankara sacerēja Nyaya-alankara 1200 stanzās un atspēkoja visus pretiniekus. Lai viņu uzvarētu, Šrimans Nalandā izklāstīja savas mācības. Sprediķa laikā divi zēni, kas viņu klausījās, pazuda pazemē. Viņi bija kaili un visu izstāstīja savam karalim, un viņš aicināja lielo skolotāju nākt pie sevis. Šrimans pieņēma uzaicinājumu un sāka tur sludināt. Nagas lūdza viņu palikt pie viņiem, bet viņš nolēma paņemt līdzi Prajnaparamita Sutru, un pretī viņš viņiem uzcēla 10 miljonus svētnīcu, un nagas kļuva par viņa draugiem. Kopš tā laika viņš bija pazīstams kā Nagardžuna.

Skolotājs ieradās Patavesas austrumu zemē un uzcēla daudzus tempļus, tāpat kā Rādhas valstī. Kiti ziemeļu zemē viņš satika zēnu Džetaku un paredzēja viņam, ka viņš kļūs par karali. Kad tas notika, Nagardžuna viņam uzdāvināja "Ratna-avali".

Kad Nagardžuna dzīvoja Cahorā, Kansji provincē Dienvidindijā, visas tās piecpadsmit simti pilsētas tika atlaistas. Brahmaņi sapulcējās un nolēma pamest izpostīto valsti. Meistars, par to uzzinājis, uzrunāja viņus ar ziņu, kurā neieteica viņiem doties projām un teica, ka jaunajā vietā pēc visiem izceļošanas pārbaudījumiem viņi atradīs ciešanas. Tajā pašā laikā viņš visu savu īpašumu un bagātību ziedoja brāhmaniem.

Kopumā Nagardžuna savas mācības propagandēja 600 gadus, sasniedzot zināšanu virsotnes. Nevēlēdamies aprobežoties ar mācīšanu, viņš sāka praktizēt un ieraudzīja Taru savām acīm. Pēc šķiršanās no Nalandas, kur tolaik tika izveidotas simts Dharmas draudzes, viņš lūdza žēlastību citās vietās. Kad viņš atgriezās, viņš pie sevis sacīja: "Nē, ar savu mentalitāti es nevaru palielināt dzīvu būtņu labumu."

Lai attīstītu tam nepieciešamās īpašības, Nagardžuna devās uz Radžagrihu. Pirmajā mantru lasīšanas dienā zemi satricināja divpadsmit dēmoni no galvenā ļauno garu loka. Otrajā dienā viņi izraisīja plūdus. Ugunsgrēks izcēlās trešajā dienā, bet ceturtajā sākās viesuļvētra. Piektā diena iezīmējās ar lietus no dažādiem ieročiem, bet sestā ar akmeņu nokrišņiem. Septītajā dienā parādījās abu dzimumu dēmoni, kas izkaisīja visu apkārt, taču arī viņi nespēja pārtraukt Nagardžunas meditāciju.

Tad pie viņa pienāca dēmonu sievietes no ziemeļiem un sacīja: "Kā mēs varam jums kalpot?" "Atnesiet man to, kas man ir nepieciešams, lai uzturētu dzīvi, man nevajag neko vairāk," atbildēja Nagardžuna. Un katru dienu viņi viņam atnesa četras saujas rīsu un dažus dārzeņus. Šādi ēdot, meistars praktizēja divpadsmit gadus, un visu šo laiku viņa varā atradās simts astoņi dēmoni, un viņa domas bija vērstas uz dzīvu būtņu labumu.

Tad Nagardžuna devās uz Ghadhashila kalniem, vēloties tos pārvērst zeltā dzīvo būtņu labā. Vispirms viņš kalnus pārvērta par tēraudu, pēc tam par varu. Taču Mandžušri viņu brīdināja, ka tik daudz zelta izraisīs strīdus starp cilvēkiem un uzkrāsies ļaunums. Un Nagardžuna atteicās no sava plāna. Kopš tā laika Gadhašilas virsotnes ir spīdējušas ar blāvi dzeltenīgu gaismu, piemēram, vara lampu.

Nagardžuna devās uz dienvidiem uz Šriparvatu. Pa ceļam viņš satika ganus Brahmaputras krastos un jautāja viņiem par pāreju. Viņi viņam parādīja ceļu caur gravām uz smilšu sēkli ar krokodiliem. Bet viens no viņiem, panācis, brīdināja viņu un piedāvāja palīdzību. Un tā gans gāja pāri upei, nesdams uz pleciem Nagardžunu. Upes vidū Nagardžuna lika parādīties krokodiliem un citām baisām lietām, bet gans turpināja staigāt, sacīdams: "Tev nav jābaidās, es joprojām esmu dzīvs." Tad meistars noņēma visas biedējošās ilūzijas. Kad viņi sasniedza krastu, viņš teica:
- Es esmu Ārija Nagardžuna. Vai esat dzirdējuši par mani?
"Es esmu dzirdējis, ko viņi saka par tevi," gans atbildēja, "bet es nekad neesmu tevi redzējis."
- Tagad upē tu mani izglābi. Ko es varu darīt jūsu labā?
"Es gribētu kļūt par karali," gans vilcinādamies sacīja.
Meistars notīrīja vietu uz zemes, tad apsmidzināja tauku koku ar ūdeni, un tā stumbrs pārvērtās par ziloni. "Jūs uz tā uzbrauksit," sacīja Nagardžuna. Gans jautāja, vai viņam nebūs vajadzīga armija. "Ja zilonis taurēs, parādīsies armija." Un tā arī notika. Gans kļuva par Salabhandas karali, viņa sievu sauca Sindhi, un viņš valdīja slavenajā Bhahitanas pilsētā. Astoņi simti pilsētu ar simts tūkstošiem iedzīvotāju maksāja viņam nodokļus.

Meistars devās uz dienvidiem uz Šriparvatu un palika tur, lai meditētu. Reiz, kad Nagardžuna dzīvoja noslēgti Suvarnā, tur ieradās brāhmans no Indijas rietumiem, kurš bija zaglis. Viņš paskatījās pa durvīm un ieraudzīja skolotāju ēdam greznas vakariņas no zelta šķīvja. Brāmāna galvā iešāvās doma par trauka nozagšanu, taču Nagardžuna to sajuta un izmeta trauku pa atvērtajām durvīm.
"Kāpēc jūs to izdarījāt?" Brahmans pazemīgi jautāja, ieejot mājā un zemu paklanīdamies. "Man bija doma nozagt trauku," viņš turpināja, "bet tagad tas vairs nav vajadzīgs." Kāpēc tu man to iemeti?
"Mani sauc Nagardžuna," atbildēja skolotājs. - Bagātība šeit ir tikai citu labā. Es izmetu trauku, jo, kad mēs nomirstam, mums nav nekāda sakara ar lietām. Palieciet. Šeit jūs varat ēst un dzert bez zagšanas.
Brāhmanu aizrāva skolotāja uzvedība un viņš prasīja norādījumus. Nagardžuna viņam deva Guhjasamaju iesvētību un norādījumus, kā atbrīvoties no pieķeršanās lietām:
“Iedomājieties, ka visas lietas, ko vēlaties, ir ragi uz jūsu galvas.
Viss, kas ir vērtīgs, ir bez savas dabas: meditējiet uz tīru gaismu."
Nagardžuna nometa dārgakmeņus mājas stūrī un atstāja zagli vienu ar tiem. Nagabodhi meditēja saskaņā ar teikto. Divpadsmit gadu laikā uz viņa galvas izauga tādi ragi, ka ar katru kustību viņš turējās pie stūriem. Viņš bija ļoti nelaimīgs. Atgriežoties, Nagardžuna jautāja zaglim:
- Tu jūties labi?
"Slikti," viņš atbildēja.
Nagardžuna smējās un deva šādus norādījumus:
"Ja meditācijas laikā izaudzēs ragus, tas saindēs visu prieku. Tāpat ciešanas sagādā pieķeršanās labākajam un tā meklēšana. Esošajām lietām nav dabas, tās ir kā mākoņi debesīs. Dzimšana, dzīvība, nāve, labestība trauma - no kurienes tās rodas? Kas tas ir? Kas tevi var padarīt laimīgu? Un kas tevi var iznīcināt, ja tavs prāts ir tīra telpa? No paša sākuma nekas nav jādara, jo viss ir tukšs."

To dzirdot, māceklis tieši saprata tukšumu kā lietu pamatīpašību. Pēc sešu mēnešu meditācijas viņš saprata samsāras un nirvānas vienotību un ieguva siddhi. Kā Nagardžunas labākais māceklis viņš kļuva pazīstams kā Nagabodhi. Dzīvo būtņu labā viņš izmantoja astoņus lielus siddi: klaiņošanu pa zemi, zobenu, saistīšanu un atsaistīšanu, dziedināšanu ar tabletēm un skatienu, spārnotu gaitu un nemirstības eliksīru. "Palieciet Šriparvatā," sacīja Nagardžuna, "lai mācītu un strādātu dzīvo būtņu labā." Un skolotājs viņu tur atstāja. Ir teikts, ka Nagabodhi bija lemts dzīvot divus tūkstošus gadu.

Tikmēr karalis Salabhanda pietrūka sava skolotāja. Viņš ieradās Šriparvatā, lai paklanītos Nagardžunam, un nepameta viņu.
"Mana impērija ir maz noderīga un daudz problēmu, tāpēc es esmu arvien nelaimīgāks." Man nevajag troni. Es gribu tikai sēdēt meistara acu priekšā.
"Neatstājiet to, šī ir jūsu valstība," atbildēja Nagardžuna. - Lai tavs saimnieks ir dārgais rožukronis. Brauc, un es tev iedošu dzērienu, kas noņem bailes no nāves.
"Ja man vajadzēs valdīt un pēc tam iedzert, es to izdarīšu," sacīja sarūgtinātā Salabhanda, "bet es ceru, ka tas nav nepieciešams."

Nagardžuna deva norādījumus ķēniņam, kā viņam vajadzētu praktizēt savā jomā. Pēc tam Salabhanda apguva alķīmiķu mākslu un palika tronī simts gadus. Šajā laikā valsts uzplauka, un pat dzīvnieki un putni kalnos dzīvoja laimīgi.

Pēc simts gadiem ķēniņš atkal atrada iemeslu doties pie Nagardžunas, kurš tajā laikā intensīvi izplatīja Mācību. Fakts ir tāds, ka ļaunais gars Sunandešvara, kas bija piepildīts ar skaudību par Dharmas godību, kļuva par skolotāju biežām neveiksmēm un sanghas šķelšanās pazīmju parādīšanos. Nelaimes pazīmes nebija ilgi jāgaida. Saule un mēness gandrīz zaudēja savu spīdumu, augļi pēkšņi sabojājās, lietus nenāca daudzas dienas, un bieži vien nebija ko ēst. Epidēmijas pieauga, kari kļuva biežāki. Daudzi koki mežā ir izžuvuši. Par to domādams, Salabhanda uzskatīja tās par pazīmēm, ka viņa skolotājs ir nonācis nepatikšanās, un, atstājot valstību savam dēlam Sandhikumaram, ar nelielu skaitu pavadoņu devās uz Šriparvatu. Un tā viņi satikās.
- Kāpēc tu atnāci, dēls? - jautāja meistars.
Salabhanda atbildēja:
"Iespējams, mūsu veiksme ir beigusies, un Uzvarētāja mācība tuvojas beigām." Varbūt izšķirošs kļuva tas, ko mēs nezinājām, un liela līdzjūtība – kā mēness gaisma afektu un maldu mākoņos. Vai skolotājs kā dimants iekustinās visu daudzkomponentu likteni? Es steidzos, lai zīmes mani neapdzen - es lūdzu jūs no līdzjūtības, nepametiet šo pasauli.
Skolotājs teica:
- Viss, kas piedzimst, nevar nenomirt. Viss, kas sastāv no daļām, tiek iznīcināts. Viss uzkrātais tiek iztērēts. Viss radītais ir nepārejošs, bet kāpēc tu esi sarūgtināts? Paņem eliksīru un ej."
"Eliksīrs ir šeit, lai būtu jūsu tuvumā," Salabhanda uzstāja. "Ja skolotājs mūs pamet, kam tas eliksīrs ir vajadzīgs?"

Tikmēr meistars sadalīja savu īpašumu. Dievs Brahma parādījās viņa priekšā brāhmana izskatā un lūdza viņam galvu. Nagardžuna piekrita. Karalis Salabhanda nevarēja izturēt sāpes, redzot, ka viņa skolotājs mirst. Piespiedis pieri pret saimnieka kāju, viņš nomira. Visi par to vainoja brāhmanu. Tad meistars iedeva galvu. Neviens neuzdrošinājās viņu šķirt; beidzot viņš to izdarīja pats ar kuša zāles kātu. Kad viņš nodeva galvu brāhmanam, koki nokalta un cilvēku nopelni nokalta. Astoņas jakšas apsēdās, lai sargātu ķermeni, un viņi joprojām ir tur. Gaisma ienāca Nagabodhi, meistara pēctecē, un izpaudās tajā gada mēnesī, kad pienāca laiks. Runā, ka nākotnē saimnieka ķermenis atdzīvosies un viņš palīdzēs dzīvajām būtnēm, kad atnāks Maitreja Buda.

Citā versijā kushas zāles stāsts ir šāds.

"Karalim Antivahanam jeb Udajanabhadrai bija mantinieks Šaktimans. Viņa māte viņam uzdāvināja ļoti skaistu tērpu. Viņš teica, ka to valkās, kad kāps tronī. Māte iebilda: "Tu nevaldīsi. Tavs tēvs un skolotājs Nagardžuna atklāja dzīvības eliksīru." Dēls devās uz Šriparvatu - Nagardžunas dzīvesvietu. Viņš sāka viņam sludināt savas mācības. Jauneklis mēģināja nocirst skolotājam galvu, bet nē. skolotājs paskaidroja, ka to var izdarīt tikai kuša zāles stiebrs. Jaunais vīrietis joprojām nogrieza Nagardžunas galvu, un tad no meistara kakla iznāca pantiņš. Jakša atņēma jauneklim galvu un aizmeta to tālumā. no jodžanas (7,2 km), bet ķermenis un galva ar katru gadu tuvojās un beidzot apvienojās. Un naktī Nagardžuna sāka strādāt mācības un dzīvo būtņu labā "Nagardžunas garīgais dēls bija Arjadēva, dzimis salā Simhala lotosa ziedā, un to pieņēma šīs valsts karalis."

Skolotājas darbība izpaudās Madhjamik himnu krājuma sastādīšanā, kurā mācība tiek pasniegta saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, un sešos fundamentālos madhjamik traktātos, kuros māca loģiskās tehnikas; mācību demonstrēšanā caur citātu krājumu "Sutra-samucchaya" un metodisko norādījumu "Svapna-cintamani-parikatha", palīdzot attīrīt mahajānistu prātus un modināt svētumu hinajanistu vidū. Darbu, kas satur mājinieku uzvedības principus, sauc par "Suhril-lekha", bet mūku uzvedības principus sauc par "Bodhi-gana".

Viņa tantriskie traktāti ietver "Tantra-samucchaya" - īsu mācību teorētisko un praktisko aspektu kopsavilkumu, "Bodhichitta-vivarana" - galvenokārt teorētisku darbu. "Pindikrita Sadhana" ir darbs par garīgo pilnveidošanos. Viņa darbi par medicīnu ir Joga Šataka un citi. Saskaņā ar politikas zinātni - "Jana-poshana-bindu" (zemākām amatpersonām), "Prajna-shataka" (ministriem), "Ratna-avali" (Mahayana teorija un prakse karaļiem). Turklāt viņam pieder Pratityasamutpada Chakra, Dhurayoga Ratnamala, strādā pie alķīmijas, kā arī komentāri par citu skolotāju darbiem.

Viņa vārda daļai "Naga" ir šādas nozīmes:

Dzimis no Okeāna, kas ir Būtība, Absolūts (dharma-dhatu), jo īstā Naga ir dzimusi jūrā;
- nepieturēties pie diviem galējiem viedokļiem par mūžību un vispārēju iznīcību (jo īsts Naga nezina savas klātbūtnes robežas);
- Svēto Rakstu pērļu kases glabāšana (jo Nagam pieder bagātība zelta un pērļu veidā);
- aprīkots ar ieskatu, dedzināšanu un iznīcināšanu (ar uguni, kā nagas acis);
un daļa "Ardžuna" nozīmē "Tas, kurš ir ieguvis varu". Skolotājs ir Ardžuna, jo viņš, pirmkārt, ir aizbildnis – mācības valstības valdnieks, otrkārt, ļauno garu un visu pasaules grēcīgo spēku uzvarētājs.

Mahamegha Sutra saka:

"400 gadus pēc manas aiziešanas viens no Lichchhaviem kļūs par mūku ar vārdu Naga un sludinās manas mācības. Galu galā Prasanaprabhas pasaulē viņš kļūs par Budu vārdā Džanakaraprabha."

Visticamāk, šī sūtra runā par Nagardžunu. Šeit viņam tiek prognozēts, ka viņš sasniegs astoto pilnības pakāpi.

Taranatha
SKOLOTĀJA NAGARJUNA

Reliģiju pārvaldīja skolotājs Nagardžuna, un Madhjamikas sistēma bija ārkārtīgi izplatīta. Viņš arī deva lielu labumu Šravakiem, it īpaši, kad viņš izraidīja daudzus noteikumus pārkāpējus bhikhus un shramaneras, kuriem bija liela vara garīdznieku vidū un kuru skaits ir līdz astoņiem tūkstošiem; tad visas skolas atzina viņu par savu galvu.

Skolotājs Nagardžuna ar savienojuma palīdzību, kas akmeņus vai dzelzi pārvērš zeltā, daudzus gadus uzturēja 400 mahajānas sludinātājus Šri Nalandā. Tad viņš aicināja dievieti Čandiku, kura kādu dienu gribēja viņu aizvest uz debesīm, uz dievu mājvietu, bet skolotājs (Nagardžuna) teica, ka viņam tagad nav jādodas uz dievu mājvietu, bet viņš bija viņu aicinājusi, lai viņa, kamēr pastāv reliģija, ir nodrošinājusi saturu garīgajai mahajānai. Tāpēc šī dieviete apņēmās dzīvot netālu no Nalandas, pieņemot Vaišjabhadras, dižciltīgas vaišju sievietes veidolu; un skolotājs, no khadiras koka iedzinusi naglu, tik lielu, cik cilvēks spēj nest, uz Mandžušri tempļa lielās sienas ļoti augstu vietu, kas celta no akmens, lika viņai barot garīgos, līdz šī nagla pagriezās. putekļos. Tādējādi 12 gadus viņa nodrošināja visu garīgo nepieciešamo. Beidzot, kad neķītrā šramanera, kas ieņēma mājkalpotājas amatu, viņu nemitīgi mocīja kaislībā, uz ko viņa sākumā neteica ne vārda, viņa apsolīja izpildīt viņa vēlmes, ja viņš no khadira naglu pārvērtīs pelnos; tā sliktā sramanera to sadedzināja, un, kad tā pārvērtās pelnos, viņa uzreiz pazuda.

Pēc tam skolotājs tās vietā nodibināja 108 mahajānas skolas 108 tempļos un katrā ievietoja Mahakalas elku, kuram uzticēja ticības aizbildniecību...

Šajā laikā Arja (Nagardžuna) radīja daudzus Prajnaparamitas dharani un shatasahasrikas, kurus, pēc Šravaku teiktā, sacerēja pats Nagardžuna. Kopš tā laika Mahajānas sūtras vairs neparādījās.

Lai atspēkotu šravaku iebildumus, kuri atzina matērijas esamību, Nagardžuna sacerēja piecus diskursus un citas grāmatas...

Viņš arī uzcēla daudzus tempļus austrumos Patavesas jeb Vugamas, Odivišas, Bhangalas un Radhas valstībās...

Dzīves beigās Ārja Nagardžuna ieradās Indijas dienvidu valstīs, apgaismoja karali Udajanu un valdīja tur ticībā vēl daudzus gadus.

Dienvidos, Dravali valstībā, dzīvoja divi neiedomājami bagāti brahmani Madhu un Supramadhu, kuri sāka sacensties ar skolotāju Nagardžunu brahmaniskās mācības zināšanās: četrās Vēdās, 18 zinātnēs utt. viņi nezināja pat simto daļu no tā, ko pazina skolotāju. Tad abi brahmani teica: "Ak, tu, brahmanu dēls, kas esat pilnībā izpētījis visas ar trim Vēdām saistītās šastras, kāpēc tu kļuvi par budistu?" Tad Nagardžuna viņiem izskaidroja visu, kas bija vainojams Vēdās un slavējams reliģijā (budistu), no kā viņi kļuva pārlieku godbijīgi un sāka godāt mahajānu. Skolotājs viņus iesvētīja piekariņos (mantrās)...

Tādējādi skolotājs Nagardžuna, atbalstot augstāko reliģiju visos veidos, piemēram, klausoties, mācot, kontemplējot, tempļu celtniecībā, garīgo lietu uzturēšanā, darbos par labu dēmoniem - dzīvām būtnēm, kas nav cilvēki, atspēkojot tirthiku uzbrukumus, kļuva par nesalīdzināmu. labumu Mahajanas mācībai.

Nagarjuna bija arī arhitekts, kurš veica daudzus centienus, lai atjaunotu, nostiprinātu un pagodinātu centrālo budistu svētceļojumu vietu - Bodhi Tree svētnīcu, kur Buda sasniedza apgaismību. Starp arhitektūras, sakrālajiem un aizsardzības pasākumiem tika veikti arī tantriskie: skulpturālu Mahakala tēlu uzstādīšana, kas jāj uz lauvas un tur nūju akmens stabu virsotnēs. Vēlāk šie attēli, iespējams, tika uzstādīti uz 108 čaitijas kamerām, kas izgrieztas akmens sienā. Turklāt tajā pašā laika posmā vairāki karaļi un viņu kalpi ieguva pārdabiskus spēkus – siddhi, ieejot Mantrajānā un veicot tantriskus rituālus.

Ir divi viedokļi, kas piekrīt, ka karalis Udajana nodzīvoja aptuveni 150 gadus, bet nepiekrīt Nagardžunas dzīves gadiem; pēc dažu domām, viņam pietrūka 71 gada dzīves līdz 600 gadiem, bet pēc citiem - 29. Saskaņā ar pirmo, viņš dzīvoja 200 gadus Magadhā, 200 gadus dienvidos un 129 gadus Sriparvata kalnā; Acīmredzot tas ir pateikts tikai aptuveni, un mans skolotājs lama un pandīts saka, ka šeit pusgads tiek uzskatīts par veselu gadu. Saskaņā ar otro viedokli, kas visos citos aspektos ir līdzīgs pirmajam, Nagardžunas mūžs Šriparvatas kalnā tiek lēsts uz 171 gadu.

Kopš Nagardžuna radīja dzīvības eliksīru – viņš kļuva par rasajana-sidhu, viņa ādas krāsa kļuva līdzīga dārgakmens krāsai; un, nodarbojoties ar kontemplāciju Šriparvatas kalnā, viņš sasniedza pirmo reģionu - Bodhisatvas, un viņa ķermeni rotāja 32 zīmes "...

Nagarjuna, kas dzīvoja Magadhā un valdīja reliģiju, bagātīgi cēla tempļus un tā tālāk, tas bija nostiprināšanās periods. Bet, kad Nagardžuna devās uz dienvidiem un strādāja tur dzīvu būtņu labā, tad sākās Mlečas mācība, un, kad Nagardžuna apmetās Šriparvatas kalnā un Brahminu ķēniņa Pušjamitras vadībā notika visas šādas nelaimes, ir skaidrs, ka tas ir sākums. vājuma periods...

(Vaidarbha, no brahminiem un glābšanai no priekšlaicīgas nāves, tika nosūtīts uz Nalandu, kur viņš studēja dažādas tantras no Rahulabhadras. Pēc atgriešanās no pūķiem viņš atspēkoja bhikšu Šankaru un, savācis visas grāmatas, kas apstrīd Mahajanu, sacerēja pie shravaka Sandhaba, paslēpa tos zemē; Jatasanghatas apgabalā pārvērta 500 tirthikas. Kad viņš devās uz ziemeļiem, pie Dwipa Uttarakura, viņš satika zēnu, kuram viņš prognozēja, ka viņš būs karalis un pēc tam 12 gadus pēc atgriešanās viņš atklāja, ka tas jau ir piepildījies. Tas bija karalis Udajana, kurš arī guvis panākumus tantrās un nevarēja nomirt, līdz nomira Nagardžuna. Tad Sušakti, Udajanas dēls, ierodoties Šri Parvatas kalnā, pievērsās skolotājs, lai iedotu viņam galvu.No Bustonas mēs uzzinām, ka viņa garīgais vārds bija Šrimats, un pēc citu domām - Šakjamitra, ka Udajana tiek saukta arī par Antivahanu un zēns, kad Nagardžuna viņu satika Salamanas (vai Alamanas?) pilsētā Bustons saka, ka viņš dzimis 400 gadus pēc Budas; vienā no senākajām ķīniešu interpretācijām par "Mulamadhyamiku", kas attiecināta uz Vindurloku (zilacains - tagad transliterēts kā Pingala.), teikts, ka Nagardžuna sāka atspēkot šravakas pēc 500 gadiem. Mēs nevaram šeit uzskaitīt visus Nagardžunam piedēvētos darbus: svarīgākos, piemēram, piecus diskursus, ar numuru 25... Sjuanzans sauc Sriparvata kalnu paramalagiri Kosalas valstībā).

Tolaik Šri Nalandā (Čandraguptas vadībā) skolotājs Arjadēva un Nagahvaja valdīja ticībā ar lielu labumu...

Aptuveni tajā laikā, kad skolotājs Nagardžuna devās no ķēniņa Udajanas apgabala uz Šriparvatas kalnu, Arjadēva viņu sagaidīja un, pavadot viņu uz šo kalnu, ieguva dzīvībai svarīgā eliksīra siddhi un daudzus citus; Visbeidzot Nagardžuna deva viņam dvēselisku mācību. Pēc skolotāja Nagardžunas nāves Arjadēva, dzīvojot tuvākajās dienvidu zemēs, radībām radīja labumu, pārdomājot, klausoties un mācot...

Tajā pašā laikā, kad skolotājs Arjadēva, dienvidu valstīs dzīvoja skolotājs Nagahvaja, kuru sauca pūķi, kura īstais vārds bija Tathagatabhadra; bet viņš tika tik iesaukts tāpēc, ka pēc pūķu uzaicinājuma viņš septiņas reizes ieradās viņu valstībā, sacerēja daudzas Mahajanas sūtras interpretācijas un vairākkārt skaidroja Jogačarju madhjamu... Šis skolotājs ir arī Nagardžunas māceklis.

Turklāt austrumos, Bhangalas valstībā, diviem gados vecākiem vecākiem bija viens dēls; tā kā viņi bija nabadzīgi, Nagardžuna deva viņiem daudz zelta, un visi trīs, būdami ļoti apmierināti, kļuva par viņa mācekļiem. Šis dēls, kurš, dzīvodams netālu no Nagardžunas, ieguva vitālās būtības siddhi un, nonācis garīgajā līmenī, kļuva par “trīs trauku” (Pitakas) ekspertu, ir (neviens cits kā) Nagabodhi. Visu Nagardžunas mūžu viņš bija viņa kalps, un, kad viņš nomira, viņš apmetās dziļā alā Šriparvatas kalna malā un, domājot ar vienu domu, pēc 12 gadiem ieguva augstāko siddhi Mahamudru un atlikušo mūžu pavadīja ķermenī. kā saule un mēness. Viņam ir divi vārdi: Nagabodhi - pūķa svētums un Nagabuddhi - pūķa prāts.

Skolotājs Nagardžuna dzīvoja kopā ar 1000 mācekļiem ziemeļos Ušīras kalnā, un viens no mācekļiem izrādījās tik stulbs, ka pat vairākas dienas nespēja iegaumēt vienu šloku, un Nagardžuna jokojot lika viņam iedomāties, kas aug uz viņa galvas ragiem. ; viņš patiešām sāka apcerēt un, tā kā viņam bija ļoti spēcīga iztēle, viņš uzreiz sajuta ragu pazīmes, kas drīz vien atspiedās pret alas sienu, kurā viņš sēdēja; tad Nagardžuna, redzot, ka viņam ir izcilas spējas, lika viņam iedomāties, ka viņa ragi pazūd, un tie patiešām pazuda.. Nagardžuna, iemācījis viņam kādu informāciju par Nišpannakramu, lika viņam kontemplēt, un drīz viņš ieguva Siddhi Mahamudru. Pēc tam skolotājs kopā ar audzēkņiem sešos mēnešos pagatavoja dzīvsudraba eliksīru (praktizēja parada-rasajanu), bet, izdalot katram pa Shinkhib tableti, pieskārās tabletei ar galvu, iemeta to jebkur un, kad jautāja. Nagardžuna par iemeslu atbildēja: "Man tas nav vajadzīgs." "Ja jūs pats, skolotāj, vēlaties iegūt šādas tabletes, tad pasūtiet ar ūdeni piepildītu trauku sagatavošanu." Tad viņi novietoja 1000 lielus vīna traukus, kas bija piepildīti ar ūdeni, un mežs (kurā viņi stāvēja) šķita pilns. Tad burvis ielēja katrā traukā pa pilienam urīna, un tie visi kļuva piepildīti ar maģisku zelta esenci vai sulu. Skolotāja Nagardžuna to visu paslēpa vienā nepieejamā alā tā kalna malā un izteica vēlēšanos, lai nākotnē tas kalpotu dzīvu būtņu labā...

Nagardžuna kritizēja klasiskās budisma mācības, pievērsās mahajānai, polemizēja ar budisma pretiniekiem, piedalījās misionāru aktivitātēs, jau dzīves laikā tika cienīts kā bodhisatva un pēc aiziešanas kļuva par godināšanas objektu.

Pēc mācību grāmatas “Torčinovs E.A. Ievads budoloģijā":

Nagardžunas diskursa sākumpunkts ir viņa atkarīgās izcelsmes principa (pratitya-samutpada) atzīšana par metodoloģisku pamatu. Nagardžunas galvenais secinājums: viss pastāv tikai tiktāl, cik tas ir kauzāli noteikts, un nav nekā (nevienas dharmas), kas nebūtu cēloņsakarīgi noteikts. Un tas nozīmē, ka nekam (nevienai dharmai) nav sava eksistences (svabhava), tas ir, nav tādas būtības, kas būtu pašpietiekama, kas pastāvētu pati par sevi, savas dabas dēļ. Tā kā tas tā ir un viss ir cēloņsakarīgi noteikts, nav pašpastāvošu būtņu, jo aizņemta būtne nav īsta būtne, tāpat kā aizņemta nauda nav īsta bagātība. Cēloņsakarību ķēde ir atvērta: nav absolūta “aizdevēja” (Dieva, Absolūta), un parādības bezgalīgi nosaka viena otras esamību.

Tādējādi visas dharmas ir tukšas, bez būtības un bez atbalsta. Tādējādi Madhjamaka papildina veco Abhidharmu: tās pudgalanairatmya (“personības nesavtība”) principu papildina jauns, proti, dharmas nairatmya (“dharmu nesavtība”) princips. Tagad jau ir bezjēdzīgi “atšķirt dharmas”: tās ir pilnīgi “vienādas” viena pret otru (samata) no tukšuma. Tāpēc prajnu vairs nevar saprast kā atšķirīgu gudrību; tagad šī ir ārpussemiotiskā izpratne (intuīcija) par realitātes būtību, par to, kas patiesībā ir. Kā teikts Prajna Paramita Heart Sutra: “Visām dharmām tukšums ir to [kopīgā] būtiskā iezīme. Viņi nav ne dzimuši, ne iznīcināti, ne piesārņoti, ne šķīstīti, ne pieauguši, ne mazinājušies. Tomēr viss, kas ir semiotisks, ikonisks, aprakstāms, verbalizējams, ir tikai izskats un šķietamība, diskriminējošās domas (vikalpa) un tās konstrukcijas (kalpana) darbības auglis.

Jebkurš mēģinājums radīt realitātei adekvātu metafizisku sistēmu vai atbilstošu ontoloģiju ir lemts neveiksmei; domājot, ka mēs aprakstām būtni, mēs aprakstām tikai mūsu priekšstatus par esamību, ko radījusi mūsu diskriminējošā doma, kas vispirms izvirzīja subjekta-objekta dihotomiju kā empīrisko zināšanu nosacījumu. Vispirms mēs uzliekam etiķetes realitātei un pēc tam sākam tās pētīt, uztverot tās par pašu realitāti vai, citiem vārdiem sakot, paņemot pirkstu, kas norāda uz mēnesi kā mēnesi (ķīniešu daoisma literatūras attēls, kas tomēr bija , ko aktīvi izmanto Ķīnas budisti).

Pierādot filozofisko kategoriju (gan budistu, gan brahmanisko skolu) nepiemērotību realitātes aprakstīšanai un adekvātas ontoloģijas veidošanai, Nagardžuna izmanto sava veida negatīvu dialektiku, ko sauc par “prasanga” (“negatīvā argumentācija”).

Valoda principā nevar adekvāti aprakstīt realitāti, jo visas lingvistiskās formas ir neadekvātas realitātei. Tam neadekvāta ir arī filozofiskā domāšana, kas operē ar jēdzieniem un kategorijām. Loģiskā domāšana nespēj saprast realitāti tādu, kāda tā ir, un valoda nespēj to aprakstīt. Līdz ar to nekāda ontoloģija, nekāda “esības zinātne” nav iespējama, jo tā vienmēr būs saistīta nevis ar realitāti, bet ar mūsu priekšstatiem par to vai pat ar kādu pseidorealitāti, ko konstruē mūsu domāšanas prasmes un viltus priekšstati. Viss, kas ir īsts, ir neaprakstāms, viss aprakstītais ir nereāls.

E.A. Torčinovs “Pasaules reliģijas”

Mula Madhjamaka Karikā Nagardžuna uzskata un noraida tādas nebūtiskas kategorijas kā cēloņsakarība, kustība, laiks, telpa, daudzums un vairākas citas. Apskatīsim divus piemērus: Nagardžunas kritiku par cēloņsakarību un seku attiecību un budistu momentānitātes teorijas un laika kategorijas kritiku.

Nagardžuna uzdod jautājumu: kāda ir saikne starp cēloni un sekām? Vai varam teikt, ka sekas atšķiras no cēloņa? Nē, mēs nevaram, jo ​​šajā gadījumā nav iespējams pierādīt, ka šīs sekas ir šī konkrētā iemesla, nevis kāda cita iemesla sekas. Varbūt sekas un cēlonis ir identiski? Arī nē, jo tad tos vispār nav jēgas atšķirt. Varbūt cēlonis un sekas ir identiski un atšķirīgi? Nē, tas arī nav iespējams, jo šis skats apvienos pirmo divu apgalvojumu kļūdas. Vai mēs varam teikt, ka cēlonis rada sekas? Tas nav iespējams, jo šajā gadījumā ir jāpieņem šādu alternatīvu iespējamība: a) sekas jau bija cēloņā; b) sekas iepriekš nepastāvēja cēloņā, bet parādījās no jauna; c) abi notika kopā. Šīs alternatīvas ir tikpat neiespējamas. Pirmajā gadījumā jūs nevarat runāt par cēloni un sekām, jo ​​tie vienkārši ir viens un tas pats. Otrajā gadījumā tiek apstiprināts kaut kas neticams, jo būtne un nebūtība, tāpat kā dzīvība un nāve, gaisma un tumsa, ir pretēji (savstarpēji izslēdzoši) pretstati, un, ja kaut kas neeksistē, tad tas nevar pastāvēt - “nē” nevar. pārvērsties par “jā”, no “nekā” “kaut kas” nevar rasties. Trešais gadījums apvieno gan pirmās, gan otrās iespējas nepareizību. Tādējādi cēlonis nerada sekas; neko nevar radīt. Cēloņsakarība ir tukša.

Apmēram tādā pašā veidā Nagarjuna parāda kategorijas “laiks” nepareizību. Kas ir laiks? Tās ir pagātne, tagadne un nākotne. Taču ir skaidrs, ka neviena no šīm dimensijām nav “oriģināla”, tās pastāv tikai attiecībā viena pret otru, tās pilnībā nosaka viena otra: jēdzienam “pagātne” ir jēga tikai attiecībā uz nākotni un tagadni, nākotni. - attiecībā pret pagātni un tagadni, un tagadni - attiecībā pret pagātni un nākotni. Bet pagātnes vairs nav. Nākotnes vēl nav. Kur tad ir īstais? Kur ir tas "mirklis starp pagātni un nākotni, ko sauc par "dzīvi"? Galu galā šī it kā īstā “tagadne” pastāv saistībā ar divām fikcijām - to, kas vairs nepastāv, un to, kas vēl neeksistē.

Tādējādi rodas dīvaina aina: cēloņsakarība, laiks, telpa un kustība pastāv empīriski, bet, tiklīdz mēs cenšamies racionāli analizēt šīs parādības apzīmējošās kategorijas, mēs uzreiz nonākam neatrisināmu pretrunu okeānā. Līdz ar to visas filozofiskās kategorijas ir tikai mūsu garīgās darbības produkti, kas ir pilnīgi nepiemēroti, lai aprakstītu realitāti tādu, kāda tā ir.

No šejienes Nagardžuna pāriet uz teoriju par divām patiesībām jeb diviem zināšanu līmeņiem. Pirmais zināšanu līmenis ir empīriskās realitātes līmenis (sanvrittisatya), kas atbilst ikdienas praksei. Saistībā ar šo līmeni var runāt par cēloņsakarības, kustības, laika, telpas, vienotības, daudzveidības un tamlīdzīgi nosacītu esamību. Šis līmenis atšķiras no tīras ilūzijas – sapņiem, halucinācijām, mirāžām un citām parādībām, piemēram, “ragi uz zaķa”, “kažokāda uz bruņurupuča” vai “neauglīgas sievietes dēla nāve”. Bet tas ir tikpat iluzors attiecībā pret absolūtās vai augstākās patiesības līmeni (paramarthasatya). Šis līmenis ir nepieejams loģiskam diskursam, bet ir saprotams ar jogas intuīcijas spējām.

Ar Madhjamakas negatīvās dialektikas izmantošanu ir saistītas arī slavenā Nagardžunas “ateistiskā” traktāta (“Par to, ka Višnu nevarēja radīt pasauli…”) idejas, ko krievu valodā tulkojis F. I.. Ščerbatskis. Šajā traktātā Nagardžuna izvirza šādus antikreacionisma argumentus. Pirmkārt, teisti saka, ka, tā kā visam ir cēlonis, arī pasaulei kopumā ir jābūt savam cēlonim, un šis cēlonis ir Dievs. Tomēr šajā gadījumā Dievam ir jābūt arī savam saprātam, viņai jābūt savējam un tā tālāk bezgalīgi. Ir pilnīgi nesaprotami, kāpēc cēloņsakarību ķēdei būtu jābeidzas ar Dievu. Otrkārt, katra darbība paredz kādu mērķi, un tāda mērķa klātbūtne ir aktiera nepilnība. Ja Dievs rada pasauli, tas nozīmē, ka viņam kaut kādu iemeslu dēļ tā ir vajadzīga, viņam kaut kā pietrūkst, un tāpēc viņš nav ideāls un pašpietiekams, kas ir pretrunā pašai Dieva idejai. Tas nozīmē, ka vai nu Dievs nerada pasauli, vai arī viņš nav pilnīgs, proti, viņš nav Dievs teistiskā izpratnē. Ja Dievs rada pasauli bez motīva un mērķa, tad viņš ir kā mazs, nesaprātīgs bērns, kurš pats nesaprot, ko dara, un tas arī nav savienojams ar Dieva jēdzienu. Visbeidzot, pati radīšanas ideja ir iekšēji pretrunīga: galu galā, ja pasaule neeksistē, tad tā nevarētu parādīties, jo būtne nevar rasties no neesamības, un kaut kas nevar rasties no nekā.

No savām premisām Nagardžuna izdara vēl vienu secinājumu, kas ir ārkārtīgi svarīgs Mahajanas reliģiskajai doktrīnai: viņš apliecina Samsāras un Nirvānas identitāti:

Nav nekādas atšķirības

Starp Nirvānu un Samsāru.

Nav nekādas atšķirības

Starp Samsāru un Nirvānu.

Kāda ir Nirvānas robeža,

Samsarai ir arī ierobežojums.

Starp šiem diviem mēs nevaram atrast

Pat visvājākā atšķirības ēna.

Nagardžuna. Mulamadhyamaka-karikas, XXV, 19.-20

Šis Nagardžunas apgalvojums ir atvērts divām interpretācijām, kuras abas ir izmantotas budisma tradīcijās. Pirmkārt, var teikt, ka samsāra ir iluzors Nirvānas aspekts, ko konstruējusi izšķirošā apziņa, kas pazūd līdz ar pareizu realitātes izpratni, tāpat kā pazūd čūska, kurai pēc šīs kļūdas apzināšanās tumsā kļūdaini tika paņemta virve. Šajā gadījumā visas dzīvās būtnes bija, ir un vienmēr būs Budas. Viņi nekad nav ienākuši Samsarā un sākotnēji atrodas nirvānā. Visas Samsāras ciešanas, viss bezsākošais dzimšanas un nāves cikls ir tikai ilūzija, kas jālikvidē ar augstākajām zināšanām – Prajna-paramita, pārpasaulīgo gudrību.

Otrā interpretācija ir saistīta ar Madhjamakas relatīvismu. Tā kā Nirvāna ir Nirvāna tikai attiecībā pret Samsāru, bet Samsāra tāda ir tikai attiecībā pret Nirvānu, tad ne Samsārai, ne pat Nirvānai nav savas eksistences, un tāpēc tās ir arī tukšas un nebūtiskas, un to kopējā Tathata, patiesā daba, ir Šuņata, tukšums. Bodhisatva apzinās gan Samsaras, gan Nirvānas tukšumu un tādējādi sasniedz Budas stāvokli.