Slāvu mīti - pasaku radības. Mītiskās slāvu radības Seno slāvu mītiskie dzīvnieki

Svarīga slāvu kultūras sastāvdaļa ir no paaudzes paaudzē nodotie mīti un leģendas. Tajos glabājas idejas par pasauli, vēsturi un tautas gudrību. Slāvu mitoloģijas dievi un radības ir zināšanu personifikācija par mūsu senču pasauli.

Slāvu dievi un dievības

Tāpat kā daudzas senās tautas, slāvi dabas parādības apveltīja ar dievišķām izpausmēm, mēģinot izskaidrot to, ko viņi nesaprata. Dievi seno slāvu mītos un leģendās ir dažādu cilvēka dzīves sfēru iemiesojumi, parādības, kas saistītas ar dabas spēkiem, bailēm un vēlmēm, priekšstatiem par Visumu.

Belbog

Slāvu uzskatos tas parādās kā personifikācija:

• Sveta;
• tikumi;
• laime;
• pozitīvas cilvēka jūtas;
• bagātība;
• auglību.

Belbogs tiek uzskatīts par vienu no ietekmīgākajiem un spēcīgākajiem dieviem seno slāvu mitoloģijā. Viņš bieži tiek pretstatīts Černobogam - drūmajam un drūmajam tumsas iemiesojumam.

Es Belunu parasti attēloju kā labsirdīgu vecu vīru ar garu sniegbaltu bārdu, ģērbies vienkāršās zemnieku drēbēs. Šādā izskatā viņš parādās cilvēkiem, palīdz novākt ražu un atrast ceļu uz mājām mežā apmaldījušajiem ceļotājiem. Gaismas dieva mājvieta atrodas svēta kalna virsotnē, ko mūžīgi iesvēta siltie Saules stari.

Cilvēku vidū parādījās stabili izteicieni, kas saistīti ar šī dieva vārdu.

Kad cilvēks juta enerģijas pieplūdumu un bija labā garastāvoklī, viņš teica: "Tas bija tā, it kā viņš būtu sadraudzējies ar pašu Belbogu."

Rusā Veless vienmēr tika uzskatīts par vienu no nozīmīgākajiem un cienījamākajiem dieviem. Viņš piedalījās pasaules radīšanā - viņš deva pasaulei kustību. Veless panāca tā, ka diena sāka dot ceļu naktij, viņš radīja pašu laiku, gadalaiku maiņu. Pateicoties viņam, pastāv līdzsvars starp labo un slikto. Viņam ir arī šādi pienākumi:

• savvaļas dabas aizsardzības speciālists;
• veiksmes devējs;
• klaidoņu, tirgotāju, zinātnieku un radītāju patrons;
• pēcnāves pavēlnieks Nav, mirušo cilvēku dvēseļu tiesnesis.

Veles spēj uzņemties savvaļas dzīvnieku aizsegu un parādīties cilvēkiem šādā formā. Populāri slāvu talismani - un

Augstākā radītāja dieva Svaroga pirmais dēls ir Dazhdbog. Tas ir atbildīgs par saules gaismu un siltumu. Dazhdbog ir daudz citu nosaukumu. Starp viņiem:

• Radegasts;
• Dab;
• Svarožičs;
• Radigosh.

Tiek uzskatīts, ka lauva ir svēts Saules dieva dzīvnieks, tāpēc uz freskām viņš attēlots kā skaists jauneklis, kas brauc milzīgu lauvu vilktos ratos.

Saskaņā ar leģendām saules dievs aizsargā tos, kas precas. Viņš pavada jaunlaulāto kāzu gājienu un dāvā viņiem prieku. Jaunlaulātie tika doti starp Slayan rūnām

Skaidrs laiks un mierīgs, patīkams vējš atspoguļojas seno slāvu dieva Dogoda tēlā. Viņš ir garš un slaids jauneklis ar gariem cirtainiem gaiši brūniem matiem un koši zilām acīm. Dievs ir ģērbies vienkāršos sudraba un zilās krāsas tērpos, ko slāvi saistīja ar klusu vēju un mieru. Uz viņa galvas var redzēt rudzupuķu vainagu.

Daži cilvēki apgalvoja, ka Dogoda mugurā ir krāsaini spārni. Viņš lido virs cilvēku pasaules starp mākoņiem un dāvā viņam savu silto smaidu.

Slāvi mīlēja un godināja šo dievu un veltīja viņam dziesmas un dejas.

Koljada

Gudrs un spēcīgs dievs vārdā Koljada labprāt dalījās svētajās zināšanās ar cilvēkiem. Viņš mācīja viņiem dievišķos dzīves likumus, stāstīja par pasaules uzbūvi un radīja pirmo kalendāru.

Koljada ir arī svētku un atpūtas dievs. Viņam par godu cilvēki no seniem laikiem Ziemassvētku naktī dodas ciemos un stāsta dziesmas - rituālus dzejoļus un dziesmas,

Viens no lielākajiem slāvu panteona dieviem ir mazpazīstamais dieva Rod jaunākais brālis, universālās gudrības patrons Krišens. Viņa dzimšanai bija īpašs mērķis – dievam Krišenam bija lemts glābt cilvēci un atgriezt tai uguni, cīnoties ar spēcīgo Černbogu. Brālis Rods iesaistījās cīņā līdz nāvei ar tumsas dievu pie Ziemeļu Ledus okeāna krastiem un uzvarēja.

Skaistās dievietes Ladas dēlam ir daudz vārdu:

• Lubitsch;

Lel ir dedzinošas kaisles iemiesojums un izceļas ar savu labsirdīgo, bet vieglprātīgo raksturu. Viņam ir izskatīgs jauns vīrietis ar blondām cirtām, kas spēj izmest no rokām dzirksteles. Šis dievs spēj aizdedzināt kaisles liesmu mīlētāju sirdīs un pieņemt svētā putna stārķa veidolu. Slavenākais amulets ir Lada amulets.

Rudens

Pēc tam, kad dievs Koljada savas sakrālās zināšanas nodeva cilvēkiem, viņa jaunākais brālis Ovsens uzņēmās atbildību par šīs gudrības iemiesojumu. Viņš tiek uzskatīts arī par cilvēka ticības gaišajai nākotnei personifikāciju. Viņi uzskata, ka Ovsens ir tas, kurš drosmīgi iet nezināmajā un vada cilvēkus.

Ozem

Leģendas vēsta, ka pazemes pasaulē dzīvo dievs Ozems kopā ar savu bālo seju skaistuli Sumerlu. Viņi ir visu pazemes dārgumu, metālu un dārgakmeņu īpašnieki, kurus viņi rūpīgi sargā no mantkārīgiem cilvēkiem. Pretēji viņu pašu cerībām, dārgumu iegūšana Ozemam un Sumerlai nenes laimi, bet tikai satraukumu un bailes tos pazaudēt. Vienīgais laiks, kad viņi var justies mierīgi un gulēt bez bailēm, ir ziema, kad sniegs sargā viņu neizsakāmo bagātību.

Pazemes kungiem ir savi kalpi un izlūki: čūskas, kurmji, žurkas un peles.

Slavenākais un spēcīgākais Svaroga dēls ir Peruns - pērkona un zibens dievs. Perunai ir karsts un nelīdzsvarots raksturs. Kad viņš kļūst dusmīgs, viņš no debesīm līst zibens.

Sava spēka un drosmes dēļ Peruns tiek uzskatīts par karavīru un ikviena, kura darbs ir saistīts ar ieročiem, patrons. Viņš aizsargā patiesos karotājus, palīdz viņiem uzvarēt un glābt viņu dzīvības. Tas ir taisnīgs dievs, kurš var sodīt ikvienu, kas pārkāpj likumu.

Saskaņā ar vienu leģendu, Peruns deva savu svēto vairogu cilvēkiem, lai pasargātu tos no Černbogas. Viņš aizsargā Atklāsmes cilvēku pasaules iedzīvotājus.

Kopš seniem laikiem slāvi pielūdza pērkona un zibens dievu, lūdza viņu, lūdzot aizsardzību, spēku un atbalstu,

Dievs Rods tiek uzskatīts par visu dievu priekšteci un cilvēku pasaules radītāju. Viņš radīja Zemi un visu, kas uz tās atrodas. Viņš ir arī Svaroga tēvs - augstākā dieva, kurš pabeidza stieņa izveidi.

Semargl

Kad Svarogs ar āmuru sita dzirksteles no svētā Alatīra akmens, no šīs liesmas piedzima uguns dievs Semargls. Viņš sargā ģimenes pavardus un uzrauga ražu. Semargls var izpausties kā svēts spārnotais suns.

Uguns dievs visu gadu stāv sardzē, rokās turot zobenu, kas deg ar spilgtu liesmu. Viņš sargā cilvēku pasauli no ļaunuma, bet rudens ekvinokcijas dienā pamet savu amatu un seko savam mīļotajam peldkostīmam. Tiek uzskatīts, ka šajā laikā visi ļaunie gari iziet ārā.

Vēja iemiesojums ir Stribogs, kas dzimis no radītāja Rod elpas. Stribogs parasti tiek attēlots kā labsirdīgs vecs vīrs ar bieziem sirmiem matiem, kurš dzīvo kaut kur mežmalā. Viņš spēj savaldīt vējus, radīt vētras un pārvērsties par putnu. Jūrnieki un zemnieki vērsās pie vēja dieva palīdzības.

Stribogam ir daudz dēlu, kuri ir dažādu vēju iemiesojumi:

• Svilpošana ir vardarbīgs un spēcīgs vējš;
• Podaga ir karsts un sauss vējš, kas dzīvo tuksnešainās vietās;
• Dogoda ir viegla vasaras brīze, kas spēlējas ar matiem;
• Siverko ir auksts un skarbs ziemeļu vējš.

Papildus galvenajiem vēja dieviem leģendās ir zināmas atsauces uz rietumu, austrumu, dienvidu, dienas un nakts vēju dieviem.

Zirgs

Viens no radītāja Rod dēliem ir Khors. Viņš aizsargā debesu ķermeni un ir atbildīgs par saules gaismu. Khorsa tiek uzskatīta par laipnu, strādīgu un jautru dievu. Viņš vienmēr ir blakus savam brālim Dazhdbog.

Senajā slāvu mitoloģijā Černobogs ir visa negatīvā iemiesojums:

• auksts;
• nāve;
• slimība;
• tumšs;
• iznīcināšana;
• vājprāts.

Viņš ir attēlots ar gariem melniem matiem, melnām acīm un melnām drēbēm. Černoboga ir vienīgā, kurai tiek upurēti asins upuri. Cilvēki baidās no viņa dusmām un lūdz žēlastību.

Yarilo

Dievs Jarilo senajās slāvu leģendās ir attēlots kā vīrietis ar bieziem sarkaniem matiem. Viņš ir ģērbies visā baltā un jāj uz sniegbalta zirga ar zelta krēpēm. Viņa galvu bieži rotā pirmo pavasara ziedu vainags. Yarilo ir liela nozīme slāvu kultūrā:

• pavasara sākuma vēstnesis;
• pavasara siltuma un gaismas personifikācija;
• auglības un mīlestības iemiesojums.

Mītiskas būtnes slāvu leģendās

Senajā slāvu bestiārijs ir bagāts ar mītisku radījumu attēliem. Vecajās leģendās bieži var atrast atsauces uz neparastām būtnēm, kuru tēli ir balstīti uz dzīvnieku, putnu un cilvēku attēliem.

Viens no visspilgtākajiem un izplatītākajiem mītiskajiem tēliem slāvu kultūrā. Alkonosts ir attēlots kā milzīgs putns ar skaistas meitenes galvu. Saskaņā ar leģendām šiem brīnumputniem ir neparasti skaista balss. Kad Alkonosts dzied, cilvēku sirdis sajūsmā pārspēj pukstēšanu. Mītiskais putns dzīvo debesīs - Irijas paradīzē.

Krievu cilvēki vienmēr ir godājuši un cienījuši mātes par viņu centību, rūpēm un patiesu mīlestību. Mātes spēks kļuva par pamatu Arys-field mītiskajam tēlam.

Saskaņā ar leģendu, atraitnis apprecējās ar raganu, kura ienīda savu meitu. Vīrietis apprecēja meiteni ar laipnu jaunekli, un laika gaitā viņiem piedzima dēls. Tas nenomierināja ļauno un skaudīgo raganu. Viņa pārvērta savu pameitu Arys-Pole, izdzina viņu mežā un ar burvju palīdzību nomainīja viņu ar savu meitu. Tikai viņa negribēja bērnu pieskatīt un barot.

Tad jaunā vīrieša māte pamanīja, ka kaut kas nav kārtībā, paņēma bērnu un piezvanīja Arys-Pole. Māte atskrēja no meža, novilka lūša ādu un pabaroja mazuli. Viņas vīrs to ieraudzīja, nozaga ādu un to sadedzināja, pateicoties kam meitene atgriezās sākotnējā izskatā. Kad visi uzzināja patiesību par notikušo, raganu par sodu sadedzināja uz sārta.

Vodjanojs, ļauns mītisks radījums, dzīvo upēs un ezeros. Mermens bieži tiek attēlots kā pretīgs vecs vīrs. Dažreiz viņa tēls tiek papildināts ar dzīvnieka vai zivs ārējā izskata elementiem.

Vodjanojs dzīvo savā zemūdens pilī, kas veidota no gliemežvākiem un akmeņiem. Viņu ieskauj zivis un nāras - noslīkušu sieviešu dvēseles. Tiek uzskatīts, ka viņa valstībā dzīvo liellopi, kas naktī iznāk no ūdens un ganās mežā.

Cilvēka tēls, kas spēj pārvērsties par vilku, pastāv jau daudzus gadsimtus dažādu tautu un kultūru mītos un leģendās. Slāvu mitoloģijā šādai būtnei ir daudz vārdu:

• vilkacis;
• vilku suns;
• ghoul;
• Vovkulaks.

Lai uzņemtu zvēra tēlu, vilku sunim jāveic kūlenis pa vecu zemē iedzītu celmu vai apses mietu. Saskaņā ar senajām leģendām, aptumsumi notiek, kad vilkacis ēd Mēnesi vai Sauli.

Gamayun

Vēl viens dievišķā putna tēls ar skaistules galvu ir Gamayun - sūtnis starp dievu un cilvēku pasaulēm. Ja cilvēks redzēja svētu putnu un dzirdēja tā saucienu, tad drīz viņš atradīs savu laimi.

Slāvu leģendās viņš parādās kā pozitīvs, bet ļauns tēls. Šīs mītiskās būtnes iezīmes:

• Braunijai patīk, ja māja ir tīra. Viņš labprāt palīdz čaklajiem saimniekiem, uzkopj, izlabo viņu sīkās kļūdiņas, palīdz uzturēt kārtību.
• Viņš ir īpaši taupīgs un nemīl atkritumus.
• Mājas gars ar īpašu mīlestību un uzmanību izturas pret mājlopiem, rūpējas par tiem un rūpējas, lai dzīvnieki nesaslimtu.

Neskatoties uz to, ka braunijas ir labsirdīgas, viņi var ņirgāties par īpašniekiem, kuri viņiem nepatīk, un tad...

Gariem īpaši nepatīk slinki, izšķīduši un alkoholiķi. Viņi var tos kutināt miegā, izmest no gultas vai pat nožņaugt, mētāt mantas, trokšņot un plēst traukus.

Braunīni dzīvo aiz plīts. Ja mājas saimnieks nolemj samierināties ar mazo gariņu, vajag tikai tabaku, maizi, skaistu audumu utt.

Ja braunijai patīk mājas saimniece, tad viņš visos iespējamos veidos cenšas atvieglot viņas darbu. Naktīs viņš pina meitenes mazās bizītes un uzjautrinās, ka varējis izrotāt savu mīļāko.

Drausmīgi

Sinister ir ļaunais gars, kas cilvēkiem rada problēmas un nepatikšanas. Ir vairākas iespējas, kā leģendās attēlot ļaunos garus. Daži uzskata, ka ļaunie gari ir nabadzīgu vecu cilvēku gari, kas apmetas cilvēku mājās un nolemj savus iedzīvotājus mūžīgai nabadzībai. Tos dažkārt raksturo kā ļaunos braunijus – mazos gariņus, kas dzīvo aiz plīts un nes nelaimi savas mājas iemītniekiem.

Viena no slavenākajām un izplatītākajām radībām tautas pasakās tiek uzskatīta par Lešiju - meža garu. Šis ir neviennozīmīgs un daudzšķautņains attēls; jūs varat atrast lielu skaitu Lešija izskata un uzvedības aprakstu. Bieži meža gars tiek raksturots kā vecs vīrs ar gariem, zaļiem matiem, blāvām acīm un asiem nagiem. Viņš var būt no cilvēku rases, vai arī viņš var kļūt par milzi vai punduri. Lešijs valkā vienkāršākās zemnieku drēbes un dažreiz iet basām kājām.

Galvenā nodarbošanās ir aizsargāt mežu no jebkāda kaitējuma un mulsināt ceļotājus. Viņš var pieņemt dzīvnieku un putnu veidolu, nobiedēt mežā apmaldījušos cilvēku ar skaņām, kliedzieniem, čaukstēšanu, sist ar koku zariem utt. Dažas leģendas vēsta, ka meža gari var viņu kutināt līdz nāvei.

Dažreiz Lešijs nolaupa cilvēku meitenes un apprec viņām. Viņiem piedzimst bērni, un viņi mūžīgi dzīvo mežā. Naktī pa takām mežā staigāt ir bīstami, jo var uzklupt garu kāzu gājienam.

Mežā dzīvojošie gari ir naidīgā attiecībās ar nāriņu un brauniņiem.

Mavki

Senajā Krievijā viņi uzskatīja, ka nedzīvi dzimuši bērni un mirušie zīdaiņi kļuva par mavkām. Meža gara Mavkas tēlam ir daudz kopīga ar nāru. Parasti Mavka tiek attēlota kā skaista meitene baltā kreklā vai mazs bērns. Šie gari dzīvo mežā. Viņi ievilina cilvēkus biezoknī, maldina, ņirgājas un dažreiz nogalina.

Secinājums

Senkrievu mīti un leģendas ir pārpildītas ar lielu skaitu dažādu dievību un ļauno garu, kas parasti ir viena vai otra dabas spēka iemiesojums, cilvēku dzīves sfēra. Dievi var būt draudzīgi vai naidīgi pret cilvēkiem. Krievu mitoloģiskās radības izceļas ar savu neparasto izskatu, kas vienlaikus atgādina dzīvniekus un cilvēkus. Lielākoties tās ir cilvēku baiļu personifikācija.

Ir zināms, ka pirms kristietības parādīšanās mūsu senči bija pagāni. Par dieviem, kurus viņi pielūdza, mēs parunāsim citreiz. Bet, izņemot dievus, slāvu ticējumos bija daudz radījumu, kas apdzīvoja gandrīz visu, kas ieskauj cilvēku. Slāvi dažus uzskatīja par laipniem, jo ​​viņi mierīgi sadzīvoja ar cilvēkiem, palīdzēja viņiem un visādi sargāja. Citi tika uzskatīti par ļauniem, jo ​​tie kaitēja cilvēkiem un bija spējīgi nogalināt. Tomēr bija trešā radījumu grupa, ko nevarēja klasificēt ne kā labos, ne ļaunos. Visas zināmās radības, lai arī tās ir mazu sugu pārstāvji, joprojām pārstāv vairāk nekā viens indivīds.

Mitoloģiskās būtnes atšķiras viena no otras pēc izskata, spējām, dzīvotnes un dzīvesveida. Tādējādi daži radījumi ārēji atgādina dzīvniekus, citi atgādina cilvēkus, bet citi nelīdzinās nevienam citam. Daži no viņiem dzīvo mežos un jūrās, citi dzīvo tieši blakus cilvēkiem, dažreiz pat savās mājās. Slāvu mitoloģijā radījumu klasifikācijas nav, taču diezgan detalizēti ir aprakstīts to izskats, dzīvesveids, veidi, kā nomierināt noteiktas radības vai izdzīvot tikšanās ar cilvēkiem bīstamu sugu pārstāvjiem.

Nav iespējams aprakstīt visas radības no pasakām un mītiem, bet dažas mums ir pazīstamas no bērnības, no pasakām un stāstiem. Šeit ir daži no šiem radījumiem.

Alkonost

Alkonosts ir pa pusei putns, pa pusei cilvēks. Alkonostam ir putna ķermenis, ar skaistu zaigojošu apspalvojumu. Viņa galva ir cilvēka, bieži nēsā vainagu vai vainagu, un alkonostam ir arī cilvēka rokas. Pēc savas būtības alkonosts nav agresīvs un nerada tiešus draudus cilvēkiem, taču, neskatoties uz to, tas var viņam nejauši kaitēt, ja viņš nonāk pārāk tuvu ligzdošanas vietai vai atrodas tuvumā, kad putns dzied savu dziesmu. Aizsargājot sevi vai savus cāļus, pusputns, puscilvēks spēj iegremdēt visus sev apkārtējos bezsamaņā.

Ančutka

Ančutka ir mazs ļaunais gars. Ančutku augstums ir tikai daži centimetri, to ķermenis ir klāts ar matiem un ir melnā krāsā, un šo ļauno garu galvas ir plikas. Raksturīga ančutkas iezīme ir papēžu neesamība. Tiek uzskatīts, ka šī ļaunā gara vārdu nevajadzētu teikt skaļi, jo ančutka nekavējoties uz to reaģēs un nonāks tieši tā teicēja priekšā.
Ančutka var dzīvot gandrīz jebkur: visbiežāk garu var atrast tīrumā, pirtī vai dīķī, tā arī dod priekšroku apmesties tuvāk cilvēkiem, bet izvairās no tikšanās ar spēcīgākiem radījumiem. Tomēr dažādi biotopi uzliek īpašības ļauno garu izskatam un uzvedībai, tāpēc var izdalīt trīs galvenās ančutku pasugas: pirts, lauks, ūdens vai purvs. Lauka ančutki ir vismierīgākie, tie cilvēkiem neparādās, ja vien paši tos nesauc. Pirts un purva ančutka labprāt spēlē palaidnības, taču viņu joki ir ļauni un bīstami, bieži novedot līdz cilvēka nāvei, tāpēc purva ančutka peldētāju var sagrābt aiz kājas un novilkt apakšā. Pirts āķītes bieži biedē cilvēkus ar vaidiem, parādās viņiem dažādās formās un var vienkārši iemigt vai zaudēt samaņu.
Ančutka spēj kļūt neredzama. Turklāt šis ļaunais gars var izpausties jebkurā formā un, piemēram, pārvērsties gan par dzīvnieku, gan par cilvēku. Vēl viena gara spēja ir spēja momentāni pārvietoties telpā.
Ančutki baidās no dzelzs un sāls, ja ļaunais gars tevi ir sagrābis, tad tev vajag to iedurt ar kaut ko dzelzi un tad tas tevi tūliņ atbrīvos. Bet pilnībā atbrīvoties no ančutkām ir ļoti grūti, tāpēc, ja tās ir izvēlējušās vietu vai ēku, tad tās no turienes izdzīt var tikai iznīcinot ēku ugunī un apberot pelnus ar sāli.

Babai

Jā, jā, tas pats Babai, kas daudzus biedēja bērnībā. Nosaukums “babai” acīmredzot cēlies no turku valodas “baba”, babai ir vecs vīrs, vectēvs.Šis vārds (varbūt kā atgādinājums par tatāru-mongoļu jūgu) apzīmē kaut ko noslēpumainu, pēc izskata ne visai noteiktu, nevēlamu un bīstamu. Pēc Krievijas ziemeļu reģionu uzskatiem, babai ir briesmīgs, šķebinošs vecis. Viņš klīst pa ielām ar nūju. Tikšanās ar viņu ir bīstama, īpaši bērniem. Babayka ir diezgan universāls bērnu briesmonis, kas joprojām ir populārs šodien. Pat mūsdienu mātes un vecmāmiņas nerātnam bērnam dažreiz var pateikt, ka, ja viņš slikti ēd, vecene viņu aizvedīs. Galu galā viņš staigā zem logiem, kā senos laikos.

Baba Yaga

Pasaku krievu tēls, kurš dzīvo blīvā mežā; ragana. Baba Yaga tēls tiek uzskatīts par arhaiskas dievības tēla transformāciju, kas savulaik dominēja iniciācijas un iesvētīšanas rituālos (sākotnēji, iespējams, šādai dievībai bija sieviešu kārtas dzīvnieka izskats)
Atbildēsim uz jautājumu: kas ir pasakainā Baba Yaga? Šī ir veca ļauna ragana, kas dzīvo dziļā mežā būdā uz vistu kājām, lido javā, dzenot to ar piestu un aizsedzot pēdas ar slotu. Viņam patīk mieloties ar cilvēka miesu – maziem bērniem un labiem biedriem. Tomēr dažās pasakās Baba Yaga nemaz nav ļauna: viņa palīdz labam jauneklim, dāvinot viņam kaut ko maģisku vai parādot ceļu pie viņa.
Saskaņā ar vienu versiju, Baba Yaga ir ceļvedis uz otru pasauli - senču pasauli. Viņa dzīvo uz dzīvo un mirušo pasaules robežas, kaut kur “tālajā valstībā”. Un slavenā būda uz vistu kājām ir kā pāreja šajā pasaulē; Tāpēc jūs nevarat tajā iekļūt, kamēr tas nav pagriezis muguru pret mežu. Un pati Baba Yaga ir dzīvs miris. Tālāk sniegtā informācija apstiprina šo hipotēzi. Pirmkārt, viņas mājas ir būda uz vistu kājām. Kāpēc tieši uz kājām un pat “vistas”? Tiek uzskatīts, ka “kuryi” ir “kurnye” modifikācija laika gaitā, tas ir, fumigēta ar dūmiem. Senajiem slāviem bija šāda mirušo apbedīšanas paraža: viņi uz dūmiem darbināmiem pīlāriem uzcēla “nāves būdu”, kurā tika ievietoti mirušā pelni. Šāds bēru rituāls pastāvēja seno slāvu vidū 6.-9.gs. Iespējams, būda uz vistu kājām norāda uz citu seno laiku paražu - mirušo apbedīšanu domovinos - īpašās mājās, kas novietotas uz augstiem celmiem. Šādiem celmiem ir saknes, kas stiepjas uz āru un patiešām izskatās kā vistas kājas.

Bannik

Banniks ir gars, kas dzīvo pirtī. Banniks izskatās pēc maza, kalsna veca vīra ar garu bārdu. Viņam nav apģērba, bet viss ķermenis ir klāts ar slotu lapām. Neskatoties uz lielumu, vecais gars ir ļoti spēcīgs, tas var viegli notriekt cilvēku un izvilkt viņu pa pirti. Banniks ir diezgan nežēlīgs gars: viņam patīk ar šausmīgiem kliedzieniem baidīt pirts apmeklētājus, kā arī var mest no plīts karstus akmeņus vai applaucēt ar verdošu ūdeni. Ja banniks ir saniknots, gars pat spēj nogalināt cilvēku, nožņaudzot viņa ienaidnieku pirtī vai noplēšot dzīvu. Dusmīgs banniks var arī nolaupīt vai aizstāt bērnu.

Banniks ir ļoti “sabiedrisks” gars: viņš bieži aicina citus ļaunos garus pie sevis “nomazgāties”; šādas tikšanās viņš rīko naktī pēc 3-6 peldētāju maiņām; šādās dienās pirtī ieiet ir bīstami. . Bannikam parasti nepatīk, ja cilvēki viņu traucē naktī.

Visvairāk garam patīk biedēt sievietes, tāpēc uz pirti nevajadzētu iet vienai. Bet visvairāk banniku sanikno tas, kad pirtī ienāk grūtniece, šādas topošās māmiņas nekādā gadījumā nedrīkst atstāt pirtī bez vīriešu uzraudzības.
Banniks spēj kļūt neredzams un acumirklī pārvietoties telpā savā pirtī. Sievietes Banniki - Obderihi spēj mainīt savu izskatu, pārvēršoties par kaķi vai pat par cilvēku.
Turklāt banniks spēj atklāt cilvēkiem viņu nākotni.
Ja ievērosi pamatnoteikumus, banniks nekad neuzbruks cilvēkam. Bet, ja banniks ir dusmīgs, jūs varat viņu nomierināt: atstājot garu ar rupjo sāli dāsni pārkaisītu rupjmaizes gabalu, dažos gadījumos ir nepieciešams upurēt melnu vistu, aprakt to zem pirts sliekšņa. Ja tomēr pirtnieks tev uzbrucis, tad jāskrien ārā no pirts ar muguru uz priekšu un jāsauc palīgā braunijs: “Tēvs, palīdzi man ārā!..”. Arī šis gars baidās no dzelzs.

Berendejs

Berendejs - slāvu mitoloģijā - cilvēki, kas pārvēršas par lāčiem. Parasti tie bija diezgan spēcīgi burvji vai viņu apburti cilvēki. Šādu vilkaci varēja apbēdināt vai nu pats burvis, kurš izmeta vilkača lāstu, vai arī šī burvja nāve.

Beregini

Beregini - slāvu mitoloģijā labie ūdens gari, sieviešu izskatā. Viņi dzīvo upju krastos, prognozē nākotni, kā arī glābj mazus bērnus, kas palikuši bez uzraudzības un iekrīt ūdenī. Ticība bereginiem (“krastā dzīvojošie”, “aizsargi”), acīmredzot, Senajā Krievijā bija diezgan izplatīta.
Pēc diezgan fragmentāriem pierādījumiem grūti spriest, kādi bijuši bereginieši. Daži pētnieki tos uzskata par nāru "priekšgājējiem" vai identificē tos ar nārām. Patiešām, bereginii noteikti ir saistīti ar ūdeni; Viņi acīmredzot arī kontrolē dažus nozīmīgus cilvēku dzīves aspektus. Tāpēc pieņēmums par saistību starp bereginiem un nārām nav nepamatots.

Ūdens

Mermeni nevar saukt ne par ļaunu, ne par labu - viņš ir tīšs gars, kas sargā savu dīķi, kurš tomēr neiebilst pie tvēriena ar tiem, kas tur ierodas. Mermens izskatās pēc veca vīra ar lielu bārdu un zivju asti kāju vietā, veca vīra matiem ir zaļa nokrāsa, un viņa acis izskatās pēc zivīm. Dienas laikā nārs dod priekšroku palikt rezervuāra apakšā, un līdz ar mēness pieaugumu tas paceļas uz virsmas. Gars labprātāk pārvietojas pa dīķi zirga mugurā, pārsvarā peldoties ar samiem.
Gars dzīvo lielās saldūdens ūdenstilpēs: upēs, ezeros, purvos. Tomēr dažreiz tas nonāk uz zemes un parādās tuvējos ciemos. Uz rezervuāriem, kas paredzēti mājokļiem, nārvi izvēlas dziļākās vietas vai vietas ar spēcīgu apļveida strāvu (virpuļvannas, vietas pie ūdensdzirnavām).
Vodjanojs greizsirdīgi sargā savu dīķi un nepiedod tiem, kas pret viņu izturas necienīgi: vainīgais gars var noslīkt vai smagi ievainot. Tomēr nārs var arī apbalvot cilvēkus: tiek uzskatīts, ka nārs var dot labu lomu, taču viņš spēj arī atstāt zvejnieku bez zivs. Garam patīk arī izspēlēt palaidnības: viņš naktīs biedē cilvēkus ar dīvainiem kliedzieniem, var izlikties par noslīkušu cilvēku vai mazuli, un, kad viņu ievelk laivā vai izvelk krastā, viņš atvērs acis, smiesies un plēsīs. atpakaļ ūdenī.
Nārņi dzīvo ģimenēs, parasti nāriņam ir daudz sievu - nāru. Gara vilkti līdz dibenam, cilvēki paliek ūdensvīra dienestā, visādā veidā izklaidējot ūdenskrātuves īpašnieku un pildot dažādus uzdevumus, tomēr jūs varat viņu atpirkt, bet cena būs samērīga - jums būs atteikties no pirmdzimtā.
Cīnīties ar nāru viņa dzimtajā elementā ir gandrīz neiespējami, taču ar dzelzi vai varu var viņu atbaidīt no sevis, kas galu galā viņu tikai vēl vairāk saniknos. Tāpēc senatnē viņi labprātāk nedusmoja nāru un, ja viņš dusmojās, mēģināja nomierināt garu, iemetot ūdenī maizi vai upurējot melnu dzīvnieku.

Vilkacis

Vilkacis ir cilvēks, kurš var pārvērsties par vilku (lāci). Par vilkaci var kļūt brīvprātīgi vai pret savu gribu. Burvji bieži pārvēršas par vilkačiem, lai iegūtu zvēra spēku. Viņi pēc vēlēšanās spēj pārvērsties par vilku un atkal par cilvēku. Lai to izdarītu, burvim vienkārši ir jāpārlec pāri celmam vai 12 nažiem, kas ar galu iedurti zemē, un, ja laikā, kad burvis atradās zvēra izskatā, kāds no zemes izņem vismaz vienu nazi. , tad burvis vairs nevarēs atgriezties cilvēka veidolā.
Cilvēks var pārvērsties par vilkaci arī pēc nolādēšanas, tad nolādētais nespēj atgūt savu cilvēcisko izskatu. Tomēr viņam var palīdzēt: lai noņemtu lāstu no cilvēka, viņš jābaro ar iesvētītu ēdienu un jāpārklāj ar halātu, kas austs no nātrēm, savukārt vilkacis pretosies šim rituālam visos iespējamos veidos.
Vilkačiem nav pārdabiskas izturības, un tos var nogalināt ar parastiem ieročiem, bet pēc nāves vilkači pārvēršas par spokiem un atkal ceļas, lai atriebtos savam slepkavam. Lai šāda izturēšanās nenotiktu, vilkacim mirstot mutē ir jāiebāž trīs sudraba monētas vai, kad vilkacis ir cilvēka veidolā, jāiedur viņa sirds ar vilkābeles mietu.

Volot

Voloti ir neliela varenu milžu rase, kas apdzīvoja senās Krievijas teritoriju. Voloti kādreiz bija viena no visizplatītākajām rasēm, taču līdz vēsturiskā laikmeta sākumam tie bija praktiski izmiruši, cilvēku izspiesti. Milži tiek uzskatīti par slāvu senčiem, ko apstiprina varoņu parādīšanās cilvēku rasē. Voloti cenšas nesazināties un neiejaukties ar cilvēkiem, apmetoties grūti sasniedzamās vietās, dodot priekšroku mājoklim augstiem kalnu apgabaliem vai grūti sasniedzamiem meža biezokņiem; stepju apgabalos viņi apmetas daudz retāk.
Ārēji volots neatšķiras no cilvēka, ja neņem vērā tā gigantiskos izmērus.

Goriničs

Vēl viens pazīstams pasaku tēls. Serpent-Gorynych ir vispārējais nosaukums pūķim līdzīgām radībām. Lai gan viņš nepieder pie pūķiem un saskaņā ar klasifikāciju pieder pie čūskām, Goriniča izskatam ir daudz drakonisku iezīmju. Ārēji Serpent-Gorynych izskatās kā pūķis, bet tam ir daudz galvu. Dažādi avoti norāda uz atšķirīgu galvu skaitu, bet visbiežāk tiek atrastas trīs galvas. Taču lielāks galvu skaits drīzāk liecina par to, ka šī čūska jau vairākkārt bija piedalījusies kaujās un zaudējusi galvas, kuru vietā izauga lielāks skaits jaunu. Goriniča ķermeni klāj sarkanas vai melnas zvīņas, čūskas ķepām ir lieli vara krāsas nagi ar metālisku spīdumu, un viņš pats ir liela izmēra un ar iespaidīgu spārnu plētumu. Serpent-Gorynych spēj lidot un izspļaut uguni. Goriņiča zvīņas nevar caurdurt neviens ierocis. Viņa asinis var apdegt, un zemē izlietās asinis tās izdedzina tā, ka tajā vietā ilgi nekas neaug. Zmey-Gorynych spēj ataudzēt zaudētās ekstremitātes, viņš spēj ataugt pat zaudētu galvu. Viņam ir arī intelekts un viņš spēj atdarināt dažādu dzīvnieku balsis, tostarp spēju atveidot cilvēka runu, kas viņu atšķir no čūskām un padara tuvāk pūķiem.

Gamayun

Gamayun ir pa pusei putns, pa pusei cilvēks. Hamayun ir putna ķermenis ar spilgti raibu apspalvojumu, un galva un krūtis ir cilvēka. Gamayun ir dievu sūtnis, tāpēc viņa gandrīz visu savu dzīvi pavada ceļojot, prognozējot cilvēku likteņus un pārraidot dievu vārdus.
Pēc savas būtības hamajuns nav agresīvs un nerada tiešus draudus cilvēkiem, taču tam ir sarežģīts raksturs un tāpēc tas uzvedas nedaudz augstprātīgi, izturoties pret cilvēkiem kā pret zemākas kārtas būtnēm.

Braunijs

Braunijs ir laipns gars, mājas un visa, kas tajā atrodas, sargs. Braunijs izskatās kā mazs vecs vīrietis (20-30 centimetrus garš) ar lielu bārdu. Tiek uzskatīts, ka jo vecāks ir braunijs, jo jaunāks viņš izskatās, jo viņi piedzimst veci vīrieši un mirst mazuļi. Dievs Veles patronizē braunijus, no kuriem gari mantojuši vairākas spējas, piemēram, spēju paredzēt nākotni, bet galvenais, protams, ir gudrība un spēja dziedināt cilvēkus un dzīvniekus.
Braunijs dzīvo gandrīz katrā mājā, izvēloties nomaļas dzīvesvietas: aiz plīts, zem sliekšņa, bēniņos, aiz lādes, stūrī vai pat skurstenī.
Braunijs rūpējas par savām mājām un tajās dzīvojošo ģimeni, pasargājot tos no ļaunajiem gariem un nelaimēm. Ja ģimene tur dzīvniekus, tad braunijs tos pieskatīs, laipnais gars īpaši mīl zirgus.
Braunijs mīl tīrību un kārtību mājā, un viņam nepatīk, ja mājas iedzīvotāji ir slinki. Taču garam daudz vairāk nepatīk, ja mājas iedzīvotāji sāk strīdēties savā starpā vai izturas pret to necieņā. Dusmīgs braunijs sāk viņam darīt zināmu, ka cilvēks kļūdās: viņš klauvē pie durvīm un logiem; traucē gulēt naktī, izdodot šausmīgas skaņas vai kliedzienus, reizēm pat pamodina cilvēku, sāpīgi knibinot, pēc kā uz ķermeņa paliek lieli un sāpīgi zilumi, kas sāp vairāk, jo dusmīgāks ir braunijs; un ārkārtējos gadījumos gars spēj mest traukus, rakstīt uz sienām sliktas ziņas un aizkurt mazus ugunsgrēkus. Taču braunijs cilvēkam nopietnu ļaunumu nenodarīs, un dažkārt mājā mītošais gars bez īpaša iemesla izspēlē palaidnības.

Ugunsputns

Ugunsputns ir pāva lieluma putns, un pēc izskata tas visvairāk atgādina pāvu, tikai tam ir spilgti zeltains apspalvojums ar sarkanu nokrāsu. Ugunsputnu nevar pacelt ar kailām rokām, jo ​​tā apspalvojums apdeg, un ugunsputnu neapņem uguns. Šie putni lielāko daļu savas dzīves pavada ieslēgti vai nu Īrijā, vai privātās rokās, tie tiek turēti galvenokārt zelta būros, kur viņi visu dienu dzied dziesmas, un naktī šie apbrīnojamie putni tiek palaisti barībā. Ugunsputnu iecienītākais ēdiens ir augļi, viņi mīl ābolus, īpaši zeltainos.

Drausmīgi

Sinister ir ļaunais gars, kas ienes nabadzību mājā, kurā tā ir apmetusies. Šie gari ir pakļauti Navijai. Sinister ir neredzams, bet viņš ir dzirdams, dažreiz viņš pat sarunājas ar cilvēkiem, kuru mājā viņš ir apmeties. Ļaunajam garam ir grūti iekļūt mājā, jo braunijs viņu nelaiž iekšā, bet, ja viņam ir izdevies ieslīdēt mājās, no viņa ir ļoti grūti tikt vaļā. Ja ļaunais gars ir iekļuvis mājā, tad tas izrāda lielu aktivitāti, līdztekus sarunām gars var uzkāpt mājas iemītniekiem un braukt virsū. Bieži vien ļaunie gari dzīvo grupās, tā ka vienā mājā var būt līdz 12 radījumiem.

Indriks zvērs

Indriks - zvērs - krievu leģendās Indriks darbojas kā "visu dzīvnieku tēvs". Tam var būt viens vai divi ragi. Krievu pasakās Indriks tiek attēlots kā čūskas pretinieks, kas viņam neļauj ņemt ūdeni no akas. Pasakās indrika tēls attēlo fantastisku dzīvnieku, kuru galvenais varonis medī. Dažās pasakās viņš parādās karaliskajā dārzā ugunsputna vietā un nozog zelta ābolus.

Kikimora

Kikimora ir ļaunais gars, kas sūta cilvēkiem murgus. Pēc izskata kikimora ir ļoti tieva un maza: viņas galva ir pirksteņa lielumā, un viņas ķermenis ir tievs kā niedre; viņa nevalkā ne apavus, ne drēbes un lielāko daļu laika paliek neredzama. Dienas laikā kikimoras ir neaktīvas, bet naktī viņi sāk izjokot. Lielākoties tie nenodara nopietnu kaitējumu cilvēkiem, pārsvarā viņi vienkārši izspēlē nelielas palaidnības: dažreiz naktī kaut ko pieklauvē vai sāk čīkstēt. Bet, ja kikimorai nepatīk kāds no ģimenes locekļiem, izjokošanas kļūs daudz nopietnākas: gars sāks lauzt mēbeles, lauzt traukus un uzmākties mājlopiem. Kikimora mīļākā nodarbe ir dzijas vērpšana: reizēm viņš sēž pa nakti stūrī un ķeras pie darba, un tā līdz rītam, bet jēgas no šī darba nav, viņš tikai sapinās pavedienus un lauž dziju.
Kikimoras dod priekšroku cilvēku mājām kā dzīvotnei, izvēloties nomaļas dzīvesvietas: aiz plīts, zem sliekšņa, bēniņos, aiz lādes, stūrī. Bieži vien kikimorus par sievām uzņem braunijus.
Dažreiz cilvēku acu priekšā parādās kikimoras, kas paredz nenovēršamas nelaimes: ja viņa raudās, drīz notiks nepatikšanas, un, ja viņa griežas, tas nozīmē, ka drīz viens no mājas iedzīvotājiem mirs. Prognoze var tikt precizēta, pajautājot kikimorai, tad viņa noteikti atbildēs, bet tikai pieklauvējot.

Slāvu mītiskas radības

Gandrīz vienīgā slāvu mitoloģijas sadaļa, kas ir viegli pieejama izpētei, ir demonoloģija - ideju kopums par zemākām mitoloģiskām radībām. Folkloristi un etnogrāfi informāciju par tiem smeļas no dažādiem avotiem, galvenokārt no saviem lauka ierakstiem sarunās ar tradicionālās kultūras pārstāvjiem un īpaša folkloras žanra darbiem - novelēm, kas veltītas sastapšanās ar ļaunajiem gariem, kas notikušas ar pašu teicēju vai kādu citu. cits (pirmajā Šajā gadījumā tos sauc par bylinki, otrajā gadījumā, kad mēs runājam par trešo personu, tos sauc par byvalshchina).

Nevar noliegt, ka slāvi pagānu perioda beigās, tāpat kā citas indoeiropiešu tautas, no zemākā ar maģiju saistītās demonoloģijas līmeņa pacēlās uz augstākajām reliģijas formām. Tomēr mēs par to zinām ļoti maz. Garu un maģijas pasaule bija pamatā slāvu reliģiskajam pasaules uzskatam no seniem laikiem līdz pagānu perioda beigām.

Jūlijs Klēvers. Atkausēt

Pieņemot kristietību galvenokārt 9. un 10. gadsimtā un dažviet arī vēlāk, slāvi, protams, uzreiz nekļuva par “labajiem kristiešiem”. Senie pagānu uzskati tika saglabāti ilgu laiku un spītīgi, tā ka baznīca visur bija spiesta cīnīties gan ar tiem, gan vispār ar to, ko Krievijā sauca par “divticību”. No šiem avotiem mēs varam vislabāk uzzināt, kāds bija pagānisms, tā rituāli un kulti.

Henriks Semiradskis. Dižciltīga krieva bēres

Slāvu folklorai ir arī īpaša nozīme senās pagānu reliģijas priekšstata atjaunošanā. Folkloras materiālu tik būtiski papildina iepriekš minētie avoti, ka ievērojamu mūsdienu slāvu demonoloģijas daļu varam attiecināt uz pagānu periodu un papildināt to ar senajiem avotiem. Mēs zinām, ka arī tagad tautas uzskati paliek tādi paši, kādi tie bija pirms tūkstoš gadiem, un, atzīstot to vispārējo seno raksturu, mums ir tiesības atsevišķas parādības, kuras nejauši nav atradušas apstiprinājumu senajos avotos, uzskatīt par senām, pagāniskām.

Slāvi garīgi padarīja sev apkārt esošos dabas spēkus. Viņi to visu godināja, vai tie būtu koki, avoti vai kalni, nevis tāpēc, ka tie bija mirušas dabas objekti, bet gan tāpēc, ka viņi tos garīgi padarīja. Slāvi ieguldīja viņos idejas par dzīvām būtnēm - gariem, kurus viņi cienīja un kuri tāpēc vajadzības gadījumā lūdza palīdzību, pateicās viņiem un vienlaikus baidījās no viņiem, cenšoties atvairīt viņu ietekmi.

Lielākā daļa šo dēmonu pieder mirušo senču dvēseļu kategorijai, taču kopā ar tiem ir arī virkne citu dēmonu, kurus nevar klasificēt šajā kategorijā. Tie jo īpaši ietver radības, kas personificē debess ķermeņus un dabas parādības, piemēram, pērkons un zibens, vējš, lietus un uguns.

Galvenā un daudzskaitlīgākā slāvu dēmonu grupa pēc izcelsmes neapšaubāmi ir senču dvēseles, kuras laika gaitā no cilvēka tuvākās vides tika pārvietotas uz citām tām paredzētajām un ar noteiktām funkcijām apveltītām vietām.

Mēs zinām, ka slāvi ticēja dvēseles pēcnāves dzīvei ne tikai pēc analoģijas ar citām tautām, bet arī tieši no vairākām liecībām no seniem avotiem un daudzām paliekām, kas saistītas ar seniem uzskatiem, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām. Viss sarežģītais bēru rituāls runā par labu tam. Tā ir sieviešu, jaunekļu, zirgu un suņu upurēšana, paradums likt kapā ēdienu, bēru mielasts, kā arī vairāki seni ticējumi, kas saglabājušies līdz mūsdienām par dvēseles aiziešanu no mājām un tās. atgriešanās (vampīrisms), par dvēseles piedalīšanos dzīrēs un dzeršanas gājienos par godu mirušajiem senčiem, vannas gatavošanu senčiem utt.

Par ticību pēcnāves dzīvei liecina arī seno slāvu priekšstati par Navi un paradīzi. Nav nozīmē mirušo un mirušo atrašanās vietu, kā arī paradīzi, par kuru ideja kā mirušo dvēseļu dzīvesvieta, visticamāk, pastāvēja jau pagānu periodā.

No šīs ticības pēcnāves dzīvei slāvu vidū radās ticība senču pēcnāves dzīvei un ar to saistītajai godināšanai.

Masudi par slāviem saka, ka viņi dedzina savus mirušos un pielūdz tos, un Krievijā 11.–12. gadsimtā tika apliecināti priekšstati par senču gariem, kas dzīvoja mājokļos (khoromozhitel), kur viņiem pat tika sagatavota pirts un tika iekurts ugunskurs, lai viņi varētu sasildīties.

Krievijā ir apliecināti arī perepluti, beregiņi, vaciņi un rēgi, brauniji, velni u.c.. To visu papildina liels daudzums vēlāku datu no slāvu folkloras no 14. gadsimta līdz 20. gadsimtam par daudzajiem mazajiem sadzīves un kopīgajiem. garu dēmoni, daudzi nosaukumi un kuru pastāvēšana kopš seniem laikiem, lai arī ne vienmēr ir apliecināta, bet ko mēs joprojām varam droši atzīt, jo tie vienmēr ir tikai pirmskristietības, pagāniskā mirušo senču dvēseļu kulta izpausme.

Starp šiem mazajiem dēmonu gariem, kas dzīvoja vai nu mājā pie pavarda vai zem sliekšņa, vai mežā, ūdenī vai graudos, senatnē neapšaubāmi pastāvēja vectēvs un sieviete, un bez tiem dīva, mājkalpotājs, braunijs, goblins, mēris, rēgs, rēgs, ļaundaris, pūķis, pusdienlaiks, imp, kā arī mājas čūska, kuru Krievijā un Polijā sauca par nožēlojamu.

Visbiežāk kopš 11. gadsimta parādās beregins ar savītu figūru, bet pēc tam nāras un dakšas. Līdzās dakšām dabā sastopamas vairākas līdzīgas radības: visu veidu “savvaļas vīrieši” un “savvaļas sievietes”, kas dzīvo mežos, pie ceļiem, graudos, ūdenī, vējā, liesmās, kas parādās noteiktos laika periodos. dienā (piemēram, pusdienlaikā vai vakarā) un attiecīgi ar dažādiem nosaukumiem.

Grūti pateikt, cik lielā mērā tās visas ir tiešas mirušo senču dvēseļu personifikācijas vai dabas spēku personifikācijas. Radības, kas seno slāvu vidū personificēja atmosfēras parādības: sauli, mēnesi, zvaigznes, kā arī vēju, zibeni un pērkonu, drīzāk var uzskatīt par tiešu to spēku personifikāciju, kurus tie saturēja un ietekmēja cilvēku.

Nikolajs Pimoņenko. Fords. Fragments

Arī dzīvnieku godināšana bija plaši izplatīta, taču par to ir ļoti maz ziņu. Mēs zinām tikai to, ka daudzi ticējumi bija saistīti ar gaili un vistu (un šie ticējumi lielākoties ir saglabājuši savas maģiskās funkcijas līdz mūsdienām) un ka baltu slāvi veltīja zirgus galvenajiem dieviem Svjatovitam Arkonā un Svarožičam Retrā, kas pavadīja orākulu. .

Var tikai minēt par vērša godināšanu kā auglīga spēka simbolu.

Nav ticamas informācijas par totēmismu slāvu vidū, tas ir, par slāvu atsevišķu dzīvnieku godināšanu kā totēmu. Tomēr interesanti, ka vairākām seno slāvu ciltīm bija nosaukumi, kas atvasināti no dzīvnieku nosaukumiem un ka daudzās vietās klana sencis tika cienīts čūskas formā, kas dzīvoja zem mājokļa sliekšņa vai zem pavarda. .

Alkonost

Alkonosts ir paradīzes putns ar jaunavas galvu krievu mākslā un leģendās. Bieži minēts un attēlots kopā ar citu paradīzes putnu Sirinu.

Alkonosta tēls aizsākās grieķu mītā par meiteni Alkioni, kuru dievi pārveidoja par zivju karali. Tās nosaukums un attēls, kas pirmo reizi parādījās tulkotajos pieminekļos, ir pārpratuma rezultāts: iespējams, pārrakstot Bulgārijas Jāņa “Sešas dienas”, kur mēs runājam par ķēniņu - alkionu, slāvu teksta vārdi “ alkions ir jūras putns” pārvērtās par „alkonostu”.

Ivans Biļibins. Alkonost

Agrākais Alkonost attēls ir atrodams 12. gadsimta grāmatu miniatūrā. Leģendas vēsta, ka Alkonosts ziemas vidū dēj olas jūras dzīlēs. Šajā gadījumā olas atrodas dziļumā 7 dienas un pēc tam peld uz virsmu. Šajā laikā jūra ir mierīga. Pēc tam Alkonosts paņem olas un izperē tās krastā. Uz Alkonosta galvas parasti tiek attēlots vainags.

Krievu populārajās izdrukās Alkonoste attēlota ar sievietes krūtīm un rokām, vienā no kurām viņa tur paradīzes ziedu vai atlocītu tīstokli ar teicienu par atlīdzību paradīzē par taisnīgu dzīvi uz zemes.

Alkonost

Alkonosta dziedāšana ir tik skaista, ka tie, kas to dzird, aizmirst par visu pasaulē. Zem viena no populārajām izdrukām ar viņas attēlu ir uzraksts: “Alkonost dzīvo netālu no paradīzes, dažreiz pie Eifratas upes. Kad viņš dziedāšanā atsakās no savas balss, viņš pat nejūt sevi. Un tas, kurš tad ir tuvu, aizmirsīs visu pasaulē: tad prāts pamet viņu, un dvēsele atstāj ķermeni.

Leģenda par Alkonost putnu sasaucas ar leģendu par Sirin putnu.

Alkonostas dzīvotne dažreiz tiek saukta par Eifratas upi, dažreiz par Bujanas salu, dažreiz vienkārši par slāvu paradīzi - Iriju.

Ančutka ir ļaunais gars austrumu slāvu mitoloģijā, viens no senākajiem dēmona nosaukumiem, krievu valodā par imp. Saskaņā ar V. I. Dāla Dzīvās lielās krievu valodas skaidrojošo vārdnīcu, ančutki ir mazi velniņi.

Šķiet, ka ančutka ir bez pēdām vai bez pirkstiem, kas parasti raksturo ļaunos garus. Ir stāsts, ka bezpapēžu vīrs ir ančutka, jo "kādu dienu vilks viņu dzenā un nokoda viņam papēdi".

Ančutkas nāk pirtīs un lauku pirtīs. Saskaņā ar leģendu, viņi, tāpat kā visi ļaunie gari, uzreiz reaģē uz sava vārda pieminēšanu. Tāpēc tiek uzskatīts, ka labāk par viņiem klusēt, "citādi šis bezkāju, bezpirkstiem būs tieši tur."

Nikolajs Ņevrevs. Spinner

Vannas ančutkas, saskaņā ar leģendu, “ir pinkainas, plikas, biedē cilvēkus ar vaidiem, aptumšo viņu prātus un labi maina savu izskatu”. Lauku dzinumi ir "ļoti sīki asni un mierīgāki". Tiek uzskatīts, ka tie mīt katrā augā un tiek nosaukti pēc to dzīvotnes: kartupeļu augi, kaņepju augi, linaugi, auzenes augi, kviešu augi, ragaugi utt.

Tāpat tiek uzskatīts, ka ūdenim ir arī sava ančutka - ūdensvīra vai purva palīgs. Leģenda viņam piešķir neparasti mežonīgu raksturu, turklāt viņš arī šķiet nejauks.

Leģenda vēsta, ka, ja peldētājam pēkšņi uznāk krampji, viņam jāzina, ka tā ir ūdens ančutka, kas satvērusi viņa kāju un vēlas viņu vilkt līdz dibenam. Tāpēc kopš seniem laikiem "katram peldētājam ir ieteicams ņemt līdzi piespraudīti: galu galā ļaunajiem gariem ir nāvējošs bailes no dzelzs".

A. M. Remizovs rakstīja: “Katrai pirtij ir savs baenniks. Ja jums nesanāk, viņš kliedz kā pāvs. Baennikam ir bērni - pirts ančutki: tie ir mazi, melni, pinkaini, ar eža kājām un pliku galvu, kā mazam tatāru zēnam, un viņi apprecas ar kikimorām, un tie ir tādi paši palaidņi kā jūsu kikimoras. Dvēsele, bezbailīga meitene, naktī devās uz pirti. "Es," viņš saka, "uzšušu kreklu pa nakti pirtī un atgriezīšos." Viņa ielika ogļu podu pirtī, citādi viņa nevarēja redzēt, kā šūt. Viņa ātri noslauc kreklu, viņa var redzēt no gaismām. Bija tuvu pusnaktij, un ančutkas izgāja. Izskatās. Un tie ir mazi, melni, pie ogļu katla - ak! - uzpūst. Un viņi skrien un skrien. Un Dvēsele šuj sev un ne no kā nebaidās. Tev būs bail! Viņi skrēja un skrēja, ielenca viņu un iedzina nagus viņas apakšmalā. Gvozdiks iesitīs: "Labi." Tu neaiziesi!’ Vēl viens āmurēs: ‘Tātad. Tu neaiziesi!» - «Mūsējie,» viņi čukst viņai, «Mūsu dvēsele, tu neaiziesi!» Un Dvēsele redz, ka viņa tiešām nevar aiziet, viņa nevar tagad piecelties, visa apakšmala ir pienaglota pie grīdas, bet gudrā meitene sāka novilkt no sevis krekliņu ar sauļošanās kleitu. Un, kad viņa to visu noņēma, viņa izgāja no pirts ar izšūtu kreklu un tad pie sliekšņa iekrita sniegā. Lieki piebilst, ka viņiem patīk izjokot, un viņiem vienmēr patīk spēlēties kopā ar meiteni. Viņi laulībā atdeva Dvēseli. Vecmeitu ballītei viņi uzsildīja pirti, un meitenes ar līgavu gāja mazgāties, un Ančutki - viņiem ir savas rūpes, viņi ir turpat, un labi, nobēdājiet meitenes. Meitenes ienāca no pirts kailas dārzā, izgāja uz ceļa un ejam mežonīgi: kas dejo un dzied pilnā balsī, kas jāj viena otras zirgos un čīkst un ķiķinās kā mazas nāriņas. Viņi tik tikko bija pazemoti. Man tas bija jādzer ar svaigu pienu un medu. Viņi domāja, ka zīdaiņu meitenes ir ēdušas pārāk daudz, skatījās un nekur nevarēja atrast. Un tieši viņi, šie jagatie ančutki, kutināja meiteņu ūsas!

Auka ir meža gars, kas saistīts ar goblinu. Tāpat kā goblinam, viņam patīk izjokot un jokot un vest cilvēkus pa mežu. Ja tu kliegsi mežā, tas atgriezīsies no visām pusēm. Tomēr jūs varat izkļūt no nepatikšanām, sakot visu velnu iecienīto teicienu: "Es gāju, es atradu, es pazaudēju."

Taču reizi gadā visi meža garu apkarošanas paņēmieni izrādās bezjēdzīgi – 4. oktobris, kad goblins sajūk prātā.

“Auku, tēja, vai zini? Auka dzīvo būdā, un viņa būda ir klāta ar zelta sūnām, un viņa ūdens visu gadu ir no avota ledus, viņa slota ir kā lāča ķepa, no skursteņa spirgti nāk dūmi, un aukstā laikā Auka ir silta. .. Auka ir izgudrojošs: viņš zina daudzas viltīgas nepatikšanas, jokdaris, viņš uztaisīs pērtiķi, apgriezīsies kā ritenis un gribēs nobiedēt, tas ir kaut kā biedējoši. Jā, viņš ir Auka, lai baidītos.

Baba ir sencis. Sākotnēji pozitīva slāvu panteona dievība, klana un tradīciju aizbildne (vajadzības gadījumā kareivīga). Kristietības periodā visiem pagānu dieviem, arī tiem, kas sargāja cilvēkus (beregīnus), tika piešķirtas ļaunas, dēmoniskas iezīmes, neglīts izskats un raksturs. No tā neizbēga Baba Yaga, nāras, goblini utt.

Baba Yaga ir veca burve, kas apveltīta ar burvju spējām, burve, vilkacis. Savās īpašībās tas ir vistuvāk raganai. Visbiežāk - negatīvs raksturs.

Baba Yaga ir vairāki stabili atribūti: viņa prot mest burvestību, lidot mīklā, dzīvo mežā, būdā uz vistu kājām, ko ieskauj žogs no cilvēka kauliem ar galvaskausiem.

Viņa pievilina labus biedrus un mazus bērnus un cep tos cepeškrāsnī. Viņa vajā savus upurus javā, dzenājot tos ar piestu un aizsedzot taku ar slotu (slotu).

Ir trīs Baba Yaga veidi: dāvinātājs (viņa dod varonim pasaku zirgu vai maģisku priekšmetu), bērnu nolaupītājs, Baba Yaga karotājs, kurš cīnās ar kuru “līdz nāvei”, pasakas varonis. pasaka pārceļas uz citu brieduma līmeni.

Baba Yaga tēls ir saistīts ar leģendām par varoņa pāreju uz citu pasauli (Tālo Tālo karalisti). Šajās leģendās Baba Yaga, kas stāv uz pasauļu robežas (kaula kāja), kalpo kā ceļvedis, ļaujot varonim iekļūt mirušo pasaulē, pateicoties noteiktu rituālu veikšanai.

Viktors Vasņecovs. Baba Yaga

Pateicoties pasaku tekstiem, ir iespējams rekonstruēt tā varoņa darbību rituālo, sakrālo nozīmi, kurš nonāk līdz Baba Yaga. Jo īpaši V. Ya. Propp, kurš pētīja Baba Yaga tēlu, pamatojoties uz etnogrāfisko un mitoloģisko materiālu masu, vērš uzmanību uz ļoti svarīgu detaļu. Atpazinusi varoni pēc smaržas (Yaga ir akla) un noskaidrojusi viņa vajadzības, viņa vienmēr uzsilda pirti un iztvaicē varoni, tādējādi veicot rituālu mazgāšanos. Tad viņš pabaro jaunpienācēju, kas arī ir rituāls, “morga” cienasts, dzīvajiem nepieļaujams, lai tie nejauši nenonāktu mirušo pasaulē. Šis ēdiens "atver mirušā muti". Un, lai gan šķiet, ka varonis nav miris, viņš būs spiests uz laiku “nomirt dzīvajiem”, lai nokļūtu “trīsdesmitajā valstībā” (citā pasaulē). Tur, “trīsdesmitajā valstībā” (pazemes pasaulē), kur varonis dodas, viņu vienmēr sagaida daudzas briesmas, kuras viņam ir jāparedz un jāpārvar.

Ivans Biļibins. Baba Yaga

M. Zabiļins raksta: “Ar šo vārdu slāvi godināja elles dievieti, kas attēlota kā briesmonis dzelzs javā ar dzelzs spieķi. Viņi viņai piedāvāja asiņainu upuri, domājot, ka viņa to baro ar savām divām mazmeitām, kuras viņi viņai piedēvēja, un tajā pašā laikā izbaudot asiņu izliešanu. Kristietības iespaidā tauta aizmirsa savus galvenos dievus, atceroties tikai otršķirīgos un īpaši tos mītus, kas personificējuši dabas parādības un spēkus vai ikdienas vajadzību simbolus. Tādējādi Baba Yaga no ļaunas elles dievietes pārvērtās par ļaunu vecu raganu, dažreiz kanibālu, kas vienmēr dzīvo kaut kur mežā, viena pati, būdā uz vistu kājām.<…>Kopumā Baba Yaga pēdas paliek tikai tautas pasakās, un viņas mīts saplūst ar mītu par raganām.

Babai (babayka) ir nakts gars.

Seno slāvu vidū, kad bija pienācis laiks gulēt naktī, mazulis no dārza vai piekrastes brikšņiem nāca zem logiem un sargāja. Viņš dzirdēs kaprīzes un bērnu raudas – troksni, čaukstēšanu, skrāpējumus, klauvējienus pie loga.

Nosaukums “babai” acīmredzot cēlies no turku valodas “baba”, babai - vecs vīrs, vectēvs.

Šis vārds (varbūt kā atgādinājums par tatāru-mongoļu jūgu) apzīmē kaut ko noslēpumainu, pēc izskata ne visai skaidru, nevēlamu un bīstamu.

Pēc Krievijas ziemeļu reģionu uzskatiem, babai ir briesmīgs, šķebinošs vecis. Viņš klīst pa ielām ar nūju. Tikšanās ar viņu ir bīstama, īpaši bērniem.

Līdzīgs raksturs ir senās ēģiptiešu mitoloģijā: Babai ir tumsas dēmons.

Bagans ir liellopu aizbildnis, pasargājot tos no sāpīgiem uzbrukumiem un vairojot pēcnācējus, un savu dusmu gadījumā Bagans padara mātītes neauglīgas vai nogalina jērus un teļus jau piedzimstot.

Baltkrievi viņam atvēlēja īpašu vietu govju un aitu novietnēs un iekārto nelielu silīti, kas pildīta ar sienu: tur bagans apmetas.

Viņi izbaro sienu no viņa silītes atnešanās govij tā, it kā tās būtu ārstnieciskas zāles.

Sergejs Vinogradovs. Rudens

Baechnik (perebayechnik) ir ļauns mājsaimniecības gars. Stāstītājs parādās pēc tam, kad naktī ir stāstījis baisus stāstus par visādiem ļaunajiem gariem.

Viņš staigā basām kājām, lai neviens nedzirdētu, kā viņš stāv pāri cilvēkam ar izstieptām rokām virs galvas (grib zināt, vai viņam ir bail vai nē). Viņš kustinās rokas, līdz sapņos par teikto un cilvēks pamostas aukstos sviedros. Ja šajā laikā aizdedzinat lāpu, jūs varat redzēt, kā ēnas bēg; tas ir viņš, stāstnieks. Atšķirībā no braunija ar stāstnieku labāk nerunāt, citādi var saslimt bīstami.

Parasti vienā mājā viņi ir četri vai pieci. Visbriesmīgākais ir ūsainais necilvēks, kuram ūsas aizstāj rokas.

Jūs varat pasargāt sevi no lauzēja, izmantojot vecu burvestību, bet, diemžēl, tas jau sen ir aizmirsts.

Banniks ir gars, kas dzīvo pirtī, austrumu slāvu ticējumos, biedē cilvēkus un prasa upurus, kas viņam pēc mazgāšanas jāatstāj pirtī. Banniks bieži tiek attēlots kā mazs, bet ļoti spēcīgs vecs vīrietis ar pinkainu ķermeni.

Ivans Biļibins. Bannik

Citās vietās banniks tika attēlots kā milzīgs melns vīrietis, vienmēr basām kājām, ar dzelzs rokām, gariem matiem un ugunīgām acīm. Viņš dzīvo pirtī aiz plīts vai zem plaukta. Tomēr daži uzskati attēlo banniku suņa, kaķa, balta zaķa un pat zirga galvas formā.

Bannika mīļākā nodarbe ir dedzināt cilvēkus ar verdošu ūdeni, mest akmeņus krāsnī un arī klauvēt pa sienu, biedējot kūpošos.

Viktors Koroļkovs. Baenniks

Banniks ir ļaunais gars, viņš ir ļoti bīstams, īpaši tiem, kas pārkāpj pirts uzvedības noteikumus. Viņam neko nemaksā iztvaicēt cilvēku līdz nāvei, noplēst dzīvam cilvēkam ādu, saspiest, nožņaugt, vilkt zem karstas plīts, iegrūst ūdens mucā un neļaut iziet no pirts. Par to ir daži diezgan biedējoši stāsti.

“Tas notika vienā ciematā. Uz pirti sieviete gāja viena. Nu tad - kārtējo reizi - viņa izskrien kaila. Viņa iztek asinīm klāta. Viņa skrēja mājās, un tēvs viņai teica: kas noticis? Viņa nevar pateikt ne vārda. Kamēr viņi viņu noslēdza ar ūdeni... mans tēvs ieskrēja pirtī. Nu, viņi gaida stundu, divas, trīs - nē. Viņi ieskrien pirtī - tur viņam āda uz sildītāja nostiepta, bet viņa paša tur nav. Šis ir baneris! Mans tēvs skrēja ar ieroci un paspēja izšaut divas reizes. Nu, acīmredzot, viņš ļoti saniknoja banniku... Un āda, saka, ir tik izstiepta uz sildītāja..."

"Tā vecie ļaudis mums teica: "Puiši, ja mazgājaties pirtī, nesteidziniet viens otru, pretējā gadījumā pirts jūs saspiedīs." Tā tas bija. Viens vīrietis mazgājās, bet otrs viņam teica: "Nu, ko tu tur dari, drīz vai nē?" - Viņš jautāja trīs reizes. Un tad no pirts atskanēja balss: "Nē, es joprojām viņu tikai plēšu!"

Nu viņš uzreiz nobijās, un tad atvēra durvis, un tam puisim, kurš mazgājās, bija tikai kājas ārā! Viņš ievilka savu baneri šajā spraugā. Tas ir tik pārpildīts, ka mana galva ir saplacināta. Nu, viņi viņu izvilka, bet viņiem nebija laika noplēst viņa reklāmkarogu.

Banniks var uzņemties ļoti negaidītus tēlus - garāmejošs cilvēks, vecs vīrs, sieviete, balta govs, pinkaini cilvēki. Vannas parasti uzskatīja par netīrām struktūrām. Tajās nav ikonu, un tās netaisa krustiņus, taču tās bieži stāsta par laimi. Cilvēki uz pirti neiet ar krustu un jostu, tos noņem un atstāj mājā (sievietes tāpat dara, mazgājot grīdas). Viss, ko izmanto mazgāšanai – izlietnes, kubli, kubli, bandas, kausi vannās – tiek uzskatīts par netīru. Jūs nevarat dzert ūdeni pirtī vai no izlietnes, un pat izmantot trauku skalošanai.

Lai nomierinātu banniku, viņi atstāj viņam rupjmaizes gabalu ar lielu daudzumu rupjās sāls. Lai pirts vispār nenodarītu nekādu ļaunumu, viņi ņem melnu vistu, nožņaudz un aprok zem pirts sliekšņa.

Konstantīns Makovskis. Ziemassvētku zīlēšana

Banniku sievietes formā sauc par Bannikha, Baynitsa, Baennaya Mother, Obderikha. Obderiha ir pinkaina, biedējoša veca sieviete. Var parādīties arī kails vai kaķa formā. Dzīvo zem plaukta.

Vēl viena banniku sievietes versija ir Shishiga. Šī ir dēmoniska būtne, kas izliekas pazīstama, un, ievilinot jūs pirtī, lai nomazgātos tvaika pirtī, tā var jūs tvaicēt līdz nāvei. Šišiga tiek rādīta tiem, kas iet uz pirti ar ļauniem nodomiem, bez lūgšanas.

Banniks piedalās Ziemassvētku zīlēšanā. Pusnaktī meitenes tuvojas atvērtajām pirts durvīm, paceļot svārkus. Ja karogu pieskaras ar pinkainu roku, meitenei būs bagāts līgavainis, ja viņš būs kails, viņš būs nabags, un, ja viņš ir slapjš, viņš būs dzērājs.

Jebkuri ļaunie gari ļoti baidās no dzelzs, un banniks nav izņēmums.

Baltās sievas un jaunavas

Baltās sievas un jaunavas ir skaistas ūdeņu nimfas (t.i., lietus avoti), kas vasarā parādās gaišos, sniegbaltos mākoņainos audumos, ko izgaismo spoži saules stari; ziemas mēnešos ģērbjas melnā sēru plīvurā un ir pakļauti ļaunajam šarmam. Viņi ir nolemti uzturēties apburtās (ļauno garu gūstā) vai pazemes pilīs, kalnu dzīlēs un dziļos avotos, viņi sargā tur paslēptos dārgumus – neskaitāmas zelta un dārgakmeņu bagātības un nepacietīgi gaida savu atbrīvotāju. Atbrīvotājam tiek uzlikts grūts pārbaudījums: viņam jātur jaunava aiz rokas un stingri jāklusē, nebaidoties no velnišķīgām vīzijām, ar skūpstu viņš iznīcina burvestības ietekmi. Atsevišķās gada dienās šīs sievas un jaunavas mirstīgo, galvenokārt nevainīgu bērnu un nabaga ganu, acīs parādās netālu no savām mājām; parasti tās parādās pavasarī, kad zied maija ziedi, laikā, kad doma. par gaidāmo vai jau notiekošo dabas atmošanos no ziemas ir saistīts miegs.

Bereginya

Beregini ir upju, ūdenskrātuvju, ar ūdeni saistīto garu sargātāji.

Sākotnējais Lielās dievietes vārds ir pazudis tūkstošgades dziļumos. Ir daudz pierādījumu, ka senos laikos Lielo dievieti sauca par Bereginya, un vārds "Bereginya" nozīmēja "zeme". Tādējādi Zemes dieviete, kuru izšuvumos bieži aizstāj ar Bērza tēlu, tika saukta par Bereginju, t.i., Zemi. Austrumu slāvu vidū viņu sauca arī par Zhitnaya Baba, Rozhanitsa, Earth, Lada, Slava.

Pazīstamajā Kijevas fibulā (drēbju metāla stiprinājums) attēlota Lielā dieviete platos svārkos, ar rokām iestiepusies zirgu galvās. Mūsu priekšā ir gan dieviete, gan Saules spīdekļa pārstāvji (tā simboli ir zirgi un saules diski). Blakus sievietes figūriņai ir vīrietis, kura rokas arī ieiet sieviešu galvās. Netālu no viņa kājām bija divi zirgi. Vīrieša figūra personificēja Saules dievību, kas apaugļo zemi.

Viktors Koroļkovs. Bereginya

Beregini tiek uzskatīti par labiem gariem. Tie palīdz cilvēkiem sveiks un veseli nokļūt krastā, pasargā no Vodjanoja, velnu un kikimoru palaidnībām.

Beregini parādās Rusaļnajas nedēļā, sēž krastā un ķemmē zaļās bizes, pina vainagus, mīņājas rudzos, organizē apaļas dejas un pievilina jaunus puišus. Rusalas nedēļas beigās beregīni pamet zemi. Ivana Kupalas dienā viņiem tika dota atvadīšanās.

No hronoloģiskā viedokļa krasta apsardzes, kā arī spoku un vampīru pielūgsme aizsākās vissenākajā periodā, kad daba cilvēka apziņā tika diferencēta nevis pēc tādiem jēdzieniem kā birzis, avoti, saule, mēness. , uguns un zibens, bet tikai pēc attiecības ar cilvēku principa: ļaunie vampīri, kurus vajag padzīt un nomierināt ar upuriem, un labie beregini, kuriem nepieciešams “nolikt vajadzības”, un ne tikai kā pateicību, bet arī lai viņi aktīvi izrādītu savu labo gribu pret personu.

Dēmoni slāvu mitoloģijā ir ļaunie gari, kas ir naidīgi pret cilvēkiem. Saskaņā ar pagānu uzskatiem, dēmoni nodarīja cilvēkiem nelielu kaitējumu, varēja izraisīt sliktus laikapstākļus un sūtīt nepatikšanas, kas noveda cilvēkus no maldiem. Pagānislāvi uzskatīja, ka zeme visu ziemu paliek dēmonu varā, un tādējādi slāvu duālistiskajā mitoloģijā dēmoni bija tumsas un aukstuma personifikācija.

Kristietībā vārds “dēmons” ir kļuvis par sinonīmu vārdam “dēmons”. Kristiešu hronisti dažreiz lieto vienu un to pašu vārdu, lai apzīmētu pagānu dievības.

Dievietes ir rietumu slāvu sieviešu mitoloģiskās personības.

Tās attēlotas kā vecas neglītas sievietes ar lielām galvām, nokarenām krūtīm, pietūkušiem vēderiem, līkām kājām, melniem ilkņiem zobiem (retāk bālu jaunu meiteņu aizsegā).

Viņiem bieži tiek piedēvēts klibums (ļauno garu īpašība).

Tie var parādīties arī dzīvnieku veidolā – vardes, suņi, kaķi, būt neredzami, parādīties kā ēna. Tās varētu būt sievietes, kas nomira pirms ieiešanas baznīcā rituāla, dieviešu nolaupīti bērni, mirušas sievietes, sievietes, kas atbrīvojušās no augļa vai nogalinājušas savus bērnus, sievietes, kas izdarījušas pašnāvību, nepatiesas zvērestības devējas, kas mirušas dzemdības.

To biotopi ir dīķi, upes, strauti, purvi, retāk - gravas, urvas, meži, lauki, kalni. Tie parādās naktī, vakarā, pusdienlaikā, sliktos laika apstākļos.

Viņiem raksturīgas darbības ir drēbju, bērnu autiņbiksīšu mazgāšana ar skaļiem rullīšu sitieniem, traucētāja dzenāšana un sišana, dejošana, vannošanās, garāmgājēju pamāšana un slīcināšana, dejošana, aizvešana no ceļa, dzijas vērpšana, matu ķemmēšana, atnākšana Sievietēm dzemdībās, pamācot, tās sauc sev līdzi, apbur ar savu balsi un skatienu, kā arī nolaupa dzemdētājas un grūtnieces.

Viņi nomaina bērnus, metot viņu vietā savus ķēmus; viņi pārvērš nolaupītos bērnus par nešķīstiem gariem, naktīs moka cilvēkus, sasmalcina tos, žņaudz, zīž bērnu un vīriešu krūtis un apbur bērnus. Tie ir bīstami arī mājlopiem: tie biedē un iznīcina lopus ganībās, dzenā zirgus un pin krēpes.

Vladimirs Menks. Rīts purvā

Fjodors Vasiļjevs. Purvs mežā. Rudens

Boli-boška

Boli-boška ir meža gars, kas dzīvo ogu piepildītās vietās. Tas ir viltīgs un viltīgs gars.

Viņš parādās cilvēka priekšā nabaga, vāja veca cilvēka izskatā un lūdz palīdzību, lai atrastu viņa pazaudēto somu. Jūs nevarat padoties viņa lūgumiem - jūs sāksit domāt par zaudējumiem, jums sāpēs galva un jūs ilgi klīst pa mežu.

"Klusi! Šeit nāk pats Boli-boška! – Es to nojautu, nākot: viņam būs nepatikšanas, viņam ir nepatikšanas! Visi novājējuši, punduri, bāli kā nokritusi lapa, putna lūpa - Boli-boška, ​​- smails deguns, parocīgs, un acis šķiet skumjas, viltīgas, viltīgas.

(A. M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”)

Purva cilvēks

Bolotņiks (purvs, bolotnyak, bolotyanik, purva dedko, purva jestra) ir purva īpašnieks.

Tika uzskatīts, ka purvnieks ir radījums, kas nekustīgi sēž purva dibenā, klāts ar dubļiem un aļģēm, gliemežiem un zivju zvīņām. Saskaņā ar citām leģendām šis ir vīrietis ar garām rokām un saritinātu asti, pārklāts ar matiem. Reizēm viņš uzdodas par vecu vīru un staigā pa purva krastu.

Purvnieks dzīvo purvā kopā ar savu sievu, purvaini. No vidukļa uz leju viņa izskatās pēc skaistas meitenes, bet kāju vietā viņai ir vārnu pēdas, kas klātas ar melnām dūnām. Purva meitene sēž lielā ūdensrozē, lai paslēptu šīs ķepas, un rūgti raud. Ja cilvēks nāks viņu mierināt, purva sieviete uzbruks un noslīcinās viņu purvā.

Saskaņā ar leģendām, purvs ar vaidiem, smiekliem vai rēkšanu ievilina cilvēkus purvā un pēc tam noslīcina, aiz kājām velkot līdz apakšai.

Bosorkun

Bosorkun (vitryanik) – kalnu gars.

Kopā ar stipru vēju tas ielido labībās, iznīcina tos un izraisa sausumu. Tas rada kaitējumu cilvēkiem un dzīvniekiem – izraisa pēkšņas saslimšanas un kaites (piemēram, govs piens sajaucas ar asinīm vai pilnībā izzudīs).

Ungāriem ir līdzīgs mitoloģisks raksturs - Bosorkana, ragana, neglīta veca sieviete ar spēju lidot un pārvērsties par dzīvniekiem (suns, kaķis, kaza, zirgs). Tas var izraisīt sausumu un kaitēt cilvēkiem un dzīvniekiem. Bosorkāns cilvēkiem nodara pāri galvenokārt naktīs, un viņu īpašās darbības laiks ir Jāņi (24. jūnijs), Lutsa (13. decembris) un Jurģu diena - 6. maijs (vecā stila 23. aprīlis), mājlopu patrons. .

Vazila (staļļa turētājs, ganāmpulka turētājs) ir zirgu patrons, viņš ir attēlots cilvēka formā, bet ar zirga ausīm un nagiem.

Saskaņā ar seno baltkrievu ticējumu, katram saimniekam ir savs Vazila, kas rūpējas par zirgu vairošanos un pasargā tos no slimībām un lēkmēm. Vazila vienmēr ir klāt tā saucamajās nakšņošanas nometnēs, kad zirgi ganās lielos baros. Šajās nakšņošanas vietās Vazila klātbūtne ir īpaši nepieciešama, lai pasargātu zirgus no vilku un citu plēsīgo dzīvnieku uzbrukumiem. Šādas pārliecības rezultātā baltkrievu gani nereti pavirši pavada nakti ballējoties vai guļot, nemaz nepieskatot viņiem uzticēto ganāmpulku un zirgus atstājot Vazilas modrībā.

Vazili var būt ļauni un labi, viņi strīdas savā starpā, vienojas un dažreiz strīdas līdz nāvei.

Vedogoni

Vedogoni ir dvēseles, kas dzīvo cilvēku un dzīvnieku ķermeņos un tajā pašā laikā mājo ģēnijiem, aizsargājot ģimenes īpašumu un mājokli.

Katram cilvēkam ir savs vedogons; guļot vedogons atstāj ķermeni un pasargā savu īpašumu no zagļiem un sevi no citu vedogonu uzbrukumiem un burvju burvestībām.

Ja vedogons tiek nogalināts kautiņā, cilvēks vai dzīvnieks, kuram tas piederēja, nekavējoties mirst miegā. Tāpēc, ja sapnī notiek karavīrs mirst, tad viņi saka, ka viņa vedogons cīnījās ar ienaidnieku vedogonu un viņu nogalināja.

Serbiem tās ir dvēseles, kas ar savu lidojumu rada viesuļus.

Melnkalniešu vidū tās ir mirušo dvēseles, mājas ģēniji, kas aizsargā savu asinsradinieku mājokli un īpašumu no zagļu un svešzemju raganu uzbrukumiem.

S. Ivanovs. Aina no austrumu slāvu dzīves

Fjodors Vasiļjevs. Ciems

“Lūk, tu aizmigi laimīgs, un tavs vedogons iznāca kā pele, klīst pa pasauli. Un tas nekur neaiziet, uz kādiem kalniem, pie kādām zvaigznēm! Viņš pastaigāsies, visu apskatīs un atgriezīsies pie jums. Un tu celsies laimīgs no rīta pēc šāda sapņa: stāstnieks stāstīs pasaku, dziesmu autors dziedās dziesmu. Vedogons tev to visu stāstīja un nodziedāja – gan pasaku, gan dziesmu.”

(A. M. Remizovs. “Uz jūru-okeānu”)

Slāvu mitoloģijā raganas ir burves, kuras noslēdza aliansi ar velnu vai citiem ļaunajiem gariem, lai iegūtu pārdabiskas spējas. Dažādās slāvu valstīs raganām tika piešķirts atšķirīgs izskats. Krievijā raganas tika attēlotas kā vecas sievietes ar izspūrušiem sirmiem matiem, kaulainām rokām un milzīgiem ziliem deguniem.

Viņi lidoja pa gaisu ar pokeriem, slotām, javām utt., devās tumšos darbos no savām mājām caur skursteņiem un, tāpat kā visi burvji, varēja pārvērsties par dažādiem dzīvniekiem, visbiežāk četrdesmit, cūkām, suņiem, kaķiem. Šādas raganas varēja sist ar jebko, bet pokeri un rokturi atlektos no tām kā bumbiņas līdz gaiļu dziedāšanai.

Jūs varat redzēt guļošas raganas asti, kad viņa pamostas, viņa to slēpj. Viņi arī domāja, ka raganas miesā mati neaug kā parastajiem cilvēkiem: viņai ir pāraugušas kājas, ūsas uz augšlūpas, saaugušas uzacis, un no viņas aizmugures gar visu grēdu iet plāna matu sloksne. galvu līdz viduklim, bet nav kaunuma apmatojuma un zem rokām.

Avīzē Moskovskie Vedomosti tika aprakstīts smieklīgs atgadījums: “...1899. gada sākumā gandrīz tika nogalināta sieviete (vārda Tatjana), kuru visi uzskatīja par raganu. Tatjana sastrīdējās ar citu sievieti un draudēja viņai, ka viņa viņu pazudinās. Un tas notika vēlāk ielas sieviešu ķildas dēļ: kad vīrieši sāka kliegt un vērsās pie Tatjanas ar stingru lūgumu, viņa apsolīja "visus pārvērst par suņiem".

Viens no vīriešiem piegāja pie viņas ar dūri un teica:

"Šeit tu esi, ragana, runā ar manu dūri, lai tā tev netrāpa."

Un iesita viņai pa pakausi. Tatjana nokrita, un pārējie vīrieši viņai uzbruka un sāka sist.

Tika nolemts sievieti izmeklēt, atrast asti un noplēst to.

Sieviete kliedza neķītrības un tik izmisīgi aizstāvējās, ka daudziem saskrāpēja seju, citiem sakoda rokas.

Aste tomēr netika atrasta.

Viņas vīrs skrēja uz Tatjanas kliedzienu un sāka viņu aizstāvēt, bet vīrieši sāka sist arī viņu. Beidzot smagi piekautā, bet nebeidzot draudēt sieviete tika piesieta, nogādāta apgabalā un ievietota aukstā kamerā. Volostā viņiem teica, ka par šādām darbībām zemstvo priekšnieks sodīs visus zemniekus, jo tagad viņiem nav pavēlēts ticēt burvjiem un raganām.

Džons Voterhauss. Burvju aplis

Atgriezušies mājās, vīrieši paziņoja Tatjanas vīram Antipam, ka, iespējams, nolems sūtīt viņa sievu uz Sibīriju un piekritīs sodīt, ja viņš visas sabiedrības priekšā neatklās degvīna spaiņus.

Dzerot Antips zvērēja un zvērēja, ka ne tikai nav redzējis, bet nekad mūžā nav pat pamanījis Tatjanas asti.

Taču tajā pašā laikā viņš neslēpa, ka sieva draud viņu pārvērst par ērzeli ikreiz, kad viņš gribēs viņu piekaut.

Nākamajā dienā Tatjana ieradās no apgabala, un visi vīrieši nāca pie viņas, lai vienotos, ka viņa savā ciemā nemest burvjus, nevienu nesabojās un neņems no govīm pienu. Par vakardienas sitieniem viņi dāsni lūdza piedošanu. Viņa zvērēja, ka izpildīs lūgumu, un pēc nedēļas tika saņemts rīkojums no volosta, kurā teikts, ka šādas muļķības turpmāk vairs nenotiks un, ja kas tāds atkārtosies, tad par to atbildīgos sodīs likumu un turklāt par to tiks ziņots zemstvo priekšniekam.

Zemnieki klausīja pavēlei un ar visu pasauli nolēma, ka ragana, iespējams, ir apbūrusi varas iestādes, un tāpēc viņiem turpmāk nav jādodas pie viņa, bet jātiek galā ar to savā veidā.

Par raganas pazīmēm tika uzskatītas dažādas deformācijas: divas zobu rindas, kupris, izliekums, klibums, līks deguns, kaulainas rokas. Krievijas ziemeļos viņi uzskatīja, ka visspēcīgākās, “kaislākās” raganas audzē sūnas. Ragana sevi atdod ar neparastu skatienu - viņa nevar skatīties cilvēkam tieši acīs, tāpēc acis šaudās apkārt, un zīlītēs cilvēka tēls ir ačgārni.

Bieži vien ragana nodara ļaunumu, sabojājot mājlopus un atņemot pienu no svešām govīm. Viņa to dara dažādi: “Kāds gans ganīja zirgus, un viņa krusttēvs ienāca laukā un vilka lupatu gar zāli. Un gans to redz un domā: "Kāpēc tu velki lupatu?" Es arī to izmēģināšu rīt." Viņš paņēma lupatu, vilka to pa zāli un teica: "Kas krusttēvam, tas man, kas krusttēvam, tas man." Viņš teica trīs reizes, izvilka lupatu zālītē un devās mājās. Viņš atnāk mājās, redz, ka no griestiem plūst piens, un tas jau tek visapkārt. Viņš nezina, ko darīt. Viņš skrēja pie krusttēva: “Ej dari kaut ko, zini!” - “Kas tas ir?” - “Un ko tu izdarīji, es arī izdarīju - izvilku lupatu, tagad no griestiem lej piens.” Viņa skrēja, turēja lupatu, un piens pārstāja tecēt. Viņa viņam saka: "Redzi, nesaki nevienam."

slāvi. Ilustrācija no "Tērpu vēstures"

“Trīs cilvēki Kupalā ganīja zirgus, un tad viņi ieraudzīja cūku skrienam. Viens piecēlās un skrēja viņai pakaļ. Un cūka pārvērtās par sievieti - viņa skrēja rasu savākt. Tad šis vīrietis atpazina viņā savu krusttēvu un teica: "Kas der krusttēvam, tas ir labs man." Un piens uzlija vīrietim. Tā bija ragana, viņa nozaga pienu.

“Cilvēki teica: kaimiņi bija tādi. Viens peldas pienā, bet otram nav nekā. "Nu, ko mums darīt," saka vīrs un dēls, "iesim uz šķūni nakšņot." Tā viņi devās uz šķūni raganu noķert. Slēgts no iekšpuses. Lūk, viņa nāk, tā ragana, un atveram durvis. Un viņi paņēma līdzi cirvi. Un, kad viņa sāka atvērt durvis, tā vairs nebija viņas roka, bet viņas ķepa, kā sunim. Tātad viņi iesita šai ķepai ar cirvi un nocirta. Un no rītiem tas kaimiņš vienmēr nāca pie viņiem, un tad - kas vainas? - viņa tur nav. Viņi atnāca pie kaimiņiem un jautāja, un viņiem atbildēja: "Viņa guļ slima." Viņi paskatījās uz viņu, un viņai tika nogriezta roka. Izrādās, viņa naktī pārvērtās par suni.

Ragana var pārvērsties par jebkuru radījumu un jebkuru priekšmetu, bet vislabprātāk viņa pārvēršas par kaķi, suni, cūku, zaķi, lielo krupi, bet starp putniem - vārnu, pūci vai vareni. Tika uzskatīts, ka raganai patika pārvērsties par riteni, diegu bumbu, siena kaudzē, nūju vai grozu.

Kā vēsta krievu leģenda, kad Ivana Bargā vadībā sadedzināja sievietes, kuras tika turētas aizdomās par burvestībām, divas no viņām kā magijas ielidojušas skurstenī, un pats cars mēģinājis viņas nolādēt. Pēc vēsturnieka Tatiščeva teiktā, 1714. gadā vienai sievietei tika piespriests nāvessods par burvību un par pārvēršanos par vareni.

Pasakās blakus raganām dzīvoja sikspārņi un melns kaķis, noteikti bija slotas kāti un maģiski augi. Ragana varētu izpausties kā jauna, pievilcīga meitene.

Lai sazinātos ar ļaunajiem gariem, raganas pulcējās uz sabatu, jājot ar slotu, kazu vai cūku, kurā varēja pārvērst cilvēku. Īpaši bīstamas raganas tika uzskatītas kalendāra svētkos, kad viņu iejaukšanās varēja kaitēt ražai un visas sabiedrības labklājībai. Senie slāvi uzskatīja, ka šajos svētkos var redzēt raganas, kas steidzas cauri vētrai kopā ar visādiem ļaunajiem gariem.

Ukrainā saka, ka raganas, velni un citi ļaunie gari plūst uz Kijevu, uz Plikkalnu. Citās vietās - ka sabati notiek krustcelēs, lauku robežās, uz veciem kokiem (īpaši ozoliem, bērziem un bumbieriem). Polesijā viņi saka tā: “Kur mans kaimiņš dzīvoja fermā, lauka vidū bija liela, veca, savvaļas bumbiere. Un, ziniet, uz šo bumbieri lidoja raganas no Krievijas. Viņi lidoja uz to vai nu kā velni, vai kā putni un dejoja uz tā.

Lai nokļūtu sabatā, raganas ierīvē sevi ar speciālu no dažādiem burvestības augiem gatavotu ziedi, kuras sastāvs ir zināms tikai viņām. Tomēr viņi saka, ka šī ziede tiek pagatavota no zīdaiņu asinīm, suņu kauliem un kaķu smadzenēm. Sasmērējusi zem rokām ziedi, ragana apsēžas uz slotas, pokera, maizes lāpstas vai bērza kociņa un izlido pa pīpi. Lai lidojuma laikā nesadurtos ar koku, kalnu vai citu šķērsli, raganai jāsaka: "Es aizeju, es aizeju, es neko netrāpīšu." Par to joprojām ir zināmas daudzas pasakas.

“Viens podnieks ceļoja un lūdza nakšņot vienā mājā. Viņi viņu nolika uz soliņa. Saimniece domāja, ka viņš guļ, bet viņš skatījās: nāca daudz naudas, iedega lampa, viņš aizvēra acis un skatījās. Durvis neatveras, un to paliek arvien mazāk. Kad neviena nebija palicis, viņš ieskatījās krāsnī, un viņu ievilka skurstenī, un viņš nokļuva netālu no darvas rūpnīcas (kur agrāk darva tika ražota) uz vītola, kur raganas plūda, tās ielidoja bērzā. nūjas.”

Ļoti bieži stāsti stāsta par karavīru, kurš piestājis nakšņot mājā, kuras īpašnieks izrādījās ragana. “Viens karavīrs stāvēja ragana atraitnes dzīvoklī. Kādu nakti, kad viņš gulēja gultā un izlikās guļam, viņa saimnieces būdā sāka nākt sievietes.

Tās bija mācītas raganas, un viņa saimniece bija dzimusi ragana.

Viņi sagatavoja kaut kādu ziedi un uzlika to uz plīts. Viena pēc otras nāca klāt sievietes, smērējās zem rokām un uzreiz izlidoja skurstenī.

Pēc tam, kad visas sievietes bija aizlidojušas, karavīrs, divreiz nedomādams, sasmērējās ar smēri un jutās, ka viņu ienes skurstenī un nes pa gaisu. Bet, tā kā viņš ne visai pareizi izrunāja burvestību, lidojuma laikā viņš uzdūrās sausam kokam, ērkšķainam krūmam vai akmenim un sasists aizlidoja uz Plikkalnu.

Saimniece paskatījās apkārt, ieraudzīja viņu starp velniem un burvjiem un kliedza:

"Kāpēc jūs atnācāt šeit?" Kas tev jautāja?"

Tad viņa atveda viņam zirgu un teica, lai viņš iet atpakaļ, bet brīdināja viņu, ka viņš nevar šim zirgam pateikt "hou" vai "bet". Karavīrs nekavējoties uzkāpa zirgā un pagriezās mājās, bet, lidodams pāri mežam, domāja: "Kāds muļķis es būtu, ja es nepateiktu zirgam "hou" vai "bet" un viņš uzkliegtu zirgam. : “Bet!” Tieši tajā brīdī viņš nolidoja meža biezoknī, un zirgs uzreiz pārvērtās par bērza nūju. Tikai ceturtajā dienā karavīrs ieradās savā dzīvoklī.

Ukrainas un Baltkrievijas 17.–18.gadsimta tiesas dokumentos tika saglabātas daudzas sieviešu apsūdzības par lidošanu uz sabatu un saziņu ar ļaunajiem gariem.

“Apsūdzētais stāstīja, ka tad, kad kaimiņiene, uzvārījusi kādu putru, iedeva ēst, viņa un pārējie, pārvērtušies par vareni, aizlidojuši uz kaimiņu ciemu un peldējušies šejienes dīķī. Šeit bija apmēram trīsdesmit citas nepazīstamas sievietes, viņām bija sava priekšniece - “pinkains vācietis”. Tad visas raganas aizgāja uz raganai piederošās mājas skapi un savā starpā bija padome. Kad gailis dziedāja, viņi atkal atradās savā ciemā. Kāda Marianna Kostjukova liecināja, ka lidojusi kopā ar sievietēm, starp kurām bija viena galvenā, kura svaidīja viņām zem rokām ar kaut kādu smēri. Viņi visi lidoja uz Šatrijas kalnu pirms Ivana Kupalas dienas. Tur viņi redzēja daudz cilvēku. Šatrijā redzējām velnu džentlmeņa veidolā vācu drēbēs, cepurē un ar spieķi. Ragainais velns spēlēja vijoli, ragi bija arī pašam “meistaram” un viņa bērniem. “Pana” dejoja ar viņiem pēc kārtas. Mums bija jautri, līdz dziedāja pirmais gailis, un tad lidojām atpakaļ. Mēs lidojām augstu, virs mežiem.

Pirmā Žuravļeva. Spinner

Tika uzskatīts, ka ragana tika sodīta ar smagu nāvi par saviem grēkiem un saikni ar ļaunajiem gariem. Viņi uzskatīja, ka viņa nevar nomirt, kamēr viņi neizjauks mājas griestus vai neizlauzīs no jumta vienu dēli. Pēc nāves raganas ķermenis uzbriest tik ļoti, ka neietilpst zārkā, un no viņas mutes vai drēbēm tek piens. Ragana ir jāapglabā ar seju uz leju. Zārku ar viņas ķermeni nevar nest pa ceļu, bet jāved pa kapsētu - cauri pagalmiem un sakņu dārziem. Raganai bieži zārkā ir krupis vai pele, kuru nevar izdzīt, jo tie iemieso ļauno garu, kas nācis pēc raganas dvēseles. Bēru gājiena laikā suņi skrien aiz viņas zārka un tad mēģina izrakt kapu. Raganas nepazīst mieru nākamajā pasaulē un iznāk no saviem kapiem, lai kaitētu cilvēkiem, pārvēršoties par “ķīlnieku” mirušajiem.

No Domostroja mēs uzzinām, ka raganas gāja no mājas uz māju, ārstēja dažādas kaites, stāstīja laimes, nesa ziņas - un tika uzņemtas diezgan labprāt. “Stoglavs” stāsta, ka lietas dalībnieki, tiklīdz tas nonāca laukumā (t.i., pirms juridiskā dueļa), sauca palīgā Magus – “un tajos laikos Magi un Burvji no dēmoniskām mācībām rada viņiem palīdzību, sit burvji, un skatās uz planētām, un viņi skatās dienām un stundām... un paļaujoties uz tām burvībām, apmelotājs un kedas nesamierinās, un skūpsta krustu un lej uz dibeniem, un, apmelojuši, viņi mirst." Rezultātā mūsdienu “Stoglavas” dekrēts, baidoties no negoda un garīga aizlieguma, pieprasa neiet pie burvjiem un astrologiem.

Zemnieku meitenes uzticēja savus noslēpumus ciema raganām, un tās piedāvāja viņiem savus pakalpojumus.

Kāda meitene, kas kalpoja bagātam tirgotājam, sūdzējās: ”Viņš apsolīja mani precēt, bet viņš mani pievīla.” "Vienkārši atnesiet man gabaliņu no viņa krekla. Es to iedošu baznīcas sargam, lai viņš sasien virvi ap šo šķipsnu, tad tirgotājs no savas melanholijas nezinās, kur iet,” tā bija raganas recepte. Cita meitene gribēja apprecēties ar zemnieku, kuram viņa nepatika. "Paņemiet man zeķes no viņa kājām. Es tos nomazgāšu, naktīs runāšu ūdeni un došu tev trīs graudus. Dodiet viņam dzert ūdeni, metiet viņam graudu pie kājām, kad viņš brauc, un viss piepildīsies."

Ciema zīlnieki bija vienkārši neizsmeļami dažādu recepšu izgudrošanā, īpaši mīlas lietās. Šeit ir noslēpumains talismans, kas iegūts no melna kaķa vai no vardēm. No pirmās, vārītas līdz pēdējai pakāpei, tiek iegūts “neredzams kauls”. Kauls ir līdzvērtīgs pastaigu zābakiem, lidojošam paklājam, maizes salduma maisiņam un neredzamai cepurei. No vardes tiek izņemti divi “laimīgie kauli”, kas ar vienādiem panākumiem kalpo gan mīlas burvestībām, gan atlokiem, t.i., izsaucot mīlestību vai riebumu.

Maskavā, pēc pētnieku domām, 17. gadsimtā dažādās pusēs dzīvoja raganas vai raganas, pie kurām pat bojāru sievas nāca lūgt palīdzību pret vīra greizsirdību un konsultēties par viņu mīlas lietām un līdzekļiem, kā lai mazinātu citu dusmas vai mocītu viņu ienaidniekus. 1635. gadā viena “zelta” amatniece pilī nometa šalli, kurā bija ievīta sakne. Par šo incidentu tika noteikta meklēšana. Amatniece uz jautājumu, kur dabūjusi sakni un kāpēc ar to gājusi pie valdnieka, atbildēja, ka sakne nav draiska, bet nēsājusi sev līdzi, jo “sāpes sirds, ka viņai ar sirdi slimo”, viņa sūdzējās. viena sieva, kurai viņas vīrs metās priekšā, un viņa iedeva viņai sakni, lai tā pagriežas, un lika viņai to nolikt uz spoguļa un paskatīties uz to stiklā: tad viņas vīrs būtu pret viņu laipns, bet viņa to nedarīja. gribu izlutināt ikvienu karaļa galmā un nezināju nevienu citu palīgu. Apsūdzētais un sieva, uz kuru viņa atsaucās, tika izsūtīti uz tālām pilsētām.

Vēl viens līdzīgs gadījums notika 1639. gadā. Amatniece Daria Lomanova uzkaisīja pūderi uz karalienes pēdas nospiedumu un teica: ja tikai es varētu aizkustināt ķēniņa un karalienes sirdi, un citi man ir lēti. Viņa tika pratināta, un viņa ar asarām atzinās: viņa devās pie sievietes, kas bija zīlniece, kas apgriež cilvēkus un atņem vīriem sirdis pret sievām un noņem greizsirdību, šī sieviete viņai stāstīja par sāli un ziepēm un pasūtīja. viņa iedot vīram sāli ēdienā un nomazgāties ar ziepēm, un teica, ka pēc tam vīrs klusēs, lai ko viņa darītu, pat ja mīlētos ar citiem.

Un tā pati ragana iedeva citai amatniecei sāli, ko bija runājusi, lai viņas vīrs būtu laipns pret bērniem. Daria Lomanova atnesa raganai sievietei no krekla saplēstu apkakli, viņa sadedzināja apkakli uz krāsns pavarda un jautā: “Vai Avdotja ir īsts vārds?”, žēlsirdīgs pret Dariju un viņas lūgumiem.

El Cuero radības Saskaņā ar leģendu, Čīles un Argentīnas ūdeņos dzīvo radības, ko sauc par El Cuero, kas spāņu valodā nozīmē "āda". El Cuero ir kaut kas līdzīgs milzīga buļļa ādai, kuras malās ir nagiem līdzīgi procesi