Lasiet Apustuļus tiešsaistē. Kas uzrakstīja Apustuļu darbu grāmatu? Adresāts un auditorija

Apustuļu darbu grāmatas beigas Sv. Apustuļi (30.-31.p.) Sv. Jānis Hrizostoms. Pāvils palika divus gadus, pildot savu atalgojumu un uzņemot visus, kas pie viņa nāca, sludinot Dieva valstību un mācīdams par Jēzu Kristu, ar visu drosmi, bez ierobežojumiem (30-31). Šeit (rakstnieks) parāda, kā

Apustuļu darbu grāmatas beigas Sv. Apustuļi Farārs. Kad līdz ar pēdējo vārdu Apustuļu darbu grāmatā mums tiek atņemta gleznainā un uzticamā Sv. Lūka, kristīgās vēstures lāpa uz brīdi ir nodzisusi. Mums atliek klaiņot, tā teikt, taustoties starp līkločiem

§ 20. Darbi Sv. Lūka: Evaņģēlijs un Svēto apustuļu darbu grāmata Sv. Lūkas izklāsts par labo vēsti atšķiras vismaz ar to, ka viņš savu darbu uzrakstīja divos sējumos: 1) Evaņģēlijs (Jēzus Kristus labā vēsts un 2) Svēto apustuļu darbu grāmata (Sākotnējais vēstures sākums). Baznīca kā

SVĒTO APUSTUĻU DARBU GRĀMATAS GALVENIE PRIEKŠMETI Par Kristus mācību pēc augšāmcelšanās, par parādīšanos Viņa mācekļiem un Svētā Gara dāvanas apsolījumu viņiem, par Kristus Debesbraukšanas formu un tēlu. Kungs un par Viņa krāšņo otro atnākšanu.Pētera runa mācekļiem par Jūdas nāvi un noraidīšanu

3.2. Cilvēku darbu grāmatas un dzīvības grāmatas savstarpējās attiecības Detaļu trūkums Cilvēku darbu grāmatas aprakstā mudina pētniekus izvirzīt vairākus savus pieņēmumus. Galvenā interese ir jautājums par dzīvības grāmatas un cilvēka darbu grāmatas savstarpējām attiecībām, tātad

4.3. Dzīvības grāmatas un cilvēku darbu grāmatas pieminēšana Dzīvības grāmata ir iekļauta nākamās grāmatas stāstījumā pēc Apokalipses, vienā no vēstījumiem septiņām baznīcām. No 13. nodaļas viņa ir pieminēta četras reizes visā vīziju ciklā, un pēdējā apelācija pie šī tēla

Svēto apustuļu darbu grāmata Apustuļu darbu grāmata ir tiešs evaņģēlija turpinājums. Tās autora mērķis ir aprakstīt notikumus, kas notika pēc Kunga Jēzus Kristus debesbraukšanas, un dot priekšstatu par Kristus Baznīcas sākotnējo struktūru. Šī grāmata ir īpaši detalizēta

[grieķu valoda Πράξεις [τῶν ἁγίων] ἀποστόλων; latu. Acta apostolorum], viena no kanoniskajām Sv. NT, reģiona Svētie Raksti saskaņā ar patristiskām tradīcijām un saskaņā ar mūsdienu lielākās daļas viedokli. pētnieki, rakstīja Sv. ap. un evaņģēlists Lūkass.

Grāmatas nosaukums

pirmo reizi atrasts lat. op. sschmch. Lionas Irenejs “Pret ķecerībām” (“ex actibus apostolorum” - Iren. Adv. haer. III 12. 11; III 13. 3 Irenejs šo pašu darbu varbūt sauc par “Lūkas liecību par apustuļiem” (Lucae de apostolis testificatio)) . T.n. Kanons Muratori (latīņu valodā), kas runā par "visu apustuļu darbiem" (Acta omnium apostolorum), un saglabāts grieķu valodā. un lat. valodām, Lūkas evaņģēlija pretmarcionītu prologam, kurā attiecīgi minēti Πράξεις ἀποστόλων un Actus apostolorum, ir sarežģīta tekstuāla kritika, un pēdējās desmitgadēs vairāki pētnieki ir datējuši IV, nevis kon. II gadsimtā, kas padara viņu pierādījumus mazāk autoritatīvus.

Tertulliāns lieto tādus nosaukumus kā Acta (Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum (Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn Chr. 15; De resurr. 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae (Tertull. De ieiun. 10. 3). Aleksandrijas Klements un Origens runā par Πράξεις ἀποστόλων (Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46). Sv. Jeruzalemes Kirils aicina D. s. A. "12 apustuļu darbi" (Πράξεις τῶν δώδεκα ἀποστόλων - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; tas pats nosaukums ir saglabāts "AddaiTeching" tulkojumā, St. Gregorijs no Nazianca – “Gudo apustuļu darbi” (Πράξεις τῶν σοφῶν ἀποστόλων - Greg. Nazianz. Carm. Col.34.34.g.34.34.7.34. 12..). Amfilokijs no Ikonijas — “Apustuļu katoļu (konciliārās) darbības” (τῶν καθολικῶν Πράξεων ἀποστόλωucν) /Coll.39.29. 297). Blzh. Hieronīms savieno grieķi. un lat. nosaukums - Apostolicorum Πράξεων (Hieron. De vir. Illustr. 7). IV-V gadsimtā. vārds Πράξεις ἀποστόλων ir ierakstīts rokrakstu tradīcijā (Codices Sinaiticus un Vaticanus, Codex Beza). Grieķu valodā nelieli rokraksti no 13. gadsimta. virsrakstā minētie apustuļi bieži tiek apzīmēti kā svētie (Πράξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων). Itala un Vulgātas manuskriptos nosaukums dots formā Actus (nevis Acta) apostolorum.

grieķu valoda lit. pielikumā vārds Πράξεις. darbi ir sinonīms vārdam Lat. Res gestae un senatnē kopš 4. gs. BC apzīmēja vēsturiska (sal.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) un vēsturiski-biogrāfiska rakstura darbus (piemēram, Kallistēna “Aleksandra darbi”, Lampsaka Anaksimena, Sosilosa u.c. darbi; sal.: Diog. Laert. 2. 3; Strabon. Ģeogrāfisks 17. 1. 43).

Vārds “apustuļi” nosaukumā attiecas ne tikai uz 12 vai 70 (72) tuvākajiem Kristus mācekļiem, kurus Viņš izraudzījās savas kalpošanas laikā uz zemes, bet arī uz apustuli. Pāvils (sal. Apustuļu darbi 14.4), un, iespējams, plašākā nozīmē – vienai no agrīnās Baznīcas rindām (sal. 1. Kor. 12.28), lai gan patiesībā ir aprakstīta tikai dažu Romas impērijas ietvaros sludinātāju kalpošana ( Kopumā no 79 šī vārda lietošanas gadījumiem NT grāmatās 28 ir D. S. A., 5 - Lūkas evaņģēlijā, 35 - Pāvila vēstulēs, pārējie - citās NT grāmatās. ).

Sv. Jānis Hrizostoms norāda, ka grāmatas uzrakstam ir īpaša nozīme: tas stāsta ne tikai par apustuļu paveiktajiem brīnumiem, kuru avots ir dievišķā žēlastība, bet arī par tiem darbiem (darbiem), kurus viņi brīvprātīgi cietuši, tiecoties visi tikumi (Ioan. Chrysost . Principā akts. 2. 2).

Autorība

Agrīnās rokrakstos teksts D. s. A. tiek sniegts, nenorādot autoru. Viņa vārds - Lūka - vispirms parādās 3. evaņģēlija manuskriptos (¸ 75, apm. 200), virsrakstā D. lpp. A. norādīts tikai pēcikonoklastu minuskulās (sākot ar 9. gs.). Tomēr patristiskā tradīcija no 2.puses. II gadsimts (Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) vienbalsīgi aicina autoru D. s. A. ap. Lūks, par kuru ap. Pāvels vairākus reiz piemin vēstulēs kā savu palīgu (Fil 24; 2 Tim 4,10), ārstu (Kol 4,14) un evaņģēlistu (ja 2. Kor. 8.18 attiecas uz Lūku) (sal.: Iren. Adv. haer III 14. 1; Hieron. De vir. 7. ilustr.). Pēc dažu tulku domām, viņš piederēja pie 70 (72) apustuļiem (Adamant. De recta in deum fide), bet pameta Kungu pēc sarunas par dzīvības maizi (Jāņa 6.66; ceļā uz Emmausu, Augšāmceltais). Kristu sagaidīja Nātanaēls un Kleopas – Epif. Adv. haer. 23. 6), un pēc tam atkal atgriezās Baznīcā pēc Sv. Pāvils (Epif. Adv. haer. 51. 11). Dr. ekseģēti atzīmē, ka Viņš neredzēja Glābēju Viņa zemes kalpošanas laikā (Hieron. De vir. Illustr. 7; Can. Murat. 6-7). Pretmarkionītu prologā Bl. Jeronīms un Eizebijs no Cēzarejas norāda ap izcelsmi. Lūka no Antiohijas (Sīrija) (Euseb. Hist. eccl. III 4. 6).

Zinātniski kritiskajos Bībeles pētījumos kopš 19. gs. autorība D. s. A. un leģendu ticamība par rakstnieka dzīvi ir vairākkārt apšaubīta. Pirmkārt, tika atzīmēts informācijas trūkums par evaņģēlistu Lūku no Papijas no Hierapoles (60-130). Ķeceris Markions, kurš noraidīja visus evaņģēlijus, izņemot Lūkas evaņģēliju, un iekļāva to savā kanonā, tomēr atstāja to anonīmu (Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3). Kopš 2. gs. Tiek uzskatīts, ka kanoniskās grāmatas noteikti ir rakstījuši tuvi Kunga mācekļi vai apustuļi, tradīcijas par evaņģēlista izcelsmi, medicīnisko izglītību un kalpošanu varētu būt balstītas nevis uz neatkarīgu liecību, bet gan uz Jaunās Derības tekstiem. Jo īpaši secinājums par Lūkas izcelsmi no Antiohijas, papildus šim kristietības centram pievērstajai uzmanībai D. c. a., var veidot no Apustuļu darbu 13.1. nodaļas, kur minēts Lūcijs no Kirēnes (turklāt stāstījuma teksta “rietumu tipā” 1. personā (tā sauktajās mēs-rindkopās) tie ietver arī Apustuļu darbu 11.28., kur tas tiek stāstīts par Antiohijas baznīcu).

Par autorību D. s. A. rus. Bībeles zinātne ieņem ļoti noteiktu pozīciju, pierādot, pirmkārt, autora vienotību (pretstatā hipotēzēm par mehānisku kompilāciju no dažādiem avotiem), otrkārt, viņa personīgo līdzdalību notikumos, kas aprakstīti kā apustuļa pavadonis. Pāvils un, visbeidzot, fakts, ka šis autors bija neviens cits kā evaņģēlists Lūka (Glubokovskis, 1932).

Jautājums par to, vai autors D. s. A. ārsts, īpašu steidzamību ieguvis pēc V. K. Hobārta (Hobart. 1882) darbiem, kura nostāju atbalstīja A. fon Harnaks (Harnack. 1906). Pēc Hobārta teiktā, Lūkas evaņģēlijā un D. s. A. Ir daudz medicīnas vārdnīcas, ko varētu lietot tikai profesionāls ārsts, jo īpaši tādus terminus kā “atslābināts” (παραλελυμένος — Lūkas 5.24; Apustuļu darbi 8.7 (grieķu tekstā – 8.8); 9.33), “gulta” (κλινίδιον - Lūkas 5. 19, 24; κλινάριον - Apustuļu darbos 5. 15), “drudzis” (Apustuļu darbu 28. 8 grieķu tekstā ir daudzskaitlis πυοροττ) un so onς. Īpaši interesantas ir paralēles ar grieķu rakstiem. ārsts Dioskorids Pediāns no Tarsas. Tomēr G. Kedberijs apšaubīja Hobārta secinājumus (Cadbury . 1920, 1926), jo, viņaprāt, par senatnes laikmetu kopumā ir grūti runāt par medicīnas terminoloģijas esamību kā tādu un visi pieļautie termini tika lietoti vienādi ne. tikai profesionāli ārsti, bet arī vienkārši izglītoti cilvēki, runājot par slimībām (jo īpaši Kedberijs atsaucas uz Džozefu, par kuru droši zināms, ka viņš nebija pazīstams ar medicīnas zinātni). Līdz beigām XX gadsimts lielākā daļa zinātnieku pieņēma Cadbury atklājumus. Tomēr vairākās mūsdienu darbos tika parādīts, ka evaņģēlista un rakstnieka medicīniskā izglītība izpaužas nevis vārdu krājumā, bet gan tajā, kā viņš precīzi apraksta slimību simptomus, gaitu un ilgumu (Lūkas 9,39; Apustuļu darbi 13,11; 14,8), dziedināšanas metodes un laikus ( Apd. 3,7 (īpaši vārds παραχρῆμα — pēkšņi); Apustuļu darbi 9,18; 14,10) (Weissenrieder. 2003).

Vienotība ar Lūkas evaņģēliju

Līdz 140. gadam Lūkas evaņģēlijs un D. lpp. A. bija zināmi kā 2 atsevišķi darbi, jo Markions savā kanonā iekļāva tikai Evaņģēliju. Izņemot leģendu par vienu autorību un abus darbus vienojošos prologus, nav nekādu ārēju pierādījumu par labu sākotnēji ciešākai šo darbu vienotībai. Šobrīd laika, nav zināms neviens manuskripts, kur Lūkas evaņģēlijs un D. s. A. būtu novietoti viens pēc otra (ir zināms papiruss, kurā D. s.a. atrodas blakus Mateja evaņģēlijam - ¸ 53, 3. gadsimts). Pēc papirologu domām, abu darbu teksta apjoms ir tik liels, ka liek domāt par 2 dažādu papirusa ruļļu oriģinālu izmantošanu (sal. grāmatu dalījumu sējumos antīkajā literatūrā - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; tomēr kristiešu autoru agrīnā pāreja uz kodu izmantošanu padara šo argumentu mazāk svarīgu). Baznīcas tradīcijā gan Rietumos, gan Austrumos Lūkas evaņģēlijs un D. s. A. vienmēr, izņemot nelielu skaitu pilnu ar roku rakstītu NT kodeksu, bija ietverti dažādās grāmatās - Evaņģēlijā un Apustulī.

Mūsdienu valodā Bībeles pētījumi uzskata, ka problēmas risinājuma pamatā var būt tikai iekšēja tekstu kritika: abu darbu valodas, stila, žanriskā oriģinalitātes, kompozīcijas tehnikas, stāstījuma vienotības, mērķu, galvenās tēmas un teoloģiskā satura analīze.

Ir vairāki teorijas par attiecībām starp Lūkas evaņģēliju un D. c. A. Šis uzskats ir plaši izplatīts, saskaņā ar D. griezumu. A. ir plānots Lūkas evaņģēlija (H. Māršals) turpinājums, kas rakstīts uzreiz vai pēc kāda, iespējams, ļoti ilga laika (G. Šneiders). Pēc M. Pārsonsa un R. Pervo domām, lai gan D. s. A. un kalpo par Lūkas evaņģēlija turpinājumu, abi darbi ir pilnīgi un kompozicionāli neatkarīgi viens no otra, t.i., D. p. a) - atsevišķa grāmata, nevis Lūkas evaņģēlija 2. sējums, galvenokārt tāpēc, ka tie tika rakstīti dažādos žanros (Parsons, Pervo. 1993).

Kadberijs mēģināja pierādīt, ka Lūkas evaņģēlijs un D. s. A. sākotnēji pārstāvēja vienu darbu, kas tika sadalīts 2 daļās tikai Jaunās Derības grāmatu kanonizācijas procesā (Cadbury. 1927). Lai apzīmētu sākotnējo versiju, viņš ieviesa īpašu terminu Lūkas darbi, kas mūsdienās. sasprindzinājums bieži tiek lietots, ja mēs runājam ne tik daudz par literatūru, bet gan par 2 darbu teoloģisku vienotību, kas pārstāv vienu no agrīnās kristietības tendencēm. Hipotēze lit. vienotība, lai gan dalīta ar daudziem. zinātnieki, balstās uz “prototekstu” interpolāciju un hipotētiskām rekonstrukcijām teoriju, kam rokrakstu tradīcijā nav stabila atbalsta (C. Williams, R. Kohch, P. Parker). No marginālajām teorijām var minēt prioritāro hipotēzi D. s. A. kā satur vienkāršāku teoloģiju (H. G. Rasels, G. Boumans) un hipotēzi, saskaņā ar Lūkas evaņģēliju un D. c. A. ir daļas no triloģijas, kuras pēdējā grāmata vai nu neizdzīvoja, vai arī netika uzrakstīta (Dž. Vinandijs; pēc J. D. Kestlija domām, šī grāmata varētu būt Pastorālās vēstules; teoriju apskatu sk.: Delobel J. The Text of Luke- Acts // The Unity of Luke-Acts / Ed. J. Verheyden. Leuven, 1999. P. 83-107. (BETL; 142)).

Būtiskākās kompozīcijas atšķirības ir tas, ka Lūkas evaņģēlijā nav D. raksturīgo tekstu. A. "garas runas" Bet, tāpat kā Lūkas evaņģēlijā, D. s. A. ir ts diptihi (piemēram, visievērojamākais ir Jāņa Kristītāja un Pestītāja dzimšanas un kalpošanas salīdzinājums Lūkas evaņģēlijā un apustuļu Pētera un Pāvila kalpošana D. s.a.). Kopumā apustuļu kalpošanā ir paralēles ar Jēzus Kristus kalpošanu uz zemes: Svētais Gars nolaižas arī uz apustuļiem (Ap.d.2.1-4; sal. Lk 1.35-36; 3.21-22). ), ap. Pēteris savā sprediķī interpretē pantu no Sv. Svētie Raksti (Joēls 2,28-32 Apustuļu darbos 2,16-36; sal. Lk 4,14-30, kur Is 61,1-2 tiek interpretēts), apustuļi sauc par jaunticīgajiem (Ap.d.2,37-41, 47b; sal.: Lūkas 5. 1-11). , 27, 32), dziedina klibo ubagu (Apd 3. 1-10; sal.: akla ubaga dziedināšana Lūkas 18. 35-43), viņus nopratina Sinedrijs (Ap.d.4. 1-22; sk. Lk 22. 66-71), viņi veic dziedināšanas un dēmonu izdzīšanas brīnumus (Ap. d. 5. 12-16; 8. 6-7, 13; sal. Lk 4. 40-41; 6. 17 -19), pieskaroties Pāvila drēbēm, dziedina (Ap.d.19.11-12; sal. Lk 8.43-48), jūdu augstie priesteri un saduceji vēlas nogalināt apustuļus viņu sludināšanas dēļ (Ap.d.5.17-42; sal. Lk 19.47), ap. Pēteris augšāmceļ Tabitu (Ap.d.9.36-42; sal. Lk 7.11-15), dievbijīgo romieti. virsnieks Kornēlijs bija pirmais no pagāniem, kurš saņēma Kristību (Ap.d.10.1-48; sal.: simtnieks Lūkas 7.1-10 ir pirmais pagāns, kurš lūdza dziedināšanu, un simtnieks Lūkas evaņģēlija 23.nodaļā. 47 atzīstas ticība), apustulis. Pāvils dodas uz Jeruzalemi, neskatoties uz briesmām, kas viņu tur sagaida (Ap.d. 19,21; 21,8-17; sal. Lk 9,51; 13,33; 19,11-28), viņš dodas uz templi (Ap.d.21.17-26; sal. Lk 19,21; 21,8-17; sal. Lk 9,51; 13,33; 19,11-28). ), ko sagūstījis ebreju pūlis, bet pēc tam nonāk Romas rokās. varas iestādes (Ap.d.21.30-36; 23.23-26.32; sal. Lk 22.47-54; 23.1-25), apustulis uzstājas pret saducejiem (Ap.d.23.6-9; sal. Lk 20.29.-38.), blesseses un breaks. (Apustuļu darbi 27. 35; sk. arī: 20. 7-11; sal. Lk 27. 35; sk. arī: 24. 30), pirmā st. Stefans, nomētāts ar akmeņiem, redz debesis atvērtas un Cilvēka Dēlu (Ap.d.7,56; sal. Lk 22,69), nodod savu garu Tam Kungam un lūdz piedošanu saviem slepkavām (Ap.d.7,59-60; sal. Lk 23,34, 46). ). D. s. a., tāpat kā Lūkas evaņģēlijs, aptver 30 gadu laika posmu. Abi stāsti sākas Jeruzalemē un beidzas ar arestu un tiesu. Ir pamanāmas starptematiskas sakarības (apustuļu uzturēšanās templī Lūkas evaņģēlija 24.53. un Apustuļu darbos 2.46; Valstības sludināšana Lūkas 4.43; 9.2 utt. un Apustuļu darbos 1.3 un 28.31; „Dieva pestīšana” Lūkas 3.6 un Apustuļu darbi 28. 28). In D. s. A. piepildās pravietojumi no Lūkas evaņģēlija: “jūs būsiet ietērpti ar spēku no augšienes” Lūkas evaņģēlija 24.49 nozīmē Tā Kunga Debesbraukšanu (Lūkas 24.50-53; Apustuļu darbi 1.9-11) un Svētā Gara nolaišanos pār apustuļiem. (Ap.d.2.1-4) ; Lūkas 21. evaņģēlija 12-15 pravietojums par vajāšanu piepildās Apustuļu darbos 4. 3-5, 14; 5. 17-42. Apustuļi Apustuļu darbos 13:51 ir izpildījuši norādījumus “nokratīt putekļus” Lūkas 9.5. un 10.11.

In D. s. a., tāpat kā Lūkas evaņģēlijā, īpaša interese ir par Kristus universālo mērogu. evaņģelizācija. Evaņģēlista Lūkas universālisms ir izteikts gan tieši (sk.: Lūkas 2,10; 2,32; 3,6; 3,38; 24,47), gan detaļās (piemēram, “rabīna” vietā teikts “padomdevējs” vai “skolotājs” (Lūkas 5.5. ; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); "Galilejas jūru" sauc par "Ģenēcaretes ezeru". (Lūkas 5.1.); Romas valdnieku vārdi ir pirms ebreju vārdiem (Lūkas 2.1; 3.1); antipagānisma loģika ir izlaista (sal. Lk 13,28; Marka 7,24-30; Mat. 15,21-28) (sk.: Pereira . 1983; Cissolah . 2006) Evaņģēliju un Svēto Garu vieno īpaša uzmanība Svētā Gara darbībai (Lk. 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14 , 18; 11.). 13) (sk.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (sk. sadaļu “Teoloģija”).

Tajā pašā laikā D. s. A. nav Lūkas evaņģēlijam raksturīgā kontrasta “taisnais-grēcinieks” (Lūkas 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Mozus bauslības autoritāte, kas apstiprināta Lūkas 16,17, Apustuļu darbos 13,39 tiek vērtēta atšķirīgi; 15.10, 28.-29. Lūkas evaņģēlija Vecās Derības tipoloģija tiek aizstāta ar kristoloģisko tipoloģiju Lūkas evaņģēlijā. a., Valstības sludināšana – Augšāmceltā Kristus sludināšana. Tomēr šīs atšķirības var izraisīt perspektīvas maiņa - no pirms Lieldienām uz pēc Lieldienām.

Vieta kanonā

Tāpat kā grāmata Sv. Svētie Raksti D. s. A. Kristus ir citēts. rakstnieki un baznīcas tēvi, sākot ar schmch. Irenejs no Lionas. Tomēr D. s. A. noraidīja tādi ķeceri kā ebionīti (Epif. Adv. haer. 30.16), markionīti (Tertull. Adv. Marcion. 5.2), severieši (Euseb. Hist. eccl. IV 29.5) un vēlāk maniheji (Aug .De util.cred.2.7). Saskaņā ar Tertulliānu, “tiem, kas neatzīst šo Svēto Rakstu grāmatu, nevar būt Svētais Gars, jo viņi nevar atpazīt, ka Svētais Gars tika sūtīts pār mācekļiem” (Tertull. De praescript. haer. 22).

Kanonisko grāmatu sarakstos D. s. A. vienmēr ir uzskaitīti atsevišķi no Lūkas evaņģēlija. Parasti tie seko 4 evaņģēlijiem (pirms pāvila vēstulēm – kanons Muratori; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39 Kol. 296-297; Ziemeļāfrikas kanoni. Padomi 393-419; Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36; Pāvesta Gelasiusa dekrēts; pirms koncila vēstules - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex. Pasch. 39; Lāodikejas koncila 60. tiesības 363; NT Vatikāna un Aleksandrijas kodeksi; Pešita; NT modernākie pareizticīgo izdevumi). Dažreiz D. s. A. atrodas pēc Evaņģēlijiem un Pāvila vēstulēm (pirms konciliārajām vēstulēm - Epiph. Adv. haer. 76. 5; Codex Sinaiticus; pēc konciliārā vēstulēm un pirms Atklāsmes - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8 49; Čeltenemas kanonisko grāmatu sarakstā (360–370) D. s.a. atrodas pirms Atklāsmes grāmatas un Koncila vēstulēm). Pašās beigās NZ D. s. A. ievietot 85. apustulisko kanonu (ap 380. g. Rietumsīrija) (pēc koncila vēstulēm, 1.-2. Klima un apustuliskās konstitūcijas) un kanonisko sarakstu no 6. gadsimta Klaromontānas kodeksa. (pēc koncila vēstulēm, Barnabas vēstules, Jāņa Teologa atklāsmes, bet pirms Hermas “gans” un apokrifajiem Pētera darbiem un Pāvila darbiem).

Valoda

D. s. A. raksturots kā grieķis. koine, vairāk lit., nekā citās Jaunās Derības grāmatās, kas izpaužas optatīva, infinitīva pumpura lietojumā. laiks ar darbības vārdu μέλλειν, divdabji bud. laiks norādīt mērķi, vairākas retoriskas figūras (litotes, paronomāzija, sinonīmi). Pieņēmumi, kas izdarīti jau sākumā. XX gadsimts, par izmantošanu D. lpp. A. eiro vai Aram. avots mūsdienās laiku visi pētnieki noraida (saskaņā ar sv. Epifānija liecību 1. gs. beigās - 2. gs. sākumā bija D. s.a. tulkojums no grieķu valodas ebreju valodā: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6) . Semītismu pārpilnība tiek skaidrota ar aizgūšanos no valodas vai tās atdarināšanu. Konkrēti, “septuaginismi” ietver: pagriezienu κα ἐγένετο (vai ἐγένετο δὲ); pleonasms ἀναστάς (piemēram, Apustuļu darbos 1. 15.; 5. 6., 17., 34. utt.), ἀποκριθείς (4. 19.; 5. 29. utt.), ἀποκριθείς (4. 19.; 5. 29. utt.), ἄρ; 1.1.1μα; . 4, 15 utt.); izteiksme κα ἰδού; darbības vārds “būt” imperfektā savienojumā ar tagadnes divdabi. laiks; apgrozījums ἐν τῷ ar infinitīvu; priekšvārds ἀπό, lai norādītu iemeslu; runas darbības vārdi ar prievārdu πρός, kā arī, iespējams, εἰ lietošana netiešos jautājumos.

Teksts

D. s. A. saglabājies 3 pamatizdevumos, kas ir no beigām. XVIII gadsimts nosacīti saukts par "Aleksandrijas" (galvenokārt ar Aleksandrijas (V gs.) un Vatikāna (IV gs.) kodiem, Efraima Sīrijas kodeksu (V gadsimts), minuscules 81 (Lond. Brit. Lib. Add. 20003; Alexandr. Patr. 59, 1044) utt.), “rietumu” (pārstāv Codex Beza (5. gs.), Codex Lauda (6. gs. beigas), mīnuss 614 no Korfu salas (Kerkyra) (Ambros. E97 suppl., XIII gs. ); papiruss ¸ 29 (III gadsimts), ¸ 38 (ap 300. gads), ¸ 48 (III gadsimts); Koptu vidusēģiptiešu tulkojums manuskriptos no Pierpont Morgan bibliotēkas (V gadsimts) (apzīmēts kā G67 vai mae); Hēraklejas Tomasa, Mabugas bīskapa (616) tulkojums sīriešu valodā un viņa tulkošanas kritiskais aparāts; tulkojuma fragments kristiešu palestīniešu aramiešu valodā (Perrot Ch . Un fragment christo-palestinien découvert un Khirbet Mird // RB. 1963. Vol. 70. P. 506-555); Vecais latīņu palimpsests no Flerī (V-VII gs.); Kodekss "Milzu" (XIII gs.); citāti no III-V gadsimta baznīcas tēvu darbiem. , galvenokārt latīņu valoda un , visbeidzot, “bizantiskais” (vai antiohēns, koine, “vairākuma teksts”, t.i., tas, kas ir saglabāts. pārsvarā grieķu valoda. mīnusi). Oriģinālā teksta rekonstrukcijai atbilstoši zinātniskajā literatūrā dominējošajam viedoklim ir nozīme “Aleksandrijas” un “Rietumu” izdevumiem. “Rietumu” izdevums ieguva slavu 2. puslaikā. XVI gadsimts pēc Teodora Bezas grieķu-latīņu valodas atklāšanas. kods, nākamais kas saņēma viņa vārdu. Tas ir garāks (piemēram, Vatikāna kodeksā D. s.a. ir 13 036 vārdi, bet Beza kodeksā - 13 904 vārdi) un vairākās vietās ievērojami atšķiras no "Aleksandra" (varianti ir aptuveni 3 642 vārdi) . Vairums zinātnieku ilgu laiku atzina “rietumnieciskās” versijas sekundāro raksturu attiecībā pret “aleksandrisko” (19. gs. - K. Tišendorfs, B. Vestkots un F. Horts, 20. gs. 1. pusē). gadsimtā - F. Kenjons, M. Dibeliuss), uz kuriem balstās visi mūsdienu. kritiskie izdevumi. Tika uzskatīts, ka “Rietumu” izdevums parādījās 2. gadsimtā. tautas skaitītāju darbības rezultātā.

Tomēr atpakaļ beigās. XVII gadsimts J. Leklerks ierosināja, ka abus izdevumus veikusi ap. Lūka, vispirms pabeigts romiešu baznīcai (“Rietumu”), pēc tam saīsinājums no “Theophilus” Antiohijā (“Aleksandrija”). 19. gadsimtā Leklerku atbalstīja J. Lightfoot un F. W. Blass, un T. Tsang, E. Nestle un F. Conybeare sliecās uz to pašu teoriju.

A. Klārks nepārprotami iestājās par “rietumnieciskā” varianta prioritāti un “aleksandriskā” sekundāro raksturu (ja 1914. gadā viņš uzskatīja “rietumnieciskā” teksta reducēšanu par nejaušu, tad 1933. gadā tā bija apzināta redakcionāla maiņa ). J. Ropes 1926. gadā izvirzīja tieši pretēju hipotēzi: “Rietumu” teksts ir mēģinājums uzlabot “Aleksandrija” versiju.

N.N. Glubokovskis faktiski piekrita hipotēzei par 2 izdevumiem D. s. a. - Romā un Antiohijā, - apgalvojot, ka sākotnējā versija bija ar Sv. Pāvilu apkopoja evaņģēlists Lūka Romā (Glubokovskis. 1932. P. 173).

Pēc Otrā pasaules kara iznāca vairāki. “Rietumu” versijas pētījumi (A. Kleina disertācija (Klijn. 1949), E. J. Epa darbs pie “Rietumu” teksta teoloģijas (Epp. 1966)), kas piespieda zinātniekus vēlreiz aplūkot attiecību problēmu starp divi izdevumi (Martini. 1979; Aland. 1986). B. Alands ierosināja nodalīt teksta rediģēšanas vēsturi D. lpp. A. 3 posmos: 1. posmā, 2. gadsimtā, “aleksandra” versijas tekstā spontāni tika ieviesti sagrozījumi un pārfrāzes, 2. posmā, 3. gadsimtā, teksts tika rediģēts, iespējams, Sīrijā (kopš Lionas virsseržantam Ireneja "garie lasījumi nav pieejami", kā rezultātā parādījās sākotnējais "Rietumu" izdevums (Hauptredaktion), kas 3. posmā, 4.-5. gadsimtā, atkal tika pakļauts sagrozījumu un pārfrāzēšanu, un šādā veidā tas tika saglabāts Beza kodeksā un līdzīga veida rokrakstos.

Alternatīvu teoriju ierosināja M. E. Boamard un A. Lamouille. Pēc viņu domām, primārais ir “rietumnieciskais” teksts, ko pats rakstnieks ir pārstrādājis, kā rezultātā tapa “Aleksandrijas” izdevums (Boismard, Lamouille. 1984). Atšķirībā no saviem priekšgājējiem Buamards un Lamujs uzskata par grieķi. Beza kodeksa teksts kā “Rietumu” izdevuma sekundārais pierādījums, kas satur saskaņošanas elementus ar lat. versija un “Aleksandrija” izdevums. Lai rekonstruētu oriģinālo “rietumu” versiju, viņi izmanto papirusa fragmentus, vairākus sīkus, bet pārsvarā etiopiešus. un lat. tulkojumi un patristiskas liecības (galvenokārt svētā Jāņa Hrizostoma homīlijas). Galvenais kritērijs, izvēloties lasījumus, ir “lukānismu”, t.i., rakstniekam raksturīga stila pazīmju klātbūtne. Saskaņā ar Buamard un Lamuy teikto, sākotnējā teksta versija D. s. A. no vairākiem avotiem (tostarp rakstiskiem) apkopojis nezināms jūdu-kristietis. par apm. 62, tad apm. 80, evaņģēlists Lūka pārskatīja šo tekstu, beigās izveidojot “Rietumu” izdevuma sākotnējo versiju. I gadsimts cita nezināma Roma kāds pagānu kristietis neatkarīgi no Lūkas izveidoja “Aleksandrijas” izdevumu.

Atšķirīgu hipotēzi izvirzīja V. Streindžs, viņaprāt, par abiem izdevumiem bija atbildīgi redaktori, nevis Lūks, kuram nebija laika rediģēt savu melnraksta versiju (Strange. 1992). Abi redaktori izmantoja Lūka melnrakstus, bet redaktors, kurš izveidoja "Rietumu" versiju, iekļāva visus Lūkas marginālos ierakstus un pievienoja teoloģiskus precizējumus. Abas versijas parādījās pirms 175. gada un bija vērstas pret vairākām mūsdienu versijām. tās ķecerības (galvenokārt Markions).

Saskaņā ar K.B.Amfu, 1. izdevums D. lpp. a., pēc tipa tuvs “rietumu”, parādījās 110.-138. Smirnā (mūsdienu Izmira, Turcija) saistībā ar Smirnas Polikarpa un Hierapolisas Papijas darbiem; gadā 138-172 Markiona, Tatiāna un Valentīna ķecerību izplatības dēļ, teksts D. lpp. A. atkal tika rediģēts Romā; 172-178 teksts tika tālāk pārskatīts Aleksandrijā (varbūt šis izdevums piederēja Pantenam) (Vaganay. 1991).

K. Hemers, izpētījis “Rietumu” versiju no skatpunkta. vēsturiskās realitātes atspoguļojums, secināja, ka tas ir sekundārs (Hemer. 1989). P. Tavardons uzrādīja redakcionālu dubletu un atkārtojumu esamību “rietumnieciskajā” versijā (sal. Apustuļu darbi 15. 1, 5), kuru samazināšana radīja “Aleksandrija” versiju (Tavardon. 1999).

Tādējādi, lai gan mūsdienās zinātnei trūkst vienota skatījuma. Runājot par divu izdevumu attiecību, lielākā daļa pētnieku tā vai citādi atzīst, ka abas versijas ir kādas attīstības rezultāts, un tāpēc abās var būt ietvertas agrākas lasījumu versijas. Starp pamanāmākajām atšķirībām ir šādas. Apustuļu darbu 1.5. “Rietumu” versijā ir norādīts, ka Svētais Gars nolaidīsies Vasarsvētku dienā. Apustuļu darbi 1:26 runā par 12, nevis 11 apustuļiem. Vietniekvārds “mēs” parādās daudz agrāk nekā “Aleksandra” versijā (jau Apustuļu darbos 11.28.). Kopumā “Rietumu” versijai ir raksturīga lielāka “baznīcas” izpratne par aprakstītajiem notikumiem: vairāk kristoloģisku titulu (Kristus parasti tiek pievienots vārdam Kungs Jēzus (piemēram, 1.21; 4.33; 8.16; 11.20, utt. .), Kungs ir pievienots vārdam Jēzus Kristus (piemēram, 2.38; 5.42; 10.48) utt.; Apustuļu darbos 20.25 nav teikts “Dieva valstība”, bet gan “Jēzus Valstība”) ; ir papildinājumi saistībā ar dziedināšanu (Ap.d.6.8 Stefans dara “lielus brīnumus un zīmes Kunga Jēzus Kristus vārdā”; Apustuļu darbos 9.17 Ananija dziedina Pāvilu “Jēzus Kristus vārdā”; Apustuļu darbos 9.40 apustulis Pēteris saka Tabitai: "Celies augšā mūsu Kunga Jēzus Kristus Vārdā" Apustuļu darbos 14. 10 Apustulis Pāvils dziedina klibo "Kunga Jēzus Kristus Vārdā"); biežāk tiek uzsvērta Svētā Gara loma atsevišķos notikumos (Ap.d.6.10 un 8.18 ir pievienots vārds “Svētais”; Apustuļu darbos 11.17 runā par “Svētā Gara dāvanu”; Apustuļu darbos 15.7 un 29 apustulis Pēteris saka “Garā”; Apustuļu darbos 15.32 Jūda un Sīla ir piepildīti ar Svēto Garu; Gars liek apustulim Pāvilam atgriezties Āzijā (Ap.d.19.1) vai doties cauri Maķedonijai (Ap.d.20.3); apustuļu panākumi ir skaidrāki. runāts (tiek norādīti dziedināšanas fakti (Ap.d. 5,15); uzsvērts Stefana pārākums gudrībā (Ap.d.6,10 un turpmākie); tiek atzīmēta prokonsula Sergija Pāvila pievēršanās ticībai (Ap.d.13.12) u.c.); tomēr nav raksturīgu apokrifisko darbu un dzīves pazīmju, kas apustuļus nosauktu par “svētītajiem” un “svētajiem”, un daži papildu brīnumi.

Starp nesistemātiskiem papildinājumiem izceļas sekojošais. Apustuļu darbi 15,1 saka, ka tie, kas ieradās, bija “no farizeju ķecerības”, Apustuļu darbos 15,2 ir sniegta Sv. Pāvils par atgrieztajiem pagāniem: "Tiem jāpaliek tādiem, kādi tie bija, kad viņi ticēja." Apustuļu darbos 8,24 grēkus nožēlojošais Sīmanis Magus raud. Apustuļu darbos 12. 10 ap. Pēteris, ko no cietuma izvedis eņģelis, nokāpj “7 pakāpienus”. Apustuļu darbos 10.25 viens no simtnieka Kornēlija kalpiem paziņo par sv. Petra. Apustuļu darbos 16:30 apsargs, atbrīvojis apustuļus, aizslēdz atlikušos ieslodzītos. Apustuļu darbi 19:5 saka, ka kristības tiek veiktas “grēku piedošanai”. Ap.d.19.9 un 28.norādītas stundas, kurās ap. Pāvils sludināja Tirannusā.

Visievērojamākā atšķirība starp “aleksandriešu” un “bizantiešu” un “rietumu” versiju ir tas, ka Apustuļu darbos 8.37 nav einuha atzīšanas, ka “Jēzus Kristus ir Dieva Dēls”. Šis pants nav atrodams papirusos ¸ 45 (III gadsimts) un ¸ 74 (VII gadsimts), Sinaja, Aleksandrijas, Vatikāna kodeksos un lielākajā daļā koptu. rokraksti utt. Pirmo reizi tas atrodams starp schmch. Irenea (Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), pēc tam pie sschmch. Kiprian, svētīts Augustīns, Codex Lauda, ​​Itālijā, Klementīnes izdevums Vulgātā, sīriešu, gruzīnu, etiopiešu valodā. tulkojumi. Mūsdienu valodā grieķu valoda Pants trūkst NT izdevumā. Sinodālajā tulkojumā tas ir aizgūts no Roterdamas Erasma izdevuma.

Iepazīšanās

Stāstījums D. lpp. A. beidzas ar 62, ko var uzskatīt par randiņu apakšējo robežu. Šobrīd laikā ir 3 galvenās hipotēzes par D. s. rakstīšanas datumu. a.: līdz nāvei ap. Pauls (līdz 64) un sākums. 1. ebreju karš (pirms 66.); pēc Jeruzalemes tempļa nopostīšanas (70. gadā), bet pat pirms beigām. I gadsimts; 1. puslaikā. II gadsimts Lai gan precīzs evaņģēlista Lūkas nāves datums joprojām ir diskusiju jautājums, pēdējā varianta atbalstītāji automātiski izslēdz viņa autorību.

1. variants ir pieņemts patristiskajā tradīcijā un daudzās citās. pētnieki 20. gs (F.F. Brūss, Māršals, B. Reike, Hemers u.c.). Viens no pirmajiem, kas sniedza šādu datējumu, ir Eizebijs no Cēzarejas, pēc kura domām Lūka pabeidza D. s. a., kad viņš bija kopā ar ap. Pāvils, ko viņš saka 2. Tim. 4.10 (Euseb. Hist. eccl. II 22.6). Šo hipotēzi apstiprina fakts, ka tekstā D. s. A. Nedz karš ar Romu, nedz kristiešu vajāšanas Nerona vadībā netiek tieši pieminētas. Tāpat nav pieminēta Tā Kunga brāļa Jēkaba ​​nāve, ko Džozefs datējis ar 62. gadu (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 200; sal. Egesipps in Euseb. Hist. eccl. II 23.). 4-18). In D. s. A. Hērods Agripa I pieminēja cita Jēkaba, Zebedeja dēla, Jāņa brāļa, slepkavību (Ap.d.12.2). Mazāk ticami, bet ņemti vērā argumenti, kas balstīti uz autora D. s. cieņpilno attieksmi. A. uz templi, labvēlīgs Romas tēls. autoritātes, trūkst pazīmju, kas liecinātu par Sv. Pāvils, kurus pazīst Sv. Romas Klements un Šmhs. Ignācijs Dievnesējs (tomēr šī tēze tiek apstrīdēta), mazāk attīstīta (salīdzinot ar Johanīna korpusu un Sv. Pāvila vēstulēm) teoloģiskā valoda un baznīcas terminoloģija ("Kristus" ir tituls (Svaidītais), nevis daļa vārdam; arhaiskais izteiciens παῖς θεοῦ Apustuļu darbos 3 13; Svētdiena Apustuļu darbos 20.7, tāpat kā ebreji, tiek saukta par “pirmo dienu pēc sabata”, nevis par “Tā Kunga dienu”, kā apustuļu vidū (piemēram, , Ign. Ep. ad Magn. 9. 1; iespējams, jau Atkl. 1. 10; sīkāku informāciju skatīt Art. Sunday); “vecākie” un “bīskapi” Apustuļu darbos 20. 17, 28 parādās kā savstarpēji aizstājami kristiešus sauc par "mācekļiem" utt.).

Glubokovskis uzskata, ka ir iespējams datēt D. no. A. laiks līdz ap nāvei. Pāvils, t.i., sākums. 60. gadi - apm. 65 (Glubokovskis. 1932. 173. lpp.). Patiesībā bīskaps viņam piekrīt. Kasiāns (Bezobrazovs), attiecinot D. ar. A. 3. apustuliskā perioda beigu pieminekļiem (līdz 65) ( Kasiāns (Bezobrazovs). 2001. 415.-416. lpp.).

2. hipotēzes piekritēji (Lightfoot, H. Konzelmann, Schneider, J. Fitzmeyer, R. Pesch u.c.) parasti kā pamatu min netiešu norādi uz ap nāvi. Pāvils Apustuļu darbos 20. 25., 38. Tomēr nav iespējams pierādīt, ka šeit mēs runājam par paveiktu faktu, nevis par viņa pravietisko priekšstatu. Jebkurā gadījumā, ko autors D. s. A. zināja par ap nāvi. Pāvils, neļauj mums automātiski datēt tekstu uz laiku pēc 70. To pašu var teikt par datējumu D. no. A. salīdzinājumā ar sinoptiskajiem evaņģēlijiem (jo īpaši ņemot vērā to, ka Marka evaņģēlijs, pēc daudzu pētnieku domām, tika uzrakstīts 65.–70. Kara uzliesmojuma norāde bieži redzama Lūkas evaņģēlija 21.20. nodaļā, kur atšķirībā no Marka evaņģēlija 13.14. un Mateja evaņģēlija 24.15. nodaļas runā par Jeruzalemes ielenkšanu ar karaspēku. Ja D. s. A. raksta ap. Lūkas pēc Evaņģēlija, tad tie būtu jādatē vismaz līdz beigām. 60. gadi Iespējams, ebreju kara notikumi ir minēti Apustuļu darbos 8.26 (grieķu valodā - 27.p.), kas runā par ceļu no Jeruzalemes uz Gazu, reģionu “tukšu” (ἐστν ἔρημος). Lai gan tradicionāli vārds “tukšs” attiecas uz ceļu (sal. līdzīgus izteicienus antīkajā literatūrā: Arrian. Anab. III 3. 3), grieķu val. teksts ļauj to attiecināt uz Gazu. Šajā gadījumā dzejolis var kalpot par liecību par Gazas iznīcināšanu, ko romieši veica 66. gadā (Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460). Tomēr iespējams, ka runa ir par “veco” Gazu (sal.: Strabo. Ģe. 16. 2. 30.).

3. hipotēze tika izvirzīta 19. gadsimtā. jaunās Tībingenes skolas zinātnieki, bet 20. gadsimtā - J. O'Nīls, Dž. Nokss, H. Koesters u.c.. Šīs versijas piekritēji vērš uzmanību uz to, ka citāti no D. S. A. un mājieni uz šo tekstu parādās tikai moceklis Džastins (Iust. Martyr. I Apol. 50. 12 (sal.: Apd. 1. 8-10); ἰδιῶται in I Apol. 39. 3 (sal.: Ap.d. 4. 13); I 49. 5 (sal. .: Apustuļu darbi 13. 27, 48); II Apol. 10. 6 (sal.: Apustuļu darbi 17. 23); Dial. 68. 5 (sal.: Apustuļu darbi 1. 9-11); 80. 3 (sal. . : Apustuļu darbi 5.29); 20.3 (sal.: Apustuļu darbi 10.14); 118.1 (sal.: Apustuļu darbi 10.42); 39.4 (sal.: Apustuļu darbi 26.5)), un taisni Grāmatu piemin tikai virspavēlnieks Irenejs no Lionas. .

Papildus agrīnu ārējo pierādījumu trūkumam par D. s. A. Galvenais vēlīnās iepazīšanās piekritēju arguments ir autora šķietamā iepazīšanās ar D. A. ar Jāzepa rakstiem. Jāzepam ļoti tuvs ir stāsts par Hēroda Agripas I nāvi Apustuļu darbos 12.20-23 (Ios. Flav. Antiq. XIX 8.20-351; tomēr D.S.A. viņa nāve izskatās kā atmaksa par ap. Jēkaba ​​un apustuļa Pētera arests). Apustuļu darbos 5. 36-37 ir minētas Teudas un Jūdas Galilejas kustības, par kurām ziņo arī Jāzeps (Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2. 97-102). Tomēr problēma ir tā, ka Džozefs viņu darbību datēja ar aptuveni. 45 AD (Theudas) un apm. 6 p.m.ē. saistībā ar tautas skaitīšanu (Jūda), un mūsu ēras m.ē. A. stāsts par viņiem tiek ielikts Gamaliēla I mutē, kurš sākumā teica savu runu. 30. gadi I gadsimts saskaņā ar R. H. (Teudas Gamaliēls tika minēts agrāk nekā Jūda, kas atbilst secībai Josephus, bet ne viņa hronoloģijai). Apustuļu darbi 21:38 runā par ēģiptieti, kurš veda tuksnesī 4 tūkstošus laupītāju (Sicarii). Flāvijs viņu sauc par viltus pravieti, kurš tuksnesī ieveda 30 tūkstošus (Ios. Flav. De bell. II 13. 5. 261-263; Antiq. XX 8. 6. 171; viņš runā par Sicarii nedaudz agrāk - Ios. Flav. De bell. II 13. 3. 260; Antiq. XX 8. 5. 167). Autors D. s. a., tāpat kā Džozefs, farizeju un saduceju kustības sauc par αἵρεσις (Apd 5. 17; 15. 5; 26. 5; sal.: Ios. Flav. De bell. I 5. 2. 112; II 8. ). 162; Antiq XVII 8. 4. 41; Vita. 189), tādējādi salīdzinot tos ar grieķu valodu. filozofiskās skolas. Ja autors D. s. A. izmantoja Jāzepa darbus, savu darbu viņš varēja uzrakstīt tikai pēc 93.-95. Tomēr konstatētās neatbilstības var norādīt, ka abi autori izmantojuši vienus un tos pašus avotus neatkarīgi viens no otra.

Vairāki zinātnieki mēģina nošķirt jautājumus par rakstīšanas datumu un publicēšanas datumu D. s. a., kā arī piedāvā dažādas teorijas par vairākiem teksta izdevumiem (Boamard un Lamuille utt.).

Adresāts un auditorija

Tāpat kā Lūkas evaņģēlijs, D. lpp. A. adresēts Teofilam, iespējams, Lūkas patronam (sal. veltījumu Epafrodītam Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 1). Pastāv uzskats, ka vārds Teofils ir nevis personisks, bet simbolisks (lit. - Dievu mīlošs, Dieva mīļotais), kas apzīmē slavenu autoru (starp iespējamiem - augstā priestera Kajafa radinieku, Antiohijas Teofilu, prokonsuls Sergijs Pauluss, Senekas brālis Lūcijs Junijs Annajs Gallio, Domitilas vīrs un Domitiāna iespējamais mantinieks Tits Flāvijs Klements, Hērods Agripa II) vai jebkurš kristietis kopumā (O "Toole R. F. Theophilus // ABD. CD Red.). Nosaukums " godājams” (Lūkas 1. 3.) var norādīt uz sociālpolitisku stāvokli (piederība jātnieku šķirai – vir egregius) vai augsta amata ieņemšanu (sal.: Ap.d. 23. 26; 24. 3; 26. 25). virsraksts blakus vārdam Apustuļu darbos 1. 1 var liecināt, ka starp šo grāmatu rakstīšanu Teofils ir kristīts.Saskaņā ar Lūkas 1.4., viņš jau bija mācīts ticībā.Tomēr vai viņš ir kristīts vai tikko pasludināts plkst. toreiz pētnieki nepiekrīt (katrā ziņā 1. gadsimtā ilga katehumēna prakse vēl nepastāvēja) Tā kā Teofila tēls var personificēt D. s. paredzēto auditoriju. a., visticamāk, viņš jau bija kristietis.

Apskatītās tēmas, valodas īpatnības un baznīcas tradīcijas liecina, ka D. s. A. tie bija paredzēti grieķu valodā runājošai auditorijai, jo īpaši pagānu kristiešiem (sal. Apustuļu darbi 28:28 utt.).

Rakstīšanas motīvi, mērķi un žanrs

Jautājums par rakstīšanas mērķi D. s. A. līdz 19.gs Lēmums bija nepārprotams: grāmata turpina Evaņģēlija evaņģēliju un ir aicināta stāstīt par Dieva Vārda izplatības sākumu pasaulē un par Baznīcas veidošanos. Taču, sākot ar jaunās Tībingenes skolas darbu, kritiski noskaņoti zinātnieki centās noteikt k.-l. slēptie vai papildu motīvi šīs esejas parādīšanai. Jo īpaši F.K.Baur apgalvoja, ka D. s. A. pārstāv mēģinājumu apvienot 2 virzienus kristietībā - Petrovo un Pavlovo, maksimāli aizsedzot atšķirības starp tiem (Baur. 1845). 20. gadsimtā galvenās hipotēzes tika balstītas uz noteiktu atvainošanās tendenču meklējumiem. Pēc E. Henčena domām, D. s. A. ir atvainošanās visai Baznīcai saistībā ar vajāšanu sākumu no Romas. autoritātes (Haenchen. 1971). Tomēr atšķirībā no atvainojumiem 2. gs. D. s. A. nav adresēts imperatoram vai tieši pagānu auditorijai. A. Mattils ierosināja, ka galvenais mērķis D. s. a.- aizsardzības ap. Pāvils savā prāvā pirms Romas. autoritātes (Mattill. 1978), un J. Jervell - no uzbrukumiem Baznīcas iekšienē (Jervell. 1996). N. Dāls noteica motivāciju rakstīšanai D. s. A. kā teodiciju Vecās Derības vēstures rakstīšanas tradīcijās (Dahl. 1966).

Sarežģītāku hipotēzi izvirzīja Konzelmans, pēc D. s. A. tika aicināti izskaidrot Kristus Otrās atnākšanas aizkavēšanos (Conzelmann. 1993). Č.Tolberts, analizējis D. s. teoloģiju. a., nonāca pie secinājuma, ka darbs ir vērsts pret gnostiskiem ķeceriem (Talbert. 1975). R. Medokss saskatīja D. s rakstīšanas mērķi. A. pastorālo problēmu risināšanā saistībā ar izmaiņām Baznīcā (Maddox. 1982). Mn. Autori uzskata, ka D. s. rakstīšanas mērķis. A. ir risināt problēmas, kas saistītas ar norobežošanos no ebreju tradīcijām un daudzu cilvēku ienākšanu Baznīcā. pagānu kristieši. Problēmas risinājumu var rast, precīzāk definējot žanra unikalitāti. A. Jebkurā gadījumā nav iespējams reducēt šī darba rakstīšanas mērķi uz kādu motīvu (D. sa. a. ir sastopami kā aizskaroši pret ebrejiem (Ap. d. 4-7) un pagāniem (14. 11-18; 17). 16-34), kā arī politiskā atvainošanās (16. 19-21; 17. 6-7; 18. 12-13; 19. 35-40; 24-26) un Baznīcas iekšējo problēmu risināšana (15. . 23-29)).

2. puslaikā. XX gadsimts Zinātniskajā literatūrā aktīvi tika apspriests jautājums par D. s. žanru. A. Populārākais mūsdienās. laikā viņi izmanto definīcijas D. s. A. kā biogrāfija, kā romāns, kā episks darbs vai kā viens no antīkās historiogrāfijas veidiem.

Tolberts salīdzināja D. ar. A. ar Diogena Laertija “Filozofu dzīves” (Talbert. 1975). Viņaprāt, D. s. A. tipoloģiski tie ir “gudrā” dzīves apraksta turpinājums, stāsts par viņa audzēkņiem. Stāstījums par mācekļiem senajā tradīcijā bija paredzēts, lai leģitimizētu šī vai cita filozofa mācību patiesos turpinātājus. Attiecīgi, pēc Tolberta domām, D. s. A. bija paredzēts “nodrošināt tiesības” uz Kristus mācību kādai kustībai agrīnajā kristietībā.

Lai gan Tolberts parādījās vairākas reizes. sekotāji (Alexander. Acts. 1993; Porter. 2005), kopumā viņa darbs tika uztverts kritiski (Auni. 2000). Detalizēts salīdzinājums ar senajiem žanra piemēriem atklāja būtiskas atšķirības, no kurām galvenā ir nepārspējamais Kristus augšāmcelšanās notikums un Augšāmcēlusies Kunga klātbūtne Viņa mācekļu vidū.

Vairāki pētnieki ir mēģinājuši salīdzināt D. ar. A. ar senās romantikas piemēriem (Chareus and Callirhoe, Chariton (1.-2.gs.), Efezas pasakas Ksenofona no Efesas (2.gs.), "Leikipa un Klitofons" Ahileja Tatija (2.gs. beigas), "Dafnis un Hloja "Long (II-III gs.), "Etiopika" Heliodorus (III gs.) u.c.) (Cadbury . 1955; Goodenough . 1966; Pervo . 1987). Starp raksturīgākajām romāna žanra iezīmēm D. s. A. izceļas: stāstījuma populārais, nevis zinātniskais raksturs, dramatisku momentu klātbūtne un sižeta pavērsieni, kas saistīti ar sazvērestībām, nemieriem, ieslodzījumu un brīnumaino atbrīvošanos, vētrām, piedzīvojumiem jūrā utt., sarkasma un ironijas izmantošana. Tomēr daudzi elementi atšķir D. s. A. no romāna: uzmanība vēsturiskiem notikumiem un ģeogrāfiskiem aprakstiem, teoloģiskām tēmām, galvenā varoņa izmaiņām visā stāstījuma gaitā utt. Lielākā daļa pētnieku piekrīt, ka dažus apokrifus, bet ne kanoniskus Apustuļu darbus var salīdzināt ar seno romānu. A.

Dr. populārs mūsdienās literārais virziens - D. salīdzinājums ar. A. ar seniem episkiem darbiem (pirmkārt Homēra Iliāda un Odiseja, Vergilija Eneida un Lukāna Farsalia) (Bonz. 2000; MacDonald. 2003). Pēc šo pētnieku domām, redzējums par ap. Pēteris (Apustuļu darbi 10. 1.–11. 18.) atgādina atsevišķus stāsta elementus par Agamemnona sapni (Homērs. Il. 2), ap. Pāvils no Milētas (Apd 20. 18-35) ir salīdzināms ar Hektora aiziešanu (Homēra Il. 6), Matiasa ievēlēšanu (Apd 1. 15-26) - ar lozes mešanu 7. dziesmā. Iliāda, pestīšana Sv. Pēteris no cietuma (Ap.d.12,3-17) - ar Priama bēgšanu no Ahileja (Homērs. Il. 24), ceļojums ap. Pāvils pa jūru tiek salīdzināts ar stāstu par Odiseja ceļojumu (Homērs. Od. 12. 401-425). Lai gan dažas paralēles izskatās diezgan pārliecinošas, nav iespējams pilnībā izskaidrot rakstīšanas iemeslus un D. s. stāstījuma būtību. A. Viņi nevar. Ja atzīstam eposa ietekmi uz stāstījuma stilu un atsevišķiem elementiem D. s. a., to var izskaidrot ar nozīmi, kāda Homēra darbiem bija grieķu-romiešu valodā. kultūra (izglītība balstījās uz viņu pētījumu, viņi tika uzskatīti par dzejas, valodas un stila paraugiem). Ir gluži dabiski, ka autors D. s. a., kā izglītots cilvēks un kā tāds, kas sludina bijušajam. pagāni, nevarēja ignorēt nozīmīgākos antīkās kultūras darbus.

Lielākā daļa pētnieku joprojām uzskata, ka D. s. A. kā antīkās historiogrāfijas piemēru, precizējot tikai to izskatu un raksturu. D. Auni atribūti D. s. A. uz “universālās vēstures” žanru, ko rakstījis lajs vēsturnieks (Auni. 2000), kā to norāda Lūkas evaņģēlija prologs (stāstījums (διήγησις) Lūkas evaņģēlija 1.1. un vēlme “aprakstīt kārtībā” Lūkas evaņģēlija 1.3.) . Rakstīšanas motīvi D. s. a.- nepieciešamība pēc kristietības kā reliģijas pašidentifikācijas un leģitimācijas. kustības. D. Bolša darbos D. s. žanrs. A. definēta kā “politiskā historiogrāfija” (Balch. 1990). Viņš tos salīdzina ar Dionīsija no Halikarnasa “romiešu senlietām”, izceļot vairākas paralēles skaņdarbā (prologs, stāsts par dibinātāju, stāsts par priekštečiem, stāsts par izcilām personībām, stāsts par kristīgās ticības izplatību citu tautu vidū , stāsts par cīņu un uzvaru). Pēc T. Brodija domām, Lūkas evaņģēlija kompozīcija un stāstījums un D. s. A. meli “Deuteronomiskā vēsture” un stāsti par praviešiem Eliju un Elīsu Ķēniņu grāmatās (Brodie. 1987). Elija pacelšanās debesīs tipoloģiski atbilst Debesbraukšanas stāstam. Tādējādi Apustuļu darbi 1. 1-2. 6 var salīdzināt ar 1. Ķēniņu 21. 8.-13. Lai gan Septuagintas ietekme uz D. s. A. ir grūti pārspīlēt, šādu pieeju nevar attiecināt uz visu D. s. A. Pēc G. Sterlinga domām, D. s. A. rakstīts “atvainošanās vēstures” žanrā un pielīdzināms antīko vēsturnieku Berosa, Maneto, Džozefa (Sterling. 1992) darbiem. Galvenais mērķis D. s. a.- parādīt Kristus cieņu un senatni. tradīcijas, pārstāv Kristu. vēsture kā Izraēlas vēstures turpinājums. Lūkas evaņģēlija stāstījuma galvenā līnija un D. s. A. ir pravietojumu pasludināšana un piepildīšanās, kas abus darbus saista ar Vecās Derības stāstu par Dieva tautu un Dieva apsolījumiem tai. Tajā pašā laikā Roma. Šai pieejai vajadzēja parādīt varas iestādēm kristietības kā sociālās kustības drošību, bet ebrejiem - Vecās Derības nepārtrauktību ar Jauno Derību. Sterlinga teoriju izstrādā D. Marģera, pēc kura domām, specifika D. s. A. slēpjas stāstā par to, kā pestīšana tiek realizēta vēsturē (Marguerat. 1999).

Daži pētnieki cenšas saskaņot dažādus jēdzienus. Tādējādi Konzelmans redz D. s. A. “vēsturiskā monogrāfija” par apustuļu dzīvi (Conzelmann. 1987). Taču biogrāfijai svarīgas detaļas ir D. lpp. A. joprojām paliek ārpus stāstījuma tvēruma (nav zināms pat apustuļu dzīves ceļa fināls).

L. Aleksandrs, izstudējis Lūkas evaņģēlija prologus un D. s. a., atzīmēja, ka tie savā īsumā atgādina ievadus senos dabaszinātņu rakstura darbos (“profesionāli orientēti”, par medicīnu, matemātiku utt.), nevis vēsturiskiem stāstījumiem (Aleksandrs. Priekšvārds. 1993). Taču tas neliecina pret stāsta vēsturisko raksturu par ap. Lūks. Tas drīzāk liek domāt, ka D. s. A. adresēts nevis dažiem izredzētajiem, bet gan masu lasītājam.

Sastāvs

D. s. a. ir ļoti sarežģīts teksts, kurā atsevišķi bloki nav mehāniski savienoti viens ar otru, bet ļoti prasmīgi ieausti sakarīgā naratīvā. Parasti tiek izcelts prologs (Ap.d. 1. 1-14), kas kalpo kā savienojošais posms starp Lūkas evaņģēliju un Sv. A. Tālākais stāstījums ir pakārtots laika plūdumam, ko iezīmē ne tik daudz hronoloģiskās norādes, cik atkārtota atsauce uz jau aprakstītajiem notikumiem (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) un regulāra summēšana (3 “lielie” - 2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16; vairāki “nelielie” - 5. 42; 6. 7; 9. 31 12. 24; 19. 20).

Ne mazāk svarīga loma D. s. A. tiek atskaņota Dieva Vārda izplatības ģeogrāfija: no Jeruzalemes (1-7) caur Jūdeju un Samariju (8-12), tad uz Āziju un Eiropu (13-28) līdz Romai (beigas, atvērtas noteiktam). Apustuļu darbos 1:8, var nozīmēt tālāku pārvietošanos “līdz pat zemes galiem”. Raksturīgi, ka katru reizi stāstījums apgrieztā veidā atgriežas Jeruzālemē (12.25; 15.2; 18.22; 19.21; 20.16; 21.13; 25.1).

3. elements, kas nosaka teksta struktūru D. s. a., ir pareģojumu piepildījuma tēma (sk., piemēram: 3. 24; 13. 40; 15. 15; 28. 25-27). Dažādi notikumi izrādās iepriekš noteikti: Mesijam bija jācieš un jātiek pagodinātam (3,21; 17,3), Jūdam bija jāatkrīt un apustulim. Matiass - ieņemt viņa vietu (1. 16-22), ap. Pāvils - ciest (9,16), tāpat kā visi kristieši (14,22).

Visbeidzot, D. s. A. tiek pasniegts sava veida diptihs - tiek salīdzināta galvenokārt apustuļu Pētera un Pāvila kalpošana. Tajā pašā laikā stāstījumu nevar stingri sadalīt 2 daļās: Apustuļu darbos 1-12, kur mēs runājam galvenokārt par Sv. Pieminēts arī Petre, ap. Pāvils (7. 58; 8. 1-3; 9. 1-30; 11. 25-30), un Apustuļu darbos 13-28, kas apraksta kalpošanu Sv. Pāvils, un runā arī par Pēteri (15. 1-35). Viņi abi sludina gan ebrejiem, gan pagāniem (8. 14-25; 10. 1-11. 1-18; 13. 5, 14, 44; 14. 1; 17. 1; 18. 4 utt.), abi tiek vadīti Svētā Gara, dara dziedināšanas un augšāmcelšanās brīnumus (9. 36-43 un 20. 9-12), pretojas burvjiem (8. 9-24 un 13. 6-12), tikai viņi pieliek rokas Kristībā ( 8. 14-17 un 19. 1-6), pagāni vēlas tos pielūgt kā dievus (10. 25-26 un 14. 13-15), viņi iestājas par Kristus sludināšanu pagāniem (11. 1-18 un 21). . 15-40), viņi tiek arestēti ebreju svētku laikā (12.4-7 un 21.16-28), viņi brīnumainā kārtā tiek izglābti no cietuma (12.6-11 un 16.24-26), viņu darbības auglis ir veiksmīga Dieva vārds ( 12.24 un 28.30-31).

D. s. A. sāciet ar aicinājumu Teofilam un evaņģēlija stāstījuma rezumēšanu (1. 1-3). Tālāk tiek runāts par Jēzus Kristus pēdējo parādīšanos mācekļiem un Viņa Debesbraukšanu (1. 4-11). Apustuļu darbos 1:6 parādās tēma par “Valsts atjaunošanu”, un tad tiek atklāts dievišķais pestīšanas plāns (1:7-8). Redzot Pestītāja pacelšanos debesīs, ko pavadīja eņģeļu parādīšanās (1.10-11), mācekļi atgriezās Jeruzālemē (1.12-14).

Nākamā lielā sadaļa ir saistīta ar apustuļu sludināšanu un brīnumdarbiem Jeruzalemē (1. 15-8. 3). Kritušā Jūdas vietā izlozes kārtībā tiek izvēlēts Matīss (1. 15-26). Tālāk ir stāsts par Svētā Gara nolaišanos pār apustuļiem Vasarsvētku dienā (2,1-13), kas bija evaņģēlija pravietojumu piepildījums (sal. Lk 3,16; 11,13; 24,49; Apustuļu darbi 1,4-5). Atrisinot pūļa neizpratni, kas tajā brīdī vēroja apustuļus, ap. Pēteris uzrunā sanākušos svētceļniekus un Jeruzalemes iedzīvotājus ar sprediķi, ko interpretē Sv. Raksti (Joel 2,28-32) un sludina Kristus evaņģēliju, kā rezultātā 3 tūkstoši cilvēku. saņemt Kristību (Ap.d.2:14-41). Tālāk ir aprakstīta pirmo kristiešu kopdzīve un viņu tikšanās “maizes laušanā” (2. 42-47). Ir doti apustuļu veikto brīnumaino dziedināšanas piemēri: Pēteris un Jānis dziedina klibo cilvēku pie tempļa (3. 1-11). Par sludināšanu (3. 12-26) viņi tiek arestēti un liecina par Kristu Sinedrija priekšā (4. 1-22). Stāstījums atkal atgriežas pie Kristus lūgšanu dzīves. kopienas un īpašuma socializācijas prakse (4. 23-35). Josijas (Barnabas) un Ananijas un Safīras (4.36.-5.11.) gadījumi ir minēti kā pozitīvi un negatīvi piemēri attieksmei pret bagātību. Anānijas un Safīras izdarītais grēks ir pirmais grēks Jaunās Derības Baznīcā. Par noziegumu pret Baznīcas vienotību un par Svētā Gara kārdināšanu viņi, saskaņā ar apustuļa pravietojumu. Pēteri, tiek sodīti ar pēkšņu nāvi.

Tālāk atkal tiek stāstīts par apustuļu brīnumiem (5. 12-16), viņu jaunais arests, brīnumainā atbrīvošana no cietuma un liecība par Kristu Sinedrija priekšā (5. 17-42). Saistībā ar konfliktu par pārtikas sadali apustuļi ievēl 7 diakonus, kas rūpējas par “galdiem” (6. 1-7). Viens no diakoniem Stefans atklāti liecina par Kristu Jeruzalemē, par ko dusmīgs ebreju pūlis viņu nomētā ar akmeņiem (6. 8.-7. 60.). No šī brīža sākas atklātas vajāšanas pret Baznīcu (8. 1-3). Tas viss liecina par to, ka vecais Izraēls galīgi noraidīja dievišķo pestīšanas plānu un labo vēsti, kas tagad ir jāpieņem pagāniem.

Nākamā lielā sadaļa ir saistīta ar kristietības izplatību Jūdejā un Samarijā (8.4-12.24). Diak. Filips sludina Samarijā, un apustuļi Pēteris un Jānis satiekas ar burvi Sīmani (8.4-25). Filips kristī etiopieti ceļā uz Gazu. einuhs (8.26-40). Augšāmceltais Jēzus parādās vienam no kristiešu vajātājiem Saulam (topošais apustulis Pāvils) ceļā uz Damasku, kā rezultātā Sauls pāriet ticībā un saņem Kristību (9. 1-30).

Autors D. s. a., atzīmējot Baznīcas izaugsmi un runājot par to, kā ap. Pēteris izdziedināja paralizēto un atdzīvināja viņu. Tabita (9. 31-43) turpina stāstu par to, kā pagāni sāka pieņemt kristietību: simtnieks Kornēlijs un viņa māja tika kristīti (10. 1-48). Pēc tam tiek sniegts paskaidrojums. Pēteris, kāpēc viņš kristīja pagānus (11. 1-18), pēc kā stāstījums pāriet uz citiem apustuļiem - Barnabu un Pāvilu, kuri ierodas Antiohijā, kur vietējā sabiedrība pirmo reizi sevi dēvē par kristiešiem (11. 19- 26). Izdzirdot Agaves pravietojumu par gaidāmo badu, Antiohijas baznīca sūta palīdzību uz Jūdeju (11.27-30).

Karalis Hērods Agripa I nogalina Sv. Džeimss Zebedejs un ieslodzīts Pēteris, kurš brīnumainā kārtā tiek atbrīvots (12. 1-19). Hērods cieš pēkšņu nāvi (12.20-24).

Nākamā daļa stāsta par apustuļu Barnabas un Pāvila misiju (12.25-14.28). Viņi tiek ievēlēti kalpošanā (13.2-3) un sludina Kiprā (13.4-12), Pamfilijā un Pisidijā (13.13-52), Ikonijā (14.1-7), Listrā un Derbē, kur viņi dara brīnumus (14.8. 20), un tādā pašā veidā atgriezieties Antiohijā (14.21-28).

Viena no centrālajām vietām D. ciemā. A. aizņem stāstu par Jeruzalemes apustuļu koncilu (15. 1-35), kur tiek uzdots jautājums par pagānu apgraizīšanu un to, kā viņi ievēro Mozus likumu (15. 1-5). Pēc apustuļu Pētera, Barnabas, Pāvila un Jēkaba ​​uzrunām (15. 6-21) tiek sastādīta vēstule Antiohijas baznīcai (15. 22-35).

Tālāk ir aprakstīta ap misija. Pāvils un viņa pavadoņi Grieķijā un Āzijā (15.36-20.38). Barnabu un Pāvilu šķir (15. 36-41): apustuļi Pāvils, Sīls un Timotejs, izgājuši cauri Āzijai, dodas uz Maķedoniju (16. 1-12). Filipos viņi kristī Lidiju un viņas māju un izdzen dēmonu, bet tiek arestēti, no kā cietumsargs viņus atbrīvo (16.13-40). Viņi sludina Tesalonikā (17.1-15). Pāvils uzstājas ar runu Atēnu areopāgā (17.16-34), pēc tam dodas uz Korintu, kur stājas prokonsula Gallio tiesā (18.1-17), pēc tam apmeklē Antiohiju (18.18-23). Apolls sludina Efezā un Korintā (18.24-28). Pāvils Efezā pavada 2 gadus (19.1-40), pēc tam kopā ar pavadoņiem dodas uz Jeruzalemi, pa ceļam apmeklējot baznīcas Grieķijā un Āzijā (20.1-38).

Nākamā sadaļa ir saistīta ar ap atgriešanos. Pāvils uz Jeruzalemi un ar viņa arestu (21. 1-26. 32). Lai gan Pāvils saņem sava likteņa pareģojumu (21.1-14), viņš apmeklē templi, kur tiek arestēts (21.15-40), un pēc runāšanas ar pūli tiek ieslodzīts cietoksnī (22.1-29). Apustulis runā Sinedrija priekšā (22.30-23.11). Lai izvairītos no linčošanas, Roma. varas iestādes viņu pārved uz Cēzareju (23.12.-35.). Ap. Pāvils aizstāvas valdnieka Fēliksa (24. 1-27) un Fēsta priekšā, vēršoties Cēzara tiesā (25. 1-12). Pēc tam, kad viņš parādās ķēniņa Hēroda Agripas II un Bernices priekšā (25.13-26.32), viņš tiek nosūtīts uz Romu.

D. p. beigu daļa. A. stāsta par ceļojumu ap. Pāvils uz Romu (27.1-28.16). Stāsta par viņa braucienu pa jūru (27.1-5), par vētru, kuras dēļ kuģis uzskrien uz sēkļa pie Maltas salas (27.6-44), par ziemu, ko viņš pavadīja Maltā, un turpinājumu ceļā uz Romu. (28.1-16). Beigās tiek runāts par to, kā apustulis dzīvo Romā un sludina Kristu (28. 17-31).

Runas un sprediķi

veido aptuveni 1/4 no visa D. lpp. A. Tajos ietilpst: sprediķis Sv. Pēteris Jeruzalemē Vasarsvētku dienā (2. 14-41), viņa sprediķis pūlim tempļa pagalmā pēc klibā dziedināšanas (3. 12-26), apustuļu Pētera un Jāņa sprediķis Sinedrija priekšā ( 4. 8-12), Pēteris un apustuļi sinedrija priekšā (5.29-32), Stefans pirms sinedrija (7.2-53), Filipa sprediķis einuham (8.26-38), Pēteris virsnieka Kornēlija namā g. Cēzareja (10.35-49), apustuļi Barnaba un Pāvils Pisidijas Antiohijas sinagogā (13.16-41), Pāvila un Sīla sprediķis Filipos cietuma apsarga ģimenei (16.30-34). Pāvila runas Areopāgā Atēnās (17.22-34), par Svēto Garu Efezā (19.1-7), atvadas Milētā no vecākajiem no Efesas (20.17-35), pūļa priekšā Jeruzalemē (22.1-21). ), pirms Sinedrija (23.1-6), pirms valdnieka Fēliksa Cēzarejā (24.10-21), pirms karaļa Agripas (26.1-23), pirms ebrejiem Romā (28.23-28). Papildus 12 sprediķu aprakstiem (5 no tiem saistīti ar apustuļa Pētera vārdu, 1 - pirmais moceklis Stefans, 6 - apustulis Pāvils) D. lpp. A. ir daudz tiešas runas (1. 4-8, 16-22; 4. 24-30; 5. 35-39; 6. 2-4 utt.). Turklāt D. s. A. ir dialogi (15. 7-11, 13-21, 23-29; 23. 26-30). Salīdzinājumam, Lūkas evaņģēlijā tiešā runa veido 68% no teksta, savukārt “garu” runu gandrīz nav. Hemers, salīdzinot tiešās runas apjomu D. s. tekstā. A. no grieķu-romiešu vēstures darbos, nonācis pie secinājuma, ka šāda pārpilnība ir raksturīga “zāles”, nevis “zinātniskajai” literatūrai (Hemer. 1989. P. 417-418).

Pētot šādu runu citēšanas funkciju antīkajā historiogrāfijā, daži pētnieki secināja, ka visas runas ir apkopojis evaņģēlists Lūka, lai izskaidrotu konkrētu notikumu, varoņu raksturu un mērķus, iepazīstinātu klausītājus ar svarīgākos doktrīnas nosacījumus, ieliekot tos autoritātes – apustuļu – mutē (Dibelius. 1949; Wilckens. 1961; Soards. 1994). Jau Tukidids (ap 460-400 BC) runā par runu sacerēšanas “likumību” iekļaušanai vēsturiskā darbā (Thuc. Hist. 1. 22. 1; sal.: Ios. Flav. Contr. Ap. 1 3.18; 1.5.23-27). Runu sacerēšana traģēdiju varoņu vai pagātnes reālu personu vārdā (tā sauktais προσωποποιΐα) bija viens no retorikas skolu vingrinājumiem (šīs tehnikas izmantošanu historiogrāfijā atzīmēja satīriķis Luciāns: “Ja tas ir nepieciešams, lai kāds teikt runu, vispirms ir nepieciešams, lai šī runa atbilstu konkrētajam cilvēkam un cieši saistās ar lietu” - Lucian. Hist. 58). Salīdzinot vienu un to pašu runu, kas saglabātas dažādos avotos, redzamas būtiskas pretrunas gan runas apjomā, gan saturā (piemēram, Makabeju tēva Matiasa runa 1. Maka 2.49-70. un Džozefs (Ios. Flav . Antiq. XII 6. 3. 279-284); Hēroda Lielā runa “Ebreju karā” un tā paša Flāvija “Senlietas” (Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De zvans. I 19. 4. 373-379);Oto runa Plutarhā un Tacitā (Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47)). Tajā pašā laikā iespējamā runas neprecizitāte tekstā nenoliedz tās izteikšanas fakta vēsturiskumu. Pat ja mēs pieņemam, ka rakstnieks pats veidoja šīs runas, viņš to darīja, pamatojoties uz to, ko viņš zināja par šo personu un ar viņu saistītajiem notikumiem. Autora vēlme D. s. A. saglabāt runu sniegšanas vēsturiskās iezīmes jeb, kā uzskata kritiskie pētnieki, to stilistiskā apstrāde (lai uzsvērtu konkrētas runas teikšanas apstākļus), izpaužas, piemēram, tajā, ka sprediķis Sv. Pēteris Vasarsvētkos ir piepildīts ar hebraismiem (Ap.d. 2. 14-36) un apustuļa runu. Pāvils areopāgā - Atticisms (Ap.d.17:22-31).

Pasakas par brīnumiem

In D. s. A. aprakstītas dažādas brīnumainas parādības: notikumi, kas saistīti ar pestīšanas ekonomiju (Debesbraukšana, Svētā Gara nolaišanās), ko pavada pārdabiskas parādības (glossolālijas - 2,4-11; 10,46; 19,6; eņģeļu parādīšanās - 1,10; uguns mēles - 2). 3), dievišķā spēka izpausmes, kas paveiktas caur Jēzu Kristu un apustuļiem (atbrīvošana no cietuma (5. 19-21; 12. 7-10; 16. 25-26), klibo dziedināšana (3. 1-10) , incidents ar Ananiju un Safīru (5. 1.-11.), dziedināšana no apustuļa Pētera ēnas (5. 15.), Pāvila apžilbināšana un dziedināšana (9. 8., 18.), paralītiskā Eneja dziedināšana (9. 33.). -35) un Tabita (9 . 36-42), Elimas pagaidu aklums (13. 11-12), klibo dziedināšana Listrā (14. 8-10), dēmona izraidīšana Filipos (16. 16- 18), dziedināšana no Pāvila kabatlakatiņiem un priekšautiem (19. 8-10). 12), Eitiha dziedināšana (20.8-12), tēva Publija dziedināšana (28.8)); vīzijas, pravietiski sapņi u.c. parādības (8. 26-29; 9. 10-16; 10. 3-6, 10-16, 19-20; 11, 28; 13. 2; 16. 6, 7, 9 18. 9-10; 21. 9, 11; 23. 11; 27. 23-24). Vairākas reizes tiek teikts par nenoteiktiem brīnumiem un zīmēm (apustuļi - 2,43; 5,12, 16; Stefans - 6,8; apustulis Filips - 8,6-7, 13; apustuļi Barnaba un Pāvils - 14,3; apustulis Pāvils - 19,11; 28,9). Par brīnumiem var uzskatīt arī Dievišķās Providences darbības izpausmes (8. 30-35; 12. 23; 14. 27; 15. 4, 28).

Kaut arī stāstu par brīnumiem sistematizācija D. s. A. atrasts Ikumeniusā (Argumentum libri Actorum // PG. 118. Col. 25-28), īpašu pētījumu par šo tēmu zinātniskajā literatūrā līdz 70. gadiem nebija. XX gadsimts Tas parasti tika aplūkots darbos par D. s. A. vispārēja rakstura. Pirmkārt, tika konstatētas paralēles starp apustuļu Pētera un Pāvila brīnumdarbiem, kas, sākot ar jaunās Tībingenes skolas darbiem, tika uzskatīti vai nu kā daļa no tendenciozas pierādījumu atlases no tradīcijas atvainošanās nolūkos, vai arī kā produkts. no lit. radošuma ap. Lūks. Baur vidū. XIX gs ierosināja citu diagrammu - apustuļu brīnumus apkopoja autors D. s. A. atdarinot Kristus veiktos brīnumus (skat., piemēram: Lk 5. 17-26 un 3. 1-10; 9. 32-35; Lk 7. 11-17 un Apustuļu darbi 9. 36-43). Vairāki liberāli pētnieki (tostarp Harnaks) uzskatīja, ka par Apustuļu 1.–12. un 13.–28. ap. Lūks izmantoja dažādus avotus (1. gadījumā - leģendārākus, 2. - dokumentāli vēsturiskākus, varbūt viņa paša novērojumus). Dibelius ieviesa brīnumu iedalījumu 2 veidos - “nostāsti”, t.i., literatūras darbi. raksturs (sk., piemēram, Apustuļu darbi 3. 1-10), un "leģendas", kas satur vēsturisku tradīciju (sk., piemēram, Apustuļu darbi 14. 8-18). W. Wilkens un F. Neirynck mēģināja izcelt raksturīgās redakcijas rediģēšanas iezīmes dziedinošajos naratīvos (Neirynck. 1979). Pētnieki atzīmē, ka līdzības starp Kristus un apustuļu Pētera un Pāvila veiktajiem brīnumiem ir radušās rakstnieka vēlmes dēļ uzsvērt avota vienotību un šo brīnumu kopīgo raksturu un nepārtrauktību dažādos pestīšanas vēstures posmos.

1. personas stāsti

Sākot no Č. 16 in D. lpp. A. parādās teikumi, kuros runa tiek vadīta daudzskaitļa 1. personā. h.- “mēs” (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20 , 27, 37; 28. 2, 7, 10-16; mūka Ireneja tulkojumā latīņu valodā nos venimus ir atrodams jau Apustuļu darbos 16. 8, un D. s.a “rietumu” versijā - Apustuļu darbos 11 28). Seja, kas runā pati par sevi, ap. Pāvils un viņa pavadoņi “mēs” pievienojās apustulim viņa ceļojumā no Troas uz Maķedoniju. Iespējams, stāstītājs kādu laiku uzturējās Filipos, kopš tā laika “mēs” parādās tikai stāstā par ceļojumu no Filipiem uz Troasu un atkal pazūd stāstā par Eitihu (20. 7-12), kas var norādīt uz citu avotu. šis stāsts. Arī Milētā (20. 17-38) notikušo notikumu apraksts, iespējams, aizgūts no cita avota. “Mēs” parādās stāstījumā par apceļojumu. Pāvils uz Jeruzalemi. Stāstītājs paliek kopā ar apustuli līdz viņa arestam. Pēc tam viņš atkal parādās stāstījumā par ceļojumu uz Itāliju līdz brīdim, kad Pāvils ieradās Romā.

Patristiskajā tradīcijā, sākot ar sschmch. Irenejs no Lionas (Iren. Adv. haer. 3. 14. 1), šī persona tiek identificēta ar evaņģēlistu Lūku, D. s. A. un satelīts augšup. Pāvels. Kritiskajos Bībeles pētījumos ir izvirzīti alternatīvi pieņēmumi: šie stāsti pieder aculieciniekam, kurš varētu būt, bet ne obligāti, apustulis. Lūks (B. Reike); kā daļa no D. s. A. ietver to autora-aculiecinieka (C. Barrett) personīgo dienasgrāmatu; Dienasgrāmata pieder notikumu aculieciniekam, bet ne autoram D. s. A. (V. G. Kūmmels); visas "mēs-ejas" ir izgaismotas. daiļliteratūra (Haenchen, Konzelmann).

Senajā literatūrā ir piemēri, kad stāstījums tiek stāstīts daudzskaitļa 1. personā. daļas: piemēram, Homēra “Odisējā”, Hanno “Periplusā”, Ovidija “Skumīgajās elēģijās”, “Antiohijas aktos” smch. Ignācijs Dievnesējs. Ja saistībā ar Homēru un Ovidiju var runāt par lit. uzņemšanu, tad stāstus par kartāgieša Hanno ceļojumu un Ignācija Dievnesēja moceklību varētu būt uzrakstījuši aculiecinieki. Viedokļu klāsts mūsdienās. darbi liecina, ka problēmai skaidra risinājuma vēl nav (piemēram, S. Porters “mēs-pasāžās” saskata pēdas kādam no avotiem (Porter... 1999), D. Marģera - retorisku figūru, kas noformēta lai uzlabotu stāstījuma autentiskumu (Marguerat... 1999) , daudzi zinātnieki aizstāv tradicionālo uzskatu, ka šajos stāstos ir pierādījumi no aculiecinieka pavadoņa, kurš, visticamāk, bija apustulis Lūks (Thornton . 1991; Wedderburn . 2002)) .

Teoloģija

D. s. A. salīdzinot ar Pāvila vēstuļu teoloģiju un Jāņa korpusu, tas izskatās vienkāršāks gan no viedokļa. valodu un saistībā ar aplūkotajām tēmām. Tomēr šī ārējā vienkāršība ir izskaidrojama ar tuvumu jūdu-kristiešu tradīcijas kerigmai (Hurtado. 2003), mēģinājumiem adaptēt Ebr. teoloģiskā valoda, lai padarītu to saprotamu pagānu kristiešiem, nav atzīmēta.

Vairāki izceļas. teoloģijas centrālie aspekti D. s. A. Pirmkārt, šī ir atvainošanās par nāvi pie krusta un Kristus augšāmcelšanos un pierādījums tam, ka Mesija, par ko runā Svētie Raksti. Raksti, ir Jēzus no Nācaretes (“Kristus nācās ciest un augšāmcelties”, “Šis Kristus ir Jēzus” – Apustuļu darbi 17. 3; sal. 18. 5). Visi sprediķi, kas iekļauti D. s. A. sekojiet šim modelim – vispirms viņi savāc pierādījumus no Rakstiem par Mesiju un pēc tam parāda, ka tie ir saistīti ar Kungu Jēzu (sal. Lūkas 24. 25-26, 44-45).

In D. s. A. apustuļi turpina Jēzus evaņģēliju par Dieva Valstību (8. 12; 19. 8; 20. 25; 28. 23, 31), bet viņu sludināšanas centrā ir Pestītāja nāve un augšāmcelšanās, kas notika vieta "saskaņā ar noteiktu Dieva padomu un iepriekšēju ziņu" (Apustuļu darbi 2:23). Mesijas slepkavība ir pēdējais punkts izredzētās tautas atkrišanā no Dieva (sal. Apustuļu darbi 7:52). Lai gan D. s. A. vairākkārt tiek runāts par grēku piedošanu caur Jēzu Kristu (Ap.d. 2,38; 3,19; 10,43; sal. 13,38-39), mācība par Krusta nāves pestīšanas raksturu ir izteikta mazāk skaidri nekā citās NT grāmatās. Tikai Apustuļu darbos 20,28 ir minēts par Baznīcu, kuru Tas Kungs ar Savām Asinīm iegādājās sev (sal. Lk 22,19-20). Tajā pašā laikā atšķirīgā iezīme D. s. A. un Lūkas evaņģēlijs ir uzsvars uz krusta nāves un Kristus augšāmcelšanās uzvarošo un triumfējošo raksturu kā Dieva triumfu un strauji augošā Kristus pamatu. Baznīcas (sk.: Tyson. 1986).

Otrkārt, par Jēzu Kristu tiek runāts tādā pašā veidā kā par Dievu VD. Jo īpaši nozīmīgākais ir titula “Kungs” (κύριος) lietojums. Kopā D. s. A. tas notiek 104 reizes, no kurām tikai 18 attiecas uz Dievu, 47 reizes uz Kristu, bet pārējie gadījumi var attiekties uz Dievu un Kristu. Tas ir pamanāms arī lūgšanās, kas adresētas gan Dievam, gan Kristum (1,24; 4,24; 7,59-60).

Dievu par Tēvu (πατήρ) sauc tikai vienu reizi (2.33). Par viņu tiek runāts kā par senču Dievu jeb Ābrahāma, Īzāka un Jēkaba ​​Dievu (3.13.), kā par Radītāju (14.15.) un par godības Dievu (7.2.).

Jēzu Kristu sauc par “visu Kungu”, kuru Jānis kristīja, svaidīja ar Svēto Garu, sludināja evaņģēliju visā Jūdejā, sākot no Galilejas, darot labu un dziedinot visus velna apsēstos, tika krustā sists Jeruzalemē ( 10. 36-39), bet miesa “es neredzēju samaitātību” (2.31), un Dievs Viņu augšāmcēla 3. dienā, parādoties izredzētajiem mācekļiem, kuriem Krima lika liecināt par sevi (10.40-42). ).

Cilvēcības pilnība Kristū ir apstiprināta Apustuļu darbos 2.22 un 17.31, kur Glābēju sauc par “Cilvēku” (ἀνήρ), un Apustuļu darbos 10.38, kur norādīta Viņa izcelsme “no Nācaretes”. Tieši šī mācība izraisīja vislielāko naidu no sinedrija puses (5.28.).

Izteicieni “Dēls”, “Dieva dēls” (9.20; 13.33; arī 8.37. mākslā, nav teksta “aleksandriešu” tradīcijā) un “Glābējs” (5.31; 13.23) D. With. A. reti. Jēzus tiek saukts par “Cilvēka Dēlu” tikai Apustuļu darbos 7. 56. Al. Kristoloģiskie nosaukumi, piemēram, “Dzīvības vadītājs” (ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς) (3.15; sal.: 5.31; Ebr. 2.10; 12.2) un “Taisnīgais” (δίκt;3) (δίκt; 22. 14; sal.: 1. Pētera 3. 18; 1. Jāņa 2. 1; 2. 29; 3. 7; iespējams arī Rom 1. 17; mazāk ticams - Jēkaba ​​5. 6), tie ir VD interpretācijas piemēri labā gaismā. Ziņas (Jes 53:11; Hab 2:4; Wis 2:12-18).

Jēzus Kristus ir pravietis, kura atnākšanu pareģoja Mozus (Ap. d. 3,22-23; 7,37). Viņa vārds ir “jaunietis/kalps” (παῖς - 3. 13, 26; 4. 27, 30; sal. Mateja 12. 18; Lūkas evaņģēlija 1. 54. nodaļā nosaukums attiecas uz Izraēlu (sal. Ps. Zālamana 12. 6. ; 17.21), un Lūkas evaņģēlijā 1.69 un Apustuļu darbos 4.25 - Dāvidam (sal.: Didahe 9.2)) norāda nevis uz pakārtotu stāvokli, bet gan uz cieņu būt Dieva pārstāvim, kā to norāda epitets “Svēts” Apustuļu darbos 4.27. , 30. Kopumā nosaukums ir balstīts uz Jesajas 42.1 interpretāciju un ir atrodams citos agrīnajos kristiešu valodā. teksti (Didahe. 9. 2, 3; 10. 2-3; Clem. Rom. Ep. I ad Kor. 59. 2-4; Moceklis. Polic. 14. 1, 3; 20. 2; Diogn. 8. 9., 11.; 9. 1). Apustuļu darbos 17.7. Jēzus Kristus tiek saukts par “ķēniņu”.

Treškārt, īpaša uzmanība teoloģijā D. s. A. tiek dota Debesbraukšanai (sk.: Zwiep. 1997). Pestītāja augšāmcelšanās nav atdalāma no Viņa Debesbraukšanas un Dieva “sēdēšanas pie labās rokas” (Ap.d. 2,25, 34; sal. ar Lk 22,69). Jēzus Kristus ir dzīvo un mirušo tiesnesis (Apustuļu darbi 10:42). Pēc Augšāmcelšanās un Debesbraukšanas Dievs padarīja Viņu par “Kungu un Kristu” (2.36.) un “Galveno un Glābēju” (5.31.), lai “dotu Israēlam grēku nožēlu un piedošanu”. Kristus augstā pozīcija izpaužas faktā, ka Viņš “izlej” Garu pār apustuļiem (2.33.).

Turpmākajā stāstījumā tik cieša saikne starp Svētā Gara darbību un Pestītāja spēku nav skaidri izteikta (tikai 16.7. nodaļā Gars tiek saukts par “Jēzu” (¸ 74, Sinaja, Aleksandrijas, Vatikāna kodeksi un citi). senie manuskripti); Apustuļu darbos 5. 9 un 8. 39 (senajos manuskriptos) - "Kunga", ko var attiecināt arī uz Kristu; citos gadījumos - "no svētajiem".

Teoloģiskās valodas iesakņošanās D. s. A. Vecajā un Starptestamentu tradīcijās tas izpaužas jēdzienu “Vārds”, “spēks” un “Vārds” lietojumā, kas dažkārt apzīmē Dieva darbību pasaulē, bet reizēm, šķiet, attiecas uz Svēto Garu. Vairākkārt tiek teikts, ka “Dieva Vārds auga”, “izplatījās”, “vairojās” (6. 7; 12. 24; 13. 49; 19. 20). Ticīgie ir tie, kas pieņem Vārdu (2,41; 8,14; 11,1; 17,11; sal. Lk 8,13). Pat pagāni slavē Tā Kunga Vārdu (Apustuļu darbi 13:48). Grieķu valodā Apustuļu darbu 18.5 teksts saka, ka ap. Pāvils bija Vārda spiests. “Kunga vārds”, “Jēzus vārds” glābj (2,21; 4,10-12), tas tiek piesaukts kristībās (2,38; 8,16; 10,48; 19,5), dziedina un piedod grēkus (3 6, 16; 4). , 10, 30; 16, 18; 19, 13; 22, 16). Tiem, kas dara brīnumus, ir “spēks” (δύναμις) - ap. Pēteris (4,7), pirmā stunda. Stefans (6,8), ap. Filips (8.10). Dažkārt vārds “spēks” izklausās kā “Gara” sinonīms (Ap.d.10.38; sal. Lk 1.35; 24.49), reizēm tas ir Gara darbības auglis (Ap.d.1.8).

Jēzum Kristum otrreiz jānāk uz zemes tādā pašā veidā, kā Viņš uzkāpa debesīs (1.11.). Tā Kunga atgriešanās ir saistīta ar “Valsts atjaunošanu”, par kuras laiku apustuļi lūdz Augšāmcēlušos Kristu Dievišķās dzīves pašā sākumā. A. (16). Glābēja atbilde novieto šo notikumu un attiecīgi arī Viņa atgriešanos neskaidrā nākotnē. Laikposmā “līdz visu lietu pabeigšanai” (ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων - 3.21) Kungs Jēzus atkal sūtīs Dievu kopā ar Dievu, paliek iekšā. καιρο ἀναψύξεως - 3. 20).

D. s. a) - viena no galvenajām Jaunās Derības grāmatām, kurā tiek atklāta Svētā Gara mācība. Apustuļu darbos 1-7 par Viņu tiek runāts 23 reizes, galvenokārt saistībā ar pravietojumu piepildīšanos (1. 5., 8.; 2. 4., 17-18.; 4. 31.; 5. 32.). Svētais Gars runā Svētajos Rakstos un caur praviešiem (1,16; 4,25). Tie, kas nepieņem labo vēsti, pretojas Svētajam Garam (7.51.). 7 diakoni (ieskaitot Stefanu) ir piepildīti ar Garu (6.3., 5., 10.; 7.55.).

Apustuļu darbi 8-12 runā par Garu 18 reizes. Viņš nolaižas un dod iespēju pravietot (8. 15., 17., 18., 19.; 9. 31.; 10. 38., 44., 45., 47.; 11. 15., 16.). piepildīta ar Garu. Pāvils (9.17) un simtnieks Kornēlijs (11.24). Svētais Gars saka Sv. Filips (8.29) un apbrīno viņu (8.39). Saka arī ap. Pēteris (10.19; 11.12). Ar pravieša starpniecību prognozē badu. Agave (11.28).

Apustuļu darbos 13-20 Svētais Gars ir minēts 15 reizes. Viņš piepilda mācekļus (13,52), Kornēlija namu (15,8), nolaižas uz tiem, kas kristīti ar Jāņa kristību Efezā (19,2, 6), sūta apustuļus misijā (13,4), piepilda apustulis. Pauls (13.9), palīdz lēmumu pieņemšanā (15.28; 19.21; “Rietumu” tekstā - 15.29; 19.1), grauj plānus (16.6, 7), saista ap. Pāvils (20.22), runā (13.2; 20.23), ieceļ bīskapus (20.28), runā caur mācekļiem un caur Svētajiem Rakstiem (21.4, 11; 28.25).

Gars ir spēks, kas vieno un vada Baznīcu. Tāpēc grēks pret Baznīcas vienotību (5. 1-10) ir grēks pret Svēto Garu.

Ētika

D. s. A. Ja neskaita aicinājumus nožēlot grēkus, tajos nav gandrīz nekādu tiešu ētisku norādījumu. Tā vai cita uzvedība, taisnīgais un netaisnīgais dzīvesveids atklājas caur konkrētiem piemēriem. Tiek nosodīti meli (5. 1-10), maģijas praktizēšana (8. 9; 13. 6; 19. 13-19), netiklība un elkdievība (15. 20, 29; 21. 25), naudas mīlestība (20. 33). Apustuļu darbi 20.35 aicina ziedot, kas papildina labdarības un īpašuma dalīšanas praksi. Tiek veicināta drosme briesmu priekšā un upuris (21.13; 27).

Agrīnās Baznīcas dzīves atspoguļojums

In D. s. A. apraksta pārejas periodu Baznīcas dzīvē, kad plurālismi vēl bija saglabājušies. Vecās Derības tradīcijas un ārējie novērotāji to uztvēra kā vienu no strāvojumiem (αἵρεσις) jūdaismā (24.5, 14; 28.22). Kristieši joprojām apmeklēja Jeruzalemes templi (2,46; 3,1; 5,12), bet sinagogas jau tika definētas kā “jūdu” (13,5; 14,1; 16,15; 17,1, 17).

Tiek ziņots par kristiešu sapulcēm, kas notika privātmājās (1.13; 2.1-2, 46; 9.43; 17.5; 18.7; 20.7-8; 21.8-16). Jeruzalemē viņu saziņa bija tik cieša, ka viņiem bija kopīgs īpašums (2,44-45; 4,32, 34-35). In D. s. A. satur diezgan daudz informācijas par Baznīcas liturģisko dzīvi, galvenokārt par Kristības sakramenta svinēšanu “Jēzus Kristus Vārdā” (2,38; 10,48; sal.: Rom 6,3; Gal 3,27) vai “vārdā”. Kunga Jēzus” (Ap.d.8.16; 19.5; sal. 1.Kor.6.11). Kaut vai kopīgā Kristū. Baznīcas tradīcija ir pieņēmusi Mateja evaņģēlijā (28.19.; sal.: Didache. 7.3) doto formulu par tādu kristību formulu esamību, kas līdzīgas D. ar minētajām. a., lieciniet citiem agrīnajiem kristiešiem. pieminekļi (Didache. 9.5; Herma. Pastor. III 7.3; Iust. Martyr. I Apol. 61.3, 13; Acta Paul., Thecl. 34). Šī formula bija paredzēta, lai uzsvērtu faktu, ka kristības ir Kristus. (nevis Jāņa) un tiek veikta paša Kunga Jēzus Kristus vārdā. Kristības, saskaņā ar D. s. a., bija nepieciešama grēku piedošanai un Svētā Gara dāvanas saņemšanai (Ap.d.2.38; 22.16). Dotie kristību piemēri ar kopīgiem elementiem parāda šī sakramenta rituālās puses daudzveidību. Kristības D. s. A. vienmēr ir saistīta ar ticības apliecināšanu un tiek veikta bez iepriekšējas sagatavošanās uzreiz pēc tam, kad cilvēks apliecina savu ticību. Kristībām izmanto tekošu ūdeni (8.36-37). Niršanas skaits (1 vai 3 reizes) netiek ziņots. Iespējams, iegremdējot ūdenī, kristītais skaļi sauca Dieva vārdu (22.16). Katrā gadījumā tiek atzīmēts Svētā Gara nolaišanās brīdis uz kristīto (pēc kristībām - 2.38; 8.17; 19.6; pirms ūdens kristībām - 10.44-48). No papildu rituāliem tiek minēta tikai apustuļu roku uzlikšana, kas tika veikta izņēmuma gadījumos (par ķeceriem uzskatīto samariešu, citiem vārdiem sakot, jūdu kristībām, pēc iegremdēšanas ūdenī (8.17). , pirms Saula kristīšanas, iespējams, par viņa dziedināšanu (9.17), pēc to kristību, kuri iepriekš tika kristīti ar Jāņa kristību (19.6)).

Vairumā gadījumu kristības beidzas ar pievienošanos Baznīcai un, iespējams, līdzdalību Euharistijā (izņēmums ir 8.39). Turklāt D. s. A. apraksta “namu kristīšanas” praksi, t.i., Svēto Vakarēdienu pieņem visi ticīgā ģimenes locekļi, tostarp bērni un vergi (10. 2, 24; 11. 14; 16. 14-15, 31-34; 18). 8), kas ir viens no pareizticības iemesliem. zīdaiņu kristīšanas prakse turpmākajos laikmetos.

Par Euharistijas sakramentu D. lpp. A. tas nav sīkāk pateikts. Visticamāk, rakstnieks šo sakramentu sauc par “maizes laušanu” (Ap. d. 2,42, 46; 20,7; sal.: Lk 24,35; 1. Kor. 10,12; jautājums par apustuļa Pāvila “maizes laušanu” Apustuļu darbos 27. nodaļā ir strīdīgs 35, tomēr darbību secība ir līdzīga tam, ko Tas Kungs veica pēdējā vakarēdienā – skat., piemēram: Lūkas 22. 19).

Baznīcas hierarhija D. s. A. prezentēts veidošanās stadijā. Papildus apustuliskajai kalpošanai pravieši tiek minēti kā īpaša baznīcas pakāpe (Ap.d. 11.27; 13.1; 15.32; sal.: Didahe. 10.7; 11.3, 5-11; 13.1, 3-4, 6 ; 15. 1-2). , vecākie (Ap. d. 11. 30; 14. 23; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 20. 17; 21. 18) un 7 diakoni (6. 1. - 6.; 21. 8.) ; tomēr saskaņā ar interpretāciju Sv. tēvi, diakonijas kalpošana, kas minēta D. lpp. a., nevajadzētu pilnībā identificēt ar diakonijas kalpošanu Baznīcā turpmākajos gadsimtos (16. Trul.). “Bīskapi” nav tieši minēti kā tituls (sal. Apustuļu darbi 1,20; 20,28), kas tomēr vēl neliecina par viņu neesamību. Kopš tikko sākušās Baznīcas vajāšanas, nosaukums “moceklis” (μάρτυς) vēl nav kļuvis plaši izplatīts un tiek lietots D. s. A. plašā nozīmē - “liecinieks” (2,32; 10,41; 13,31; 22,20).

In D. s. A. par roku uzlikšanu runā ne tikai Kristības sakramentā un kalpošanas ordinācijas laikā (6. 6; 13. 3; 14. 23), bet arī par dziedināšanu (19. 12., 17.; 28. 8.), lai gan Svaidīšanas svētība nav pieminēta.

Turklāt ir sniegta informācija par kristiešu parastajām lūgšanām, gan regulārām, gan reizēm, parasti nometoties ceļos (1. 14., 24.; 2. 42.; 4. 31.; 6. 4.; 8. 15.; 12. 5. 12; 13. 3; 14. 23; 20. 36; 21. 5), kā arī norādes par konkrētām lūgšanu stundām - 6. un 9. (3. 1; 10. 9, 30). Tiek pieminēta badošanās prakse (13,3; 14,23).

Jautājums par D. s. avotiem. A. zinātnē ir pozēts vairākkārt (sk., piemēram: Dupont. 1964), taču tai joprojām nav viennozīmīga risinājuma. Iemesls tam ir šī lietotne. Lūks, ievērojot senās vēstures aprakstīšanas tradīcijas, nedeva precīzas atsauces un rūpīgi apstrādāja tekstu, lai panāktu valodas un stila vienotību, slēpjot faktu. citātu robežas. Aculiecinieku liecību izmantošana ir apspriesta Lūkas evaņģēlija 1. nodaļā. 3. Par notikumiem, kas aprakstīti D. lpp. a., viens no šiem aculieciniekiem bez autora (“mēs-pasāžu” jautājums prasa atsevišķu izskatīšanu) varētu būt ap. Filips (Apustuļu darbi 21,8; sal. 8,5-13; 26-40). Turklāt pētnieki tradicionāli izolē materiālu, kas saistīts ar ap. Pēteris (3. 1.–10.; 9. 32.–43.; 10. 1.–11. 18.; 12. 3.–17.), kā arī izdariet pieņēmumus par noteiktu “Antiohijas avotu” (11. 19.–30.; 13.–14. , varbūt 15). Autors D. s. A. Viņš nepārprotami paļāvās uz mutvārdu baznīcas tradīcijām, kas saistītas ar Kristus tuvākajiem mācekļiem, jo ​​viņš citē Glābēja vārdus, kas nav atrodami evaņģēlija tradīcijā (1.5; 11.16; 20.35). Papildus tiešiem citātiem no Sv. Svētie Raksti (saskaņā ar LXX) tekstā D. lpp. A. satur daudz mājienu (piemēram, Stefana runā - 7. 2-53). Jautājums par to, vai autors D. s. A. Es esmu pazīstams ar Sv. Pāvils un, ja viņš bija pazīstams, tad cik lielā mērā tas joprojām ir zinātnisku diskusiju priekšmets. Papildus burtu sērijai. sakritības (tādi izteicieni kā “kalpojiet (strādājiet) Tam Kungam” Apustuļu darbos 20:19 un Rom 12:11; “skriet skrējienu” Apustuļu darbos 20:24 un 2. Tim. 4:7; “pievērsiet uzmanību sev )” Apustuļu darbos 20.28 un 1. Tim. 4.16), kas var norādīt lit. atkarību, ir līdzīgi epizožu apraksti ap dzīvē. Pāvils (skat., piemēram, 2. Kor. 11.32 un Apustuļu darbi 9.22-25; Gal 1.16 un Apustuļu darbi 26.17-18; Gal 1.14 un Apustuļu darbi 22.4).

Atklāts paliek jautājums par viņa pārzināšanu ar ne-baznīcas autoru darbiem (ja viņš tieši neizmantoja Jāzepa darbus, viņš būtu varējis pievērsties agrāko autoru, piemēram, Damaskas Nikolaja, darbiem, kad runa bija par mūsdienu politiskie naratīvi). Apustuļu darbos 17.28 ir identificēti citāti no stoiķu dzejnieka Solas Arata darba (Arat. Phaenom. 5) un Apustuļu darbos 26.14 no Eiripīda “The Bacchae” (Eur. Bacch. 794 ss.). Turklāt autors D. s. A. demonstrē saduķeju un farizeju, kā arī grieķu mācības. filozofi - epikūrieši un stoiķi.

Pirmie kritiskie darbi, kas apšaubīja Ap atspoguļojuma atbilstību. Lūkas agrīnās kristietības vēsture parādījās 19. gadsimtā. M. L. De Vete (Wette. 1838) salīdzināja stāstījumu D. ar. A. ar stāstījumu Vēstulē galatiešiem un nonācis pie secinājuma, ka informācija no Sv. Loki ir daļēji deformēti, daļēji fiktīvi un nepilnīgi. Tendence D. s. A. uzsvēra jaunās Tībingenes skolas zinātnieki. Radikālākā kritika par D. s. A. ietverts F. Overbeka darbā (Overbeks. 1919), kurš apsūdzēja ap. Lūks vēstures un daiļliteratūras sajaukumā. E. Trocmé (Trocme é. 1957) skaidroja kļūdas, kas it kā ietvertas D. s. a., jo ap. Lūks bija vēsturnieks-amatieris, kurš nespēja uzrakstīt īstu vēsturisku darbu. Starp mūsdienu kritiskāko darbu autori par vēsturisko dokumentu vēsturisko precizitāti. A. pieder vācu pildspalvai. zinātnieki - G. Līdemans un J. Rolofs (L ü demann. 1987; Roloff. 1981). Mēreni apoloģētiski uzskati par vēsturisko vērtību D. s. A. M. Hengels arī pieturas (Hengel. 1979). Anglo-Amer. Bībeles pētījumos ir vērojama pretēja tendence - tiek uzsvērta ap. vēsturiskā naratīva ticamība. Lūks (Brūss, Māršals, R. Baukems, Hemers, sērija “Apustuļu darbu grāmata 1. gadsimta kontekstā” u.c.).

Galvenais iemesls skeptiskiem vērtējumiem par D. s. A. kā vēstures avots sakņojas apstāklī, ka šim tekstam nereti pieiet no Jauno un Mūsdienu laiku vēsturiskā pozitīvisma pozīcijām, ignorējot senās vēstures rakstīšanas specifiku, kuras tradīcijās darbojās ap. Lūks.

Senie vēsturnieki savu uzdevumu saskatīja notikumu cēloņu atrašanā un skaidrošanā (Polyb. Hist. 3. 32; 12. 25; Ciceron. De orat. 2. 15. 62-63; Dionys. Halicarn. Antiq. 5. 56. 1 ) . Tajā pašā laikā notikumiem bija jābūt apraksta cienīgiem, un stāstījumam bija jābūt lasītājam noderīgam un aizraujošam, kas ietvēra retorikas paņēmienu un konstrukciju izmantošanu (Dionys. Halicarn. Ep. ad Pompeium). Viena no vēstures stāstījuma priekšrocībām tika uzskatīta par notikumu secīgu aprakstu. Pirms esejas sastādīšanas bija jāsavāc materiāli no dažādiem avotiem, savukārt aculiecinieku mutiskās liecības tika vērtētas augstāk par rakstiskiem avotiem (Lucian. Hist.; Plin. Jun. Ep. 3. 5. 10-15).

Patiesībā vienīgais, kas atšķir stāstu par ap. Lūka no grieķu-romiešu rakstiem. vēsturnieki – tā stāsta autors D. s. A. nerīkojas kā objektīvs ārējais vērotājs, cenšoties patiesi izklāstīt viņam zināmos faktus un slēpjot savus uzskatus (neskatoties uz to, ka moralizēšana ir senās vēstures rakstības neatņemama sastāvdaļa), bet demonstrē pilnībā attīstītu pasaules uzskatu, kas nosaka viņa attieksmi pret notiekošajiem pasākumiem un to dalībniekiem. Uz augšu. Lūkas stāstījums pirmām kārtām ir ticības apliecība. Turklāt atšķirībā no grieķu-romiešu. vēsturnieki, autora figūras stāstījumā praktiski nav, tieša autora runa nav dzirdama (izņemot veltījumu Teofilam un stāstījumus 1. personā).

Vēsturnieka uzmanības centrā bija cilvēki un notikumi, skatoties no skatu punkta. senie autori nav piemēroti vēstures rakstīšanai, jo grieķu-romiešu valodā. pasaulē par vēsturi tika uzskatīti tikai politiskie notikumi, ģenerāļu, politiķu un valdnieku dzīves apraksti, kari un valsts incidenti. mērogā. Visu pārējo stāstījumā varēja iekļaut tikai ekskursiju veidā. Teoloģiskā vēstures izpratne, pastāvīgā atsauce uz Dieva lomu un Viņa plāna piepildīšanās vēsturē ir saistīta ar D. s. A. no Tuvajiem Austrumiem historiogrāfija.

Evaņģēlistam Lūkam vēsturei, pirmkārt, ir teoloģiska nozīme, vēsture antīkajā izpratnē ir palīglīdzeklis, teoloģisks instruments stāstījuma izklāstā; Viņam primārā nozīme ir nevis vēsturei kā tādai, bet gan prezentēto notikumu ticamībai.

Pat ja tuvojamies D. s. A. ar stingriem vēsturiskās precizitātes kritērijiem kļūst acīmredzams apustuļa darba dokumentālais reālisms. Lūks. In D. s. A. Pieminētas 32 valstis, 54 pilsētas, 9 salas, 95 cilvēki. nosaukts pēc vārda, detalizēti aprakstīta Roma. un ev. varas institūcijas, dotas precīzas topogrāfiskas un hronoloģiskas atsauces uz notikumiem u.t.t.. Tātad apceļojuma apraksts. Pāvils no Troas uz Milētu (Apustuļu darbi 20. 13-15) satur norādi par galvenajām apdzīvotajām vietām šajā maršrutā, lai gan tur nav notikuši nekādi incidenti. Šādi precīzi maršruta apraksti parādās atkārtoti (13.4; 19.21-23; 20.36-38; ceļa izvēles problēmas - 20.2-3, 13-15; brauciena ilgums - 20.6, 15). 27. nodaļā. D. s. a., neskatoties uz māksliniecisko stāstu paņēmienu pārpilnību, tajā ir detalizēts jūras ceļojuma apraksts, izmantojot īpašu terminoloģiju.

Precizitāte adm aprakstā. varas struktūra un institūcijas izpaužas ar to, ka, piemēram, Filipi tiek saukti par “koloniju” (16.12.), kuras pārvaldi vada pretori (στρατηγοί) (16.20; sinodālā tulkojumā - gubernatori). Saloniku galvgalī ir pareizi norādīti πολιτάρχαι (17,6; tulkojumā krievu valodā - pilsētu vadītāji). Rakstnieks izmanto precīzu terminoloģiju, lai nodotu romiešu vārdus. pozīcijām, piemēram prokonsulu sauc par ἀνθύπατος (13. 7-8; 18. 12). Jeruzalemes baznīcas pirmo dzīves gadu apraksts (pirmkārt tajā valdošā vienprātība un īpašumu socializācija) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) pēc plkst. kumraniešu dzīves atklāšanu un izpēti vairs nevar uzskatīt par idillisku.

Problēmas, kas prasa ekseģētiskos pūliņus, ir hronoloģiskā nekonsekvence Gamaliēla runā (5. 33-39), neatbilstības 3 stāstos par pievēršanos Sv. Pāvils (9; 22; 26), noteiktas neatbilstības apustuļa sprediķa dzīves un satura aprakstā. Pāvils savās vēstulēs un D. lpp. A. Jā, vairākas reizes. Mozus bauslības vērtējums atšķiras (sal.: Rom 7. 5, 12, 14 un Apustuļu darbi 15. 10; bet sal.: 1. Kor. 9. 19-33 un Apustuļu darbi 16. 3; 18. 18; 21.). 20-26; 24 14), risinājums jautājumam par attaisnošanu ar bauslības darbiem (sal. Rom 3,28 un Apustuļu darbi 13,38-39; bet sal. Gal 3,19-21), dabas teoloģiju (sal. Rom. 1,18-25). un Apustuļu darbi 17,22-31), attieksme pret Vecās Derības svētkiem (sal. Gal 4,10 un Apustuļu darbi 20,16) un apgraizīšana (sal. Gal 6,15 un Apustuļu darbi 16,3).

Kaut vai dzīves secība Pāvils savās vēstulēs un D. lpp. ir parādīts aptuveni tādā pašā veidā. a., atsevišķu notikumu hronoloģija ne vienmēr sakrīt (visgrūtāk ir vienoties par to, kurš no D. s.a. aprakstītajiem notikumiem atbilst Gal. 2. apspriestajam).

Vēstulēs Sv. Pāvils gandrīz nerunā par brīnumiem, ko viņš paveica, un, gluži pretēji, uzsver savu vājumu (2. Kor. 12:10; sal. ar 2. Kor. 12:12). Vēstulēs viņš sevi dēvē par sliktu runātāju (1. Kor. 2.4; 2. Kor. 10.10), savukārt D. s. A. izrunā vairākas reizes. lielisks no skatu punkta runas oratoriskā māksla.

Interpretācijas vēsture D. s. A.

No agrīnās Baznīcas perioda un Ekumēnisko koncilu laikmeta grieķu valodas interpretācijas ir saglabājušās galvenokārt fragmentāri. Viņu autori bija schmch. Aleksandrijas Dionīsijs († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Origens († 254) (CPG, N 1456), Laodikejas Apolinaris († ap 390) (CPG, N 3693), Aleksandrijas Didymus ( † ap 398) (CPG, N 2561), Gregorijs no Elvīras († ap 392) (viņa darbs ilgu laiku tika attiecināts uz Origenu: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum / Red. P. Batiffol, A. Wilmart. P. , 1900. P. 207-213), Amonijs no Aleksandrijas (V vai VI gs.) (CPG, N 5504), Sv. Jeruzalemes Hesihijs († pēc 450. g.) (PG. 93. Kol. 1387.-1390.), Antiohijas Sevīruss († 538.) (CPG, N 7080.15). Vispilnīgākā un vislabāk saglabātā interpretācija ir 55 Sv. Džons Hrizostoms († 407), kas tika apkopoti apm. 400 (CPG, N 4426) (viņš arī uzrakstīja vairākas homīlijas D. s.a. sākumā). No galvenajām interpretācijām zināma arī interpretācija, kas kļūdaini piedēvēta Ikumenijam (iespējams, 8. gadsimts; CPG, N C151), kā arī bl. Bulgārijas teofilakts († 1125) (CPG, N C152).

No skolijas un interpretācijām par atsevišķām D. s. perikopēm. A. tie, kuros ir ierakstīti Irakli Teodora († ap 355. g.) (CPG, N 3565), Eizebija no Emesas († ap 359. g.) (PG. 86. Kol. 557.-562.), Sv. Aleksandrijas Atanasijs († 373) (CPG, N 2144.11), svētie Baziliks Lielais († 379) (CPG, N 2907.10), Gregorijs Teologs († ap 390) (CPG, N 3052.11), Salamisas Epifānija (†). 403) (CPG , N 3761.8), Kirils no Aleksandrijas († 444) (CPG, N 5210), godājamais Arsenijs Lielais († ap 449) (CPG, N 5550) un Isidore Pelusiot († ap 435) (CPG) , N 5557), Severian Gabalsky († pēc 408) (CPG, N 4218), Theodore of Ancyra († 446) (CPG, N 6140), St. Maksims biktstēvs († 662) (CPG, N 7711.9). Vairākos manuskriptos ar katēnām ir ierakstīts Sv. Andrejs no Cēzarejas († 614) (CPG, N C150).

Tarsas Diodora († 392) un Mopsuestia Teodora († 428) interpretācijas nav saglabājušās (saglabājies strīdīgais grieķu prologs un fragmenti tulkojumos latīņu un sīriešu valodā: CPG, N 3844).

Mn. rokraksti D. s. A. satur dažādus prologus un priekšvārdus: daži anonīmi, citi ņemti no Sv. Džons Hrizostoms par šo grāmatu. Slavenākais ir prologs, kura satura izklāsts un palīgaparāts (nodaļu numerācija, apustuļa Pāvila dzīves un darba plašs apraksts, īss vēstījums par viņa moceklību, Vecās Derības citātu saraksts, uc) tika apkopoti vidū. V gadsimts kāds Eifālijs (Evagrius) (CPG, N 3640), iespējams, diakons no Aleksandrijas vai Sulkas pilsētas bīskaps. Šobrīd Tajā laikā tiek apšaubīta informācijas ticamība par viņa dzīvi, jo prologs D. s. A. atklāta Gotā. tulkojums, kas ļauj datēt tā sacerēšanas laiku uz 2. pusi. vai kon. IV gadsimts Prologa analīze ļauj secināt, ka tā autors ir pazīstams ar Pamfila vai Mopsuestijas Teodora darbiem.

Nasīrs. valoda tika uzrakstīta interpretācija Sv. Sīrietis Efraims († ap 373), bet tas bija saglabājies tikai armēņu valodā. tulkojums (Conybeare F. C. The Commentary of Ephrem on Acts // The Text of Acts / Ed. J. H. Ropes. L., 1926. P. 373-453. (The Beginnings of Christianity; 3)). Teodora bāra Koni skolas (8. gs.) ir zināmas jau vairākus gadus. izdevumi (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. (CSCO; 55, 69. Syr.; 19, 26); idem. Livre des Scolies: Rec. de Séert / Red. R. Hespel, R. Draguet. Louvain, 1981-1982. 2 sēj. (CSCO; 431-432. Syr.; 187-188); idem. Livre des Scolies: Rec. d" Urmiah / Red. R. Hespel. Louvain, 1983. (CSCO; 447-448. Syr.; 193-194)).Ir saglabātas Ishodad of Merv (IX gadsimts) interpretācijas (Isho"dad of Merv. Apustuļu darbi un trīs katoļu vēstules / Red. M. D. Gibson. Camb., 1913. P. 1-35) un Dionysius bar Salibi († 1171) (Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim, Actus et Epistulas Catholicas / Ed. I. Sedlácek. P., 1909, CSCO 1910) 53, 60. Syr.; 18, 20).Komentāri par apustuliskajiem lasījumiem liturģiskajā gadā ir apkopoti Gannat Bussame (apm. VIII-IX gs.) (izdošana sākta: Gannat Bussame: I Die Adventsonntage / Ed. G. J. Reinink Louvain, 1988. (CSCO; 501-502. Syr.; 211-212)).

Babai Lielā (VII gs.), Katara Ījaba (VII gs.) un Avdisho bar Brikha († 1318) interpretācijas nav saglabājušās. Starp nepublicētajiem ir anonīma 9. gadsimta interpretācija, catenas, kurā ierakstīts Antiohijas mon. Sevīra (IX gs.), Bāra Kefas Mozus interpretācijas fragmenti († 903), Bar Evroyo interpretācija († 1286).

Ir zināms apkopojums arābu valodā, kas saglabāts 12.-13.gadsimta manuskriptā. (CPG, N C153), un tulkojums tulkots no kunga. valoda, kuras autors ir nestoriāņu Bishr ibn al-Sirri (ap 867) (Mt. Sinaja Arabic Codex 151: II. Acts and Catholic Epistles / Ed. H. Staal. Louvain, 1984. (CSCO; 462-463) . arābu.; 42-43)).

No interpretācijām latīņu valodā. valodā rakstiskas atbildes uz viduslaikos Romā populāru dzejoli Eucherius of Lion († 449) (CPL, N 489). hipodiaks Arators († pēc 550. g.) (CPL, N 1504), Kasiodora († ap 583. g.) darbi (CPL, N 903), Bede the Venerable († 735) (CPL, N 1357-1359). Anonīmi apkopojumi no darbiem Sv. Gregorijs Lielais († 604), Rabana Maura interpretācijas († 856), Remigijs no Akseras († 908), Pētera Lombardijas († 1160), Pētera Kantora († 1197), Alberta Magnusa († 1280) glosas. utt No 12. gs. standarta teksts studēšanai D. ar. A. kļuva par Anselma Lanska Glossa Ordinaria († 1117). Arī turpmākās interpretācijas galvenokārt attēlo glosas un postilas (visnozīmīgākā ir Nikolaja Lira († 1349)). Pāreja uz kritisku D. s. interpretāciju. A. var uzskatīt par Roterdamas Erasma piezīmēm grieķu izdevumam. un lat. Jaunās Derības teksti (1516) un viņa "Jaunās Derības parafrāzes" (1517-1524).

D. s. A. dievkalpojumā

Praktizējiet D. s. secīgu lasīšanu. A. jo Euharistijas svinēšana no Lieldienām līdz Vasarsvētkiem ir zināma visās senajās liturģiskajās tradīcijās (arī vāji saglabājušajā Ziemeļāfrikas tradīcijā). Tas ir saistīts ar to, ka D. s. A. turpināt evaņģēlija stāstu, stāstot par notikumiem, kas notika pēc Kunga Augšāmcelšanās un Debesbraukšanas. Pat tajos pieminekļos, kur baznīcas gada lasījumu sistēma ir vismazāk izsekota, D. s. A. kalpo par galveno lasījumu Vasarsvētku svētkos.

Pareizticīgo baznīcā

moderns lasīšanas prakse D. s. A. balstās uz senās Jeruzalemes un poļu tradīciju sintēzi. Jau Lielās baznīcas poļu tipikonā. IX-XI gs liturģisko lasījumu izlase no Lieldienām līdz Vasarsvētkiem ir gandrīz identiska šobrīd pieņemtajai sistēmai. D. s. A. tiek lasīti šajā periodā secīgi, viens jēdziens pēc otra (D.s.a. tiek sadalīti jēdzienos tā, ka daži panti tiek izlaisti), sākot ar Dievišķo liturģiju Lieldienu 1. dienā (1. jēdziens - Apustuļu darbi 1. 1-8 ) un beidzot ar Dievišķā liturģija sestdienā pirms Vasarsvētkiem (51. ieņemšana – Apustuļu darbi 27. 1-44). Svētdienas lasījumi ir iekļauti vispārējā secīgajā sērijā, no kuras tiek lasīti tikai Antipascha (kad tiek lasīta 14. ieņemšana - Apustuļu darbi 5. 12-20), Vasarsvētku vidus (kad tiek lasīta 34. ieņemšana - Apustuļu darbi 14). . 6-18) izceļas ), Kunga Debesbraukšana (kad atkal tiek lasīta 1. ieņemšana (kur tiek runāts par Debesbraukšanu), kam ir pilnīgāka forma nekā Lieldienās - Apustuļu darbi 1. 1-12) un Vasarsvētki. (kad tiek lasīta 3. ieņemšana (kur teikts par Svētā Gara nolaišanos pār apustuļiem) - Apustuļu darbi 2. 1-11); Nedēļas (svētdienas) lasījumi par samarieti un sestdienu pirms šīs nedēļas tiek pārkārtoti (sestdien tiek lasīta 29. ieņemšana, svētdien - 28.). Vasarsvētku un to pusnakts lasījumi tiek izslēgti no vispārējās sērijas, lai gaišajā nedēļā pēc 2. ieņemšanas (pirmdienā) tiktu lasīta 4. (otrdien), bet 5. nedēļā pēc Lieldienām pēc 32. ieņemšanas (trešdien). Jāņi) tiek lasīts 35. (ceturtdien). No vispārējās sērijas ir izslēgtas arī 33. (Ap.d.13:25-32) un 49.(Ap.d.26:1-5, 12-20) koncepcijas, kuras lasa Jāņa Kristītāja galvas nociršanas svētkos (29.augustā) un Sv. Līdzvērtīgi apustuļiem Konstantīns un Helēna (21. maijs), attiecīgi – šie lasījumi izvēlēti, jo 33. Ieņemšana piemin sprediķi Sv. Jānis Kristītājs, un 49. ieņemšanā tas runā par brīnumaino pievēršanos Sv. Pāvils Kristum, pielīdzināms vienlīdzīgo apustuļu pievēršanai. imp. Konstantīns.

Līdzīgs lasījums Jāņa Kristītāja galvas nociršanas svētkiem (Ap. d. 13. 16-42) atrodams jau senajā armēņu valodā. Jeruzalemes lekcijas tulkojums, kas atspoguļo Jeruzalemes dievkalpojumu praksi 5. gadsimtā. Lasot D. s. A. šajā piemineklī un tā kravā. Atmiņā norādīts arī analogs (atspoguļo Jeruzalemes dievkalpojumu praksi ap 5.-7.gs.): ap. Tomass (24. vai 23. augusts) (Ap. d. 1. 12-14; tagad nav lasīts), ap. Filips (15. novembris, tagad 14. novembris) (Ap. d. 8,26-40), priekštecis Dāvids un apustulis. Jēkabs, Kunga brālis (25. vai 24. decembris) (Ap. d. 15. 1.-29.; Jeruzalemes lekcijas tulkojumā gruzīnu valodā - 26. decembris, lasījums saīsināts līdz Apustuļu darbi 15. 13.-29.), pirmā daļa. Stefans (26. decembris, tagad - 27. decembris) (Ap. d. 6. 8. - 8. 2.), apustuļi Jēkabs un Jānis (evaņģēlists) Zebedejs (29. decembris) (Ap.d. 12. 1.-24.; gruzīnu tulkojumā saīsināts līdz Apustuļu darbi 12,1-17); Betlēmes zīdaiņi (9. vai 18. maijs) (jo Apustuļu darbi 12,1-24 stāsta par negaidīto Hēroda nāvi, lai gan tas nav Hērods, kurš nogalināja zīdaiņus, bet gan apustuļu vajātājs) un Zaļajā ceturtdienā (Ap.d. 1. 15- 26 - stāsts par Matiasa ievēlēšanu nodevēja Jūdas vietā). Mūsdienu valodā Šo perikopu apustuļi norāda tikai pirmās stundas lasījumu no atmiņas. Stefans (27. decembris; Apustuļu darbi 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) un ap. Jēkabs Zebedejs (30. aprīlis; Apustuļu darbi 12. 1-11). Tāda pati koncepcija kā atmiņā ap. Jēkabs Zebedejs, lasa saskaņā ar jaunajiem laikiem. Harta Lielā mocekļa piemiņai. Svētā Jura Uzvarētāja (23. aprīlī, kā arī baznīcu iesvētīšanas piemiņas dienās viņam par godu); starp senās Jeruzalemes pielūgsmes pieminekļiem, lasot no D. lpp. A. Lielā mocekļa piemiņai. Kravā norādīts svētais Džordžs Uzvarētājs. Jeruzalemes lekcijas tulkojums, taču perikopes izvēle atšķiras no mūsdienu - Apustuļu darbi 16. 16.-34. Kravā. Jeruzalemes lekcijas tulkojums ir vēl 2 lasījumi no D. lpp. a.- piemiņai Sv. Athanasius Lielais un visi Baznīcas skolotāji (2. maijs) (Ap. d. 20. 28.-32.) un persiešu sadedzinātās Jeruzālemes piemiņai (17. maijs) (Ap.d. 4. 5.-22.).

Papildus lasījumiem par Jāņa Kristītāja galvas nociršanu un par piemiņu Sv. Džeimss Zebedejs, Pirmā stunda. Stefans un moceklis. Svētais Džordžs Uzvarētājs mūsdienās. Apustuļiem ir norādīti vēl vairāki. lasījumi no D. s. A. gada fiksētā apļa brīvdienām: schmch piemiņai. Dionīsijs Areopagīts (3. okt.; Apustuļu darbi 17. 16-34), Sv. Jānis Kristītājs (7. janvāris; Apustuļu darbi 19. 1-8), piemiņai ap. Pēteris (16. janvāris; Apustuļu darbi 12. 1-11), pieminot apustuļus Bartolomeju un Barnabu (11. jūnijs; Apustuļu darbi 11. 19-26, 29-30), pieminot “Konstantinopoles atjaunošanu” (t.i. dibināšanu). un iesvētīšana K-Polya) (11. maijs; Apustuļu darbi 18. 1-11) (norādīto pirmsākumu izvēle attiecas uz seno k-poļu tradīciju un tika ierakstīta jau Lielās baznīcas Typikon), kā arī g. atmiņa par ap. Ananija (1. oktobris; Apustuļu darbi 9. 10-19) un Epifānijas priekšvakara lielajās stundās (1. stundā: Apustuļu darbi 13. 25-32; 3. stundā: Apustuļu darbi 19. 1-8) (in Lielā Typikona centrālais apustuliskais lasījums apustuļa Ananija piemiņai - 1. Kor. 4. 9-16; lielās stundas nav pieminētas; Apustuļu darbi 19. 1-8 lasīt sestdienā pirms Epifānijas).

Papildus liturģiskajiem lasījumiem D. s. a., saskaņā ar to, kas tagad pieņemts pareizticībā. Jeruzalemes rituāla baznīcas tiek izmantotas arī lielajai lasīšanai visas nakts vigīlijas laikā. Šajā amatā D. s. A. jālasa secīgi (bez izlaidumiem - atšķirībā no liturģiskajiem pirmsākumiem) visu nakti vigīlijās svētdienās, sākot ar Antipascha nedēļu un beidzot ar Vasarsvētku nedēļu (mūsdienu praksē šī tradīcija nav saglabājusies, neskatoties uz to, ka lūgumraksta norādījumi Tipon). Turklāt, atdarinot lielo lasījumu visas nakts modrības laikā, D. s. A. iekļauts dievkalpojumā Klusās sestdienas vakarā - vesperu un Sv. liturģijas noslēgumā. Bazilikam Lielajam vajadzētu svētīt maizes un nekavējoties sākt lasīt D. s. A. pilnībā; pēc lasījuma tiek dziedāts Lielās sestdienas pannihis (“Lieldienu pusnakts birojs”); Šī shēma (vesperes - maizes svētīšana - lieliska lasīšana - dievkalpojums, kas atgādina matiņus) apzināti tuvina Lielās sestdienas dievkalpojumu ierastajai svētdienas visu nakti nomodai. Mūsdienu valodā praksi, sakarā ar ierasto Lielās Sestdienas liturģijas pārcelšanu uz šīs dienas rītu, maizes svētīšana notiek uzreiz pēc liturģijas, bet D. s. A. sākas apm. 20.00-21.00 pēc mūsdienu laika skaitīšanas laiks un beidzas apm. 23.00-23.30, tieši pirms Lieldienu pusnakts biroja sākuma (šajā gadījumā visbiežāk tiek izlasīta tikai daļa no D. s.a. grāmatas); daudzskaitlī Baznīcās saskaņā ar tradīciju tas ir D. s. a., kas atklāj Lieldienu nakti, izpilda nevis garīdznieki, bet gan dievbijīgi lieši.

Mūsdienu katoļu tradīcijās

RietumosD. Ar. A. papildus Vasarsvētku periodam tie tiek lasīti Kristus piedzimšanas vigīlijā, Kristus dzimšanas oktāvā, Kunga Epifānijas dienā, Lieldienās (mūsdienu katoļu lekcija, kas atsevišķos gadījumos ļauj izvēlēties lasījumus , nosaka prioritāti dot D. s.a., veicot Kristības sakramentu Lieldienās ), uz Ap. Pāvils apustuļu Matiasa, Barnabas, Bartolomeja piemiņai, bazilikas iesvētīšanas piemiņai Pētera un Pāvila vārdā (18. novembrī), kā arī īpašos gadījumos (par vajātajiem, par slimajiem, par izsalcis utt.).

“Apustuļu darbi” ir pirmā grāmata, kas izdota Krievijā. Tiek pieņemts, ka tās izveides laiks ir mūsu ēras otrā gadsimta sākums. Kas uzrakstīja šo unikālo darbu, kas ir teikts grāmatā - mēs ierosinām apsvērt šos jautājumus rakstā.

Kad grāmata tika uzrakstīta?

Apustuļu darbi, kā mēs zinām, tika uzrakstīti kādu laiku pēc Lūkas evaņģēlija. Autors Lūka ir pieminēts Marka evaņģēlijā, kas datēts pirms aptuveni 70. gada mūsu ēras. Tāpēc ir skaidrs, ka Lūkas evaņģēlijs nevarēja tikt uzrakstīts agrāk par šo datumu.

Faktiski zinātnieki saka, ka Lūks rakstīja pirmā gadsimta beigās. Turklāt var uzskatīt, ka darba "Apustuļu darbi" autors paļāvās uz grāmatu "Ebreju senlietas", ko sarakstījis ebreju vēsturnieks Džozefs un kas cilvēcei pasniegta mūsu ēras 93.gadā.

Piemēram, viņa aicinājums Gamaliēlam šādā fragmentā:

"(Apustuļu darbi 5:34): Tad padomē stāvēja viens, saukts Gamaliēls, bauslības ārsts, augsta ranga starp visiem ļaudīm, un sacīja tiem: "Ko jūs darīsit ar šiem cilvēkiem? līdz šim Teudas ir sevi paaugstinājušas, lepojoties, ka ir kāds; kam pievienojās vairāki cilvēki, apmēram četrsimt cilvēku; viņš tika nogalināts, un visi, kas viņam paklausīja, tika izklīdināti un dzēsti. Pēc tam Jūda tajā laikā cēlās no Galilejas. un aizveda daudz cilvēku pēc viņa; viņš arī gāja bojā, un visi, pat tie, kas viņam paklausīja, izklīda. Un tagad es saku, ka es neatturēšos no šiem cilvēkiem un atstāsim viņus mierā, jo, ja šis cilvēks kādu paņems. bet, ja jūs nevarētu gāzt no Dieva, tad jūs netiktu atrasti pat cīņā pret Dievu." Apustuļu darbos šos vārdus piedēvēja Gamaliēlam, taču viņš nevarēja būt par tiem atbildīgs.

Tiek pieņemts, ka viņš izdzīvoja Teudas un "pēc viņa Galilejas Jūdas" sacelšanās. Ja šī sinedrija sanāksme notika ap mūsu ēras 35. gadu, Teuda sacelšanās vēl nebija notikusi. Galu galā ir zināms, ka Jūdas Galilejas sacelšanās notika 30 gadus agrāk.

Lūka uzrakstīja Apustuļu darbus pēc šī notikuma, un viņš neapzinājās savu kļūdu, iespējams, tāpēc, ka, lai gan Jāzepam bija pareiza hronoloģija, viņš pieminēja Jūdu pēc Teudas pieminēšanas.

Nepareiza interpretācija vai slikta prezentācija no senlietām varētu likt kādam domāt, ka Teuda dzīvoja pirms Jūdas no Galilejas. No šī un daudziem citiem piemēriem mēs varam droši secināt, ka apustuļu darbu grāmata tika uzrakstīta otrā gadsimta pirmajos gados.

Kam grāmata rakstīta?

Kristiešu uzskats ir tāds, ka Lūka rakstīja Apustuļu darbus kā vēsturisku pārskatu par kristietības pirmajiem gadiem. Grāmata ir adresēta Teofilam, taču to bija paredzēts rakstīt plašākai auditorijai, tostarp konvertētajiem un potenciālajiem konvertētajiem.

Teofils ("Dieva draugs") varēja būt reāls cilvēks vai vienkārši simbolizēja ticīgos. Šķiet, ka likumi ir rakstīti kristiešu kopienai, kas sāka sevi identificēt kā atšķirīgu no gnostiskiem kristiešiem, un šķiet, ka autors ir mēģinājis apvienot dažādas šīs kristietības virzienus.

Apustuļu darbu lasītāju vidū, visticamāk, bija liela daļa no "centriskās" kristiešu kopienas. Tas varēja būt vērsts uz "pālistu" un gnostiķu atbalstītājiem, kuri spēja pieņemt centrisku pieeju kristietībai. Tas liecina, ka kristieši bija draudzīgi un uzticīgi Romai, tāpēc varēja būt arī cilvēki, kuru mērķis bija atstāt iespaidu uz romiešiem kā zīmi, ka kristietība nav pakļauta romiešu varai.

Kādas grāmatas rakstīja apustulis Pāvils?

Pāvils rakstīja lielāko daļu Jaunās Derības grāmatu: romiešiem, 1. vēstuli korintiešiem, 2. vēstuli korintiešiem, efeziešiem, galatiešiem, sadursmes, 1. vēstuli Timotejam, 2. vēstuli Timotejam, Titam, 1. vēstuli tesoloniešiem, 2. vēstuli tesaloniķiešiem, Filemonu un filipiešiem.

Kādas divas evaņģēlija grāmatas rakstīja apustuļi?

Otrā gadsimta vēsture vēsta, ka Mateja un Jāņa evaņģēlijus sarakstījuši apustuļi, lai gan grāmatas sākotnēji bija anonīmas. Mūsdienu Jaunās Derības interpreti saka, ka tas tā nebija, jo nevienu no evaņģēlijiem nevarēja uzrakstīt attēloto notikumu aculiecinieks.

Kuri Bībeles apustuļi saka, kas rakstīts?

Frāze “ir rakstīts” ir atrodama 93 Bībeles pantos. Šajās Jaunās Derības grāmatās ir iekļauti šādu autoru teksti: Mateja, Marka, Lūkas, Jāņa: Apustuļu darbi, Romiešiem, 1. vēstule korintiešiem, 2. vēstule korintiešiem, galatiešiem, ebrejiem un 1. Pētera vēstule.

Kā apustuļi rakstīja Bībeles grāmatas?

Katrs no viņiem bija Dieva iedvesmots (skat. 2. Timotejam 3:16-17), un parasti rakstu mācītājs pierakstīja viņu vārdus. Svēto apustuļu darbu interpretācija māca kristiešiem sekot Jēzus vārdam un nenomaldīties no pareizā ceļa.

Apkoposim to

Grāmata "Apustuļu darbi", visticamāk, tika uzrakstīta mūsu ēras otrā gadsimta sākumā. Kopš tā laika tas kļuva par ceļvedi kristiešiem, sekojot Jēzum un viņa sekotājiem. Šis apbrīnojamais darbs kļuva par pirmo drukāto publikāciju Krievijā. Studējot kristietības rakstītās patiesības, cilvēks var atklāt pasauli, kurā valda piedošana un mīlestība pret visiem cilvēces pārstāvjiem.