Ko cilvēki dara pēcnāves dzīvē? Vai viņi var mūs redzēt? Seno grieķu tradicionālā reliģija pēcnāves dzīve.

Pirms iepazīstināt ar šo grieķu kultūras pusi, ir vērts atgādināt ļoti slavenu mītu. Tas stāsta par iemīlējušos pāri: Eiridiķi un Orfeju. Meitene nomira no kobras koduma, un viņas draugs nespēja samierināties ar nežēlīgo zaudējumu. Viņš devās pēc savas mīļotās uz mirušo pazemi pie paša karaļa Hadesa, lai pārliecinātu viņu atdot viņam savu mīļoto.

Turklāt Orfejs bija pazīstams ar savu augstāko prasmi spēlēt dažādus mūzikas instrumentus, jo īpaši kefaru. Ar savu mākslu viņš apbūra dievu Šaronu un aizveda viņu pa mirušo upi pie pazemes valdnieka. Bet bija viens nosacījums: Orfejs nevarēja atgriezties, jo Eiridike viņam sekoja pēcnāves dzīvē Hermesa vadībā. Saskaņā ar nosacījumu, mīlētāji varētu atgriezties uz zemes tikai tad, ja Orfejs izturētu šo pārbaudījumu. Bet Orfejs nevarēja pretoties un paskatījās uz Eiridiķi. Kopš tās sekundes viņa pazuda, uz visiem laikiem iegrimstot mirušo valstībā.

Orfejs atgriezās uz zemes. Viņš nedzīvoja ilgi. Pāris gadus vēlāk vīrietis satika savu mīļoto, jo vienā no Grieķijas brīvdienām viņu nežēlīgi noslepkavoja. Viņa dvēsele nonāca Hadesā un atkal apvienojās ar Eiridiķi.

Varam secināt, ka kopš seniem laikiem grieķi uzskatīja, ka cilvēkam ir dvēsele, ka tā ir mūžīga un spējīga dzīvot gan uz zemes, gan pēcnāves dzīvē.

Leģendas par mirušo valstību

Gandrīz visos mītos par dievu dzīvi un saistībā ar mirušo valstību Hermess pavadīja mirušo uz Hades pasauli. Viņš veda dvēseles caur caurumiem zemes garozā un nogādāja tās Stiksas krastos. Saskaņā ar leģendu, šī upe aplenca mirušo valstību pat 7 reizes.

Grieķi mirušā mutē ielika monētu. Tika uzskatīts, ka viņam vajadzēs atmaksāt Horonu, kurš šķērsoja Aheronu. Šī ir Stiksas pieteka. Izeju no pazemes valstības apsargāja milzu suns Cerbers (pēc citiem avotiem, Kerberus). Suns nelaida dzīvos mirušo valstībā, tāpat kā viņš nelaida mirušos ārā no Hades.

2. Minoss.

3. Radamanta.

Šie tiesneši pratināja mirušos, kas ieradās viņu valstībā. Vai cilvēkam jādzīvo mirušo valstībā labestībā, bailēs vai bez prieka? Viss bija atkarīgs no tā, kādu dzīvi cilvēks pavadīja uz zemes. Senie grieķi uzskatīja, ka tikai daži jebkad ir piedzīvojuši žēlastību. Starp citu, arī mūsdienās ir saglabājušās dažas pamata apbedīšanas paražas. Grieķi joprojām ievieto monētas mirušā mutē.

Nelabvēlība gaidīja viltīgos, ļaunos un skaudīgos cilvēkus pēcnāves dzīvē. Nekādas saules, prieka, vēlmju piepildījuma. Tādas dvēseles tika iemestas zobakmens – pašā pazemē. Tomēr lielākā daļa cilvēku nokļuva Asfodelas pļavā. Tas bija miglains apgabals, kurā bija tulpju lauki, ļoti bāli un mežonīgi. Tieši pa šiem laukiem klīda nemierīgās dvēseles, atrodot šeit savu pēdējo mājvietu. Šādām dvēselēm bija nedaudz vieglāk, ja radinieki uz zemes tās atcerējās un veica dažādas ceremonijas par godu. Tāpēc mūsdienu pasaulē mirušo radinieku atcerēšanās tiek uzskatīta par labu darbu.

Skarbā ēnu mājvieta

Tieši tā senajiem grieķiem šķita mirušo valstība. Tādu viņu “redz” arī tagad dažādu tautu cilvēki. Bet tieši senajā Grieķijā radās idejas par šo nezināmo, tumšo un briesmīgo pasauli.

Ir mūžīga nakts, melnā okeāna ūdeņi nepārtraukti šalc. Mirušo pasaule ir sērīga, tajā plūst drūmas upes, aug gandrīz nokaltuši melni koki, dzīvo zemiski, briesmīgi briesmoņi. Tur tiek sodīti titānu noziedznieki. Mirušo valstībā nav iespējams rast mierinājumu, piemēram, mieru un klusumu. Saskaņā ar leģendu, pat dievi baidās tur doties.

Tomēr šī ideja par Hades valstību grieķu vidū nebija ilga. Laika gaitā uzskati mainījās, un cilvēki pēcnāves dzīvei atrada citu skaidrojumu. Galu galā visi cilvēki ir atšķirīgi, dzīvo dažādas dzīves, dara dažādas lietas. Tāpēc rezultāts nevar būt identisks.

Protams, daži politikas iedzīvotāji pat nedomāja par mirušo valstību un to, kas atrodas aiz "līnijas". Zinātnieki to skaidro ar ideju trūkumu par labo un ļauno citu cilšu vidū. Citā gadījumā izdevīgāku vietu pēcnāves dzīvē varēja ieņemt cilvēks, kurš dzīvoja godīgi, veica varoņdarbus, bija izlēmīgs, ar spēcīgu raksturu, bija drosmīgs un drosmīgs. Laika gaitā doktrīna par spilgto Elīsiju kļuva ļoti populāra seno grieķu vidū. Saskaņā ar uzskatiem, cilvēks, kurš godīgi dzīvoja savu dzīvi, nokļuva debesīs.

Starp citu, daudzi polišu iedzīvotāji zināja un ticēja, ka atmaksa par ļaunumu noteikti nāks. Pazemes gari spēj redzēt visu, kas notiek uz zemes un, ja kaut kur notiek netaisnība, viņi noteikti sodīs par šo rīcību.

Saskaņā ar citām seno grieķu versijām mirušo dvēseles paliek savos kapos vai slēpjas pazemes alās. Tajā pašā laikā tie spēj pārvērsties par čūskām, ķirzakām, kukaiņiem, pelēm, tostarp sikspārņiem. Bet tajā pašā laikā viņiem nekad nebūs cilvēka izskata.

Ir arī leģenda. Saskaņā ar to dvēseles “dzīvo” redzamā formā, dzīvojot uz mirušo salām. Tajā pašā laikā tie atkal var pārvērsties par cilvēka tēlu. Lai to izdarītu, viņiem ir “jāapmetas” riekstos, pupās, zivīs un citos ēdienos, ko ēd viņu nākamās mātes.

Saskaņā ar citu leģendu mirušo dvēseles vai ēnas lido uz zemeslodes ziemeļu daļu. Nav saules un gaismas. Bet viņi var atgriezties Grieķijā lietus veidā.

Pastāv arī šāda versija: dvēseles tiek aiznestas uz rietumiem. Tālu tālu prom. Kur saule riet. Tieši tur pastāv mirušo pasaule. Tas ir ļoti līdzīgs mūsu baltajai gaismai.

Īpaši vērts atzīmēt, ka senie un mūsdienu grieķi ticēja saņemt atmaksu par grēkiem un sliktiem darbiem. Mirušie saņem sodu atkarībā no tā, kā viņi dzīvoja uz zemes. Savukārt par dvēseļu pārceļošanu pastāvēja uzskati. Starp citu, šo procesu varētu kontrolēt. Lai to izdarītu, bija jāizmanto maģiskas formulas. Un zinātni par šo formulu pielietošanu sauca par "metempsihozi".

Senie grieķi ienīda nāvi un baidījās no tās. Dzīvē mēs centāmies izklaidēties un neļauties bēdām.

Rituāli

Apbedīšanas ceremonija bija nepieciešama un tiek veikta kopš seniem laikiem. Tādējādi mirušais saņēma iespēju šķērsot mirušo upi un nokļūt Hadesā. Tas bija vienīgais veids, kā viņa dvēsele varēja sasniegt mieru. Sliktākais senajiem grieķiem bija tas, ka nevienam no radiniekiem nebija apbedīšanas ceremonijas.

Radinieks, kurš nebija aprakts zemē, kurš gāja bojā karā, ir šausmīgs grēks savai ģimenei. Tādus cilvēkus varētu pat sodīt ar nāvi.

Mainījās uzskati par dvēseļu eksistenci pēc nāves un pēcnāves, bet sengrieķu rituāli palika nemainīgi, tāpat kā tradīcijas un rituāli. Lai novērstu dievu dusmas radinieka vai drauga nāves dienā, bija jāizskatās sērīgi.

Mirušie tika apglabāti īpaši šim nolūkam sagatavotās vietās. Tie bija vai nu viņu pašu māju pagrabi, vai kapenes. Lai novērstu epidēmiju uzliesmojumu, apbedījumu vietas pakāpeniski sāka pārvietot uz salām, kas bija neapdzīvotas. Pilsētas iedzīvotāji atrada citu izeju. Viņi apglabāja mirušos aiz politikas sienām.

Grieķi izvēlējās vienu no bēru rituālu formām. Pirmais bija saistīts ar mirušā ķermeņa sadedzināšanu uz sārta, otrs - viņa apglabāšanu zemē. Pēc kremācijas pelni tika ievietoti speciālā urnā, un tie tika aprakti zemē vai glabāti kapā. Abas metodes tika atzinīgi novērtētas un neizraisīja nekādas sūdzības. Tika uzskatīts, ka, apglabājot to kādā no šiem veidiem, jūs varat izglābt dvēseli no mokām un nemiera. Arī tajos laikos kapus rotāja ar ziediem un vainagiem. Ja ķermenis tika apglabāts bez kremēšanas, visas vērtīgās mantas, kas cilvēkam dzīves laikā bija dārgas, nonāca kapā kopā ar to. Vīriešiem bija ierasts nolikt ieročus, bet dāmām - dārgas rotaslietas un dārgus traukus.

Mainot prioritātes

Laika gaitā grieķi nonāca pie secinājuma, ka cilvēka ķermenis ir kaut kas ļoti sarežģīts, un dvēselei ir augstāks pasaules princips. Pēc nāves viņai atkal jāsavienojas ar šo veselumu.

Vecie uzskati par Hadu grieķu prātos lēnām sāka sabrukt, kļūstot bezjēdzīgi. Tikai ciemos dzīvojošie parastie pilsoņi joprojām baidījās no briesmīgā Hades soda. Starp citu, daži uzskati par mirušo valstību labi sadzīvo ar kristietības dogmām.

Ja skatāmies uz Homēra dzejoļiem, viņa varoņi ir diezgan individuāli cilvēki. Tas viss ietekmēja nāves būtību. Piemēram, Ahillejs bija pārliecināts, ka tikai pēc iemidzināšanas iegūs mūžīgu slavu un vienmēr atklāti un bezbailīgi gāja pretī savam liktenim. Taču, saskaroties ar patieso nāves seju, Homēra varonis padevās. Ahillejs lūdza žēlastību un žēlastību no likteņa. Tāpēc Homērs saviem laikabiedriem un pēcnācējiem lika saprast, ka cilvēks ir tikai vāja šīs pasaules daļa.

Vēlākos laikos senie grieķi attīstīja priekšstatus par sekundārām un pat vairākām dzemdībām. Domājams, ka cilvēka dvēsele nāk uz zemes dažādos periodos un laikmetos dažādu cilvēku veidolā. Bet visās idejās bija tas pats: cilvēks ir bezspēcīgs likteņa, likteņa gribas un nāves priekšā.

Senās Grieķijas kultūras pētījumi

Pitagora neparastā attieksme pret sievietēm

Mēs uztveram Pitagoru kā lielisku matemātiķi, taču tikai daži cilvēki zina, ka viņš daļu sava laika veltīja garīgām diskusijām ar sievietēm. Viņa uzdevums bija ieaudzināt viņos mīlestību pret skaistumu. Atceroties, ka sieviete ir mājas sargātāja. Var šķist dīvaini, ka tik slavena persona pievērsa uzmanību ģimenes jautājumiem.

Athos Karea galvaspilsēta

Karea (slāvu vārds Karen) ir Athos klostera valsts galvaspilsēta. Tā ir dibināta 9. gadsimtā, un tā ir apmetne, kas sastāv no klosteru mājām, kas atrodas Atosa pussalas centrā. Vēsturiski tas tika minēts ar dažādiem nosaukumiem, piemēram, "Karejas lavra", "Karejas Skete", "Karejas Vissvētākās Jaunavas Marijas karaliskais klosteris" utt.

Uzglabāšana olīveļļā.

Korintas kanāls

šaura zemes josla 6 km platumā, kas atrodas starp diviem līčiem - Saroniju austrumos un Korintiju rietumos, apvienojot Peloponēsu ar Megari un pārējo Grieķiju: “tas pats (isthmus) padarīja valsti kontinenta iekšienē” (Pausanias).

Ievads……………………………………………………………………………………..2

Nāves fenomens…………………………………………………………………..3

Ēģiptiešu priekšstats par pēcnāves dzīvi …………………………………….5

Senā Grieķija un nāve………………………………………………………9

Nāve viduslaikos………………………………………………………..10

Mūsdienīga attieksme pret nāvi……………………………………….…..13

Secinājums…………………………………………………………………………………16

Izmantotās literatūras saraksts………………………………………..…17

Pielikums……………………………………………………………….….18

Ievads

Pirms sēdos rakstīt šo eseju, es ilgi domāju par to, kādu tēmu man vajadzētu ņemt. Pārskatīju daudzas tēmas, bet tomēr visvairāk man patika eseja “Attieksme pret nāvi dažādos kultūras laikmetos”. Jūs man jautājat, kāpēc? Tam ir pilnīgi objektīvs iemesls. Jā, kamēr cilvēks ir dzīvs, viņam ir dota visa šī pasaule, cilvēkam ir dota iespēja vadīt savu dzīvi, izvēlēties noteiktas darbības, cerēt uz kaut ko, paļauties uz laimi... Nāve ir pilnīga noteiktība, izvēles neesamība, kad nekas nav atļauts.

Šīs tēmas aktualitāte slēpjas apstāklī, ka attieksmei pret nāvi ir milzīga ietekme uz konkrēta cilvēka un visas sabiedrības dzīves kvalitāti un eksistences jēgu.

Jau ilgu laiku cilvēki baidās no nāves un vienlaikus arī interesējas par to. Bet viņa vienmēr palika noslēpumaina un nesaprotama. Cilvēks nevar dzīvot mūžīgi. Nāve ir nepieciešams bioloģisks stāvoklis indivīdu apgrozījumam, bez kura cilvēce pārvērtīsies par milzīgu, inertu monolītu. Jebkuras sociālās izglītības stabilitātei ir nepieciešams skaidrs morāles kritēriju apzīmējums saistībā ar cilvēka nāves fenomenu. Tas... palīdz uzturēt sabiedrību dinamiskā morāles līdzsvarā, novēršot agresīvu instinktu, nekontrolētu masu slepkavību un pašnāvību iznākšanu virspusē.

Mana darba mērķis ir parādīt, kā cilvēki skatījās uz nāvi dažādos kultūras laikmetos.

Tagad par grāmatām. Mana eseja gandrīz pilnībā sastāv no grāmatu fragmentiem, jo ​​es uzskatu, ka esejai ir jābūt tēmas kopsavilkumam, kas apkopots no vairākiem avotiem.

Nāves fenomens

Nāves fenomens nav tikai cilvēka individuālās dzīves pazušanas, “personības” atzīšana. Vienlaikus šis ir jautājums par pēcnāves eksistenci un to, kā pārvarēt bailes no nāves, kā nāvi padarīt par jēgpilnu un, iespējams, pat radošu dzīves mirkli.

Šķiet, bailes no nāves ir bijušas vienmēr, ka tās ir cilvēka neatņemama īpašība. Jau pirms mūsu ēras agrīnajā antīkajā lirikā var atrast skumjas sajūtas par nāvi, kas tolaik bija visai izplatītas.

Taču mūsdienu pētnieki rāda, ka bailes no nāves un tās pārdzīvojumi radās ne agrāk kā otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras, daudzus gadu tūkstošus cilvēki nāvi piedzīvoja diezgan mierīgi.

Nāve pastāvīgi dzīvo mums blakus, mēs esam tai kļuvuši tuvi, cienājam to ar ēdienu no sava galda, iemidzinām blakus istabā - un tomēr mēs joprojām izturamies pret to kā pret augstprātīgu un bezceremoniālu pakaramo. Viņa ir kā nelūgts viesis, kuru mēs esam spiesti paciest, jo zinām par viņas “augsto rangu”. Un tikai daži cilvēki (zinātnieki un filozofi) mēģina sūtīt viesi mājās, lai gan, diemžēl, līdz šim nesekmīgi. Lielākā daļa cilvēku, samierinājušies ar tuvojošos neizbēgamību, nemēģina uzbrukt sienai, bet atkal pārvēršas pazemīgas atkāpšanās no dzīves tradīcijām.

Bet nāve nav tikai ķermeņa dzīvības funkciju pārtraukšana, tā ir tikpat noslēpums un brīnums, kā pati dzīve. Varbūt mēs ne vienmēr esam godīgi pret nāvi, jo raugāmies uz to neobjektīvi. Varbūt ir vērts atteikties no stereotipiem un piedāvāt viņai ciešāku saziņu, kas, protams, nepāraug savstarpējā mīlestībā.

Pašā pirmajā kultūrā, kas saņēma nosaukumu arhaisks (tas ir aptuveni 100–50 tūkstošus gadu pirms mūsu ēras), nāve tika saprasta kā dvēseles aiziešana no ķermeņa. Un rezultātā arhaisks cilvēks mierīgi uztver nāvi, jo nāve ir tikai eksistences vietas maiņa, principā dvēseles “dzīves veids” pēc nāves nemainās. Arhaisks cilvēks ieliek kapā visu, kas dvēselei nepieciešams pilnvērtīgai un dzīvespriecīgai dzīvei: pārtiku, ieročus, rotaslietas, vēlāk (bagāti cilvēki) savu mīļoto sievu, zirgu utt.

Nākamā kultūras laikmeta cilvēki (senā Ēģipte, Babilonija, senā Indija un Ķīna), gluži pretēji, uzskatīja, ka pēcnāves dzīve būtiski atšķiras no zemes dzīves. Dievi dzīvo vislabāk, viņiem ir viss (vara, īpašums utt.), un viņu dzīvesveids nemaz nemainās. To senie cilvēki sauca par nemirstību. Bet cilvēki ir mirstīgi, un viņu pēcnāves dzīve ir briesmīga. Rezultātā cilvēks, no vienas puses, sāk akūti piedzīvot savu nāvi, no otras – sapņot par nemirstību un meklēt izeju no pašreizējās dramatiskās situācijas.

Sapnis par nemirstību aizrauj lielo zinātnieku prātus pat mūsdienās. Tāpēc interese par nāves fenomena izpēti joprojām nerimst. Un no šī viedokļa vislielākā interese ir Ēģiptes priesteru izpratne par faraona nāvi, kuri bija vieni no pirmajiem, kas mirušo - faraonu - apveltīja ar nemirstību, tādējādi iemūžinot cilvēces sapni par mūžīgo eksistenci. .

Ēģiptes idejas par pēcnāves dzīvi.

Ēģiptiešu priekšstati par pēcnāves dzīvi veidojās ļoti tālā laikā, aiz vēsturiskā perioda, kas ir pieejams pētniecībai no rakstītiem avotiem, t.i., ilgi pirms Ēģiptes apvienošanās 4. un 3. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras. e.

Priekšstatiem par pēcnāves dzīvi liecina apbedījumi ar traukiem un pārtikas un īpašuma priekšmetiem (cita starpā medību un makšķerēšanas rīki), kā arī ar šīfera plāksnēm, kuras dzīves laikā tika izmantotas ķermeņa apgleznošanai un kurām, iespējams, bija amuletu nozīme. . Mirušie, bieži ietīti ādās, gulēja apaļās bedrēs vai māla zārkos, dažreiz podos, tā sauktajā embrionālajā stāvoklī kreisajā pusē, pārsvarā ar galvām uz dienvidiem. Ēģiptē jau tolaik bija blīvs apdzīvotība, un plašās kapsētas liecina par lielu cilvēku apmetņu esamību, kas bija pārgājuši uz noturīgu dzīvesveidu."

Pakavēsimies sīkāk pie neolīta laikmeta apbedījumiem, jo ​​tas ir vienīgais tā laika tiešais avots, uz kura pamata var spriest par ēģiptiešu priekšstatu par pēcnāves dzīvi.

Nīlas rietumu krastā, uz ziemeļiem no Fayum, neolīta vietas tika atklātas Kharaga - Abusir el-Melek un Gerzea (Tarkhan) un austrumu krastā - Tura un Meadi. Nelabvēlīgo augsnes apstākļu dēļ no Lejasēģiptes arheoloģiskās informācijas nav pietiekami daudz. Izrakumi bija veiksmīgi tikai minētajā Merimde Beni Salam Nīlas rietumu krastā un Helvanā - El-Omari un Meadi - austrumos.

Dati no uzskaitītajiem apgabaliem veidoja vispārēju priekšstatu par neolīta apbedījumiem Ēģiptē, ko raksturo šādi punkti:

1) kapi atrodas pa ziemeļu-dienvidu līniju;

2) ķermeņiem tiek piešķirta embrija pozīcija;

3) ķermeņa lielākā daļa atrodas kreisajā pusē ar galvu uz dienvidiem un tādējādi vērsta uz rietumiem. Daudz retāk sastopami apbedījumi ar galvu uz ziemeļiem, labajā pusē un arī vērsti uz rietumiem;

4) Merimdā valdīja cita paraža: mirušā seja, guļot ar galvu uz ziemeļiem uz kreiso sānu, bija pagriezta uz austrumiem. Turas un Tarkhanas kapsētās apmēram puse mirušo ir pagriezti uz rietumiem, pārējie - uz austrumiem. Acīmredzot šeit bija apbedīšanas rituālu un tradīciju sajaukums;

5) viņu saimniecības piederumi tika apglabāti kopā ar mirušajiem;

6) vēl nav nekādu mumifikācijas pēdu, bet ir ar paklājiņiem izklāti kapi, ādās ietīti ķermeņi;

7) arheologi, kas guvuši lielu pieredzi neolīta nekropoles izrakumos, uzsver, ka kapos netika atrastas pēdas, kas būtu apzināti šķelti ķermenis.

No visiem uzskaitītajiem faktiem var izdarīt tikai vienu neapšaubāmu secinājumu: mirušais tika uzskatīts par dziļā miegā iegrimušu, viņš turpināja dzīvot, viņam bija nepieciešama pārtika un sadzīves piederumi.

Neolīta laikmetā tika novērtēta mirušā ķermeņa drošība. Patiešām, ja nāve ir tikai sapnis un mirušais turpina dzīvot, tad ķermeņa sadalīšana nav iedomājama. Ideja par nepieciešamību saglabāt ķermeni turpmākai dzīvei galu galā noveda pie mumifikācijas un kapa būvniecības mākslas rašanās. Ķermeņa ietīšana ādās apbedīšanai laikmetā pirms Ēģiptes apvienošanās bija sākums pasākumiem, kas tika veikti ķermeņa saglabāšanai.

Ēģiptiešus biedēja doma sabojāt mirušā ķermeni, un viņi visos iespējamos veidos centās saglabāt tā integritāti. Ēģiptieši visvairāk rūpējās par galvas - "dzīves vietas" drošību. Doma par galvas nociršanu ēģiptiešiem bija biedējoša - to vēlējušies tikai dievu ienaidnieki, un grūti iedomāties, ka šāda rīcība būtu iespējama attiecībā uz mirušu ģimenes locekli.

Diezgan konsekventi un skaidri var izsekot evolūcijai no neolīta apbedījumiem līdz vēsturiskā laikmeta apbedījumiem, no primitīviem bedrīšu kapiem līdz arhitektoniski labiekārtotām kapenēm, no ķermeņa mākslīgas saglabāšanas neesamības līdz ļoti uzlabotai mumifikācijai. Šī evolūcija pati par sevi, bez šaubām, atklāj ēģiptiešu pamatideju par pēcnāves dzīvi kā tiešu zemes dzīves turpinājumu. Šajā gadījumā nepieciešams nosacījums ir pilnīga mirušā ķermeņa saglabāšana. Pēc seno ēģiptiešu priekšstatiem, mirušais kapā atrodas bezpalīdzīgā stāvoklī un pēcnāves eksistenci viņam tiek aicināti nodrošināt dzīvi, pirmām kārtām tuvākie - ģimene, radinieki.

Dzīvo rūpes par mirušajiem ir mirušo bēru kults, ko veic dzīvie. Mirušo kultu ēģiptiešu vidū nevar sajaukt ar senču kultu citu tautu vidū. Mirušo kults nav mirušo dievišķošana, bet gan dzīvo rūpes par mirušo pēcnāves dzīvi, dzīvā pienākums pret mirušajiem. Mirušo kults ēģiptiešiem nebija abstrakts reliģisks pienākums, bet gan praktiska nepieciešamība, ko izraisīja tuvinieku pāreja uz citu pasauli. Būtībā tā bija cīņa pret nāvi par mūžīgo dzīvību. Tas izskaidro mirušo kulta ārkārtīgi lielo nozīmi ēģiptiešu dzīvē visā Ēģiptes sabiedrības vēsturē – no neolīta laikiem līdz pilnīgai ēģiptiešu kultūras izzušanai.

Laika gaitā šī kulta formas mainījās, saturs tika bagātināts, bet pamats palika nesatricināms, pilnībā izveidojies jau agrīnās Vecās valstības laikā. Mirušais turpina dzīvot kapā, pakļaujoties sava ķermeņa integritātes saglabāšanai un dzīvo kopšanai - šo primitīvo ideju ēģiptieši nekad neatmeta, tā tikai dīvaini un dažkārt pretrunīgi tika apvienota ar idejām, kas radās vēlāk. Saskaņā ar šīm vēlākajām idejām mirušajam, kurš turpina dzīvot kapā, papildus ēdiena un dzērienu vajadzībām ir nepieciešamība atstāt kapu dienas gaismā, aizlidot uz debesīm pie dieviem utt. vairs nejūt nelaiķa ķermenis, bet materiāls, bet cilvēka acij neredzams elements, kas var atrasties gan kapā, gan arī no tā izņemt jebkur.

Hērodots 1 rakstīja: “Ēģiptieši bija arī pirmie, kas mācīja par cilvēka dvēseles nemirstību, kad ķermenis nomirst, dvēsele pāriet citā būtnē, kas tajā brīdī ir izgājusi cauri [ķermeņiem] un jūras dzīvnieki un putni, tas atkal apdzīvo jaundzimušā bērna ķermeni. Šis cikls turpinās jau trīs tūkstošus gadu. Šajā gadījumā X. Kīss 2 diezgan pamatoti atzīmē: “Fakti šeit ir atzīmēti pareizi: dvēseles nemirstība un priekšstats par tās spēju uzņemties dažādus attēlus, bet šīs idejas, sistēmas, filozofiskais formulējums. ir grieķu valoda, neskatoties uz ēģiptiešu satura prioritāti, Hērodots skaidri patur prātā Pitagora 3.nodaļu par dvēseles nemirstību un to pašu Empedokla 4.nodaļu un vēlākās mācības ar Platona 5.nodaļas trīstūkstoš gadu periodu. - mācības, kas svešas ēģiptiešu idejām."

Apkoposim dažus rezultātus. Arheoloģijas atklāto un pārbaudīto aizvēsturisko apbedījumu dati, kā arī neskaitāmu vēsturiskā laika apbedījumu izpēte skaidri pierāda sekojošo:

1) kopš seniem laikiem ēģiptieši, tāpat kā daudzas citas tautas, ticēja pēcnāves dzīvei;

2) pēcnāves dzīve jau sen tiek pasniegta kā tiešs zemes turpinājums, bet tikai kapā;

3) pēcnāves dzīvē mirušajam bija nepieciešama dzīvo palīdzība. Viņiem bija jānodrošina viņam mājvieta (kaps), jāapgādā ar pārtiku un dzērieniem (mirstības dāvanas vai upuri). Tieši šīs idejas veidoja senajai Ēģiptei raksturīgā mirušo kulta pamatu, ko nevajadzētu identificēt ar daudzu seno tautu vēsturē zināmo senču kultu;

4) pēc apvienošanās Ēģiptē attīstījās mumifikācijas māksla. Tās pamatā ir vēlme saglabāt ķermeni, ko diktē rūpes par mirušā labklājību pēcnāves dzīvē, kas tika uzskatīta par materiālu. Kapā tika ievietota ne tikai mūmija, bet arī skulpturāli mirušā tēli - mūmijas aizstājēji tās iznīcināšanas vai sabojāšanas gadījumā. Tā bija eksistences garantija pēcnāves dzīvē.

Senajā Ēģiptē mirušo kulta pamatā bija šo ideju kopums, kas valstī pastāvēja līdz kristietības izplatībai tajā. Ēģiptes mirušo kults, kura pamatā bija rūpes par mirušā materiālo labklājību, nekad nepārkāpa šo ideju, lai gan vēlākos laikos tajā iekļuva idejas, kas bija pretrunā ar to. Ēģiptiešu priekšstati par pēcnāves dzīvi kā līdzību zemes dzīvei kalpoja par iemeslu bēru kulta rituālā rakstura stabilitātei.

Senā Grieķija un nāve.

Senā kultūra tiek uzskatīta par lielāko cilvēces radījumu. Sākumā tas tika uztverts kā mītu, pasaku un leģendu kolekcija. Taču 19. gadsimtā uzskati par senatnes procesiem mainījās fundamentāli. Izrādījās, ka nepavisam nejauši sengrieķu kultūrā dzīvības un nāves problēma kļuva par vienu no svarīgākajām. Reliģiskās un filozofiskās kustības Senajā Grieķijā dramatiski izturējās pret nāvi. Sengrieķu filozofijas klasiskajā periodā tika mēģināts pārvarēt bailes no nāves. Platons radīja doktrīnu par cilvēku, kas sastāv no divām daļām – nemirstīgas dvēseles un mirstīga ķermeņa. Nāve saskaņā ar šo mācību ir dvēseles atdalīšanās no ķermeņa, atbrīvošanās no “cietuma”, kurā tā dzīvo zemes dzīvē. Ķermenis, pēc Platona domām, nāves rezultātā pēc noteikta laika pārvēršas putekļos un pagrimumā, dvēsele atkal apdzīvo jaunu ķermeni. Šo mācību pārveidotā veidā vēlāk pieņēma kristietība.

Atšķirīga nāves izpratne ir raksturīga Epikūra 6 un stoicisma filozofijai. Stoiķi 7, cenšoties mazināt bailes no nāves, runāja par tās universālumu un dabiskumu, jo visam ir beigas. Epikūrs uzskatīja, ka no nāves nav jābaidās, ka cilvēks ar nāvi nesastopas. Viņš teica: "Kamēr es dzīvoju, nav nāves, ja ir nāve, es neesmu."

Senā filozofiskā tradīcija jau ir sākusi uzskatīt nāvi par labu. Piemēram, Sokrats 8, runājot pie tiesnešiem, kuri viņam piesprieda nāvessodu, sacīja: “... šķiet, patiesībā tas viss (spriedums) notika manā labā, un tas nevar būt tā, ka mēs to saprastu. pareizi, uzskatot, ka nāve ir ļauna." “Sokrāts nāvessoda izpildes priekšvakarā saviem draugiem atzina, ka ir priecīgu cerību pilns, jo, kā vēsta senās leģendas, mirušos sagaida noteikta nākotne. Sokrats stingri cerēja, ka savas taisnīgās dzīves laikā pēc nāves viņš nonāks gudru dievu un slavenu cilvēku sabiedrībā. Nāve un tai sekojošais ir atlīdzība par dzīves sāpēm. Kā pienācīga sagatavošanās nāvei dzīve ir grūts un sāpīgs bizness."

Nāve viduslaikos

Eiropas viduslaikos dominēja uzskats, ka nāve ir Dieva sods par Ādama un Ievas sākotnējo grēku. Nāve pati par sevi ir ļaunums, nelaime, bet to uzvar ticība Dievam, ticība, ka Kristus izglābs pasauli un taisnie pēc nāves svētlaimīgi dzīvos paradīzē.

Agrīnajos viduslaikos cilvēka attieksmi pret nāvi var definēt kā “pieradinātu nāvi”. Senajās pasakās un viduslaiku romānos nāve parādās kā dzīves procesa dabiskais beigas. Cilvēks par savu tuvojošos nāvi parasti tiek brīdināts caur zīmēm (omeniem) vai iekšējās pārliecības rezultātā: viņš gaida nāvi, gatavojas tai. Nāves gaidīšana pārvēršas organizētā ceremonijā, un to organizē pats mirstošais: viņš sasauc tuvākos radus, draugus, bērnus. Auns īpaši uzsver bērnu klātbūtni pie mirstoša cilvēka gultas, jo vēlāk, attīstoties civilizācijai, bērni tiek visādā ziņā aizsargāti no visa, kas saistīts ar nāves tēlu. No šejienes vēsturnieka izvēlētais jēdziens “pieradināts”: nāve tiek “pieradināta” nevis saistībā ar seno pagānu priekšstatiem, kur tā darbotos kā “mežonīga” un naidīga, bet tieši saistībā ar mūsdienu cilvēka priekšstatiem. Vēl viena “pieradinātās nāves” iezīme ir lielais attālums starp mirušo pasauli un dzīvo pasauli, par ko liecina fakti, ka apbedījumu vietas tika pārvietotas ārpus viduslaiku pilsētas robežām.

Vēlajos viduslaikos aina nedaudz mainās. Un, lai gan šajā periodā turpina dominēt dabiskā attieksme pret nāvi (nāve kā viena no mijiedarbības ar dabu formām), uzsvars ir nedaudz pārbīdīts. Nāves priekšā katrs cilvēks no jauna atklāj savas individualitātes noslēpumu. Šī saikne izveidojās vēlo viduslaiku cilvēka apziņā un joprojām ieņem spēcīgu vietu Rietumu civilizācijas cilvēka garīgajā bagāžā.

Līdzās kristīgajiem priekšstatiem par dzīvību un nāvi viduslaikos bija ļoti spēcīgs ideju un ideju slānis, kas mantots no tradicionālistiskās, patriarhālās ideoloģijas. Šis slānis galvenokārt saistīts ar lauku kultūru un, kā liecina vēstures fakti, ir diezgan stabils veidojums, kas pastāvējis gadsimtiem ilgi, neskatoties uz spēcīgo kristīgās ideoloģijas un prakses ietekmi un spēcīgi ietekmējis arī pašas kristīgās idejas. Ko šis slānis ietver? Tas, pirmkārt, ietver burvestību kopumu pret nāvi, nāves laika prognozes, sazvērestības, lai ienaidniekam nevestu nāvi. Tas viss ir patriarhālās sabiedrības laikmeta “maģiskās nāves” mantojums. Runājot par nāves pareģojumiem, piemēram, Vācijā bezgalvīga cilvēka ēna uz sienas tiek uzskatīta par nenovēršamas nāves vēstnesi; Skotijā sapņi, kuros parādās dzīva cilvēka apbedījums, tika izmantoti kā brīdinājums, tika uzskatīts, ka Feča gars izpaužas kā cilvēks, kuram ir lemts drīz pamest šo pasauli un parādās saviem radiniekiem; un vēl viens mirstošā gars - Beansidhe - divas naktis iepriekš ar dziesmu brīdina par nāvi. Eiropiešu folklorā nozīmīga loma nāves prognozēšanā ir arī dzīvniekiem: melnais auns, vista dziedot kā gailis u.c. Ir izplatīta daudz zīlēšanas: Neapolē tika uzskatīts, ka nāvi paredz noteiktas ūdenī iemesta vaska gabalu kontūras; Madenā zīlēšanai izmantoja ledus kristālus; Bretaņā ar to pašu mērķi strūklakā tika iemesti maizes un sviesta gabaliņi.

Ideju par nāvi kristianizācijas process nenozīmē pilnīgu pirmskristietības uzskatu maģiskās pasaules iznīcināšanu. Abu veidu apziņas mijiedarbības un savstarpējās ietekmes process turpina padziļināt, izraisot abu veidu radikālas izmaiņas. Tādējādi tradicionālistiskā nāves tēla iespaidā kristietībā parādās jauns tēls - Kristus kaislība un pēc tam daudzi svētie mocekļi. Priekšstati par pēcnāves dzīvi mainās: lai gan debesu attēli joprojām ir ļoti reti un trūcīgi, elles tēls absorbē visu to šausmu aprakstu, kas tautas apziņā uzkrātas iepriekšējos gadsimtos; Pieaug arī šķīstītavas nozīme, lai gan tā joprojām ir vāji iesakņojusies tautas apziņā. Ariès ideju strukturēšanu par pēcnāves dzīvi sauc par "vissvarīgāko fenomenu mentalitātes vēsturē", atspoguļojot individuālās morālās apziņas apstiprinājumu.

Agro viduslaiku bruņinieks nomira visā vienkāršībā, tāpat kā evaņģēlijs Lācars. Kāds vēlo viduslaiku cilvēks bija kārdināts nomirt kā netaisns skopulis, cerēdams paņemt līdzi savas preces pat uz nākamo pasauli. Protams, baznīca brīdināja bagātos, ka, ja viņi būs pārāk pieķērušies saviem zemes dārgumiem, viņi nonāks ellē. Taču šajos draudos bija kaut kas mierinošs: lāsts nolemja cilvēku elles mokām, bet neatņēma viņam dārgumus. Bagātais, kurš netaisnīgi ieguvis savu bagātību un tāpēc nokļuvis ellē, portālā attēlots Moisakā ar neizmainītu maku ap kaklu.

Hieronīma Boša ​​gleznā 9 “Skopā nāve” Vašingtonas Nacionālajā galerijā (sk. I pielikumu), kas varētu kalpot kā ilustrācija kādam traktātam par “niršanas mākslu”, velns ar acīmredzamām grūtībām, velk smagu biezu zelta maisu uz mirstoša cilvēka gultas. Tagad pacients to varēs sasniegt savā mirstīgajā brīdī un neaizmirsīs to paņemt līdzi. Kuram no mums “šodien” ienāktu prātā pamēģināt aiznāves dzīvē paņemt līdzi akciju bloku, mašīnu, dimantus! Viduslaiku cilvēks pat nāvē nevarēja šķirties no iegūtajām mantām: mirstot gribēja, lai tā būtu sev tuvumā, lai to sajustu, pie tā turēties.

Nekad cilvēks nav mīlējis dzīvi tik ļoti kā viduslaiku beigās. Mākslas vēsture tam sniedz netiešu pierādījumu. Šī laika cilvēki, kaislīgi pieķērušies lietām, pretojās domai par iznīcību un pazušanu. Tāpēc viņiem bija jāiegūst jauna atzinība par lietu attēlošanu, kas viņiem deva it kā jaunu dzīvi. Tā radās klusās dabas māksla - tverot nekustīgas, sastingušas cilvēka sirdij dārgas lietas.

Jautājumam par attieksmi pret nāvi vienmēr ir bijusi ētiska pieskaņa. Taču ilgi pirms vēlajiem viduslaikiem izveidojās situācija, kad konfrontācija starp nāves interpretācijām Eiropas civilizācijā sasniedza neticamu spriedzi (cīņa starp tradicionālo kristietību un maniheismu).

Polaritāte attiecībā pret pasauli šajās ticībās izpaudās šādi: manihejieši matēriju, preču pasauli, cilvēka miesu uzskatīja par ļaunu, bet Tukšumu par labu, atšķirībā no kristiešiem, kuri apgalvoja, ka Dieva radītie nevar būt. Mūžīgās Tumsas nesēji, kas nenoliedza miesas dzīves prieku nozīmi cilvēka dvēselei.

“Vienkāršākā izeja manihejiem būtu bijusi pašnāvība,” raksta L. N. Gumiļevs, “taču viņi savā doktrīnā ieviesa dvēseļu pārceļošanas doktrīnu. Tas nozīmē, ka nāve ienes pašnāvību jaunā dzimšanā. Tāpēc dvēselēm pestīšanas dēļ tika piedāvāts kaut kas cits: miesas izsīkšana vai nu ar askētismu, vai ar traku uzdzīvi, kolektīvu izvirtību, pēc kuras novājinātai matērijai vajadzētu atbrīvot dvēseli no skavām. Tikai šo mērķi maniheji atzina par cienīgu , un kas attiecas uz zemes lietām, tad tika dabiski atcelta morāle - ļaunums, tad jebkura tā iznīcināšana ir laba, vai tā būtu slepkavība, meli, nodevība... Visam nav nozīmes.

Mūsdienu attieksme pret nāvi

Revolūcija attieksmē pret nāvi, pēc Auna domām, notiek 20. gadsimta sākumā. Tās pirmsākumi meklējami noteiktā mentalitātē, kas izveidojās 19. gadsimta vidū: apkārtējie saudzē pacientu un slēpj no viņa viņa stāvokļa nopietnību. Tomēr ar laiku vēlme pasargāt pēdējos mirkļus, kas atvēlēti cilvēkam šajā pasaulē no veltīgām mokām, iegūst citu krāsu: pasargāt no emocionālā šoka ne tik daudz mirstošo, bet gan viņa tuviniekus. Tādējādi nāve pamazām kļūst par apkaunojošu, aizliegtu tēmu. Šī tendence pastiprinās jau kopš 20. gadsimta vidus, kas saistīta ar nāves vietas maiņu. Cilvēks tagad aiziet mūžībā, kā likums, nevis mājās, starp tuviniekiem, bet gan slimnīcā, satiekot nāvi vienatnē. Drāmas “galvenais varonis” atkal mainās: 17.-18.gadsimtam Ārjē atzīmē iniciatīvas nodošanu no mirstoša cilvēka uz ģimeni, bet tagad par “nāves saimnieku” kļūst ārsts, slimnīcas komanda. Nāve tiek depersonalizēta un analizēta. Rituāli ir saglabāti to galvenajās iezīmēs, bet tiem nav dramatisma, pārāk atklāta skumjas izpausme vairs neizraisa līdzjūtību, bet tiek uztverta kā sliktas audzināšanas vai vājuma, vai garīgās novirzes pazīme.

Nāve vienmēr ir bijis kaut kas noslēpumains un nesaprotams. Ja viduslaikos “nāvi neuztvēra kā personisku drāmu un parasti neuztvēra kā primāri individuālu aktu” ( Gurevičs A.Ya. Nāve kā vēsturiskās antropoloģijas problēma: par jaunu virzienu ārzemju historiogrāfijā // Odisejs: Cilvēks vēsturē. M., 1989. 118. lpp.), tad Kants uzskatīja, ka cilvēkam nav jādomā par nāvi ( Kants I. Darbi: 6 sēj. T. 2. M., 1965. 188. lpp.). Taču Šopenhauers, kurš uzskatīja sevi par nākamo izcilo filozofu pēc Kanta, kā sākumpunktu savā antropoloģiskajā koncepcijā ierakstīja faktu, ka cilvēks apzinās savu mirstību.

Mūsdienu attieksme pret nāvi ietver šādas iezīmes un attieksmi:

1. Tolerance. Nāve ir pieradusi un kļuvusi par ikdienišķu un ikdienišķu parādību politiķu spēlēs (Čečenija), starp noziedzniekiem (pasūtītās slepkavības) un “slepkavībām” (nogalina vecmāmiņu, jo viņa savam mazdēlam no narkomānijas nedeva devu) . Nāve tāpēc nonāk apziņas perifērijā, kļūst neredzama, zemapziņa, apspiesta. Turklāt tas notiek ne tikai augstākminēto cilvēces “pārstāvju” apziņā, bet arī parasta cilvēka apziņā.

2. Izgatavojamība. Toleranta personiskā attieksme pret nāvi nobīda otrajā plānā savu nāvi kā tādu, bet aktualizē pēcnāves tehnoloģiju jautājumus: bēres, tām iztērētā nauda, ​​kapu pieminekļi, pieminekļi, nekrologi utt. radinieku prestiža faktori. Šīs tehnoloģijas nezaudē savu nozīmi pēc bērēm un modināšanas: kapakmeņu, plātņu un pieminekļu izgatavošana prasa vairākus mēnešus, dažreiz pat gadus.

3. Nemirstības fenomens. "Ap mani mirst cilvēki, citi mirst, bet ne es, mana nāve joprojām ir tālu." Šī nemirstīgā attieksme atrodas mūsdienu cilvēka zemapziņā. Akvīnas Toma vārdiem: “Mēs dzīvojam citiem, bet katrs mirst par sevi” iegūst draudīgu nozīmi, kas tiek pastāvīgi atstumta “uz vēlāku laiku”. Vai esat kādreiz redzējuši cilvēkus prātīgi pārdomāt savu nāvi, saskaroties ar cita nāvi? Tas tā nav, jo nav apziņas par savu nāvi.

4. Teatralitāte. Nav nāves kā notikuma vai empātijas. Kā teica Epikūrs: "Kamēr mēs esam, nāves nav, un, kad ir nāve, mēs neesam." Tādējādi nāve tiek izspēlēta pēc literāriem scenārijiem un sakārtota pēc scenārijiem. Rezultātā nāve mums parādās izrādes veidā teātrī. Nāves teatralitāte padara pašu dzīvi teatrālu.

5. Spēles varonis. Spēles, ko spēlē cilvēki: bizness, politika, automašīnas, ieroči, sievietes, narkotikas, nauda — tas viss darbojas, lai abpusēji izdevīgi vai pašnāvība. Jebkura spēle, kuras mērķis ir uzvarēt par katru cenu, “mēģina” nāvi. Tie. vai nu uzvara, piemēram, nāves mēģinājums, vai zaudējums, piemēram, "mazā nāve", kritiens pa sociālajām kāpnēm. Tas. cilvēka nāve kļūst par viņa "spēles" likmi.

6. Neviens nav vienāds nāves priekšā. Nevienlīdzību mirstībā nosaka kapitāla – sociālā, ekonomiskā un politiskā – klātbūtne. Vientuļa bezpajumtnieka nāve siltumtrasē un pirmā Krievijas prezidenta nāve ir dažādas nāves. Cilvēki mirst saskaņā ar galvaspilsētu un hierarhiju, kas pastāvēja pirms nāves.

Mūsdienu Rietumu sabiedrība kaunas no nāves, vairāk kaunas nekā baidās, un vairumā gadījumu uzvedas tā, it kā nāves nebūtu. Par to var pārliecināties pat pievēršoties interneta meklētājprogrammām, kas uz vārdu “nāve” sniedz vidēji astoņas reizes mazāk saišu nekā uz vārdu “dzīve”. Viens no retajiem izņēmumiem ir dabiskās nāves ideju un “pareizi” nodzīvotā iepriekšējā perioda popularitāte Rietumos.

Šodien mēs dzīvojam sabiedrībā, kas atgrūž nāvi, liekot cilvēkiem mirt vienatnē. Tikmēr nāve ir kaut kas tāds, kam vajadzētu mūs emocionāli un garīgi sagatavot redzēt pasauli mūsu attiecīgajā perspektīvā. Tādējādi mirstošais cilvēks kļūst par vajadzīgās un noderīgas drāmas centru, kas ir svarīga dzīves izpētes sastāvdaļa. Slimnīcas dažreiz palīdz aizvērt indivīdu no dzīves saiknes ar ģimeni un draugiem, apgrūtinot dzīves izbeigšanu mīlestības izpausmju trūkuma dēļ.

Diemžēl, kā dziedāja mūsdienu franču šansonists Žoržs Brasāns: "Šodien nāve nav viena un tā pati, mēs visi neesam vienādi, un mums nav laika domāt par pienākumu un skaistumu."

Mūsdienu nāves modeli nosaka populārais vārds "privātums", kas kļuvis vēl stingrāks un prasīgāks nekā iepriekš. Un blakus tam nāk vēlme pasargāt mirstošo no viņa paša emocijām, slēpjot no viņa stāvokli līdz pēdējam brīdim. Arī ārsti ir aicināti, un dažās valstīs pat ir pienākums, piedalīties šajos mīlošajos melos.

Par laimi, iepriekš minētais attiecas uz tā saukto Rietumu civilizāciju, un dažas citas kultūras mums sniedz piemērus atšķirīgai kultūras attieksmei pret nāvi.

Mūsdienu civilizētajā pasaulē valda uzskats, ka nāve ir vienkārša pāreja uz labāku pasauli: uz laimīgām mājām, kur mēs atkal atradīsim savus pazudušos tuviniekus, kad pienāks mūsu laiks, un no kurienes viņi, savukārt, nāk pie mums ciemos. . Tādējādi dzīves komforts Rietumos vienkārši tiek projicēts uz pēcnāves dzīvi. Turklāt katrs ceturtais Centrāleiropas iedzīvotājs tic dvēseļu pārceļošanai.

Eiropieši labprāt tic reinkarnācijai, it kā viņi vēlētos dot sev "iespēju mēģināt vēlreiz". Pēdējo četrdesmit gadu laikā doktrīna par migrāciju ir izplatījusies visā Rietumu pasaulē, jo tā šķiet tik pievilcīga tiem prātiem, kuri atsakās skatīties "nāves acīs". Ja mēs tik viegli mainām dzīvesvietu, profesiju vai dzīvesbiedru, tad kāpēc gan nepieņemt, ka mūsu dzīve mainīsies? Lai gan no kristiešu teologu (gan katoļu, gan pareizticīgo) viedokļa pestīšana ir iespējama gan miesai, gan dvēselei, tāpēc austrumu doktrīnas par dvēseļu pārceļošanu nešķiet vajadzīgas.

Viens no mūžīgajiem jautājumiem, uz kuru cilvēcei nav skaidras atbildes, ir tas, kas mūs sagaida pēc nāves?

Uzdodiet šo jautājumu apkārtējiem cilvēkiem, un jūs saņemsiet dažādas atbildes. Tie būs atkarīgi no tā, kam cilvēks tic. Un neatkarīgi no ticības daudzi baidās no nāves. Viņi nemēģina vienkārši atzīt tā pastāvēšanas faktu. Bet tikai mūsu fiziskais ķermenis mirst, un dvēsele ir mūžīga.

Nekad nav bijis laiks, kad ne jūs, ne es neeksistēja. Un nākotnē neviens no mums nepārstās eksistēt.

Bhagavadgīta. Otrā nodaļa. Dvēsele matērijas pasaulē.

Kāpēc tik daudzi cilvēki baidās no nāves?

Jo viņi savu “es” saista tikai ar fizisko ķermeni. Viņi aizmirst, ka katrā no viņiem ir nemirstīga, mūžīga dvēsele. Viņi nezina, kas notiek nāves laikā un pēc tās. Šīs bailes rada mūsu ego, kas pieņem tikai to, ko var pierādīt ar pieredzi. Vai ir iespējams uzzināt, kas ir nāve un vai pastāv pēcnāves dzīve “bez kaitējuma veselībai”?

Visā pasaulē ir pietiekami daudz dokumentētu cilvēku stāstu kuri ir piedzīvojuši klīnisku nāvi.

Zinātnieki ir uz robežas, lai pierādītu dzīvi pēc nāves

2013. gada septembrī tika veikts negaidīts eksperiments. Anglijas slimnīcā Sauthemptonā. Ārsti ierakstīja liecības par pacientiem, kuri piedzīvoja klīnisko nāvi. Pētījumu grupas vadītājs kardiologs Sems Parnia dalījās ar rezultātiem:

"Kopš manas medicīniskās karjeras sākuma mani interesēja "bezķermeņu sajūtu" problēma. Turklāt daži no maniem pacientiem piedzīvoja klīnisku nāvi. Pamazām sāku vākt arvien jaunus stāstus no tiem, kuri apgalvoja, ka pārlidojuši pāri savam ķermenim komā. Tomēr nebija zinātnisku pierādījumu par šādu informāciju. Un es nolēmu atrast iespēju pārbaudīt viņu slimnīcas apstākļos.

Pirmo reizi vēsturē medicīnas iestāde tika īpaši atjaunota. Jo īpaši palātās un operāciju zālēs pie griestiem piekārām biezus dēļus ar krāsainiem zīmējumiem. Un pats galvenais, viņi sāka rūpīgi, līdz pat sekundēm, reģistrēt visu, kas notiek ar katru pacientu.

No brīža, kad viņa sirds apstājās, viņa pulss un elpošana apstājās. Un tajos gadījumos, kad sirds pēc tam varēja iedarboties un pacients sāka atgūt samaņu, mēs nekavējoties pierakstījām visu, ko viņš darīja un teica.

Visa katra pacienta uzvedība un visi vārdi, žesti. Tagad mūsu zināšanas par “bezķermeniskām sajūtām” ir daudz sistematizētākas un pilnīgākas nekā iepriekš.

Gandrīz trešā daļa pacientu skaidri un gaiši atceras sevi komā. Tajā pašā laikā neviens neredzēja zīmējumus uz dēļiem!

Sems un viņa kolēģi nonāca pie šādiem secinājumiem:

“No zinātnes viedokļa panākumi ir ievērojami. Cilvēkiem, kuriem šķiet, ir izveidojušās vispārējas sajūtas pārkāpa "citas pasaules" slieksni. Viņi pēkšņi sāk visu saprast. Pilnīgi atbrīvots no sāpēm. Viņi jūt prieku, komfortu, pat svētlaimi. Viņi redz savus mirušos radiniekus un draugus. Tie ir ietverti maigā un ļoti patīkamā gaismā. Apkārt valda neparastas laipnības atmosfēra.”

Uz jautājumu, vai eksperimenta dalībnieki uzskata, ka viņi ir apmeklējuši "citu pasauli", Sems atbildēja:

“Jā, un, lai gan šī pasaule viņiem bija zināmā mērā mistiska, tā joprojām pastāvēja. Parasti pacienti sasniedza vārtus vai kādu citu vietu tunelī, no kurienes nebija atgriešanās un kur bija jāizlemj, vai atgriezties...

Un ziniet, gandrīz katram tagad ir pilnīgi atšķirīga dzīves uztvere. Tas ir mainījies, jo cilvēks ir pārdzīvojis svētlaimīgas garīgās eksistences brīdi. Gandrīz visi mani skolēni to atzina vairs nebaidās no nāves, lai gan viņi negrib mirt.

Pāreja uz citu pasauli izvērtās par neparastu un patīkamu pieredzi. Pēc slimnīcas daudzi sāka strādāt labdarības organizācijās.

Eksperiments šobrīd turpinās. Pētījumam pievienojas vēl 25 Apvienotās Karalistes slimnīcas.

Dvēseles atmiņa ir nemirstīga

Ir dvēsele, un tā nemirst kopā ar ķermeni. Dr Parnia pārliecību atbalsta Apvienotās Karalistes vadošais medicīnas spīdeklis. Slavenais neiroloģijas profesors no Oksfordas, daudzās valodās tulkoto darbu autors Pīters Fenis noraida vairuma planētas zinātnieku viedokli.

Viņi uzskata, ka organisms, pārtraucot savas funkcijas, izdala noteiktas ķīmiskas vielas, kas, izejot cauri smadzenēm, cilvēkā patiesībā izraisa neparastas sajūtas.

"Smadzenēm nav laika, lai veiktu" slēgšanas procedūru", saka profesors Fenis.

“Piemēram, infarkta laikā cilvēks reizēm zaudē samaņu zibens ātrumā. Līdz ar apziņu pazūd arī atmiņa. Tātad, kā mēs varam apspriest epizodes, kuras cilvēki nevar atcerēties? Bet tā kā viņi skaidri runājiet par to, kas ar viņiem notika, kad viņu smadzeņu darbība tika izslēgta, tāpēc ir dvēsele, gars vai kas cits, kas ļauj atrasties apziņā ārpus ķermeņa.”

Kas notiek pēc nāves?

Fiziskais ķermenis nav vienīgais, kas mums ir. Papildus tam ir vairāki plāni ķermeņi, kas samontēti pēc matrjoškas principa. Mums tuvāko smalko līmeni sauc par ēteri vai astrālo. Mēs vienlaikus eksistējam gan materiālajā, gan garīgajā pasaulē. Lai uzturētu dzīvību fiziskajā ķermenī, mums ir nepieciešams ēdiens un dzēriens, lai uzturētu dzīvības enerģiju mūsu astrālajā ķermenī, mums ir nepieciešama saziņa ar Visumu un apkārtējo materiālo pasauli.

Nāve izbeidz visblīvākā no mūsu ķermeņiem, un astrālā ķermeņa saikne ar realitāti tiek pārtraukta. Astrālais ķermenis, atbrīvots no fiziskās čaulas, tiek pārnests citā kvalitātē – dvēselē. Un dvēselei ir saikne tikai ar Visumu. Šo procesu pietiekami detalizēti apraksta cilvēki, kuri piedzīvojuši klīnisko nāvi.

Dabiski, ka viņi neapraksta tā pēdējo stadiju, jo nokļūst tikai līdz līmenim, kas ir vistuvāk materiālajai vielai, viņu astrālais ķermenis vēl nav zaudējis kontaktu ar fizisko ķermeni un viņi pilnībā neapzinās nāves faktu. Astrālā ķermeņa pārnešanu dvēselē sauc par otro nāvi. Pēc tam dvēsele dodas uz citu pasauli. Nonākusi tur, dvēsele atklāj, ka tā sastāv no dažādiem līmeņiem, kas paredzēti dvēselēm ar dažādu attīstības pakāpi.

Kad notiek fiziskā ķermeņa nāve, smalkie ķermeņi sāk pakāpeniski atdalīties. Arī smalkajiem ķermeņiem ir atšķirīgs blīvums, un attiecīgi ir nepieciešams dažāds laiks to sadalīšanai.

Trešajā dienā pēc fiziskā ēteriskais ķermenis, ko sauc par auru, sadalās.

Pēc deviņām dienām emocionālais ķermenis sadalās, pēc četrdesmit dienām mentālais ķermenis. Gara ķermenis, dvēsele, pieredze - gadījuma raksturs - nonāk telpā starp dzīvēm.

Ļoti ciešot par saviem aizgājušajiem mīļajiem, mēs tādējādi neļaujam viņu smalkajiem ķermeņiem nomirt īstajā laikā. Plānas čaulas iestrēgst tur, kur tām nevajadzētu būt. Tāpēc jums ir jāļauj viņiem aiziet, pateicoties viņiem par visu kopā piedzīvoto pieredzi.

Vai ir iespējams apzināti skatīties tālāk par dzīvi?

Tāpat kā cilvēks ietērpjas jaunās drēbēs, atmetot veco un novalkāto, tā dvēsele iemiesojas jaunā miesā, atstājot aiz sevis vecos un novājinātos.

Bhagavadgīta. 2. nodaļa. Dvēsele materiālajā pasaulē.

Katrs no mums ir nodzīvojis vairāk nekā vienu dzīvi, un šī pieredze glabājas mūsu atmiņā.

Jūs varat atcerēties savu iepriekšējo dzīvi tieši tagad!

Tas jums palīdzēs meditācija, kas nosūtīs jūs jūsu atmiņas krātuvē un atvērs durvis uz iepriekšējo dzīvi.

Katrai dvēselei ir atšķirīga nāves pieredze. Un to var atcerēties.

Kāpēc atcerēties nāves pieredzi iepriekšējās dzīvēs? Lai paskatītos uz šo posmu savādāk. Lai saprastu, kas patiesībā notiek mirstības brīdī un pēc tās. Visbeidzot, lai pārstātu baidīties no nāves.

Reinkarnācijas institūtā jūs varat iegūt mirstības pieredzi, izmantojot vienkāršus paņēmienus. Tiem, kuriem bailes no nāves ir pārāk spēcīgas, ir drošības tehnika, kas ļauj nesāpīgi aplūkot dvēseles iziešanas no ķermeņa procesu.

Šeit ir dažas studentu atsauksmes par viņu pieredzi mirstot.

Kononučenko Irina, pirmā kursa students Reinkarnācijas institūtā:

Es vēroju vairākus nāves gadījumus dažādos ķermeņos: sieviešu un vīriešu.

Pēc dabiskās nāves sievietes iemiesojumā (man ir 75 gadi) mana dvēsele nevēlējās pacelties Dvēseļu pasaulē. Es paliku gaidīt savējo jūsu dvēseles palīgs- vīrs, kurš joprojām dzīvo. Savas dzīves laikā viņš man bija svarīgs cilvēks un tuvs draugs.

Bija sajūta, ka mēs dzīvojam pilnīgā harmonijā. Es nomiru pirmais, Dvēsele izgāja caur trešās acs zonu. Saprotot sava vīra skumjas pēc “manas nāves”, es gribēju viņu atbalstīt ar savu neredzamo klātbūtni, un es negribēju pati pamest. Pēc kāda laika, kad abi "pieraduši un pieraduši" jaunajā stāvoklī, es devos augšā uz Dvēseļu pasauli un gaidīju viņu tur.

Pēc dabiskās nāves cilvēka ķermenī (harmoniska iemiesošanās) Dvēsele viegli atvadījās no ķermeņa un pacēlās uz Dvēseļu pasauli. Bija izpildītas misijas sajūta, veiksmīgi pabeigta stunda, gandarījuma sajūta. Tas notika uzreiz tikšanās ar mentoru un apspriest dzīvi.

Vardarbīgas nāves gadījumā (es esmu cilvēks, kas mirst kaujas laukā no brūces) Dvēsele atstāj ķermeni caur krūškurvja zonu, kur atrodas brūce. Līdz nāves brīdim manā acu priekšā pazibēja dzīve. Man ir 45 gadi, man ir sieva, bērni... ļoti gribu viņus redzēt un turēt sev klāt.. un te es esmu... nav skaidrs, kur un kā... un viena. Asaras acīs, nožēla par “nenodzīvoto” dzīvi. Pēc ķermeņa atstāšanas Dvēselei tas nav viegli, to atkal sagaida Palīdzības eņģeļi.

Bez papildu enerģētiskas pārkonfigurācijas es (dvēsele) nevaru patstāvīgi atbrīvot sevi no iemiesošanās nastas (domas, emocijas, jūtas). Tiek iedomāta “kapsulas centrifūga”, kur ar spēcīgu rotācijas paātrinājumu notiek frekvenču palielināšanās un “atdalīšanās” no iemiesojuma pieredzes.

Marina Kana, Reinkarnācijas institūta 1. kursa students:

Kopumā es piedzīvoju 7 nāves gadījumus, no kuriem trīs bija vardarbīgi. Es aprakstīšu vienu no tiem.

Meitene, Senā Krievija. Esmu dzimusi lielā zemnieku ģimenē, dzīvoju vienotībā ar dabu, man patīk griezties ar draugiem, dziedāt dziesmas, staigāt pa mežu un laukiem, palīdzēt vecākiem mājas darbos un auklēt jaunākos brāļus un māsas. Vīriešus neinteresē, mīlestības fiziskā puse nav skaidra. Puisis viņu bildināja, bet viņa baidījās no viņa.

Es redzēju, kā viņa nesa ūdeni uz jūga, viņš aizšķērsoja ceļu un nomāca: "Tu joprojām būsi mans!" Lai neļautu citiem apprecēties, es sāku baumot, ka es neesmu no šīs pasaules. Un es priecājos, man neviens nav vajadzīgs, es teicu saviem vecākiem, ka es neprecēšos.

Viņa nedzīvoja ilgi, viņa nomira 28 gadu vecumā, viņa nebija precējusies. Viņa nomira no stipra drudža, gulēja karstumā un bija slapja, un viņas mati bija no sviedriem matēti. Māte apsēžas viņam blakus, nopūšas, noslauka ar slapju drānu un dod dzert ūdeni no koka kausa. Dvēsele izlido no galvas, it kā tiek izstumta no iekšpuses, kad māte iznāk gaitenī.

Dvēsele skatās no augšas uz ķermeni, nenožēlo. Māte ienāk un sāk raudāt. Tad atskrien tēvs uz kliedzieniem, vicina dūres pret debesīm, kliedz tumšajai ikonai būdas stūrī: "Ko tu esi izdarījis!" Bērni saspiedās kopā, klusi un nobijušies. Dvēsele mierīgi aiziet, nevienam nav žēl.

Tad šķiet, ka dvēsele tiek ievilkta piltuvē un lido augšup pretī gaismai. Aprises ir līdzīgas tvaika mākoņiem, tiem blakus ir tādi paši mākoņi, kas riņķo, savijas, steidzas augšup. Jautri un viegli! Viņa zina, ka dzīvoja savu dzīvi, kā bija plānojusi. Dvēseļu pasaulē mīļotā dvēsele satiekas smejoties (tas ir nepareizi vīrs no iepriekšējās dzīves). Viņa saprot, kāpēc agri aizgāja mūžībā - dzīvot kļuva vairs neinteresanti, zinot, ka viņš nav iemiesojies, viņa tiecās pēc viņa ātrāk.

Simonova Olga, Reinkarnācijas studiju institūta 1. kursa students

Visas manas nāves bija līdzīgas. Atdalīšanās no ķermeņa un vienmērīga pacelšanās virs tā... un tad tikpat gludi augšup virs Zemes. Lielākoties tie mirst no dabīgiem cēloņiem vecumdienās.

Viena lieta, ko es redzēju, bija vardarbīga (galvas nogriešana), bet es to redzēju ārpus ķermeņa, it kā no ārpuses, un nejutu nekādu traģēdiju. Gluži otrādi, atvieglojums un pateicība bendei. Dzīve bija bezmērķīga, sievietes iemiesojums. Sieviete jaunībā vēlējusies izdarīt pašnāvību, jo palikusi bez vecākiem. Viņa tika izglābta, taču arī tad zaudēja dzīves jēgu un vairs nespēja to atjaunot... Tāpēc viņa pieņēma vardarbīgu nāvi kā labumu sev.

Izpratne, ka dzīve turpinās pēc nāves, sniedz patiesu prieku no pastāvēšanas šeit un tagad. Fiziskais ķermenis ir tikai īslaicīgs dvēseles vadītājs. Un nāve viņam ir dabiska. Tas būtu jāpieņem. Uz dzīvot bez bailēm pirms nāves.

Izmantojiet iespēju uzzināt visu par iepriekšējām dzīvēm. Pievienojieties mums un saņemiet visus interesantākos materiālus uz savu e-pastu

Idejas par pēcnāves dzīvi pastāv absolūti visām Zemes tautām. Un austrumu slāvi šeit nav izņēmums. Turklāt šīs idejas ir saistītas ne tikai un ne tik daudz ar jautājumu "kas ar mani notiks pēc nāves", bet ar to, ka cilvēks ar mitoloģisko apziņu ikdienā saskaras ar otru pasauli: dzīvo pasaulēm. un mirušie viņa prātā ir saistīti, un robežas starp viņiem dažreiz atveras.

Par dvēseli

Slāvu mitoloģiskās idejas laika gaitā ietekmēja kristietība, taču to pamats tika saglabāts tautas tradīcijā. Par dvēseli viņi teica, ka vīrieša dvēsele ir “pilna”, jo pats Dievs to iedvesa Ādamā. Sievietes dvēsele ir pa pusei no Ādama. Tomēr atšķirība pastāv ne tikai dzimuma dēļ: kristiešiem ir gaišas dvēseles, bet nekristītajiem ir tumšas dvēseles. No visiem dzīvniekiem tikai lācim ir īsta dvēsele – tas izskatās pēc kucēna.

Kuriozi cilvēki atbildēja uz senkristiešu jautājumu par to, kurā brīdī cilvēkam ir dvēsele (apaugļošanās brīdī, dzemdībās vai kādā augļa attīstības stadijā). Austrumslāvu tradīcija saka: brīdis, kad bērns sāka kustēties dzemdē, nozīmē, ka Dievs ieelpoja viņā dvēseli. Tika uzskatīts, ka pārtikas tvaiki no pārtikas ir pārtika cilvēka dvēselei.

G.I. Semiradskis. Dižciltīga krieva bēres

Runājot par saskarsmi ar citu pasauli, šeit ir tikai daži piemēri. Baltkrievi uzskatīja, ka kaucojošais vējš skurstenī ir mirušā radinieka dvēseles lūgums pēc piemiņas. Dažos krievu dialektos tauriņu sauc par mīluli, jo bija doma par dvēseles iemiesošanos nakts taurenī vai kodē. Un ukraiņiem ir aizliegts padzīt mušu, kas lido no miruša cilvēka - tā ir viņa dvēsele. Un ar putniem stāsts ir līdzīgs. Šeit, piemēram, rodas paradums izkaisīt graudus uz kapiem pirmajās 40 dienās pēc cilvēka nāves.

Ir arī uzskati, kas runā par mirušo dvēseļu pārtapšanu par čūskām. Viņi stāstīja, ka vienās kāzās, kad viesi sāka dejot aplī, centrā ielīda čūska - līgavaiņa tēva “dvēsele”.

Ja cilvēks nomira jauns, viņa dvēsele izaugs uz kapa kā koks, ziedi vai zāle. Tāpēc valdīja uzskats, ka kapsētās ir aizliegts plūkt ziedus un cirst kokus. Un vienā krievu žēlabā viņi uzrunāja nelaiķi: "Vai tu augs uz augiem, vai tu izbalēsi uz ziediem?" Kopumā austrumu slāviem ir daudz leģendu par kokiem, kas izauguši uz kapa vai no nogalinātas personas asinīm. Starp tiem ir nostāsti, kas stāsta, kā pīpe vai pīpe, kas izgatavota no šāda koka, stāsta par slepkavu. Cilvēki arī uzskatīja, ka miega laikā dvēsele spēj uz īsu brīdi atstāt ķermeni.

V.M. Vasņecovs. Trizna Oļegam

Nāve un “tā” pasaule

Kas attiecas uz nāves uztveri, parasto nāvi (par “nenormālo” nāvi runāsim atsevišķi), austrumu slāvi to uzskatīja par dvēseles atgriešanos “mājās” no dzīvo pasaules, kur tā “viesojās”. Līdz ar to zārka kā mirušā mājas uztvere un tradīcija ielikt zārkā to, no kā nelaiķis dzīves laikā nešķīrās. Un, ja bērns nomira, tad ielika diegu, ar kuru iepriekš tika mērīts tēva augums, lai bērns zinātu, cik garam viņam jāizaug nākamajā pasaulē. Bija arī citas līdzīgas paražas.

Pēcnāves dzīve, otrā pasaule, ir pretstats dzīvo pasaulei. Dzīvo pasaule atrodas labajā pusē, austrumos vai dienvidos, un tajā valda kārtība. Pazeme atrodas pa kreisi, rietumos vai ziemeļos, nav laika un dzīvības, ir tumsa un mūžīga nakts.

Senās pagānu idejas, atšķirībā no kristiešu priekšstatiem, attēlo pasauli kā sadalītu tieši mirušo un dzīvo pasaulē, nevis debesīs un ellē. Šajā ziņā interesanta ir pagāniskā grēka izpratne. Grēcīgs ir tas, kurš pārkāpj ikdienas un rituālus uzvedības noteikumus. Šāds cilvēks spēj nest nelaimi ne tikai sev, bet arī visai sabiedrībai, kurā viņš dzīvo. Bet pašnāvnieks un kāds, kas gājis bojā negadījuma rezultātā, pagānu apziņā atšķirībā no kristīgās neatšķiras. Viņu nāve ir vienlīdz “nepareiza”, jo cilvēks neizdzīvoja pilnu viņam atvēlēto laiku. No šī brīža viņš nevarēs pārcelties uz citu pasauli, viņš ir “ķīlnieks” miris.

Ideja par putniem kā iemiesotām dvēselēm, kā arī idejas par citu pasauli ir atspoguļotas Irijas leģendās. Irija ir pazemes, dažreiz aizjūras zeme, uz kuru tiek sūtītas mirušo dvēseles. Putni tur lido, un čūskas rāpo prom rudenī un atgriežas no turienes pavasarī.

Un piebildīsim, ka attiecības starp abām pasaulēm austrumu slāvu vidū pēc kristianizācijas noteica dažādi kalendāra un ģimenes rituāli, kuru jēga bija gūt labumus un mazināt kaitējumu no mirušajiem senčiem.

Kā rokraksts

GANINA Natālija Viktorovna

Kā rokraksts

GANINA Natālija Viktorovna

Ideju evolūcija par pēcnāves dzīvi (reliģiskais un mitoloģiskais aspekts)

24.00.01 - kultūras teorija un vēsture

Promocijas darbs tapis Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedrā

Zinātniskais vadītājs - filozofijas doktors, profesors

Griņenko Gaļina Valentinovna Oficiālie oponenti - vēstures zinātņu doktors, profesors

Saveļjevs Jurijs Sergejevičs,

Kultūras zinātņu kandidāts, asociētais profesors

Poletajeva Marina Andreevna

Vadošā organizācija ir Maskavas Valsts universitātes Filozofijas fakultāte. M.V. PM Monosova

onny padome D 210.010.04 Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātē pēc adreses: 141406, Maskavas apgabals, Khimki-b, st. Bibliotēka, 7. Ēka Nr.2. Promocijas darbu aizstāvēšanas zāle (218. kab.).

Ar promocijas darbu var iepazīties Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes zinātniskajā bibliotēkā.

Aizstāvēšana notiks 2005. gadā disertācijas sēdē

Promocijas darba zinātniskais sekretārs filozofijas zinātņu kandidāts, asociētais profesors

I. Promocijas darba vispārīgais raksturojums

Pētījuma atbilstība. Kultūras ģenēzes problēmas neapšaubāmi ieņem ļoti nozīmīgu vietu mūsdienu kultūras pētījumos. Vispārējo kultūras evolūcijas modeļu un konkrēto kultūru attīstības iezīmju analīze, dažādu kultūru mijiedarbības un savstarpējās ietekmes problēmas, kultūru vispārējā tipoloģija un to specifiskā klasifikācija, pamatojoties uz identificētajām īpašībām utt. var aplūkot gan atsevišķu tautu un vēsturisko laikmetu visu kultūru izpētē, gan atsevišķu garīgās un materiālās kultūras parādību attīstības aspektā.

Atsevišķi priekšstati par pēcnāves dzīvi pastāvējuši gandrīz visā cilvēces vēsturē, taču, kā liecina analīze, kultūras vēstures gaitā mainījušies ne tikai tie paši, bet arī to loma garīgajā kultūrā. Tāpēc kultūras vēsturei un teorijai svarīgs un aktuāls šķiet jautājums par to evolūciju un saistību ar kultūras vispārējo attīstību.

Neatkarīgi no tā, kā kāds zinātnieks skatās uz pēcnāves iespējamību, viņš nevar neatzīt, ka šī problēma joprojām ir aktuāla visiem ticīgajiem, un mūsdienās tādi ir pārliecinoši lielākā daļa uz zemes. Ar to vien pietiek, lai šai tēmai pievērstu kultūras zinātnieku uzmanību. Priekšstati par konkrētai kultūrai raksturīgo pēcnāves dzīvi (tāpat kā pārējais reliģisko uzskatu komplekss) kultūras zinātniekiem ir svarīgas arī tāpēc, ka ļauj labāk izprast citas garīgās un materiālās kultūras sfēras, piemēram, piemēram, literatūru, tēlotājmākslu. , arhitektūra utt. Šīs tēmas izpēte ļauj pietuvoties daudzu senatnē radušos rituālu un paražu sākotnējai nozīmei, kuru sākotnējā nozīme ir zudusi vai tā ir izmainīta tā, ka tā kļuvusi nesaprotama mūsdienu cilvēkam. Pateicoties šādiem pētījumiem, kļūst iespējams izsekot ne tikai pašu šo paražu transformācijai laika gaitā, bet arī attieksmes izmaiņām pret tām dažādās kultūrās.

Nav šaubu arī par to, ka mūsu izpratne par jebkuru reliģisko uzskatu sistēmu būs nepilnīga, ja netiks dziļi pētīti mīti par pēcnāves dzīvi. Mitoloģiskās idejas ir neatņemama dažādu etnisko grupu dzīves sastāvdaļa, un tām ir būtiska loma ikviena cilvēka pasaules uzskata veidošanā. Mitoloģija ir jebkuras kultūras svarīgākā sastāvdaļa, tā radās primitīvās pasaules laikmetā un turpina pastāvēt līdz mūsdienām (lai gan dažādos laikos tās nozīme un loma garīgajā kultūrā bija atšķirīga). Mīti ir viens no pasaules izpratnes veidiem, kas ir atkarīgs no pašu mītu rašanās konkrētajiem dabas, sociālajiem un vēsturiskajiem apstākļiem. Tie sniedz plašu materiālu jebkuram pētniekam. Visdažādākajās kultūrās pēcnāves dzīve vienmēr ir pārstāvējusi kādu tālu, citu pasauli, kas pretojas dzīvo pasaulei. Nozīmīgu lomu mītu kompleksā par pēcnāvi ieņem stāsti par ceļojumiem uz “citu” pasauli un dzīvo tēlu atgriešanos no tās. Ar šo stāstu palīdzību klātbūtne no

cilvēki, kas zina par eksistences likumiem pēcnāves dzīvē. Šīs tēmas analīze ļauj konstatēt ārkārtīgi interesantu faktu no kultūras viedokļa: mācībās par pēcnāves dzīvi var izsekot vairākas kopīgas iezīmes pat starp tautām, kurām nav bijuši kultūras kontakti. Tas vien padara šo tēmu par detalizētas un visaptverošas kultūras analīzes vērtu.

Turklāt jāatzīmē, ka priekšstati par pēcnāves dzīvi plaši atspoguļojas cilvēces mākslinieciskajā kultūrā, un daudzus pagātnes laikmetu mākslas darbus nevar adekvāti izprast bez atbilstošo reliģisko un mitoloģisko ideju zināšanām.

Un visbeidzot, runājot par šīs tēmas aktualitāti, nevar ignorēt faktu, ka šī ir viena no “mūžīgajām” problēmām, ar ko saskaras katrs cilvēks, jo nāve agri vai vēlu pārņems jebkuru, un tāpēc tā saglabā savu nozīmi visā pasaules vēsturē. kultūra.

Problēma par priekšstatu par pēcnāves dzīvi vispārējās evolūcijas problēma mūsdienu pasaules kultūrās joprojām ir nepietiekami pētīta. Ir pētījumi, kas aptver atsevišķas šī procesa jomas, piemēram, “atklāto reliģiju” ietvaros. Citos darbos, pievēršoties konkrētai valstij vai reģionam, salīdzinošā mitoloģija pēta dažādās kultūrās dzimušo mītu kopīgās iezīmes. Varbūt tieši tāpēc, ka priekšstati par pēcnāves dzīvi ir plaši zināmi, šī tēma vēl nav piesaistījusi lielu kultūras zinātnieku uzmanību, un šāda veida idejas tradicionāli ir pētījušas etnogrāfus, reliģijas zinātniekus, vēsturniekus, psihologus u.c. Un joprojām nav kultūras pētījumu, kas veiktu sistemātisku un konsekventu šo ideju galvenās daļas analīzi un noteiktu to attīstības un izmaiņu modeļus.

Problēmas zinātniskās attīstības pakāpe. Tā kā notiekošā priekšstatu evolūcijas izpēte par dvēseles pēcnāves eksistenci ir sintētiska un daļēji arī starpdisciplināra rakstura, ir nepieciešams pieskarties jautājumam par problēmas attīstību dažādās disciplīnās.

Pēcnāves un dvēseles pēcnāves likteņa problēmai dažādās kultūrās dažādos laikos pievērsās tādi slaveni dažādu laikmetu domātāji kā A. Besants, E. P. Blavatskis, G. M. Bongards-Levins, M. Braginskis, E. A. Grantovskis, R. Greivss. , G.Geče, Ju.V.Knorozovs, Z.Kosidovskis, I.A.Kry-velev, A.F.Losev, A.Men, Yu.N.Rērihs, N.K.Rērihs, E. Swedenborg, I. Steblin-Kamensky. E.B.Tailors, E.N.Temkins, E.A.Torčinovs, S.A.Tokarevs, D.D.Frezers, M.Eliade.

Kopumā notiekošais pētījums balstās uz tādu autoru kā A. Amfiteatrova, S. Apta, A. A. Aronova, K. F. Bekera, G. V. Grīņenko, V. I. Vardugina, E. Venca, Ja E. Golosovkera, A. V. Germanoviča, N. A. Dmitrijeva vispārīgiem kultūras pētījumiem. , V. V. Evsyukov, N. V. Zhdanov, A. A. Ignatenko, Y. Kargamanov, N. A. Kun, R. Menard, A.S. Muravyov, A.I., K. I.P , L.E. Čerkass, V.G. Ermans.

Lai analizētu šo ideju attīstību vēsturiskā un kultūras procesa kontekstā, izrādījās ļoti svarīgi pievērsties etnogrāfu, kulturologu un teologu darbiem, kas tieši veltīti "pēcnāves dzīves" idejas attīstībai. ”.

jaunā pasaule” dažādās reliģijās. Tie ir tādu pētnieku darbi kā V.I.Avdijevs, arhibīskaps Averkijs, bīskaps Aleksandrs (Semjonovs-Tjans-Šanskis), G.Anagarika,

A. Ahmedovs, U. Budžs, V. Bauers, K. F. Bekers, A. Belovs, H. L. Borgess, A. I. Breslavecs, bīskaps I. Briančglinovs, A. Biojs Kasaress, L. Vinničuks, B. B. Vinogrodskis, X. fon Glasenaps, S. Golovins, G. E. Grunebums, D. Datta, I. Dumocs, V. V. Evsjukovs, F. F. Zeļinskis, N. V. Kaļagins, K. M. Karjagins, K. Kautskis, L. I. Klimovičs, B. I. Kuzņecovs, L. L. Ļep. .Lipin, Y.Lipinskaya, A.G.T.Lopukhin, R.R.Malyavin, M.Marcinyak, N Morozov, A.F.Okulov, M.B.Piotrovsky, S.Piotrovsky, L.S.R.B , M .I.Rižskis, Hieromonks SRrozs,

B.A. Rudojs, S.D.Skazkins, V.V.Struve, T. Heijerdāls, N.-O.

20. gadsimtā tanatoloģijas (“nāves zinātnes”) ietvaros tika izstrādāti dažādi šīs problēmas rakursi, bet mitoloģiskais aspekts nebija pietiekami pētīts. Tādējādi F. Āriē darbos aplūkota attieksme pret nāvi un bēru rituāli Eiropas kultūrā no Senās Grieķijas laikiem līdz pat jaunajiem laikiem, taču tie nav saistīti ar šīs problēmas mitoloģisko fonu. Zināma saikne starp nāvi un mitoloģiskajiem priekšstatiem par to ir izsekojama R. Mūdija, S. Grofa, El Kīblera-Rosa, J. Helifaksa u.c. Viņi pēta līdzības starp reliģiskajiem attēliem un to cilvēku iespaidiem, kuri ir piedzīvojuši klīnisku nāvi.

Īpašu avotu bloku veido svētie teksti, piemēram, Bībele, Korāns, Avesta, Vēdas, Popol Vuh, Bardo Todol, Ēģiptes mirušo grāmata un citi. Papildus kanoniskajiem tekstiem tiek izmantoti arī apokrifālie teksti; kā arī mīti un pasakas, kas satur stāstus par cilvēku “ceļojumiem” uz aizsaukumu. Konkrētam vēstures laikmetam raksturīgās idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves esamību ir ietvertas laikabiedru darbos, kas ir nozīmīgs informācijas avots (piemēram, Senatnei: Apollodors, Hērodots, Pausaniass, Platons, Plutarhs , Strabons, Jāzeps, Aristofāns , Vergilijs, Homērs, Horācijs, E. vripides, Aishils, Luciāns, Sofokls, Ovidijs u.c.).

Tā kā padomju laikā mūsu valstī nāves un pēcnāves problēma tika vienkārši pieklusināta, pašmāju autoru darbu šajā jomā ir ļoti maz. Viens no retajiem izņēmumiem ir I.T. raksts. Frolovs “Par dzīvi, nāvi un nemirstību. Jaunā (reālā) humānisma skices”, kur problēmas mitoloģiskais aspekts praktiski netiek analizēts.

Neskatoties uz pēcnāves mācībām veltīto darbu lielo apjomu un dziļumu, jautājums par šo ideju evolūciju garīgajā kultūrā ir izvirzīts ārkārtīgi reti, un joprojām nav pilnīgu un sistemātisku pētījumu par šo tēmu.

Pētījuma objekts ir priekšstati par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves esamību dažādu tautu mitoloģijā.

Pētījuma priekšmets ir vispārīgākie modeļi un tendences priekšstatu evolūcijā par pēcnāves dzīvi pasaules kultūras vēsturē.

Pētījuma mērķis ir, balstoties uz mitoloģiskiem avotiem, izsekot priekšstatu evolūcijai par pēcnāves dzīvi pasaules kultūrā un tās saistību ar vispārējo kultūras evolūciju, kā arī apzināt dažādu savstarpējo attiecību un savstarpējās ietekmes raksturu un pakāpi. kultūras šajā jautājumā.

Pētījuma mērķi:

Analizēt priekšstatu par pēcnāves dzīvi primitīvajā kultūrā ģenēzi un galvenos posmus;

Izsekot galvenajām tendencēm priekšstatu attīstībā par pēcnāvi, debesīm un elli pasaules kultūras vēsturē, apzināt funkcijas, ko šīs idejas veic kultūrā;

Identificēt atsevišķu pēcnāves attēlu saistību ar īpašām Senās pasaules un viduslaiku uzskatu sistēmām un priekšstatu par pēcnāves būtiskām iezīmēm dažāda veida kultūrās (primitīvā, antīkās pasaules kultūra, viduslaiku, mūsdienu kultūra). );

Izsekot vairāku svarīgāko reliģisko uzskatu sistēmu attiecībām un savstarpējai ietekmei pēcnāves un dvēseles pēcnāves pastāvēšanas jautājumā;

Identificēt un analizēt dvēseles pastāvēšanas lineāro un ciklisko jēdzienu līdzības un atšķirības;

Analizēt jauninājumus, kas radās mūsdienu Eiropas kultūrā pēcnāves jautājumā (izmantojot Emanuela Swedenborga darbu piemēru);

Izsekot līdzībām priekšstatos par tradicionālo mitoloģiju pēcnāves pastāvēšanu un mūsdienu zinātnieku pētījumiem, kas iegūti, analizējot klīnisko nāvi piedzīvojušo cilvēku iespaidus.

Pētījuma metodiskais pamatojums. Galvenais šī promocijas darba pētījuma pamatā bija historisma princips, saskaņā ar kuru jebkuri notikumi un parādības tiek aplūkoti vēsturisko notikumu kontekstā. Darbā tika izmantota evolucionāra pieeja, kuras pamatā bija ideja par pašas pasaules kultūras attīstību no vienkāršas līdz sarežģītai, kā arī par konkrētām idejām par pēcnāves dzīvi. Difuzionismam bija nozīmīga loma kultūru mijiedarbības izpētē. Pēdējā nodaļā tika izmantota arī psihoanalītiskā pieeja, kas balstīta uz mītu interpretāciju, pamatojoties uz informāciju, kas iegūta, iegremdējot cilvēku transa stāvoklī. Īpašu vietu darbā ieņem kultūras tolerances princips - dažādu tautu radītā visa vienlīdzīgas vērtības atzīšana un līdz ar to katras kultūras patiesās vērtības atzīšana.

Konkrētās pētījumu metodes tika izmantotas analoģijas, salīdzinošās, tipoloģiskās, ģenētiskās un strukturālās analīzes.

Pētījuma teorētiskā nozīme ir vispārīgu tendenču noskaidrošanā un analīzē priekšstatu par pēcnāvi priekšstatu veidošanā un ģenēzē, dažādu kultūru attiecību un savstarpējās ietekmes apzināšanā jautājumā par priekšstatu par pēcnāvi ontoloģisko statusu un imanentajām īpašībām.

nom pasaule; pētot pēcnāves ainas lomu soterioloģijas problēmu risināšanā; analizējot ideju par pēcnāves eksistenci ietekmi uz attieksmi pret nāvi un psiholoģisko sagatavošanos tai.

Pētījuma zinātniskā novitāte slēpjas apstāklī, ka tajā, balstoties uz mitoloģiskiem avotiem, apskatīts priekšstatu par pēcnāves evolūcijas process no primitīviem laikiem līdz mūsdienām:

Ir konstatēts, ka priekšstati par pēcnāves dzīvi neradās uzreiz, bet tikai pēc animisma rašanās un zināmā primitīvās kultūras attīstības līmenī. Šīs idejas izgājušas vairākus attīstības posmus. Pēcnāves dzīves primārie raksturlielumi ietvēra tikai tās atrašanās vietu;

Parādīts, ka priekšstatiem par pēcnāves dzīvi, kas pasaules reliģijās ir reliģiski kompensējošo un regulējošo funkciju pamatā, primitīvajos uzskatos nebija tik liela nozīme, un Senās pasaules nacionālajās reliģijās tās tikai pakāpeniski un dažādās kultūrās. sāka to pildīt dažādos veidos;

Atklāts, ka lineārajiem un cikliskajiem jēdzieniem, neskatoties uz visām to fundamentālajām atšķirībām, ir zināmas līdzības, piemēram, dvēseles eksistences galīguma vai bezgalības jautājumā;

Jauno laiku Eiropas kultūrā radušās inovācijas dvēseles pēcnāves eksistences jautājumā tiek analizētas, izmantojot Em. uzskatu piemēru. Svedgnborg, kurš šo problēmu aplūko caur savam laikmetam raksturīgo racionālisma prizmu;

Ir pierādīts, ka daži priekšstati par pēcnāves dzīvi, kas notiek tradicionālajās mitoloģijās, vairākos veidos ir līdzīgi datiem (iegūti mūsdienu zinātnisko pētījumu laikā), par kuriem ziņo cilvēki, kuri ir piedzīvojuši klīniskās nāves vai transa stāvokli.

Galvenie aizstāvībai iesniegtie noteikumi;

1. Tiklīdz primitīvi cilvēki nāvi pārstāj uztvert vienkāršu dzīvniecisku instinktu līmenī, tās klātbūtnes fakts dzīvē prasa skaidrojumus, kas jau šajā agrīnajā stadijā iziet zināmu evolūciju. Tādējādi zemākā attīstības līmeņa ciltis (Austrālijas un Ugunszemes aborigēni) ir ierakstījuši idejas, saskaņā ar kurām dvēsele mirst kopā ar ķermeni. Augstākos kultūras attīstības līmeņos rodas pārliecība par tās pēcnāves pastāvēšanu, bet tikai starp īpašiem cilvēkiem, piemēram, priesteriem un vadītājiem (piemēram, polinēziešiem un Okeānijas tautām). Cilšu sistēmas stadijā pēcnāves esamība jau tiek attiecināta uz visu cilvēku dvēselēm. Šajā sakarā ir jāizstrādā doktrīna par pēcnāves dzīvi kā vietu, kur dzīvo mirušo dvēseles. Šāda veida ideja tika attīstīta seno civilizāciju kultūrās un to nacionālajās reliģijās, un pēc tam pasaules reliģijās.

2. Viena no primitīvo priekšstatu par dvēseli iezīmēm ir ticība vairāku dvēseļu esamībai katrā cilvēkā. Šis

priekšstats, kas radās pirmatnējā sabiedrībā, turpina savu attīstību arī nākotnē - Senās pasaules nacionālajās reliģijās. Taču seno reliģiju evolūcijas procesā tas zaudē savu nozīmi, un pasaules reliģijās cilvēkiem tiek piedēvēta tikai vienas dvēseles esamība.

3. Primitīvās kultūras un antīkās pasaules kultūras salīdzinošā analīze ļauj identificēt būtisku atbilstošo ideju evolūcijas iezīmi: notiek pakāpeniska pāreja no ticības nediferencētai pēcnāves dzīvei uz tās dalījumu “debesīs” un “ elle”; un dažos gadījumos - līdz dažādu sfēru rašanās tajās (Mezopotāmijas kultūrā šī diferenciācija neparādījās līdz pat persiešu iekarošanai; ēģiptiešu mitoloģijā bija attīstīta doktrīna par Ialu jomām un nepietiekami attīstīti priekšstati par duatiem; Grieķu mitoloģijā līdzīgs sadalījums ir iezīmēts Hadesā, kas izteikts ideju parādīšanā par Elizejas laukiem, un romiešu mitoloģijā Amerikas kontinenta tautu kultūrā Orkas valstība ir skaidrāka , rodas arī priekšstati par dvēseļu un to dzīvotņu dažādajiem pēcnāves likteņiem). Līdz ar to ir izteikta tendence uz pēcnāves dzīves diferenciāciju, taču tā nav visur skaidri un vienādi izteikta.

4. Viena no svarīgākajām Senās pasaules kultūru iezīmēm ir priekšstati par pēcnāves būtību un iemesliem, kāpēc dvēsele nonāk “debesīs” vai “elle”. Reliģiskās kultūras attīstības sākumposmā šī jautājuma risinājums bija tieši saistīts ar reliģisko un maģisko procedūru izmantošanu. Taču pamazām pieņemas spēkā doma, ka pēcnāves dzīvē notiek atmaksa par cilvēka uzvedību dzīvē. Tomēr Senās pasaules reliģijās šī ideja vēl nebija dominējoša, un tikai viduslaikos tādās pasaules reliģijās kā kristietība un islāms kļuva par izšķirošu ideju par atriebību. Viena no mūsdienu pēcnāves sprieduma idejas interpretācijām, kas izsekojama pēc klīnisko nāvi piedzīvojušu cilvēku iespaidiem, ir sirdsapziņas nožēla, ko dvēsele piedzīvo, apzinoties savus sliktos darbus.

5. Kā liecina pieejamā materiāla analīze, Eirāzijas viduslaiku kultūrā pakāpeniski veidojas divi galvenie dvēseles pēcnāves eksistences jēdzieni: kristiešu-musulmaņu pasaulē - lineārā; budistu pasaulē - ciklisks. Dažos punktos tie tuvojas: cikliskā (budismā) ir iespējams apturēt atdzimšanu sakarā ar došanos nirvānā; un lineārajā gadījumā mirušo augšāmcelšanās laika beigās tiek pieņemta jaunai eksistencei. Turklāt pētījuma rezultāti ļauj identificēt un analizēt vairākas citas kopīgas iezīmes lineāros un cikliskos jēdzienos: dvēseles attīrīšana no grēkiem caur mokām, pēcnāves sarežģītā struktūra, kurā atrodas dažādas vietas (apļi, līmeņi). ) ir radīti kvalitatīvi dažādām dvēselēm utt.

6. Viduslaikos pasaules reliģiju ietvaros attīstījušies priekšstati par pēcnāves dzīvi un dvēseles likteni mūsdienu laikmetā oficiālās baznīcas mācībā nav piedzīvojuši būtiskas izmaiņas. Taču ārpus kanona, piemēram, vīzijās un uz tām balstītajās mistiķu mācībās tās turpina mainīties. Visspilgtāko šāda veida koncepciju ierosināja Em. Swedenbor-hom. Viņa idejas atspoguļo viņa mūsdienu kultūras iezīmes, gan laicīgās, gan reliģiskās.

7. 20. gadsimta pētījumi (R. Mūdijs, El. Kūblers-Ross, S. Grofa, Dž. Helifakss u.c.) ļāva no jauna paskatīties uz cilvēka pēcnāves eksistences problēmu un ar to saistīto mitoloģiju. Rezultātā atklājās zināmas līdzības starp klīnisko nāvi piedzīvojušo cilvēku iespaidiem un tradicionālajiem reliģiskajiem priekšstatiem, kas ļauj no jauna palūkoties uz mītiem, kas vēsta par nāvi un pēcnāves eksistenci.

Pētījuma praktiskā nozīme. Šajā darbā iegūtos rezultātus var izmantot gan pasaules kultūras vēstures mācīšanā, gan lekciju kursos un semināros par reliģijas zinātni, filozofiju, socioloģiju, kultūras socioloģiju, kultūras antropoloģiju u.c., kā arī speciālo kursu izstrādē.

Darba aprobācija. Promocijas darbs tika apspriests Maskavas Valsts kultūras un mākslas universitātes Kultūrvēstures katedras sēdē.

Promocijas darba galvenie nosacījumi ir atspoguļoti autora publikācijās.

Pētījuma galvenie rezultāti tika prezentēti konferencē “Etnokulturālā daudzveidība un kultūru mijiedarbības problēma”, Maskavas Valsts kultūras un kultūras universitāte, 2004. g.

Šajā darbā izklāstītie un analizētie materiāli, kā arī tajā izdarītie secinājumi un vispārinājumi tiek izmantoti pasaules kultūras teorijas un vēstures pasniegšanā Maskavas Valsts kultūras un kultūras universitātes Kultūrvēstures katedrā.

Promocijas darba struktūra. Promocijas darbs sastāv no ievada, trīs nodaļām, noslēguma un literatūras saraksta.

II. Promocijas darba galvenais saturs

Ievadā ir pamatota pētījuma tēmas aktualitāte, raksturota tā zinātniskās attīstības pakāpe, formulēti darba metodoloģiskie pamati, mērķis un uzdevumi, definēts pētījuma objekts un priekšmets, kā arī izcelti aizstāvamie nosacījumi, kas raksturo pētniecisko darbu. darba zinātniskā novitāte, tā teorētiskā un praktiskā nozīme.

Pirmā nodaļa “Ideju izcelsme un attīstības pirmie posmi par pēcnāves dzīvi” ir veltīta jautājumam par ticības izcelsmi dvēseles esamībai un tās pēcnāves liktenim primitīvajā kultūrā, kā arī to attīstībai. idejas Senās pasaules civilizāciju mītos.

Punktā 1.1. “Ideju rašanās un evolūcija par dvēseles pēcnāves eksistenci primitīvajā kultūrā” aplūko jautājumu par ticības veidošanos primitīvajā kultūrā par dvēseļu esamību un par “citu pasauli” kā tās dzīvesvietu pēc dvēseles nāves. ķermenis.

Šī problēma tiek analizēta, pamatojoties uz divu veidu avotiem: arheoloģiskiem un etnogrāfiskiem. Arheoloģiskie izrakumi ir vienīgais informācijas avots par senākajiem primitīvās kultūras posmiem (pirms civilizācijas rašanās). Galvenais informācijas avots par problēmu, kas mūs interesē, ir ne tikai senāko Homo sapiens, bet arī tajā pašā laikā pastāvējušo neandertāliešu apbedījumi. Etnogrāfiskie materiāli sniedz informāciju par mums interesējošu tautu uzskatiem, kas mūsdienās piekopa primitīvu dzīvesveidu un turpina to vadīt arī tagad. Tikai salīdzinot arheoloģisko un etnogrāfisko pētījumu datus, varam iegūt īstenībai tuvu ainu, kas atspoguļo atbilstošo ticējumu veidošanās procesu akmens laikmetā.

Mūsdienu zinātnē pastāv dažādas hipotēzes, kas izskaidro priekšstatu rašanos par dvēseli un pēcnāves dzīvi. Daži zinātnieki uzskata, ka šīs idejas pašas sākotnēji radās, un no tām izauga paraža mirušo apbedīšanai. Citi pauž pretēju viedokli, bēru rituālus atvasinot no instinktiem, kas raksturīgi primitīviem cilvēkiem, kā arī dzīvniekiem (“kārtīguma instinkts”). Idejas par dvēseli šādā veidā tiek uzskatītas par apbedīšanas prakses apzināšanos. Tajā pašā laikā dažu apbedījumu detaļas (“augļa stāvoklis”, okers uz ķermeņa virsmas, imitējot asinis) liecina par ticību mirušo “atdzimšanas” iespējamībai un pat vēlamībai, savukārt citu detaļas. norāda uz bailēm no mirušo atgriešanās (līķu sasiešana, cīpslu pārgriešana utt.).

Ideju rašanās un evolūcija par “pēcnāves dzīvi”, kurā nonāk dvēsele, neapšaubāmi ir saistīta ar abstraktās domāšanas attīstību, kas ļauj konstruēt jutekliski nemanāmas “citas pasaules” modeli.

Fakti liecina, ka ticība dvēseles esamībai radusies primitīvās kultūras sākumposmā, un līdzīgas idejas ir fiksētas arī starp visām tagad zināmajām primitīvajām tautām. Ar dvēseli tika saprasta īpaša, ļoti smalka (bieži vien tvaikiem līdzīga), bet tajā pašā laikā materiāla viela, kuras klātbūtne nosaka ķermeņa dzīvi, bet kuras neesamība nosaka nāvi. Daudzām primitīvām ciltīm ir mīti, saskaņā ar kuriem nāve nav dabiskais dzīves beigas, bet gan kāda kļūdas, maldināšanas vai ļauna nodoma rezultāts. Tāda paša veida idejas ir atrodamas vairāku tautu mītos, kas radīja Senās pasaules civilizācijas.

Jau primitīvajā kultūrā var izsekot zināmai ideju evolūcijai saistībā ar dvēseles pēcnāves eksistenci. Tādējādi ciltīm agrīnākajās attīstības stadijās (piemēram, Austrālijas aborigēniem) ir raksturīgs priekšstats, ka pēc ķermeņa nāves dvēsele ātri nomirst vai kaut kur aiziet. Šeit nav konkrētu priekšstatu par pēcnāves dzīvi, virzienu, kur iet dvēsele (“uz rietumiem”, “pāri jūrai”, “pāri kalniem”, uz “vietu, kur nāca senči” utt.); ) ir fiksēts. Uz augstāku

attīstības posmos (piemēram, Okeānijas tautu vidū) parādās priekšstati par dvēseļu pēcnāves eksistenci, nepārprotami nesot sākuma sociālās noslāņošanās nospiedumus. Pēc viņu domām, vadoņu dvēseles, izcili karotāji, burvji utt. turpina pastāvēt “citā pasaulē”, kamēr parasto kopienas locekļu dvēseles mirst drīz pēc ķermeņa nāves. Primitīvās kultūras vēlīnā stadijā (cilts sistēmas līmenī) daudzas ciltis fiksēja domu, ka visu vai vismaz lielākās daļas mirušo cilvēku dvēseles dodas pēcnāves dzīvē.

Daudzas primitīvas ciltis ir fiksējušas domu, ka katram cilvēkam ir vairākas dvēseles, kurām ir dažādas pēcnāves eksistences (piemēram, viena paliek ar ķermeni kapā vai blakus tam, otra lido uz debesīm, dodas uz “garu pasauli”. utt.).

Veidotajiem priekšstatiem par “citu pasauli” ir raksturīgi, ka “citā pasaule” tiek saprasta kā zemiskā turpinājums: mirušā dvēsele ved tur tādu pašu dzīves ceļu kā cilvēks uz zemes, lai to normāli eksistētu nepieciešama pārtika un sadzīves priekšmeti. Daudzu cilšu uzskati vēsta par ciešu saikni starp dvēseli un ķermeni, piemēram, cilvēka dzīves laikā gūtās brūces vai līķim nodarītos bojājumus dvēsele saglabā “citā pasaulē”. Sīkāku informāciju par dvēseļu dzīvi tur mītos nav. Šajā attīstības stadijā pēcnāves dzīve šķiet nediferencēta.

Dažādās Zemes daļās dzīvojošo tautu primitīvās mitoloģijas analīze liecina, ka uzskatu evolūcija par pēcnāves dzīvi kopumā ir līdzīga, un šādas attīstības stadijas kopumā korelē ar konkrēto kultūru vispārējo attīstības līmeni. Senās pasaules civilizācijās tika veikts principiāli jauns solis priekšstatos par pēcnāves dzīvi.

Punktā 1.2. “Doktrīna par pēcnāves dzīvi Senās Ēģiptes kultūrā” pēta priekšstatu evolūciju par dvēseles pēcnāves likteni Senās Ēģiptes civilizācijā (IV tūkstotis pirms mūsu ēras – 1. gadu tūkstotis pirms mūsu ēras). Šobrīd nav iespējams noteikt, kādas konkrētas seno ēģiptiešu priekšteču idejas kalpoja par pamatu pēcnāves doktrīnai, kas attīstījās šajā kultūrā. Šobrīd zināmā Senās Ēģiptes mitoloģija atbilstošās idejas atspoguļo tikai jau civilizācijas stadijā. Tāpēc šī jautājuma risināšanai esam spiesti izmantot analoģijas metodi, pievēršoties citu pirmatnējo tautu kultūrai, vienlaikus paļaujoties uz agrāko secinājumu, ka priekšstati, kas radās primitīvo cilšu vidū, savā ziņā bija universālas.

Senajiem ēģiptiešiem bija raksturīgi priekšstati par vairāku dvēseļu eksistenci cilvēkos (Vārds, Ēna, Ah, Ba, Ka), bet izstrādāta doktrīna par pēcnāves eksistenci pastāv tikai attiecībā uz vienu dvēseles veidu – cilvēka dubulto Ka Jāņem vērā, ka Vecās Karalistes laikā Ēģiptes kultūrā idejas par tādu dvēseļu kā Ah, Ba un Ka klātbūtni tika reģistrētas tikai faraonu vidū. Bet Vidējās valstības laikā jau bija izveidojusies pārliecība, ka visiem cilvēkiem ir visas dvēseles. Ka esamība “citā pasaulē” ir saistīta ar ķermeņa saglabāšanu apbedījumā (tātad mumifikācijas rituāli) vai vismaz tā tēlu (skulpturāls portrets), kā arī vārdu uz kapa.

le vai kā daļu no jebkādiem tekstiem. Tika uzskatīts, ka mūmijas, portreta un/vai vārda nāve noved pie Ka nāves, turklāt viņa varēja arī nomirt, ja pārstāj saņemt “uzturu” (vienā vai citā veidā).

Attīstoties senajai ēģiptiešu civilizācijai, pēcnāves dzīves vieta (“rietumos” vai “pazemē”) un tās raksturojums kļuva precīzāks. Šī ir skaista pasaule, kas ir uzlabota zemes kopija (attiecībā uz vēlākajām reliģijām, piemēram, kristietību, to var uzskatīt par paradīzes prototipu). Labas dvēseles ienāk šajā pasaulē (“Ozīrisa valstībā” jeb “Ialu laukos”) un izbauda tur laimīgu pēcnāves eksistenci. Bet pat “Ozīrisa valstībā” Ka joprojām ir nepieciešams ēdiens, dzēriens, dažādi sadzīves priekšmeti utt. Ēģiptes mitoloģijā rodas doma par citu pēcnāves versiju, ko var uzskatīt par elles prototipu. Šī ir Duat – tumša un bezgala dziļa pazemes pasaule. Patiesībā tai nav nozīmīgas lomas ēģiptiešu uzskatos un neieņem ievērojamu vietu mitoloģijā.

Vissvarīgākais jauninājums, kas kļuva plaši izplatīts Ēģiptes kultūrā (acīmredzot, sākot no Vidusvalsts laikmeta), ir doktrīna par dievu pēcnāves spriedumu - skaidra zemes dzīves sociāli politiskās realitātes projekcija pēcnāves dzīvē. Šīs tiesas lēmums nosaka, vai dvēsele (Ka) ieies Ozīrisa valstībā uz mūžīgo dzīvi vai nomirs, to aprīs briesmonis Amt. Zīmīgi, ka vēlākās mītu versijās (Jaunās Karalistes periods) atrodam domu, ka “sliktās” dvēseles kļūst par dēmoniem 6. dieva Seta svītā, t.i. Vienā vai otrā veidā visu cilvēku dvēseles iegūst nemirstību. Lai droši izietu cauri dievu galmam un nokļūtu “Ialu laukos”, cilvēkam dzīves laikā jāsaglabā rituāla tīrība un jābūt nevainīgam no “Mirušo grāmatas” 125. nodaļā uzskaitītajiem grēkiem. Tādējādi pēcnāves liktenis šeit pirmo reizi tiek saistīts ar cilvēka morālajām īpašībām un viņa dzīvesveidu. Taču šī pasaules reliģijām tik svarīgā ideja vēl nebija kļuvusi par dominējošo Senās Ēģiptes kultūrā, jo, pēc ēģiptiešu uzskatiem, galma lēmumu varēja ietekmēt ar maģisku rituālu un īpašu amuletu palīdzību. .

Ticējumu kompleksā par pēcnāves dzīvi (īpaši sākot no Vidusvalsts) liela nozīme ir priekšstatiem par mirstošo un augšāmceļojošo dievu Ozīrisu. Kad viņa kults tikai veidojās Vecajā valstībā, viņš tika uzskatīts par produktīvo dabas spēku dievu, un viņam nebija nekāda sakara ar bēru rituāliem un uzskatiem. Taču ikgadējais gadalaiku maiņas cikls, kad augi rudenī mirst un pavasarī piedzimst no jauna, ēģiptiešu (kā arī citu zemnieku tautu) pasaules skatījumā kļuva par simbolu cilvēka pēcnāves augšāmcelšanās jaunai dzīvei. pēcnāves dzīvē. Vidējās un vēlās karalistes laikā Ozīriss, pirmkārt, kļūst par “mirušo karali”. “Ozīrisa karaļvalsts” atrašanās pazemē nepārprotami korelē arī ar šai kultūrai raksturīgajiem apbedījumiem zemē.

13. punktā “Idejas par Senās Mezopotāmijas pēcnāves dzīvi un mitoloģiju” ir aplūkotas idejas par pēcnāves dzīvi un dvēseles (dvēseļu) likteni Senās Mezopotāmijas tautu vidū.

Šumeru, babiloniešu, asīriešu un citu tautu kultūrā, kas apdzīvoja Mezopotāmiju no 4. tūkstošgades pirms mūsu ēras. un līdz pusdienlaikam I tūkstošgadē pirms mūsu ēras, ideja par

svētlaimīgā pēcnāves dzīve. Saskaņā ar šo tautu mītiem mirušā dvēsele nonāk tumšā, bezprieka valstībā. Lai dvēsele tur atrastu vairāk vai mazāk pieļaujamu eksistenci, dzīvajiem jāveic vairāki maģiski rituāli, no kuriem svarīgākais ir ķermeņa apbedīšana. Ja mirušais nav apmierināts ar to izpildi, viņš var nākt uz zemes un kaitēt dzīviem cilvēkiem. Mezopotāmijas iedzīvotāju vidū pētnieki neatrada ticību pēcnāves tiesai, kas uzliek sodu par dzīves laikā izdarītiem nodarījumiem. Formāli pēcnāves dzīvē ir tiesneši, taču viņi vienmēr pieņem vienu un to pašu lēmumu.

Mezopotāmijas iedzīvotāju mitoloģijā atrodam dievu ceļojumu aprakstus pēcnāves dzīvē. Tieši šie mīti sniedz galveno materiālu, kas ļauj reproducēt atbilstošās idejas par pazemes pasauli. Tāpat kā Ēģiptē, arī tur stāsti par dievu ceļojumiem saistās ar dabas rudens-ziemas izmiršanu un tās pavasara atdzimšanu. Pavasara, mīlestības (un kara) dieviete Innana (akadiešu un babiloniešu versijā Ištara) katru rudeni devās pēcnāves dzīvē. Viņas prombūtnes laikā augi nomira un dzīvnieki nedeva pēcnācējus, kas radīja bažas atlikušajiem dieviem. Viņi palīdzēja auglības dievietei izkļūt no pēcnāves, pēc kuras nāca pavasaris. Katru gadu cilvēki svinēja dievietes atgriešanos un tādējādi iesaistījās dievu darbībās.

Starp Mezopotāmijas mītiem ir stāsts par cita dieva Enlila, kurš arī simbolizēja auglību, izsūtīšanu pēcnāves dzīvē. Viņam pašam ar maldināšanas palīdzību izdodas izkļūt no pazemes valstības. Šis mīts, iespējams, simbolizē zināmu nāves baiļu vājināšanos Mezopotāmijas kultūrā, lai gan tas izpaužas caur stāstu par Dievu.

Punktā 1.4. “Ideju attīstība par pēcnāves dzīvi Senās Grieķijas un Senās Romas kultūrās” aplūko sengrieķu mitoloģiju, kā arī izseko pārmaiņām uzskatos par pēcnāves dzīvi un pēcnāves pastāvēšanu Senās Romas mitoloģijā, kas, tāpat kā kultūra kopumā, lielā mērā ietekmēja grieķu kultūra, īpaši kopš Grieķijas iekarošanas 2. gs. BC.

Atbilstoši sengrieķu priekšstatiem pēcnāves dzīve – Hadesa – šķiet drūma un bezpriecīga, un tikai vēlākajās idejās izplatījās ticība Elizejas laukiem, kur dzīvo svētīgas dvēseles. Homēra dzejoļi apraksta Hadesu kā līdzīgu pazemes valstībai, kas aprakstīta Mezopotāmijas mītos.

Saskaņā ar vairākiem grieķu mītiem pēcnāves dzīvē ir tiesa, kurā tiek noteikts sods grēciniekiem par viņu noziegumiem (Sīzifs, Tantals, Danaids). Tomēr pēcnāves spriedumam un sodīšanai sengrieķu kultūrā nav īpašas nozīmes: ar retiem izņēmumiem dvēseles (mirušo ēnas), kas nonāk Hadesā, dzīvo tikpat blāvi. Tomēr dvēseles joprojām cenšas nokļūt Hadesā, jo pretējā gadījumā viņu liktenis būs vēl drūmāks: viņiem būs mūžīgi klīst gar upes krastu. Lai mirušais panāktu mieru, dzīvajiem bija jāapglabā viņa ķermenis. Šī rituāla nepieciešamību apliecina fakts, ka 406. g.pmē. e., Peloponēsas kara laikā, tika veiktas

Atēnu stratēģi tika gaidīti un izpildīti, jo viņi nesavāca un neapglabāja Arginus jūras kaujā kritušo karavīru līķus.

Senās Grieķijas kultūrā liela nozīme ir mītiem, kas vēsta par auglības dievieti Dēmetru un viņas meitu Persefoni, kuru nolaupīja un savā valstībā aizveda pazemes dievs Hadess. Pēc dievu pavēles, kuri baidījās no zemes postījumiem, Persefone daļu gada pavada uz zemes (pavasaris-vasara), bet otru daļu kopā ar vīru (rudens-ziema). Šis grieķu mīts, tāpat kā citu seno civilizāciju mīti, atspoguļo auglības dievības saistību ar ikgadējo gadalaiku maiņu. Mītam par Adonisu ir līdzīga funkcija.

Daži mīti stāsta par cilvēku ceļojumiem uz pēcnāves dzīvi: Orfejs, Odisejs, Tēsejs, Herkuls - viņi visi apmeklēja Hadu un atgriezās atpakaļ. Un, ja Orfejs un Odisejs tur ierodas ar mierīgiem nodomiem un cer, ka viņu lūgums tiks izpildīts, tad Tesejs un Herakls cenšas tur valdīt. Turklāt Herkulesam tas izdodas: viņš ne tikai nolaupa mirušo valstības sargu - Kerberu, bet arī izdara, iespējams, visdrosmīgāko grieķu mitoloģijā apliecināto aktu: viņš iesaistās duelī ar Hadu un ievaino mirušo karali. Šādas idejas ir tieši saistītas ar būtiskām izmaiņām cilvēku pasaules skatījumā un viņu pašapziņas pieaugumu.

Senās Grieķijas filozofiskajās mācībās ir daudz dažādu priekšstatu par cilvēka dvēseles likteni. Tā starp vairākiem elementārajiem materiālistiem (Anaksimēns, Heraklits u.c.) dvēsele tiek saprasta kā primārais elements (gaiss, uguns u.c.), starp atomistiem Demokrits un Epikūrs - kā atomu kopums un pēc nāves. no ķermeņa tāda dvēsele mirst. Idejas par metempsihozi (dvēseļu pārceļošanu) parādās ideālistiskajās mācībās, piemēram, pitagoriešu vidū, Sokrata, Platona un platonistu mācībās. Tomēr tie netiek plaši izmantoti, paliekot daļai intelektuālās elites.

Sengrieķu ideju ietekmei uz Senās Romas kultūru var izsekot daudzos aspektos. Tādējādi romieši uzskatīja, ka visu cilvēku dvēseles pēc ķermeņa nāves cenšas iekļūt mirušo valstībā (“Orku valstība”), kas ģeogrāfijā ir līdzīga Hadesai. Tāpat kā Hadesā, apbedīšanas rituāls kalpoja kā caurlaide. Pazemes karalienes Proserpīnas tēls un liktenis ir tuvu grieķu Persefones tēlam un liktenim, un viņas uzturēšanās uz zemes vai pazemes iemieso gadalaiku maiņu mirušo valstību un no turienes droši atgriezās arī romiešu mitoloģijā papildināja Trojas zirgs Enejs ir Romas dibinātāju Romula un Rema sencis.

Šķērsojot upi, mirušo dvēseles nokļuva Orkas pazemes valstībā, kur ļaunie un ļaunie devās uz Tartaru, bet tikumīgie uz Elīsiju. Šī skaidrā atšķirība starp abām pēcnāves dzīves sfērām vēlāk būtiski ietekmēja priekšstatu veidošanos par elli un debesīm kristietībā.

Punktā 1.5. “Amerikas pirmskolumbiešu civilizāciju kultūra un idejas par pēcnāves dzīvi” aplūko Amerikas indiāņu (un, galvenokārt, maiju un acteku) uzskatus par cilvēka pēcnāves likteni. Amerikas pamatiedzīvotāju idejas ir sava veida standarts, analizējot šo problēmu. Tas izskaidrojams ar to, ka šo kultūru nesēji bija lokalizēti Amerikas kontinentā 12-20 tūkstošus gadu.

nentah. Un pat pētnieki, kas pieņem atsevišķus kontaktus starp “Jaunās” un “Vecās pasaules” tautām, ir spiesti piekrist, ka šie kontakti bija ārkārtīgi reti un neregulāri, kas nozīmē, ka attiecīgā ietekme, ja tāda bija, bija minimāla. Tāpēc Amerikas indiāņu mitoloģisko ideju evolūciju var uzskatīt par praktiski notikušu neatkarīgi no Senās Ēģiptes, Mezopotāmijas, Grieķijas un citu seno civilizāciju reliģiju ietekmes. Taču tajā pašā laikā var izsekot daudzām iezīmēm, kas apvieno priekšstatus par šo tautu pēcnāves dzīvi.

Dažādu Amerikas indiāņu cilšu mitoloģijas analīze mums atklāj to veidošanās un attīstības ceļu no seniem, praktiskiem primitīviem laikiem līdz mītiem, kas dzimuši valdības laikā. Kalnu maiji un acteki, kuru kultūras attīstība sasniedza seno civilizāciju līmeni, iztēlojās debesis un pazemi kā daudzslāņainas: debesīs bija 13 līmeņi, un 9 zem zemes Viņi uzskatīja pēcnāves dzīvi par drūmu, bezprieka vietu visi mirušie dzīvo. Tiesa, ir atsauces uz atsevišķu dzīvotņu piešķiršanu pazemes iekšienē labajām un ļaunajām dvēselēm, un ir pat atzīta iespēja, ka taisnīgas dvēseles var nokļūt debesīs. Turklāt daži indieši uzskatīja, ka dvēsele pirms ieiešanas pēcnāves dzīvē lido ap attīrošo uguni (līdzīgas idejas atrodamas arī Eirāzijas kontinenta mītos.)

Maiju kultūrā pastāvēja mīts par diviem brāļiem, kuri devās ceļojumā uz pazemes pasauli. Tieši šis mīts kalpo kā galvenais informācijas avots par otru pasauli un ciešanām, ko tur pārcieš cilvēku dvēseles. Taču brāļiem izdodas ne tikai apmānīt šīs pasaules saimniekus, bet arī viņus nogalināt. Šis mīts sasaucas ar grieķu mītu par cīņu starp Hercules un Hades.

Punktā 1.6. apkopoti pirmajā nodaļā veiktās analīzes rezultāti un izceltas kopīgās iezīmes un priekšstatu par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Otrajā nodaļā “Dvēseles pēcnāves pastāvēšanas cikliskā un lineārā jēdziena veidošanās un attīstība” aplūkotas problēmas, kas saistītas ar divu galveno dvēseles pēcnāves eksistences jēdzienu - cikliskā un lineārā - rašanos un izplatību. To rašanās priekšnoteikumi un attīstības sākuma stadijas notika Senās pasaules kultūrās noteiktu nacionālo reliģiju ietvaros. Tomēr tie saņem konsekventu teoloģisku pamatojumu tikai pasaules reliģijās un kļuva plaši izplatīti viduslaikos. Tieši tas nosaka šīs nodaļas struktūru, kas izseko attiecīgu ideju veidošanos un attīstību no nacionālajām reliģijām līdz pasaules reliģijām, no Senās pasaules kultūrām līdz viduslaiku kultūrām.

Cikliskajā koncepcijā dvēsele tiek saprasta kā īpaša viela, kas atdalās no mirušā ķermeņa un nonāk jaundzimušā ķermenī. Tiek uzskatīts, ka katrai dvēselei ir iespēja atkārtoti atdzimt jaunos ķermeņos turpmākajām dzīvēm. Lineārajā koncepcijā dvēsele tiek saprasta kā īpaša viela, kas atdalās no mirušā ķermeņa un aiziet uz mūžīgu eksistenci kādā "pēcnāves dzīves" jomā.

Kā redzams no turpmākās analīzes, neskatoties uz šo divu jēdzienu pretrunīgo raksturu, tiem ir vairāki saskares punkti.

Punktā 2.1. "Cikliskās koncepcijas veidošanās un evolūcija"

Tiek analizēts jautājums par cikliskā jēdziena izcelsmi un attīstību Indijas un Ķīnas kultūrās.

2.1.1.apakšpunktā. “Vēdu-hindu ideju attīstība par pēcnāves dzīvi” aplūko mitoloģisko priekšstatu par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves likteni evolūciju senajā un viduslaiku Indijas kultūrā nacionālās reliģijas attīstības ietvaros (vēdiskā reliģija – brahmanisms – hinduisms). .

Senākais mūsdienās zināmais Indijas priekšstatu slānis par pēcnāves dzīvi ir tverts Vēdu tekstos, kas attīstījās 2. gadu tūkstoša beigās pirms mūsu ēras. - 1. tūkstošgades sākums pirms mūsu ēras Vairākas Rigvēdas himnas runā par cilvēka dvēseles aiziešanu pēc ķermeņa nāves uz debesīm dievu valstībā (lineāra koncepcija). Atsevišķu Vēdu rituālu veikšana ir vērsta uz to, lai šādām dvēselēm sasniegtu “svētlaimīgu eksistenci” “citā pasaulē”. Reinkarnācijas doktrīna (ciklisks jēdziens) parādās vēlāk - brahmanisma periodā (1. tūkst.g. p.m.ē. vidus), kad notika intelektuālās darbības uzplaukums un līdz ar to arī strauja reliģisko un filozofisko ideju attīstība. Abas idejas Indijas kultūrā pastāvēja līdzās ilgu laiku, saņemot savu interpretāciju un pamatojumu dažādās filozofiskajās skolās.

Jēdziens samsara (“kaut kam cauri iziet”, “nepārtraukta atdzimšana”), uz kura pamata rodas reinkarnācijas jeb metepsihozes doktrīna, ir cieši saistīts ar karmas jēdzienu. Abi šie jēdzieni parādās jau senajos upanišados (1. tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras). Ņemsim vērā, ka reinkarnācijas doktrīna, kas notiek saskaņā ar karmas likumiem, ļauj loģiski un konsekventi izskaidrot visas nepatikšanas, kas notiek ar cilvēkiem, tostarp nevainīgiem mazuļiem. Laika gaitā idejas par metempsihozi ievērojami aizstāja senākās vēdiskās idejas Indijas kultūrā, kas ir saistīta ar budisma izplatību un tā pieaugošo ietekmi uz dažādām hinduisma kustībām.

Hinduismā, kas attīstījās Indijas viduslaiku kultā, ir savdabīga ciklisku un lineāru jēdzienu sintēze. Mirušā dvēsele var nokļūt debesīs debesīs vai pazemē. Pazemes pasaulē ir vairāki apļi, kas paredzēti gan attīrīšanai caur mokām pirms jaundzimšanas (analogs šķīstītavai katolicismā), gan ilgstošām mokām līdz kalpas beigām (analogs kristiešu ellei). Nodzīvotās dzīves novērtējumu un, atkarībā no tā, pēcnāves likteņa izvēli veic Jama - mirušo karalis un tiesnesis. Dzimis kā cilvēks, viņš kļuva par pirmo, kurš nomira, kad Brahma radīja nāvi, lai glābtu zemi no pārapdzīvotības. Pēc savas nāves Jama sasniedz nemirstību cīņā pret dieviem, kuri atzīst, ka "viņš ir kļuvis līdzīgs mums". Un Agni, kurš bija pazemes saimnieks, nodod to Jamai. Tātad pirmais cilvēks, kurš mirst, kļūst par "mirušo karali" un "cilvēku vācēju".

Ir saglabājušies mīti, kas vēsta, ka dzīvajiem reizēm izdevies pārliecināt Jamu atdot viņiem mīļoto, kas bija nolaidies viņa pasaulē. Un rakšasu ķēniņš Rāvana devās karā Jamas valstībā. Viņš atbrīvoja nomocītos grēciniekus,

sita pazemes kalpus, bet viņam pašam izdevās izbēgt, tikai pateicoties Brahmas iejaukšanās.

Reinkarnācijas ideja hinduismā atstāja savas pēdas ne tikai priekšstatos par dvēseli, bet arī par pasauli kopumā. Indijas kultūrā pastāvēja uzskati par bezgalīgu skaitu pasauļu gan telpā, gan laikā.

Vairākās senās un viduslaiku Indijas ortodoksālajās filozofiskajās skolās tika izstrādāta cita ideja par cilvēka dvēseles iespējamo likteni - tās saplūšanu ar dievišķo. Lokayata-Charvaka materiālistiskajā skolā dvēseles pēcnāves pastāvēšanas iespēja parasti tiek noraidīta.

2.1.2.apakšpunktā. “Doktrīna par pēcnāves dzīvi Tibetas budismā (lamaisms)” izseko priekšstatu veidošanos un attīstību par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves eksistenci budismā, un jo īpaši tā variantā, Tibetas budismā.

Budisms Indijā radās 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. Tieši budismā dvēseles cikliskās eksistences jēdziens pirmo reizi parādās paplašinātā formā, kas ir saistīts ar Budas mācībām par cēloņsakarību, “samsāras ratu” un ķermeņa pasaules iluzoro dabu. Tomēr cikliskā dvēseles esamības koncepcija šeit tiek apvienota ar lineāro, jo budistu galvenais mērķis ir iziet no “atdzimšanas rata” un doties uz nirvānu, kur tiek pieņemta mūžīgā esamība. Būtiskākā budistu ideju iezīme par dvēseli ir tās izpratne kā noteikta dharmu kombinācija, kuras vibrācija izraisa dažādu dzīves pieredzi. Nāve tiek interpretēta kā noteiktas kombinācijas sairšana, un atdzimšana tiek interpretēta kā jaunas kombinācijas rašanās.

Pašā budismā laika gaitā veidojās daudzi virzieni, viens no tiem, kas radās viduslaikos, ir Tibetas budisms (lamaisms). Tieši šeit notiek visattīstītākā (saskaņā ar vispārējo budisma koncepciju) doktrīna par cilvēka pēcnāves likteni.

Saskaņā ar šo mācību mirušā dvēsele pēcnāves dzīvē paliek salīdzinoši īsu laiku - maksimums 49 dienas. Šajā laikā tas sadalās skandās (dharmās), kas sajaucas ar savu veidu un rada jaunu dvēseli. Tālāk seko jauna piedzimšana vienā no sešām pasaulēm (dievu jeb debesu pasaulē, asuru pasaulē, cilvēku pasaulē, dzīvnieku pasaulē, pretu un elles pasaulē). Pasaules izvēle, kurā dvēsele atdzims, ir atkarīga no karmas. Bet jauna dzīve jebkurā no pasaulēm ir jauns samsāras rata pagrieziens, kas nozīmē, ka dvēsele atkal saskarsies ar ciešanām. Lai no tām atbrīvotos, ir jāpamet samsāra un jāieiet nirvānā, kur nav vietas ciešanām un to avotiem – vēlmēm. To var paveikt tikai no cilvēku pasaules, tāpēc tas tiek uzskatīts par vislabvēlīgāko dzimšanai.

Izsmalcinātās filozofiskās konstrukcijas budismā ne vienmēr bija pieejamas parastajiem ticīgajiem, un budistu (gan tibetiešu, gan indiešu) populārās idejas ir tuvākas tradicionālajiem uzskatiem. Par to liecina mīti, kas vēsta par dzīvo cilvēku ceļojumiem aizsaulē. Viņu stāstos pēc atgriešanās debesis un elle parādās kā vietas, kur attiecīgi var nobaudīt svētlaimi vai caur mokām tikt attīrītam no grēkiem. Savukārt Tibetas budisma teoloģija apgalvo, ka visas mokas, ko cilvēks var piedzīvot stāvoklī “starp dzimšanas”, ir viņa iztēles darba rezultāts.

bailes, kas nozīmē, ka tās rada bailes, kas pārņem cilvēkus, kas tuvojas nāvei. Tāpēc “Bardo Thodol” (“Tibetas mirušo grāmata”) piedāvā savu recepti, kā atbrīvoties no ciešanām pēcnāves dzīvē: tev jāapzinās sava nāve un jāsaprot, ka esi kļuvis par tukšumu. Šādas pārdomas rezultāts ir pārliecība, ka tukšums nevar kaitēt tukšumam

2.1.3.apakšpunktā. “Pēcnāves idejas evolūcija senās un viduslaiku Ķīnas kultūrā” analizē ķīniešu mitoloģisko ideju attīstību par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves likteni.

Senās Ķīnas kultūrā mēs sastopamies ar priekšstatiem par pēcnāves dzīvi, kas kopumā ir raksturīgi senajām kultūrām, tāpēc sapņi netiek īpaši aplūkoti. Īpaši interesanti, mūsuprāt, ir divi aspekti: pirmkārt, ārkārtīgi birokrātiskā pēcnāves dzīves organizācija, kas ir skaidra zemes sociālās struktūras projekcija, un, otrkārt, Ķīnas viduslaiku kultūras cikliskā jēdziena attīstība. šeit budisms un dažādu mitoloģisko un filozofiski-reliģisko ideju (budisms, konfūcisms un daoisms) saplūšana noteiktā kultūrā.

Dažādi ķīniešu kultūras slāņi tika izteikti seno ideju sajaukumā par vienu pazemes pasauli un vēlākām, aprakstot divas dažādas pēcnāves karaļvalstis. Tā rezultātā viduslaiku daoisma mācībā mēs atkal saskaramies ar vienu pēcnāves dzīvi, bet ar 10 līmeņiem, kas paredzēti dažādām dvēselēm. Pirms ieiešanas kādā no aprindām mirušajam ir jāiziet pārbaudījums, kas nosaka dvēseles vietu pazemes pasaulē atbilstoši nodzīvotās dzīves darbībām. Ar savām mokām atbilstošā līmenī grēcinieks varēs izpirkt savus nedarbus, bet šķīstītā dvēsele atdzims uz zemes. Tikai pašnāvības nepakļaujas reinkarnācijas likumam.

Interesanti atzīmēt, ka šīs idejas daudzējādā ziņā ir līdzīgas priekšstatiem par šķīstītavu, kas attīstījās 11.-19. gadsimtā. lineārās koncepcijas ietvaros katolicismā (Rietumeiropā un Centrāleiropā). Un, ja Indijas un Ķīnas viduslaiku kultūru salīdzinošā analīzē var runāt par tiešu ietekmi un aizguvumu, tad ar Eiropas kultūru situācija ir citādāka. Šeit mēs vairāk runājam par ideju paralēlo attīstību.

2.1.4.apakšpunktā. apkopoti otrās nodaļas pirmajā daļā veiktās analīzes rezultāti un izceltas kopīgās iezīmes un priekšstatu par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

2.2.punkts. “Lineāro priekšstatu evolūcija par dvēseles pēcnāves eksistenci” ir veltīta priekšstatu par pēcnāves attīstības modeļu izpētei lineārās koncepcijas ietvaros. Šī koncepcija ir saņēmusi konsekventu attīstību divās pasaules reliģijās - kristietībā un islāmā. Ir labi zināms, ka kristietība radās uz jūdaisma pamata, bet islāms - jūdaisms un kristietība. Šīs trīs reliģijas bieži tiek apvienotas vienā “Atklāsmes reliģiju” kompleksā. Tomēr zoroastrismam bija izšķiroša loma priekšstatu veidošanā par pēcnāves dzīvi pēctrimdas perioda jūdaismā (no 6. gs. p.m.ē.), tāpēc apsvēršana sākas ar to.

2.2.1.apakšpunktā. “Doktrīna par pēcnāves dzīvi zoroastrismā” analizē domu par pēcnāves dzīvi un dvēseles pēcnāves pastāvēšanu zoroastrisma reliģiskajā doktrīnā un Senās Persijas kultūrā.

Daudzi pētnieki uzskata zoroastrismu par vecāko pasaules reliģiju. Un tikai vēsturisko apstākļu dēļ (Aleksandra Lielā Persijas iekarošana 4. gadsimtā pirms mūsu ēras un pēc tam musulmaņu iekarošana 7. gadsimtā) tās attīstība un izplatība tika pārtraukta. Zoroastrisma rašanās datējama ar 2. gadsimta beigām - 1. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras, 6. gadsimtā. BC. Zoroastrisms kļuva par valsts reliģiju Senajā Persijā un sāka izplatīties starp persiešu iekarotajām tautām. Senie persieši bija āriešu (irānas-āriešu) pēcteči, tāpēc indoāriešu vēdiskajai reliģijai un zoroastrismam, vēdām un avestām ir kopīgas saknes. Bet šo divu āriešu atzaru garīgajā kultūrā līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras. veidojas divi pretēji priekšstati par dvēseles pēcnāves eksistenci.

Zoroastera mācības no visām iepriekšējām reliģiskajām mācībām atšķiras ar divu sākotnējo dievu klātbūtni (labā un gaismas dievs Ahura-Mazda un ļaunuma un tumsas dievs Angra-Manya), kā arī pēcnāves dzīves dalījums divās daļās. jomas: debesis un elle. Debesu mājvieta ir attēlota kā gaiša, laimīga vieta, kur dzīvo taisnie, drūma un dusmīga, ir paredzēta grēcinieku mocīšanai. Zoroastrismā dotās elles un debesu īpašības tika iekļautas līdzīgu vietu aprakstā jūdaismā, kristietībā un islāmā. Zoroastrismā pēcnāves eksistences veids pirmo reizi izrādās nodzīvotas dzīves rezultāts, un nekādi maģiski rituāli nevar mainīt dvēseles likteni. Visu mirušo dvēseles steidzas uz debesīm, bet, lai to izdarītu, viņiem ir jāšķērso tilts pāri elles bezdibenim, un ne visi var to pārvarēt un nokrist (ellē). Mirušo likteni lemj tiesneši, kas stāv uz tilta un izsver cilvēka rīcību zemes dzīvē.

Zoroastrismā pirmo reizi tiek detalizēti izstrādāts eshatoloģisko uzskatu komplekss: tiek izvirzīta ideja par glābēju, precīzāk, trīs secīgi nākošie glābēji, kuri dažādos laikos nāk pie cilvēkiem, lai sludinātu dievišķās mācības un vadītu. tos labā nometnē. Pirmo reizi šeit parādās ideja par pēdējo spriedumu laika beigās, pēc kura glābēji iznīcinās grēciniekus, bet taisnie tiks augšāmcelti un padarīti nemirstīgi. Tādējādi mācība par pēcnāves dzīvi šajā reliģijā sāk darboties gan uz kompensējošām, gan regulējošām funkcijām.

2.2.2.apakšpunktā. “Pēcnāves doktrīnas evolūcija seno ebreju kultūrā” tiek pētītas idejas par pēcnāves pastāvēšanu jūdaisma mitoloģijā. Sākotnēji seno ebreju mitoloģiskās idejas attīstījās tradicionālā veidā visām senajām kultūrām. Vecajā Derībā, jo īpaši “Ījaba grāmatā”, ir atsauces uz pēcnāves dzīvi, šī pasaule daudzējādā ziņā ir līdzīga grieķu Hadesai vai Mezopotāmijas “mirušo valstībai”. Tomēr nebija pārliecības par dvēseles esamību pēc nāves, un tāpēc plaši izplatījās uzskati, saskaņā ar kuriem sods par grēkiem bija jānotiek likumpārkāpēja vai viņa pēcnācēju dzīves laikā. Pēctrimdas periodā zoroastrisma ietekmē jūdaismā radās un attīstījās idejas par debesīm un elli, pasaules galu, pēdējo tiesu un miesas augšāmcelšanos. Spriedums, kas lielākajā daļā reliģiju it kā notiek tūlīt pēc nāves, starp ebrejiem

deev tiek atlikta, līdz šī netaisnīgā pasaule tiks iznīcināta. No 1. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras. Plaši izplatās arī mesiāniskās tieksmes, saskaņā ar kurām Dieva izredzētā tauta saņems atalgojumu uz zemes pēc Mesijas atnākšanas.

2.2.3.apakšpunktā. “Pēcnāves doktrīnas veidošanās un attīstība kristīgajā kultūrā” izseko priekšstatu rašanās un veidošanās procesam par pēcnāves dzīvi un cilvēka pēcnāves likteni kristīgajā doktrīnā.

Kristietība radās 1. gadsimtā. pamatojoties uz jūdaismu. Jau no paša sākuma tajā vissvarīgāko vietu ieņēma mācība par pēcnāves dzīvi (debesis un elli) un Pēdējo spriedumu. Dažādās kristietības nozarēs pastāv atšķirības pēcnāves jautājumā, no kurām galvenā ir šķīstītavas pastāvēšana. Šķīstītavas ideja tika iedibināta katolicismā 11.-13.gadsimtā, bet pareizticībā tā netika atzīta. Protestantisms, kas radās no katolicisma 16. gadsimtā, arī noraidīja šķīstītavas ideju. Visām kristietības jomām kopīga ir ticība divām pēcnāves dzīvēm: debesīm debesīs, kur taisnie ir svētlaimīgi, un elle zem zemes, kur grēcinieki tiek mocīti. Šķīstītavu katolicismā saprot kā ellei līdzīgu moku vietu. Bet, ja nav iespējams izbēgt no elles, tad šķīstītava ir dvēseles pagaidu dzīvesvieta, vieta, kur caur mokām attīrās no grēkiem (visiem, izņemot mirstīgos). Lēmums par mirušā pēcnāves likteni tiek pieņemts pēcnāves tiesas procesā. Bet galīgais lēmums par visu cilvēku likteni notiks pēdējā tiesā. Laika beigās, ko pavadīs šausmīgas kataklizmas uz zemes, to veiks Pestītājs Jēzus Kristus, kurš iepriekš pieņēma mocekļa nāvi. krusts par cilvēku grēkiem. Pēc tam taisnie tiks augšāmcelti, un grēcinieki tiks pilnībā iznīcināti.

Senās idejas par iespēju ceļot uz mirušo valstību atspoguļojās arī kristīgajā kultūrā mītā par dievcilvēka nolaišanos ellē, no kuras viņš ne tikai pats izkļūst, bet arī ved no turienes Vecās Derības taisno. .

Pēcnāves dzīve, Pēdējais spriedums un citas šīs jomas koncepcijas atspoguļojās viduslaiku Eiropas mākslas kultūrā. Literatūrā nozīmīgākais darbs šajā ziņā bija Dantes dzejolis "Dievišķā komēdija", tēlotājmākslā - daudzas mozaīkas freskas un ikonas par Pēdējā sprieduma tēmu.

2.2.4.apakšpunktā. “Doktrīna par pēcnāves dzīvi musulmaņu kultūrā” atklāj priekšstatus par pēcnāves dzīvi un cilvēka likteni islāmā. Islāma veidošanos lielā mērā ietekmēja jūdaisms un kristietība, turklāt tā mitoloģijā atrodam pirmsislāma pagānu uzskatu pēdas. Saskaņā ar islāma mācībām ir divas pēcnāves: Jannam un Jahannam. Abi ir virs zemes: vispirms ir 7 jahan-nama līmeņi, tad 7 jannama līmeņi. Tūlīt pēc nāves tajos iekļūt nav iespējams, tāpēc, izcietis pēcnāves tiesāšanu, mirušais “sprieduma izpildi” gaida līdz Pēdējā sprieduma laikam. Eksistence pēc nāves ir tieši atkarīga no nodzīvotās dzīves, un grēcinieki tiek sodīti pat pirms ieiešanas jahannam. Kad pienāks pasaules gals, ko pavadīs dažādas katastrofas, un parādīsies uz zemes?

visas misijas laikā cilvēki tiks augšāmcelti. Viņi tiks nosūtīti uz debesīm vai elli, bet arī pēc tam grēcinieki varēs doties uz Jannu, ja viņi attīrīsies caur mokām.

Musulmaņu kultūrā atrodami arī mīti par ceļošanu uz dzīvo cilvēku aizsaulēm, piemēram, stāsts par Muhamedu, kurš apmeklēja gan elli, gan debesis, kur viņam pat tika piešķirta audience pie Allāha.

2.2.5.apakšpunktā. apkopoti otrajā nodaļā veiktās analīzes rezultāti un iezīmētas kopīgās iezīmes un priekšstatu par pēcnāves dzīvi aplūkotajās kultūrās.

Trešā nodaļa “Ideju evolūcija par dvēseles pēcnāves eksistenci mūsdienu kultūrā” ir veltīta mūsdienu uzskatiem par pēcnāves pastāvēšanas problēmu. Fundamentālas izmaiņas Jaunā laikmeta kultūrā, kas balstītas uz zinātnes un tehnoloģiju attīstību, būtiski ietekmēja cilvēku apziņu, tostarp priekšstatus par “dzīvi pēc nāves”.

Punktā 3.1. "Emanuels Svedborgs un viņa vīzijas par pēcnāves dzīvi"

Tiek aplūkotas idejas par zviedru dabaszinātnieka un 18. gadsimta mistiķa Emanuela Swedenborga pēcnāves dzīvi. Nevarot vienā ierobežotā darbā detalizēti apskatīt dažādas pieejas mūsdienu laikmeta pēcnāves eksistences problēmas risināšanai, mēs nolēmām izcelt vienu no slavenākajiem mistiķiem - Em. Swedenborg, jo viņš izdeva vairākas grāmatas, aprakstot viņa vīzijas. Par viņa personību interesē arī tas, ka viņš bija slavens zinātnieks un dabas pētnieks un dzīvoja protestantisma ietekmētā valstī, lai gan uzaudzis katoļu ģimenē. Lai gan Swedenborgs necentās apstrīdēt tradicionālās reliģiskās idejas, viņš uzskatīja, ka Bībeles atklāsmi cilvēki saprot pārāk burtiski, un tāpēc viņa grāmatas bija vērstas uz to, lai mēģinātu “adekvāti” izskaidrot svētos tekstus.

Raksturojot pēcnāves dzīvi, Swedenborga nepiemin ļaunuma pavēlnieku – Velnu. Viņš uzskata, ka tāda būtne vienkārši neeksistē. Velns ir viena no ellem, kurā sastopami ļaunākie gari. Ir arī sātans, kas attiecas uz citu elli, kas atrodas velna priekšā, un Lucifers, kurā ir gari, kas sapņo izplatīt savu dominējošo stāvokli. Bet Velns kā ļaunuma priekštecis neeksistē, kas nozīmē, ka neviens, izņemot pašu cilvēku, nav atbildīgs par savas dzīves sekām. Swedenborgā nav tik tradicionāla katoļu jēdziena kā šķīstītava. Tomēr viņš apraksta sava veida "garu pasauli", kurā cilvēku dvēseles gatavojas iekļūt debesīs vai ellē. Bet šajā pasaulē drīzāk notiek pretējs process - nevis dvēseles attīrīšana caur mokām, bet gan mirušā izskata maiņa saskaņā ar viņa iekšējo pasauli. No Swedenborgas vīzijām izriet, ka Dievs nekad nav radījis ne eņģeļus, ne dēmonus, tie visi cēlušies no cilvēkiem, kuri pēc savas nāves nonāk vai nu debesīs, vai ellē. Swedenborg īpaši vērš uzmanību uz to, ka Kungs nevienu nemet ellē. Gars iet, kur vēlas, kur to velk, un tā vēlmi nosaka tā nodzīvotā dzīve, izvēle, kas izdarīta uz zemes, kā arī spēja un vēlme uztvert Dievu.

Zviedrborgas mācības specifika izpaužas arī tajā, ka piederība kādai noteiktai baznīcai pēcnāves liktenim ir mazsvarīga, jo katram cilvēkam ir sava veida ticība, un tās baušļi vēsta, ko darīt, “lai būtu Dievam tīkams”. Šī doma atspoguļoja dažām protestantu kultūras nozarēm raksturīgo ticības toleranci.

Punktā 3.2. “Pētījums par klīnisko nāvi piedzīvojušo cilvēku redzējumu un to ietekmi uz mūsdienu priekšstatiem par pēcnāves dzīvi” pēta mūsdienu zinātnisko pētījumu rezultātus par to cilvēku iespaidiem, kuri bijuši uz dzīvības un nāves robežas.

Visā 18.-20.gadsimtā priekšstati par pēcnāves dzīvi pasaules reliģijās lielākoties palika nemainīgi. Taču Eiropas kultūrā tolaik notika pāreja no brīvdomības un skepticisma uz dabaszinātni, pārsvarā ateistisku un materiālistisku pasaules uzskatu. 19.-20.gadsimts bija aktīvās sabiedriskās dzīves sekularizācijas laiks, un masu apziņā pat ticīgo vidū pastiprinājās skepse pret baznīcas mācību par pēcnāves dzīvi, un arvien vairāk cilvēku nonāca pie secinājuma, ka pēc nāves nav nekā. .

Šādā situācijā revolucionārs izrādījās doktora R. Mūdija veiktais pētījums starp cilvēkiem, kuri kādu laiku klīniskās nāves rezultātā šķita ārpus dzīves, kā arī mirstošiem cilvēkiem, kuri runāja par savām jūtām. Viņš varēja atklāt apmēram piecpadsmit kopīgus elementus to cilvēku vēstījumos, ar kuriem viņš runāja: troksnis, tumšs tunelis, jauns nemateriāls (“smalkais”) ķermenis, tikšanās ar citām būtnēm, tikšanās ar spožu būtni, redzēšana. nodzīvotas dzīves bildes, paša sirdsapziņas spriedums; atgriešanās ķermenī un citi.

Vienlaikus ar Dr. Mūdiju, bet neatkarīgi no viņa, citi zinātnieki pētīja “citpasaules” eksistences pieredzi, tostarp Dr. E. Kūblers-Ross. Viņas pētījuma rezultāti kopumā sakrīt ar Moudi rezultātiem. Vēl viens zinātnieks, kas strādā šajā jomā, ir Dr S. Grof. Viņa pētījumi ļāva vilkt paralēles starp nāves pārdzīvojumiem un transa pārdzīvojumiem.

Analīzes gaismā īpaši svarīgas izrādās konstatētās līdzības starp mītu saturu un uz dzīvības un nāves sliekšņa atradušos cilvēku iespaidiem, kas ļauj no jauna palūkoties uz mitoloģisko materiālu. Savukārt jauna mītu lasīšana var palīdzēt psiholoģijai, antropoloģijai un kultūras studijām cilvēku izpētē.

Nobeigumā apkopots paveiktais darbs.

Promocijas darba galvenie nosacījumi ir atspoguļoti sekojošās autora publikācijās:

1. Priekšstati par dvēseli un pēcnāves dzīvi primitīvajā kultūrā // Filozofiskie pētījumi. - M., 2004.- 1.nr. - 235.-239.lpp.

2. Priekšstati par dvēseli un pēcnāves dzīvi primitīvajā laikmetā // Kultūras radošā misija: Sest. jauno zinātnieku raksti. 3. izdevums -M.: MGUKI, 2003. - 15. - 18. lpp.

3. Priekšstati par pēcnāves dzīvi seno tautu mitoloģijā // Kultūras radošā misija: Sest. jauno zinātnieku raksti. - M.: MGUKI, 2004.-S. 91-95.

4. Pēcnāves attēli E. Swedenborga mistiskajās mācībās // Etnokulturālā daudzveidība un kultūru mijiedarbības problēma. - M.; MGUKI. 2004. - 64.-72.lpp.