Kā kristietība atšķiras no pagānisma? Krievu tradīcija: pareizticība vai pagānisms

“Daudzi man sacīs tajā dienā: Kungs, vai mēs ne Tavā vārdā izdzinām dēmonus, un vai tad es viņiem nepaziņošu? : Es jūs nekad neesmu pazinis, atkāpieties no Manis, netaisnības darītāji.

Saskaņā ar statistiku, aptuveni 40% cilvēku, kuri uzskata sevi par pareizticīgajiem, netic Dievam. Tas ir, pareizticīgo ateisms ir izplatīta parādība. Diezgan izplatīts ir arī pareizticīgais pagānisms, taču to ir grūtāk noteikt, izmantojot aptaujas. Termins "pareizticība" tagad slēpj divas pilnīgi atšķirīgas parādības: pareizticīgo kristietību un pareizticīgo pagānismu. Pēdējais ir ne mazāk izplatīts nekā pirmais. PSRS laikos, kad tika vajāta pareizticība, tādu parādību kā pareizticīgo pagānisms nevarēja iedomāties. Visi pagāni vienbalsīgi pielūdza Revolūcijas Vadoni. Pēc savienības sabrukuma tiem, kas vēlējās izveidot sev elku, bija liela izvēle. Starp daudzajām iespējām bija pareizticība, kas tika uztverta un attīstīta ļoti īpašā garā. Šeit ir dažas šīs apbrīnojamās parādības pamatiezīmes, kas man šķita visbriesmīgākās.

labam jābūt ar dūrēm

Tā ir pareizticīgo pagānu svēta un stingra pārliecība. Mēs pat necitēsim Evaņģēlija citātus, kas apgalvo pretējo, pretējā gadījumā mums būs jāpārraksta puse evaņģēlija. Atzīmēsim ko citu – kopumā tas ir ļoti sens pirmskristietības morāles un likumības pamats. Variācijas ietver tādus apgalvojumus kā “mērķis attaisno līdzekļus”, “tam, kurš uzvar, ir taisnība” un patiesībā “acs pret aci, zobs pret zobu”, kam Kristus pretstata savu “pagriez kreiso vaigu”. ” Ekstrēma versija šai pagāniskajai labestības izpratnei ir redzama, piemēram, primitīvākajos pagānu mītos, piemēram, Sibīrijas tautu mītos, kur ir garšīgi aprakstīts, kā labs raksturs, uzvarējis ļauno, velk. ārā viņa zarnas un nozāģē viņa dzimumorgānus.

Atšķirībā no kristietības, kur Dievs skaidri saka, ka "mans spēks ir pilnīgs vājumā", pareizticīgie pagāni vienmēr ar prieku palīdz Dieva valdīšanai ar spēku. Par Dieva visvarenību te nav runas - bez pareizticīgajiem viņš ar ļaunumu netiks galā! Šajā ziņā katolicisms, protams, ir izrāvis pareizticību: ko vien ir vērti krusta kari? Varbūt tāpēc mūsdienu pareizticīgie kristieši tik ļoti vēlas būt Kristus karavīri. Vēlme izveidot “pareizticīgo armiju” pēc bruņinieku ordeņu parauga radīja pareizticīgo kazaku modi.

Naids pret ienaidniekiem

Ar vardarbības pieņemšanu cieši saistīta ir tāda pareizticīgā pagānisma iezīme kā ienaidnieku naids - primārais tikums pagānu pasaules uzskatam, bet nepieņemams pēc Kristus: “Un, ja jūs sveicat tikai savus brāļus, ko jūs īpašu darāt? Vai pagāni nedara to pašu?" (Mat. 5:47)
Lūk, piemēram, mans atklājošais dialogs ar vienas no Krievijas pareizticīgās baznīcas misionāru (!!!) nodaļas vadītāju.

A: PAR ko jūs vēlaties dzirdēt?
Daria: Eh... Nu, ja es sākšu teikt, ka man ir grūti noticēt Aleksandra Ņevska svētumam, tas ne pie kā laba nenovedīs... Tāpēc es tur kaut ko rakstu interneta aizmugurē un īpaši neiesaistieties kāda cita klosterī.
A.: Kāpēc tu nevari?)))
Daria: Nē, labāk ne :) Es tev saku, tas ne pie kā laba nenovedīs :)
A.: Nu, vai jūs ticat, ka Dievs, būdams Viens pēc būtības, ir Trīsvienība Personās? (no loģikas viedokļa tas ir absurds). Es domāju, ka salīdzinājumā ar to nav grūti noticēt Aleksandra Ņevska svētumam. Kas jūs patiesībā mulsina Aleksandrā Ņevskā?
Daria: Es ticu, protams! Tas nav loģikas jautājums. Aleksandru mulsina Kristus principu pārkāpšana. Bet mēs jau par to runājām.
A.: Nu, piemēram - kādi principi? Mana atmiņa ir slikta)))
Daria: Nu, viņš nogalināja cilvēkus un mudināja viņus to darīt.
A.: Un ko viņš personīgi nogalināja un kad viņš sauca “Nogalināt cilvēkus”!
Daria: Viņš bija militārais komandieris, lai gan, iespējams, es nezinu, ko, un viņš aicināja savus karavīrus apskaut un skūpstīt savus pretiniekus kaujas laukā.
A.: Viņš nebija traks! Jūs arī neskūpstiet savus ienaidniekus!
Daria: Tad Kristus bija traks. Šajā loģikā - 100%. Tā it kā ir mācības oriģinalitāte.
A.: Nezaimojiet! Tu neskūpsti savus ienaidniekus. Vai tu esi traks? Vai nežēlīgi?
Daria: Es cenšos iet šī neprāta virzienā. Pasaules gudrība ir muļķība Dieva priekšā. Un jā, protams, Kristus aicināja skūpstīt savus ienaidniekus, es domāju, ka citāti nav vajadzīgi. Tātad šajā loģikā viņš bija pilnīgi traks.

Uz naiviem aicinājumiem atgriezties pie kristīgas cīņas izpratnes es pastāvīgi dzirdu apsūdzības par “tolstojismu”, un parasti saņemu vissmagāko reakciju. Kas kopumā ir dabiski. Galu galā pasaule ienīst īsto kristietību, kā to ir apsolījis Kristus. Tikai robeža nav starp gejiem un pareizticīgajiem, kā šķiet, bet tieši starp pareizticīgajiem un pseidopareizticīgajiem: “Viņš (Kristus) mācīja, kā šķīstīt, kā pārveidot cilvēku sirdis, kā padarīt tās par Svētā Gara tempļiem, kā padarīt tās par Dievišķās mīlestības tvertnēm. Par to pasaule Viņu ienīda, jo pasaule nevēlas to, tā vēlas kaut ko pavisam citu. Pasauli nevada Kristus baušļi, bet cīņas likums, likums, ko pasaule sludina: "Cīņā jūs atradīsit savu taisnību."

Cēzaram - Dieva

Pareizticīgo kazaku armija izceļas ar to, ka tā vēlas vienlīdz kalpot Dievam un valstij, ko tieši aizliedz Dieva vārds. Kristiešu un valsts piederumu, kristīgā un militārā, radikālā patriotisma visu veidu un nokrāsu sajaukums - tas viss ir tiešas cara ķecerības, "oprichnina mistikas" iezīmes. Kāpēc iet tālu, citēsim atjaunināto “Creed”: “ Es ticu, Kungs, pareizticīgo karaliskajai pašaizliedzībai, ko Svētā Gara mūžīgiem laikiem zvērējusi konsekrētā padome un krievu tauta mūsu tēvzemes mieram un labklājībai un dvēseles glābšanai, kā visi krievu svētie. Pēdējo gadsimtu Dievs mācīja par to pašu. Amīns b". Apmaiņā pret Dieva valstību tiek piedāvāta Krievijas suverenitāte, kuras izpratne var sasniegt to, ka Staļins ir liels pareizticīgo autokrāts. Pareizticīgie pagāni nespēj aptvert, ka ir jāizvēlas, kam būt – zemes vai debesu pilsonim. Vajāti virs zemes, kā Kristus pavēlēja, vai otrādi – pilntiesīgi saimnieki uz zemes.

Šajā loģikā Baznīca būtībā tiek uztverta kā daļa no zemes valstības aparāta, sava veida “morāles komiteja”. Un cars ir Dieva svaidīts, kā pagānu tradīcijās, kur cara ciltsraksts tika izsekots līdz dieviem.

Lepnums

Tas ir visskaistākais un garšīgākais pagānu pareizticībā: lepnums ir nāves grēks, kas tiek uztverts kā varonība, arī pilnībā saskaņā ar pagānu tradīcijām: pareizticīgie pagāni lepojas ar savu dzimteni, cilvēkiem un pareizticīgo ticību. Ja nevarētu lepoties ar ticību, tie nebūtu pareizticīgie – bet būtu, piemēram, komjaunieši. Taču apstākļi izvērtās citādi.

. “Patriotiskā nacionālā pareizticība”: tradīciju un rituālu pielūgsme

Šeit es atļaušos citēt no Sergeja Hudijeva raksta:

"Dienvidkorejā ir daudz kristiešu un nedaudz mazāk budistu, taču abas šīs reliģijas ir svešas, "importētas". Korejiešu šamanisms ir lokāls - šamaņiem (vai, bieži vien, šamaņiem) ir jāpiesaista labie gari un jādzen prom ļaunie, jānoskaņo garīgā pasaule, lai veicinātu panākumus biznesā, veselību un labklājību, pareizu mehānismu darbību un laimi personīgajā dzīvē. Neskatoties uz to, ka Dienvidkoreja ir augsti attīstīta tehnoloģiskā sabiedrība, šamaņi nesēž dīkā, veicot māju, automašīnu un biroju svētīšanas rituālus.
Lielākā daļa japāņu sevi dēvē par neticīgajiem – taču gandrīz visi piedalās šintoisma rituālos, dabas, vietu vai ievērojamu senču garu pielūgšanā. Kultam ir spēcīgas nacionālistiskas nokrāsas, un tas bija valsts kults Imperiālajā Japānā. Piedalīšanās tās rituālos ir veids, kā piedzīvot un uzsvērt savu “japāniskumu”, lepno lojalitāti nacionālajai tradīcijai.
Sabiedrības lūgums Baznīcai ir šamanisms un mazliet šinto. Esmu dzirdējis rūgtas sūdzības no priesteriem, ka viņi tiek uztverti tieši kā šamaņi, "baltie burvji". Cilvēki uzskata, ka svētajiem rituāliem ir jānodrošina automašīnas ekspluatācija, veiksme biznesā un mūsu komandas uzvara. Viņi nevēlas dzirdēt Dieva vārdu, viņi nevēlas saprast, kas ir Kristus un kāpēc Viņš nāca, viņi nevēlas mainīt savu dzīvi – viņu lūgumus veiksmīgāk varētu apmierināt šamanis, nevis priesteris. Vēl viens pieprasījums ir pēc nacionālās identitātes. Baznīca ir vienīgā institūcija, kas mūs saista ar mūsu senčiem, krievu pasaules kodols, pamats. Nu nacionālā sajūta pati par sevi nav slikta. Dieva plānā mēs esam saistīti ar savām ģimenēm, mūsu līdzpilsoņiem, mūsu senčiem un pēcnācējiem. Bet galvenais Baznīcā tas nemaz nav.”

Sergeja Hudijeva raksta nosaukums ir “Nepieklājīgi pieticīgi lūgumi”. Patiešām, pseidopareizticīgo lūgums ir lūgums pēc pareizticības kā “dzimtās ticības” veida, piemēram, japāņu šinto.

Kāda tur ir sevis pilnveidošana un Dieva Valstības iegūšana, un vēl jo vairāk “otrā dzimšana” kristībā: tā vietā pareizticībā neatlaidīgi tiek meklēts atbalsts jau esošam pasaules uzskatam, tostarp māņticībai un kompleksiem. Kristietība parasti ir revolucionāra mācība, lai pieņemtu ienaidnieku mīlestības tēmu, ir jāpiedzīvo liela iekšēja revolūcija. Bet pareizticīgie pagāni meklē pavisam ko citu: viņiem Orthodox Rodnoverie ar savu fokusu uz pagātni ir vecuma apzināšanās pret saglabāšanos, cilvēka komplekss lietā. Protams, šādai izmantošanai pareizticīgā kristietība ir stingri jānoņem līdz pareizticīgajam pagānismam, no tā atņemot visas neērtās lietas, kas nav pagāniskas, piemēram, kosmopolītisms (un "uranopolitisms") un nepretošanās ļaunumam.

Skaidra vitālā un “svētā” atdalīšana

Tā kā pareizticība pareizticīgajam pagānam ir tikai instruments un nepavisam nav eksistences centrs, tad attiecīgi arī pašai ticībai tiek piešķirts ļoti mazs geto, sava veida “sarkanais stūrītis”. Svētais ir templī, uz altāra, procesijā. Saskaņā ar principu “nes upuri un esi brīvs”. Dzīvē sekot Evaņģēlijam – nu nē! Es jau esmu upuris, atmaksājies! Tāpat ir nepieņemama doma, ka “Gars elpo, kur vien vēlas”, “Svētais Gars, kas ir visur un visu piepilda”. Pagāniem svētais gars ir tikai pēc grafika. Cik daudz tu esi gatavs atdot Kristum – Evaņģēlijā.

Nepatika pret Kristu

Kristus parasti ir apšaubāms cilvēks. Visu veidu hipiji, sociālisti, pārslēdzēji, nepretošanās piekritēji, brīvības cienītāji un citas apšaubāmu garīgo īpašību personības cenšas viņu atzīt par savējo. Un vispār Kristus ir ebrejs un parazīts. Kopumā viņš neizskatās pēc patriotiska nacionāla ideāla, pēc zilacaina, kupla varoņa. Kristiešu pagāni Kristus vārdu vietā labprāt citē cilvēkus, kuri ir ārkārtīgi patriotiski un nacionāli: pareizticīgo prinči un bīskapi, kas viņus svētī kaujām. Viņus ļoti satrauc tas, ka kristīgās reliģijas pamatlicējs bija bezpajumtnieks ebrejs Jēzus, nevis Vladimirs Sarkanā Saule, kurš ar uguni un zobenu nesa patiesību izkaisītām ciltīm. Tāpēc viņi, cik vien spēj, izstumj Kristu no savas apziņas, visādi apklāj ar zeltu un “simboliem”, lai tikai kārtējo reizi nepieļautu domu par īsto Kristu bez zeltījuma. Galu galā, pēc Lielā inkvizitora pavēles, viņi lieliski iztika bez viņa, un, ja viņi pēkšņi nāktu otrreiz tādā pašā formā, viņš nepārprotami izjauktu karalisko krāšņumu.

Formas un atribūtu pielūgšana

Naids citos veidos. Kristieši ar izpratni izturas pret heterodoksiju – tas ir, pret citiem Kristus pielūgšanas veidiem, jo ​​tos vieno galvenais – Kristus personība. Bet, tā kā pareizticīgajiem pagāniem Kristus personība un viņa principi ir ne tikai mazsvarīga lieta, bet arī nepatīkama, citas kristietības formas viņiem ir daudz svešākas nekā vietējais pagānisms.

Tuvums un simpātijas pret aktuālajām pagānu tradīcijām

Mūsdienās tiek atdzīvināta pagānu slāvu Rodnoverie, kas pretstata sevi kā oriģinālu reliģiju kristietībai. Taču kristiešu pagāni cenšas šo pretrunu novērst un apsēžas uz diviem krēsliem. Savā pagāniskajā versijā pareizticība tik maz atšķiras no slāvu Rodnoverie, ka tāpat vien viņi saplūdīs vienā plūsmā. Iekšēji visiem pareizticīgajiem pagāniem ir stingra pārliecība, ka pareizticība no pagānisma atšķiras tikai ar kulta formu. Pareizticība ir tāds krievu pagānisms. Galu galā tas var novest pie tāda paša paradoksāla rezultāta, ar kādu es saskāros, kad pseidoortodokss un pagāns paziņoja, ka viņiem ir viena un tā pati svēta lieta. Šķiet, ka "Es pielūdzu Perunu, jūs pielūdzat Kristu - mēs būsim draugi." Kāda ir atšķirība, tieši tā? Katram, kā saka, pēc vajadzībām.

Šo apskatu vēlos noslēgt ar izcilu fragmentu no Dmitrija Bikova testa, jo dzeja vienmēr ir pārliecinošāka par prozu:
Ne nomētāts ar akmeņiem, nedz piedzēries miskastē, es nevaru saprast tādu Dievu. Viņi saliek viņu tādos stūros, ka ir liels gods izkāpt no tā. Dievam ir nacists, "našists", brīvmūrnieks, šarmu un čakru speciālists, Mihailovs Stass un radio "Chanson", viss noziegums un - bail teikt - Čaplins, tādu piķa melnu puteņu nesēji, draudzes locekļi mirst bailēs. Šāda veida Dievam patīk ķirurgs. Pussy Riot viņam tiek upurēts. Viņš mīl muļķus un ir stingrs pret gudriem cilvēkiem. Viņš nepavisam nav piemērots žēlastībai. Es nevēlos zaimot: tas ir Dievs, bet, iespējams, Veless vai Odins, vai varbūt Marss, senais kara dievs, vai varbūt kāds cits sens elks, kuram visi ir parādā kopš dzimšanas, lai gan neviens viņu nekad nav redzējis. Viņš vēlas upurus. Viņam patīk militārās formācijas. Viņš pieprasa samierināties un sarukt. Tā iekšpusē ir ārkārtīgi tukša, bet izskatās mistiski briesmīga. Mēs visi esam bezvērtīgi viņa priekšā, viņš ir garlaicīgs klejotāju un khanu dievs - kareivīga dievība ar dižošanos, kurai kalpo Dugins un Prohanovs. Viņš dusmās grauž dūres, pamazām apēd sevi - un tā kā līdz šim ir paveicies draugiem, tad viņš ir ar viņiem, jā. Ne ar mums, Dievs.
Mūsu Dievam nav tik paveicies, ne tik viltīgs. Viņš, bez šaubām, dod priekšroku baikerim, brīvprātīgajam, kas ložņā pa Krimsku, kurš mūsdienās tiek pielīdzināts laupītājam. Viņš pats soda zaimotājus. Viņš nāk pie tiem, kas nav meklējuši Dievu. Viņš neieiet tajā betona templī, kur viņi lūdz betona vertikāli.
Iespēja to visu novērot kā cilvēkam bestiāru pasaulē kopumā ir vienīgā žēlastība, kas pieejama kristiešiem Krievijā.

Tīri formāla atbilde uz virsrakstā uzdoto jautājumu ir zināma: pagāni ir politeisti, tas ir, politeisti. Taču kristietība, tāpat kā pārējās divas Ābrahāma reliģijas, ir monoteistiska, tā runā par vienu Dievu.

Pati par sevi šī atšķirība kopumā ir nenozīmīga. Nu, viens Dievs jūdaismā un islāmā, vai trīs kā viens mūsdienu kristietībā, vai desmit, vai simts plus padievi, kā grieķi – un ko tad? Nu, tas ir, kaut kādam fanātiķim tas ir šausmīgi svarīgi, viņam pat liekas burts Dieva vārdā ir svarīgs, jo tas viss ir svēts, punkts.

Bet pēc nozīmes tam nav nozīmes. Visums ir sakārtots noteiktā veidā. Un tas nav svētums, bet vienkārši fakts. Nosacīti, kā būtu, ja Kristus teiktu mācekļiem: Mani ir sūtījis mūsu daudzo debesu ļaužu Tēvs, mūsu labais tēvs, lai glābtu jūsu tautu no verdzības velnam un viņa tautai?
Ko tad? Jūs kliegtu Viņam sejā: "Fu-fu-fu, mēs to nevēlamies, mums noteikti ir vajadzīga Viena Superbūtne, Visuma Visvarenais Radītājs, pretējā gadījumā mums būtu labāk palikt mirstīgiem un doties kopā! elle pie velna." Nu ko?
Situācija ir vienkārša: cilvēks ir īslaicīgs, mirstīgs, nabags un nožēlojams, turklāt pēc kristiešu ticības viņu pēc noklusējuma sagaida mūžīgā elle pēcnāves dzīvē. Situācija ir briesmīga, jums jāpiekrīt.

Un šeit, iedomājieties, parādās Glābējs. Ar lielo S, Pestītājs, jo sola neatcelt transporta nodokli, bet sola pestīšanu no visa iepriekš minētā, sola nemirstību, paradīzi, laimi un sola cilvēkus aizvest pie Sevis. VAI JUMS JĀPĀRBAUDE VAI IET?

Vai tiešām jums ir tik svarīgi, vai Viņš ir viens vai viens no trim cilvēkiem, vai arī tādi kā Viņš ir vairāki, vai daudzi? Vai tu nicinoši sarauksi pieri, būsi izvēlīgs un atteiksies no pestīšanas no sava nožēlojamā un briesmīgā likteņa, ja Viņš tur nav viens?
Es domāju, ka tev nepiestāv būt izvēlīgam. Un man ir pierādījumi – musulmaņi ir apmierināti ar Vienoto Allāhu, un kristieši ir apmierināti ar Trīsvienīgo Dievu. Lai gan atšķirība ir redzama uz pirkstiem, joprojām ir trīs personības vai viena. Tā ir tikai dogma, ko viņi pieņēma, jo tā ir viņu cerība, un viņiem tā tika aprakstīta. Ja pastāvētu dogma nevis par Tēvu, Dēlu un Garu, bet par Tēvu, Māti un Dēlu, tā tiktu uzskatīta par svētu.
Ja musulmanis saka kristietim, ka Trīsvienība ir nepareiza, bet pareiza, kad ir tikai Allāhs, kristietim nav svarīgi, ko nozīmē “nepareizi”, ja viņa prātā Visums ir strukturēts citādi: Dievs ir tieši trīsvienīgs.

No tā var šķist, ka starp kristietību un pagānismu nav principiālas atšķirības. Bet tas būs nepareizi. Pastāv atšķirība, un tā ir ne tikai lieliska, bet arī būtiska. Un tā nav kvantitatīvā atšķirība, bet gan kvalitatīva. Atšķirība nav “kā tas ir sakārtots tur augšā”, bet gan “ko tas nozīmē cilvēkam”.

Fakts ir tāds, ka pagānu pasaules attēls būtībā ir verga, kas kalpo saviem kungiem, pasaules attēls. Tas ir, kalpojošas būtnes un labākajā gadījumā kalpojošas radības -
un sliktākajā gadījumā tas ir vienkārši bezjēdzīgi nevienam. Zemu stāvu radības, sava veida "mūžīgais nēģeris plantācijā".

Pagāns templī KALPO dieviem, nes tiem upurus un pielūdz. Viņš sūta nevis tāpēc, ka viņam ir daudz dievu (varēja būt tikai viens), bet gan tāpēc, ka dievi to iedibināja - cilvēkam jānes tiem upuri, jāceļ tempļi par godu un jāievēro viņu izveidotie likumi. Kāpēc Zevs vai Artēmijs ieviesa tieši tādus likumus cilvēkam un pieprasīja tieši šādu kultu? Tāpēc, ka viņi ir DIEVI (saproti, idiot?), un tu esi mirstīga nebūtība un tev ir jāpilda viņu griba. Ja tu izpildīsi viņu gribu, viņi tevi atalgos, un, ja tu pretosies, viņi tevi sodīs.
Jo dievi ir Visuma valdnieki un labuma guvēji, un cilvēki ir viņu pakļautie kalpi.

Citiem vārdiem sakot, pagāns dzīvo pasaulē, kur ir cilvēki un ir dievi. Punkts.

Kristietība (ja esi lasījusi evaņģēlijus) ir kas cits. Kristus atnāca un teica – jā, es esmu Dievs. Un jūs arī esat dievi. Jā, jā, jūs pareizi sapratāt - šie puiši ir mani brāļi, šīs vecākās sievietes ir manas mātes, šie vectēvi ir mani tēvi.
Tu dzīvosi ar mani. Jā, jā, dzīvo mūžīgi kā nemirstīgi dievi. Jūs tagad esat dievi.
Starp citu, jums nevajadzētu maksāt tempļa nodokli, šo padevības simbolu Dievam, jo ​​nodevas karalim maksā svešinieki, pavalstnieki, bez maksas, un viņa dēli ir brīvi (vai jūs dzirdat atšķirību no pagānisma?)
Jūs zināt, kā darbojas jūsu pasaule, vergu pasaule – valdnieki valda pār vergiem un prinči valda pār tautām. Bet lai starp jums tā nenotiek.

Citiem vārdiem sakot, Kristus pasludināja pasauli, kurā vairs nav šķelšanās starp dieviem un cilvēkiem, starp labuma guvējiem un kalpiem, starp tiem, kas pazemina bauslību, un tiem, kas pilda likumu (“bauslība Jāņa priekšā”), starp nemirstīgajiem un mirstīgie.

Nav iespējams iedomāties, ka vergu īpašnieks mirst verga dēļ. Vergu īpašnieks var būt laipns pret vergiem vai ļaunu, viņš var sodīt vergu vai apbalvot. Bet par vergu viņš nemirs, statuss nesalīdzināms, vergs ir kalpojoša būtne - tātad viņš var nomirt par saimnieku, kā uzticīgs vergs.
Zevs var just līdzi mirstīgajam un viņam palīdzēt, viņš var viņu apbalvot, izņēmuma gadījumos ar pēcnācējiem, viņš pat var paņemt viņu starp debesīm un dāvināt nemirstību. Bet Zevs nemirs pat par Herkulesu, jo tas ir absurds, un vēl jo vairāk netīro un nabadzīgo mirstīgo vergu bezsejas masai. Kalpo viņam tāpēc, ka viņš ir viņu saimnieks – bet ne otrādi, dabiski.

Kristus darīja to, ko dara karavīrs karā, upurējot savu dzīvību saviem līdziniekiem, saviem mīļajiem. Tas ir nepieciešams un pietiekams statusa vienlīdzības pierādījums. Vergu un dievu vairs nav. Dievs nomira par draugiem, par brāļiem dieviem.

Tāda ir kristietība. Precīzāk, tāda bija kristietība. Mūsdienās kristietība ir klasiskais pagānisms - tempļi, priesteri, KALPOŠANA Dievam, pielūgsme, Baznīca kā varas vertikāle (un tēlaini vada Dievs), raksturīgs arī simboliskais statusu nosaukums: “Dieva kalpi” (tīrs, neaptverts pagānisms) , “kungs” (varas idejas atgriešanās), noliekšanās (pakārtoti vergi karaļa priekšā), upuri, “Dieva likums” (!!!).

Pats mūsdienu kristietības gars (RCC, ROC) ir tīri pagānisks gars. Nomainiet ikonostāzi ar Zeva un olimpiešu statujām un upura cāļus un jērus ar svecēm un prosforu (un altāris jau pastāv, un tur jau ir altāris, un to sauc tieši tā), un jūs neredzēsit atšķirību. ar klasisko pagānismu.

Cilvēki uz kristietību īpaši pārnesa “Vecās Derības” simbolikas maksimumu - to pašu altāri, priesterību (uz minūti, tas ir, priesterību), priestera rituālos (tas ir, kulta) tērpus, templi un tā priekšmetus. kā svēti kulta elementi (tas viss ir divu pasauļu fundamentālas nošķiršanas simbolika, jo dievi un viņu īpašums ir svēti mirstīgajiem). Cilvēki agrīno kristiešu rituālu būtību pagrieza par 180 grādiem (par to rakstīju ierakstā par kristībām, skat. augšējo ierakstu), tā ka tie sāka atspoguļot pagānisko dievu/cilvēku dihotomiju.
Tas viss ir ļoti svarīgi, un ne tikai kā atspulgs pārmaiņām kristietības garā. Bet arī kā tīri juridisks moments, kas turpmākajā seku aprēķināšanā būs ārkārtīgi svarīgs.
Starp citu, jurisprudences nozīme reliģijās, arī arābu valodā, ir labi izprotama un atzīta. Tātad musulmanim pietiek ar “šahada” izteikšanu liecinieku priekšā, lai cilvēks kļūtu par musulmani, tas ir, “nomainītu nometni” Allāha acīs, un tas pats kristietībā uzaicina kristieti uz “ jokojot” sakiet kaut ko līdzīgu: "Es neesmu kristietis" vai "Es neatzīstu savu kristību derīgumu" - taču cilvēks drīzāk nomirs, nekā to saka. Jo viņš ir pārliecināts, ka tādas lietas nevar pateikt pat pa jokam, jo ​​šādi vārdi nes juridiskas sekas, kas būs nozīmīgas debesīs. Un viņš ir pamatoti pārliecināts...
Un tā cilvēks kristīja bērnu, un šķiet, ka tas ir kristiešu rituāls, jo Kristus kristīja cilvēkus ūdenī un Jānis, Viņa pravietis, kristīja ūdenī. Bet tajā pašā laikā viņa bērnam tiek nogriezta matu šķipsna - tā ir simboliska verga galvas skūšana. Šajā gadījumā bērns publiski un liecinieku priekšā tiek saukts par Dieva kalpu. Tas ir, tiek veikts iesvētīšanas rituāls pagānismā un pagānos.

Citiem vārdiem sakot, reliģiskā pasaule, kurā mēs dzīvojam šodien, ir pagānu pasaule. Dziļi pagāniski. Situācija, starp citu, ir ļoti līdzīga Kristus laikam – pasaule ir sadalīta pagānos un ateistos. Pirmajam cilvēks ir mirstīgs un nabags vergs, jo tāda ir dievu griba, bet otrajam tā parasti ir dabiska norma.

Tagad jūs saprotat, kāpēc kristietība uzspridzināja tā laika pasauli? "Un tiem, kas sēdēja tumsā un nāves ēnā, spīdēja gaisma."

Bet sātans ilgi negaidīja atriebību...

Pagānisms

Slāvu agrīno uzskatu kompleksu kristiešu sludinātāji sauca par “pagānismu”, kas nekristītās tautas sauca par “mēlēm”, tas ir, kas atrodas ārpus kristīgās ekumēnas un nav Kristus gaismas apgaismotas. Pagānismu reliģiskajā literatūrā sauc arī par politeismu jeb daudzdievību.

Krievu pagānisms uztver realitāti, pasauli kā realitāti, bīstamu, naidīgu cilvēkam. Šeit ir divas neredzamo būtņu kategorijas: dievi un gari - spēki, kas pēc savām spējām ir pārāki par cilvēkiem un ir potenciāli naidīgi. Mijiedarbība ar viņiem balstās uz pašlabuma principiem, izdevīgumu, tādām attiecībām kā “tu man dod - es tev dodu”, bīstama izdzīvošanas spēle no cilvēka puses. Tāpēc rituālā, maģiskā puse attiecībās ar šo nezināmo pasauli ir pastāvīgi klātesoša nepieciešamība nomierināt dievus un garus.

Slāvu dievībām nebija skaidri strukturētas hierarhiskas padotības sistēmas viena otrai vai stingri noteikta to "varu" diapazona. Dažreiz dievību funkcijas pārklājās, un tas neradīja lielu neskaidrību. Tas bija saistīts ar faktu, ka dievību loks tika papildināts no kaimiņu reliģiskajām sistēmām. Pašreizējie ikdienas vai militārie notikumi, prinču personīgās izvēles un cilšu ģeogrāfiskie apstākļi arī izraisīja pielūgsmes mainīgumu.

Slāvu pagānisms ir ļoti cieši saistīts ar dabas spēku kultu. Dienas un nakts maiņa, mākoņainās un gaišās dienas tika uztverta kā cīņa starp tumsu un gaismu. Tumsa tika attēlota bezsejas Černbogas formā. Katra slāvu cilts lūdza savus gaismas dievus, un bija arī kopīgi slāvu dievi, piemēram, Rods (Svarogs, Svjatovits, Stri-dievs) - augstākā dievība, debesu dievs, debesu elementi, radītājs! visu lietu radītājs. Pēc slāvu domām, viņš valda debesu augšējā līmenī - “debesu bezdibenī”. Valodā joprojām ir neapzināti šī senā kulta nospiedumi vārdos ar sakni “klans” - cilvēki, dzimtene, daba, raža, dzemdēt u.c., veidojot vienotu semantisko kompleksu, kas saistīts ar auglības, dzimšanas, izcelsmes jēdzienu. Rodas dēls - Daždbogs, Saules dievs, visu svētību devējs, gaismas dievs - krievu mītiskais sencis cilvēku.“Pastāstā par Igora kampaņu” autors krievu tautu sauc par “Dazhdbog un mazbērniem”. Viņš valda debesu apakšējā slānī - zem “debesu spārna” kupola. Veles ir zemes, pazemes, bagātības, pārpilnības dievs. Hors (Khoros) ir paša saules diska dievs. Šo pagānu ideju atspoguļojums palika krievu apaļā deja (vai citādi, braukšana par godu Horosam), kad dalībnieki sadevās rokās un noslēdza apli ar ķēdi, ejot “saskaņā ar sauli”, tas ir, virzoties pulksteņrādītāja virzienā. Khoros kulta verbālais atspoguļojums ir vārds “labs” un visi vienādi vārdi, kas nozīmē “saulains”, “gaišs”, “silts”. Krievu pagāni pielūdza arī Mokoshi (Mokoshi), ko sauca arī par māti neapstrādātu zemi, auglības, ražas un dzīvības svētību dievieti. Lada un Lelya ir sievietes dzemdībās, mīlestības dievietes, ģimenes pavards, laulības, pavasara augu vitalitāte. Simargls ir vēl viena interesanta dievība, iespējams, Irānas izcelsmes, kas Krievijā attēlota kā spārnotais suns. Starp slāvu analogiem ir Pereplugs, Yarilo, vitalitātes, sakņu, augsnes, sēklu dievs, viņš nodibināja saikni starp debesīm un zemi.

IX-X gadsimtā. Austrumslāvu vidū parādās arī karojošā dieva Peruna kults. Dievība nav slāvis, lietuviešu dievs, pērkona un zibens dievs, kurš laika gaitā kļuva par kara dievu starp slāviem, kā Marss starp romiešiem. Perunas kulta iespiešanās lielā mērā ir saistīta ar daudzajām prinču Svjatoslava un Vladimira militārajām kampaņām. Viņam tika piedāvāti tikai asiņaini upuri. Tie bieži bija jauni gaiļi, kuru asinis tika slacītas uz elka pamatnes. Savas dzīves pagānu periodā Vladimirs Sarkanā Saule bija tik radikāls, ka pat izlozes kārtībā nodibināja cilvēku upurus Perunai no kijeviešiem.

Krievu pagānisms papildus dievību pasaulei pazina arī diezgan daudz garu pasauli. Dievi pagānismā ir spēcīgāki, bet tajā pašā laikā abstraktāki nekā gari. Gari ir zemākas kārtas būtnes, kas var būt gan ļaunas, gan labas. Gariem ir vara noteiktā teritorijā, viņi pār to valda, bet cilvēkam, iekļūstot savas jurisdikcijas sfērā, jābūt uzmanīgam, jāprot saprasties vai nomierināt konkrētas vietas garu. Protams, pirmkārt, tas ir braunijs - mājas gars, ūdens gars - ūdens gars, goblins - meža gars un goblina sieva - kikimora. Šie spēki ir neitrāli, nevis tieši kaitīgi. Pagānam galvenais ir nesadusmot brauniju, pretējā gadījumā viņš var nomest lāpu, nodedzināt māju, goblins var likt apmaldīties mežā utt.

Aleksandrs Hramovs

Pseidokristieši, pretēji Pestītāja aizliegumam un turklāt nespējot piesaukt debesu uguni, paši sāka taisīt uguni, un var viegli saprast, kāds gars viņi ir - sātanisks, antikrists, nevis Kristus. Viduslaikos bezprecedenta plosošais sātanisms un melnā maģija, ko tik ļoti negrib pamanīt šī laikmeta idealizētāji, liecina tikai par tā laika vispārējo garu.

V. Solovjevs rakstā “Par viduslaiku pasaules perspektīvas pagrimumu” parādīja, ka viduslaiki nepavisam nebija kristietības triumfa laiks, bet gan veco uzskatu un agrāko morāles dominēšana, pagānisma dominēšana, tikai stilizēts kā kristietība. Šeit slēpjas inkvizīcijas un citu viduslaiku zvērību saknes - pagānu dvēsele nevēlējās pieņemt Kristu ar visu spēku un aiz ārējās, pseidokristīgās darbības aktivitātes slēpa savu iekšējo garīgo bezspēcību un bezdievību, kas bija šīs nevēlēšanās sekas.

Bet, protams, šī ārējā darbība nesa tikai kristieša vārdu, bet pēc būtības izrietēja no nekristīgajiem, pagāniskajiem vecā cilvēka principiem, un tāpēc arī tās rezultāti, neskaitot tūkstošiem zaudēto dzīvību, bija nožēlojami - Katoļu baznīcas šķelšanās, reformācija.

"Lielākā daļa (kristietībā) atgriezušos gribēja, lai viss paliktu nemainīgs. Viņi atzina kristietības patiesību kā ārēju faktu un noslēdza ar to kaut kādas ārējās formālas attiecības, bet tikai tāpēc, lai viņu dzīve paliktu pagāniska, lai pasaulīgā valstība paliktu pasaulīga un Dieva valstība, kas nav no šīs pasaules. , paliktu ārpus pasaules, bez jebkādas vitālas ietekmes uz to, t.i. paliktu kā nederīgs rotājums, kā vienkāršs pielikums pasaulīgajai valstībai.

“Saglabāt pagānu dzīvi tādu, kāda tā bija, un tikai no ārpuses svaidīt to ar kristietību – to būtībā gribēja tie pseidokristieši, kuriem nebija jālej pašiem savas asinis, bet kuri jau bija sākuši izliet svešas. ”

Viduslaiki bija kristietības sagrozīšanas laiks, kad kristīgās vērtības tika sagrieztas uz galvas. Moceklība pārvērtās mokās. “Apustuļi izdzina dēmonus, lai dziedinātu apsēstos, un pseidokristietības pārstāvji sāka apsēstos nogalināt, lai izdzītu dēmonus” (V. Solovjevs).

G. Mihauds “Krusta karu vēsturē” ir pārsteigts par to, kā bruņinieki pēc kādas austrumu pilsētas ieņemšanas sirsnīgi un ar prieka asarām lūdza, tad ar patiesu naidu nogalināja desmitiem tūkstošu šīs pilsētas civiliedzīvotāju. Bet no tā var izdarīt tikai vienu secinājumu. Sirsnīga ticība vienmēr ietver atbilstošu rīcību. Un, ja tā neietver nekādus darbus vai ietver darbus, kas ir pretrunā šai ticībai, tad šī ticība nav patiesa. Bruņinieki ļoti vēlējās sevi uzskatīt par kristiešiem, aizkustināti pat raudāja lūgšanā, taču viņi nebija kristieši un negribēja būt kristieši.

Gan pseidokristīgais, gan pseidopareizticīgais melnais simtnieks, kura dalībnieki pēc lūgšanu dievkalpojuma devās uz pogromu, ir jāuzskata par vienu no sātaniskā gara izpausmēm, kas pārņēma Krieviju divdesmitā gadsimta pirmajā pusē.

2. Jūs nevarat spriest pēc cilvēces vēstures, kas aizsākās R.H. (kā arī zemes organizācijas, piemēram) par kristietību, jo, neskatoties uz to, ka vienmēr ir bijuši askēti un patiesi ticības piekritēji, kristietība nekad nav pilnībā iemiesota nevienā vēsturiskajā laikmetā, un jebkurā organizācijā tā vienmēr ir vairāk cilvēks, t.i., e. atspoguļojot noteikta laikmeta garu nekā dievišķo. Bizantijas imperatoru daļēji pagāniskais, daļēji kristīgais laikmets padevās viduslaikiem, kur pagānisms tika vienkārši piesegts ar kristīgo simboliku, tad bija renesanse ar atgriešanos senatnē, tad nāca apgaismības laikmets, kas atklāti. noraidīja kristietību, lai gan dažas tās vērtības (piemēram, cilvēktiesības) balstījās uz kristietību. Asiņainākie režīmi cilvēces vēsturē, Hitlera un Staļina režīmi, bija atklāti pret kristiešiem. Pirmā pamatā bija skandināvu neopagānisms, kas piegaršots ar teosofiju un okultismu, bet otrais balstījās uz komunisma ideoloģiju, kas, neskatoties uz vispārējo antireliģisko ievirzi, kristietību uzskatīja par savu galveno ienaidnieku. (Par komunisma un pagānisma tuvumu parunāsim vēlāk).

3. Nu, kā ar bēdīgi slaveno pagānu toleranci? Ja kristietība nepiepildījās vēsturē un reliģiskos karus izraisīja kristietības sagrozīšana, tad varbūt pagāni ir iecietīgāki par neveiksmīgiem kristiešiem? Varbūt kristietība tiešām iecietībā ir zemāka par pagānismu?

“Pagānisms ir iecietīgs pret dažādām pirmatnējās tradīcijas formām, nevajā “ķecerus” (tas ir, brīvdomātājus) un neveic reliģiskos karus (kā citu “krusta kari”, cilvēku asiņu upes izliešanas dēļ). par plaši izplatītu viņu “vienīgās pareizās” ticības ieaudzināšanu)”. (“Native Gods”, 2001)

Pagānu reliģiskā tolerance sniedzas tieši tik ilgi, kamēr jebkura ticība ir iebūvēta pagānisko uzskatu sistēmā, kamēr tā ir pagāniska (= “Pirmatdīcija”). Tolerances izskats rodas tāpēc, ka šī sistēma ir elastīga, ka pagānu panteons sevī ietver neierobežotas paplašināšanas, modifikācijas un interpretācijas iespēju. Pagānu mitoloģija ir ļoti elastīga.

Pagānam nav nekas pretī, ja bez viņa pielūgtajiem Jupitera, Minervas u.c. kāds pielūdz arī Izīdu, Mitru, Adoni u.c., jo viņš zina, ka dievu ir daudz. Bet, ja pēkšņi izrādās, ka kāds nevēlas uzskatīt, ka viņa Dievs, kuru viņš pielūdz, Jahve vai Kristus, ir viens no dieviem, t.i. nevēlas Viņu redzēt pagānu panteonā - šeit tolerance uzreiz beidzas, un tās vietā nāk vismaz apjukums. Pagāni ir neizpratnē, kāpēc Vienotā Dieva templī nevar ievietot citu dievu attēlus.

Tātad pagānu “tolerance” nepavisam nav saistīta ar to, ka pagāni kaut kādā veidā ciena citu cilvēku uzskatus vairāk nekā citi un atzīst citu cilvēku tiesības uz to, bet tikai tāpēc, ka pagānisms ļauj viegli integrēt citu cilvēku uzskatus. savējie, lai padarītu citu cilvēku dievus par daļu no viņa panteons, pat nepielūdzot tos. Viņu tolerance nav saistīta ar to, ka viņi ciena otra cilvēka viedokli, bet gan tāpēc, ka viņi to viegli sagremo un pielāgo savam. Un, ja viņi nevar sagremot un pielāgoties, tas izraisa viņu noraidīšanu.

Tāpēc kristieši, kuri pretēji citu Austrumu kultu pārstāvjiem nevēlējās Kristu uzskatīt par vienu no daudziem, t.i. lai būtu pagāni, pret Romas impērijas pagānu tautu izturējās ar aizdomām un ņirgāšanos kā pret ateistiem un libertīniem:

Vai ar pacietību jāskaidro absurdās baumas, kas izplatās par kristiešiem, ka savās slepenajās sapulcēs viņi nododas izvirtībai un aprij mazuļus? Vai ar pacietību jāskaidro, ka tauta ar prieku pieņēma kristiešu vajāšanas un pat paši tajās piedalījās?

Nē, tās ir tikai ļaunuma neiecietības izpausmes. (Daudzi mūsdienu neopagānu autori elpo tādu pašu neiecietību. Tāda, piemēram, ir absolūti pretīgās grāmatas “Krievu dievu streiks” autore. Ļaunā grāmata, kurā autors burtiski aizrās ar nepamatotu apsūdzību putām un zaimojoši lāsti, ja tas patiesībā ir krievu dievu trieciens, liecina tikai par to skopumu un, maigi izsakoties, zemu intelektuālās attīstības līmeni.)

4. Jāsaprot, ka ķeceru dedzināšana un citas zvērības, kas notikušas, aizbildinoties ar reliģiskiem, dogmatiskiem strīdiem, nebūt nenozīmē, ka tie ir jāpārtrauc, tieši otrādi, tas liecina par nepieciešamību dziļi izjust ķeceru būtību. dogmatisko strīdu, nevis uztvert to ārēji un formāli. Dogmu nozīmi nosaka nevis pašas dogmas, bet gan to saturs. Tātad, ja cilvēks ir vienaldzīgs pret Kristu, tad viņam ir vienaldzīgas dogmas par Kristu. Bet, ja dogmatiskus strīdus pavada kristietībai sveša ļaunprātība, vardarbība un apmelošana, tad tā ir Kristus nodevība un līdz ar to arī pašu šo dogmu nodevība, padarot dogmatiskus strīdus bezjēdzīgus. Tātad, ja dogmas tiek uztvertas nopietni, nevis kā iemesli naidīguma sākšanai, tad tas arī izslēdz savstarpēju naidu dogmatiskajos strīdos.

Kā jau teikts, patiesība ir neiecietīga. Bet šī neiecietība nevar būt ļaunprātīga. Ja kāds ir pārliecināts par patiesību, viņš to neaizstāvēs, apmelojot mācības, kas ir pretrunā ar to. Dusmas vienmēr slēpj iekšēju bezspēcību un nenoteiktību par patiesību.

Nepieciešamība uzklausīt kāda cita viedokli un objektīvi to izvērtēt no patiesības un kristīgo patiesību viedokļa ir vienīgās kristīgās neiecietības sekas.

Kristīgā reliģija vienmēr ir kareivīga pēc būtības. Gan samierināšanās, gan naids pret saviem oponentiem, kā rezultātā tie tiek fiziski iznīcināti, izriet no viena avota - no bailēm no citu cilvēku viedokļa un nenoteiktības savā ticībā, no bailēm no strīda.

Vēl viena piezīme par toleranci

1. Pagāni bieži cenšas vilkt paralēles starp pagānu toleranci un kristiešu neiecietību un attiecīgi starp pagānu dievu toleranci un kristiešu Dieva neiecietību. Viņi nevar izmantot Jauno Derību saviem mērķiem, jo ​​tā runā īpaši par Dievu , kurš ir izturējis ciešanas un pārmetumi no cilvēkiem, par Dievu, kurš miris nevis par taisnajiem, bet par grēciniekiem, laupītājiem, zaimotājiem. Šeit Dievs parādās ne tikai kā pacietīgs, bet arī kā mīlētājs, kurš mīl un cieš tieši nevis par tiem cilvēkiem, kurus vajadzētu mīlēt - taisnos, bet pieņem nāvi par grēciniekiem, kuri, šķiet, nav mīlestības vērti. Dievs ir augstāks par toleranci, pareizāk sakot, vienaldzību, ko pagāni no Viņa vēlas. Viņš pieņem nāvi tiem, kurus, pēc dievbijīgo farizeju domām, viņam vajadzēja sodīt (vispār pagānismam ir sveša ideja par Dievu, kurš mīl un pacieš ciešanas cilvēka vārdā). Iepriekš minēto iemeslu dēļ pagāni ir spiesti pievērsties Vecajai Derībai un, konkrēti, Sodomas un Gomoras stāstam, protams, ignorējot pravieša Jonas grāmatu, kur Dievs apžēlojies par Ninivi. Nu, vulgāri lasot, te tiešām var atrast pēdas idejai par sodošu Dievu.

Bet vai nav pietiekami daudz stāstu par to, kā pagānu dievi un gari atriebjas tiem, kuri viņiem neizrādīja pienācīgu cieņu un uzmanību? Bet vai Zevs Hēsiodā šķiet tik iecietīgs? –

Padomājiet paši, karaļi, par šo atriebību.

Tuvu, visur starp mums, ir nemirstīgie dievi

Un viņi vēro tos cilvēkus, kuri ar savu greizo spriedumu

Kara, nicinājusi dievus, viens otram rada postu. (...)

Ir arī lielā jaunava Dike, dzimusi no Zeva,

Krāšņs, visu dievu cienīts, Olimpa iemītnieki.

Ja viņa tiek apvainota un aizskarta ar nelikumīgu rīcību,

Dieviete nekavējoties apsēžas blakus savam vecākam Zevam

Un viņš viņam stāsta par cilvēcisku nepatiesību. Un cieš

Vesela tauta par ķēniņu negodīgumu, ļaunprātīgi runājot patiesību

Ar savu netaisnību viņi ir novirzījušies no taisnā ceļa.

2. Pagānismā zīmēs un māņticībās, kuru izcelsme ir pagāniska, pastāv stingra aizliegumu sistēma. Nevelc tad tīru kreklu - paliksi izsalcis, nepaliksi stāvoklī - mazulis sapinās nabassaitē utt. utt. Hēsiods pat saka:

Stāvēšana un skatīšanās pret sauli nav piemērota urinēšanai.

Pat tad neurinējiet ejot, tiklīdz saule noriet,

Līdz rītam jūs joprojām ejat pa ceļu, vai bez ceļa;

Neatmasko sevi tajā pašā laikā: dievi valda pār nakti.

Dievu cienošs, apdomīgs vīrs urinē vai nu sēžot,

Vai arī - pieejot pie sienas stingri nožogotā pagalmā.

Un pēc tam pagāni pārmet kristiešus, un tie ir saistīti ar baušļiem un noteikumiem, un pagānu reliģija nesatur baušļus un aizliegumus.

Ar savu ierasto patoloģisko judeofobiju pagāni nevēlas pamanīt līdzības starp savu reliģiju un Vecās Derības likumu. Un viņu, tāpat kā pagānu māņticības, zīmes un zīlēšanu, kristietība noraida. Ja cilvēks tic zīmēm, ja viņš ir māņticīgs, tad viņš netic Dievam, bet tikai dreb “noslēpumaino un mīklaino spēku” priekšā, baidoties par savu zemes labklājību.

Senču ticība, tautas reliģija

1. “Tas, ko mēs saucam par pagānismu, ir dzimtā ticība (vēda), kas ir vistuvākā krievu tautas dvēselei.” "Pateicoties aicinājumam pie krievu dvēseles arhetipiem, mūsu dzimtā ticība dzīvos - neskatoties uz visām vajāšanām - tik ilgi, kamēr uz Zemes dzīvos vismaz viens krievs." (“Native Gods”, 2001. Pareizrakstība saglabāta.)

Tātad viens no galvenajiem argumentiem par labu pagānismam, uz ko īpaši uzstāj mūsdienu krievu neopagāni, ir tas, ka pagānisms (“Rodnoverie” utt.) ir raksturīgs krievu tautai, kamēr kristietība tiek uzspiesta. Pagānisms ir cieņa pret saviem senčiem, viņu tradīciju turpināšana.

Apskatīsim šo paziņojumu no vairākiem aspektiem. Pirmkārt, kas ir krievu tauta? Tālāk, kā izrādās, ka pagānisms ir raksturīgs krievu dvēselei? Un visbeidzot, vai tautība var kalpot kā arguments par labu konkrētai ticībai?

2. Pirms krievu kristīšanas Eiropas Krievijas teritorijā dzīvoja daudzas ciltis - drevļieši, kriviči utt.

Krievu tauta kā vienots veselums, t.i. kā cilvēku grupa ar identisku nacionālo identitāti, kur katrs sevi galvenokārt uztver kā pārstāvi krievu tauta, un ne tikai drevlieši, kriviči utt. - sāka veidoties tieši ar vienotas, visiem obligātas un, pats galvenais, vienotas ticības pieņemšanu - pareizticību. Tātad, ja mēs runājam par to, kāda ticība var būt krievu tautai “raksturīga”, tad ir dabiski pieņemt, ka šī ticība, pateicoties kurai viņi radās kā tauta, ir pareizticība.

3. Labi, ja nu pagānisms patiešām ir raksturīgs, ja ne “krievu dvēselei”, tad “slāvu dvēselei”, tai “dvēselei”, kas veidoja krievu tautas pamatu?

Man liekas, ka par kaut kādu īpašu krievu tautas (vai vispār slāvu) reliģisko tieksmi nav jārunā. Lielākā daļa iedzīvotāju reliģiju uztver kā kultūras mantojuma daļu - agrāk bija audzināti pagānu vidē un bija pagāni, pēc tam tika audzināti pareizticībā - un bija pareizticīgie. Izņēmumus var nosaukt abos virzienos. Jā, arī pareizticīgo pasaulē bija tādi, kas slepus atzina pagānismu un veica atbilstošos rituālus, bija arī starp pagāniem, kas pievērsās kristietībai (atcerieties to pašu princi Olgu).

Tātad, lai gan var runāt par individuālām reliģiskām vēlmēm (“par gaumi nestrīdas”, ja tikai tieksmi uz kādu reliģiju uzskata par neviļus radušos tieksmi, gaumi), runāt par reliģiskajām vēlmēm ir nekorekti. cilvēku kopumā (“biedra Nē gaumei un krāsai”).

Pozitīvi spriedumi šajā jautājumā (tas ir raksturīgi krievu tautai...) šķiet nepamatoti, tāpat kā negatīvi spriedumi (tas nav raksturīgi krievu tautai...).

Kāpēc krievu tautai vispār nav raksturīga pareizticība un kristietība? Krievijā bija lieli kristietības askēti, vienkāršās krievu tautas pārstāvji - svētie, mocekļi (tostarp vecticībnieki, kas sevi sadedzināja savas ticības tīrības dēļ), askēti. Daudzi slāvi, ne tikai krievi, bija patiesi kristietības piekritēji. Var teikt, ka daļa cilvēku gāja uz baznīcu, jo... tā bija tradīcija, varētu teikt, ka iedzīvotāji tika pieņemti kristietībā ar varu un arī tika turēti tajā ar varu - bet ko darīt ar šiem daudzajiem askētiem, svētajiem? Nevienu nevar piespiest sadedzināt ticības dēļ, nevienu nevar piespiest iet mežā daudzus gadus vienam, nevar piespiest nevienu gavēt gadiem ilgi...

Tātad apgalvojumus, ka kristietība nav raksturīga krievu tautai, var droši saukt par pilnīgām muļķībām.

Taču ir jāatmet arī vārdi, ka krievu tauta pēc būtības ir pareizticīgie (“Dievnesēji cilvēki”). Ja tauta ir pareizticīga, tad kāpēc revolūcijas gados neviens neaizstāvēja boļševiku apgānītās baznīcas? Cik sacelšanās ir notikušas par pārpalikuma apropriācijas sistēmu, un cik no tām ir notikušas apgānītu svētnīcu dēļ? Kāpēc daudzi cilvēki atteicās no pareizticības?

Un kristietībai ir pilnīgi svešs apgalvojums, ka daži cilvēki ir pareizticīgāki (vai izredzētāki) nekā citi. Ikvienam ir vienādi dota brīvība ticēt. Kas tas par ticību un ticības nopelniem, ja esmu dzimis krievs un kaut kāds zemapziņas instinkts mani “velk” uz baznīcu? Instinkti un dabiskās tieksmes kontrolē fizioloģiskās funkcijas, nevis gara dzīvi.

4. Šeit mēs nonākam tuvu trešajam jautājumam – vai tautībai ir jābūt kādai lomai ticības jautājumā?

Atmetīsim iepriekš teikto. Teiksim, es uzzināju, ka krievu tauta pēc dabas ir patiesi pagāniska. Es esmu krievs. Nu ko? Kāpēc mana tautība nosaka manus uzskatus? Kāpēc man uz to vispār būtu jākoncentrējas? Ja esmu brīvs, tas nozīmē, ka esmu brīvs no mātes, kas mani dzemdējusi, tautības.

Ir liekulīgi apsūdzēt kristiešus, ka tie ierobežo cilvēkus tikai ar Svētajiem Rakstiem un baušļiem, kamēr viņi paši ierobežo cilvēka tautības izvēli.

5. Nobeigumā atzīmēsim vēl viena argumenta apšaubāmību par labu pagānismam - viņi saka, mums tas ir jāpieņem, ja mēs cienām savus senčus. Pirmkārt, mūsu senču vidū bija gan pagāni, gan pareizticīgie. Kāpēc mums vajadzētu cienīt dažus, bet citus ne? Pēc principa – kurš ir vecāks? Bet tad vispār ir jākļūst par ateistu. Pērtiķim, mūsu senākajam priekštecim, vispār nebija reliģijas.

Turklāt var cienīt cilvēku, bet kāpēc ir jādalās viņa ticībā?

Tuvu dabai

1. Vēl viens arguments, kas tiek izvirzīts par labu pagānismam, ir apgalvojums, ka pagāni ir tuvu dabai, un kristieši, viņi saka, ir attālinājušies no tās *.

Ja ar dabas tuvumu saprotam cilvēka pārkaulošanos, cilvēka pārtapšanu par zvēru, tad kristietība tiešām ir tālu no tāda “tuvuma”. Cilvēks, attīstot sevī “dabiskas” jūtas - seksuālu rijību, alkatību, naidu, nekļūst tuvāk dabai. Gluži pretēji, viņš, noraidījis visu cilvēcisko un rīkojies saskaņā ar dabas likumu “kurš ir stiprāks, tam ir taisnība”, viņš ir pilnībā iesaistīts cīņā, kas valda dabā, kā vistu kūtī noķerts sesks nožņaugt visus tur, lai visu izmantotu, viss pāriet uz savu augošo dzīvnieku vajadzību apmierināšanu.

Ja cilvēks sāk dzīvot saskaņā ar dabas likumiem, tas nebūt nenozīmē, ka viņš tam kļūst tuvāks. Dabas likumi ir atsvešinātības, nesaskaņas un naidīguma likumi. Sākot no baktērijām, kas sintezē šūnu sienu, un beidzot ar augstākiem mugurkaulniekiem, kas būvē sev pajumti, visas dzīvās būtnes cenšas norobežoties no dabas, vienotības, ar kuru tik ļoti vēlas pilsētā dzīvojošie neopagāni, un visa komunikācija ar dabu ir aprobežojas ar meditāciju izcirtumā. Kļūstot līdzīgs zvēram, cilvēks tikai pilnīgāk dalās naidā un savstarpējā distancē, kas valda dabā.

Tikai attīstot cilvēciskās īpašības – kaunu, žēlumu, mērenību – var kļūt tuvāk dabai.

Dievišķojot dabu, pagāni tādējādi normalizē tās pašreizējo situāciju, kad dažu dzīves attīstība un uzturēšana prasa citu pastāvīgu nāvi. Viņi dievina konkurenci un nežēlīgo cīņu, savukārt kristieši, kaut arī nelūdz kokus un dzīvniekus, vēlas citādu, labāku dabas pasaules stāvokli. "Vilks un jērs ganīsies kopā, un lauva, tāpat kā vērsis, ēdīs salmus, un čūskas putekļi būs barība: tie neradīs ļaunumu vai ļaunumu." () Pravietis, aprakstot gaidāmo Dieva Valstību , vēlas mieru ne tikai cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem. S. Bulgakovs par ciešanas un mirstošas ​​radības augšāmcelšanos un pārveidošanu runā šodien: “Kāpēc viņi domā, ka pārveidotā Māte Zeme aizmirsīs par šiem saviem mēmajiem bērniem un neatdzīvinās? Ir grūti samierināties ar domu par cilvēka slavināšanu tuksnešainā pasaulē, kuru neapdzīvo pārveidotā būtne, kas tagad apdzīvo nolādēšanas zemi. (...) Galu galā arī tagad bērniem, kuri joprojām saglabā Ēdenes atspulgu, ir labākie draugi dzīvniekos. Un tad, iespējams, izrādīsies, ka dažus no viņiem, kas tagad ir īpaši nīsti un pretīgi ar savu ļaunumu vai savu neglītumu, tikai apmelotājs-velns ...

Tas viss liecina par kristietības mīlestību pret dabu; godbijīga, līdzjūtīga attieksme pret viņu ir kristīga attieksme.

2. To, vai kristietība paredz atsvešināšanos, cilvēka atdalīšanu no dabas, var saprast no daudziem stāstiem par svētajiem un vientuļniekiem, kuru dzīve veido kristīgās taisnības ideālu. Putni lido pie svētā viņa alā un nes viņam barību, savvaļas dzīvnieki, kas vienmēr izvairās no cilvēka, nāk laizīt viņam rokas. Tā ir augstākā tuvība ar dabu, kas saskaņā ar kristietību ir cilvēka eksistences norma. Un, ja vienkāršie cilvēki ir tālu no tā, tad tas arī norāda, ka viņi ir tālu no Dieva. Svētie ir tuvu Dievam un līdz ar to arī Viņa Radīšanai.

Dzīvnieki nāk pie svētā, kurš rāda pazemības un atturības brīnumus, un ar izbrīnu jūt, ka viņš ir absolūti neapvainots, neagresīvs, labestīgs pret visu, kas pastāv, ka viņš nesatur viņu pašu emocijas, kas ir arī cilvēkiem, nosakot viņu attiecības ar dabu. Pie svētā ierodas dzīvnieki, un no mežonīgajām bakhantu orģijām, ģērbušies dzīvnieku ādās un ar izmisīgiem kliedzieniem skrienot pa mežu, zaudējuši cilvēcisko izskatu, dzīvnieki cenšas turēties malā.

Un nobeigumā citēšu stāstu no “Sv. Asīzes Franciska mazajiem ziediem”, kas mani pārsteidza un kas var ilustrēt kristiešu attieksmi pret dabu.

Laikā, kad svētais Francisks dzīvoja Agobbio pilsētā, Agobio apkaimē parādījās vilks, milzīgs, briesmīgs un mežonīgs vilks, kas aprija ne tikai dzīvniekus, bet pat cilvēkus. Tāpēc visi pilsētnieki bija ļoti nobijušies, jo viņš daudzas reizes tuvojās pilsētai, un visi bruņoti izgāja laukā, it kā karot. Bet viņi nevarēja pasargāt sevi no viņa, ja satiktu viņu viens pret vienu. Savās bailēs no vilka viņi sasniedza to, ka neviens neuzdrošinājās iziet laukā.

Ņemot to vērā, svētais Francisks, apžēlojies par pilsētniekiem, nolēma iziet pie šī vilka, lai gan pilsētnieki viņam neieteica to darīt ar kādu ieganstu, bet viņš, uzliekot krusta zīmi, atstāja pilsētu ar savus biedrus, visu savu uzticību liekot Dievam. Un, tā kā viņi vilcinājās doties tālāk, svētais Francisks dodas uz vietu, kur atradās vilks. Un tā, minētais vilks, ieraugot daudzus pilsētniekus, kas atnākuši skatīties uz šo brīnumu, viņš ar atvērtu muti steidzas pie svētā Franciska un tuvojas viņam un svētajam Franciskam (kā jūs domājat, viņš piesauc pērkonu un zibeņus un sadedzina vilku - nē, viņš) tādā pašā veidā uzliek krusta zīmi, sauc viņu pie sevis un saka: "Es pavēlu jums Kristus vārdā nekaitēt man vai kādam citam." Brīnišķīgi ko teikt! Tiklīdz svētais Francisks izdarīja krusta zīmi, briesmīgais vilks aizver muti, pārstāj skriet un, saskaņā ar pavēli, lēnprātīgi tuvojas kā jērs un, nokrītot pie Svētā Franciska kājām, apguļas. Tad svētais Francisks uzrunā viņu šādi: “Brāli Vilk, tu šajās vietās dari daudz ļauna, tu izdarīji vislielāko noziegumu, aizvainojot un nogalinot Dieva radību bez Viņa atļaujas, un tu ne tikai nogalināji un aprija dzīvniekus, bet pat uzdrīkstēšanās nogalināt un nodarīt ļaunumu cilvēkiem, kas radīti pēc Dieva tēla, jo tāpēc jūs esat elles mocību cienīgs kā laupītājs un ļaunākie slepkavas. Visa tauta kurn un kliedz uz tevi, visa šī valsts ir naidā ar tevi. Bet es gribu, brāli vilku, nodibināt mieru starp tevi un tiem cilvēkiem, lai tu viņus vairs neapvainotu, lai viņi tev piedotu visus pagātnes pāridarījumus un lai ne cilvēki, ne suņi tevi vairs nevajātu. Kad viņš teica šos vārdus, vilks ar ķermeņa kustībām, asti, ausīm un galvas slīpumu parādīja, ka piekrīt svētā Franciska teiktajam un vēlas to ievērot. Tad svētais Francisks saka: “Brāli Vilc, no brīža, kad tev ir patīkami noslēgt un ievērot šo mieru, es tev apsolu, ka tu pastāvīgi saņemsi pārtiku no šīs valsts iedzīvotājiem, kamēr dzīvosi, lai neciestu badu. . Galu galā es ļoti labi zinu, ka visu ļauno tu izdari bada dēļ. Bet par šo žēlastību es gribu, brāli vilku, lai tu man apsoli, ka nenodarīsi ļaunu ne cilvēkam, ne dzīvniekam. Vai tu man to apsoli? Un vilks, kratīdams galvu, skaidri liek saprast, ka sola. Un svētais Francisks saka: "Brāli Vilks, es vēlos, lai tu man apliecinātu šo solījumu, lai es varētu pilnībā paļauties uz tevi." Un, tiklīdz svētais Francisks sniedz roku, lai pārliecinātu, vilks paceļ savu priekšējo ķepu un uzliek to uz svētā Franciska rokas, apliecinot viņu pēc iespējas labāk. (...)

Un pēc tam minētais vilks, divus gadus nodzīvojis Agobbio, kā pieradināts, gāja no mājas uz māju no durvīm uz durvīm, nevienam ļaunu nenodarot un no neviena nesaņemot. Un cilvēki viņu laipni pabaroja, un, kad viņš gāja pa pilsētu garām mājām, neviens suns uz viņu nereja. Beidzot pēc diviem gadiem brālis Vilks nomira no vecuma, un pilsētnieki par to ļoti apraudāja, jo, redzot viņu tik pieradinātu savā pilsētā, uzreiz atcerējās svētā Franciska tikumu un svētumu. Kristus godam.

* -Mēs neņemsim vērā tās attīstību: viņi saka, ka pagāni izmanto dabu mēreni, un kristieši to ekspluatē no visa spēka, un ar to saistītas pašreizējās vides problēmas. Pieaugošā dabas ekspluatācija nebūt nav saistīta ar kristietību, bet gan ar ražošanas rakstura maiņu un iedzīvotāju skaita pieaugumu. Un saistībā ar pagāniskās dabas apsaimniekošanas mērenību jāatceras par romiešu pagānu patriciešiem, kuriem tika pasniegts ēdiens no lakstīgalas mēlēm, kas prasīja tūkstošiem nevainīgu putnu nogalināšanu.

Brīvība un personība

1. Par pagānisma un komunisma ideoloģiju tuvību tiks runāts nedaudz tālāk, taču tagad atzīmēsim vienu no to līdzībām.

Komunistiskās kustības galvenais patoss, galvenā ideja ir brīvība. Mēs neesam vergi, vergi neesam mēs. Pāreja no kapitālisma uz sociālismu ir pāreja no nepieciešamības valstības uz brīvības valstību utt. Komunistiskie ideāli ir pievilcīgi nevis tāpēc, ka tie sola vispārēju laimi, bet gan tāpēc, ka tie sola vispārēju brīvību. Bet teorētiski komunisma filozofija noliedz brīvību. Par kādu brīvību var runāt, ja cilvēka personība ir pilnībā atkarīga no ķermeņa procesiem (no refleksiskās aktivitātes) un no sociālās situācijas un visas tās darbības nosaka ārpuspersonisko ekonomisko attiecību būtība? Šo atkarību nav iespējams noliegt, bet absolutizēt - noliedzot garu (nemirstīgo dvēseli) cilvēkā, kaut ko, kas nav atkarīgs ne no sabiedrības, ne materiālās pasaules, aizbāžot katru plaisu, caur kuru brīvība varētu izlauzties pasaulē. par cēloņiem un sekām - absolūti nav Obligāti. “Materiālisms ir ekstrēma determinisma forma, cilvēka personības determinācija, kas cilvēka personībā nesaskata nekādu principu, ko tas varētu pretstatīt vides darbībai no ārpuses. Šāds sākums var būt tikai garīgs sākums, cilvēka brīvības iekšējais balsts, sākums, ko nevar iegūt no ārpuses, no dabas un sabiedrības. (N. Berdjajevs) Komunisma filozofija ir materiālisms. Kas tad tā par liekulību aicināt cilvēkus mirt par brīvību un tajā pašā laikā faktiski noliegt šo brīvību? Vai arī tā ir tikai kārtējā “dialektiskā pretruna”? V. Erns trāpīgi izteicās: ložmetējs joprojām paliks ložmetējs, viņi to uzskrūvēja, lai nodziedātu “La Marseillaise” vai “God Save the Tsar”. Par kādu atbrīvošanos var runāt, ja pie jebkuras ekonomiskās sistēmas cilvēku pilnībā nosaka ārējā vide, ja viņš nespēj pārraut cēloņu un seku ķēdi? Viņš var kļūt tikai laimīgāks, bet brīvāks nekļūs.

Liekulīgi izklausās arī pagānu pārmetumi ebrejiem un kristiešiem: “Ar viņu (t.i., ebrejiem - A.Kh.) vieglo pieeju dažos pasaules reģionos sajūta, ka esi “Dieva kalps”, ir kļuvusi par tikumības faktu. , un brīva indivīda sajūta ir kļuvusi par fakta lepnumu, kas tika uzskatīts par "lielāko grēku". Brīvā domāšana ir kļuvusi par briesmīgu grēku: galu galā var domāt tikai tā, kā kāds rakstījis Svētajos Rakstos, neatkāpjoties no “vispārējās līnijas” vairāk par pieļaujamo pielaidi. Šī antievolucionārā domāšana nāca ar kristietību Krievijā (...) Visas monoteistiskās reliģijas ir destruktīvas brīvībai (...).” (P.A. Gross, Secrets of Voodoo Magic, M.: “Ripol Classic”, 2001.) Mēs nekomentēsim šo apsūdzību pamatotību, kurās autors nepārprotami jauc pazemību ar kalpību un “sajūtu, ka esi brīvs indivīds ” ar iedomību, bet padomāsim, vai neopagānam ir tiesības tās izvirzīt; Vai pagāni bez aizspriedumiem var vainot kristiešus brīvības trūkumā?

Vai tā nav pagāniska likteņa ideja, kurai ir vara pār dieviem un cilvēkiem? Grieķu un pagānu traģēdijas ir balstītas uz likteņa un likteņa nepārvaramību. Grieķu mitoloģijā likteņa ideja tika iemiesota Moiras tēlā. Pieņemsim, ka šis attēls nebija sastopams citās pagānu mitoloģijās (lai gan tā analogi, manuprāt, ir atrodami visur). Bet viss pagānu pasaules uzskats ir balstīts uz to, ka pastāv noteikta vienreiz un uz visiem laikiem noteikta (vai, labāk teikt, iedibināta vai radusies) lietu kārtība, kuru pat dievi, nemaz nerunājot par cilvēkiem, nevar pārkāpt (izmainīt) . Viss ir tam pakārtots, viss ir tā aktīvās daļas.

Jūs varat meklēt līdzības starp pagānu mitoloģijas mirstošajiem un augšāmceltajiem dieviem un Jēzu Kristu, ja vēlaties, jūs varat atrast līdzības starp jebko. Bet galvenā un būtiskā atšķirība starp kādu Ozīrisu un Kristu, atšķirība, kas devalvē visas virspusējās līdzības, par kurām var iedomāties, ir tā, ka Ozīriss, augšāmcēlies, nākamgad tomēr mirs, viņš nespēj pārvarēt situāciju, kurā viņš ir spiests mirt, un, tiklīdz gada ritenis griezīs vēl vienu apgriezienu, viņš joprojām būs spiests mirt, un līdz ar viņa nāvi un augšāmcelšanos nekas nemainās lietu kārtībā, bet šī kārtība tiek tikai saglabāta. Kristus vienreiz augšāmcēlās, un Viņš ne tikai vairs nemirs, bet arī tiem, kas Viņam tic, būs mūžīgā dzīvība. Visa Kristus nāves un augšāmcelšanās jēga ir tieši tajā, ka tika atcelta pastāvošā kārtība - nāves kārtība un grēka likums, un tā nemaz netika apstiprināta vēlreiz. Nāvei ir jāseko dzīvībai, un dzīvei jāseko nāvei, un augšāmceļošie dievi tikai apstiprina šo kārtību, bet Kristus to atcēla, “nāves mīdīdami ar kājām”, iedibinot mūžīgo dzīvību un turpmāko vispārējo augšāmcelšanos.

Kristietība saka, ka ar Kristu ticīgais uzvar pasauli, bet pagānisms apgalvo, ka pasaulei var pakļauties tikai (panākot “harmoniju”), vai arī tā tevi pakļaus, saspiežot zem “lietu kārtības” rata. Un kurš patiesībā noliedz brīvību, un kurš to apstiprina?

Ja Dievs ir pārpasaulīgs pret pasauli un brīvs no tās likumiem, tad Viņš var atbrīvot mūs no tiem, un, ja dievi pauž pasaules spēkus, ja viņi paši ir iegrimuši pasaulē, tad kāda brīvība no tiem var nākt?

Jau citētais P. Gross argumentē savu apgalvojumu par kristietības (un vispār visu monoteistisko reliģiju) vergu dabu un pagānisma brīvo garu - viņi saka, ka ebreji (no kuriem cēlies monoteisms) vienmēr atradās verdzībā, un tāpēc viņu reliģija bija vergi, bet krievi Viņi bija brīvi, un viņu reliģija (t.i., pagānisms) bija brīvību mīloša.

Bet vissvarīgākais cilvēka brīvībā ir tas, ka tā nav atkarīga no nekā, izņemot pašu cilvēka gribu. Kas tā par brīvību, ja pat tajā cilvēks ir atkarīgs no ārējiem apstākļiem? Vergs pēc sociālā statusa var būt brīvāks un brīvību mīlošāks nekā kāds “brīvs krievs”. Tu viņu noliec klajā laukā – ej, kur gribi, – un viņš skries uz krogu. Tas, ka P. Gross tic cilvēka brīvības un reliģijas atkarības no vēsturiskajiem apstākļiem izšķirošajai lomai, vēlreiz pierāda, ka viņš brīvībai netic*.

Kā vispār var kādam pārmest brīvības trūkumu, brīvības noliegšanu ar visu savu pasaules uzskatu vai, labākajā gadījumā, nobīdīšanu malā, atstājot cilvēkam tikai brīvību izvēlēties savas atkarības izpausmes veidus un restorānu, uz kuru viņš dodas. brauksi šovakar?..

2. Svešs pagānismam, protams, ir ne tikai brīvības pieredze, bet arī indivīda pieredze, kurā un kuram vien var rasties brīvība.

Pagānisms cilvēku ir pakārtojis klana dzīvei, tas domā par cilvēku tikai klana attiecību ietvaros, jo tam ir sveša ideja par indivīda pašpietiekamību. Cilvēks pagānismam parādās kā dažu seno senču pēctecis, tad, nomirstot, pats kļūst par priekšteci. Atsevišķas personas pašvērtība ārpus viņa lomas saistībā ar ģimeni ir neiedomājama. Jūs varat nomest slimu mazuli no klints un nogalināt vecāka gadagājuma vecākus, un tajā nav nekā slikta. Ģimenei tie nav vajadzīgi.

Kristietība piespiež cilvēku būt vientuļam, atrauties no mājām, no savām saknēm. Tas atbrīvo cilvēku no klana varas. Cilvēkā galvenais nav tas, ka viņš piedzimst un dzemdē, galvenais cilvēkā ir viņa paša griba un pašnoteikšanās. “Ienīsti savu tēvu un māti un seko Man” – šie Pestītāja vārdi ir vērsti pret cilšu principa dominēšanu cilvēkā. Cilvēkam jāmācās būt neatkarīgam, jāizlaužas no nestabilā paaudžu okeāna.

"Kristietība ir izeja no cilvēces dzīves un no dabiskās kārtības uz citu dzīvi, Dieva vīrišķības dzīvi un citā kārtībā." N. Berdjajevs

Rase, nevis atsevišķa persona, indivīds ir pagānisma mikrokosmoss. Ne velti pagānu mājoklis, šis klana centrs, savā izkārtojumā simboliski atkārto pagānu skatus uz kosmosu. Daudz ir rakstīts par krievu būdas kosmisko simboliku.

Ja cilvēks ir ģints dzīves sastāvdaļa, nevis ģints ir tikai daļa, tikai viens no viņa dzīves aspektiem, ja ne cilvēks ir mikrokosmoss, bet tikai mikrokosmosa pakārtota daļa - ģints , tad viņš ir arī makrokosmosa - kosmosa - pakārtotā daļa. Pagāniskajam pasaules uzskatam cilvēks nav atdalāms no savām kosmiskajām un dabiskajām funkcijām. Viņš ir daļa no dabas un dabiskās dzīves. Viņš ir pakļauts viņas ciklam. Pagānismam viņš ir tikai daļa, bet cilvēks pēc definīcijas vienmēr ir veselums. Tāpēc pagānisms personību nesaskata cilvēkā.

Pagānu pasaules uzskatā galvenais ir harmonija. Dzīvot labi nozīmē dzīvot harmonijā ar kopumu, ar dabu. Ko nozīmē dzīvot harmonijā ar veselumu? - nozīmē ievērot tās likumus savā dzīvē. Un tāpēc velti pagānismā meklēt kaut kādu brīvību. Viņas tur nav, jā viņa tur nav vajadzīga, jo labi dzīvot nozīmē paklausīt. Šim nolūkam jums nav vajadzīga brīvība.

Pagānisms nepazīst ne cilvēka, ne dievu personību. Lai cik banāli tas neizklausītos, pagānu dievi ir dzīvīgi dabas spēki. Šeit ir iznīcības spēks, šeit ir nāves dievs, šeit ir dzīvības spēks, šeit ir dzīvības dievs, šeit ir saules dievs, vēja dievs, gudrības dievs, dzīvības dievs. māksla, lopkopības dievs. Katrai pasaules funkcijai kopumā un cilvēku ekonomikai, kas to atspoguļo, ir savs dievs.

Visa vienotība šeit ir bezpersoniska, neapzināta un nedzīva (vienīgais Visuma sākums ir izšķīdis pasaulē, izkaisīts daudzās daļās), bet dzīvas ir tikai tā daļas. Personalistiskā pasaules skatījumā vienotība sakņojas galvenokārt indivīdā, nāk no indivīda, balstās uz personīgām attiecībām, uz mīlestību. Personību nekad neizsmeļ kāds viens spēks, ko tā aicina izteikt, visa spēku oriģinalitāte ir raksturīga personībai. Personība vispār neko neizsaka, izņemot sevi, to kā tādu nenosaka tās loma kādā veselumā, kamēr pagānu dievi ir pilnībā pakārtoti šai lomai.

Katra cilvēka personības unikalitāte un unikalitāte saskaņā ar kristietību balstās uz personiskā Dieva unikalitāti. Pagāns var parādīties “dievišķā kolektīva” priekšā tikai kā “zemes kolektīva”, klana, kopienas loceklis. Pagānisms tātad ir tīri nacionālā reliģija, tā pastāv tikai kā slāvu, ēģiptiešu, grieķu ticība, tā nav atdalāma no tautības un agrākā attīstības stadijā no cilts, no dzimtas.

Ja ir viens Dievs, tad cilvēks Viņa priekšā var stāties tikai viens, nevis klana vai citas kopienas vārdā, un tikai viņš būs atbildīgs par savu rīcību. Viņš un tikai viņš ir atbildīgs par tiem, nevis cilvēku grupa, kuras vārdā un ar kuru viņš tos izdarījis. Cilvēks ir brīvs attiecībās ar Dievišķo. Kristū nav ne grieķa, ne jūda, ne brīvā, ne verga, ne sievietes, ne vīrieša, saka apustulis Pāvils. Kristū ir tikai cilvēks tāds, kāds viņš ir, kā cilvēks ar vienu iedzimtu gribu, nevis kā kāda dzimuma, tautas, sociālās grupas pārstāvis.** Tāpēc kristietība ir internacionāla, to var sludināt visām tautām, bet sludināt. “cilts ticība” ir bezjēdzīga. Kāpēc ģimenei A ir vajadzīga ticība no ģimenes B?

Kristīgā lūgšana ir cilvēka vēršanās pie Dieva kā indivīda pie Personības, varētu pat teikt - saruna ar Dievu, un lūgšanu nevajag jaukt ar meditāciju, kas ir viss - iedziļināšanās, relaksācija, koncentrēšanās, kontemplācija, bet ne polārs. dievišķa-cilvēka personīga rīcība, gribas akts, gudra rīcība.

Pagānu “lūgšana” nav aicinājums, lai gan tajā ir ietverts dievības vārds, uz kuru tā attiecas, tās būtība ir burvestība, ietekmējot dievību. Pagānu “lūgšana” savā būtībā ir maģiska. Šeit svarīga ir nevis uzrunātā dievība, bet gan viņa darbība attiecībā pret cilvēku, Svarīgas ir nevis attiecības ar dievību, bet gan viņa attiecības ar cilvēku.

Es dzirdēju izteikumu no vienas pagānu grupas līdera: ka man ir kaut kāds Kristus, ja nu Viņš nomira pirms apmēram 2000 gadiem. Kāpēc man būtu jārūpējas par šo vēsturisko varoni? Vējš un saule man ir tuvāk, tie vienmēr mani ieskauj, es tos pastāvīgi jūtu.

Šeit ir vēl viens pierādījums pagānu nejutīgumam pret indivīdu, pagānu izmešanai ārpusē. Kristīgo patiesību, kristīgo dogmu būtība ir tāda, ka tām ir jābūt iekšēji izdzīvot, tikt krustā sistam kopā ar Kristu un kopā ar Viņu augšāmcelties, kā to prasa apustulis. Pāvils. Pagāni to nevar saprast. Tas, kas viņiem dots no ārpuses, kas viņus ieskauj, ir pats svarīgākais. Tas nāk no novājinātas personības izjūtas, bez kuras nav iespējama ārējo faktu saprotamība, t.i. brīvība attiecībās ar ārpasauli. Dzīvē svarīgākais nav tas, kas mūs vienmēr ieskauj, un nevis tas, kas ir vissvarīgākais mūsu dzīves uzturēšanai. Pagāniem sveša ir personīgās pieredzes pieredze, personiskā ticība, ticība, kas pastāv ne tikai par spīti ārējās pasaules un ķermeņa sajūtu klusumam, bet dažkārt pat neskatoties uz to liecībām.

Mēdz teikt, ka pagānisms ir burtiski piesātināts ar dzīves mīlestību. Bet pagāni dzīvi saprot tikai caur nāvi. Dzimšanas sākums ir nāves sākums. Klans nav iespējams bez paaudžu maiņas, tas ietver ne tikai dzimšanu, bet arī nāvi. Pagānu mīlestība pret dzīvi ir saistīta ar visa personiskā, individuālā aizmirstību, kas tiek uzskatīta tikai par noteiktu bezpersonisku spēku izpausmi.

Kādu dienu pavasarī gāju no skolas un ieraudzīju divas sausas pagājušā gada lapas, kuras vēja dzītas ripo pa asfaltu. Pēkšņi sapratu, ka šo saspiesto, samīdīto, nekam nederīgo kļavu lapu dēļ varu nolādēt visu šo pavasari ar tā pašreibušo dzīvības dumpi. Kā var dzīvot uz kapiem, kā nāve var būt dzīvības garantija? Pagāni šo nepanesamo, nenormālo stāvokli pasludina par normālu. Viņiem ir nāves dievs.

Pagānisms nepazīst Augšāmcelšanos, tas zina tikai atdzimšanu, atjaunošanu. Bet ne mēs atdzimstam, tas ir tas bezsejīgais spēks, kura izpausmēm mēs iepriekš kalpojām, un tagad atdzimst jaunas izpausmes. Nevis mirušie indivīdi tiek atjaunoti, tā ir tikai bezsejas spēka darbība, kas tiek atjaunota iepriekšējā apjomā, kas kopumā nekad nav mirusi.

Viņiem patīk atkārtot, ka pagānisma laiks ir ciklisks, bet jūdaisma un kristietības laiks ir lineārs; bet parasti viņi nedomā par to, ar ko tas ir saistīts. Vēstures izjūta, lineārā laika tiekšanās ir nesaraujami saistīta ar personības izjūtu, savukārt cikliskā laika pamatā ir tā aizmirstība.

Jā, viss atgriežas, viss atkārtojas - pēc šīs vasaras nāks nākamā, paaudze nomainīs paaudzi, bērni atkal spēlēs tur, kur spēlējāmies, un arī viņi kļūs par veciem cilvēkiem, tādiem kā mēs. Nu ko? Ja atsevišķa persona nav tikai kāda necilvēka kaut kā izpausme, kas veido visu parādību, visu cilvēku būtību, attiecībā pret kuru visi indivīdi ir vienaldzīgi, tad starp neskaitāmām paaudzēm vairs nevar atrast mīļotu, dārgu cilvēku.

Tie ir tādi paši bērni, kas bijām mēs, bet tie neesam mēs, un vasara nav kā vasara, un lapa, kas šopavasar izauga uz šī zara, nav tā pati, kas uz tā auga pagājušajā gadā, tā vairs nekad neaugs.

Velti pagāni lepojas ar savu reālismu, ka viņi dzīvi uztver “tādu, kāda tā ir”, nevis ietīti “pārmērīgās fantāzijās”. Dzīvi nevar mīlēt vai vismaz reālistiski izturēties pret to, koncentrējoties tikai uz vispārējiem spēkiem un tendencēm, ignorējot indivīda nozīmi un specifiku tajā. Pagānam nav svarīgs šis koks, šis cilvēks, gada stāvoklis, tie viņam ir svarīgi tikai tiktāl, cik tie kalpo kā atsevišķu bezsejas spēku izpausme, mātes dievietes, krievu tautas, “hipostāzes”, utt., vai dažu mitoloģisko situāciju personifikācijas. Tie ir svarīgi, un tāpēc pasaules laiks ir ierobežots ar viņu laiku. “Visa daba ir dievības jeb radošo spēku izpausme, dabā viss ir apveltīts ar garu... Daba attīstās gadalaiku ciklā, kas nozīmē, ka mēs esam dzimuši, lai nomirtu un atdzimtu no jauna.” (Pauline Kampanelli. Pagānu tradīciju atgriešanās, M.: Kron-press, 2000).

Ja mēs patiesi uztveram un mīlam to, kas mūs ieskauj, savā unikalitātē, konkrētībā, individualitātē, ja tas mums ir svarīgs pats par sevi, tad mēs vairs neredzam atgriešanos laikā, bet gan pastāvīgu zaudējumu. Kas pagājis, tas neatgriezīsies. Tie, kas aizgāja, nenāks. Cikliskais laiks pārvēršas lineārā laikā, steidzoties uz beigām. Mēs atceramies zaudējumus, kurus mums vairs nekompensē atdzimšana, un laiks kļūst vēsturisks.

* – Viņa vārdi par brīvību izskatās brīnišķīgi pēc tam, kad viņš daudzās lappusēs runā par to, kā apburt, gūt panākumus utt., it kā maģiskas iejaukšanās iespēja cilvēka iekšējā pasaulē ļoti atbilst cilvēka brīvībai.

**- Tā ir tīri pagāniska īpašība, ka cilvēks komunismā primāri tiek uzskatīts par vienas vai otras sociālās grupas, proletariāta vai buržuāzijas pārstāvi. Pagānismam cilvēkā galvenais ir viņa piederība vienam vai otram klanam, nācijai, komunismam piederība tai vai citai šķirai; Pat radošumam, pat filozofijai, pat morālei – visam ir klases raksturs. Komunisms ir vērsts uz masām, nevis uz indivīdu.

Pagānisms un komunisms

1. No neopagāniem bieži var dzirdēt apgalvojumus, ka komunisms ir kristietības brālis utt. Taču aiz dažām formālām līdzībām viņi principiāli negrib pamanīt pagānisko, t.i. komunistisko ideju antikristīgā būtība. Lai kā komunisti pozicionētu sevi attiecībā pret kristietību, šī būtība vienmēr paliks ar komunismu, kamēr komunisms paliks komunisms, t.i. totāla ticības apliecība, holistisks pasaules uzskats, nevis tikai atsevišķa sociālā programma.

Pagānisms un komunisms būtībā ir līdzīgi, jo viņi uzskata, ka ir iespējams mainīt cilvēka dzīvi, viņu nemainot. Ar maģisku iejaukšanos (burvestību, mīlestības burvestību) jūs varat mainīt cilvēka jūtas, uzlabot viņa dzīvi vai vismaz vērst to uz labu. Tas neprasa nekādas darbības no cilvēka puses, nekādas apzinātas pūles, nekādu brīvprātīgu lēmumu. Cilvēka iekšējo pasauli ir iespējams ietekmēt tikai ar ārējiem līdzekļiem, šai iekšējai pasaulei, saskaņā ar pagānismu, pilnībā piesaistīts ārējam, atkarīgs no “kosmisko enerģiju, zvaigžņu, dievu un citu pasaules spēku ietekmes. Ja kaut kas ir atkarīgs no viņa brīvības, tas nav viņš pats.

Tas pats attiecas uz komunismu. Viņš izmanto tikai citus līdzekļus, citu tehnoloģiju – nevis maģisku, bet ekonomisku, revolucionāru. Viņš vēlas labot un glābt cilvēku caur ekonomiku, jo cilvēku marksismam nosaka ārējās šķiru attiecības, viņa raksturu un personību nosaka ražošanas veids. Ja sabiedrība ir slikta un sistēma ir kapitālistiska, tad cilvēks ir amorāls vai nelaimīgs, un, ja sabiedrība ir laba un sistēma ir sociālistiska, tad cilvēks ir labs un laimīgs. Mainiet ekonomiku, un cilvēks mainīsies. Nekas nav atkarīgs no cilvēka un viņa gribas. Tas ir cilvēka cieņas pazemojums un cilvēka brīvības noliegšana - apgalvot, ka viņš ir ļauns, amorāls tikai tāpēc, ka ekonomiskā sistēma un sliktā sabiedrība viņu tādu padarīja - it kā indivīds būtu vājprātīgs zvērs, kur viņu velk - tur viņš dodas. Ja tu viņu iedzīsi komunismā ar “dzelzs roku”, viņš būs laimīgs.

Komunisms vēlas darīt cilvēkus laimīgus caur harmoniju sabiedrībā, pagānisms caur harmoniju ar dabu. Ja viņš pareizi organizēja ekonomiku vai pareizi upurēja dieviem, tad viņa dzīve ritēs gludi un kopumā viņš ir sasniedzis augstāko savā dzīvē.

Inkvizitoru psiholoģija bija pagāniska - jūs varat izglābt cilvēku pret viņa gribu. Ja viņš tiek piespiedu kārtā pievērsts savai ticībai, kristīts, viņam tiek dota kopība, tad viņa vienīgais ceļš ir uz debesīm. Viņi negaidīja no cilvēka brīvu gribu.

2. Gan pagānisms, gan komunismsViņi redz cilvēku galvenokārt kā ekonomisku vienību. Pagānisms ir pilnībā atkarīgs no lauksaimniecības ražošanas cikla un ir paredzēts tā atvieglošanai. Tas ir vērsts uz sēšanu, ražas novākšanu un, veicot noteiktus rituālus, vajadzētu optimizēt cilvēku saimniecisko darbību. Komunistiskā mācība savu uzdevumu uzskata par rūpnīcu ražošanas optimizāciju, kas paredzēta visu iedzīvotāju un galvenokārt strādājošo vajadzību apmierināšanai. Ražošana un rūpnieciskās attiecības ir komunisma uzmanības centrā.

Pagānisma ekonomiskais subjekts ir ciema cilvēks, zemnieks* komunisma ekonomiskais subjekts ir pilsētas cilvēks, strādnieks. Komunisms - rūpnieciskais pagānisms.

Mēs varam ilgi runāt par līdzībām starp pagānu rituāliem un daudziem kristiešu rituāliem. Taču šī līdzība ir tikai formāla, to izraisa tikai tas, ka rituāli veidojās ne bez pagānu vides ietekmes, kristieši savām vajadzībām izmantoja pagāniskus simbolus. Te nav nekā principiāli nozīmīga.

Būtiskā atšķirība starp pagānu rituāliem un kristiešu rituāliem ir tāda, ka pirmajiem galvenokārt ir praktiska nozīme, bet pēdējiem nav praktiskas slodzes. Ne visos pagāniskos rituālos šo praktisko nozīmi var saskatīt, mainoties ekonomiskajai sistēmai, un tikai “pēc inerces” to var atrast, jo zemnieka praktiskā apziņa nevarēja nepiešķirt viņiem tādu nozīmi.

Mums jāsāk no pretēja.

Kas notiks, ja “pavasara sauli” nesatiksim pareizi? Šogad kaut kas nedarbosies. Kas notiks, ja mēs iziesim cauri svētbiržai un nenesīsim upuri tās gariem? Uz ceļa notiks dažas nepatikšanas.

Kas notiks, ja mēs svētdien neatnāksim uz baznīcu? Ja mēs nenesim “bezasins upuri”, vai mēs nepieņemsim komūniju? Bet nekas nenotiks. Raža paliks tāda, kāda tā būtu, ja mēs būtu nākuši uz baznīcu.

Smieklīgi ir domāt, ka, ja tu nelūdz Dievu pirms ceļa, tu iekriti peļķē. Šāda loģika kristīgajai apziņai ir absolūti sveša. Bet pagāniskajai apziņai tas ir gluži dabiski - tu nepagodināji garus - tā viņi tev atriebās.

Kristīgās dievkalpojuma un visu rituālu, liturģijas, fokuss ir mistisks. “Praktisku iemeslu dēļ” tam nav nozīmes. Pagānisma galvenajiem svētkiem ir praktisks raksturs. Ja mūsdienu pagāni nevēlas to pamanīt, tad tikai tāpēc, ka lielākā daļa ir pilsētnieki, viņi paši savu mājsaimniecību nevada. Ko tas viņiem dara, ja liellopi piedzimst labāk? Desu viņi tik un tā nopirks lielveikalā.

3. Mēdz teikt, ka komunisms ir nereliģiozs čiliasms, nereliģisks mesiānisms, ateistiskā veidā pārveidota ticība Dieva Valstībai uz zemes. Komunisma mesija ir proletariāts, viņi gaida tā parādīšanos un triumfu – revolūciju un komunismu. Komunisms ir tas svētlaimīgs sabiedrības stāvoklis, kurā ikviens (katrs strādnieks) būs apmierināts ar visām savām vajadzībām: būs paēdis, apģērbts, apmierināts ar dzīvi.

Komunisms neapšaubāmi absorbēja chiliastic mesiānisma iezīmes. Bet vai tas pierāda viņa tuvumu kristietībai? Jāuzdod jautājums, vai čiliastiskās mācības kristietībā ir pagāniskas izcelsmes, kas turklāt tika anthematizētas ekumeniskajā koncilā.

Vai tā nav piekāpšanās pagānismam, mācīt, ka simts gadus pirms Kunga Valstības galīgās nodibināšanas būs īpaša tūkstoš gadu valstība taisnajiem ar visiem priekiem? Pretēji apustuļa vārdiem () “Dieva valstība nav ne ēdiens, ne dzēriens”, čiliasti uzskata, ka taisnie mielosies tūkstoš gadus, un šie svētki ir iecerēti pilnīgi naturālistiskā veidā: kā mēs tagad ēdam, tāpēc taisnie ēdīs. Viņi saka, ka svētie cieta grūtības un ierobežoja sevi ar pārtiku, bet pirms pasaules gala viņi darīs savu nodevu. It kā jāgavē 70 gadus, lai pēc tam netraucēti piepildītu vēderu 1000 gadus. Vai tā nav pagānu karnālisma iespiešanās kristietībā?

Un tieši šīs mācības pagāniskais raksturs veicināja to, ka komunisms, protams, pārveidotā formā to pārņēma no kristietības. Šeit ir tēlaina komunisma izpratne kā dzīres izredzētajiem, kas ir ļoti līdzīgs chiliastic aspirations. Tikai proletārieši šeit darbojas kā svētie:

Pasaule iznāks no drupām, no ugunsgrēkiem

Jauna pasaule, kas izpirkta ar mūsu asinīm.

Kurš ir strādnieks, nāc pie mūsu galda! Lūk, biedri!

Kurš ir priekšnieks, ej prom no šejienes! Atstāj mūsu svētkus!

N. Minskis, “Strādnieku himna”

Protams, tā kā proletariāta Mesija attīstās pakāpeniski, komunisma laiks ir vēsturisks, un tāpēc komunisti savu zemes paradīzi sagaida laika beigās, kapitālisma laikmeta beigās.

Var atgādināt arī pagānu priekšstatus par pēcnāves dzīvi. Viņi to arī domā pilnīgi naturālistiskā veidā: kā medību vietu vai vienkārši kā milzīgu dzīres (skandināvu Valhalla). Vienīgā atšķirība starp pagānu paradīzi un komunistu paradīzi (un tūkstošgadu čiliistu valstību) ir tā, ka pirmā ir pārpasaulīga, bet otrā ir šīs pasaules, un tā ir vēsturiskās attīstības pēdējā fāze. Lai nokļūtu pagānu paradīzē, nepieciešama laika plaisa - nāve, lēciens garu pasaulē, savukārt komunisms atnāks laika attīstības rezultātā, kā Zemes vēstures turpinājums. Tūkstošgades valstība tās čiliastiskajā izpratnē ir arī vēstures posms, pēdējais posms pirms Kristus otrās atnākšanas, ar kuru beidzas pasaules vēsture. Bet, neskatoties uz visām atšķirībām, visos trīs gadījumos viņi sagaida vienu: turpināt apmierināt savas zemes vajadzības.

4. Komunisma un pagānisma galvenais motīvs, ja skatāmies no kristietības viedokļa, ir izolēt cilvēku no Dieva, sakārtot viņu uz zemes bez Dieva. Komunisms norobežo cilvēku no Dieva ar materiālistisku un ateistisku mitoloģiju, iegremdējot viņu šķiru cīņā, norobežo cilvēku no Dieva ar dieviem, kosmosu un pasauli. Kristietība, pretēji izplatītajiem maldīgajiem priekšstatiem, nenoliedz pagānu dievu realitāti: “jo, lai gan debesīs vai virs zemes ir tā sauktie dievi, jo ir daudz dievu un daudz kungu, mums ir viens Dievs Tēvs, no kā visas lietas” (); “Bet tad, nepazīstot Dievu, jūs kalpojāt dieviem, kuri pēc būtības nav dievi. Tagad, iepazinuši Dievu vai, vēl labāk, saņēmuši zināšanas no Dieva, kāpēc jūs atkal atgriežaties pie nabadzīgajiem un vājajiem materiālajiem principiem un vēlaties atkal vergot tiem? (). Kristietība tikai noliedz dabisko dievu sākotnējo varu pār cilvēku. Viņiem ir vara pār viņu tikai tad, ja cilvēks pats labprātīgi viņiem pakļāvās. Kristietībai pagānu dievi ir dēmoni, t.i. principiem, kas alkst pēc varas pār cilvēka personību, vēlas to paverdzināt. Dēmoni vēlas aizvērt cilvēku no Dieva. Pagānu debesis stāv starp Dievu un cilvēku.

– Vai arī agrākos posmos vienkārši cilvēks, kas ir tiešā saskarē ar dabu un dzīvo tās apstākļos – mednieks, vācējs.

Par harmoniju

“Reliģija traucē komunismam” (E. Jaroslavskis), un kristietība tam īpaši traucē. Faktiski tieši to, par ko cīnās īsts ļeņinists – zemes paradīzi un zemes priekus strādājošajiem – viņš sauc par iedomību un gara satraukumu.

Kristietība ir komunisma ienaidnieks galvenokārt tāpēc, ka tā ir hedonisma ienaidnieks, ienaidnieks visām mācībām, kas atzīst baudu (ķermenisko, intelektuālo) par augstāko vērtību. Nu, ja savu vajadzību apmierināšana un baudas saņemšana nav augstākā vērtība un pat ir pretrunā ar augstākajām vērtībām, tad komunistiskā utopija (“katram pēc vajadzībām”) nav augstākā vērtība, un tad tāds mērķis nemaz nav. attaisno tā sasniegšanai nepieciešamos līdzekļus. Kristietība ir revolucionāro masu ļaunākais ienaidnieks, kas tiecas pēc laimes, pēc komunisma.

Tas vājina šķiru cīņu, kā arī jebkuru cīņu, kuras mērķis ir apmierināt savas vajadzības. Tāpēc kristietība tagad nav populāra mūsdienu pasaulē, bet pagānisms ir populārs. Cilvēki, kas izdzīvo mūsdienu pasaulē un veido tajā karjeru, saprot, ka kristietība to neveicina, ka viņi nevar atrast tajā garīgo atbalstu. Lai gan tas nav galvenais neopagānisma pieauguma iemesls pasaulē. Galvenais ir sabiedrībā dominējošā orientācija uz patēriņu un baudu. Nav nepieciešams saistīt patēriņu ar pārmērīgu hamburgeru patēriņu. Ir arī izsmalcināts patēriņš un mākslas baudīšana. Kāds mēģina pielāgot kristietību šim patēriņa kultam. Reiz es redzēju baptistu brošūru ar nosaukumu: “Desmit iemesli, kāpēc Jēzus ir labāks par šokolādi”. Tas ir, viņi mēģina jums pierādīt, ka Jēzus reliģijas lietošana var sniegt jums lielāku gandarījumu nekā šokolāde.

Cilvēki izjūt šādas kristietības nožēlojamību, bet arī jūt, ka nevar dzīvot ar īsto Jēzus Kristus reliģiju, viņiem tā ir neērti, tā ne tikai neattaisno viņu dzīves vērtības, koncentrēšanos uz baudu, bet ir tiešā pretrunā. . “Demokrātiskā morāle” nevar sadzīvot ar kristietību. Un šeit palīgā nāk pagānisms.

Cilvēkiem vienmēr ir nepieciešams attaisnot savu dzīvi. Viņi ne tikai vēlas dzīvot labi, viņi vēlas arī domāt, ka dzīvo pareizi.

Kāds ir pagānu galvenais mērķis? – “Lad”, dzīve saskaņā ar sevi un ar kosmosa spēkiem, dabu (=dieviem). Cilvēki jau tagad cenšas dzīvot saskaņā ar sabiedrību, t.i. piemērots: apmierināt modi, apmierināt prasības, ko mūsdienu sabiedrība izvirza cilvēkam. (Mode var būt gan protests, gan nekonformisms). Un tāpēc viņiem tiek teikts, ka harmonija ir laba, tas ir pareizi, kā arī tiek piedāvāts apmierināt savu tieksmi pēc noslēpumainā ar dažādiem rituāliem.

Harmonija ir kļuvusi par iekārojamu preci. Ne velti tagad fen šui un tā tālāk ir tik populāri. Harmonija ir garīgs piesātinājums, pašapmierinātība, ne tikai laba, bet arī pareiza. Tā ir augstākā apmierinātības robeža. Un kristietībai nav nekā svešāka kā šī “garīgā harmonija”. "Viņš nenesa mieru, bet zobenu" - šie vārdi, pirmkārt, attiecas uz cilvēka piekrišanu viņa vēlmēm, "garīgā līdzsvara nepieņemamību", Kristus un Beliāla, Dieva, samierināšanas nepieļaujamību. un mamons, kas nepieciešams veiksmīgam cilvēkam mūsdienu pasaulē. Nepieciešama pastāvīga iekšējā cīņa, nevis harmonija.

Hruščovs pareizi iezīmēja sociālisma mērķus: nodrošināt visiem tādus pašus labumus, kādus Rietumos bauda tikai retais.

“Mums, strādājošajiem, tāda nemirstība nav vajadzīga. Mēs varam radīt dzīvi uz zemes, kas ir prieka pilna.” (E. Jaroslavskis)

"Koroļenko bija dziļa taisnība, kad viņš izteica savu apbrīnojamo aforismu: "Cilvēks ir dzimis laimei, tāpat kā putns piedzimst lidojumam." To vajag padziļināt - gan putns, gan zivs ir radīti laimei, jo lidošana ir laime, jo pareiza spārna, rokas, sirds, smadzeņu darbība ir laime. Kad viss organisms dzīvo pilnvērtīgu dzīvi, kad jūtamies laimīgi, tad nenāk prātā jautājums, kam tas domāts un kāda tam ir nozīme, jo laime ir galvenā nozīme, tā sniedz pašapliecinošās esamības svētlaimes sajūtu" (A. Lunačarskis)

Tas nosaka līdzību starp komunismu un pagānismu*, ko mēs aprakstījām iepriekš. Viņiem ir viens mērķis – harmoniska cilvēka darbība uz zemes. Dievs šeit nav vajadzīgs, brīvība šeit nav vajadzīga, personība kā mūžīgs pretrunu avots, kas pati par sevi ir pretruna, ir vēl mazāk vajadzīga. Nav nepieciešami satraukuma un šaubu avoti. Vesels dzīvnieks ir labāks par slimu cilvēku. Liellopi kopumā ir labāki – tie ir dabiskāki, harmoniskāki. Harmonija ir pirmajā vietā.

"Ar rituālu aktīvi iesaistoties dabas apritē, mēs varam panākt harmoniju ar radošo spēku plūsmām, kas plūst caur mums, un tādējādi dzīvot laimīgu, radošu un produktīvu dzīvi mūsu pašu un visas zemes labā." (P. Kampanelli)

– Šeit nav īstā vieta, kur par to runāt, taču padomju sabiedrība un patērētāju sabiedrība ar visām atšķirībām ir ļoti līdzīgas, jo to mērķis ir kopīgs – debesis uz zemes. Un viņi vienlīdz atbalstīja pagānismu.

Pasaules vēsturē pāreja no pagānisma uz monoteistiskajām reliģijām, kas lielākoties bija kristietība, bija dabiska. Pirmais pārstāja apmierināt attīstības līmeni, vairs neatbilda cilvēku vajadzībām un jaunajiem jautājumiem. Tāpēc dažas tautas un jaunas valstis pamazām sāka kristīties. Un vēlāk šis vilnis satvēra visu Eiropu un mūsdienu Krievijas Federācijas teritoriju.

Pāreja no pagānisma uz kristietību, protams, nebija viegla. Tauta negribēja atteikties no sava pasaules uzskata. Mēs varam teikt, ka kristietība tika uzspiesta cilvēkiem.

Krievijā pēc kristietības pieņemšanas kņazs Vladimirs desmitajā gadsimtā ilgu laiku turpinājās tā sauktās duālās ticības periods. Pagāni aizstāvējās un izbēga no krusta, kā varēja, bet baznīca bija stiprāka kaut vai tāpēc, ka tai bija prinča spēks savā pusē.

Ir zināms, ka šajā binārās reliģijas periodā baznīca mēģināja cīnīties ar pagāniem ar visām metodēm. Pēdējo tempļi, viņu elki tika vienkārši iznīcināti. Bija gan mutiski, gan rakstiski aizliegumi upurēt un pielūgt dievus. Bet kas apturēs pagānu? Un tad rituāli un ceremonijas, kas Krievijā bija pastāvējušas kopš neatminamiem laikiem, vienkārši kļuva slepenas. Bet būtībā viņi nekur nav devušies. Pat ja cilvēki beigtu slavēt savus dievus, viņi savā dvēselē joprojām paliktu pagāni.

Tomēr pagāni nevairījās cīnīties ar baznīcu. Vairākkārt tika aprakstīti pagānu ticības pārstāvju slepkavības mēģinājumi un pat priesteru slepkavības.

Kas attiecas uz abu reliģiju saistību un savstarpējo ietekmi, dīvainā kārtā bija viena. Fakts ir tāds, ka daudzas pagānisma iezīmes tika iemiesotas kristīgajā tradīcijā. Tas ir, kristietības versija, kas tika pārņemta no Bizantijas un kurai vajadzēja iesakņoties tās sākotnējā versijā Krievijā, tika pārveidota. Un tas notika tieši pagānisma ietekmē. Piemēram, daudzi svētki, tradīcijas un rituāli ir saglabājuši savu eksistenci. Godīgi sakot, pielāgoties bija ne tikai vienkāršiem cilvēkiem, bet arī valdošajai elitei.

Pagānisms un Krievijas pareizticīgā baznīca (Krievijas pareizticīgā baznīca)

Mūsdienās pagānisma piekritēji saka, ka starp viņiem un Krievijas pareizticīgo baznīcu konfliktu nebija un nav. Viņi saka, ka pagānisms ir pašpietiekams un kalpo savu sekotāju interesēm, netraucējot citu reliģiju cilvēkiem. Bet Krievijas pareizticīgo baznīca pret viņu ir negatīvi noskaņota. Kā viņa to izskaidro?

• Pagāni sludina “mirušo” reliģiju, kas jau ilgu laiku ir pazudusi.
• Pagāni pielūdz elkus.
• Pagānisms nav reliģija mūsdienu izpratnē. Tam nav skaidra priekšstata par pasauli, skaidras organizācijas, dievkalpojumu utt.

Pastāv uzskats, ka Krievijas pareizticīgās baznīcas cīņa pret pagānismu, kurai ir gadsimtiem sena vēsture, nekad nevar beigties ar pirmās kārtas uzvaru. Tikai neliela priekšrocība ir iespējama tikai pateicoties valsts aparāta atbalstam.

Pat divdesmit pirmajā gadsimtā Krievijas pareizticīgā baznīca turpina iebilst pret pagānismu. Tas ir saistīts ar faktu, ka mūsdienās ir daudz kustību, kopienu, arodbiedrību, kuru mērķis ir pagānisma atdzimšana (dažkārt tos sauc par neo-pagāniem). Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvji ir sašutuši par to, ka daudzi no viņiem savās programmās un nosaukumos lieto vārdu “pareizticība”. Piemēram, Rodnoveri arodbiedrībā ir cilvēku grupa, kas sevi uzskata par pareizticīgajiem Rodnoveriem. Viņi saka, ka pagānisms ir pareizticība. Tāpat kā šis vārds pirmo reizi parādījās pagāniem, nevis kristiešiem. Un tas nāca no vārdiem “Valdiet, lai pagodinātu” (Pagānisma valdīšana - augšējā pasaule, dievu pasaule).

Metropolīti un hieromonki nosoda pagānismu par to, ka tas pielūdz nevis Radītāju, bet gan radījumus. Galu galā pagānisms dievina dabu ar visām tās sastāvdaļām. Viņi arī nav apmierināti ar masu svinībām Masļeņicas laikā.

Kopumā Krievijas pareizticīgā baznīca vienkārši neuzskata pagānismu par kaut ko tādu, kas patiešām pastāv, saucot to par atsevišķiem uzskatiem. Pareizticība par pagānismu runā tikai negatīvi, to nosodot un uzskatot par ļaunu un bīstamu.

Pagānisms vai kristietība?

Iespējams, nav gluži pareizi uzdot šādu jautājumu. Galu galā, nav labākas vai sliktākas reliģijas. Katrs cilvēks var brīvi izvēlēties to, kas ir vistuvāk viņa garam. Kopumā katrai reliģijai ir priekšstati par toleranci, toleranci pret citu ticību un reliģiju cilvēkiem. Tā tam ir jābūt.

Mūsdienās ir tendence atgriezties pie pagānu ticības. Daudzi cilvēki novelk krustus un pamet kristietību savu senču ticības dēļ. Un tās ir viņu tiesības, viņu izvēle.