Bībeles pravietis Ecēhiēls. Bībeles interpretācija, Ecēhiēla grāmata

Pravieša Ecēhiēla grāmata ir Vecās Derības pravietiskā grāmata. No pirmā acu uzmetiena tas ir pravieša Ecēhiēla nesakarīgu vīziju kopums. Tomēr Ecēhiēla vīzijas atspoguļo Tā Kunga godības un spēka neizmērojamo atspulgu. Pravieša vīziju simbolika ir veids, kā izprast lietu noslēpumu. Tieši caur vīzijām Ecēhiēls runā ar Dievu, vīzijās viņam atklājas Dieva griba.

Vīzijas – pareģojumi grāmatā ievietoti hronoloģiskā secībā.

Izlasi Ecēhiēla grāmatu.

Ecēhiēla grāmata sastāv no 48 vīziju nodaļām:

Pravietis Ecēhiēls kalpoja par priesteri. Viņa pravietiskā darbība krita uz briesmīgajiem Babilonijas gūsta laikiem. Ecēhiēls tika aizvests uz Babilonu kopā ar pirmo gūstekņu grupu. Tiek uzskatīts, ka viņa pravietiskā darbība ilga vismaz 22 gadus no 593. līdz 571. gadam. BC e.

Komentārs par pravieša Ecēhiēla grāmatu.

Pravieša Ecēhiēla grāmata tika uzrakstīta ķēniņa Nebukadnēcara vadībā. Ebreju trimdinieki Babilonijas gūstā mēģināja saglabāt savu reliģiju svešā zemē. Tagad viņi pārdomāja pravietojumus par Jeremiju, kurš iepriekš tika vajāts. Viņiem vajadzēja jaunu pravieti, kas bija Ecēhiēls.

Ecēhiēls dzīvoja grūtos laikos un nokļuva sarežģītā situācijā. No vienas puses, viņš pravietoja svešā zemē un ne tikai starp pagāniem, bet starp pagāniem, kuriem tajā laikā bija sava kultūra un diezgan spēcīga valsts vara. Šajos apstākļos visai Vecās Derības Baznīcai bija jāiztur un jāsaglabājas. Pravietis Ecēhiēls skaidri saprata savu uzdevumu nozīmi:

• Saglabājiet savu reliģiju
• Lai iebilstu pret pagānu reliģiju, kas daudziem šķita pievilcīga.

Darba centrā ir Tā Kunga godības pagodināšana. Vairāk nekā 60 reizes atkārtojas viena un tā pati doma: Dievs saka, ka visas viņa darbības ir vajadzīgas, lai cilvēks apzinātos Kunga spēku un godību.

Un nokautie kritīs jūsu vidū, un jūs atzīsit, ka Es esmu Tas Kungs.

…un viņi atzīs, ka Es esmu Tas Kungs; Ne velti teicu, ka sagādāšu viņiem tādu nelaimi.

Un jūs atzīsiet, ka Es esmu Tas Kungs, kad nokautie guļ starp saviem elkiem ap saviem altāriem...

Ecēhiēlu bieži sauc par dievišķo iedvesmoto Babilonijas gūsta skaidrotāju. Interesants fakts ir tas, ka, pēc daudzu pētnieku domām, Ecēhiēls tautas vidū pravietoja reti, viņš pierakstīja pravietojumus un lasīja tos.

Pravieša Ecēhiēla grāmatas literārās iezīmes.

Pasniegšanas stila īpatnība slēpjas apstāklī, ka pravietis Ecēhiēls dzīvoja īpašā pasaulē – nezināmas sakrālās pasaules malā. Viņa poētiskā valoda ietekmēja apokaliptiskos rakstniekus, īpaši apustuļa Jāņa darbus.

Ecēhiēla vīziju grāmatai ir skaidrākā hronoloģija no visām pravietiskajām grāmatām.

2. grāmatā galvenās tēmas ir ebreju spriedums (1.-24. nodaļa) un nākotnes atjaunošana (33.-48. nodaļa). Starp šīm tēmām ir trešā – balansēšana. Tā ir tēma par Dieva spriedumu citām tautām. Ecēhiēls pareģo nāvi Jeruzalemes iznīcināšanas vaininiekiem.

Ecēhiēla grāmata ir pilna ar sakāmvārdiem un teicieniem. Daudzi fragmenti ir līdzību, vīziju, alegoriju raksturs. Vīziju augstā dramaturģija neatstāja vienaldzīgus pravieša laikabiedrus.

Ņemot vērā to, ka Ecēhiēla pareģojumi sākotnēji tika iecerēti kā literārs darbs, nevis kā izrunas runa, tie izceļas ar integritāti un formas un satura vienotību, kā arī prezentācijas konsekvenci.

Jāņem vērā arī šādas stila iezīmes:

• vīziju noslēpums
• priestera krāsa,
• dzīvā tēlainība.

Kopsavilkums.

1. - 3. nodaļa. Ievads Ecēhiēla grāmatā. Pirmie Ecēhiēla redzējumi, viņš ieiet pravietiskā darba ceļā. Gars padara pravieti par Israēla nama sargu.

4. - 11. nodaļa. Jūdejas un Jeruzalemes grēcīguma apraksts. Spriedums par Dieva sprieduma nepieciešamību un neizbēgamību Izraēla tautai.

12. - 19. nodaļa. Spriedums, ka pašreizējā situācijā nevajadzētu lolot viltus optimismu.

20. - 24. nodaļa. Jūdas un Jeruzalemes samaitātības vēsture.

25. nodaļa. Gaidāmā tiesa Amonam, Moābam, Edomam un filistiešu zemei.

26. - 28. nodaļa. Nākamais spriedums par Tyru. Nākotnes iznīcināšana. Žēlošanās par Tyru. Spriedums par Sidonu.

29. - 32. nodaļa. Nākamais spriedums par Ēģipti. Ēģiptiešu grēcīgums. Pravietojums par Ēģiptes krišanu Babilonas rokās. Ēģiptes iznīcināšana. Ēģiptiešu aizvešana gūstā. Ēģiptes un Asīrijas liktenis salīdzinājumā. Faraona pareģojums. Par ēģiptiešu nāvi.

33. nodaļa. Ecēhiēls par savu likteni.

34. nodaļa Pravietojumi par viltus ganiem.

35. - 37. nodaļa. Pravietojumi par ienaidnieka nāvi un tautas glābšanu.

38. - 39. nodaļa. Tā Kunga dusmas tiks vērstas uz Gogu un Magogu.

40. - 43. nodaļa. Pravietojumi par jauno templi.

44. - 46. nodaļa. Par jaunu pakalpojumu veidu.

47. - 48. nodaļa. Par jaunu zemi Dieva izredzētajai tautai.

Grāmatas saturs, iedalījums un izcelsme. Pravieti Ecēhiēlu var saukt par Dieva iedvesmotu Babilonijas gūsta skaidrotāju, tās nozīmi un nozīmi Dieva gādības sistēmā Izraēlam. Sākotnēji pravietis Ecēhiēls bija priesteris, kas tika gūstā kopā ar Jekoniju, bet darbojās starp lauku kolonistiem no ebreju gūstekņiem, atstājot Babiloniju sava diženā līdzstrādnieka, galma pravieša Daniēla, dēļ. Pravieša vairāk nekā divdesmit gadu darbības rezultāts (un salīdziniet ar 12) un bija viņa lielā grāmata. Bet atšķirībā no Jesajas un Jeremijas, Ecēhiēls, gūsteknis, izņemts no saviem tautiešiem, kas izkaisīti pa Kaldeju, iespējams, vienkārši uzrakstīja (nevis izteica) savus pravietojumus izplatīšanai starp cilvēkiem (): mēs tikai dažreiz redzam viņu runājam tieši ar cilvēkiem () vai vecākie (un pat tad tie, kas nāca pie viņa) (); turklāt viņš veica simboliskas darbības tautas priekšā, kopumā “mēle bija piesieta pie balsenes un viņš bija mēms” (), muti atverot tikai izņēmuma gadījumos (). Tāpēc viņš grāmatā bieži citē fragmentus no bijušajiem rakstniekiem - ierīce vairāk līdzinās rakstniekam, nevis oratoram. Taču, ņemot to vērā, nevar piekrist racionālisma noskaņotajiem Ecēhiēla interpretētājiem, ka viņš ir vairāk rakstnieks nekā pravietis: var pravietot arī rakstiski; un, pateicoties šim pravietiskās dāvanas raksturam, ko var saukt par literāru, Ecēhiēla grāmata ir labvēlīga salīdzinājumā ar citām pravietiskajām grāmatām stingrā satura, konsekvences un sistemātiskuma vienotībā.

Līdzās pravietiskām runām, vīzijām un simboliskām darbībām Ecēhiēls vispirms, nosodot Jūdas ļaundarību, pareģo Jeruzalemes krišanu un tautas galīgo gūstā, bet pēc valstības iznīcināšanas prognozē nāvi tās tiešajiem un netiešajiem vaininiekiem. iznīcināšana, vecie un mūsdienu Izraēlas ienaidnieki (kaimiņos esošās pagānu tautas), un mierina Izraēlu ar spilgtām lielās nākotnes bildēm, t.i., grāmata dabiski sadalās divos absolūti vienādos sējumos, katrā 24 nodaļās, daļās: apsūdzības un mierinājuma, no Otrais ir gandrīz vienādi sadalīts runās pret pagānu tautām (XXV-XXXII nod.), kas netieši mierina Izraēlu, un pareģojumos, kas tieši mierina viņu (XXXIII-XLVIII sk.). Kas attiecas uz grāmatas visīpašāko iedalījumu, to ir norādījis pats pravietis savu runu datumu veidā. Viņš savas runas datē atbilstoši Jekonijas gūsta gadiem, kas bija arī viņa gūstā, un nosauca šādus gadus: 5. (), 6. (), 7. (), 9. (), 10. ( ), 11. (; ; ), 12. (; ), 25. (), 27. (). Tālāk atsevišķie pareģojumi grāmatā ir sakārtoti hronoloģiskā secībā, izņemot , kas acīmredzot ir ievietots gatavajā grāmatā. Ņemot to vērā, vistuvāk ir pieņemt, ka grāmata radusies pakāpeniski no atsevišķiem fragmentiem, kas sarakstīti norādītajos gados.

Pravieša Ecēhiēla grāmatas iezīmes ir a) noslēpumainība un vīziju pārpilnība. Pravietis Ecēhiēls pamatoti tiek uzskatīts par ebreju apokaliptikas priekšteci, kuras rašanos veicināja toreiz drūmā Izraēlas valsts, kas neviļus visus centienus virzīja uz tālu nākotni, uz laika beigām (XXXVII-XLVIII nodaļu eshatoloģija) . Tāpēc pravieša Ecēhiēla grāmata ir piepildīta ar vīzijām, viena majestātiskāka par otru, kas tai piešķir neparastu satura augstumu (Dievišķā atklāsme izmanto vīzijas, kad cilvēkam paziņotais noslēpums neiederas vārdos un jēdzienos). Svētlaime. Hieronīms pravieša Ecēhiēla grāmatu dēvē par okeānu un Dieva noslēpumu labirintu (par Ecēcē LVII). Ebreju vidū personām, kas jaunākas par trīsdesmit gadiem, bija aizliegts lasīt šīs grāmatas pirmo un pēdējo nodaļu (Mišna, Schabb. I, 13b.). Taču ar tik cildenu grāmatas saturu pravieša Ecēhiēla kristoloģija nav no bagātajiem un ir ievērojami zemāka par Jesaju. Tas ir tāpēc, ka Ecēhiēls savās pravietiskajās pārdomās attiecas tikai uz diviem šādiem atsevišķiem laikiem, bet pēc būtības acīmredzami tuvu mirkļiem Izraēlas vēsturē: Babilonijas gūsta laikmetu un Izraēlas galīgās atjaunošanas laikmetu. no laika; bet garais starpperiods, kad Izraēls zaudēja Dieva godību (Šekina), kas dzīvoja templī uz ķerubiem, un tāpēc tika pazemināts līdz parastas tautas līmenim, it kā tas nepastāvētu šis lielais ebrejs, lai gan šajā periodā notika kaut kas tik nozīmīgs visai cilvēcei notikums kā Mesijas parādīšanās. Tāpēc pravietis Ecēhiēls nevarēja daudz runāt par Mesijas pirmās atnākšanas laiku, kas kļuva par prieku mēlēm, nevis par Izraēlu, kurš Viņu noraidīja, viņa domas ir vairāk vērstas uz laiku tuvu otrajai atnākšanai, kad visi Izraēls tiks izglābts.

Ecēcēja grāmatai raksturīga iezīme ir arī b) tās priesteriskais krāsojums. Visur var redzēt autores aizkustinošo mīlestību pret templi, tā pielūgsmi un rituāliem (sk. īpaši VIII un XL-XLIV nodaļu), greizsirdību pret likumu un rituālo tīrību (). c) Babilonijas izcelsmes zīmogs. Cherubim I ch. daudzējādā ziņā atgādina asīrbabiloniešu spārnotos vēršus un lauvas. XL un kl. nodaļas ar tik mākslinieciskajām arhitektūras detaļām mūs spilgti ieved Nebukadnēcara milzīgo ēku vidē. Atkarībā no dzīves Babilonā, kas toreiz bija pasaules tirdzniecības centrs, kur satikās Augšējā un Lejasāzija, Persija un Indija, ir arī vērts atzīmēt, ka neviens pravietis neapraksta tādas tautas un valstis kā Ecēhiēls (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, 7. punkts).

Pravieša Ecēhiēla zilbe. Ecēhiēls lasītāju bieži pārsteidz ar izciliem un dzīvīgiem tēliem, kam šajā ziņā nav līdzvērtīgu. Ir grūti iedomāties kaut ko pārsteidzošāku par viņa redzējumu par lauku, kas piepildīts ar kauliem "sausai zaļai", kaut ko krāšņāku par Dieva godības aprakstu nodaļā. kaut kas dzīvāks par viņa Tiras ostas attēlu (XXVII nod.). Goga uzbrukums (XXIII-XXXIX. nod.), zaimojoša kalpošana elkiem templī un Dieva dusmīgā atriebība par viņu (VIII-XI nod.) - attēli, kas netiek izdzēsti no atmiņas (Trochon, La Sainte Bible, Les prophetes - Ezehiēls 1684, 9) . nosauca Ecēhiēlu par visbrīnišķīgāko un augstāko no praviešiem. Šillers (pēc Rihtera domām) ar lielāko prieku lasīja Ecēhiēlu un vēlējās iemācīties ebreju valodu, lai lasītu to oriģinālā. Grocijs viņu salīdzināja ar Homēru, un Herders viņu nosauca par ebreju Šekspīru.

Tomēr vietām pravieša Ecēhiēla valoda ir “tumša, raupja, izstiepta; izteicieni ir nepietiekami viņa steidzīgajai domai ”(Trochon, ib). Jau svētība. Hieronīms pravieša Ecēhiēla stilā atrod ļoti maz elegances, taču bez vulgaritātes (vēstule Pāvilam.). Smends, Bertolets (Das Buch Jesekiel 1897) un citi norāda uz šādiem Ecēhiēla stila trūkumiem. Šis ir rakstnieks, kuram patīk izvērsties, un šie izvērsumi dažkārt traucē plastiskumu un spēku. Daudzi stereotipiski pagriezieni (piemēram, “es, Tas Kungs teicu”, “tu zināsi, ka es esmu Tas Kungs”), kam vajadzētu izklausīties īpaši svinīgi, nogurdina lasītāju. Dziesmas un alegorijas, kurās Jesaja bija tāds meistars, Ecēhiēlā ir zināmā mērā mākslīgas (VII, XXI, XIX nod.); no dziesmām viņam izdodas tikai nožēlojamās; alegorijās pamazām tiek sajaukts priekšmets un attēls, tas netiek īstenots līdz galam; attēli tiek pagriezti uz dažādām pusēm (; ; ); bieži viņš atsaucas uz tiem pašiem attēliem (sal. XVII, XIX un XXXI nodaļu; XVI un XXIII nodaļu). Pārdomas Ecēhiēlā dominē pār intuīciju; viņš ir pārāk racionāls un līdzsvarots raksturs, lai būtu dzejnieks; turklāt viņa pieturēšanās pie iedibinātajām, objektīvajām kulta vērtībām ir maz savienojama ar dzeju. - Tā kā dievišķā iedvesma nemaina cilvēka dabiskās dāvanas, bet tikai virza tās kalpošanai atklāsmei, tad Ecēhiēla atzīšana un pilnībā šādas stila nepilnības nebojātu ticību viņa dievišķajai iedvesmai. Taču šķiet, ka jaunākie pravieša kritiķi viņam izvirza viņa laikmetam pilnīgi nesasniedzamas prasības. Turklāt, kā saka Bertolets, mūsdienās arvien vairāk tiek saprasts, ka Ecēhiēlam netaisnīgi pārmeta daudzas lietas, kas būtu attiecināmas uz teksta bojājumiem.

Valoda pravietis Ecēhiēls izklāsta daudzas parādības, kas nepārprotami pieder vēlākam laikam. Smendā 2 lappuses aizņem Ecēhiēla pagriezienu saraksts, uz kura ir vēlāka laika zīmogs. Jo īpaši viņa valoda izrādās stipri piesātināta ar arameismiem (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). Pravieša valoda nepretojas deģeneratīvās tautas valodas ielaušanai. Daudzas anomālijas un gramatiskas novirzes atklāj ebreju valodas pagrimumu un tuvību un atgādina, ka pravietis dzīvoja svešā zemē (Troson 10). Tajā pašā laikā pravieša valoda liecina par viņa prāta lielo oriģinalitāti ar lielu skaitu vārdu un izteicienu, kas nav atrodami nekur citur (΄απαξ λεγομενα).

Autentiskums Pravieša Ecēhiēla grāmatu neapstrīd pat tie racionālisti, kuru kritiskais nazis Bībelē nav atstājis dzīvu vietu. Ēvalds saka: "Pietiek ar mazāko skatienu Ecēhiēla grāmatā, lai pārliecinātos, ka viss tajā ir no Ecēhiēla rokas." Devete viņam piekrīt: "ka Ecēhiēls, kurš parasti runā par sevi pirmajā personā, visu uzrakstīja pats, tas nav apšaubāms" (Trohons 7). Atsevišķi iebildumi pret grāmatas autentiskumu gan izteikti jau kopš seniem laikiem. Tāda, piemēram, bija 1799. gada Revue biblique, ko angļu anonīms izteica pret XXV–XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII un XXXIX nodaļu. No jaunākajiem iebildumiem pret grāmatas autentiskumu (piem., Geiger, Wetzstein, Vemes) nozīmīgākie ir Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165-170), kas saista Ezē grāmatu ar persiešu laikmetu no 440. 400, un Seineke (Geschichte des Volkes Israel II 1884, 1-20), atsaucoties uz Sīrijas laikmetu - 164. Abi pieņēmumi izraisīja nopietnu atspēkošanu pašā racionālistiskajā zinātnē (Kuenen, Hist. - Crit. Einl. II, § 64 ). Interesanti, ka Sv. Kanonā Ecēhiēla grāmatu ne bez vilcināšanās pieņēma ebreju sinagoga, kuras iemesls galvenokārt bija domstarpības ar Pentateuhu par topošā ideālā tempļa rituāliem XL-XLVIII nod., tad tiks izskatīta Ecēhiēla grāmata. apokrifi; ko viņš izdarīja? Viņam tika atnesti 300 mēri eļļas, un viņš apsēdās un paskaidroja” (t.i., viņš sēdēja pie viņas skaidrojuma tik daudzas dienas, ka viņam izdega 300 mēri eļļas, Chagiga 13a; salīdz. Menahot 45a. Schab. 13b .). Bet saskaņā ar Baba Batra (14b) "lielās sinagogas vīri (Ezra un citi) rakstīja Ecēhiēla grāmatu kopā ar 12 praviešiem, Daniēlu un Esteri" (tas, protams, ir iekļauts kanonā). – Jāzepa liecība (Senā Jūda 10:5, 1), ka Ecēhiēls uzrakstīja divas grāmatas, sagādā daudz grūtību Bībeles kritikai. Varbūt Jāzeps uzskata, ka divas grāmatas daļas ir neatkarīgas: grāmata par Jeruzalemes iznīcināšanu un grāmata par tās atjaunošanu. Maz ticams, ka Jāzeps ir izskaidrots tā, ka XXV-XXXII vai XL-XLVIII nodaļa bija atsevišķa grāmata.

Teksts Pravieša Ecēhiēla grāmata kopā ar 1. un 2. Ķēniņu tekstu ir ierindota starp Vecajā Derībā visvairāk bojātajām grāmatām. Lai gan Ecēhiēla grāmatā esošās pretrunas starp ebreju-masorētisko tekstu un LXX tulkojumu nav tik biežas kā Psalterī, taču tur, kur tās ir, tās ir ļoti nozīmīgas; nereti abos tekstos tiek dota pavisam cita doma (skat.;; un it īpaši -), tā ka tulkam ir jāizvēlas starp diviem lasījumiem. Kopš Giciga laikiem (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) visu virzienu Rietumu Bībeles zinātnieki ir uzskatījuši Ecēhiēla grāmatas tekstu LXX, pareizāk sakot, masorētisko. Korneils stāsta, ka laikā, kad viņš lasīja Ecēhiēla grāmatu ebreju tekstā, šis pravietis uz viņu atstāja smagu iespaidu un viņš nevarēja tikt galā ar viņu; kad viņš sāka to lasīt grieķu tekstā, "sāka noskaidroties migla, kas bija apvijusi grāmatas jēgu, un izbrīnītajai acij parādījās savdabīga reta skaistuma un varenības teksts ar spēcīgi valdzinošu oriģinalitāti" (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3) . Sniedzot gludāku tekstu nekā ebreju valodā, LXX tulkojums Ecēhiēla grāmatā izceļas, turklāt ar neparastu precizitāti, daudz vairāk nekā citās grāmatās, kā dēļ tas var būt uzticams masorētu teksta labojums.

Dieva godības vīzija uz ķerubiem

Ecēhiēla 1:1. Un tas bija trīsdesmitajā gadā, ceturtajā mēnesis, piektajā diena mēnesī, kad es biju starp kolonistiem pie Čebaras upes, debesis atvērās, un es redzēju Dieva vīzijas.

"UN". Papildus pravieša Ecēhiēla grāmatai grāmatas sākas ar savienību "un": Exodus, Nun, Ruth, Judges, Kings, Jonah, Estere, 1 Mac. Tāpēc senajam ebrejam šāds grāmatu sākums neatspoguļoja neko tik neparastu un dīvainu, kā tas ir mums. Taču lielākajā daļā šo grāmatu šis sākums atrod sev kādu skaidrojumu ar to, ka šīs grāmatas ir iepriekšējo turpinājums. Ecēhiēla grāmatas sākumā "un" ir īpaši negaidīts. Jāpiebilst, ka “un” šeit stāv ne tikai pirms grāmatas pirmā teikuma, bet arī pirms otrā, pilnīgi neatkarīgā, bet saistīta ar temporālās secības pirmo sakarību (otrais “un” krievu tulkojumā ir tulkots "kad"). Lai runai nodotu apaļumu, gludumu un svinīgumu, kas ir tik svarīgi grāmatas sākumā, “un” tiek likts ne tikai pirms otrā teikuma, bet arī pirms pirmā. Šim "un" ir līdzība grieķu valodā. μεν, lat. nam, itaque. Tāpēc Ecēhiēla grāmatas sākums ar "un" nedod pamatu secināt, ka grāmatas sākumā būtu bijusi kāda pazaudēta sadaļa, piemēram, stāsts par citu vīziju (Spinozas traktāts, teol.-pol. lpp. 10) vai informācija par agrāko pravieša dzīvi (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 et al.).

— Trīsdesmitajā gadā. Ecēhiēls savu pravietošanas aicinājuma gadu sauc par trīsdesmito, nepasakot, kur šis gads bija trīsdesmitais. Bet 2. pantā pravietis pabeidz šo neskaidro datumu, norādot, ka šogad 30. gads bija ķēniņa Jojakima gūsta piektais gads. Šim noslēpumainajam datumam ir šādi skaidrojumi. 1) Senie cilvēki (Origens, Sīrietis Efraims, Dialogs Gregorijs, daļēji svētīgais Hieronīms) šeit saprata pravieša 30. dzīves gadu. Par šādu izpratni runā sekojošais. apsvērums: “ja šis ir pravieša 30. dzīves gads, tad Ecēhiēls pravietiskajā kalpošanā stājās vecumā, kad citos apstākļos viņam vajadzēja saņemt priestera iesvētību; tajā gadā viņš saņēma garīgu kristību par pravietojumu kā bagātīgu aizvietotāju zaudētajai priestera kalpošanai” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Tā bija laikmeta pilnība, kas saskaņā ar Providence likteni izrādījās nepieciešama, lai pats Pestītājs varētu sākt savu kalpošanu. Bet, ja šis ir pravieša 30. dzīves gads, tad viņam būtu jāpievieno "mana dzīve". 2) Citi (piemēram, targumi, rabīni) domā, ka hronoloģija šeit sākas ar Josijas 18. gadu, kad bauslības grāmata tika atrasta Jeruzalemes templī un kad Pasā svētki, kas nebija svinēti kādu laiku. ilgu laiku, tika svinīgi atzīmēta, kas iezīmēja ebreju karaļvalstu reliģiskās un morālās atjaunošanas sākumu un nākamo. visa toreizējā Izraēla, viņa dzīves jaunas ēras sākums. Patiešām, no šī notikuma līdz Ecēhiēla aicinājumam pagāja apmēram 30–32 gadi. Kopš gadā, kad grāmata tika atrasta, Dievs ar pravietes Huldamas starpniecību apstiprināja viņa draudus par gaidāmo Jūdejas nelaimi, saskaņā ar Sv. Teodorets un citi, šo gadu var uzskatīt arī par Babilonijas gūsta sākumu, jo īpaši tāpēc, ka saskaņā ar Ecēhiēla 4.6. nodaļu no Ecēhiēla aicinājuma Jūdam palika 40 gūsta, nākamajam. pravieša aicināšanas gads bija 30. gūsta gads. Bet, lai cik liela varētu būt minētā notikuma sociālā nozīme, ebreju dzīvē, protams, bija notikumi, kas bija svarīgāki, taču tie nekļuva par laikmetiem: piemēram, tempļa celtniecība; nav ziņu, ka Džosija ieviesa rēķināšanu no šejienes; un Josijas reformas sekas nebija tādas, lai citiem ķēniņiem būtu iemesls sākt ar to jaunu izrēķinu. Šāds Ecēhiēla laikmets būtu bijis pārāk jauns, lai viņš to izmantotu bez paskaidrojumiem. 3. plaši izplatītais uzskats par Ecēc 1.1. nodaļas 30. gadu, ka šis ir Babilonijas, tā sauktā Nabopolasara laikmeta, 30. gads, kopš Nabopolasara, Nebukadnecara tēva, pievienošanās: valdīja Nabopolasārs (saskaņā ar Ptolemaja "Ķēniņu kanonu") 21, Joahims Jūdejā, kura valdīšanas gadā saskaņā ar Jer 25.1 Nebukadnecars nāca mierā, 4. gadā, pēc Nabopolasara viņš valdīja vēl 8 gadus un (izņemot Jekonijas valdīšanu) 5 gadus no Jekonijas gūsta dos 34 gadus. Tā kā Ecēhiēla vīzija ir iezīmēta ar diviem laikmetiem, un viens no tiem ir ebreju laikmets (2.p.), tad pirmais ir saistīts ar Kaldeju valstību, kur dzīvoja pravietis; Daniēls apzīmē gadus atbilstoši Babilonijas valdnieku valdīšanas laikam (Dan 2.1 u.c.), un Hagajs, Zaharija un Ezra - persiešu, un pēdējais, tāpat kā Ecēhiēls, norāda Artakserksa gadus ar tukšu skaitļu (Hag 1.1). sal. Caha 1,1; 1Ed 6,15). Taču, ja neskaita šī laikmeta nepilnīgo sakritību ar Ecēhiēla 1.1. pantu, to neapstiprina citas Bībeles vietas. 4) Te joprojām ir paredzēts 30. jubilejas gads. Taču jubilejas skaitīšanu izmanto tikai rabīni, nevis Bībele (jubilārus sāk skaitīt no ebreju ienākšanas Kānaānā). Lai gan tika uzskatīts, ka Jeruzalemes izpostīšana notika 36. jubilejas gadā, kāpēc Ecēhiēla aicinājums iekrīt 30. jubilejas gadā, bet varbūt. rabīni savu stāstu par jubilejām balstīja uz Ecēhiēla 1:1-5. Jaunākie ekseģēti liecina par teksta samaitātību šeit: Bertolets uzskata datumu par spīdumu, runājot par nebrīves 30. gadu, Ebr. sajūtu. Lucato (1876. gada komentārs), sagraujot "Nebukadnecara 13. gadu", Krečmars šeit ierosina izlaist vārdus "mana dzīve".

Lai gan ir pilnīgi neiespējami piekrist nevienam no iepriekš minētajiem skaidrojumiem, ir ievērojams, ka katrs no tiem, 30 gadus atpaliekot no Ecēhiēla aicinājuma, norāda uz vienu vai otru svarīgu notikumu, no kura pravietis patiešām varētu vadīt savu izrēķinu; bet no kāda konkrēta veda tas paliek nezināms, vai, precīzāk, atstāts viņiem nezināms. Bet vai šis klusums pats par sevi nevar dot skaidrojuma atslēgu? Vai pats pravietis varētu norādīt, kur viņa vīzijas gads iekrīt trīsdesmitajā? Ja šis gads iekrita 30. datumā no kāda konkrēta notikuma laikā, tad nekas nevarēja liegt pravietim nosaukt šo notikumu. Bet sākumpunkts dažu noslēpumainu laiku un datumu aprēķināšanai Bībelē ne vienmēr ir konkrēts atsevišķs notikums tieši laikā: ekseģēze ir bezspēcīga, lai precīzi izlemtu, kur tieši 400 gadus ilgā “Ābrahāma sēklu migrācija uz zemi, kas nav viņu pašu. ” (1. Mozus 15.13) jeb 70 Daniēla nedēļas ir jāaprēķina tā, it kā šo simbolisko periodu sākums svētajā tumsā tiktu zaudēts cilvēka izpratnei. Kā mēs redzēsim, tas, kas notika ar pravieti Ecēhiēlu pie Čebaras, bija pietiekami svarīgs notikums Izraēlas vēsturē, lai tam būtu tādi paši noslēpumainie datumi kā Ēģiptes verdzībai un Babilonijas gūstam. Tas paveikts, piepildoties labi zināmajai un neapšaubāmai gadu skaitļa “30” simbolikai no tāda, ko nevarēja nosaukt un norādīt ar cilvēka pirkstu. Noslēpumu pilns, pravieša Ecēhiēla vīzija uz upes. Khovaram bija piemērots arī noslēpumains randiņš. Un nekādā gadījumā pravietis nevarētu tik nekavējoties un apbrīnojami brīdināt lasītāju par briesmīgo noslēpumu, ko viņš gatavojas stāstīt, kā ar simbolisku un neizskaidrojamu skaitli nosakot pašu laiku. Šāds Ecēc 1.1 datuma skaidrojums var šķist dīvains mūsu eiropeiskajai domāšanai, ja tā var teikt. Bet jāpatur prātā, ka pirmais Ecēhiēla pants ar šo datumu, kas mūsu dzirdei nebija iespējams, tika lasīts un kopēts desmitiem gadsimtu šādā formā ar šo tukšo skaitli 30, un neviens rakstu mācītājs un rabīns neizdomāja. ideja par iespējamu kļūdu šeit, neviens neuzdrošinājās labot šeit pravieti un pabeidza viņa izlaidumu.

"Ceturtajā mēnesī, mēneša piektajā dienā." Kamēr citi pravieši norāda tikai sava aicinājuma gadu (Jeremija), citi aprobežojas ar to valdīšanas laiku norādīšanu, kurā viņi kalpoja (Jesaja, Amoss utt.), un daži nemaz nenosauc laiku (kā arī vietu) viņu darbības (Nahums, Habakuks, Jona) pravietis Ecēhiēls papildus gadam norāda arī sava aicinājuma mēnesi un dienu, jo neviens pravietis nebija tik pārsteidzoši aicināts uz savu kalpošanu, pateicoties kuram viņa aicinājuma diena nevarēja neiespiesties Ecēhiēla dvēselē. Kopumā "vēlāki Bībeles rakstnieki izrāda daudz lielāku hronoloģisku rūpību nekā vecākie" (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Pravieša aicināšanas mēnesis, protams, bija ceturtais svētajā jeb Lieldienu gadā, ko zina tikai svētie rakstītāji (Cak 1:7, 7:1; Estere 2:16, 3:7, 8:9). ), nevis civilgads, kas sākās ar Tisri mēnesi (septembris), kura pastāvēšana ebreju vidū ir apšaubāma un tiek pieņemta, pamatojoties tikai uz Lev.25.12. Ceturtais Lieldienu mēnesis. gads atbilda jūnijam - jūlijam. Tātad, pravieša aicinājums notika austrumu vasaras vidū ar tās karstumu, ko dažkārt pārtrauca postošas ​​vētras: arī pravieša vīzija sākās ar vētru.

“Kad es biju starp kolonistiem”, lit. "un es esmu starp gūstekņiem." Palīgdarbības vārds ir apzināti izlaists: tas ir atrodams analoģijā Neh 1.1. Ar darbības vārdu izteicienam varēja būt tikai noteikta nozīme: pravietis atradās (redzības brīdī) gūstekņu sabiedrībā; bet "kas - kāds bija kopā ar pravieti vīzijas laikā, neļauj mums domāt par citu izteiksmes veidu kā Ecēc 8.1" (Krechmar). Bez darbības vārda izteiciens iegūst raksturu, kā lasītāja autors vispārīgi iepazīstina ar viņa personību: “Es esmu no imigrantiem zem upes. Hovara. Tomēr visur, kur pravietis grāmatā piemin savu pirmo vīziju, viņš to saista ar šo upi; redzams, ka arī šeit viņš šo upi sauc ne tikai par savu dzīvesvietu, bet par savu redzējuma vietu un vietu. Savdabīgs izteiksmes veids (bez "bija" Neh 1.1 un bez "bija", "sēdēja" Neh 8.1) pieļauj tieši šādu dubultu nozīmi tajā. Epifānija un vīzijas vairākkārt notika upju un jūru krastos: Daniēls piedzīvoja divas vīzijas upju krastos; apokaliptiskas vīzijas tika sniegtas atklātā jūrā. Pēc piemērotības vīzijām ūdeņi var sacensties ar kalnu virsotnēm un tuksnešiem, šīm ierastajām vīziju un teofānijas vietām: ūdens troksnī vienmēr ir dzirdams kaut kas noslēpumains, Visvarenā balss (Ez 1,24; Ps 41,7-8; Ps 92,3-4). Varbūt Ecēhiēls aprakstītajā 1. sk. gadījumā “viņš sēdēja Khovaras krastā, ūdeņu trokšņu noskaņots uz augstām domām, kuru tēma bija viņa un viņa tautas briesmīgais liktenis” (Krečmara). "Setlers" Ebr. mērķis. Šis lietvārds, kas cēlies no saknes līdzskaņa un nepārprotami ar krievu "gol" ("gola" — lai atmaskotu 1. Mozus 9.21 u.c.), nonāca literārā lietojumā ar Babilonijas gūstu (2. Ķēniņu 24.15) un kļuva par īpašu nosaukumu Jūdejas iedzīvotāji, kurus uzvarētājs saudzēja, tiem, kas nīkuļo gūstā (Ecēhiēla 11:15). Precīzāk nodod šī kolektīvā vārda slāvu nozīmi. "nebrīvē"; "apmetinātāji", nozīme ir maigāka nekā nepieciešams; rietumnieki dod priekšroku vienkāršai transkripcijai - golah. Ar šo vienu vārdu pravietis pietiekami aprakstīja gan savas dzīves ārējos apstākļus, gan sava gara stāvokli. Pretēji jaunāko Bībeles zinātnieku viedoklim (piem., Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1-63), ebreju gūstekņu situācija Babilonijā, vismaz sākumā, varēja būt sarežģīta: tas bija smaga darba vērts. atrast līdzekļus dzīvošanai nepazīstamā valstī, kur, protams, gūstekņiem bija atvēlēti sliktākie, nevienam nevajadzīgie zemes gabali. Uzmanība tiek vērsta uz to, ka pravietis nevar nosaukt vārdā savu dzīvesvietu, pilsētu vai ciemu. Viņš norāda tikai upi, kuras krastos dzīvoja ebreju kolonija, kurai viņš piederēja. Iespējams, tā bija tikai nenozīmīga, gūstekņu darba un sviedru radīta apmetne, kas vēl nebija paspējusi iegūt nosaukumu. Un turpmākajai pravietiskajai darbībai Dievs Ecēhiēlam ieceļ nevis šo sākotnējo dzīvesvietu, bet gan citu, iespējams, nozīmīgāku un bagātāku Telavivas apmetni (Ecēh 3.15).

"Chovar" (saskaņā ar masorētu tekstu kevar) pravietis Ecēhiēls iepriekš tika identificēts ar Habora 2 Kings 17.6, iespējams, Tigras pieteku, uz kuras Asīrijas ķēniņi apmetināja Izraēlas karalistes gūstekņus, pēc tam ar Сαβορα Ptolemaju (5, 6) arī ʹΑβος) (lib. Eifratas pieteka, kas plūst no Masijas kalniem un plūst uz Eifratu netālu no Karhemišas. Bet abas upes atrodas uz ziemeļiem no Haldejas. Pašā reģionā senā Haldeja nav saglabājusies, un upe ar līdzīgu nosaukumu no pieminekļiem nav zināma. Bet Mesopotāmijas lejasdaļā ne tikai upes, bet arī mazākie kanāli tika saukti par nagaru "upi", kā to sauc pravietis Ezekiels Khovars. Raulisons ierosināja, ka Hovara bija lielisks kanāls Mezopotāmijas lejasdaļā, kas savienoja Eifratu ar Tigri, un nosauca nar-malhu par "karalisko upi"; Plīnija laikā bija leģenda, ka šo kanālu izraka apgabala galva vārdā Govars (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Vairāk informācijas par Khovaras atrašanās vietu sniedz atklājums, ko Hilprehts veica 1893. gadā Niferē, senajā Nitzpurā, dienvidaustrumos. no Babilonas; viņa šeit atrastajās līgumu tabulās (un publicētās izdevumā The babylonian expedition of the University of Pensilvania) no Artakserksa I (464-424) un Dārija II (423-405) laikiem divreiz dēvēts par naru ka ba-ru, kā nosaukums lielam kuģniecības kanālam, kas atrodas Nipurā; tiek pieņemts, ka šī ir pašreizējā Šat-el-Nila, kas pārstāv senu kanālu, kura platums ir 36 m; tas atstāj Babilonas Eifratu, plūst uz dienvidaustrumiem, plūst cauri Nifera vidum un ieplūst atpakaļ Eifratā pie Varkas, senajā Erehā (Urukā). "Kabaru" asīriešu valodā nozīmē "lielisks"; nosaukums norāda, ka tas bija viens no galvenajiem Babilonijas ceļiem. Forma "Kevar", nevis "Kavar", ir izskaidrojama ar vārda dialektisko izrunu, kā no Babiļas. Puratu, persiešu. Ifrat ebreju valodā kļuva par Perat (Eufrata) vai šo formu ir pateicoties punktotājiem, kuri kvr vokalizēja pa pazīstamo Perat .

"Debesis atvērās." “Saprotiet debesu atvēršanos tā, ka tā nenotiek debesu pārseguma sadalīšanas rezultātā, bet gan saskaņā ar ticīgā cilvēka ticību tādā nozīmē, ka viņam tika atklāti debesu noslēpumi.” (Svētais Hieronīms). No Khovaras vīzijas apraksta nav skaidrs, ka tās laikā debesis tika atvērtas īstajā nozīmē, kā Kristus kristībās, Sv. Stefans, Pāvils, Jānis Teologs; drīzāk debesu vīzija nolaidās pravietim uz zemes; tādas bija visas Ecēhiēla vīzijas: tās bija debesu ainas, bet uz zemes (VIII-XI, XL-LIV). Izteiciens attiecas ne tik daudz uz Khovaras vīziju, ko pravietis sāks aprakstīt tikai no 4. panta, bet gan uz visu pravieša darbību būtību: sākot grāmatu, kuras atšķirīgā iezīme ir vīzijas, tā bija dabiski, ka viņš par to brīdina lasītāju un atzīmē, no kura laika šajā sērijā sākās vīzijas un viņa priekšā pavērās debesis. Šo šī izteiciena nozīmi un mērķi apstiprina sekojošais. teikums: "un es redzēju Dieva vīzijas", kur pl. h) parāda, ka pravietis runā par visām savām vīzijām; ja Ecēhiēls dažreiz lieto pl. daļa no šī vārda saistībā ar vienu redzējumu, tad tikai tad, kad vīzija ir pārāk sarežģīta un uzrāda veselu attēlu sēriju, kā, piemēram, par vīziju VIII-XI sk.; bet par vīziju XL-XLIV pl. h (Ecēc 40) tikai dažos kodeksos. "Dieva" var nozīmēt "ko Dievs rada" (genitivus subjekti), kā arī "kurā cilvēks redz Dievu" (gen. objecti).

Ecēhiēla 1:2. Piektajā diena mēnesis (šis bija piektais gads kopš ķēniņa Joahima gūsta)

Ja paturam prātā, ka 1 ēd.k. vēl nerunā par Čebaras vīziju, bet kopumā par Ecēhiēla pravietiskās darbības sākumu un būtību, tad Art. 2. un 3. netiks iekļautas tās šķietami nepārvaramas grūtības (nodaļas atkārtojumi), kas liek aizdomāties par visa nodaļas sākuma autentiskumu (Korneils izsvītro 1. pantu, citi 2. pantu utt.). Vai pravietis varētu sākt savas pirmās vīzijas aprakstu vienkāršāk un skaidrāk ar vārdiem: “(kas minēts iepriekš) mēneša piektajā dienā – tas bija 5. gads kopš ķēniņa Jojakima gūsta – vārds Kungs atnāca pie Ecēhiēla utt.? No pravietisko grāmatu parastā (stereotipiskā) sākuma Ecēhiēls izdarīja tikai to niecīgo atkāpi, ka ievadīja šādu sākumu ar piezīmi (1. gadsimtā) par vīziju pārpilnību viņa grāmatā un par to, kad un kur šīs vīzijas sākās, viņa priekšā pavērās debesis, piezīme, ņemot vērā viņa grāmatas oriģinalitāti, nebūt nav lieka. Pilnīgi ne tikai ebreju, bet arī jebkuras tikpat senas valodas garā, lai nodotu jēdzienu "minētajā, nosauktajā dienā cauri", atkārtojot tā tuvāko skaitlisko apzīmējumu. - Noslēpumains un varbūt subjektīvs randiņš 1 ēd.k. pravietis šajā pantā nozīmē vienkāršāku, skaidrāku un objektīvāku datumu, no kura lasītājs var redzēt, kurā laikā Israēla tautas dzīvē notika viņa aicinājums uz pravietisku kalpošanu. Citi pravieši datēja savas runas pēc valdīšanas gadiem; par Ecēhiēlu, kurš dzīvoja tik tālu no savas dzimtenes, un pat tad ziņas no turienes sasniedza tikko 1 1 2 gadi (sal. Ecēhiēla 33:21 un Jeremijas 39:1), tas bija neērti; turklāt Jūdas valstība drīz sabruka. Ecēhiēla hronoloģija izklausās sērīgi: gūsta gadi, nevis valdīšanas gadi!

"Joahims". Ebr. Joačins, šī ir īsāka pareizrakstība pilnā Jehoahin vietā (2. Ķēniņu 24:6; 2. Laiku 36:8 utt.). Tāpat kā Ecēhiēlā, šis ķēniņš tiek saukts 2. Ķēniņu 25.27 un LXX, tur viņi to nodod Ιωακειν atbilstoši godībai. Joačins. Tā tas ir jāraksta šeit. Pareizrakstība "Joahims" ir kļūdaina un, iespējams, radusies no šī ķēniņa apjukuma ar viņa tēvu Joahimu. Pravieša Jeremijas grāmatā šis vārds jau ir rakstīts Jonijam, LXX Ιοχανιαξ (Jer 24,1), kā viņi ir šeit; atšķirība radās no tā, ka Dieva vārds, kas ir daļa no šī vārda (tas nozīmē "Dievs stiprinās"), ir ievietots šeit vārda beigās, bet tur - sākumā. Šī vārda "Jekonija" formulējums tagad ir kļuvis izplatīts. Jekonijas gūstā sekoja Nebukadnecara 8. gadā (2. Ķēniņu 21.12.), un Nebukadnecars nāca tronī 604. gadā pirms mūsu ēras; trase. Jekonija (kopā ar Ecēhiēlu u.c.) tika aizvests gūstā 597.-598.gadā, Ecēhiēls tika izsaukts 592.-593.gadā.

Ecēhiēla 1:3. Tā Kunga vārds nāca uz Ecēhiēlu, Buzijas dēlu, priesteri, kaldeju zemē, pie Kebaras upes; un Tā Kunga roka bija pār viņu.

"Tas bija Tā Kunga vārds." Lai cik brīnišķīgs un nepārspējams visā Vecās Derības vēsturē bija pravieša Ecēhiēla vīzija uz upes. Hovara, šī vīzija viņam bija visnozīmīgākā nevis tās neparastuma dēļ, bet gan tāpēc, ka caur šo vīziju viņš tika aicināts kalpot, ka tas padarīja viņu par pravieti; caur viņu Dievs uz viņu runāja pirmo reizi tādā pašā balsī, ar kādu viņš runāja ar saviem praviešiem. Izteiciens “Tā Kunga vārds nāca pie Ecēhiēla” izklausās svinīgi, šķietami nevietā. Pēc šāda izteiciena lasītājs sagaida paziņojumu par to, ko tieši Dievs ir teicis pravietim, un tā vietā viņa priekšā atklājas briesmīga vīzijas aina, un lasītājs sāk saprast, ka Tā Kunga vārds, ko pravietis dzirdēja, sākotnēji bija kluss vārds, vārds bez vārdiem, bet vēl jo satriecošāks un spēcīgāks. Šīs svinības vajadzībām izteiciens "bija" Ebr. izteikts divreiz, caur nenoteikto ar indikatīvu, kā 1. Mozus grāmatā 18.18.: “Ābrahāms būs dižs valodā” – uzsvērts (pastiprināts, enerģisks) pavērsiens, kas šeit nez kāpēc netiek pārraidīts kā 1.Moz., LXX. Viņa runas svinīgums izskaidro arī to, ka pravietis šeit (sal. Ecēhiēla 24:24) aizstāj personvārdu “es”, ar kuru viņš sevi apzīmēja 1. pantā, ar savu vārdu un turklāt pievienojot tēva vārds un pat priestera tituls: "Ecēhiēlam, priestera Buziosa dēlam."

Vārds "Ecēhiēls" nav atrodams īstā pravieša (kurš Vecajā Derībā nekur nav nosaukts, izņemot Sir. 49.10) pielikumā ir atrodams tikai 1. Kr. grieķu valodā Εζεκηλ). Nosaukums (precīza izruna - Yekhetskel, ebreju žargonā - Khatskel) sastāv no darbības vārda hazak"būt stipram" un Dieva vārds Ēda(Elohim) un nozīmē (tāpat kā Hiskiah vārds no “chazak” un “Jehova”): “Dievs ir spēks”, “Dievs darīs, darīs vai stiprinās”; Origens (homils Ez. 1) to skaidro kā "Dieva valdīšanu", un Hieronā. onom. sakr. (II, 12) tas tiek skaidrots kā "Dieva drosmīgais" vai "ar Dievu". “Vārdā ir ietverti dievbijīgo vecāku uzskati, kad piedzima viņu dēls” (Krech.). Tas nozīmēja, ka “Ecēhiēlam nebūs sava laikabiedra Jeremijas maiguma un salduma, bet tāpēc viņam būs pārsteidzošs prāta spēks (sal. turpat ar vārdu “Jesaja” – “Dieva pestīšana”. Gafņiks). Varbūt tas bija pravieša vārds nevis kopš dzimšanas, bet gan oficiālais, kas pieņemts, kad viņš saņēma Dieva aicinājumu (Gengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Mājiens par pravieša vārdu ir atrodams Ecēhiēla 3.8. nodaļā. Ecēhiēla tēva vārds Buzios nozīmē "pamests novārtā", iespējams, norādot uz zemo stāvokli, ko pravieša ģimene kāda iemesla dēļ ieņēma Jeruzalemē (pretēji dažu apgalvojumam, pamatojoties uz Ecēhiēla 44.10-14., ka pravietis piederēja aristokrātiskajai priesteru ģimenei no Sadokidiem, kuri ieņēma labākās vietas) ; ne uz ko nebalstās rabīnu viedoklis, ka Buzioss ir identisks Jeremijam, kurš šādu iesauku saņēmis no tiem, kas bija neapmierināti ar viņa denonsācijām.

Pieteikums "priesterim" gramatiski ebreju valodā. lang. var attiecināt gan uz tuvāko lietvārdu "Buzius", gan uz Ecēhiēlu. LXX, Jerons un visi senie tulkojumi atsaucas uz Ecēhiēlu, un tas ir pareizi, jo nekavējoties ir jāidentificē pats pravietis, nevis viņa tēvs (sal. Jer 1:1, 28:1). Ja Ecēhiēls neizturēja priestera amatu, tad šis tituls bija no viņa neatdalāms, jo viņš bija cēlies no Levija pa zināmu līniju. Kopā ar Jekoniju priesteri tika aizvesti gūstā (Jer.29:1). Pravieša priesteriskā izcelsme daudz ko izskaidro viņa grāmatā; bet pravietis viņu piemin ne tikai tāpēc, bet arī tāpēc, ka viņš augstu vērtēja šo titulu.

"Haldeju zemē, pie Čebaras upes." Atkārtota pravieša norāde uz vietu, kur sekoja viņa aicinājums, ir viens no galvenajiem iemesliem, lai kritiķis varētu aizdomāties par 1., 2. un 3. pret. Patiešām, 3 ēd.k. šī norāde ir nedaudz negaidīta. Ēvalds (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 B. Jeremja und Heseqiel, 1868) skaidro šo atkārtošanos ar to, ka grāmatas tapšanas laikā pravietis jau dzīvoja citā vietā.

Un Tā Kunga roka tur bija pār viņu. Šis izteiciens Bībelē lietots par katru tiešu, brīnumainu un īpaši spēcīgu Dieva ietekmi uz cilvēku (1.Ķēn.18.46; 2.Laiku 30.12; 2.Ķēn.3.15; Ecēc.3.14; Apustuļu darbi 13.11); bet Ecēhiēlā tas vienmēr ir pirms katra viņa vīzijas apraksta (Ecē 1,3; Ecē 3,22; Ecē 8,1; Ecē 37,1; Ecē 40,1); trase. viņš to izmanto, lai apzīmētu savu stāvokli vīzijas (ekstāzes) sākumā, ko skaidri radījis tiešs Dieva spēks un kas cilvēkam ir nedaudz grūts (sal. Dan 10,8 un psalmu izteicienu: "Kunga roka". mani smagi nospieda”).

Ecēhiēla 1:4. Un es redzēju, un lūk, vētrains vējš nāca no ziemeļiem, liels mākonis un virpuļojoša uguns, un starojums ap to,

Sākas noslēpumainā pravieša vīzijas apraksts uz upes. Kā ir. Šo vīziju, kurā pravietim rāda debesu būtnes (ķerubi) un to pārpasaulīgo darbību un attiecības, atklāja tīri zemes parādības, dabas parādības, kaut arī dabas dabiskajā gaitā sasniedzot neparastu un pat neiespējamu pakāpi: vētrains vējš, liels mākonis (mākonis) un izskats, kāds īpašs uguns. Visas šīs parādības var apvienot vētras jēdzienā, ko pats pravietis izmanto kā definīciju pirmajai no šīm parādībām - vējam (“vētrains”). Pats par sevi saprotams, ka pirms patiesā Dieva redzējuma bija nevis vienkārša un dabiska vētra, bet gan vētra, ko var saukt par teofānijas vētru. Šādu vētru Vecajā Derībā pavadīja vai pirms tam sekoja daudzas teofānijas, proti, svarīgākās no tām – Sinaja (2. Mozus 19,16-18), pravietis Elija (1. Ķēniņu 19.11-12); Dievs uzrunāja Ījabu arī no vētras (Ījaba 38:1; sal. ar Caha 9:14; Ps 49:3). Vētras parādīšanās pirms Epifānijas un tās laikā ir saprotama. Ja Dievs var parādīties un atrasties noteiktā vietā uz zemes, tad zeme tajā vietā, kā cilvēks, ja ne pilnīgi nespējīgs, tad vismaz ar grūtībām var izturēt Dieva klātbūtni uz tās; vietā, kur Dievs "nolaižas" dabu nevar sajaukt. - Dabas satricinājums un drebuļi epifānijas laikā izpaužas galvenokārt vējā, kas ir nekas cits kā satraukums, gaisa trīce. Tāpēc epifānijas bieži, tāpat kā tagadni, pavada vējš: tāpēc vēju pavadīja Dieva parādīšanās paradīzē pēc krišanas (“un vēsums”, tāpat kā slāvu “pēcpusdiena” neprecīzs tulkojums Ebr. laruakh- "ar vēju" 1. Mozus 3.8.), teofānija Dāvidam vienā kaujā ar filistiešiem (1. Laiku 14.14-15), Elijas parādīšanās Horebā. In Art. 12 mēs redzēsim, ka vējam, ko pravietis redzēja uz Čebaras, bija tik ārkārtēja īpašība, ka vēja nosaukumu diez vai var attiecināt uz to, un LXX šeit tika tulkots Ebr. ruach nevis ανεμος "vējš" kā Ezē 13.11, bet πνευμα, "gars".

— Viņš nāca no ziemeļiem. Tā kā pats Dievs, Tā Kunga Godība (28.p.), gāja pie pravieša vējā (28.p.), tad visi tulki ne velti uzskata, ka tas, ka šis vējš nāca no ziemeļiem, ir ļoti nozīmīgs. bet viņi to izskaidro savādāk. 1) Vairākums domā, ka ziemeļi ir ņemti kā vieta, no kurienes tika veikti vispostošākie iebrukumi pret ebrejiem, no kurienes arī tagad draudēja Nebukadnecara uzbrukums; sk. Jer 1:13-14. Bet pravietis redzes brīdī atrodas tieši pašos ziemeļos, no kurienes tika gatavots Nebukadnecara iebrukums; ziemeļi attiecībā pret šiem ziemeļiem jau būs Mediji un citi reģioni, no kurienes tobrīd Jūdejai nekas nedraudēja. 2) Citi domā, ka atsauce uz ziemeļiem attiecas uz tolaik plaši izplatīto uzskatu, ka debesu ziemeļu daļā ir ieeja dievu miteklī un pilī; tā kā saules gaita liek pieņemt, ka dienvidi ir nosvērti uz leju, tad šķiet, ka ziemeļi atrodas augstāk un ar saviem augstajiem kalniem – Libānu, Kaukāzu – sniedzas līdz debesīm. Parasti senie ļaudis iztēlojās dievus, kas dzīvo vienā no šiem kalniem, balstoties uz debesīm zem paša pola (grieķi Olimpā). Viņi saka, ka šo kalnu pravietis Jesaja bija domājis Jesajas 14:13-14 (sal. Ps 17:3; Ījaba 37:22; Ījaba 38:1; Ecē 28:14). Bet, ja pastāvētu un ebrejiem būtu zināms kalns, ar kuru bija saistīti tādi pagānu austrumu uzskati, tad šādu kalnu katrs dievbijīgs ebrejs varētu iedomāties tikai kā tumšo spēku īpašas darbības vietu, dēmonu kalnu ( kas ir pagānu dievi); vai senais jūds varēja domāt, ka Jehova nāk no tāda kalna? 3) Visbeidzot, viņi domā, ka pravietis attēlo Jehovu, kas nāk pie viņa no savas dzīvesvietas Jeruzālemē, kas vēl nav pamesta (sal. X-XI nodaļu), no tempļa. Bet Jeruzaleme atrodas uz rietumiem no Babilonas, nevis uz ziemeļiem.

Jautājums būs nedaudz izgaismots, ja salīdzināsim šo Dieva Godības parādīšanās gadījumu ar citiem tās parādīšanās gadījumiem. Vismaz dažos no šiem gadījumiem Dievs savam gājienam uz zemes izvēlējās apzināti zināmu virzienu, un šo virzienu izvēlē nevar nepamanīt kādu pareizu miju un secību. Tātad pirms pravieša Ecēhiēla un viņa laikmeta, tik kritisks Izraēlam, svētais. rakstnieki, ja viņi kādreiz runā par to, no kurienes nāk Tas Kungs un Viņa godība, viņi vienmēr norāda uz dienvidiem kā tādu vietu: 5. Mozus 33,2; Abb 3.3. Ecēhiēla grāmatas beigās, kur pravietis runā par krāšņo nākotni Sv. zeme, tālā nākotne, Tā Kunga Godība, kas virzās uz jaunu templi mūžīgai mājvietai tajā, jau nāk no austrumiem Tikai no rietumiem, tumsas un ļaunuma zemes, Kungs nekad nav nācis.

"Lielais mākonis" Dievs vairākkārt parādījās uz zemes mākonī: tā Viņš veda Israēlu cauri tuksnesim, atradās teltī (2. Moz. 40,34:38, sal. Ecēc. 33,9-10) un templī (1. Ķēniņu 8.10-11). Mākoņa dalībai epifānijā bija tāda nozīme, ka Dievs ar to noslēdzās no tiem, kam viņš parādījās. Šajā gadījumā, tāpat kā Sinajā (Soģ. 5.4.; Ps. 67.9-10), teofāniskais mākonis bija daļa no vētras, kas pavadīja epifāniju (sal. Ījaba 38.1.), tas bija šīs vētras mākonis. Bet, protams, cik teofānijas vētra pārspēja parastu vētru, tik daudz teofānijas mākonis pārspēja vienkāršu, pat lielāko mākoni (pravietis to skaidri norāda ar “lielā” definīciju), kura blīvums pārsniedza a) sasniedzot pilnīgu zemes iegrimšanu tumsā (Ps 17:10, 12:96:2; Joēls 2:2; Cef 1:15; 5. Mozus 4:11, 5:22; Ebr 12:18); b) zemums virs zemes, sasniedzot pilnīgu nogrimšanu zemē (Ps 17,10 u.c.), kāpēc tāds mākonis, blakus. un tagadnei, vajadzēja izskatīties pēc viesuļa. (Kuks grāmatā The Holy Bible 1876 ievieto šo vārdu Ecēcēja tekstā); līdz ar to ir saprotams papildinājums LXX par šo mākoni, ka tas bija "tajā", tas ir, vējā, riņķoja un steidzās pa to.

"Un virpuļojoša uguns." Kopā ar vēju un mākoni viņš devās pie pravieša un uguns. Tās bija trīs lielas veselas vīzijas, viena otrai līdzvērtīgas, briesmīgas katra pati par sevi un šausmīga to kombinācijā. Viņi dažādi skaidro pravieša doto definīciju šai ugunij – saskaņā ar Ebr. mitlakahat(krievu "virpuļošana"). Šis vārds ir atrodams tikai 2.Mozus grāmatas 9.nodaļā un arī attiecināms uz uguni, kuru krusas vietā pār zemi izlēja Ēģiptes septītā sērga. LXX, tulkojot šo vārdu εξαστραπτων, "spīdēt" (zibens uguns), viņi domā, ka tas ir bieži zibens; bet apzīmēt zibens ebr. lang. ir īpašs vārds baraka, ko visu laiku lieto pat psalmos ar savu tēlaino valodu. Mitlakahat darbības vārda savstarpējā forma lakas"ņemt". Bet ir grūti atrast nozīmi šādai šī darbības vārda formai. Lielākā daļa, ieskaitot mūsu Bībeles tulkojumu krievu valodā, sekojot Vulgātai, saprot šo formu no darbības vārda lakas par degošas uguns izskatu, kontūru, attēlu, ka tā bija virpuļojoša, sarecinoša, lokojoša uguns, nevis izliešana (varbūt viņi saka, ka uguns nūjas izgājušas pa visu mākoni): citi - šeit nemitīgi rodas un tur. Šie skaidrojumi ir pretrunā darbības vārda nozīmei lakas, kas nekad nezaudē savu pamatnozīmi “ņemt” un nekādā gadījumā tam nevar būt tik attāla un mākslīga nozīme kā krievu “ņemt”, nozīmē “pieķerties vienam pie otra”, “taisīt apli”. Un par uguni lakas var būt tikai viena nozīme - "apklāt" degošo vielu, "aprīt to"; un uguns, kas gāja pie pravieša, nevarēja kaut ko nesadedzināt, un tas būtu jāsaka definīcijā, kas dota ugunij. Tā kā šī uguns nonāca pie pravieša, vējam un mākonim ejot, viss, kas bija tā ceļā, sadega ar to un nākamais. pats vēja un mākoņu ceļš; tas aptvēra viņu kopīgo ceļu (tātad, abpusēji - atgriešanās forma); tā bija pēda. tā pati ugunīgā upe, kas plūda Daniēla redzējumā Dieva troņa priekšā. Tāpat kā vējš un mākonis, tas nav cēlies no dabiska iemesla, bet gan aizdegsies no Dieva nolaišanās un sadedzinātu vietu, caur kuru Dievs gāja. Tā reiz dega Sinaja kalns "nokāpšana Dieva aukles dēļ", ceļš, pa kuru Dievs gāja pirms Elijas Horebā, ērkšķu krūmā, no kura Dievs atklāja Mozum; uguns un dūmi pārgāja starp atdalītajām dzīvnieku daļām epifānijas laikā uz Ābrahāmu (1. Mozus 15.17); kad Dievs tiek saukts par "arī uguni", piemēram, šī Viņa parādīšanās zīme ir domāta. Šādā ugunsgrēkā, tāpat kā vējā, pērkona negaisā, zemestrīcē, dabas trieciens izpaužas, kad tajā parādās Dievs: gaisā šis trieciens rada spēcīgu, vētrainu vēju; zeme dreb un dreb no Dieva izskata; ūdeņi ir satraukti un trokšņaini (Hab 3.10); degošās vielas aizdegas un deg. Ir zināms, ka Dieva pēdējā atnākšana uz zemes notiks "liesmojošā ugunī". (2. Tes 1.8).

“Un mirdzums ap viņu”, tas ir, uguns izplatīja spožumu ap sevi. Lai šī piezīme nepaliktu dīkā, jāpieņem, ka pravietis vēlas vērst uzmanību uz iepriekš aprakstīto uguns izplatītā spožuma īpašo spožumu un spēku, kā arī uz to, ka šis spožums pārāk asi izcēlās tumsa, ar kādu Epifānijas milzīgais mākonis apņēma apkārtni. LXX šī piezīme parādās pirms vārdiem "uguns spīd", kur tas šķiet piemērotāks; tad vietniekvārds "viņš" ("ap viņu") attiektos uz mākoni, nevis uz uguni, uz ko tas nevar atsaukties Ebr. t.savas gramatiskās dzimtes dēļ – vīrišķā.

Ecēhiēla 1:5. un no tās vidus it kā liesmas gaisma no uguns vidus; un no tā vidus bija redzama četru dzīvnieku līdzība, un tāds bija viņu izskats: to izskats bija kā cilvēka izskats;

"No tā vidus." Kas ir "viņa"? Ebr. šeit vietniekvārds ir sieviete. R.; trase. "viņa" nevar attiecināt uz tuvāko lietvārdu "mirdzums", kas ebr. m.r.; nevar attiecināt uz "ugunsgrēks", kas ir pārāk tālu; turklāt uguns 4, kā mēs redzējām, pārklāja zemi zem parādības, kas uz to pārvietojas, un spožumu, 5. panta gaismu. spīdēja, kā redzams 27. pantā, Dievs sēžot virs debess; vietniekvārdu nevar attiecināt uz lietvārdu. "mākonis", kas ir vēl tālāk un m. Uz kādu lietvārdu tam vajadzētu atsaukties? Nevienam.

Kā redzēsim tālāk 5. pantā, sievišķais vietniekvārds priekšvārdā "no vidus" aizstāj neesošo ebreju valodā. lang. vidējā dzimuma vietniekvārds: “no tā vidus”, “no visa šī”, no visa, ko pravietis līdz šim bija redzējis, spīdēja “liesmas gaisma”.

"Liesmas gaisma", slava. "Ilektra vīzija" ir gan Ebr. gēnu hašmals, kura otrais vārds ir ΄απαξ λεγομενον (atrodams tikai Ecēhiēlā un šajā sakarā). Visa līdz šim redzētā uzmanības centrā bija kaut kas tāds, kam bija izskats (slāvu "vīzija" ir precīzāka nekā krievu "gaisma"), gēnu hašmals "I. Pravietis nevarēja teikt, ka tam ir "līdzība" demuts vai īsts izskats, aprises ķēve hašmals; bet tikai "kā gēns". Tā kā vārdi pēc kontūras ir identiski vārdam "acs", kas atšķiras tikai ar izrunu (ieguvumu), gēns lietots par nelielu virsmu, par spīdīgu punktu: varbūt gēns dārgakmens (Ecēh. 1,16), dzirkstošais metāls (Ecēh. 1,7), spitālības kreveles (3. Moz. 13,2), dzirkstošais vīna tvertnē (Salamana pam. 23,31). Nozīme gēns tiek prognozēta arī aptuvenā noslēpumainā vārda nozīme hašmals(krievu val. "liesma", slāvu "ilektra"). Tam ir jānozīmē kāds mazs, spīdīgs objekts, kas dzirkstī un mirdz to apkārtējā gaismā un ugunī. Bet kāds tas bija par tēmu, visi tulku centieni par to kaut ko pateikt beidzās gandrīz ar neko. Tikai divās vietās šo vārdu joprojām lieto pravietis, un abos gadījumos, aprakstot Tā izskatu, kurš viņam parādījās vīzijā. Tas, kurš parādījās pravietim, kam bija vispārēja cilvēka līdzība, spīdēja visur un spīdēja kā uguns, un virs gurniem kā hašmals(Ecēhiēla 1.27) un kā zohar, "mirdzums", "gaismekļi" (Ecēhiēla 8.2). tad. uguns un spīdekļu spožums pravietim šķita nepietiekams, lai viņi izveidotu priekšstatu par gaismu, ko viņš redzēja: šī gaisma izcēlās un spoži spīdēja pašā uguns laukā ("no uguns vidus". uguns”), kaut kādā nokrāsā atšķīrās no uguns gaismas un pārspēja viņu: tie mirdzēja ar Parādītāja attēla augšējo daļu, m. b. Viņa pati seja un ķermenis (atšķirībā no apģērba, kas varētu būt ugunīgs). Viņi gribēja salikt hašmala jēdzienu atbilstoši vārda etimoloģijai, bet viņa pati ir noslēpums. Ebr. šim vārdam valodā nav tuvas saknes; bet šāda sakne tiek meklēta radniecīgās valodās un uz šī pamata vārdam piešķir nozīmi: “zelta varš” (sal. 1 Ezr 8.27), “pulēts varš”, “dzintars”, “karsts vai spīdīgs metāls” , uzskata šo vārdu par seno zelta nosaukumu (Meyer) vai tīru uguni, bez dūmiem (daži no jaunākajiem rabīniem). Jaunākie atklājumi sāk izgaismot pravieša Ecēhiēla noslēpumaino "hašmalu". To laupījumu sarakstā, ko Thutmes III paņēmis no Nagara ziemeļos. Sīrija (saraksts ievietots uz Karnakas drupās atrastajiem galdiem), minēts "ašmers" vai "ašmals". Man atgādina "hashmal" un assir. "eshmaru", kas novietots līdzās zeltam, sudrabam, dārgakmeņiem un karaliskajām regālijām, ko Asurbanipals atnesis pēc Susas iekarošanas no šīs pilsētas dārgumiem. Tas viss ļauj mums līdz šim teikt par hašmalu, ka tas bija sava veida liels un rets dārgakmens, kas nav zemāks par zeltu un dārgakmeņiem. Praviešā Ecēhiēlā tas patiešām ir novietots bezgalīgi augstāk par topazu (precīzāk, kāds dārgakmens "taršišs", kas savukārt tika novietots daudz augstāk par zeltu – skat. Ecēhiēla 1.16) un augstāk par safīru (skat. 26). LXX, iespējams, arī nesaprotot šo vārdu, tāpat kā Pescito un Targum (atstājot to bez tulkojuma), nolēma to pārtulkot ηλεκτρον šādu iemeslu dēļ, iespējams: viņi, tāpat kā pašreizējie tulki, pareizi domāja, ka šis vārds nozīmē ko - vai nu dārgakmens un, visticamāk, augstvērtīgs metāls; pamatojoties uz Dan 10:6 (sal. Mk 9:3; Mt 28:3), viņi varēja ticēt, ka gaisma, ko šajā gadījumā redzēja pravietis un kas atšķīrās no sarkanās uguns gaismas, bija zibens gaisma. . Bet, ja salīdzinām šo gaismu ar kāda metāla izstaroto gaismu (spožumu), tad neviens salīdzinājums nebūs precīzāks par salīdzinājumu ar elektrumu. iztēloties maisījumu 3 4 vai 4 5 zelti no 1 4 vai 1 5 sudrabs, šis sakausējums senatnē tika augstu vērtēts, gandrīz dārgāks par zeltu (Plinius, Hist nat. XXIX, 4; Strabo 3:146), iespējams, tā sagatavošanas sarežģītības un skaistuma dēļ; žilbinošajā zelta dzirkstī ar šāda piejaukuma palīdzību tika pievienots kluss un maigs sudraba mirdzums, tāpat kā “kā neciešamais Dievišķības spožums tika nomierināts Kristū, Viņa savienošanās ar cilvēci” (Sv. Jer).

— No uguns vidus. Šo papildinājumu pēc Vulgātas, kas to tulko: "id est de medio ignis", daži uzskata par skaidrojumu izteicienam: "no tā vidus" (panta sākumā), ko radījis pats pravietis; bet tas būtu Ecēhiēlā nedzirdēts pleonisms. Tāpēc citi tam tic hašmals it kā dega; bet cēlmetāli kūst ugunī un nesakarst; un vai tur bija metāla hašmals? Šie vārdi iegūst visdabiskāko nozīmi 27. panta gaismā: saskaņā ar šo pantu hašmals tas spīdēja precīzi no uguns vidus, bet ne uguns v. 4, un vēl viena uguns masa, kuru kā drēbes bija tērpis tronī sēdošais. – LXX aiz “no uguns vidus” tiem ir pielikums: “un gaisma tajā”, izgatavots pēc 26 st., kur precīzāk no Ebr. tas būs: “un gaisma viņam”, vai “viņam ir” (lo), t.i.: “hašmals, lektr bija kaut kas (spēcīgi) gaišs, gaismas pilns, no gaismas un mirdzuma austs”.

"Un no tā vidus." Vietniekvārds "viņš" ebr. sieviete R. šeit, tāpat kā panta sākumā, aizstāj sk. R. un nozīmē: “no visa tā vidus”, t.i., viss, ko pravietis līdz šim bija redzējis, bija redzami noslēpumaini dzīvnieki: vējš tos nesa (12.p.), mākonis apņēma, uguns iedega zem tiem ( 4.p.) un starp tām (13.p.), pār viņu galvām spīdēja ilektr - hašmals (27.p., sal. 22). slāvu. “vidū” (bez vietniekvārda) nav neatbilstība, bet gan prasmīgs krievu valodā tik neskaidra izteiciena tulkojums. per.

"Līdzība". Ebr. demuts var nozīmēt vistālāko, nenoteiktu līdzību, kas robežojas ar pretējo (Is 40,18-19 par pagānu dievu līdzību Dievam), Rietumu Bībeles pētnieki pat neuzdrošinās tulkot šo vārdu kā lietvārdu, bet gan tulko aprakstoši: “kaut kas it kā”, “kaut kas līdzīgs”; tuvāka līdzība Ecēhiēlā apzīmēta ar citiem vārdiem, piemēram, ķēve ("skats"); “Demuts” pravietis lieto par mazāk pamanāmām un skaidrām vīzijas daļām, kas tajā pašā laikā izrādās vissvarīgākās: par dzīvnieku sejām, par riteņiem, par troni un uz tā sēdošo. . Tāpēc, cik tālu sniedzās pravieša Ecēhiēla redzēto radījumu līdzība ar dzīvniekiem, vārds demut neļauj pateikt. Ja pravieša redzētās figūras būtu tik tikko atšķiramas, ja tām būtu tik tikko saskatāmas nenoteiktas kontūras (kontūras, silueti), pravietis varētu teikt, ka redzējis dzīvnieku “demut”. Cik lielā mērā dzīvnieku figūras pravietim nebija skaidri saskatāmas, vismaz sākumā, liecina, ka pirms 10. st. viņš nevar noteikt, kādi dzīvnieki tie bija.

Bija "četri" noslēpumaini dzīvnieki, kas parādījās pravietim Ecēhiēlam. Šis skaitlis ir simbolisks, kas jau redzams no neatlaidības, ar kādu tas tiek īstenots šajā vīzijā: 4 ne tikai dzīvnieki, 4 sejas katrā no dzīvniekiem, 4 spārni, 4 riteņi. 4 ir telpiskās pilnības simbols, jo tas aptver visas pasaules valstis; tāpēc ķermenim, ko redzēja Nebukadnecars un kas apzīmē pasaules monarhijas, ir 4 sastāvdaļas; pravietis Daniēls redz 4 zvērus, un pirms to parādīšanās notiek cīņa uz 4 vēju jūras (Dan. 7); saskaņā ar Ecēhiēla 14:21, ja Dievs vēlas iznīcināt tautu, tad viņš sūta uz viņu 4 mocības; gars, kas Ecēhiēla redzējumā atdzīvināja sausos kaulus, nāca no četriem vējiem (Ecēhija 37:9). Tā kā 4 ir telpiskās pabeigtības skaitlis, tas ir arī pabeigtības, pabeigtības, piepildījuma, izsmelšanas simbols, tāpat kā 7 mūžība, bezgalība (telpa un laiks). Kā tādi šie skaitļi tiek piemēroti augstāko garu – ķerubu un erceņģeļu – aprēķināšanai. Ievērības cienīgs nav šo tuvāko Dieva troņa kalpu lielais skaits pretstatā tūkstošiem, tūkstošiem un desmitiem šo eņģeļu. - “Dzīvnieki”, kas parādījās pravietim, bija ķerubi, kā pravietis vēlāk atklāja, atkārtojot vīziju (tātad 1.nodaļā, viņš tos nekur nesauc par ķerubiem), un viņš atpazina m.b. no tā, ka pats Dievs šos dzīvniekus savā priekšā sauca par ķerubiem (Ecēhiēla 10.2). Ķerubiem varētu izvēlēties dzīvnieku tēlu, nevis cilvēku, jo dzīvniekam ir jābūt pilnīgākai, spēcīgākai un koncentrētākai pašas dzīves un esības izjūtai nekā cilvēkam, kurā šo sajūtu vājina apziņa, refleksija; un kā tāds dzīvnieks var būt labāks par cilvēka tēlu simbols vispilnīgākajiem radītās dzīvības nesējiem – ķerubiem. Turklāt dzīvnieku dzīve mums ir noslēpumaināka nekā mūsu dzīve; tāpēc dzīvnieki, kas kalpo kā pilnvērtīgas un spēcīgas dzīves simbols, var kalpot kā labs noslēpumainas dzīves simbols; tātad Mesijas attēlojums jēra, bronzas čūskas, Svētā Gara baloža formā.

Izteiciens "un tāds bija viņu izskats - viņu izskats bija kā cilvēka izskats" nozīmē, ka būtnēs, kas parādījās pravietim, bija tikpat daudz līdzības gan dzīvniekiem, gan cilvēkiem. Pravietis ar to pauž vispārējo iespaidu par būtnēm, kas viņam parādījās. Tāpēc ir negodīgi šeit meklēt norādes uz noteiktām detaļām to attēlā; tātad viņi saka, ka patiesā pravieša izpausme liek visam būtņu tēlā domāt par cilvēku, izņemot zemāk uzskaitītos (spārnus, kājas), - tāpēc, piemēram, radījumu ķermenis ir jāattēlo vertikāli, nevis horizontāli (Bertholet ), ķermenis bez spalvām un bez apmatojuma (Gicigs) . Tā kā ķerubi bija līdzīgi dzīvniekiem, kā arī cilvēkiem, viņu ķermenim bija jābūt gan vertikālam, gan horizontālam; kā iespējama šādu pozīciju saikne, liecina Asīrbabilonijā atklātās lauvu un vēršu spārnotās figūras ar cilvēka ķermeni. Iespaids no šādām būtnēm varēja būt tikai pārsteidzošs, un svētās šausmas šeit ir jūtamas pravieša rindās, šausmas nav pārsteidzošas, ja ņemam vērā, ka pravietis bija saskarē ar tuvāko Dievišķā un Dieva sfēru. redzēja augstākās eņģeļu sfēras (un eņģeļus cilvēks nevarēja redzēt bez spēcīgas satricinājuma viņa būtībā).

Ecēhiēla 1:6. un katrai no tām ir četras sejas, un katrai no tām ir četri spārni;

Seja ir vissvarīgākā ķermeņa daļa, kas visvairāk atšķir katru būtni no citiem radījumiem – daļa, kas ir tik būtiska, ka daudzās valodās seja ir pašas radības sinonīms. Tāpēc 4 personu asimilācija no ķerubu puses, pirmkārt, nozīmē to nepieejamo pacelšanos virs ierobežotās cilvēciskās precizitātes (“četras sejas apzīmē kaut ko dievišķu ķerubos.” Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Ar šo savdabību, kas ir mūsu personības un apziņas atšķirīgā iezīme, ķerubi neizprotamā veidā apvieno viņu personības daudzveidību. Tad, pateicoties tik daudzām sejām ķerubos, nevarēja būt nekādu atšķirību starp pusēm - nevarēja būt priekšā, aizmugurē un sānos (Makārijs Lielais, 1. saruna). Turklāt, pateicoties tam, viņi varēja vienlaikus skatīties uz visām pusēm un līdz ar to vienmēr redzēt visu, kas liecināja par viņu zināšanu īpašo augstumu, kas atgādina Dieva visuzināšanu. Visbeidzot, pateicoties četrām sejām, ķerubi varēja iet, negriežoties pie katras pasaules valsts, kas tiem deva ekskluzīvu varu pār telpiskajiem ierobežojumiem, nozīmēja viņu lielāku, salīdzinot ar citām radībām, brīvību no telpiskām robežām, kas atgādina Dieva visuresamība. Tā kā ķerubu četru seju struktūra tika veidota tā, lai tie varētu iet jebkurā virzienā, negriežoties, šo mērķi varēja sasniegt tikai tad, ja tiem katrā no 4 pusēm būtu ne tikai seja īstajā nozīmē, bet arī un spārnus un kājas, tad vārds “seja” šeit pie pravieša apzīmē ne tikai galvas priekšējo daļu, bet visa ķermeņa priekšējo daļu (ebreju valodā teica: zemes seja, seja lauks, drēbju seja Gen 2.6; Ex. 10 utt.).

Radījumu spārniem, kas parādījās pravietim, bija jānovirza viņa domas uz savu dzīvesvietu - debesu (jo putnu spārni Bībelē tiek saukti par debesu spārniem: 1. Mozus 1,26; Ps 8,9 utt.) un parāda ka šī ir viņu īstā, sava sfēra, tāpat kā putnu sfēra ir gaiss, bet zivis - ūdens. Serafu un ķerubu spārni ir paredzēti, lai parādītu, ka abi ir nedalāmi no debesīm un nav iedomājami bez tām, ka zeme ir pilnīgi sveša sfēra, kurā viņi var tikai īslaicīgi nolaisties, kamēr eņģeļi, kuri nekur neatrodas Sv. . Svētajos Rakstos spārni nav asimilēti, tiem ir ciešāka saistība ar zemi. Spārns kalpo putnam ne tikai lidojumam, bet arī kā aizsegs no ārējām ietekmēm gan viņai pašai, gan īpaši saviem cāļiem - spārna mērķis, uz kura Bībele īpaši mīl apstāties (Rūta 2,12; Ps 62,8 utt.). ). Un ķerubu spārniem bija jābūt tādam mērķim. Ar diviem nolaistiem spārniem ķerubi aizsedza viņu ķermeni (11., 23. p.); un ar diviem izstieptiem tie, bez šaubām, aizsedza tos pašus, ko ar saviem izplestiem spārniem, — telts ķerubus un templi; un šie pēdējie ar saviem spārniem aizsedza Derības šķirsta vāku kā Dieva Godības atklāsmes vietu (tātad epitets “ķerubs, kas aizēno” Ecēhiēla 28.14. u. c.); Ecēhiēla vīzijas ķerubi ar saviem izplestiem spārniem nosedza arī zemi, uz kuras stāvēja Dieva tronis (23.p.). - Četrkāršais ķerubu spārnu skaits ar tā neatbilstību parastajam zemes radījumu spārnu skaitam, kam tie ir, norādīja uz īpašu viņu dzīvesvietas pacēlumu. Šāds spārnu skaits bija negaidīts arī salīdzinājumā ar iepriekšējo ķerubu un serafu atveidojumu: telts un tempļa ķerubiem bija 2 spārni, bet Jesajas serafiem - 6. Saskaņā ar vispārpieņemto skaidrojumu ķerubiem nav citu spārnu pāru, jo to vienīgais mērķis ir aizēnot Šķirstu, nevis Dieva Godības kustība, kā Ecēhiēlā; no otras puses, pravieša Ecēhiēla ķerubiem, būdami zem Dieva troņa kā tā nesējiem, nebija vajadzīgs 3. spārnu pāris, lai aizsegtu viņu sejas; Apokalipsē ķerubiem, neatrodoties zem Dieva troņa, bet ap to, katram jau ir 6 spārni.

Ecēhiēla 1:7. un viņu pēdas bija taisnas, un viņu kāju pēdas bija kā vērša pēdas, un mirdzēja kā spoža bronza (un viņu spārni bija viegli).

Pravietis norāda uz 3 noslēpumaino dzīvnieku kāju iezīmēm. 1) Pirmo pazīmi - kājas taisnumu - parasti saprot tā, ka dzīvnieku kājām nebija ceļgalu izliekumu un pat nebija skriemeļu un locītavu; šādi saprata izteicienu un LXX, tulkojot šeit brīvi: “un viņu apakšstilbi (daļa veseluma vietā) ir pareizi”; trauslā struktūra visiem savienojumiem, ko pārstāv cilvēka un dzīvnieka kājas, bija lieka tiem radījumiem, kas varēja pārvietoties bez staigāšanas palīdzības (spārni, riteņi); tāpēc ķerubu kājām varēja būt nevainojama taisnuma priekšrocības, kas piešķīra kājām īpašu cietību un spēku, kas tiem bija tik ļoti vajadzīgs, ņemot vērā to, ka to īpašnieki nesa lielu, neiedomājamu nastu - godību (in Ebr. "kebod" — Jehovas "svars"). Ķerubu kājas nelocījās un nelocījās, paaugstinot viņu domas ar šo īpašību uz to cilvēku garīgo izturību un spēku, kuriem tie pieder. 2) Otrā kāju pazīme bija saskaņā ar Ebr. teksts viņu pēdā, kas izskatījās pēc teļa pēdas. tādējādi ķerubi zemākajā un sekundārajā figūras daļā bija teļa līdzība. Vecajā Derībā pēc jēra teļš ir pirmais upura dzīvnieks, upura dzīvnieks, tā teikt, ad honorem, īpaša goda upuris, ko augstais priesteris un “visa sabiedrība” par sevi upurēja, turklāt ārkārtējas nozīmes gadījumos - par piespiedu grēku (4.3.) un kad viņam un citiem ir tiesības un vajadzības īpašā Dieva tuvumā - šķīstīšanas dienā (3.3.); šī ir pēda. drosmīgas tuvošanās Dievam upuris, īpaša Viņa paaugstināšana, uz kuru var rēķināties tikai viena no tautas vai visa tauta kā viens vesels. Pat visa Israēla dēlu kopiena, kas, tāpat kā augstais priesteris, atstāta izpirkt savus grēkus ar teļu (3. Moz. 4.14), kad (tieši šķīstīšanas dienā) tā izpērk savu grēku ar šo upuri. un nonāk šausmīgā Dieva tuvumā, augstais priesteris jau piedāvā āzi par grēku (3.Moz.5.15). Rūdīts un ar degšanas dūmiem paceļoties uz debesīm, teļš ir viens no upura dzīvniekiem, it kā attēlojot Dieva izredzēto paša Dieva troņa priekšā (augstākajā debesu sfērā, tas ir, tieši kur jau sākas ķerubu darbības zona). Ebrejs pārstāvēja laimīgas, auglīgas nākotnes upuri teļu veidā (Ps 50,21); Atcerēsimies arī: “Un tas Dievam patiks vairāk nekā jauns teļš ar ragiem un mezgliem” (Ps 69:32). Negodīgi tiek uzskatīts, ka ķerubiem teļa pēda bija vajadzīga tās apaļās formas dēļ, kuras dēļ tas vienmēr ir vērsts uz visiem virzieniem, savukārt cilvēka pēda tikai vienā virzienā, kas ļāva ķerubiem pārvietoties visos virzienos. negriežoties vienā vai otrā virzienā. Ja runājam par ērtībām kustoties dažādos virzienos, tad cilvēka pēdai, lai arī pagriezta vienā virzienā, vajadzētu ieņemt pirmo vietu; ja te tādu apsvērumu dēļ bija vajadzīga apaļa forma, tad uz kāda pamata jādod priekšroka teļa (ne vērša!) nagam, nevis viendabīgu nagu masu? - LXX šajā vietā sniedz pavisam citu priekšstatu: ... un viņu pēdu spalvas πτερωτοι). grieķu valoda πτερωτοι var nozīmēt spārnotu, ar spārniem (aligerus) vai spalvains, spalvains (pennatus). Visi tulki vienbalsīgi uzskata ebreju lasījumu šeit par pareizāku, un LXX neatbilstību apliecina fakts, ka aleksandriešu tulki uzskatīja par neticami un vilinoši, ka ķerubiem ir vērša kājas, ņemot vērā vērša bēdīgo nozīmi. lemts būt Izraēlas vēsturē. Lai gan šī teikuma masorētiskais lasījums, kā mēs redzējām, sniedz priekšstatu, kas ir ne tikai pilnīgi iespējams, bet arī tāds, kas izstaro noslēpumainību un varenību, tomēr nevar teikt, ka LXX dotā doma nebija neiespējama un nebija iespējama. ir savas priekšrocības - turklāt gan pirmajā, gan otrajā nozīmē “spalvains”. Spārni uz ķerubu kājām varēja simbolizēt to ātrumu, liecināt, ka ķerubi uz kājām nevis skrēja, bet gan lidoja (tiesa, ķerubi bija aprīkoti ar spārniem pēdējā ierastajā vietā - pie pleciem - v. . 8, tālāk uz kājām nebija nepieciešami spārni; Merkūram ir tikai spārni uz kājām.) Tādā pašā veidā ķerubu spalvainajām kājām varētu būt tāda pati nozīme kā putnu spalvainumam - padarīt ķermeni vieglu un ļaut tam pacelties gaisā (lai gan šis mērķis būtu vismazāk sasniegts ar spalvām tikai no kājām). Un tā, lasot LXX jau no tās iekšpuses, no domas puses, pieļauj iebildumus. Turklāt, to pieņemot, nevar izskaidrot masorētiskā lasījuma rašanos, savukārt pirmais no otrā ir vieglāk izskaidrojams. LXX, labi zināmu iemeslu dēļ konstatējot, ka pravieša mutē ir neērts un maz ticams salīdzinājums ar teļu, viņi šeit varēja nolemt brīvi nodot pravieša domas; viņi domāja, ka, salīdzinot ķerubu pēdas ar teļa pēdām, pravietis gribēja noteikt to ātrumu: viņi ar πτερωτος varētu nodot jēdzienu “ātri”, lai stiprinātu un poētiski izdaiļotu domu. Izņemot LXX, citos senajos tulkojumos šeit nebija lasāms "teļš": Targums un Akila lasīja "apaļš" (Hēgeļa teļš tika vokalizēts kā Gagols "apaļš"): bet Simmahs, Pescito un Vulgāta piekrīt masoretiem. 3) Trešā ķerubu kāju iezīme bija tā, ka tās mirdzēja (nocecime; sal. Ir 1,31; LXX: σπινθηρες "dzirkstelītes"; krievu valoda per. neprecīzi "dzirkstīja"), piemēram, kāds īpašs vara veids - kalal(Krievu tulkojums domājams: "izcili"). Uz gaismas un uguns jūru, ar kuru ķerubi bija ielenkti, kam zem (4.p.) un starp tiem bija uguns (13.p.) un nepanesamais dievības starojums virs viņu galvām (27.p.) , nepastāvīga un parasti vāja dzirksteles gaisma nevarēja pievienot neko; trase. dzirkstele šeit tiek ienesta nevis apgaismojuma efekta dēļ. Tā kā dzirksteles rada zināmi objekti, kad uz tiem iedarbojas citi objekti, dzirksteles no ķerubu kājām bija zīme, ka tos ietekmējusi svešzemju ietekme. Lai pietuvotos pravietim, ķerubiem bija jāatrodas uz zemes, jāiet vai jālido tai pāri, jāieiet tās sfērā, taču šī sfēra viņiem ir pilnīgi sveša, svešāka nekā citiem eņģeļiem, jo ​​viņu dzīve un darbība ir pats tronis. par Dievu un tā kāju krēslu. viņu saskarsmi ar zemes sfēru, kas viņiem ir pilnīgi sveša, var salīdzināt ar to rupjo pieskārienu objektam, kas no tā rada dzirksteli. Dzirksteles parādīšanās no ķerubu pēdām vajadzēja liecināt par viņu neparasto spēku un kustības ātrumu, kā arī par viņu pēdu īpašo spēku, kam nevajadzēja būt zemākam par metāla vai akmens izturību. Pravietis arī piebilst, ka, spriežot pēc dzirkstelēm, varētu domāt (“patīk”), ka dzīvnieku kājas bijušas no īpašas šķiras vara. Parasti, salīdzinot ķerubu pēdas ar varu, viņi meklē norādes par šo pēdu neparasto spožumu. Bet vai varš, pat ja tas ir labākais, var dot spožumu, kas atbilstu šim redzējumam, kur viss spīd ar diez ko citu nesalīdzināmu gaismu un spīd labāk nekā labākie dārgakmeņu veidi? Pravietim nevajadzētu runāt par kāju spožumu, bet gan par to dzelzs cietoksni (tātad kāju taisnumu). Tajā laikā dzelzs vieta tika aizstāta ar varu (Is 45,2 utt.). Varš, kas nav zemāks par dzelzi pēc stiprības, vienmēr tika uzskatīts par cēlāku, elegantāku par dzelzi un tāpēc ir piemērots salīdzināšanai šeit (kā Dan 10.6; Atkl. 1.15). Iepriekš minētais predikē aptuveno nozīmi precīzākajai vara "pilēja" definīcijai, ko Rus. per. nodod caur "spožo", slavu. "spīdīgs" (t.i., zibens, acīmredzot no 4. p.), gan domājams, kā citos senajos tulkojumos (Vulg. aes candens, piemēram, Targum; Pescito un arābu. kā LXX). Nav iespējams paskatīties, kā to parasti dara tulki, vārdos kalal spožuma, mirdzuma jēdzieni (kopš kalal nozīmē "gaisma", tad, viņi saka, tas var nozīmēt arī "spilgti", jo gaisma ir gaišāka par tumsu (!), vai "nopulēta" no nozīmes "būt vieglam, kustīgam"), un cietības jēdzieni, spēks, neiznīcināmība; vārda pamatnozīme kalal tas bija “padarīt mazu, nenozīmīgu” (1. Mozus 16:4-5 utt.); šajā nozīmē šo vārdu varētu viegli attiecināt uz karstu metālu, tas ir, ielikt ugunī, kas to iznīcina, sasmalcina, bet nevar iznīcināt; šo vārda nozīmi apstiprina vārda "galil", "spura", "tīģelis" (sal. calere, "uguns") nozīme. - LXX 7. pantā ir pret Ebr. palielināt; “to spārnu vieglums (ελαφροι), t.i., kustīgs (m.b.: elastīgs). Tā kā spārns būtībā ir kustīgs, šai piezīmei var būt jēga tikai tad, ja šī īpašība īstajos spārnos sasniedz ievērojamu, pamanāmu pakāpi. Pravietis atrodas LXX un vēlas teikt, ka ķerubu spārni bija pastāvīgā kustībā; viņiem bija svešs miers, kurā parastajiem spārniem reizēm bija jāiegrimst, lai atpūstos. Ja šāda spārnu kvalitāte nav pretrunā ar Art. 24s. 25b, tad viņi slepus norādītu ķerubu dzīves un darbības sfēru, kas nav cietā zeme, kur var stāvēt un salocīt spārnus, bet gan virszemes un virspasaules telpas, kur var tikai planēt.

Ecēhiēla 1:8. Un cilvēku rokas atradās zem viņu spārniem uz četrām pusēm;

Tā kā “rokas” nosaka cilvēka darbības iespēju un tas viņu visstraujāk atšķir no dzīvniekiem, kuriem roku neesamības dēļ nav iespējama darbība, bet tikai dzīvība (barošana), ķerubu roku asimilācijas mērķis ir apzīmē viņu spēju veikt cilvēka darbībām līdzīgu darbību. Pravieša skatienam tas varēja būt tikai briesmīgs un pārsteidzošs, šī cilvēka darbības smalkuma un dzīvnieka elementārā spēka kombinācija. Definīcijā "cilvēks", it kā lieks ar "roku", var saskatīt pleonāzi vai kāda pārsteiguma atbalsi no pravieša puses pirms roku klātbūtnes fakta šeit. Tā kā radības, kas parādījās pravietim Ecēhiēlam, bija spārnotas, roku dabisko vietu viņu ķermenī ieņēma spārni, un pravietis, lasītāja dabiskajai neizpratnei, kur varēja atrasties ķerubu rokas, ievēro, ka tās "bija zem viņu spārniem." - Ņemot vērā pravieša klusēšanu par katra ķeruba roku skaitu, no tulkiem par to radās jautājums, un katra ķeruba rokas tika numurētas no 1 līdz 16. Četru seju ķeruba katrā pusē nevarēja būt vairāk par divām rokām, jo ​​pretējā gadījumā roku skaits būtu atkāpies no cilvēku rokām, un par to bija jāsaka pravietim. Bet cik daudz roku šajā gadījumā vajadzētu būt ķerubam, šādu jautājumu nevar izvirzīt, jo pravietis nevarēja vienlaikus redzēt visas 4 ķeruba puses (un, iespējams, tikai vienu), un tas, ko viņš neredzēja, neeksistēja, tāpēc kā šeit mums ir darīšana ar vīziju, nevis ārējo realitāti.

Ecēhiēla 1:9. un viņu sejas un spārni ir visi četri; viņu spārni pieskārās viens otram; gājiena laikā viņi negriezās, bet gāja katrs savas sejas virzienā.

Vārdi "un viņu sejas un spārni - visi četri" tā tiešajā nozīmē (ka nevienam no 4 ķerubiem nebija seju un spārnu) noslēgtu pilnīgi lieku domu; tāpēc Targums tos nodod: “un viņu sejas un spārni bija vienādi starp tiem četriem”, kas jau bija pašsaprotami, un pravietim bija lieki teikt; Pešito un Vulgātas ebr. learbagtam“pie četriem no tiem” tiek tulkots “no četrām pusēm”, kas nedod jaunu priekšstatu salīdzinājumā ar 6 ēdamk. un tiek nopirkts par jauna jēdziena "puse" ievietošanu tekstā. Vislabāk šajā izteicienā saskatīt savdabīgo ebr. valoda, un Ecēhiēla iecienītākais apgrozījums ir “neatkarīgs no nominācijas”: “visiem 4 (ķerubi) tie bija vienādi: viņu spārni pieskārās viens otram” utt. Pēc pravieša Art. 5-8 runāja par ķerubu sejām, spārniem, kājām un rokām, tagad viņš tuvāk apraksta svarīgākās ķermeņa daļas – sejas un spārnus; "Tādā veidā pravietis no visām figūras daļām īpaši izceļ sejas un spārnus: tajās galvenokārt atrodams dzīvības spēks, šajās radībās ir "dzīvnieki" (Gefernik).

"Viņu spārni pieskārās viens otram." Izteiciens acīmredzot norāda uz viena ķerubu spārnu saskarsmi savā starpā, jo dažādu ķerubu spārnu saskari vajadzēja apzīmēt atsevišķi, t.i., jāsaka, ka viena ķeruba spārns pieskārās cita ķeruba spārnam. Ir saprotama arī nozīme, kādai vajadzētu būt šādam katra ķerubu spārnu saskarsmei vienam ar otru: savienojot vienu ar otru uz ķeruba ķermeņa, spārni nosedz šo ķermeni, ar to norādot uz pilnīgu būtnes neizprotamību mums. ķerubu nesaprotamība tomēr ir mazāka par Dievības nesaprotamību un, iespējams, serafu, kuru seja cilvēka acīm nav pieejama. Bet Vulgāta un gandrīz visi tulki sliecas uzskatīt, ka tā runā par dažādu dzīvnieku spārnu saskarsmi, un viņi sliecas ne bez pamata. Pravieša jēdziens "viņu spārni" varētu apzīmēt spārnus un visus ķerubus kopumā, neatšķirot viena no spārniem no otra, nākamajiem. un kontakts ir iedomājams starp visiem šīs vienlīdzīgās savienības dalībniekiem: pravietis nesaka, ka tikai katrs no spārniem (ebreju valodā tas būtu "leish", kā 11. un 23. pantā) pieskārās viens otram, un visi spārni visi ķerubi pieskārās. Saskaņā ar Art. 11, abi ķerubu spārni bija izstiepti - šie spārni varēja pieskarties citu ķerubu spārnu malām, un divi spārni bija nolaisti, šie spārni varēja savienoties viens ar otru uz ķermeņa, aizverot to. Atsevišķu ķerubu saskarsme ar spārniem 1) nozīmēja, ka, pateicoties šādai spārnu savienojumam, visi ķerubi it kā ar vienu centienu devās vienā virzienā ar tādu pašu ātrumu; 2) varētu atgādināt pravietim par abiem Vissvētākās ķerubu spārniem, kas pieskaras viens otram, un parādīt viņam, ka uz šiem spārniem, tāpat kā uz Vissvētākās ķerubu spārniem, Dieva Gods, Šekina, atpūšas. – LXX šeit ir cita ideja: izlaižot otros “viņu spārnus” Ebr. i., viņi savieno pašreizējā teikuma darbības vārdu (ebr. “lido” “saskaras”) kā predikātu ar panta sākumu: un viņu sejas “un viņu četru spārni tur viens otru”. Saskaņā ar LXX pravietis vēlas teikt, ka viņa redzēto radījumu sejas un spārni pastāvīgi atradās vienās attiecībās, kā rezultātā tie veidoja vienu veselumu (“kopība” Ps 121.3). Četri noslēpumainie dzīvnieki tādējādi atklātu ciešu saikni viens ar otru, zināmu viens otra neatņemamību. Tie bija savienoti viens ar otru tāpat kā atsevišķus un neatkarīgus objektus uz zemes nevar savienot: tos savienoja to sejas un spārni, kas nekad nevarēja atstāt vienu un to pašu pozīciju attiecībā pret otru. Bet, attiecinot darbības vārdu "havar" ne tikai uz spārniem, bet arī uz ķerubu sejām, LXX radās iespēja tikai tāpēc, ka viņi nelasa 9. st. "viņu spārni". – Aprakstītais ķerubu spārnu novietojums bija tik svarīgs, ka pat ķerubu kustība tam paklausīja, tai piekrita. Lai saglabātu šo spārnu stāvokli, ķerubi "gājienu laikā neapgriezās". Bet tas netraucēja viņu kustību brīvību: viņiem bija 4 sejas, viņi visu laiku bija pagriezti ar priekšējo pusi uz katru no 4 pasaules valstīm un varēja iet visu ceļu, nepagriežoties ne uz vienu no šīm valstīm, katra staigājot. tās sejas virzienā. Pantiņa 3. un 4. teikumam ir tāda saistība ar otro. Bet pats par sevi apstāklim, par kuru runā panta pēdējā daļa, bija liela nozīme. Noslēpumainajiem dzīvniekiem iespēju atgriezties bija pilnībā izslēgta viņu būtības struktūras dēļ. Katra viņu kustība bija virzība uz priekšu.

Viņi pārvietojās tikai pa taisnu līniju sev priekšā, nevis pa apkārtceļu vai apli. Tas nozīmēja, ka šo dzīvnieku pārstāvētie garīgie spēki “nekad netiek mudināti un neatkāpjas, bet tiek virzīti tālāk, uz priekšu” (Svētais Hieronīms).

Viņi pamanīja (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), ka ar šo ķerubu kustības metodi viņi ne vienmēr var pārvietoties no vietas uz vietu tiešā veidā: ja viņu kustības mērķis neatrodas uz rādiusiem, kas virzās no to atrašanās vieta (o) līdz četriem galvenajiem punktiem , un kādā punktā a, tad ķerubi varēja virzīties uz šo mērķi nevis pa īsāko ceļu pa diagonālo oa, bet gan pa apli, aprakstot divas kājas oba vai lapsene. Bet tas nav Dieva ieceres trūkums. rati: vīzija varēja apzināti ignorēt vēja rozes smalkākos zarus, jo cipars 4 Bībelē nozīmē visu virzienu kopumu un kā zīmi, ka dievišķais rats atradās virs zemes apstākļiem un telpiskām robežām. - Vatikāns un daži citi grieķi. kodi dod tādu 9. panta lasījumu, kas no tā izslēdz visu, kas padara to tik grūti saprast, proti; “un viņu četru sejas nepagriezās, ejot; katrs savas sejas virzienā." Taču, iespējams, šie kodi “mēģina palīdzēt nedaudz nedabiski uzbūvētajai Ecēhiēla ekspozīcijai” (Krečmars), novēršot tās raupjumu un iedomātās pretrunas un atkārtojumus salīdzinājumā ar Art. 11 un 23.

Ecēhiēla 1:10. Viņu sejas līdzība ir vīrieša seja un lauvas seja labajā pusē visiem četriem; un kreisajā pusē teļa seja visos četros un ērgļa seja visos četros.

Pravietis tikai tagad runā par radījumu sejām, kas viņam parādījās, jau runājot par spārniem, rokām, kājām, pat pēdām, iespējams, tāpēc, ka šo radījumu sejas vēlāk nekā citas viņu daļas izcēlās no šī mākoņa un viesuļa, ietīts, kurā ķerubi devās pie pravieša. Varbūt šīs sejas vīzijas laikā pravieša skatienam neizpaudās ar visu skaidrību un atšķirību: mākoņi bija tīti biezā miglā, iespējams, tie pacēlās tikai ar tās uguns zibšņiem, kas liesmoja starp ķerubiem, un tiem zibeņiem, kas toreiz viņi izgriežas cauri redzes tumsai (13.p.). Ja cilvēks vispār nevar redzēt Dieva vaigu, tad ķeruba, Dievam vistuvākās būtnes, seju nevarēja pilnībā parādīt. Tāpēc šeit pravieša aprakstā atkal parādās jēdziens “līdzība”, kas netika lietots no v. pieci.

Pirmais pravietis sauc par "cilvēka seju" vai nu pēc tās salīdzinošās cieņas ar citām personām, vai arī tāpēc, ka tā bija seja, ko visi ķerubi pagrieza pret viņu. Ir skaidrs, kāpēc lauva ieņem labo pusi, vērsis pa kreisi, bet ērglis - pēdējo vietu. Šādu personu izskats ķerubu formā parasti tiek izskaidrots tā, ka cilvēka seja pauž parādījušās radības racionalitāti, lauvas seja - viņu spēku, vērsis - spēku un lēnprātību, un ērglis - cēlums. Bet dīvainību, kas rada dzīvnieku augstāko garu un dzīvniecisko formu ieviešanu attēlos, šis skaidrojums nemazina; tas ir pravietiskās kontemplācijas noslēpums, uz kuru drīz vien var izgaismot pēdas. apsvērumiem. Dzīvnieku izvēle tiek veikta tā, lai šeit tiktu iekļauti visas dzīvās pasaules pārstāvji: četrām radībām ir prioritāte šajā pasaulē: starp radībām, cilvēks, starp putniem, ērglis, starp liellopiem, vērsis un starp dzīvniekiem, lauva (Schemoth rabba 23). Rāpuļu valstība (uz kuru var attiecināt arī zivis) acīmredzamu iemeslu dēļ ir izslēgta. Tādējādi no katras zemes dzīves jomas labākais tiek ņemts kā ķerubu līdzība, it kā šīs dzīves krāsa. Ja, lai pilnībā izteiktu ideju par ķerubu, cilvēka tēls jau bija neizbēgami savienots ar dzīvnieku formu (sal. skaidrojošo tagadni 5), tad patiesi nevarētu dot labāku saikni kā šeit. Pats Dievs nekautrējas salīdzināt sevi ar šiem dižciltīgajiem dzīvniekiem (Hoz 11,10; Ex 19,4; 5. Mozus 32,11 utt.). Dzīvnieku formu daudzveidību un daudzveidību šeit prasīja “idejas pilnība, kas gandrīz neļauj izpausties jutekliski” (Gefernik), tāpat kā ēģiptiešu dievi “neizskatījās pēc liellopa, ne putna, ne dzīvnieka, ne pat cilvēks pats, bet forma, īpaši mākslīgi sacerēta un bijību iedvesoša novitāte pati par sevi” (Apuley, Metam. XI).

Ecēhiēla 1:11. Un viņu sejas un spārni bija atdalīti no augšas, bet katram bija divi spārni, kas pieskārās viens otram, un divi sedza viņu ķermeni.

Ķerubu sejas un spārni bija tik cieši saistīti, ka nebija iespējams runāt par tiem, izņemot kopā, tāpēc pravietis, atkārtoti aprakstot sejas (sal. ar 9. un 6. pantu), pāriet uz spārniem un to saistību ar spārniem. sejas. Viņi abi, veidojot visas parādības virsotni, pārstāvēja it kā vienu harmonisku un stingri izmērītu sistēmu, kurā neviens loceklis nevarēja kustēties vai iekustināt citu. Šīs ķerubu seju un spārnu sistēmas apraksts ir sniegts pravietim 9.-12. nodaļas sadaļā, kas ir skaidri sadalīta 2 daļās: 9.-10. un 11-12 st. un katrs no tiem sākas ar vārdiem "un viņu sejas un spārni". Šīs lieliski koordinētās pravieša sistēmas dalībnieku savstarpējā saikne 9. pantā. izsaka koncepcijā lidinātājā("pieskārās", "turēja"), un šeit darbības vārds perudot"tika sadalīti", glo. "izstiepts". Bet kādā nozīmē pravietis varēja teikt par radījumu sejām un spārniem, kas viņam parādījās, ka tie ir šķirti? Tas, ka viņi netika sapludināti vienā masā? Bet tas pats izrietēja no pašas sejas un spārna būtības. Tomēr par spārniem joprojām varētu sagaidīt šādu izteicienu: ar šo piezīmi lasītājs tiktu brīdināts no tādas idejas par spārnu savienošanu, ka šī saikne sasniedza to pilnīgu saplūšanu vienā spārnā, viena spārna plakne, bet šajā spārnu veidotajā zonā viens spārns ir skaidri norobežots, bija no kāda cita. Bet kāda jēga varētu būt šādai piezīmei attiecībā uz personām? Vai tas, ka sejas nemanāmi nepārgāja viena otrā, un katra bija redzama tik pilnīgi un skaidri, it kā citas nebūtu? Acīmredzot šeit ir darbības vārds parāde, patīk havar Art. 9, ko, izņemot Ecēhiēlu, neviens nelieto par sejām un spārniem un kura parastās nozīmes ar grūtībām iet uz vienu vai otru, pravieša mutē ir kāda īpaša nozīme, un mums jāatzīst, ka mēs nesaprotam. pravietis šajā vietā, bet mēs nesaprotam, jo ​​tas, ko viņš aprakstīja šajā sadaļā, tāpat kā šajā noslēpumainajā vīzijā, nebija viegli pakļaujams skaidram un precīzam aprakstam, kā rezultātā pravietim bija jāatrod jauni jēdzieni viņa aprakstu, pielāgojot tiem vecos vārdus. Ķerubu seju un spārnu attieksme, tāpat kā viss pārējais šajos pēdējos, bija neizskaidrojama un neinformējama. Aleksandrijas un Vatikāna kodeksos, koptu un etiopiešu tulkojumos šajā pantā nav pirmā vārda "un viņu sejas", tāpēc panta pirmais teikums tajos attiecas tikai uz spārniem. Un šajā gadījumā darbības vārds perudot iegūst saprotamāku nozīmi; bez nozīmes "tika sadalīti", iet uz spārniem, kā mēs redzējām, vairāk nekā uz sejām, šim darbības vārdam var būt par spārniem un nozīme "izstiepties" (atdalīt spārnus no ķermeņa), pielīdzināma tas šeit, LXX. Bet nevar garantēt, ka norādīto kodeksu lasīšana šeit ir pareiza (drīzāk var sagaidīt kāda nesaprotama vārda izlaišanu svētajā tekstā, nevis pievienošanu).

"Bet katram bija divi spārni, kas pieskārās viens otram." Tāpat kā 9. pantā, arī šeit pravietis, sācis runāt par sejām un spārniem kopā, pāriet uz vieniem spārniem. Viņš jau ir 9. gs. teica par spārniem, ka tie pieskārās viens otram; tagad šo ziņu papildina piebilde, ka katram "dzīvniekam" pieskārās tikai divi spārni, bet pārējie divi tika nolaisti uz ķermeņa. Un attiecībā uz blakus esošo spārnu pāri pravietis šajā v. sniedz svarīgu papildinājumu 9. pantam. Viņš stāsta, ka spārni ne tikai pieskārās: “viens pie otra” (kā neprecīzi krievu tulkojumā), bet gan “pie viena” (“leish”, patiesībā “pie vīra”, grieķu ΄εκατερω), t.i., dzīvnieks, ar cits ("ish" "vīrs"), savukārt 9. st. atļauts domāt par kontaktu tikai starp viena un tā paša dzīvnieka spārniem. Līdz ar to starp ķerubiem bija pastāvīgi slēgta vieta, ko kopā saturēja spārni; in Art. 13 mēs uzzinām, kāds bija šīs briesmīgās vietas saturs.

— Un divi aizsedza savus ķermeņus. Divas funkcijas, ko veic dabiskais spārns - lidojums un ķermeņa aizsegšana - ir sadalītas starp ķerubiem starp īpašiem spārniem, protams, lai šīs funkcijas veiktu pilnīgāk: tāpat kā ķerubi nevarēja pastāvīgi pacelties gaisā. , tāpēc viņi nevarēja atstāt savu ķermeni nesegtu. Ķerubu ķermeņa pārklāšana ar spārniem parasti tiek skaidrota kā dievbijības zīme pret Dievu; svētlaimīgi Hieronīms (ar kuru svētīgā Teodorets piekrīt) “divi spārni, kas sedz ķermeni, attēlo zināšanu nepilnības”; drīzāk ķermeņa pārklāšana ar spārniem varētu nozīmēt pašu ķerubu būtības neizprotamību.

Ecēhiēla 1:12. Un viņi gāja katrs tajā virzienā, kas ir viņa vaiga priekšā; kur gars gribēja iet, tur viņi gāja; gājiena laikā viņi neapgriezās.

Pirmais un trešais teikums 12 Art. burtiski ir identiski Art. 9. Šādi burtiski atkārtojumi pravieša Ecēhiēla garā, kurš tos izmanto kā līdzekli, lai pievērstu lasītāja uzmanību vienai vai otrai domai. Tādējādi to, ka ķerubi ejot neapgriezās, pravietis uzskatīja par ļoti svarīgu, tas viņu ļoti pārsteidza. Bet identiski ar 9 ēd.k. izteicieni 12 Art. salīdzinot ar 9. ir arī būtiska atšķirība. Tur piezīmei, ka katrs "dzīvnieks" gājis virzienā pa seju, priekšā ir piezīme, ka dzīvnieki gājiena laikā nav apgriezušies, šeit šīs divas piezīmes ir saliktas apgrieztā secībā. 9. pantā: “savā gājienā viņi negriezās, bet gāja katrs sava sejas virzienā”; 12.p.: ​​Un viņi gāja katrs sava vaiga virzienā; "Gājiena laikā viņi negriezās atpakaļ." 9 st. galvenā doma bija tāda, ka dzīvnieki nekad negriezās, jo tas ļāva pastāvīgu un vienmēr vienādu kontaktu starp viņu spārniem, kas ir 9. panta tēma. 12. pantā šī ideja ir otršķirīga, un galvenā ir tāda, ka dzīvnieki varētu doties katras savas sejas virzienā, tas ir, visos virzienos; galvenā doma šeit ir tāpēc, ka pravietis tagad vēlas norādīt, kas ar tādu vienaldzību un vienlīdzīgu pieejamību visu pasaules daļu ķerubiem noteica viņu kustību vienā virzienā, nevis otrā virzienā. “Kur garam bija jāiet, tie gāja,” pravietis burtiski atbild uz šo jautājumu ebreju valodā; šo izteicienu skaidro LXX: “varbūt pat labāk, marš garu, ej” un krieviski. per. kur gars gribēja iet. Tātad “īpaša pavēle ​​4 būtnēm, kādā virzienā kustībai jānotiek, bija tikpat maz vajadzīga kā Is VI izteiksmīga pavēle ​​vienam no serafiem paņemt no altāra karstas ogles. Visus ratus caurstrāvo viens gars un viena griba, kas tika nodota būtnēm bez vārda starpniecības” (Krečmārs). Kas ir šis "gars", kas noteica Dievišķo ratu kustību? Tas, ka vārds “ruach” (“gars”), kam ebreju valodā bija visdažādākās nozīmes, šeit tiek lietots bez jebkāda paskaidrojuma, kā arī loceklis pirms tā, neatstāj šaubas, ka “ruach” ir šeit domāts - “vējš” (glor. “gars”) 4 ēd.k. Tas, ka ķerubu un visu dievišķo ratu kustību noteica vēja kustība, abiem nebija nekā pazemojoša, jo šis vējš nebija parasts vējš. Tāpat kā mākonis, kas gāja ar šo vēju, pravieša acīm izrādījās piepildīts ar nepasaulīgām radībām, tā arī vējam, kas gāja Kunga priekšā, bija, tā sakot, jābūt tā cienīgam un spējīgam; tajā noteikti bija kaut kas līdzīgs mākonī esošajam, ja ne augstāks un izcilāks; visās pašreizējās vīzijas daļās un aktieros, pat tādās maznozīmīgās kā riteņi, bija dzīvība, prāts un apziņa. Bet, lai gan pravietis runā par mākoņa “iekšējo saturu”, tā sakot, viņš neko nesaka par tādu vēja “pacelšanos”, kas gāja pirms mākoņa: viņa garīgais redzējums nespēja iekļūt mākoņa iekšējā saturā. ka neparastais vējš tāpat kā tas iekļuva satura mākoņos. Acīmredzot šajā vējā nebija neviens cits kā Dieva Gars (“ruach elohim”), kas Ecēhiēla grāmatā, kā parasti, ir attēlots kā darbošanās caur vēju: Ecēhiēls 2:2, 3:14, 8:3, 11:24 ; 1. Ķēniņu 18.12; 2. Ķēniņu 2:16; Ījaba 37:1, 9; Jāņa 3:8, 20:22; Apustuļu darbi 2:2. No šiem gadījumiem īpaši ievērojama ir Dieva Gara izpausme 4 vējos sauso kaulu atdzimšanas laikā Ecēhiēla redzējumā un vētrainā elpā, nolaižoties uz apustuļiem. Vecā Derība zināja tik daudz par Svēto Garu!

Ecēhiēla 1:13. Un šo dzīvnieku izskats bija kā degošu ogļu izskats, kā lampu izskats; uguns staigāja starp dzīvniekiem, un uguns starojums un zibens nāca no uguns.

Ķerubi ar saviem savstarpēji aizkustinošiem spārniem norobežoja noteiktu vietu, kurai, kā jau varēja secināt no tik neparastā žoga, bija kāds īpašs mērķis. Šīs vietas apraksts ir 13. pantā. Panta sākums LXX ir atveidots neatbilstoši Ebr. t.: "un dzīvnieku vidū vīzija", tādējādi, saskaņā ar LXX, pravietis 13a jau apraksta vietu starp ķerubiem, un saskaņā ar Ebr. teksts un krievu valoda. per. pat paši ķerubi, par to pašu, kas bija starp viņiem, runā tikai 13. gadsimtā. Tas ir Ebr. Teksts šeit apraksta ķerubus no to krāsas puses, kas bija ugunīga, tāpēc tie izskatījās pilnīgi ugunīgi un spīdēja kā lampas. Bet tagad gandrīz visi šajā vietā dod priekšroku LXX: pravietis jau runāja par dzīvnieku veidu 5. pantā, tad vajadzēja teikt, ka viņš bija ugunīgs; un kā ķerubi varēja izskatīties kā ogles un lampas? tie varēja tikai spīdēt kā viens un otrs: un ogles un lampas spožums ir pārāk atšķirīgs, lai kalpotu par salīdzinājumu vienam un tam pašam objektam; iespējams, masoreti vienkārši gribēja pabeigt to, ko pravietis nebija teicis par ķerubu krāsu. Tādējādi var uzskatīt par neapšaubāmu, ka tās ogles un lampas, uz kurām Ebr. t. vēlas, lai ķerubi līdzinātos, bija jauna vīzija: tie atgādināja vietu, kuru norobežoja ķerubu spārni; saturs šādai vietai ir diezgan atbilstošs. Ogles starp ķerubiem sauc par degošām, lai parādītu, ka tās nebija melnas un izmirušas, bet gan sarkanas, joprojām karstas un degšanas procesā. Viņi izskaidro ogļu klātbūtni šeit pēc analoģijas ar Jesajas vīziju, kurā serafs paņem no altāra degošu ogli un kas ir nākamais. ierosina, kā arī apokaliptiskas vīzijas (Atkl. 8:3, 5; Is 6,6), pie Dieva troņa altāri ar oglēm; lai gan pravietis Ecēhiēls neredzēja altāri zem savām noslēpumainajām oglēm un viņš nevarēja aprakstīt debesu sfēru, ko aprakstīja Jesaja un Jānis Teologs, tas neliedz oglēm starp ķerubiem piešķirt arī upurēšanas raksturu: ķerubi parādās ar simboliem. par pastāvīgu dedzināmo upuri Dievam; altāra neesamība varētu norādīt uz šī dedzināmā upura augstāko un tīrāko garīgumu. Ja Dievs ir patērējoša uguns, tad vietai, uz kuras Viņš kāpj, sēžot uz ķerubiem, t.i., ķerubiem, vistuvākajā veidā ir jādeg, un degšanas produkts ir ogles.

"Kā sava veida lampas." Lampas Dieva troņa priekšā ir atrodamas arī Apokalipses vīzijās, un pats gaišreģis tos skaidro, ka tās ir “septiņu Dieva garu būtība” (Atkl. 4.5) un “septiņas baznīcas” (Atkl. 1: 12-13, 20). Lampas pacelšana Dieva priekšā ir pielūgsmes rituāls, kas apzīmē kalpošanas Dievam siltumu un nesavtību. Ja “Dieva gari” un “baznīcas” parādās Dieva troņa priekšā nevis ar spuldzēm, bet gan pašas tiek pārveidotas par spuldzēm, tad šī ideja pieaug līdz neparastam izmēram. Tā vietā Ecēhiēlā lampas parādās skaidri ciešā, bet ne precīzāk definētā saistībā ar ķerubiem, kas pavada to izskatu. Bet to simbolika ir tāda pati kā Apokalipsē: visas būtnes garīgā sadedzināšana Dieva priekšā. Attēlā ir skaidra pakāpeniskums: ogles, lampas, zibens; ogles var aizņemt apakšu, augšpusē pārvēršoties liesmā un ar zibeni izlādējoties vēl augstāk.

« Uguns staigāja starp dzīvniekiem. No Ebr. Burtiski: "viņa ("gi") staigāja starp dzīvniekiem." Kas viņa ir? Uz kādu lietvārdu attiecas vietniekvārds? R.? Pantā priekšā ir divi lietvārdi. R.: skats (“demut”) un uguns (“esh”; ebreju valodā “degošas ogles” tiek izteikts: “degošas uguns ogles”). Pirmais maksā pārāk tālu, un tā autentiskums ir apšaubāms; turklāt kā dzīvnieku suga var staigāt starp dzīvniekiem? Otrais ieņem pārāk pakārtotu stāvokli: tā ir definīcija ebr. veido ar to vienu vārdu (casus constructus). Bet, tā kā viss līdz šim uzskaitītais telpas saturs starp ķerubiem bija ugunīgs, vienā vai otrā veidā bija uguns, pravieša lasītājs, kurš (kā tulkojumā krievu valodā) sapratīs uguni ar "ha" - " viņa” īpaši nekļūdīsies. Vai to šeit neizmanto? R. tā vietā, lai ebr. valodā neeksistētu. lang. sk. R.? Ja pravietis gribēja teikt: “šis (t.i. viss iepriekš norādītais - ogles, lampas) staigāja starp dzīvniekiem”, kā gan viņš varēja izteikt “šo”, ja ne caur “šeit” (“tas”, “tas”) vai “gi” (“tas”)? Ja šāda “gi” izpratne būtu gramatiski neiespējama, tad runas gaitā un lietas būtībā nekam citam, kā tieši visam iepriekš minētajam, visticamāk, nevajadzētu būt tam, kas “staigāja starp dzīvniekiem”. Pravietis, vismaz līdz šim, redz ķerubus tikai kustībā; trase. viss, kas bija starp ķerubiem, vieta starp tiem ar visu savu neparasto saturu - ogles, lampas, bija jāpārvieto, "jāiet līdzi" ("mitgalleket"). Šeit iestatītā darbības vārda "galak" - "iet" savstarpējā forma norāda uz precīzu saistību starp to, kas bija starp dzīvniekiem (ogles un lampas) un pašu dzīvnieku kustību, kā arī savstarpējo atkarību. šo ugunīgo elementu kustība vienam no otra: tie pārvietojās ne tikai dzīvniekiem kustoties un atkarībā no to kustības, bet arī kustējās atkarībā no cita: viena no šiem elementiem kustība izraisīja otra kustību; šeit viss bija kustība un dzīvība. Acīmredzot LXX sniedz atšķirīgu šīs vietas interpretāciju: izlaižot vārdu “gi” (“viņa” vai “tā”), viņi piekrīt darbības vārdam “mitgalleket” (“staigāja”) ar λαμπαδες un tulko to συστρεφομενων: ​​“like averging” redzējums par svecēm, kas saplūst starp dzīvniekiem. Συστρεφεσθαι ir kopīga, savstarpēji atkarīga cirkulācija vai virpuļošana; tātad LXX šis vārds norāda, ka lampas, kuras tas definē, griežas kopā vai nu savā starpā, vai ar oglēm, vai ar dzīvniekiem, vai ar to visu kopā (kas visticamāk). Mēs redzam, vai darbības vārds “mitgalleket” ir attiecināts uz lampām no LXX vai lasīt to no Ebr. i., speciālais priekšmets ("gi" "it"), doma būs tāda pati, kas varētu dot tiesības LXX uz bezmaksas tulkošanu šeit.

"Un uguns no uguns." No šīs piezīmes pirmkārt ir skaidrs, ka ogles un lampas, kas atradās pastāvīgā kustībā, pravietim saplūda vienā uguns masā, kas izplatīja sev apkārt gaismu. Tajā pašā laikā piebilde liecina, ka no šīs uguns izplūdušajam spožumam bija īpašs spēks (citādi par to nebūtu bijis jārunā, jo katra uguns dod spožumu), uz ko norāda arī Ebr. vārds "nogah" ("spīdēt"), kas kalpo kā poētiska pēda. īpaši spēcīgs gaismas apzīmējums (Is 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3,11 utt.) un tiek lietots saistībā ar Dieva godības spožumu (Ecēh 10,4). Šis bija mirdzums, uz kuru pravietis pievērsa uzmanību vīzijas sākumā (4.p., kur tas pats ir ebreju valodā. "pēdas"): tas apgaismoja mākoni, kas tuvojās viņam, jo ​​šajā mākonī bija 4 ķerubi, tad šis mirdzums, izgaismojot visu savu masīvu (“lielais mākonis”), kalpoja kā neizmērojams, aptverot visas debesis (“ap to”, tas ir, 4. panta mākoņus), oreolu, kas bija sava izmēra cienīgs tiem, kurus tas ieskauj. – Uguns starp ķerubiem izstaroja ne tikai klusu, maigu spožumu (“pēdas” Jesajas 62.7 par rīta ausmu, Joels 2.10 par spīdekļu spožumu). Viņš nepārtraukti (“iznāca” ebreju apstākļa vārdiem “izej”) zibenīgi dzirkstīja. No visiem zemes gaismas veidiem zibens vien ieved mūs ne tikai apbrīnu, bet arī zināmā trīcē un tāpēc var kalpot kā vislabākā līdzība tai gaismai, ar kuru spīd Dievišķais. Turklāt zibeni var saukt par iekšēju, slepenu gaismu, kas tikai īslaicīgi izlaužas un ir redzama cilvēkam, un tādā veidā tas visvairāk līdzinās cilvēkam neredzamajai dievišķajai gaismai (Apskaidrošanās kalpošanā: “nesiet slepenais zibens zem Tavas būtības miesas”). Pateicoties tam, zibens Vecajā Derībā bieži darbojas kā teofānijas atribūts: Sinaja kalns spīdēja zibens, kad Dievs nolaidās uz tā; zibens ir minēts psalmiskos aprakstos par gaidāmo vai pieprasīto teofāniju (Ps 17 u.c. sal. Hab 3,4:11); Apokalipsē zibens nāk no Dieva troņa (Atkl. 4.5). Tas, ka uguns starp ķerubiem izstaro zibens, liecina par augstu ķerubu līdzības pakāpi: tie mirdz godībā, atgādinot Dievišķo godību.

Ecēhiēla 1:14. Un dzīvnieki ātri kustējās šurpu turpu kā zibens.

Šī panta tulkojums krievu valodā ir minējošs; slava. nav daudz vairāk atbilžu Ebr. teksts: "un dzīvnieks plūst un griežas, kā vezekova vīzija." Panta pirmā puse no Ebr. vēstules. "Un dzīvnieki skrēja un atgriezās" "Ratso jūsu." Darbības vārdi ir nenoteiktā noskaņā, kas šeit acīmredzami aizstāj finālu. Otrais darbības vārds neapšaubāmi ir “atgriezties”, un pirmais ir απαξ λεγομενον un tiek uzskatīts par darbības vārda “ruts” “bēgt” aramiešu formu. Galīgā noskaņojuma aizstāšana ar nenoteiktu nav sveša ebreju valodai, gan senajai: Gen 8.7, gan īpaši vēlāk: Ījaba 40.2; Dan 9,5:1; Zech 7,5; bet šajās vietās neopr. nestāv bez norādes, dažkārt kalpo tikai kā papildinājums tam; un pats galvenais šajās vietās mums ir darīšana ar oratorisku un poētisku runu, kur neopr. varētu izmantot runas dzīvīgumam; šeit “nav skaidrs, kāpēc aprakstam pēkšņi bija jākļūst tik dzīvam” (Smend). Tas liek daudziem tulkiem redzēt šo darbības vārdu indikatīvo noskaņu. Bet, ja “ratso” tomēr var kaut kā padarīt norādošu (lasi “ratso”, kas būtu 3 burtiski daudzskaitlis aor; no riestiem, bet pēdējais burts - aleph - būs lieks), tad “shov” nav iespējams, nepieskaroties tekstu. Tātad nenoteiktā tieksme šeit paliek noslēpums. “Un vārda “skriet” nozīme pirmajam darbības vārdam ir ļoti problemātiska. Šādai formas aramiskumam, kas šeit pieņemts ar darbības vārdu "ruts", "nebūtu līdzības; skriešanas jēdziens neiet uz ķerubiem” (Smend); un ar šādu nozīmi vārds neatbilstu tieši saistītajam “atgriezies”, kas satur virziena jēdzienu kustībā, nevis tās ātrumu (lai gan, izņemot LXX un Pescito, tas šeit ir “aizbēgis”) . Ņemot to vērā, tiek piedāvāts "ratso" vietā lasīt "yetsu" - "izgāja", kas būtu saskaņā ar Vulgātu (ibants) un Targum ("pārvērsās un apgāja un atgriezās") un jāmaina tikai viens burts; bet tāda drukas kļūda tekstā ir maz ticama (ebreju rosh ir ļoti tālu no mazā joda). - Tomēr, nezinot, ko pravietis vēlas pateikt par ķerubu kustību ar pirmo darbības vārdu, mēs no otrā darbības vārda ("šov" "atgriezties") izvelkam vienu nebūtisku šīs kustības iezīmi, kas tai reizēm bija. atgriešanās virziens, pazīme, kas mums ir svarīga, ņemot vērā agrāko piezīmi, ka ķerubi neskatījās atpakaļ; trase. šis pēdējais apstāklis ​​netraucēja viņu kustību atpakaļ.

Ķerubu kustību, ko raksturo vārdi “jūsu rase”, pravietis salīdzina ar kustību it kā bazage (krievu val. "zibens", slāvu "Vezeka vīzija"). Un šis jaunais jēdziens nedaudz precizē pantu, jo vārds "bazak" ir απαξ λεγομενον un tā nozīme ir jāmeklē pēc saknes. Daudzi šāda vārda neparastā lietojuma dēļ Bībelē liek domāt, ka krievu. per., šeit ir drukas kļūda: "bazaka" vietā, viņi domā, bija "būda" - zibens. - Patiesībā, iespējams, ka ķerubi ch. Ezē bija zibens kustībai līdzīga kustība: īstu ratu uzbūvi noteica, kā redzējām v. 9, ka ķerubi ne vienmēr varēja pārvietoties no vietas uz vietu taisnā līnijā, un dažreiz viņiem bija jāiet gar uz tā uzbūvēta trīsstūra kājām; šāda kustība būs zigzaga kustība, un zibenim ir zigzaga kustība. Bet šādas kļūdas iespēja tekstā ir maz ticama: burti Rosh un Zayin nav tuvu kontūrai; un kāpēc 13. pantā "baraka" nav mainījusies, bet tikai 14 st., Kur 13 st. spiesti sagaidīt precīzus salīdzinājumus ar zibeni? Vēlāk Ebr. lang. un radniecīgās valodās saknes “azak” nozīme ir “izkaisīt” (Talmuds), “izkaisīt” (arābu valodā), “sasmalcināt” (Sir.). Tā kā visai parādībai ir ugunīgs izskats, iespējams, ka “bazak” šeit ir īpašs izteiciens “par kaut kādu uguns izkliedi, ugunīgiem šļakatām” (Gefernik) vai par gaismas stariem, kas pēkšņi izkliedējas visplašākajā telpā. Senie tulkojumi sakrīt šajā konkrētajā šī vārda izpratnē – par stariem, par gaismu. Tā kā theodotion (no kurām ņemtas no v ”. Pešito šeit ieliek radniecīgo sīriešu vārdu bezek, kura saknes nozīme ir “izkliedēšana”, un tagadne tiek pazaudēta un dažādi siriologi un pešito interpretatori norāda uz to atšķirīgi: liesma, zibens, meteors, krītošā zvaigzne, zvaigžņu lietus, viesulis. , pat - hiacintes akmens. Tālāk, lai arī kā šī salīdzinājuma jēga netiktu noteikta, par neapšaubāmu var atzīt, ka šis salīdzinājums ir ņemts no gaismas parādību lauka. Tātad vienīgā kustība dabā, kurai varētu pielīdzināt ķerubu kustību, bija gaismas kustība. Spriežot pēc darbības vārda “atgriezties”, kas lietots, lai raksturotu ķerubu kustību, gaismas kustība varētu kalpot kā līdzība ķerubu kustībai pie sāniem, ka gaisma vienmēr atgriežas pie sava avota, nepamet to. “Tāpat kā ēteri izgaismo biežu ugunsgrēku dzirksteles un acumirklī pēkšņi izkliedējas dažādos virzienos un atgriežas atpakaļ, nezaudējot savu trauku un, tā teikt, uguns avotu un vielu, tā arī šie dzīvnieki, netraucēti turpinot savu ceļu, steidzieties uz priekšu” (Sv. Džeroms). Targum dzejolis tiek nodots šādi: “Un radības (tās), kad tās tika sūtītas pildīt sava Kunga gribu, kurš Savu majestāti cēla augstu pār tiem, acu mirklī pagriezās un apgāja apkārt un izrāva cauri. Visumā radības atgriezās kopā un bija ātri, kā zibens. Tādējādi ķerubi varēja pārvietoties visur, neatstājot Dieva troni un nevelkot to uz jebkuru vietu; viņiem papildus kopējai kustībai ar Dieva troni varēja būt arī savs, kas, nesakrītot virzienā ar šo kustību, bija vienlaikus ar to. Šāda šķietami nesavienojamu lietu kombinācija, saka pravietis, ir dota arī dabā, vienā no tās izpausmēm, ko viņš sauc par "bāzēm". - Ir daži iemesli domāt, ka šis pants nebija LXX izmantotajā tekstā, un piekrist svētītajam. Hieronīms, ka LXX tulkojumā tas ir pievienots no Theodotion: tas nav Vatikānā, Venēcijā un vienā no Parsons; kodā. Aleksandrijas, maršaliešu (VI-VII gs.), Chisian (IX-XI gs.), Sīrijas eksapla (VII gs.) tas ir zem zvaigznītes, nākamais. atvests no Ebr. tekstu.

Ecēhiēla 1:15. Un es paskatījos uz dzīvniekiem, un, lūk, zemē blakus šiem dzīvniekiem viens ritenis viņu četrām sejām priekšā.

Sākas vīzijas jaunās sastāvdaļas – riteņu – apraksts, kas aizņems ievērojamu (15.-21.p.) nodaļas sadaļu; tāpēc svinīgais "un es paskatījos". - Pielikums "uz dzīvniekiem", kura LXX nav, norāda uz ciešu saistību starp dzīvniekiem un riteņiem, piemēram, riteņi ir tikai daļa no dzīvniekiem. - "Uz zemes" īstajā nozīmē, kā liecina 19.p., pa kuru reizēm cēlās no zemes riteņi (nevis "uz debesu arēnas pamata" vai "uz zemes, kas bija redzama debesīs" ). Riteņi galvenokārt ir zemei ​​pielāgots pārvietošanās veids (kā spārni ir gaiss, kuģis ir ūdens), tāpēc īstos riteņus var uzskatīt par saikni starp debesu redzējumu un zemi, no kuras tas ir vispilnīgākais pārvietošanās veids. . Nolaižoties uz zemes, Dievam jārēķinās ar tās trauslumu, kas neļauj labāk pārvietoties. Riteņi ir paredzēti, lai parādītu, ka Dievs pārvietojas pa pašu zemi, nevis virs tās. "Blakus šiem dzīvniekiem." "Blakus" norāda uz pilnīgu riteņu neatkarību attiecībā pret "dzīvniekiem" - ķerubiem. Ēnoha grāmatā ophanīmi (“ofaa” ebreju valodā “ritenis”) ir numurēti starp eņģeļu rindām (61:10; 70:7). - "Uz viena riteņa." Burtiski: "viens ritenis", bet Ecēhiēls 10.9 parāda, ka bija 4 riteņi; sk. Eze 1,16; vienības stundas - sadalot; tāpēc netaisnīgi daži pieņem vienu riteni. Starp ķerubiem un Tā Kunga godību, ko tie nes, jeb Dieva troni, pravieša Ecēhiēla vīzijā ir jauna, neatkarīga un, spriežot pēc pravieša veltītās uzmanības, ļoti svarīga figūra. - ritenis. Riteņi liek domāt, ka aiz tiem ir rati; bet pravietis to nenorāda, jo riteņiem, kas šajā vīzijā, tāpat kā Daniēla vīzijā (Dan. 7.9) bija paredzēti Dieva troņa kustībai, nebija vajadzīga materiāla saikne ar šo pēdējo, un tiem vajadzētu būt bez šī savienojuma būt par starpnieku šāda izņēmuma objekta kustībā; paši ķerubi bija rati šajā gadījumā. Tomēr, pieņemot aiz tiem vienu vai otru kaujas ratu (šajā gadījumā garīgo), riteņi piešķir tagadējai epifānijai svinīgi majestātiska un ātra brauciena raksturu, nevis vienkāršu un lēnu gājienu, kāds līdz šim ir attēlots katra epifānija. tagad. Vai turpmāk Dievišķās Providences darbībās netiks ieviests īpašs ātrums, kas ir ierasts katra darba beigās, neizbēgams Dieva darbos laika beigās? "Pirms viņu četrām sejām." Evp. "learbagat panav", lit. "no viņa četrām sejām." Vienība h. vietniekvārdi tiek novietoti atbilstoši nozīmei (pretēji gramatiskajai vienošanās, jo “dzīvnieki”, uz kuriem vietniekvārds attiecas, daudzskaitlī. h.), jo runa ir par vienu riteni, kas var būt tikai viena dzīvnieka sejā. Pēc tam, kad pravietis izteicies, ka riteņi atradušies pie dzīvniekiem, lasītājs no viņa sagaida visprecīzāko norādi, no kuras puses četrsejainajai būtnei ritenis bija blakus. Parsētiem vārdiem šāda norāde būtu jāsniedz. “Pie (vai “pirms”, kā tulkojumā krievu valodā; kop.: “par”) visām četrām personām,” uz šo jautājumu atbild pravietis. Norāde jau ir diezgan precīza un noteikta, taču tā satur no pirmā acu uzmetiena kaut ko neiedomājamu: viens ritenis vienlaikus atradās četrās dažādās vietās. Nav brīnums, ka LXX izlaida šo "precīzo" norādi! Taču mēs nedrīkstam aizmirst, ka mums ir darīšana ar vīziju. Tāpat kā 4 spārni un 2 rokas vienlaikus varēja atrasties 4 dažādās dzīvnieka pusēs, tā tas varētu būt ar riteni; vīzijās ir pieļaujama telpas un laika likumu pārkāpšana, kam nav nekādas ietekmes vīziju ietekmēšanas sfērā.

Ecēhiēla 1:16. Riteņu forma un to izvietojums ir kā topāza forma, un visu četru līdzība ir viena; un pēc viņu izskata un uzbūves šķita, ka ritenis ir ritenī.

Pantā ir aprakstīts riteņu izskats un izvietojums. Tā kā panta pirmajā pusē tiek runāts par riteņu izskatu (ka tie bija kā topāzs), tad tajā esošie vārdi "un to uzbūve" šķiet lieki, tāpat kā otrajā pusē vārdi "pēc izskata" panta, kurā runāts par riteņu konstrukciju, "kāpēc LXX nelasa šos vārdus. - "Skatīt" - ebr. "gēns" sk. Art. 5. - "Topazs". Ebr. "taršišs"; no Ecēhiēla 10:9 mēs uzzinām, ka tas ir dārgakmens; tas ir minēts starp dārgakmeņiem un Ecēhiēla 28:13; augstā priestera krūtīs viņš bija 1. vietā 4. rindā (Ex 28,17-20); saskaņā ar Dan 10.6, pravieša ķermenis, kurš parādījās, bija kā "taršišs". Nosaukums ir ņemts no feniķiešu kolonijas Spānijā pie tāda paša nosaukuma upes, tagadējās Gvadalkiviras, tāpat kā labi zināmo zeltu sauca par Ofiru (Ījaba 22.24.). LXX šeit viņi atstāj šo vārdu bez tulkojuma ("Tharshish"), un pilnīgi identiskā vietā Ezē 10.9 viņi tulko ΄ανθραξ, un Ex 28.20 viņi tulko χρυσολιθος (Vulgāta "Tharshhet" pamatā šeit ir "shipts" ”, bet Ezē 10.8 un Ecē 28.13 - "hrizolīts"; Targum: "labs akmens"; Pešito - transkripcija; Symmachus - υακινθος; tulkojums arābu valodā - "yastis"). Tādējādi visvairāk balsu ir par krizolītu; seno cilvēku hrizolīts, pēc Plīnija apraksta, visvairāk atbilstu mūsu topāzam, zelta krāsā. Šī riteņu krāsa atbilst gan Daniēla vīzijas riteņiem, kas bija "liesmojoša uguns", gan ugunīgajam saturam starp īstajiem riteņiem (Ecēhiēla 10.12) un krāsu harmonijai redzējumā: zeltaini sarkani riteņi, kristālbalti. debess un safīrzila troņa pēda.

"Un visu četru līdzība ir viena." Un bez šādas piezīmes tas izrietētu no tā, ka pravietis nekur nenorāda atšķirības starp riteņiem; trase. Piezīme vēlas pievērst lasītāja īpašu uzmanību riteņu līdzībai. Riteņi bija līdzīgi viens otram kā dzīvnieki, un tāpat kā dzīvnieki bija četri no tiem. Tādējādi riteņi, tāpat kā dzīvnieki, tika vērsti uzreiz un vienādi uz "visiem zemes galiem". Visas pasaules valstis ar tādu pašu vieglumu bija pieejamas Dievišķajiem ratiem. Viņai nebija priekšpuses un aizmugures, ko parastos ratos raksturo riteņu un to izmēra atšķirība. - Papildus pilnīgai līdzībai savā starpā, riteņu vienaldzība attiecībā pret dažādām kustības pusēm tika panākta arī ar to īpašo izkārtojumu, kas tiks apspriests pēc tam. "Ritenis bija ritenī." Lielākā daļa tulku pareizi saprot šo izteicienu tā, ka ritenis ritenī atradās perpendikulāri viens otram. Sekojošs. pantā teikts, ka riteņi varētu iet uz četrām pusēm, negriežoties; trase. tiem bija 4 malas; riteņa pusi var saukt tikai par tā pusloku; tātad redzes ratam vajadzēja sastāvēt no 4 puslokiem vai 2 krustojošiem apļiem. Pret to, acīmredzot, runā izteiciena tēls: vārda "ritenis", "ventilators" biedrs, turklāt divreiz, liekot domāt par atrašanos vienam otrā par iepriekš minētajiem riteņiem. Tāpēc tiek pieņemts, ka viens vai otrs no četriem riteņiem atradās viens otrā, un šis atradums bija vai nu tikai šķietams, perspektīvā vai reāls. Bet termins "ventilators" var radīt arī tādu priekšstatu, ka krustojošie apļi, no kuriem katrs ritenis sastāvēja, ir jāattēlo nevis tikai viena riteņa sastāvdaļu veidā, bet gan neatkarīgu, kaut arī savstarpēji savienotu riteņu veidā; šī riteņa sastāvdaļu relatīvā neatkarība atbilstu vairāku cilvēku kombinācijai dzīvniekiem.

Ecēhiēla 1:17. Kad viņi gāja, viņi devās uz savām četrām pusēm; gājiena laikā neapgriezās.

Riteņiem bija tāda pati pārsteidzoša spēja pārvietoties visos virzienos, piemēram, ķerubiem. Ķerubiem šādas kustības spēja bija saistīta ar to četršķautņainību, riteņos - to četrpusīgumu; "Pagriezās ne, kā viņi gāja" ir apzināti burtisks atkārtojums tam, kas teikts par dzīvniekiem; lai līdzība būtu pilnīga, pat vietniekvārdu ievieto f. R. (ebr. valodā), lai gan ritenis ebr. m. Tādējādi pravietis šo izteicienu atkārto trešo reizi (9., 12.p.). Skanot pēc refrēna (dziesmas refrēnam atbilstoša oratoriskās runas daļa), ar savu vairākkārtēju atkārtojumu vērš lasītāja īpašu uzmanību uz šo visas parādības kustības pazīmi - ka ejot nebija jāgriežas. . Attiecībā uz riteņiem šī īpašība bija vēl pārsteidzošāka un tāpēc pelnīja to apzināti atzīmēt: parastajiem riteņiem pārvietošanās uz sāniem ir vēl neiespējamāka nekā dzīvām radībām ar pietiekamu kāju elastību.

Ecēhiēla 1:18. Un viņu loki bija augsti un briesmīgi; viņu loki ap visiem četriem bija pilni ar acīm.

Vēstuļu pantiņa sākums. no Ebr. būs: "un to diski un to augstums." Līdz ar to vārdi: "un to malas" (ebreju valodā tas ir viens vārds) ir gramatiski pilnīgi neatkarīgi no visa sekojošā, kāpēc LXX to saista ar iepriekšējo pantu un tulko: "zem viņu mugurām": "Es negriezīšos ( t.i., riteņi ) vienmēr marš uz tiem, zem muguras”; bet šajā kombinācijā šis vārds nedod nekādu jaunu domu un ir dīkstāvē: ja pārvietojoties riteņi negriezās, tad arī diski nevarēja apgriezties. Tikmēr tālāk mēs runājam par diskiem. Tāpēc šī vārda gramatiskā neatkarība no nākamā ir skaidrojama kā patstāvīgs nominatīvā apgrozījums. Tāpat kā 9. un 11. pantā šis nominatīvs. Absolūtais pravietis norāda visa panta tēmu. Un tas bija vajadzīgs, jo pravietis gan pirms, gan pēc tam runā vispārīgi par riteņiem; tagad viņš vēlas tikt galā tikai ar vienu daļu no tiem - diskiem. Šāda epizodiska pāreja aprakstā ir labi iezīmēta ar šo apgrozījumu. - Brīdinot, ka viņš tagad runās par diskiem, pravietis tajos norāda trīs pazīmes, jo pie ķerubu kājām bija trīs vaibsti. Pirmais ir tas, ka tie bija "augsti". Vēstules. no Ebr. “un to augstums”, izteiciens, ko var saprast tā, ka šie diski “attēloja cildenu un majestātisku izskatu, kas parasti ir neparasts zemes riteņiem, kas ripo putekļos” (Krečmara). Izteiciens: “lokiem bija augstums” ebreju valodā skan tikpat neparasti kā krievu valodā; varētu vienkārši teikt: "un viņi bija augsti, vai arī viņi bija lieliski." Turklāt, ja runājam par augstumu, tad drīzāk jārunā nevis par disku, bet pašu riteņu augstumu; tādai īpašībai viņiem būtu saprotama nozīme: lielais riteņu augstums panāk ratu ātrumu. Bet no otras puses, pieņemt šeit bojājumus tekstam vai pievienot Ebr. vārdam “gova” (tulkojumā “augstums”) ir cita nozīme, piemēram, “augšpuse” (“lokiem bija augšpuse”) aizliedz vienbalsīgi pārnest šo vietu visos tekstos un vienbalsīgi tulkot seno. “gova” iezīmes augstums.

Un tie bija briesmīgi. Lit.: "un bailes viņos." Kas bija šīs bailes vai šausmas no diskiem, tagad tiek teikts: viņiem bija acis. Vai nav šausmas: acis uz riteņiem! Tāpēc ar dažiem nav iespējams pateikt. interpretācija, ka paliks nesaprotams, kāpēc riteņi vai to diski bija briesmīgi, un šeit nav jāmeklē cita nozīme, piemēram: "un es paskatījos uz diskiem" ("irea" šausmas sakrīt ar "eree" " izskatījās”), tāpat kā godība. Tulk.: “un videh ta” (tāpat arī vairums grieķu kodeksu; bet venēciešu un 5 minuscule, t.i., kursīvā rakstītajiem kodiem ir: και φουεροι σαν, kā viens vecs slāvu manuskripts par skaidrojošo pravietojumu: un bailes behu").

"Un viņu loki uz visiem četriem ... bija pilni ar acīm." Ne tikai nodrošinātas ar acīm, bet “pilnas” (Glor. Lane) ar tām pārpildītām acīm (γεμοντα δφθαλμων Rev. 4.8). - Un tā tas bija "visiem četriem" riteņiem - refrīna palielinājums (8., 10., 16. p.; par refrīnu sk. 17. p.), bet tajā pašā laikā pastiprinot attēla iespaidu: četri riteņi un visi ir izraibināts ar acīm. - Riteņu apgāde ar acīm ir viens no tiem tīri austrumnieciskajiem simboliem, kurā izteiksmi meklē īpaša spēka doma, ideja, kas neiekļaujas dabiskajās idejās un koncepcijās. Un, protams, šajā simbolā attēlotais “cilvēka vājuma dēļ tiek pasniegts nedaudz rupji un ķermeniski” (Svētais Teods). Tā kā acs ir iekšējās aktivitātes, vitalitātes, ieskatu un gudrības izpausme, acis riteņos norāda uz dzīvību un inteliģenci. Riteņi ir animēti, jo miris objekts nevar būt Dieva Godības instruments. Acis, protams, nebija dīkā uz riteņiem: riteņi varēja skatīties ar tiem ("un viņi redzēja" ir Pescito, nevis "tie bija briesmīgi"); riteņi izskatījās, kur tie ripoja; viņi ripoja apzināti: "riteņi bija zināšanu pilni" (Svētīgais Teodorets). Riteņi ir aprīkoti ar acīm, "lai izteiktu nekļūdīgo pārliecību, ar kādu kustējās Dievišķais tronis" (Smend); “Ar skatāmām acīm riteņi nevarēja nomaldīties” (Bertholet). Tā kā riteņi kustina Dieva troni, var teikt, ka pats Dievs caur riteņu acīm raugās uz zemi, caur kuru Viņš iet. Šis simbols acīmredzot atrada īpašu vietu starp gūstekņiem un pēc gūstā esošajiem praviešiem: Dan 7.8; Zehs 3,9; Zehs 4.10, iespējams, bija austrumu vides un simbolikas sekas, “jo senajam Jupitera tēlam Larisā bija 3 acis un tas tika samazināts līdz Trojas, vismaz Āzijas izcelsmes (Pausanias I, 24). (Gefernik); "Riteņi," saka svētīgais. Džeroms, vai dzejnieku fabulās ir attēlots simtacais vai daudzacīgais Arguss ”; sk. ķēniņa (satrapu) acis un ausis pie Ksenofona Sugora. VIII, 2; Mitrai saskaņā ar Zendavestu ir 1000 ausis un 10 000 acu.

Ecēhiēla 1:19. Un, kad dzīvnieki gāja, riteņi gāja blakus viņiem; un kad dzīvnieki cēlās no zemes, tad arī riteņi cēlās.

Pravietis jau ir pabeidzis riteņu aprakstu: uzskaitījis visas to veida un uzbūves pazīmes salīdzinājumā ar parastajiem riteņiem, viņš aprakstīja arī to kustību. Tagad radās jautājums par riteņu attiecībām ar dzīvniekiem: vai starp tiem bija kāda saistība, piemēram, saikne starp dzīvniekiem, kas velk ratus, un pašu ratu? In Art. 19-21 pravietis un sniedz atbildi uz šo jautājumu, ko viņš varētu dot. Dzīvnieku un riteņu attiecības skatītājam bija pilnīgi nesaprotamas. Starp abiem nebija redzamas saiknes: “dzīvniekiem nebija nedz jūga, nedz jūga: dievišķais rats kustējās pats: dzīvnieki bija priekšā, riteņi kustējās aiz tiem, virzoties uz visām pusēm, negriežoties” (Svētais Teodorets) . Neskatoties uz to, "kad dzīvnieki staigāja, riteņi gāja viņiem blakus." Šāda kopīga dzīvnieku un riteņu kustība, protams, liecināja par saistību starp abiem. Šo saistību vēl skaidrāk apliecināja fakts, ka riteņi sekoja dzīvniekiem ne tikai tad, kad pēdējie pārvietojās pa zemi, bet arī tad, kad dzīvnieki tika pacelti no zemes, riteņi arī cēlās. Ritenis - instruments kustībai tikai uz zemes; riteņu atrašanās gaisā viņiem bija nedabiska pozīcija, un, ja viņi ieņēma šo pozīciju, tad tas pierādīja viņu īpaši ciešās attiecības ar dzīvniekiem.

Ecēhiēla 1:20. Kur gars gribēja iet, tur viņi arī gāja; visur, kur gāja gars, un līdzi cēlās riteņi dzīvnieku garam bija riteņos.

Būdams spiests atgriezties pie dzīvnieku kustības, pravietis atkārto svarīgāko, kas par šo kustību teikts. Tas daudzējādā ziņā atšķīrās no jebkuras citas kustības, bet visvairāk ar to, ka tā bija īpašā, noslēpumainā veidā noteikta savā virzienā. Tās noteicējs bija "gars". Ebr. "kur bija gars doties" slava. tulko: “kur bija mākoņi, tur bija arī gars”; tad. pants prasa jaunu jēdzienu "mākonis"; paralēli 12 Art. šis vārds neeksistē, un tāpēc tiek turēts aizdomās par LXX pievienošanu šeit: viņi varētu lasīt prievārdu "gal", "na", "to" kā "woof", "mākonis" vai aizstāt šo pēdējo jēdzienu ar "ruach" " gars”, kas patiešām nav skaidrs, kāpēc ebreju tekstā tas ir ievietots divreiz (šo aizstāšanu var veikt, pamatojoties uz 1. Ķēniņu 18.45, kur mākonis ir iepriekšējais vējš pērkona negaisa laikā); Liekot vārdu "mākonis", LXX acīmredzot domāja mākoni, ko pravietis redzēja v. 4, un zem gara vējš, kas atvēra vīziju; slavas nozīme. per. tā: kur gāja mākonis, tur bija vējš, tur gāja dzīvnieki un riteņi. - Kāpēc par riteņiem saka “pacelts”, bet negājis? "Augšupceltajam" šeit diez vai ir sava precīza nozīme - atdalīšana no zemes: 19. un 21. pantā, kur tam ir šāda nozīme, tam pievienots "no zemes"; šeit tas nozīmē "pacelties no vietas", "pamest vietu", "pārvietoties" (Numuri 23.24 utt.); ja šis darbības vārds šeit nes savu parasto nozīmi, kā tas ir 19. un 21. pantā, tad tas rada priekšstatu, ka dzīvnieki ar riteņiem vairāk lidinājās gaisā nekā staigāja pa zemi. - Pravietis norāda arī šādas vienošanās iemeslu riteņu un dzīvnieku kustībā: "jo dzīvnieku gars bija riteņos." "Dzīvnieku gars" precīzāk: "dzīvnieka gars" - vienība. stundas (gahaya). “Pravietis dzīvniekus sauc par četriem, kas ir nedalāmi viens ar otru saistīti un kustas tieši tāpat” (Smend). Pravietis vairāk nekā vienu reizi pielīdzina šādu kolektīvo nosaukumu 4 dzīvniekiem (viņš tos visus sauc - vienskaitlī “dzīvnieks”): Ecēhiēls 1.22; Ecēhiēla 10.15:20, kā arī viņa riteņi ir arī apzīmēti ar kolektīvo nosaukumu "galgal" (Ecēhiēla 10.2:13). Dzīvnieki bija tik cieši saistīti viens ar otru, ka pravietis 11. pantā. uzskata par nepieciešamu brīdināt, ka viņu sejas un spārni tomēr bija atdalīti. Kopumā ķerubi ir iecerēti tik neatdalāmi viens no otra, ka par tiem gandrīz nekad nerunā atsevišķi, pat atsevišķi. stundas šī vārda gandrīz nav izplatīta. - Tā kā attiecībā uz ķerubiem nevar būt ne runas par garu kā viņu dvēseli, tad šeit acīmredzot ir domāts gars, kas saskaņā ar v. 12 noteica viņu kustību. LXX, Pescito, Vulgate, šeit tulko "dzīvības gars", bet "haya" "hamim" vietā "dzīves" nozīmē tiek lietots tikai dzejā; šis vārds šajā nozīmē nevar stāvēt kopā ar biedru, kā tas ir šeit; tad - ja riteņiem vispār ir tikai dzīva dvēsele, tad no tā neizriet, ka tiem būtu jākustas saskaņā ar dzīvniekiem.

Ecēhiēla 1:21. Kad viņi gāja, viņi gāja; un kad viņi stāvēja, viņi arī stāvēja; un kad tie pacēlās no zemes, tad līdzi cēlās arī riteņi dzīvnieku garam bija riteņos.

Saskaņa riteņu un dzīvnieku kustībā bija tik ievērojama, ka pravietis atkal pievērš uzmanību tam, īsi atkārtojot visu, kas par to ir teikts. Šo atkārtojumu viņš papildina, norādot, ka, dzīvniekiem apstājoties, līdz ar tiem apstājās arī riteņi - tas pats par sevi nebūt nav pašsaprotams apstāklis, ņemot vērā to, ka riteņi nekādā veidā nebija saistīti ar dzīvniekiem. Tādējādi “21. pants. apvieno ar jaunu divu iepriekšējo pantu pievienošanu un noslēdz tos ”(Gicigs). Papildus šim mērķim - tas kalpo kā secinājums aprakstam par ievērojamo harmoniju dzīvnieku un riteņu kustībā, pantiņam ir vēl viens mērķis: tas mums rada priekšstatu par visas parādības vispārējo kustību. No tā mēs uzzinām, ka parādība ne vienmēr turpinājās, bet dažreiz apstājās, un dažreiz tā gāja gar zemi, un brīžiem tā lidinājās virs zemes, "pacēlās no zemes" - informācija, kurai nav maza nozīme un nav. tomēr pravietis par tiem ir ziņojis tik pilnībā un skaidri. Pants beidzas ar burtisku iepriekšējā panta beigu vārdu atkārtojumu: "jo zvēru gars bija riteņos," viens no Ecēhiēla literārajiem paņēmieniem (atturas, sk. 17. p.), kas domāts, lai pievērstu uzmanību domai. atkārto ar tādu burtiski. “Šis cēloņsakarības teikums ir divreiz vērts, jo tajā slēpjas galvenais spēks” (Krečmārs). “Divreiz ir teikts: “Jo dzīvības gars bija riteņos”, lai mēs nekādā gadījumā neuzskatītu riteņus par kaut ko līdzīgu tam, ko redzam ratu, vagonu un ratu apakšējās daļās, bet gan dzīvas būtnes, pat augstāk par dzīvām būtnēm” (Svētais Hieronīms).

Ecēhiēla 1:22. Virs dzīvnieku galvām bija sava veida velve, piemēram, pārsteidzošs kristāls, kas no augšas stiepās pār viņu galvām.

"Dzīvnieki", ebr. atkal, tāpat kā 19. un 21. pantā, "dīvaini" (Cornille) vienskaitlī. h. (kuras vietā 3 ebreju manuskriptos Kennicott, LXX, Targum, Peshito un Vulgate ir daudzskaitļi) 4 ķerubi un šeit, tāpat kā šajos pantos, tiek uzskatīti par vienu organisku būtni. - Vārds "līdzība" brīdina lasītāju par noslēpumu, kas tagad tiks aprakstīts. Pravietis atkal (5., 10., 13. p.) redz kaut ko tādu, par ko var norādīt tikai līdzība uz zemes: par riteņiem nav teikts, ka to līdzības bija redzamas; pēc tam šis vārds tiks lietots tikai, aprakstot troni un To, kas uz tā sēž. - "Velts", slava. "stiprinājums". Ebreju "rakia" (στερεομα, firmanentum) Vecajā Derībā netiek lietots nevienā citā nozīmē kā vien debesu velve, debess velve. Tiesa, biedra neesamība ļauj, ka šeit vārds nenozīmē debesu velvi; bet, tā kā Jehovam ir savs tronis debesīs, “rakija” šeit var nozīmēt tikai debesis, debesis. Bet tas nebija debess debess, ko mēs parasti redzam, bet tikai tā līdzība, daudz izcilāka par tā prototipu. LXX pirms "firmamenta" tiem ir arī daļiņa "like", ωσει (it kā); ja šī daļiņa ir patiesa, tad debesu līdzība, kas parādījās pravietim, ar redzamo kļūst vēl mazāka un samazinās līdz vājai līdzībai. Par neredzamajām debesīm redzamais un saprātīgais var sniegt ļoti nepietiekamu priekšstatu.

Mozus un “Izraēļa vecaji”, kas redzēja Dieva stāvēšanas vietu, atklāja, ka ar savu tīro un caurspīdīgo gaismu tas atgādina debesu velves: “kā tīrības debesu velves vīzija” (2.Mozus 24.10). Pravietis Ecēhiēls par velvi, ko viņš redzēja virs ķerubu galvām, neuzskata par pietiekamu salīdzināt tikai ar debess klājumu un salīdzina to ar "kerahu", Rus. per. kristāls. "Kerakh" nozīmē dažreiz auksts, sals (1. Mozus 31:40; Jer 36:30), dažreiz ledus (Ījaba 37:10, 38:29); otra nozīme ir retāka un šķiet vēlāka, tā jāatzīst par galveno, jo šī vārda sakne ir “būt gludam” un tāpēc to sākotnēji bija paredzēts attiecināt uz ūdeni, kas kļuvis gluds no aukstuma. Bet, tā kā ledus izskats, lai cik tīrs un caurspīdīgs tas būtu, nekādā ziņā nav tik lielisks, lai kalpotu par spēcīgu salīdzinājumu šim gadījumam, LXX un gandrīz visi senie (tikai Targum - “ledus”) apmetās uz kristāls vai kristāls kā objekts, kuram šeit iederētos vairāk ledus. Lai gan “kerah” nekur netiek lietots kristāla nozīmē (Ījaba 28.17. “gaviš” tiek tulkots ar vārdu “kristāls”), taču viņi domā, ka kristālu tā varētu saukt vai nu pēc līdzības ar ledu, vai tāpēc, ka saskaņā ar senajiem ļaudīm to ražo sals (Plinijs , Hist, nat. XXXVII, 8, 9). Tiek uzskatīts, ka Bl. Jānis, paturot prātā Ecēhiēla 1:22 Atklāsmes grāmatā 4:6, sliecas uz šo vārda nozīmi; lai gan viņš drīzāk apvieno abas nozīmes, sakot, ka pirms Dieva troņa bija "stikla jūra, piemēram, kristāls". Grāmatā. Ījaba kristāls (ja jātulko “gaviš”), šķiet, ir novietots zemāk par Ofīras zeltu, bet kopā ar parasto tīro zeltu (Ījaba 28.17-18.); trase. tai bija liela vērtība senatnē un, iespējams, bija vērts iekļauties majestātiskajā redzējumā, kur viss, pat riteņi, šķita izgatavots no vissmalkākajiem dārgakmeņiem. Seno Austrumu bagātākajās pilīs grīdas bija klātas ar kristālu vai stiklu; Korānā (sur. 25, n. 44) Sēbas karaliene paņem kristāla platformu Zālamana troņa priekšā pēc ūdens. Bet, ja ar "kerakh" mēs domājam kristālu, tad nav skaidrs, kāpēc pravietis to sauc par tik neparastu vārdu. Pravietim bija vajadzīgs minerāls, kas būtu vislabākā pilnīgas caurspīdīguma kombinācija ar akmens cietoksni un varētu kalpot kā labs debesu tīrības un skaidrības simbols. Varbūt “kerakh” bija tāds minerāla vietējais nosaukums (assir. kirgu — “cietoksnis”), kas bija it kā nejūtīgs tīrs ūdens, kā mūsu tīra ūdens dimants (bet dimants ebreju valodā “shamir” un pulētā veidā). toreiz gandrīz nebija zināms). - Noslēpumainais objekts, ko pravietis sauc par "kerakh", viņš pieņem ne mazāk noslēpumaino "gannor" definīciju (krievu tulkojumā "pārsteidzošs"), kuras kodā LXX nav. Aleksandriešu un Vatikāna tulkojumos koptu un etiopiešu valodā. Šī vārda saknes nozīme ir “briesmīgs” (Vulgate un Peshito horribilis, bet Targum ir “spēcīgs”), bet tajās divās Vecās Derības vietās, kur tas ir lietots (Soģu 6.13; Ījaba 37.22), tas nozīmē bailes un trīsas. Dieva vai eņģeļa parādīšanās iedvesmota. Un šādā īpašā nozīmē šis vārds šeit ir piemērots: šis kristāls, kas debess slāņa formā karājās pār ķerubu galvām, noteikti iedvesa pravietī bijību ar to, ka tas lika justies savam augstajam, nepasaulīgajam mērķim; pravietis pēkšņi sajutās īstu, atklātu debesu priekšā, un šī sajūta viņu neapmierināja ar šausmām. - Virs viņu galvām. Šīs tautoloģiskās LXX norādes vietā lielākajā daļā labāko kodu tiem ir dabiskāka: “uz spārniem”, ar kuru pravietis precīzāk nosaka debess debess stāvokli: tā nebija tieši virs galvām, bet gan virs galvām. spārni, kas bija nedaudz pacelti virs galvām (11. p.).

Ecēhiēla 1:23. Un zem velves viņu spārni stiepās taisni viens pret otru, un katram bija divi spārni, kas tos sedza, katram bija divi spārni, kas sedza viņu ķermeni.

Aprakstu, ko jau varētu sagaidīt - par to, kas bija debesīs, - pravietis dramatiski atliek uz beigām un atkal atgriežas pie skata apraksta, kurā ķerubi steidzās viņam pretī ar pērkoniem spārnu sitieniem; uz šī apdullinošā lidojuma attēlu (sk. 23–25) v. 23 kalpo kā ievads, kurā pravietis atgādina 9. un 11. pantā jau aprakstīto. spārnu savstarpējais novietojums. Tādējādi pravietis par to runā trešo reizi, kas parāda šī īpašā redzējuma nozīmi. Bet 23 st. vienkārši neatkārto 9. un 11. panta datus; viņš precīzāk definē veidu, kādā ķerubu spārni tika izstiepti viens pret otru: tie sniedzās taisni viens pret otru, t.i., b. veidoja vienu horizontālu plakni, kas atrodas debess virsotnes pamatnē; šī spārnu pozīcija bija jo pārsteidzošāka, jo pat lidojuma laikā tie neatstāja šo nemainīgo, matemātiski precīzi aprēķināto stāvokli viens pret otru. No Ebr. lit.: “spārni bija taisni (yesharot) viens pret otru”, izteiciens ir nedaudz dīvains (tāpat kā iepriekš, 9. un 11. pantā, spārnu novietojumu noteica grūti saprotami vārdi “hoverot” un “perudot” , it kā spārni būtu grūti pārraidītā stāvoklī viens otram), kāpēc LXX tā vietā ievieto izteicienu 11 Art. “izstiepts”, pievienojot tai saskaņā ar Ecēhiēla 3.13 πτερυσσομενον “planējošs” (bet tur slāvu valodā “spārnots”), t.i., lido, vicinās (cits slāvu tulk. “plīvo”) un ne tikai mierīgi izstiepjas. – Pravietis atkal uzskata par nepieciešamu, tāpat kā 11. pantā, noteikt, ka tikai divi ķerubu spārni ir izstiepti; pārējās divas tika izlaistas, jo to mērķis bija aizsegt ķermeni. Ebr. šī doma izteikta ar dalītu teikumu: “vienam (leišam) no tiem bija divi (spārni), bet otram (uleish) divi sedza ķermeni”; sk. Ir 6.2. LXX ideja šeit ir izteikta vienā teikumā, pievienojot jēdzienu “konjugēts” (ķermeni klājošie spārni bija savienoti viens ar otru); bet kodā. Ķīsiešu un sīriešu valodas eksapla ir otrais teikums (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) zem zvaigznītes. Lai gan pēdējā doma par 23 v. nevis jauns, bet tā atkārtojums, papildus izceļot, izceļ jaunu gaismu, ievietojot to tādā saistībā kā šeit; tāpēc ķerubi sedza tikai savu ķermeni (burtiski “stumbru”), jo viņi atradās zem debess un Dieva troņa, nevis tā priekšā, kā serafi.

Ecēhiēla 1:24. Un, kad viņi gāja, es dzirdēju viņu spārnu troksni, kā daudzu ūdeņu troksni, kā Visvarenā balsi, lielu troksni, kā troksni militārā nometnē; un, kad viņi apstājās, viņi nolaida spārnus.

Un lielo putnu lidojums rada ievērojamu troksni; un te lidoja spārnoti lauvas un vērši. Šī lidojuma dārdoņa atskanēja zem paša debess juma; līdz ar to visa vieta pozitīvi dārdēja; Jehovas kāju ķeblītim vajadzēja ar diženumu pārspēt visas maņas – ne tikai redzi, bet arī dzirdi. Pravietis neatrod pietiekamu salīdzinājumu ar troksni, kas steidzas no turienes; tāpēc salīdzinājumu kaudze. Bet salīdzinājumi Ebr. sēj. un rus. per. negodīgi atsaucās uz to pašu tēmu. Vairāki grieķu kodeksi (venēciešu, 5 minuscule, svētīgā Teodoreta un slāvu tulk.) ir labs papildinājums Ebr. i., ievietojot pirmos divus salīdzinājumus "vienmēr planējošs cilvēks": kad ķerubi lidoja, viņu spārnu troksnis bija kā daudzu ūdeņu troksnis un kā Visvarenā balss. Bet ķerubi ne vienmēr lidoja, bet dažreiz viņi gāja vai kā citādi pārvietojās pa zemi, un dažreiz viņi pilnībā apstājās. Abos gadījumos viņu spārni nevarēja radīt troksni, vismaz ne tik skaļi kā lidojot; pravieti un pamana, ka ķerubi staigājot (ebreju valodā “kad viņi staigāja”, t. nav tur, kur tas būtu jāliek tulkojumā krievu valodā, bet gan pirms trešā salīdzinājuma), atskanēja “spēcīgs troksnis”. to spārni (“kol hamulla” sal. Jer 11.16; m. b. “haman” Eze 7.11; 1 Kings 18.41; e. b. sava veida nedzirdīgs troksnis), līdzīgi kā troksnis militārajā sienā. Kad ķerubi apstājās, viņu spārni bija mierā un, protams, nevarēja radīt troksni.

"Kā daudzu ūdeņu skaņa." Mīļākais Bībeles rakstnieku salīdzinājums par skaļu troksni: Ecēhiēla 43.2; Jesaja 17,12; Jer 10,13; Atkl. 1:15, 14:2; Ps 92.4. Zem ūdeņiem daudzi var nozīmēt lietus, jūru vai, visticamāk, kalnu straumes ar ūdenskritumiem, kas bieži sastopami Jūdejā; tas viss rada lielu, bet nenoteiktu un neskaidru skanējumu, kas šeit ir vispiemērotākais. - Pravieša dzirdētais dārdoņa ne visai līdzinājās “daudzu ūdeņu troksnim”: tas bija spēcīgāks par viņu. Ja meklē viņam salīdzinājumu, turpina pravietis, tad viņu var salīdzināt tikai ar paša Dieva balsi ("it kā Visvarenā balsi"). “Kāda jēga meklēt lietas cienīgu līdzību un nekur to neatrast? Pietiek norādīt uz pašu Aktieru un parādīt viņiem trokšņa spēku” (Svētais Teodorets). Ar “Visvarenā balsi” var saprast arī īsto Dieva balsi (dzirdama, piemēram, Sinajā); šādu izpratni veicina papildinājums šim līdzībai Ecēhiēla 10:5, "kad Viņš runā". Bet Bībeles rakstītājiem ir tāds izteiciens (“Dieva balss”) kā izplatīts pērkona pārfrāze: Ps 28,3-5; Darbs 37,2-5; Atkl 19:5-6. Visbeidzot, "Dieva balss" var nozīmēt arī jebkuru lielu, caururbjošu un briesmīgu troksni, tāpat kā "Dieva ciedri" un "Dieva kalni" ir lieli ciedri un kalni. Visas šīs izpratnes var apvienot: pravieša salīdzinājums vēlas nosaukt lielāko iespējamo troksni uz zemes, sasniedzot pakāpi, ko ebrejs dažādās kvalitātēs apzīmēja ar augsto Dieva definīciju; bet neviens troksnis pēc spēka nevar salīdzināt ar apdullinošiem pērkona dārdiem, no kuriem šķiet, ka Visums trīc; ja kaut kas var būt stiprāks uz zemes par šo troksni, tad tikai teofāniskais pērkons, kas, protams, bija stiprāks par dabisko un kas ir domāts ar psalmos norādītajām vietām, Apokalipse un Ījabs. Lai ko nozīmētu "Visvarenā balss", jebkurā gadījumā šis epitets norāda uz skaļāku troksni nekā pirmais salīdzinājums; turklāt otrais salīdzinājums papildina pirmo, definējot pravieša dzirdēto troksni savā otrā pusē - pēc pakāpes un stipruma, savukārt pirmais salīdzinājums to definē pēc kvalitātes. Ne velti Dievs šeit tiek saukts ar reto vārdu Šaddai (krievu valodā "Visvarenais", slāvu "Saddai"). Dievs tiek saukts šādā vārdā īpaši svarīgos un svinīgos gadījumos: 1. Mozus 17.1; Skaitļi 24,4; Ījaba grāmatā šis vārds parādās 30 reizes. Tas ir kāds noslēpumains Dieva vārds, kas, iespējams, izsaka dievišķā elementāro, kosmisko spēku; skatīt Gen 17.1. Kā lietvārds Shaddai sastopams tikai dzejā; prozā tai priekšā ir El, un uz Ecēc 10,5 nek pamatiem. grieķu valoda kodi un slavas. tulkojums tiek izlasīts un te viņam priekšā ir “Dievs”.

Dārdoņu, ko rada ķerubu spārni staigāšanas laikā, pravietis salīdzina ar militārās nometnes troksni, ko rada milzīgs karaspēks, gatavojoties kaujai abās pusēs. Tr Gen 32,3; tāpēc Targums: "kā eņģeļu balss augstumos." Dabiski, ka debesu pulku gājienu pavada militāras kampaņas troksnis. Un šis skaļais militārais troksnis, kas atgādina visas nometnes troksni, nāk tikai no 4 radībām! - Ķerubu spārnu troksnim bija jābeidzas, kad tie stāvēja: tad viņi neplivināja spārnus, nolaižot tos. "Pazeminātas" godības vietā. ir “atpūta” (tā priekšmets ir “spārnu”, nevis “dzīvnieku” veidošana, kā tulkojumā krievu valodā), kas ir pareizi, jo saskaņā ar Art. 12. un 23. gadā abi ķerubu spārnu pāri bija pastāvīgi izstiepti. - Par 7 eiro. manuskripti (6 Kennicott un 1 Rossi) un daži Pescito saraksti nesatur 24 st. Vatikāna kodeksā lasāms tikai no šī panta: “Un es dzirdēju viņu spārnu balsi, kad viņi gāja, kā daudzu ūdeņu balsi; un, kad viņi stāvēja, viņu spārni atpūtās”; tādējādi no vairākiem Wat salīdzinājumiem. kods. dod tikai vienu; Viss liekais ir pret to Maršala kodeksā ar zvaigznīti θε (no Theodotion). Ņemot vērā to, ka Vat. kodekss stāv viens pats (to apstiprina tikai Marsh. Codex, un citos gadījumos tam piekrītot), var aizdomas par šo kodeksu, kas parasti sliecas apiet sarežģītas vietas, tās izlaižot, panta labojumā pēc Ecēhiēla 43.2, kur tiek salīdzināts tikai viens - ar ūdeņu troksni.

Kāda bija "balss no velves", tiek izteikti dažādi pieņēmumi. Pirmais, kas nāk prātā, ir pieņēmums, ka šī balss piederēja Tam, kurš atradās virs debess velves, Kurš norādīja, kur dzīvniekiem jāapstājas. Panta otrā puse varētu nozīmēt, ka “pēc aicinājuma no augšas rati beidzot apstājās Ecēhiēla priekšā, un tagad pravietis varēja sniegt aprakstu par troni un To, kas uz tā sēdēja. Taču šādu izpratni traucē 1) tas, ka Jehova pirmo reizi runā Ecēhiēla 2.1. nodaļā; 2) rati jau stāvēja, kad atskanēja balss; 3) ka dzīvnieki, paklausīgi balsij no debesu spārna, beidzot apstājās, nevarētu teikt tā: "kad viņi stāvēja, tiem nokrita spārni." Arī citi pieņēmumi par šo balsi ir nepieņemami. Viņš “nevarētu būt atbalss, kas nāk no apakšas ne lietu būtības dēļ, ne tāpēc, ka Ecēhiēls savas atrašanās vietas dēļ nevarēja viņu dzirdēt. Viņš nevarēja nākt no troņa, kas atpūtās. Tas nevarētu nākt no paša Jehovas, būt Viņa kāju troksnis, jo Jehova nekāpj, bet sēž. Ja tas būtu pērkons, tad to varētu precīzāk definēt, saukt savā vārdā ”(Gicigs). Šis saraksts jāpapildina ar Krečmāra asprātīgo minējumu, ka zem debess debess atskanējušā balss ir “jāizprot troksnis, ko rada iedomājamais Jehovas, Tā Kunga karaspēka, loks; Jehovam, kurš sēž tronī, kurš ir nākamais. parādās kā karalis, kā tādam ir jābūt neskaitāmam kalpu pūļa ielenktam, bez kuriem austrumu cilvēks nevar iedomāties karali; "skaļš troksnis, piemēram, militārās nometnes troksnis" jāpārnes no 24 ēd.k. 25. gadā, kur tas apzīmēs trīcošus čukstus, kas skrēja cauri daudzajiem debesu pulkiem, kad dievišķie rati apstājās un Jehovam bija jāsāk runāt; Ecēhiēls nekavējas pie Dievišķās tiesas apraksta, bet steidzas garām apkārtējiem pie galvenās Personas. Pārāk sarežģītas domas lasītājā ierosinātu pravietis, kuram ir jāizdara secinājums no trokšņa esamības ap Kungu par Viņu apkārtējo armiju. Balss noslēpumainība, par kuru runā dzejolis, un pilnīga neiespējamība izveidot saikni starp abām panta daļām, kā arī burtiskā līdzība 25.b līdz 24.c. noveda pat vecos tulkus pie idejas sabojāt tekstu šeit. Šo ideju atbalsta arī teksta vēsture: 9 ebreju manuskriptos un dažās Pescito drukas kļūdās ir izlaists viss pants; Chisian Codex to atzīmē ar zvaigznīti; panta otrā puse trūkst 13. Ebr. rokas., kodos Alekss. Vatik., tulkojumi koptu un etiopiešu valodā, pateicoties kuriem dzejolis tur iegūst šādu formu: "un atskanēja balss no debess". Šis lasījums ir gluds, taču šis gludums ir arī aizdomīgs: kā tas varēja pāriet tajā raupjumā, ko attēlo pašreizējais ebreju teksts un tam piekrītošie grieķu kodeksi?

Patiesībā tikai otrā panta puse, kas ir tik ausis spiedošs nesenā 24. panta atkārtojums, ir pretrunā ar skaidrojumu. Taču šāda pēdējo izteicienu atkārtošana Ecēhiēla un I nodaļas garā nav viens no šīs autoriskās ieceres piemēriem (“viņi negriezās, ejot”, “jo dzīvības gars bija riteņos”). Šis atkārtojums aizstāj pravieša pašreizējo izteicienu pasvītrojumu. Tādējādi atkārtotais izteiciens nevar būt ļoti ciešā saistībā ar blakus teikumiem (9., 12. p.); tam ir savs mērķis nevis citā teikumā, bet gan sevī: pravietis izmanto attālu izdevību, lai atsauktu atmiņā iepriekš izteikto domu. Šos beigu atkārtojumus var nelasīt, un apraksta pavediens nepārtrūks; tas ir tas, kas šeit jādara; nepieciešams 1. pusgadā Art. skatīt apraksta turpinājumu, bet otrajā - pārtraukums tajā, ko izraisa vēlme atgriezties pie iepriekš izteiktās domas; "atskanēja balss no velves - to varēja dzirdēt, jo, kad dzīvnieki apstājās, to spārni neradīja troksni." - Ja tā, tad panta pirmo pusi var izskaidrot pilnīgi neatkarīgi no otrās. Jāatzīmē, ka vārdam "balss no velves" nav tuvākās definīcijas. Ne mazāk ievērojams ir tas, ka verbum finitum par šo balsi tika lietots pirmo reizi: un bija balss. Ar šiem diviem apstākļiem balsij no velves tiek piešķirta ārkārtēja vieta un ļoti augsta un godājama vieta: “virs debess juma” - patiesi Dievišķa vieta. Tajā pašā laikā šai balsij tiek paziņots zināms noslēpums un nesaprotamība, jo tajā nav definīcijas. Jau par troksni no ķerubu spārniem pravietis diez vai varēja atrast līdzību starp zemes trokšņiem. Par balsi no debess debess viņš pat nemēģina iedomāties kādu salīdzinājumu. Tas viss pierāda šī "trokšņa" Dievišķo dabu. Un patiesībā, kāpēc Dievs ar savu izskatu, bez visa cita, nevarētu radīt īpašu Dievišķu troksni? Šādu troksni ("balss" - "miets") pavadīja Viņa pirmā parādīšanās, kas aprakstīta Bībelē (paradīzē); apbrīnojamais troksnis no Viņa izskata (“balsis” - “durts”) ir minēts arī Sinaja Epifānijas aprakstā. Dievs vispirms un vistuvāk atklājas pasaulē caur "stabu", balsi, Savu Vārdu. Un ķerubi “neizturēja visvarenā Dieva balsi, kas atskanēja debesīs, bet stāvēja un brīnījās un ar savu klusumu norādīja uz Dieva spēku, kas sēdēja debesīs” (Svētais Hieronīms).

Ecēhiēla 1:26. Un pāri velvei, kas ir virs viņu galvām, Tas bija troņa līdzība pēc izskata, it kā no safīra akmens; un virs troņa līdzības bija it kā cilvēka līdzība virs tā.

"Ik kā pēc izskata troņa līdzība, it kā no safīra akmens." Lit .: "It kā safīra akmens līdzība, troņa līdzība." Tādējādi sākotnējais teksts atstāj nezināmu, vai tronis bija safīrs, vai arī safīrs bija kaut kas nošķirts no troņa. LXX sliecas uz pēdējo domu: "kā vīzija par safīra akmeni, troņa līdzība uz tā"; "uz viņu", lieks pret Ebr. t., noteikti saka, ka tronis bijis uz safīra un ka pēdas. safīrs nebija tronis, bet kaut kas zem tā - troņa pēda vai kas cits nav zināms. Bet neatkarīgi no tā, vai tronis bija safīrs vai kas cits, šī akmens izskats šeit ir nozīmīgs. Šis ir akmens, kam ir paša mirdzuma nosaukums (“safar” — “spīdēt”), kas tiek uzskatīts par vienu no skaistākajiem akmeņiem (Is 54.11; Atkl. 21.19), kas cenas ziņā nav zemāks par zeltu (Ījaba 28.6:16). jebkurā gadījumā zils akmens (pat ja tas nav identisks mūsu safīram) saskaņā ar Plīniju (Hist. nat. 87, 9) tas ir zils ik pa laikam ar sarkanu un mirdz ar zeltainiem punktiem (diez vai mūsējais ir lapis - lasuli). Safīrs debesu gaišajam zilumam piešķir necaurlaidību, tāpēc tas šeit tiek atvests salīdzinājumam. “Kā kristāls norāda uz visu, kas debesīs ir pilnīgi tīrs un spožs, tā safīrs norāda uz Dieva apslēptajiem, apslēptajiem un nesasniedzamajiem noslēpumiem, “kurš lika tumsu savam patvērumam” (Svētais Hieronīms) “Šī līdzība norāda uz noslēpumainu. un neredzamā daba” (Svētītā Teodorets). - Pravietis redz troni, par kuru nevarētu būt šaubu, kam tas pieder. Paceļoties nesasniedzamā augstumā (sal. Jesajas 6.1), tīts liesmās un pārpludināts ar acīm nepanesamu gaismu, debesu tronis, protams, tik tikko ļāvās pamanīt, un pravietim tagad vajadzēja garīgi pabeigt redzēto. . Līdz ar to “līdzība” ar tik noteiktu objektu kā tronis, līdz ar to klusums par troņa gaismu un materiālu (izņemot tā safīru). - Tronis paredz karali. Tātad Dievs pravietim Ecēhiēlam vispirms parādās kā ķēniņš. Valdnieka izskatā Dievs vispirms neparādījās pravietim Ecēhiēlam; bet Dieva izpausmes šajā formā sākās neilgi pirms Ecēhiēla. Ideja par Dievu tronī radās ķēniņu laikā: Mozus tiek pagodināts ar Dieva parādīšanos degošas uguns formā krūmā, Elija tuksneša vējā, Samuēls dzird Dieva saucošo balsi. Dieva parādīšanās ķēniņa izskatā pirmo reizi ir ieviesta ar Miha: 1. Ķēniņu 22.8:17-22, kam seko Jesajas vīzija. Šādas idejas attīstību varēja tikai ietekmēt karaliskās varas rašanās un nostiprināšanās: Dievam, kā visvarenam ķēniņam visā sava varenuma krāšņumā, uz zemes nevar būt labāks tēls. Nebukadnecara galma spožums varēja netieši atdzīvināt priekšstatu par Dievu kā Ķēniņu, un praviešā Daniēlā mēs atrodam vēl sarežģītāku Debesu Ķēniņa un Viņa svētā galma atveidojumu nekā Ecēhiēlā (Dan 7:9-10, 13- 14).

“Un virs troņa līdzības (jēdziena atkārtošana, lai stiprinātu domu) bija it kā cilvēka līdzība,” lit.: “līdzība, it kā cilvēka izskats”. Šis attēls diez vai varēja parādīties gaismas jūrā, ar kuru tas tika pārpludināts. Ja tronis bija neskaidri saskatāms (“līdzība”), tad uz tā sēdošajam gandrīz nekā nebija un ir piemērojams redzamības jēdziens. Tāpēc šī ierobežojošo vārdu kaudze: "līdzība", "it kā", "izskats". Tomēr šajā sakarā pravietis Ecēhiēls nesaņēma mazāk par to, kas tika dots citiem Dieva redzētājiem. “Izraēļa vecākajiem kopā ar Mozu tika parādīta tikai vieta, kur stāvēja Dievs; Jesaja redzēja serafus, kas ieskauj Dieva troni; Ecēhiēls redz pašus nesējus un tiešā Dieva troņa nesējus” (Krečmara). Patiesībā “Dievs nekur nav redzams” (Jņ 1,18). Ja Mozus, Jesaja un Daniēls saka, ka ir redzējuši Kungu (piemēram, sēžot tronī), tad šī viņu īsā izteiksme, iespējams, ir jāsaprot Ecēhiēla precīzā un detalizētā apraksta gaismā: viņi neredzēja viņa seju. Dieva parādīšanās (ko nevarēja parādīt Mozum: Ex 33,23), redzot e. b. tikai neskaidras Dieva tēla aprises.

Ecēhiēla 1:27. Un es redzēju it kā liesmojošu metālu, it kā uguni tā iekšienē; no viņa gurnu izskata un augšpuses, kā arī no viņa gurnu formas un apakšas es redzēju it kā uguni un mirdzumu Tas bija Ap viņu.

Karaļa vidē, kas parādījās pravietim, dārgakmeņi, kas parasti rotā karaļus un viņu kroņus, ieņēma acīmredzami otršķirīgu stāvokli: tie atkāpās uz tādām šī uzstādījuma daļām kā troņa riteņi, tā kāju krēsls. Tie nepušķoja to, kas sēdēja tronī. Viss viņu skaistums un spožums neko nevarēja pievienot gaismai, ar kādu spīdēja Sēdētājs un ar kuru varēja tikai salīdzināt mums nezināmo hašmaļa mirdzumu (tātad ir tikai skaidrs, kāda veida dārgakmens bija hašmals un cik kļūdās tulki). , pieņemot zem tā, piemēram, dzintaru vai kādu varu). “Ir pamanāms, ka pravietis šajā pēdējā attēla daļā ir ļoti pieticīgs: viņš tik tikko iezīmē dievišķās parādības aprises; šķiet, ka tās radītais spožums to apžilbina un slēpj no tā detaļas” (Reiss). "Un es redzēju." Pirmo reizi pēc 4 ēd.k. un divreiz šajā pantā: mirkļa neparastā nozīme "Kā liesmojošs metāls". Vēstules. "kā sava veida hašmals"; tātad "hašmals" krievu valodā. pārsūtīts šeit pretēji Art. 5; kur tas ir tulkots (iespējams, kā šeit): "liesmas gaisma", slāvu. 5 st. un te ir tas pats: "kā ilektras vīzija." Kā hašmals (skat. 5.p.) spīdēja Tas, kurš sēdēja tronī; bet pravietis aizstāj tiešu sava tēla aprakstu (piem., "un viņa izskats bija kā hašmalam") ar šo piesardzīgo izteicienu. Tronī atradās tikko atšķirams cilvēka tēls; patiesībā tas, ko uz tā varēja redzēt, bija tikai hašmala gaisma. "Tomēr tas nebija tikai spožums, kas nāca no troņa. Hašmala gaismai pievienojās ugunīga gaisma. Attiecību, kādā otrā, vienkārši ugunīgā gaisma stāvēja pret pirmo, izsaka šāda neskaidra frāze: "it kā uguns iekšā ("bet" ir neparasts vārds jebkur, izņemot to, ka tas tiek uzskatīts par līdzvērtīgu "baitam"" māja”) no viņa (faktiski “viņas” , t.i., vai nu cilvēka tēls tronī, vai hašmals, abi ebreju valodā). Frāzei var būt vai nu šāda nozīme: tā (cilvēka figūra? Hašmals?) šķita ugunīga, vai iekšā: hašmalam bija redzama apļveida uguns. - Turpmākajos panta vārdos precīzāk ir aprakstīts Tā mirdzums, kurš sēdēja tronī. Aprakstītajā veidā, tāpat kā hašmals un uguns, Sēdošais spīdēja "no viņa gurnu skata un augstāk"; un "no viņa gurnu izskata un apakšas" pravietis "redzēja it kā ... uguni", viens pats bez hašmaļa. Viss šis apraksts ir daudz skaidrāks Ecēhiēla 8.2. nodaļā, kur tas pats Attēls spīd zem gurniem tikai kā uguns, bet augšā kā hašmals un rītausma (nākamajā tulkojumā krievu valodā semikolu jātulko kā "viņa"). Pravietis runā ļoti piesardzīgi. Gaismas Dieva ķermenis ir sadalīts divās daļās; ja Dievs parasti tiek uztverts cilvēka veidolā, tad tas, ko sauc par gurniem cilvēku vidū (“gurnu forma”), būtu robeža starp abām daļām, kas mirdzēja nevienlīdzīgi. Tā kā attēls atradās sēdus stāvoklī, tā vertikālā daļa no vidukļa uz augšu mirdzēja kā hašmals un uguns, bet apakšējā daļa tikai kā uguns. Attēla apakšējā daļa, kas atrodas tuvāk zemei ​​un galvenokārt atvērta cilvēka acīm, spīd ar mērenāku gaismu, piemēram, uguns (bet ne kā vienkārša uguns, bet "kā skats", kaut kas līdzīgs uguns), varbūt tāpēc, ka ietīts drēbēs, kas visapkārt sakrita plašās krokās (sal. Jesajas 6:1); augšējais, iespējams, kails, vismaz daļēji, - uz kakla, krūtīm mirdz ar visžilbinošāko mirdzumu, kādu vien varam iedomāties (tas bija tas spilgtais mirdzums, ko pravietis pamanīja pat tad, kad mākonis tikko bija uzpeldējis horizonts - 5. p.); bet augšējai daļai blakus hašmala spožumam bija uguns mirdzums: var gadīties, ka Tas, kurš sēdēja tronī, spīdēdams ar gaismu kā hašmala spožums, bija ģērbies ugunī kā drēbēs. - "Un mirdzums ap viņu," tas ir, kurš sēdēja tronī. Ar personisko vietniekvārdu runa atgriežas pie panta galvenā priekšmeta, uz kuru bez jebkādiem paskaidrojumiem norāda arī vietniekvārds "Viņa gurnos". Ap visu gaišo Dieva tēlu ir spoža gaismas sfēra, uz kuru skats ir tuvāk aprakstīts Art. 28 kā varavīksne.

Ecēhiēla 1:28. Kādā veidā lietus laikā uz mākoņiem parādās varavīksne, tāds bija šis starojums visapkārt.

“Varavīksne (un tieši visā līdzīgā reālajam), kādā formā tā parādās uz mākoņiem lietus laikā. Nepieejamais ir atdalīts no apkārtējās sfēras. Kamēr Viņš pats mirdz ar neparastu gaismu, ap Viņu esošais aplis mirgo, kā nākas, ar maigāku, maigāku gaismu ”(Gicigs). Spilgtā gaisma no Dieva troņa tiek lauzta varavīksnes krāsainajā spožumā, kas to mērenu. Pārstāvot dažādas krāsas, gan skaistākās, gan pamazām pārvēršoties citās, veidojot it kā Dieva diženumu, kas atspoguļojas debesīs, varavīksne arī citos gadījumos nonāk teofānijā: Atklāsmes 4.3; Atklāsmes grāmata 10:1 galvenokārt ir saistīta ar nozīmi, ko tā ieguva pēc plūdiem. “Tāds skats” slāv.: “tāda stāvēšana”, iespējams, rakstu mācītājs δρασις ņēma par στασις; tā tikai, izņemot slavu. transfērs uz Venēciju. kods. un pie svētītā Teodorets.

Ecēhiēla vīzijas par Čebaru nozīme un nozīme joprojām ir un, iespējams, vēl ilgu laiku paliks tāds pats noslēpums kā šī pravieša cieši saistītais un vēl noslēpumainākais redzējums par jauno templi (XL-XLIV nod.) un apokaliptiskās vīzijas. Tomēr ekseģēzē ir daudz mēģinājumu atšķetināt Khovaras vīzijas noslēpumu, no kuriem svarīgākie ir šādi: 1) Sv. Tēvi, lai gan noslēpumainais redzējums par 1 ch. Ecēhiēls, viņi maz runā par viņu, vairāk pakavējoties pie atsevišķiem tumšiem pravieša vārdiem un izteicieniem, nevis pie visa vīzijas domas atklāšanas. Tomēr arī starp tiem atrodam mēģinājumu, lai cik neizlēmīgu, norādīt ideju vīzijai. 4 noslēpumainās dzīvnieku vīzijās daži no viņiem redzēja 4 evaņģēlistu tēlu, un visa šī parādība tika uzskatīta par priekšzīmi Kristus valstības plašajai izplatībai uz zemes. Šādas izpratnes pamatojums tika izklāstīts šādi: evaņģēlisti, kā arī dzīvnieki 4. vīzijā; viņiem ir vienāds seju skaits, jo katrai no tām ir lemts doties visā pasaulē; viņi skatās viens uz otru, jo katrs piekrīt citiem; viņiem ir 4 spārni, jo tie novirzās uz dažādām valstīm un ar tādu ātrumu, it kā viņi lidotu; spārnu troksnī viņi redzēja evaņģēliju, kas izplatījās pār visu zemi; 4 dažādās dzīvnieku sejās viņi redzēja norādi par katra evaņģēlija būtību un saturu. Papildus svētlaimei. Hieronīms (kurš pieņem šo Ecēhiēla I nodaļas skaidrojumu Mateja evaņģēlija interpretācijas priekšvārdā un Ecēhiēla interpretācijā baidās tam pilnībā sekot) un Gregorijs Dialogs, pie kuriem mēs atrodam detalizētu šī skaidrojuma izvērstu, tas bija jau zināms Sv. Irenejs no Lionas (Pret ķecerībām III, 16, 8). No otrās tā diezgan plaši izplatījās Rietumu baznīcā, kur tā bija dominējoša viduslaikos. Kas attiecas uz Austrumu baznīcu, tad viņas tēvi nodarbojās ar I Č. pravietis Ecēhiēls (Sv. Efraims Sīrietis un Makarijs Lielais, svētīgais Teodorets), mēs neatrodam nekādas norādes uz šo skaidrojumu. Tas, ka Austrumu baznīcā tas nebija nezināms, var kalpot tikai kā daži pierādījumi, izņemot Sv. Irenejs, ikonogrāfijas pieminekļi, dažkārt attēlojot evaņģēlistus 4 Ecēhiēla un Apokalipses "dzīvnieku" formā. Mūsu baznīcas statūtos, kas paredz Ciešanu nedēļu pulkstenī, kad tiek lasīti Četri evaņģēliji, Paremija no Ecēc I-II nod., ir arī prātā šis nodaļas skaidrojums. Ecēhiēls. - Šis skaidrojums ir pelnījis uzmanību ar savu senumu. Tas ir balstīts uz pareizo ideju, ka pravieša Ecēhiēla vīzija varēja nenorādīt, kaut arī daļēji, uz kristiešu laikiem, no kuriem to šķīra tikai daži gadsimti. Dievs, kas dzīvoja starp ebreju tautu templī uz ķerubiem, no šī brīža it kā mainīja Savu dzīvesvietu uz zemes, nevēlēdamies to ierobežot ar vienu tautu un vienu valsti. Viņam bija jāatklājas pagāniem, kas notika caur Evaņģēlija sludināšanu. To visu varētu izteikt ar Dieva Godības noņemšanu uz ķerubiem no Jeruzalemes tempļa, kas aprakstīts X un XI nodaļā. Ezek., pie kura apraksta es nod. kalpo kā prelūdija. Bet, no otras puses, noslēpumainu dzīvnieku izskatā pravietis, kā viņš pats saka Ecēhiēla 10.20., apcerēja tikai ķerubus. Baznīcas māksla bija tiesīga izvēlēties šos attēlus, lai attēlotu evaņģēlistus, taču šī izvēle mums neuzliek par pienākumu sekot tik attālam alegoriskam skaidrojumam.

Tagad viņi dod priekšroku Ecēhiēla redzējumam izskaidrot no tiešajiem vēsturiskajiem apstākļiem un atrast tajā norādes galvenokārt uz pravieša laikmetu un viņa pareģojumu un grāmatas saturu. Tā kā šī Dieva parādīšanās Ecēhiēlam viņam bija aicinājums sludināt pravietiski, sprediķa vispārējais saturs noteica parādīšanās formu. Ecēhiēla sprediķis bija ap diviem galvenajiem tematiem: vecā tempļa iznīcināšanu (VIII-XI nod.) un jauna radīšanu atjaunotajā Jeruzalemē (XI-XLIII). No šejienes Dievs Ecēhiēlam parādās templim līdzīgā vidē, uz ķerubiem. Bet, tā kā Dievam ir jāizpilda spriedums par savu tautu, kura rezultāts būs tempļa iznīcināšana un gūstā, viņš vienlaikus parādās kā milzīgs tiesnesis. Tā kā šis spriedums beigsies nevis ar pilnīgu izredzētās tautas iznīcināšanu, bet gan tās atjaunošanu, tad Dievs savā izpausmē ieskauj sevi ar žēlsirdības simboliem. No šiem trim principiem ir izskaidrotas visas Ecēhiēla vīzijas detaļas. Tas atvērās ar briesmīga, postoša rakstura pazīmēm - vētrains vējš, liels mākonis (mākonis), uguns, kas norādīja uz gaidāmo haldiešu iebrukumu Jūdejā (tātad vīzija parādīšanās no ziemeļiem). Elektras un varavīksnes lēnprātīgais starojums varētu kalpot kā Dieva izpirkšanas, dusmu pārtraukšanas zīme. Parādoties kā milzīgs, bet žēlsirdīgs tiesnesis, Dievs parādās pravietim, tajā pašā laikā kā derības Dievs, lai gan viņš atriebjas par šīs derības pārkāpšanu, bet viņam nav laika to atjaunot. Šajā nolūkā Dievs parādās sēdus uz ķerubiem, starp kuriem Viņš dzīvoja templī virs Derības šķirsta. Starp ķerubiem bija degošas ogles, kas liecina par altāri zem tiem, kas ir galvenais tempļa piederums. No tempļa vides nav aizmirsts pat tāds mazsvarīgs priekšmets kā izlietne: Zālamana templī tā bija kustīga, aprīkota ar riteņiem; tāpēc tie riteņi, kas vadīja Ecēhiēlu netālu no ķerubiem, norāda uz viņu. tad. un Ecēhiēlam Dievs, tāpat kā Jesaja, parādās templī, bet šis templis ir padarīts kustīgs kā zīme, ka Jehovam uz laiku jāatkāpjas no Jeruzalemes tempļa. Šo Ecēhiēla vīzijas skaidrojumu ar nelielām variācijām atkārto vairums veco un jauno komentētāju. Lai gan šī skaidrojuma galvenie punkti ir pareizi, tas neiziet no viena sākuma; visas domas, kas ar šo skaidrojumu izvilktas no vīzijas, ja tās ir dotas ar vīziju, ir nevis visa redzējuma, bet tā atsevišķu daļu domas, un tām jābūt apvienotām kādā augstākā, pamatdomā. Turklāt, lai gan šīs domas ir cēlas un svarīgas, tās nav nekas jauns pravietiskajā literatūrā; tikmēr Khovaras vīzija Ecēhiēla grāmatā rada iespaidu, ka tā vēlas pateikt ko jaunu, dot jaunu atklāsmi.

No šīs puses simpātiskāki ir tie mēģinājumi izskaidrot Ecēhiēla redzējumu, kas mēģina atrast vienu domu visā redzējumā. Tātad Kimči (13. gadsimta rabīns) un Maldonats (jezuīts † 1583) domā, ka 4 dzīvnieki praviešā Ecēhiēlā, tāpat kā Daniēlā, ir 4 lielas secīgas karaļvalstis; bet šis skaidrojums acīmredzami samazina ķerubus līdz vienkāršu simbolu līmenim. Šrēdera skaidrojums atšķiras ar to pašu trūkumu, saskaņā ar kuru dzīvnieciskās vīzijas atspoguļo pasaules dzīvi visā tās integritātē, un Dievs pašreizējā redzējumā parādās kā dzīvais Dievs, savā godībā, kas ir pasaules dzīvība (sal. XXXVII un XLVII nod. un 1. Jāņa 1.2). - Interesanta Ecēhiēla vīzijas interpretācija, ko Revue biblique 1894 octobre sniedza jezuītu Nebrans, ko var saukt par astronomisku. Vīzijas galvenās sastāvdaļas simbolizē debesu velves kustību un dažādas parādības uz tās. galgal" (Ecēks 10.13), kas, kā liecina šī vārda lietošanas vietas, nav ritenis šī vārda parastajā nozīmē, bet gan nozīmē kaut ko tādu, kam ir sfēriska globusa forma (Hebrans, pamatojoties uz Ecēc. 1.15 Ebr. t. secina, ka redzējumā bijis tikai viens ritenis.) Zvaigznes vīzijā attēlo dzīvas acis, ar kurām augstās un šausmīgās riteņu apmales skatījās uz pravieti (pēc Hebrans "y of one wheel"). Ecēhiēla vīzijas dzīvnieki ir zodiaka zīmes, ko, kā jūs zināt, izgudroja haldieši. Lai pabeigtu analoģiju, uguns, kas staigāja starp dzīvniekiem, atbilda saulei un tās šķietamajai kustībai debesīs saskaņā ar zodiaka zīmēm. Ecēhiēla vīzijas mērķis bija parādīt Israēlam, ka viņu Dievs ir patiesais šo debesu valdnieks, zvaigznes un spīdekļi, kurus kaldeji dievināja (Dievs vīzijā sēž pār debesīm un dzīvniekiem). Bet nemaz nerunājot par to, ka vīzijā ir norādīti četri riteņi (Ecēh 1.16), nevis viens, cik nepieciešams Hebrans "y" galgal "(riteņu nosaukums vīzijā saskaņā ar Ecēc 10.13) nozīmē viesulis. (skat. X. red.: 13 ), nevis bumbiņu kopumā; riteņi nevarēja personificēt debesu velvi arī tāpēc, ka šī velve vēlāk parādās vīzijā kā īpaša neatkarīga tās daļa (22. p.). riteņi vīzijā nenozīmēja debesu velvi, tad acis uz tām nav zvaigznes Tālāk zodiaka zīmēm ar Ecēhiēla redzējuma dzīvniekiem ir tikai viena kopīga iezīme, ka pirmā, un arī tad ne visas, un otrie ir dzīvnieki, dzīvnieku figūras; Ecēhiēla redzējuma dzīvnieki: tātad uz šī dēļa ir viens divgalvaina dzīvnieka attēls, - "un Ecēhiēla dzīvniekiem, saka Hebrans, bija 4 galvas; cita dzīvnieka kājas ir izstiepts - un redzes dzīvnieku kājas ir "taisnas" (1). Visbeidzot, ja babilonieši dievināja dzīvniekus, kas attēlo zvaigznājus (viņi tos pat sauca par "dievu kungiem"), tad izrādījās, ka Israēla Dievs savā pašreizējā izpausmē ir ieskauj sevi ar pagānu dievu tēliem; Vai šāds attēlojums ir pieņemams? Taču šajā skaidrojumā var būt daļa patiesības: zem ķerubu kustības, kas tik detalizēti aprakstīta vīzijā (9., 11., 12., 14., 17., 19.-21., 24.-25. p.), nevar nesaprast. kāda šo augstāko būtņu darbība; šī darbība saskaņā ar pašu ķerubu stāvokli pie Dieva troņa nevar būt pasaulīga (kosmiska), nevar neietekmēt pasauli pašos tās pamatos un neietekmēt visas pasaules dzīves gaitu.

Par Ecēhiēla vīzijas domu var droši teikt sekojošo. Dieva izpausmes, starp kurām ietilpa pravieša Ecēhiēla Hobara vīzija, kopumā notika svarīgākajos brīžos vēsturē, kad Dievs noslēdza derību ar ebreju tautu. Viņi iezīmēja tās sākumu (teofānija Ābrahāmam, īpaši 1.Moz.15.1, Jēkaba ​​vīzija par kāpnēm); tad teofānijas atkārtojas pie Dieva derības atjaunošanas ar Ābrahāma tautām, kad šī patriarha mazā ģimene kļuva par daudzskaitlīgu tautu (parādās krūmā, Sinaja), un tad katru reizi, kad derība ir apdraudēta. Tajā pašā laikā epifānijas lielāku vai mazāku varenību nosaka briesmu lielums un kopumā šī vai tā brīža nozīme derības vēsturē; tātad viena no lieliskākajām teofānijām pēc Sinaja bija pravieša Elijas – šī pravieša – laikā, kad varēja domāt, ka tikai viens cilvēks visā Izraēlā palika uzticīgs derībai ar Dievu. Tā kā Dieva parādīšanās Ecēhiēlam Kebarā izcēlās teofānijas sērijā ar savu varenību, tas nozīmē, ka šīs teofānijas laiks, Ecēhiēla laikmets, bija īpaši nozīmīgs brīdis derības vēsturē, iespējams, ne mazāk nozīmīgs. nekā Mozus laikmets, kritisks brīdis. Saskaņā ar Sinaja derību Dievs apsolīja dot daļai cilvēces to, ko Viņš reiz atņēma visai cilvēcei par Viņa baušļa pārkāpšanu, ka Apsolītās zemes dāvanai ebrejiem bija tik dziļa nozīme, par to var pārliecināties, salīdzinot visu, kas bija saistīta ar šādu dāvanu: ne tikai Palestīna pēc būtības bija vārīta ar medu un pienu, Dievs ar īpašām aizgādības darbībām apsolīja ietekmēt tās pārpilnību un auglību pirms sabata gada utt. Ar Vārdu cilvēkam tika stādīta jauna paradīze. , lai gan vairs nav Ēdenē: Lev. 26:4 un turpmāk, 1. Mozus 13:10; Hoss 2,18 un Ecēc 36,35; Jesajas 51:3; Džoels 2.3. Dievs gribēja Israēlam atjaunot gandrīz visu, kas bija atņemts Ādamam, lai mainītu cilvēka grēcīgākos dzīves apstākļus, pat tīri dabiskos. Gadsimtiem ilga pieredze ir parādījusi, ka Izraēls, tāpat kā Ādams, nevar pildīt savus pienākumus saskaņā ar derību ar Dievu. Ir pienācis laiks Dievam, ja ne atcelt, tad vismaz ierobežot savus lielos solījumus Saviem ļaudīm, otrreiz izraidīt cilvēku no paradīzes. Ecēhiēla laikā notika šāds pavērsiens: Dievs atņēma Apsolīto zemi no Viņa bijušajiem ļaudīm. Viņa bija jāpārvērš pēc haldiešu iebrukuma tuksnesī (Ecēks VI). Un vēlāk viņa nekad nevarēja pilnībā atgūties no šī iebrukuma; vismaz pēc nebrīves viņa nepārsteidz visus, kā agrāk, ar savu auglību un pārpilnību. Ecēhiēls apraudāja Israēla zemes galu (vii nod.). Dievs pirmajam atņēma Savu tautu un savu tuvāko apkārtni: kopš Israēla gūsta, praviešu ir bijis maz; viņam nav arī agrākā tempļa ar Derības šķirstu un Tā Kunga Godību pār to. Tik svarīgas pārmaiņas notika Ecēhiēla laikā ar Sinaja derību. Ir saprotams, kāpēc Dievs tagad parādās tik majestātiski, kā Sinajā, un vidē, kas atgādina Sinaja teofāniju. - Starp citām Khovara teofānijām tas izceļas ar ķerubu klātbūtni, kuri tajā ieņem ļoti ievērojamu vietu - viņi ir visas parādības galvenās figūras. Lai gan ķerubi cilvēku pestīšanas laikā šeit parādās ne pirmo un ne vienīgo reizi, tomēr viņu parādīšanās šīs atklāsmes vēsturē ir ārkārtīgi reta. Nav grūti uzskaitīt visus šīs parādīšanās gadījumus, kas zināmi no Bībeles: pirmais notika cilvēces krišanas laikā, kad ķerubiem (1. Moz. 3.24: ebreju un grieķu pl.) tika uzticēta aizsardzība. cilvēkiem atņemtā paradīze; tad pēc Sinaja derības noslēgšanas ķerubi aizēno šīs derības šķirstu un atrodas tabernakulā, kas jānoslēdz, pamatojoties uz viņu attēliem virs viena un otra; beidzot, pēc parādīšanās pravieša Ecēhiēla vīzijās, tās atkal parādās tikai Jāņa Teologa vīzijās, kuru tēma, kā zināms, ir baznīcas pēdējā cīņa ar pasaules spēkiem un tās galīgā uzvara. , tas ir, laika beigas. Visiem šiem gadījumiem kopīgs ir tas, ka tie notiek īpaši nozīmīgos brīžos, kad Dievs ir aizgādnis ietekmējis zemi, tādos vai līdzīgos brīžos kā pasaules gals vai pamatīgs satricinājums, ko cilvēcei bija jāpiedzīvo grēkā krišanas laikā. To, ko pravietis Ecēhiēls domāja par Kebaru, tā bija zināmā mērā saistīts ar kritušās cilvēces sākotnējo vēsturi un šīs vēstures un mūsu pasaules beigām. To pierāda arī šīs vīzijas neapšaubāmā saistība ar pravieša Ecēhiēla pēdējo vīziju nod. XI-XLVII. Un šī vīzija attiecas uz tiem laikiem, kad Izraēls, atjaunots uz savām iepriekšējām tiesībām, atjaunots un svēts, dzīvos Apsolītajā zemē, kas ir pilnīgi atšķirīga no bijušās zemes, ar jaunu templi. Tā kā Izraēla pestīšana notiks pēdējos laikos, kad nāks mēļu piepildījums, tad savas grāmatas pēdējās nodaļās pravietis Ecēhiēls skaidri apraksta to jauno zemi un jauno Jeruzalemi, par kuru arī Apokalipse runā. Un tagad Dieva Godība ieiet jaunajā templī, kas šai zemei ​​būs tādā pašā formā, kādā tā parādījās uz Čebaras un kādā tā iznāca no vecā tempļa, ko iznīcināja haldeji. Tātad Dieva izpausme, kas aprakstīta I nodaļā. grāmatu. Ecēhiēls, tik ārkārtējs, ka tam būs līdzība sev tikai tajā noslēpumainajā laikā, kad "laika ... nebūs" (Atkl. 10.6). Tajā pašā laikā šai epifānijai bija liela līdzība ar to, kas tika darīts ar Mozus starpniecību Sinajā. Bet šī līdzība ir analoģija ar pretējo: Dieva godība, kas bija atpūtusies Izraēlā kopš Sinaja likumu laikiem, Ecēhiēla laikā pārgāja “no nama sliekšņa uz ķerubiem” (Ecēh 10:18). jāizņem no noziedzīgajiem cilvēkiem. Izraēla varēja mierināt sevi ar cerību, ka viņa atgriezīsies pie viņa aprakstītajā XL-XLVIII sk. Iez laiks. Šādam pavērsienam aizsardzības darbības virzienā, kas notika Ecēhiēla laikā, Dievam vajadzēja “pacelt Savu spēku”, “sakustināt debesis un zemi”, un lai tas parādītos ķerubiem, kuri “satricina pasauli” kad viņi staigā” (Targum on Ezek I, 7).

Pravietis Ecēhiēls un viņa grāmata.

Pravieša Ecēhiēla personība.

"Ecēhiēls" tulkojumā nozīmē "Dievs stiprinās, nodos spēku".

Ecēhiēls bija Jeruzalemes priesteris, Buziosa dēls un savā dzimtenē piederēja pilsētu aristokrātijai. Iekrita Babilonijas gūstā kopā ar Jekoniju un pirmo 10 000 izraēliešu partiju ap 597. gadu p.m.ē. Babilonā viņš dzīvoja Telavivas pilsētā (netālu no Babilonijas pilsētas Nipuras) pie Khovaras (Kebaru) upes, kas patiesībā nebija upe, bet gan kanāls. Saskaņā ar leģendu, ebreju kolonisti to izraka pēc Nebukadnecara pavēles un izmantoja apūdeņošanai, caur to virzot ūdeni no Eifratas upes.
Nebrīvē viņš nebija ierobežots: viņam bija sieva (viņa viņam bija liels mierinājums, bet viņa nomira 9. gūsta gadā - ap 587. Dievs aizliedza viņu apraudāt - 24:16-23), bija viņa savu māju (3:24) , uzņēma tur ebreju vadoņus un nodeva viņiem Dieva gribu (8:1) [Mickevičs V. Biblioloģija]. Arī ebreji pulcējās viņa mājā, lai runātu par ticību un klausītos viņa runas.

Aptuveni 593. gadā, 5. gūsta gadā, Ecēhiēls tika aicināts pravietiskajā kalpošanā (1:2), šķietami 30 gadu vecumā (4.Mozus 4:30).

Ecēhiēls savā grāmatā norāda precīzus notikumu datumus, par sākuma punktu uzskatot savas gūsta sākumu. Pēdējais datums grāmatā ir 571 (29:17), pēc kura, acīmredzot, viņš drīz nomira. Nekas vairāk no grāmatas par pravieša dzīvi nav zināms.

Tradīcija (sūtīja svētais Epifānijs no Kipras) vēsta, ka Ecēhiēls bijis brīnumdaris: viņš izglābis Telavivas kolonistus no dusmīgajiem haldiešiem, pārvedot tos kā sausu zemi caur Khovaru. Un arī izglāba no bada. Tradīcija ir saglabājusi pravieša dzimtās pilsētas nosaukumu - Sarir. Savā jaunībā (sv. Gregorija Teologa liecība) Ecēhiēls bija Jeremijas kalps, bet Haldejā - Pitagora skolotājs (Sv. Aleksandrijas Klements. Stromata, 1, 304). Tradīcija apraksta arī pravieša nāvi: viņu nogalināja savas tautas princis par elkdievības denonsēšanu, apglabāts Šema un Arfaksadas kapā Eifratas krastā netālu no Bagdādes [A.P. Lopuhins].

Atšķirībā no daudziem citiem praviešiem Ecēhiēla kalpošana no sākuma līdz beigām notika ārpus Svētās zemes.

Ecēhiēls bija Dieva iedvesmots Babilonijas gūsta interprets, tā nozīme Izraēlas Dievišķās Providences sistēmā. Visticamāk, viņš nekavējoties uzrakstīja (nevis runāja) lielāko daļu savu pravietojumu izplatīšanai cilvēkiem (2:9). Tikai reizēm pravietis runā (24:6; 8:1; 14:1). Bet kopumā "viņa mēle bija piesieta pie balsenes un viņš bija mēms" (3:27). Daudz biežāk ķērās pie simboliskām darbībām.

Zvans uz servisu.

Dievs sauc Ecēhiēlu 5. gūsta gadā, aptuveni 592. gadā p.m.ē. Pēdējais grāmatā norādītais datums ir 571 (29:17). Tas. Pravieša kalpošanas laiks ir aptuveni 22 gadi.
Ecēhiēla aicinājums ir aprakstīts 1.-3. nodaļā. Šeit mēs redzam neticami sarežģītu aprakstu tam, ko viņš redzēja Čebaras upē, proti, vīziju par Dieva Godības līdzību. Pēc vīzijas Tas Kungs aicina Ecēhiēlu kalpot un saka: "Es sūtu jūs pie Israēla bērniem, pie nepaklausīgas tautas... ar nocietinātu seju un cietu sirdi..." (2:3-5) . Viņam stiepjas roka, turot tīstokli, kas izvēršas viņa priekšā un uz kura ir rakstīts: "raudāšana, vaidēšana un bēdas". Pravietim ir pavēlēts ēst šo tīstokli, un viņš to apēda, un tas bija "salds kā medus" viņa mutē. Un atkal Tas Kungs uzrunā pravieti: “Celies un ej uz Israēla namu un runā ar tiem Manos vārdos; jo jūs neesat sūtīti pie tautām ar neizsakāmu runu un nesaprotamu mēli, bet gan pie Israēla nama ... un Israēla nams negribēs jūs klausīties ... nebaidieties no viņiem un nebaidieties bīstieties viņu priekšā, jo viņi ir dumpīgs nams ”(3:4-9).

Pēc tam, kad pravietis ir pavadījis septiņas dienas izbrīnā, Tas Kungs saka, ka viņš turpmāk ir Israēla nama sargs, ko viņš runās un norās. Ja viņš pārliecina ļaunos par grēkiem un viņš nenovēršas no saviem grēkiem un iet bojā, tad pravietis ir tīrs no savām asinīm. Bet, ja viņš nerunā ar to Tā Kunga vārdus un viņš iet bojā, tad viņa asinis ir pār pravieti, grēcinieka netaisnība vērsīsies pret viņu. Tas Kungs padara pravieša likteni atkarīgu no to cilvēku likteņiem, pie kuriem viņš ir sūtīts, un saka, ka viņam uzticētā piepildījums ir ārpus viņa spēka, bet runāt un pravietot, t.i. lai riskētu ar savu dzīvību, viņam ir pat bez cerības tikt uzklausītam [Jer. Genādijs Jegorovs. Vecās Derības Svētie Raksti].

Pakalpojuma mērķis.

Definējot pravieša Ecēhiēla kalpošanas galveno mērķi, nepieciešams noteikt divus šīs kalpošanas periodus, jo katrā no tiem mērķis mainījās. Pirmais periods - pirms Jeruzalemes un tempļa iznīcināšanas: gūstekņi uzskatīja sevi par nevainīgiem, nesaprata iemeslus viņiem tik smagam sodam, cerēja uz drīzu ciešanu beigām. Šeit Ecēhiēls saceļas pret ēteriskām cerībām, prognozē Jeruzalemes iznīcināšanu, parāda, ka paši ebreji ir vainojami savās nepatikšanās.

Pēc pilsētas un tempļa sabrukšanas Ecēhiēls mēģina mierināt savus garā kritušos cilts biedrus, sludinot tuvojošos gūsta beigas, Jeruzalemes un Tempļa turpmāko atjaunošanu, kur tad būs pats Kungs.

Ecēhiēls Izraēlam bija "zīme" (24:24) gan vārdos, gan darbos un pat personīgos pārbaudījumos (piemēram, Hozeja, Jesaja, Jeremija). Bet galvenokārt viņš ir vizionārs. Lai gan grāmatā aprakstītas tikai četras vīzijas, tās ieņem nozīmīgu vietu (1.-3., 8.-11., 37., 40.-48. nod.).

Pravieša Ecēhiēla grāmatas izcelsme.

Grāmata dzimusi, acīmredzot, visu pravieša Ecēhiēla kalpošanas laiku: savas dzīves laikā viņš “pierakstīja” (24:2), bet beidzot to savāca ne agrāk kā 27. gūsta gadā (29:17 ir jaunākais grāmatas datums).

Ebreju tradīcija vēsta, ka grāmatu savākusi un izdevusi lielā sinagoga.

Gudrais Sirahs atsaucas uz Ecēhiēlu (49:10-11 — Ec. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Pati grāmata satur liecības par Ecēhiēla autorību: stāstījums pirmajā personā, valoda ar aramiešu ietekmes pazīmēm un ebreji nebrīvē (vēsturiskajos Bībeles rakstnieku valodas apskatos īpašas iezīmes tiek attiecinātas uz Babilonijas gūstu, kas arī ir sastopamas Jeremijas, Daniēla, Ezras, Nehemijas un arī Ecēhiēla rakstos), saturs atbilst laikmeta mūsdienu pravietim.

Grāmatas iezīmes.

1) Viena no svarīgākajām grāmatas iezīmēm - tās simbolika un neparasto vīziju apraksts - ir redzama jau no pirmajām rindām: 1. nodaļa ir uzrakstīta apokaliptiskā stilā. Ecēhiēls tiek uzskatīts par ebreju apokaliptikas dibinātāju.

Apokalipse ir sava veida pravietojums, kam ir šādas pazīmes [priesteris. Ļevs Šihļarovs]:

Īpaša valoda: simboli, hiperbola, fantastiski attēli;

Rakstīt lielāko ciešanu, katastrofu, ticības vajāšanas brīžos, kad tagadne ir tik drūma, ka visas cilvēku tieksmes vēršas uz tālu nākotni un pat uz laika beigām (37.-48.nodaļas eshatoloģija).

Ātrā vēstures beigu, Dieva tiesas pār tautām un redzamās Jahves pievienošanās “uz zemes un debesīs” gaidu atmosfēras pārraide.

Pastāv viedoklis, ka apokaliptiskās alegorijas tika izgudrotas šifrēšanai no "ārpuses".

Pravieša Ecēhiēla grāmata paredz t.s. vēlāku laiku apokaliptiskā literatūra (Dan., Rev.), pārbagāta ar noslēpumainiem simboliem, savdabīgām runām (33:32), Kunga noslēpumu kontemplācija "uzmākšanās" stāvoklī, līdzības (20:49), simboliska darbības, kuras Ecēhiēls veica biežāk nekā visi citi pravieši (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) Grāmatas priesteriskais krāsojums: mīlestība pret templi, pielūgsme un rituāli (8. un 40.-44. nod.).

3) Babilonijas izcelsmes zīmogs:

Valoda ir bagāta aramiešu valodā, atklāj ebreju valodas pagrimumu, kas atgādina faktu, ka Ecēhiēls dzīvoja svešā zemē;

Pastāv strīdīgs viedoklis, ka Ecēhiēla ķerubi parādās asīrbābeles spārnoto lauvu un vēršu ietekmē.

4) Cildena zilbe (Ecēhiēlu pat sauc par "ebreju Šekspīru").

Runu un darbību simbolika.

Pravietis Ecēhiēls plaši un ne daļēji, ne fragmentāri izmanto simbolus, viņš simbolisko tēlu noved līdz galam un atklāj vispilnīgākās zināšanas par to, kas tiek simbolizēts un simbolizē. Piemēram, zināšanas par Riepu un kuģu būvi (27. nod.), arhitektūras projektēšanu (40:5-43. sk.), pēdējo karu un militārās jomas apraksts ar kritušo kauliem (39. sk.).

Reizēm tās simboli ir pārdabiski un Dieva atklāti (1. nod.), tāpēc to izpratnē jābūt ļoti uzmanīgiem, jūs nevarat saprast pravieša Ecēhiēla grāmatu burtiski. Saskaņā ar bl. Hieronīms un Origens, ebrejiem bija aizliegts lasīt Ecēhiēla grāmatu pirms 30 gadu vecuma sasniegšanas.

Noslēpuma un simbolisma dēļ kristiešu tulki to sauca par "okeānu vai Dieva noslēpumu labirintu" (Svētais Hieronīms).

Ecēhiēls ir “apbrīnojamākais un augstākais no praviešiem, lielo noslēpumu un vīziju apcerētājs un skaidrotājs” (Sv. Gregorijs Teologs).

Blzh. Teodorets šī pravieša grāmatu nosauca par "pravietojuma dziļumu".

Atvainošanās virziena pētnieku vidū ir viedoklis, saskaņā ar kuru Ecēhiēls apzināti ievieš simbolismu, lai to pretnostatītu asīrbābiliešu simbolikai, kas apņēma ebrejus nebrīvē. Pareizticīgie tulki tam nepiekrīt, apgalvojot, ka Ecēhiēla simboli un attēli, kuriem ir Bībeles raksturs, ir rakstīti Vecās Derības valodā, ir izskaidroti no Vecās Derības, nevis ar pagānu simbolu palīdzību.

Un šāda pravieša mīlestība pret simboliem, kas izpaudās gan stilā, gan runā, visticamāk, ir saistīta ar viņa klausītāju specifiku, kuri nevēlējās klausīties. Tāpēc Ecēhiēls neapstājas pie kādiem tēliem, kurus ir nepatīkami dzirdēt, lai tikai novērstu klausītāju uzmanību no netikumiem, lai tikai nobiedētu nelikumīgos, lai tikai tiktu cauri (4. nod., 16. nod., 23. nod.).

Grāmatas kanoniskais nopelns.

Par pravieša Ecēhiēla grāmatas kanoniskumu liecina:

Gudrais Sirahs, pieminot Ecēhiēlu starp citiem Svētās Derības rakstniekiem (Sir.49:10-11 = Ezek.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Jaunā Derība: bieži attiecas uz Ecēhiēlu, jo īpaši uz Apokalipsi (18.–21. nod. — Ecēc.27:38; 39.; 47. un 48. nod.);

Turpmākajos kristiešu samiernieciskajos un patristiskajos aprēķinos pravieša Ecēhiēla grāmata ieņem savu vietu Svēto grāmatu kanonā;

Ebreju kanons atzīst arī Ecēhiēla grāmatu.

Interpretācijas.

Origēns: saglabājušās tikai 14 homīlijas (nav tulkotas krieviski), pārējie viņa darbi par Ecēhiēla interpretāciju ir zuduši;

Rev. Sīrietis Efraims interpretēja grāmatu (bet ne visu) burtiski vēsturiskā nozīmē;

Blzh. Teodorets interpretēja, bet arī ne visu grāmatu, un viņa darbs nav tulkots krievu valodā;

Blzh. Džeroms visu grāmatu interpretēja vēsturiski un tropoloģiski;

Sv. Gregorijs Dialogs uzrakstīja noslēpumaini pravietisku 1.–3. un 46.–47. nodaļas interpretāciju.

Krievu teoloģiskajā literatūrā:

F.Pavlovska-Mihailovska raksts. Svētā pravieša Ecēhiēla dzīve un darbs (1878);

Archim. Teodora. Svētais pravietis Ecēhiēls. (1884);

Ekseģētiskās monogrāfijas pirmajai nodaļai:
Skabalanovičs (1904) un A. Roždestvenskis (1895).

Sastāvs.

BET)Četras daļas [Viktors Meļņiks. Pareizticīgā Osetija]:

1) pravietojums par tiesu pār Jeruzalemi (1.-24. nod.);

2) pareģojums par septiņām pagānu tautām (25.-32. nod.);

3) pareģojumi, kas rakstīti pēc Jeruzalemes krišanas 587. gadā (33.-39. nod.);

4) pareģojums par jauno Jeruzalemi (40.-48. nod.), kas rakstīts 6. gadsimta 70. gados.

B) Trīs daļas [autors P.A. Jungerovs]:

1) 1-24 nodaļas: 1-3 nodaļas - aicinājums un 4-24 - runas, kas teiktas pirms Jeruzalemes krišanas, lai parādītu nāves likumību un neizbēgamību;

2) 25-32 nodaļas: runas par svešām tautām pēc Jeruzalemes krišanas, teiktas dažādos Ecēhiēla dzīves gados;

3)33-48 nodaļas: runas un vīzijas par ebreju tautu pēc Jeruzalemes krišanas, lai mierinātu ebrejus ar solījumu par teokrātiskām dāvanām un svētībām nākotnē.

AT) Piecas daļas [Jer. Genādijs Egorovs]:

1) Zvanīšana (1.-3. nod.);

2) Ebreju aizrādīšana un Jeruzalemes krišanas pareģošana (4-24);

3) Pareģojumi par citām tautām (25-32);

4) solījums atgriezties no gūsta, Jaunās Derības dāvana (33-39);

5) Vīzija par jaunu Svētās zemes, Jeruzalemes un tempļa iekārtojumu (40-48).

G) Pētnieks E. Jangs papildus sadalīšanai daļās veica detalizētu katras daļas nodaļu satura analīzi, kas var būt ļoti noderīga, pētot grāmatu:

1) Pravietojumi, kas izteikti pirms Jeruzalemes krišanas (1:1-24:27):

1:1-3:21 - ievads - vīzija par Kunga godību 5. gūsta gadā, apmēram 592. gadā pirms mūsu ēras;

3:22-27 - otrais Kunga Godības redzējums;

4:1-7:27 - simbolisks Jeruzalemes iznīcināšanas attēls: aplenkums (4:1-3), sods par grēkiem (4:4-8), ēdiena simbolika kā aplenkuma sekas, kas sagaida pilsētu un kāda ir tās vaina (5: 5-17), papildus pareģojumi par sodu (6.-7. nod.);

8:1-8 - iedvesmota pārcelšanās uz Jeruzalemi un pārdomas par tās nāvi;

9:1-11 - Jeruzalemes sods;

12:1-14:23 - Tas Kungs atstāj pilsētu neticības dēļ un seko viltus praviešiem;

15:1-17:24 - soda neizbēgamība un nepieciešamība;
-18:1-32 - Dieva mīlestība pret grēciniekiem;

19:1-14 - žēlabas par Izraēla valdniekiem;

2) Pravietojumi pret svešām tautām (25:1-32:32):

Amonieši (25:1-7);

Moābieši (25:8-11);

Edomlians (25:12-14);

filistieši (25:15-17);

Tiras iedzīvotāji (26:1-28:19);

Sidonas iedzīvotāji (28:20-26);

ēģiptieši (29:1-32:32);

3) Atjaunošanas pravietojumi, kas izskanēja pēc tam, kad Nebukadnecars bija sagrābis Jeruzalemi (33:1-48:35):

33:1-22 - par Jauno Derību, par Dieva mīlestību pret grēciniekiem; kā arī oficiālas instrukcijas par pravietisko misiju;

34:1-31 – pienāks laiks, kad ļaudis atpazīs Kungu un viņu vidū parādīsies īsts pravietis;

35:1-15 - Edomas izpostīšana;

36:1-38 - izraēliešu tautas atmoda;

37:1-28 - par pravieša redzējumu par kaulu lauku kā Izraēla un pasaules augšāmcelšanās simbolu;

38:1-39:29 - pravietojums par Gogu un Magogu.

No 37. līdz 39. nodaļai ir vienots veselums: pēc 37. nodaļas rodas jautājums, vai kāds var saraut jūdu saikni ar Dievu? Atbilde ir atrodama 38. un 39. nodaļā: tādi ienaidnieki būs, bet Tas Kungs neatstās ebrejus, jo ar viņiem ir mūžīga derība, un Dievs iznīcinās ienaidniekus. Tie. šīm nodaļām vajadzētu būt mierinājumam cilvēkiem.

38:8 apraksta ienaidnieku parādīšanās laiku (kā arī 38:16) (sal. Apustuļu darbi 2:17, Ebr. 1:1-2, 1. Pēt. 1:20, 1. Jāņa 2:18, Jūdas 18. ). Tas ir, kad pienāks pēdējās dienas un Israēls nostiprināsies savā zemē (38:8), parādīsies apsolītais Mesija, un Dieva Tabernakuls būs starp cilvēkiem (48:35), kad iemiesotais Dieva Dēls nesiet mieru par Krusta cenu, tad parādīsies ienaidnieks, kurš mēģinās iznīcināt tos, par kuriem viņš nomira. Bet Dievs palīdzēs jums uzvarēt.

Pravietis Ecēhiēls runā Vecās Derības valodā, izmantojot atbilstošus tēlus: pēc apsolītās pestīšanas viņš raksta par ienaidnieku, simboliski aprakstot lielo savienību, kas absorbēja ļaunuma spēkus, spēlējot uz mūsdienu valstu savienību, kas centās iznīcināt. Dieva tauta (Goga vadībā). Šī savienība ir kļuvusi par simbolu tiem, kas pretosies Tam Kungam un Viņa atpestītajiem.

Simbols, kas attēlo šo ienaidnieku sakāvi: Izraēla septiņus gadus sadedzinās ienaidnieku ieročus un apglabās savus mirušos septiņus mēnešus.

Tautas, kas apvienojušās pret Izraēlu, tiek interpretētas neviennozīmīgi: iespējams, Ecēhiēls domā par sazvērestības vadītāju Gagaju (vai Karķīmiju), no šī vārda atvasinot nosaukumus “Gogs” un “Magogs”. Varbūt tās ir Moskhi un Tibaren tautas. Vai varbūt - Etiopija, Lībija, Homērs (vai cimmerieši), Fogarms (mūsdienu Armēnija).

Visticamāk, pravietis šeit neapraksta nevienu vēsturisku notikumu, bet vienkārši nozīmē mierināt Dieva tautu, liekot saprast, ka Dievs ir daudz spēcīgāks par spēcīgāko ienaidnieku.

40:1-48:35 - vīzija par Dieva Baznīcu uz zemes, ko simboliski attēlo tempļa attēls.
Pravietim vajadzēja ne tikai pārmācīt, bet arī mierināt. Tāpēc tas atgādina par gaidāmo pestīšanu. Un būdams priesteris, viņš izmanto priesteru kalpošanas simboliku, sīki aprakstot tempļa un dievkalpojuma struktūru.

Šis fragments, tāpat kā visa pravieša Ecēhiēla grāmata, nav jāuztver burtiski (pretējā gadījumā, teiksim, no 48. nodaļas var secināt, ka templim jāatrodas ārpus Jeruzalemes).
Kulminācija šeit beigās ir vārdiem "Tas Kungs ir tur". Šie vārdi izsaka tā laika būtību, kad Dievs tiks pielūgts patiesībā.

Pravietis nesaka ne vārda par zemes templi šajā vietā, par zemes augsto priesteri: pielūgsme notiks garā un patiesībā.

Tas. šeit ir aprakstīts mesiāniskais laikmets, kad Tas Kungs mājos savas tautas vidū. Šī vieta pravieša grāmatā ir sprediķis par Kristu.

1) Tā Kunga godības vīzija un aicinājums kalpot (1-3);

2) 13 apsūdzošas runas pret ebrejiem un simboliskas darbības, kas attēlo Jeruzalemes krišanu (4-24);

3) Apsūdzības runas pret pagāniem: ebreju kaimiņi (25), Tira (26-28, un 28:13-19 Tiras ķēniņš tiek pasniegts kā velna personifikācija (sal. Jes. 14:5). -20);

4) Pareģojums par Ēģipti (29-32);

5) Jauni Ecēhiēla pienākumi pēc Jeruzalemes krišanas kā mierinājums un pastiprinājums (33);

6) Tas Kungs ir atdzimušā Israēla Gans (34);

7) Par Idumejas sodīšanu;

8) Par Izraēlas atdzimšanu (36);

9) Sauso kaulu atdzimšana kā Izraēla atdzimšanas un vispārējās augšāmcelšanās veids (37);

10) Apokaliptiskie pareģojumi par Baznīcas ienaidniekiem, par Goga baru iznīcināšanu (38-39, sal. Atkl. 20:7);

11) Par jauno mūžīgo Dieva Valstību un jauno templi (40-48; Atkl. 21);

12) Pēdējo 14 nodaļu pareģojumiem – par beigu laikiem – ir kopīgas iezīmes ar noslēpumainajām Daniēla un Apokalipses vīzijām, tās vēl nav piepildījušās, tāpēc šīs vietas jāinterpretē ļoti piesardzīgi.

Dažas vīzijas, pareģojumi, simboliskas darbības.

Vīzija par Dieva godības līdzību :

Šī bija pirmā pravieša Ecēhiēla vīzija. Tūlīt pēc tam Dievs viņu aicina kalpošanā. Aprakstīts grāmatas sākotnējā sadaļā (1.-3. nod.). Dieva Godības līdzības vīzija un atjaunotās Svētās zemes redzējums (pravieša grāmatas beigu daļā) ir ārkārtīgi grūti interpretējami.

Lūk, kā bīskapam Sergijam (Sokolovam) gadījās redzēt pravieti Ecēhiēlu:

"Pravietis redzēja lielu draudīgu mākoni virzāmies no ziemeļiem, ap to bija ārkārtējs mirdzums, iekšpusē - "kā liesmas gaisma no uguns vidus" un tajā - četru dzīvnieku līdzība ar četrām sejām un četri spārni un rokas katram dzīvniekam, ar vienu galvu. Katra seja bija kā cilvēkam (priekšpusē), lauvai (labajā pusē), teļa seja (kreisajā pusē) un ērgļa seja (pretējā pusē attiecībā pret cilvēka seju) ”[ Jer. Genādijs Jegorovs. Vecās Derības Svētie Raksti].

Pravietis Ecēhiēls apsver pašu Dievu tronī (1:26-28). Turklāt atšķirībā no līdzīgām Jesajas (6. nod.) un Mihas (Iemblaja dēla — 1. Ķēniņu 22:19) vīzijām pravieša Ecēhiēla vīzija ir pārsteidzoša savā grandiozitātē un simbolismā.

Kas attiecas uz šīs noslēpumainās vīzijas interpretāciju, pēc kuras pravietis Ecēhiēls “septiņas dienas bija pārsteigts” (3:15), kā jau minēts iepriekš, šeit ir jābūt ārkārtīgi uzmanīgam un jāvadās pēc Baznīcas mācībām. Tātad saskaņā ar Baznīcas tēvu un skolotāju tradīciju zem dzīvnieku četrām sejām un neparastu ratu acīm, kas vērsti pret četriem galvenajiem punktiem, ir pieņemts saprast Dieva viszinību un spēku, kurš valda pār pasauli caur Viņa kalpi - Eņģeļi. Un arī četras sejas ir četri evaņģēlisti.

Debesu velve un velve ir debesu velve, ko Dievs radīja otrajā radošajā dienā, lai atdalītu debesu un zemes ūdeņus (1.Moz.1:6). Dieva tronis atradās virs vai ārpus šīs debess. Varavīksne ir simbols Dieva derībai ar visu cilvēci, ne tikai ar ebrejiem (1. Moz. 9:12).

Vīzijas jēga attiecībā uz pravieša laikabiedriem ir iedrošināt, jo vīzija ļāva apzināties Dieva varenību un visvarenību, kuru neierobežo robežas. Tas atgādināja gūstekņiem, ka pat pārvietošanas zemē viņi ir Viņa pakļautībā un tāpēc viņiem jāpaliek Viņam uzticīgiem, nezaudējot cerību uz pestīšanu, sargājot sevi no pagānu ļaunuma. [Jer. Genādijs Jegorovs].

Baznīca arī saskata mesiānisku nozīmi šajā fragmentā, saskaņā ar kuru “tas, kas sēž tronī” ir Dieva Dēls, rati ir Dievmāte, kas baznīcas dziesmās tiek saukta par “Gudrās Saules ratiem” , “Ugunīgie rati”.

Pēc vīzijas Tas Kungs aicina Ecēhiēlu kalpot. Viņam stiepjas roka, turot tīstokli, kas ir atlocīts viņa priekšā un uz kura ir rakstīts: "raudāšana un vaidēšana, un bēdas" (2:10). Pravietis saņem pavēli ēst šo tīstokli, un viņš to apēda, un tas bija “salds kā medus” viņa mutē, neskatoties uz to, ka uz šī ruļļa bija rakstīti tik šausmīgi vārdi.
M.N. Skallanovičs atzīmē, ka pravieša Ecēhiēla grāmatā ir daudz materiāla Bībeles teoloģijai:

Jo īpaši pirmajā nodaļā ir sniegta svarīga informācija par Kristīgā angeloloģija. Zinātnieks apgalvo, ka neviens nav tik daudz teicis par ķerubiem;

Pravietis Ecēhiēls, tāpat kā neviens pirms viņa, runā par Dievu, atklājot Viņu no Viņa “svētuma”, transcendences puses. Pravietī Jesaja Dievs pievelk sirdi pie sevis, dod priecīgu cerību. Pravietī Ecēhiēlā Dievs cilvēku domas sastingst Sevis priekšā, taču šajās svētajās šausmās ir kaut kas salds. Ecēhiēls ir arī pirmais, kurš tik precīzi nošķīra to, kas Dievā ir pieejams cilvēka izpratnei, un to, kas nav pat nosaukts: 1. nodaļā ir aprakstīts Dievs, un 2:1 teikts, ka pravietis redzēja tikai vīziju par "līdzību". no Tā Kunga godības”;

Pravietis Ecēhiēls domā par "mirdzumu ap Dievu" (1:28). Skaallanovičs saka, ka tikai no šīs Ecēhiēla vīzijas ir iespējams runāt par Dievu kā Gaismu;

Dievs sevi dara zināmu, pirmkārt, kā balsi, skaņu, kuru nekas un neviens nenosaka. Dievišķais troksnis (“balss no debess juma” 1:25) atšķiras no ķerubu parādīšanās trokšņa.

Pravieša Ecēhiēla grāmatas 1. nodaļas filozofiskā un vēsturiskā nozīme: izceļot Babilonijas gūstu kā cēlu pagrieziena punktu Vecās Derības vēsturē, kas līdz ar paradīzes zaudēšanu, Sinaja likumu piešķiršanu un redzamās pasaules beigām izraisa Dieva parādīšanos uz zemes un atšķiras no citām izpausmēm. Dieva, jo šeit Viņu pavada ķerubi.

Vīzija par Jeruzalemes netaisnību. Otrā vīzija par Dieva godību :

Grāmatas īpatnība ir tāda, ka pravietis dzīvo pastāvīgi Babilonā, bet darbība regulāri notiek Jeruzalemē. Šīs vīzijas sākumā viņš saka, ka Tā Kunga roka satvēra viņu aiz matiem un aiznesa uz Jeruzalemi (Ecēh.8:3). Viņam atkal parādās Dieva godības līdzība. Un tā viņš redz, kas notiek templī. Viņš caur caurumu tempļa sienā redz, ka templī slēptās vietās ir attēloti dažādi dzīvnieki, kas tika pielūgti Ēģiptē un Asīrijā, viņš redz, ka tur tos sadedzina viņam zināmie Israēla nama vecākie. Tad viņš redz, kā šie vecākie pēc saullēkta pagriež muguru Dieva altārim un pielūdz sauli. Viņš redz, ka sievietes sēž pie Tā Kunga nama vārtiem un veic rituālas vaimanas par kanaāniešu dievu Tammuzu. Pravietis redz, ka viss ir sapuvis no augšas līdz apakšai. Tad septiņi eņģeļi, no kuriem seši rokās tur ieročus, bet septītajam ir uzraksti, dodas pa pilsētu: pirmkārt, tas ar uzrakstiem iezīmējas ar burtu “tav” uz pieres (t.i., krustam līdzīgu zīmi) tie, kas sēro par negantībām, kas notiek. Pēc tam atlikušie seši eņģeļi, rokās turot ieročus, iziet cauri pilsētai un iznīcina visus tos, kuriem nav šīs krustam līdzīgās zīmes.

Tad pravietis atkal redz Dieva Godības izpausmi: kad pravietis domā par elku pielūdzējiem un ļaunajiem tautas vadītājiem, viņš redz, kā Dieva Gods attālinās no savas ierastās vietas, kur tai vajadzēja palikt, starp ķerubiem Vissvētākais. Vispirms viņš iziet līdz tempļa slieksnim (9:3), kur uz īsu brīdi apstājas, pēc tam iziet no tempļa sliekšņa uz austrumu vārtiem (10:19) un no pilsētas vidus paceļas uz tempļa slieksni. Eļļas kalns, uz austrumiem no pilsētas (11:23). Tādējādi templim un Jeruzālemei ir atņemta Dieva godība. Šeit ir pareģojums par evaņģēlija notikumiem, kas notiks pirms Jaunās Derības izveidošanas (Lūkas 13:34-35; Mat. 23:37). Tā piepildās arī Tā Kunga brīdinājums, kas tika dots Salamanam un ļaudīm tempļa iesvētīšanas laikā (2. Laiku 7), kā arī 5. Mozus grāmatas 28. nodaļas brīdinājums.

Tie. Sīkāka informācija par to, kas notiks, ir sniegta jau sen, un, kad Ecēhiēls pravieto, viņš ne tikai pasludina kaut ko jaunu, viņš atgādina, dažreiz burtiski atkārtojot to, kas jau tika teikts Mozum [Jer. Genādijs Jegorovs].

Simboliskas darbības .

Papildus vārdam pravietis Ecēhiēls savā kalpošanā plaši izmantoja sludināšanu ar darbiem. Pateicoties tam, viņa uzvedība robežojās ar stulbumu, bet tas bija piespiedu pasākums, ko viņš piemēroja pēc Dieva pavēles, kad nebija iespējams citādi tikt cauri cilvēkiem. Viņa uzdevums bija nodot skumjas ziņas par gaidāmo ilgo Jeruzalemes aplenkumu un dažām tā detaļām:

Pareģojums par Jeruzalemes nāvi: Ecēhiēls ciema vidū ieliek ķieģeli (4. nod.) un uzliek to aplenkumu saskaņā ar visiem noteikumiem, izbūvējot nocietinājumus, valni un sienu sišanas mašīnas. . Tad Dievs viņam saka, lai viņš vispirms gulē 390 dienas vienā pusē (kā Israēla nama netaisnību nešanas zīme) un 40 dienas otrā pusē - Jūdas nama netaisnībām. Dievs viņam nosaka maizes un ūdens mēru šīm dienām kā priekšvēstnesi aplenktajā Jeruzālemē (4:9-17).

Dievs pravietim saka: ”Pazied frizieru skuvekli pa galvu un bārdu, tad ņem zvīņus un sadala matus daļās. Trešo daļu sadedziniet ar uguni pilsētas vidū ... tās tuvumā nogrieziet trešo godu ar nazi, trešo daļu izkaisiet vējā ... ”(5: 1-2). Tas tika darīts kā zīme tam, kas gaidāms Jeruzalemes iedzīvotājiem: “Trešdaļa no jums mirs no mēra un ies bojā no pilsētas, kas atrodas jūsu vidū, trešā daļa kritīs no zobena jūsu apkārtnē, un trešo daļu Es izkaisīšu uz visiem vējiem un izvilkšu tiem zobenu” (5:12).

Atkal pravietis dzird Dieva gribu: "ej un ieslēdzies mājās" (3:22) kā zīmi drīzai Jeruzalemes aplenkumam.

Viņš visu acu priekšā izlauž caurumu savas mājas sienā un izņem mantas – “šī ir vēsts Jeruzālemes valdniekam un visam Israēla namam... viņi nonāks gūstā...” (12) : 1-16).

līdzības.

1) Apsūdzības:

Jeruzaleme tiek salīdzināta ar vīnogulāju (Jāņa 15:6), kas nekam neder, to var sadedzināt tikai pēc ražas novākšanas, jo tam nav nekādas vērtības (15.nod.);

16. nodaļa: Jeruzāleme tiek pielīdzināta netiklei, kuru Tas Kungs atrada pamestu bērnībā, “nomazgāja to ar ūdeni, svaidīja ar eļļu, apģērbta un apaviem... izgreznota... Bet viņa paļāvās uz savu skaistumu un sāka netiklināt . .. un Tas Kungs viņu tiesās laulības pārkāpēju tiesā ... un nodos viņas asiņainās dusmas un greizsirdību...”;

23. nodaļa: Samarija un Jeruzāleme tiek pasniegtas kā divas netikles māsas.

2) Pravietisks (17:22-24): līdzība par ciedru, kuram virsū ir ķēniņš Jekonija, Kristus nāks no saviem pēcnācējiem. Un “paaugstināts” ir Golgātas kalns (svētais Teodorets).

Pravietojumi, kas runāti pēc Jeruzalemes krišanas .

Pēc Jeruzalemes krišanas pravietis Ecēhiēls mainīja savas sludināšanas virzienu. Pat pēc viņa aicinājuma Tas Kungs deva viņam ēst tīstokli, uz kura bija rakstīti rūgti vārdi, bet kas izrādījās salds pēc garšas (3:1-3). Tātad Jeruzalemes nāvē pravietis pēc 573. gada mēģināja parādīt savai tautai saldumu: pēc 573. gada Ecēhiēls runā par nākotnes perspektīvām, ka Dievs neatraidīja ebrejus uz visiem laikiem, lai viņš tos savāktu un mierinātu ar daudzām svētībām. . Šeit ir daži šī perioda pareģojumi:

-Pravietojumi par Dievu Ganu un Jauno Derību:

Ņemot vērā to, ka Vecās Derības priesterība, kas tika aicināta būt Dieva tautas ganiem, aizmirsa par savu misiju (“jūs nestiprinājāt vājos un nedziedinājāt slimās aitas, un jūs neapsējāt ievainotos ... bet valdīja tos ar vardarbību un nežēlību. Un viņi izklīdināja bez gana ... " 34:4-5) tā saka Dievs Tas Kungs: "Es pats meklēšu savas avis un pārmeklēšu tās ... Es savākšu tos no zemēm un ievedīšu viņu zemē, un Es tos ganīšu Israēla kalnos ... labās ganībās ... un došu viņiem atpūtu ... Es atradīšu avis un atvedīšu nozagtās. aitas…” (34:11-16). Tie. caur pravieti Ecēhiēlu Dievs atklāj sevi jaunā Dieva veidolā – Glābējā, kas piedod grēkus. Gana tēlam bija jāatstāj īpašs iespaids uz Dieva tautu. Fakts ir tāds, ka aitas austrumos ir mīlestības un rūpju objekts (Jāņa 10:1-18), tāpēc, salīdzinot ebrejus ar aitām un pasludinot sevi par savu ganu (34:12), Tas Kungs liek viņiem saprast, cik ļoti Viņš mīlēja viņus un to, kā tagad mainās Dieva attiecības ar saviem ļaudīm: Dievs Gans vairs nav Vecā Derība, bet gan kaut kas jauns.

“Un Es slēgšu ar viņiem miera derību (34:25); ... un Es apslacīšu tevi ar tīru ūdeni, un tu tiksi šķīstīts no visiem saviem netīrumiem... un es tev došu jaunu sirdi, un Es došu tev jaunu garu; Un Es izņemšu no tavas miesas akmeņaino sirdi un došu tev miesas sirdi, Es ielikšu tevī Savu garu... un tu dzīvosi pēc Maniem likumiem, un turēsi un pildīsi Manus likumus. .un tu būsi mana tauta, un es būšu tavs Dievs...” (36:25) -28).

Šeit, pēc pētnieku domām, pravietis paredz Jaunās Derības dāvanu, kuras rezultātam vajadzētu būt pārmaiņām cilvēkā: bauslība kļūs par dzīves iekšējo saturu, Svētais Gars mājos cilvēkā kā templī [ Jer. Genādijs].

Ecēhiēla grāmatas 34. nodaļas kontekstā Jāņa 10. nodaļa izklausās jaunā veidā: Izraēla vadoņi zaudēja starpnieku funkcijas, aitas vairs nebija tām pakļautas. Tāpēc tikai garīgais aklums traucēja Kristus klausītājiem saprast Viņa sludināšanu [Jer. Genādijs Jegorovs].

Bet starp tiem, kas klausīja pravieti, palika tie, kas negribēja ticēt solījumiem. Ecēhiēla redzējums par atdzimšanas noslēpumu (37. nodaļa) bija atbilde uz šo mazo ticību. Šī nodaļa teoloģiskajā literatūrā tiek saprasta neviennozīmīgi. No vēsturiskā perspektīvas šeit var redzēt pravietojumu, ka cilvēki atgriezīsies savā zemē, un no pravietiskā viedokļa nākotnes augšāmcelšanās tēlu. Nodaļa 37:3,9-10,12-14 ir parimiia un unikāla: tā tiek lasīta Lielās sestdienas dienās (parasti parimaias nav atļautas) pēc lielās doksoloģijas.

lieliska cīņa.

No 38. līdz 39. nodaļai pravietis Ecēhiēls vispirms Svētajos Rakstos ieviesa eshatoloģiskās cīņas tēmu: laika beigās notiks liela cīņa starp ticīgajiem un Dieva Valstības ienaidniekiem (Atkl. 19:19). ). Papildus figurālajai nozīmei (t.i., šādai cīņai patiešām vajadzētu notikt), ir arī mācība, kuras galveno domu labi formulēja evaņģēlists Matejs: “Debesu valstība tiek paņemta ar spēku, un tie, kas izmanto spēku, to sagrābj” (11:12).
Pravietis, visticamāk, aizņēmies ienaidnieku vārdus no leģendām par kareivīgajiem ziemeļu karaļiem: Gogs - Mediānas karalis Gigess, Rošs - Urartu Rusas karalis, Mešehs un Tubals - Kaukāza un Ziemeļmezopotāmijas ciltis. . Visi no tiem ir draudi no tālām zemēm.

Vīzija par jauno Jeruzalemi (40.-48. nodaļa).
Šis pravietojums datēts ar 573. gadu (40:1). Divdesmit piektajā gadā pēc mūsu migrācijas (40:1) Dieva Gars aizveda Ecēhiēlu uz Jeruzalemi "un uzcēla viņu ļoti augstā kalnā" (40:2). Šis kalns Jeruzalemē faktiski nepastāvēja, tas ir attēls, kas norāda, ka ideālā Nākotnes pilsēta šeit ir aprakstīta ar nosaukumu “Tas Kungs ir tur” (48:35) - t.i. tur tiks realizēts augstākais radīšanas mērķis, tur Dievs mājos ar cilvēkiem. Visām grāmatas pēdējā daļā sniegtajām detaļām ir slēpta nozīme.

No vēsturiskā viedokļa šīs nodaļas bija ļoti noderīgas praksē: Jer. Genādijs Jegorovs, iepriekš minētie apraksti kalpoja kā sava veida pamācība no gūsta atgriezušajiem par jaunas baznīcas celtniecību un dievkalpojuma atsākšanu. Ecēhiēls bija priesteris un atcerējās veco templi.

Bet tomēr šeit ir daudz dziļāka slēpta nozīme nekā tikai norādījumi celtniekiem. Tas ir Dieva Valstības apraksts. Tas runā gan par Kristu (43:10), gan par Kunga Godības atgriešanos templī (43:2-4). Jāņa evaņģēlista atklāsme daudz aizgūta no Ecēhiēla teksta, kas nozīmē, ka abi svētie rakstītāji runāja par vienu un to pašu (piemēram, Atkl. 4:3-4).
Jaunajam templim ir slaidākas formas, kas liecina par Nākotnes pilsētas harmoniju: ārsiena ir ideāls kvadrāts (42:15-20) - harmonijas un pilnības emblēma, krusts četros galvenajos punktos nozīmē. Dieva nama un pilsētas universālā nozīme.

Augšāmceltā Vecās Derības baznīca sastopas ar Jahves godību, kas nāk no austrumiem, no kurienes trimdiniekiem bija jāatgriežas. Dievs piedod cilvēkiem un atkal mājo kopā ar viņiem - tas ir evaņģēlija Teofānijas prototips, bet tālu, jo Godība joprojām ir apslēpta cilvēku acīm.
Kalpošana templī ir godbijīgs pierādījums tam, ka Dievs ir tuvu, Viņš – ēdošā Uguns – mīt Pilsētas sirdī.

Taisnīga zemes gabalu sadale nozīmē morāles principus, kam vajadzētu būt cilvēces zemes dzīves pamatā (48:15-29). Vienādas daļas saņems "gerim" (citplanētieši) - pārvērstie pagāni (47:22).

"Princim" tiek atņemtas tiesības uz visu zemi, viņa vara tagad ir ierobežota.

Pravietis Ecēhiēls tiek uzskatīts par "jūdaisma tēvu", Vecās Derības kopienas organizētāju. Bet Dieva pilsēta ir kaut kas vairāk, dzīvais ūdens (47:1-9) ir Ecēhiēla mācību mistiskais un eshatoloģiskais plāns: ne tikai pasaules sakārtošana taisnīgumā, bet arī Debesu Jeruzalemes apraksts (Atkl. 21:16).

Nāves jūras ūdeņiem ir atņemts postošais spēks (47:8), pieminot Gara spēku, kas uzvar pār nepilnīgo dabu un ļaunumu cilvēku rasē.
Jaunās Derības zemes atklāšanu pavada arī skaidrs liturģiskais likums (tas pats Apokalipsē: vecākie, tronis, kalpošana). Tas runā par pielūgsmes ārkārtējo nozīmi jaunajā debesu realitātē, kas ir līdzskaņīga Dieva pielūgšana un pagodināšana.