მონაზვნობის დაბადება. მონაზვნობის წარმოშობა და არა მონასტერში და არა ოჯახში, როგორ შეიძლება გადარჩენა?

ბერის გზა (მისტიკური გზა)

ამ გზაზე საუბრისას, ყურადღება უნდა გადავიტანოთ ადამიანის ბუნების ემოციურ კომპონენტზე. ადამიანური გამოცდილების გამარტივება და მათი შეზღუდვა ხდება ადამიანის ერთ-ერთი მთავარი ამოცანა, რომელმაც ბერის გზა აირჩია.

ისინი, ვინც ამ გზას მიჰყვებიან, ეყრდნობიან სიყვარულის გარდამქმნელ ძალას და, შესაბამისად, ეძებენ ყველანაირ გზას ამ სიყვარულის გასახსნელად, რათა მას მთლიანად შთანთქას საკუთარი თავი.

ბერის გზაზე მიმავალი ადამიანის ყურადღება მიმართულია გულის ცენტრისკენ სამყაროს აღქმისკენ, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს თანდათან მიატოვოს დესტრუქციული, აგრესიული ხასიათის ემოციები.

ვინც ბერის გზას მიჰყვება საკუთარ თავში სამყაროს მგრძნობიარე აღქმის, სხვა ადამიანების ტანჯვისადმი რეაგირების, სიმშვიდის, თავმდაბლობისა და მიწიერი ფასეულობების უარყოფის თვისებებს ავითარებს.

ეს მიიღწევა ძირითადად არსებობის შესაბამის პლანებზე ყურადღების ფოკუსირების მეთოდებით. მაგალითად, უფლისადმი უწყვეტი ლოცვა ერთ-ერთი ყველაზე სერიოზული იარაღია საკუთარ თავზე მუშაობისთვის. სწორედ ამიტომ, როზარია, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს მოაწყოს და გააკონტროლოს ლოცვების წარმოთქმა, პატივს სცემენ, როგორც ბერის მთავარ იარაღს. მისტიკური გზა, რომელიც დაფუძნებულია უპირველეს ყოვლისა მადლის დაღმავალი ნაკადის გარდამქმნელი ძალის რწმენაზე, გულისხმობს ადამიანის ბევრად უფრო სწრაფ გამოცხადებას ფაკირის გზასთან შედარებით.

ფაკირისა და ბერის გზაზე გავრცელებული პრაქტიკა არის სხეულის ფიზიკური მოთხოვნილებების შეზღუდვის მეთოდები. თუმცა, მუშაობის ამ ფორმების გაგება განსხვავებულია. მონაზვნობაში ნებისმიერი სხეულებრივი შეზღუდვა წყვეტს თავისთავად მიზანს. უფრო ხშირად ვარაუდობენ, რომ არსებობს კავშირი ფიზიკურ მოთხოვნილებასა და ამა თუ იმ ემოციურ აშლილობას შორის.

მარხვების მოწესრიგებულ კალენდარს, ნებადართული საკვების მკაფიო რეგულირებით, კერძოდ, აქვს ფუნქცია, წარმართოს მონასტერი ადამიანის ფიზიკური და გონებრივი კომპონენტების დამშვიდების ეტაპებზე.

ვინაიდან ამ გზაზე ყურადღების ობიექტების შეზღუდვა გადამწყვეტი პრაქტიკა ხდება, „ქვეყნიდან გაყვანა“ აუცილებელია სრული სამონასტრო გამოცდილებისთვის. მონაზვნური ცხოვრება და საპირისპირო სქესთან კონტაქტების შეზღუდვა პრაქტიკულად სავალდებულო პირობაა ყველასთვის, ვინც ეს გზა აირჩია.

ამ გზაზე დიდი გამოცდილების მქონე ადამიანების მენტორობა საკუთარ თავზე ასეთი მუშაობის სავალდებულო კომპონენტია. მორჩილებისა და მენტორისადმი სრული გახსნილობის სისტემა აძლიერებს მიმდევრის სულიერ მამაზე დამოკიდებულების სისტემას.

ამ გზას მისტიკურსაც უწოდებენ. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანი, რომელიც იხსნება მადლის უცნობი ნაკადისთვის, აღმოჩნდება საიდუმლოების საიდუმლოს წინაშე, რომელიც განუწყვეტლივ იშლება მის წინაშე. ბერი არ ეძებს ამ საიდუმლოს შეგნებულად გააზრებას, უფრო მეტიც, იგი მიდრეკილია თავად მიიჩნიოს გაგების მცდელობა ღვთის გმობად. მას მხოლოდ ნაწილობრივ ესმის მისთვის მომხდარი ცვლილებების ბუნება, უფრო მეტად ეყრდნობა მის სენსორულ გამოცდილებას. მონასტერი სწავლობს დახვეწილად გრძნობას, რადგან სწორედ ემოციური სფერო (ადამიანის ასტრალური სხეული) აღმოჩნდება ამ გზაზე ინფორმაციის ძირითადი წყარო.

მისტიური ბერის გზაზე მოსიარულე ადამიანისთვის მნიშვნელოვანი სირთულეა კომუნიკაცია. ყოველივე ამის შემდეგ, მას უბრალოდ სჭირდება როგორმე გადმოსცეს თავისი სულიერი გამოცდილება. მისტიკოსის წინაშე დგას ურთულესი ამოცანა, აღწეროს ის, რაც მისი გადმოსახედიდან შეუცნობელია სრულიად მიწიერი, ადამიანური ენის თვალსაზრისით.

სუბიექტურად, მისტიკოსი სრულად აცნობიერებს გამოყენებული ტერმინოლოგიის პირობითობას, რაც, ზოგადად, ეზიზღება მას. მისტიკოსი მთლიანად ენდობა თავის გამოცდილებას და ერთობლივი მედიტაციების გამოცდილებას - ლოცვებს, თვლის, რომ სხვაგვარად არ არსებობს გზა, რომ აუტსაიდერებს მივცეთ სულიერი ზრდის აუცილებელი გამოცდილება.

როდესაც მისტიკოსი აღმოაჩენს, თავისი გადმოსახედიდან, გზის პრინციპების წარმოდგენის ყველაზე ადეკვატურ ფორმას, ვერანაირად ვერ დაამტკიცებს მათ სიმართლეს. მისტიკოსს საერთოდ არ სჯერა გარეგანი მტკიცებულებების არცერთი სისტემის. და ამიტომ მისი ფორმულირებები წარმოშობს დოგმებს. დოქტრინალური განცხადებების გარკვეული კოდი მიღებულია მისტიურ გზაზე, როგორც არ საჭიროებს დამატებით მტკიცებულებებს წინა თაობების გამოცდილებიდან. ეს არის, მაგალითად, მართლმადიდებლურ ეკლესიებში „წმინდა ტრადიციის“ ჩამოყალიბების პრინციპი. მონასტრის კედლებს გარეთ სამონასტრო პრაქტიკა ყველაზე ხშირად არასრული აღმოჩნდება. მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს ცნებები "საიდუმლო ტონუსი" და "ბერი სამყაროში", საკმაოდ რთულია მისტიკური გზის რეალიზება ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ყველაზე ხშირად, ასეთი მცდელობები იწვევს იმავე სახლში რაღაც მონასტრის დაარსებას. ადამიანი იძულებულია ისე მკაფიოდ შეცვალოს ცხოვრების წესი, რომ გარშემომყოფებმა შეწყვიტონ მისი, როგორც ამქვეყნიური ადამიანის აღქმა. ასეთი ფენომენები საკმაოდ ხშირია მართლმადიდებლობაში, სადაც მისტიკური გზა ადამიანთა განვითარების მთავარ მეთოდად გამოდის.

ამიტომაც მართლმადიდებლური ქრისტიანობა იდეალურ რეალიზებას ბერმონაზვნობაში ჰპოვებს, ამიტომაც სწრაფად ვითარდება უხუცესობის ინსტიტუტი და სულიერი მამების თაყვანისცემა და ამიტომ მისტიკური გზის უკიდურესი ფორმები ეწინააღმდეგება სხვა სულიერ გზებს. მისტიკურ რწმენაზე დაფუძნებული გზა ითვლება ერთადერთ სწორ გზად, ვინაიდან განსხვავებული დამოკიდებულება მნიშვნელოვნად ამცირებს იდეალზე კონცენტრირების უნარს.

არაზუსტი კონცენტრაციის ან არაკვალიფიციური ლიდერობის შედეგად, მისტიკური გზა ადვილად გადაგვარდება ზედმეტად განვითარებული ასტრალური (ემოციური) სიბრტყის გამოვლინების ბრმა, ემოციურად დატვირთულ ფორმებად. მონასტრის კედლების გარეთ ეს იწვევს მებრძოლი, ნაციონალისტური ხასიათის ფსევდორელიგიური ორგანიზაციების გაჩენას და იღებს „ურწმუნოთა“ და „ერეტიკოსთა“ უწყვეტი ძიების ხასიათს. რა თქმა უნდა, ამას სულიერ გზასთან კავშირი აღარ აქვს.

ბერის გზის გაყოლების კიდევ ერთი აშკარა შესაძლო პრობლემა არის ის, რომ ფიზიკური (ნებაყოფლობითი) და გონებრივი ცენტრები სათანადო განვითარების გარეშე რჩება. ბერი ბევრს გრძნობს, მაგრამ ცოტას შეუძლია და კიდევ ნაკლები იცის. ამაში ის განვითარებულ ძაღლს ჰგავს ღრმა მზერით და „ყველაფრის გაგებით“. მაგრამ ასეთი ძაღლი ვერც იტყვის და ვერც ვერაფერს აკეთებს. და თუ უმაღლესი ცხოველებისთვის ასეთი ემოციური (ასტრალური) მგრძნობელობის განვითარება მათი ევოლუციის მწვერვალია, ცხოვრების ღირსეული შედეგი და შემდგომი ინკარნაციების საფუძველი, მაშინ ადამიანებისთვის ეს ხშირად საკმარისი არ არის.

რა თქმა უნდა, სინამდვილეში სიტუაცია იშვიათად არის ასე ცალმხრივი, რადგან ამა თუ იმ გზით ადამიანის ცხოვრება ხელს უწყობს ყველა ცენტრის განვითარებას. და სწორად ორგანიზებულად მიჰყვება ბერის გზას (ადამიანში სხვა ცენტრების არსებობის ფაქტის გათვალისწინებით) მაძიებლებს საკმაოდ ხელშესახები შედეგებისკენ მივყავართ ბევრმა ადამიანმა, პატივცემულმა, როგორც წმინდანმა, მოიპოვა შესაძლებლობა ზუსტად გარდაიქმნას მათი ასტრალური სხეულის მისტიკური, სამონასტრო ტრანსფორმაციის გზა.

ყველა მართლმადიდებელს რაღაც მომენტში აწყდება კითხვა, რომელი გზა აირჩიოს: ოჯახური ცხოვრება თუ მონაზვნობა? ბერმა პაისიუს წმიდა მთამ ისაუბრა იმაზე, თუ როგორ უნდა მოგვარდეს ეს და რა არის ეს გზები, რომლის ინსტრუქციები თქვენს ყურადღებას წარმოგიდგენთ ამ სტატიაში.

ქუდი. ვლადიმერ ეგოროვიჩ მაკოვსკი

ყოველი ადამიანი, რომელმაც მიაღწია გარკვეულ ასაკს, ხვდება ცხოვრების გზაჯვარედინზე და ზოგჯერ არ იცის რა აირჩიოს: ოჯახური ცხოვრების გზა თუ მონაზვნობა. უხუცესი პაისი სვიატოგორეცი ცდილობდა დაეხმარა ასეთ ადამიანებს და შეახსენა, რომ უპირველეს ყოვლისა, აუცილებელია თავად გაიგოს, რა არის ადამიანის მიზანი. მისი თქმით, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, რომ ცხოვრების აზრი ცათა სასუფევლის მიღწევაა, სადაც ღვთისგან კურთხეული ორი გზა მიდის. ორივე ეს გზა განსხვავებულია, მაგრამ მივყავართ ერთსა და იმავე მიზნამდე. ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ ისინი, ვინც მიდიან ერთ გზაზე, არ განსაჯონ მეორეზე მიმავალი. ბერობა თუ ოჯახური ცხოვრება თავისთავად არ აქცევს ადამიანს წმინდანად, ნანატრი სამოთხის მემკვიდრედ. ორივე ამ გზას აქვს თავისი მწუხარება და უბედურება. მხოლოდ პირადი ცნობისმოყვარეობა და კეთილი საქმეებისკენ სწრაფვის გულმოდგინე სურვილი აკურთხებს ბერს ან ოჯახის კაცს. მამა პაისიმ თქვა: „უნდა მას დაქორწინება? დაე, დაქორწინდეს, მაგრამ მონდომებით ეცადე, ოჯახის კარგი უფროსი გახდეს და წმინდა ცხოვრებით იცხოვროს. სურს თუ არა მას ბერი? დაე, ბერად აღიკვეცეს, მაგრამ ეცადე, კარგი ბერი გახდე“. .

„ცხოვრების აზრი ზეცის სასუფეველამდე მიღწევაა, სადაც ღვთისგან კურთხეული ორი გზა მიდის. ორივე ეს გზა განსხვავებულია, მაგრამ ერთსა და იმავე მიზნამდე მივყავართ“.

მონასტერში მიმავალი ადამიანი უნდა დარწმუნდეს, რომ მისი სურვილები მხოლოდ ღმერთის მსახურებაზეა მიმართული და არა სიამაყით შთაგონებული საკუთარი ეგოისტური აზრების დაკმაყოფილებაზე. რადგან თუ მან ოჯახი იმიტომ არ შექმნა, რომ სიყმაწვილეში ხორციელი ვნებებით იყო ჩაფლული და ახლა, აღვირახსნილი ცხოვრებით დაღლილი, ნაჩქარევად ბერად აღიკვეცა, ძალიან საეჭვოა, რომ მონასტერში ასეთმა ადამიანმა შეძლოს სიცარიელის შევსება. მისი გულის.

მთავარია, ახალგაზრდებმა გადამწყვეტად გააკეთონ არჩევანი და არ ჰქონდეთ სიამაყე და ეგოიზმი. იმიტომ, რომ ხანდახან ახალგაზრდები თავს რაღაცნაირად განსაკუთრებულად თვლიან და თავს რაღაც გამონაკლისისთვის ზოგავენ და არა როგორც ყველა. „შეიძლება იფიქროს, რომ ისინი ოქროა და ეშინიათ, რომ ისინი, როგორც უბრალო რკინის ნაჭერი, გამოყენებული იქნება რკინაბეტონის კონსტრუქციაში“., - თქვა მოხუცმა.

ზოგს არჩევანის გაკეთების ეშინია, რადგან დღევანდელი დრო რთულად მიაჩნია. უხუცესმა თქვა, რომ ეს პოზიცია არასწორია, რადგან თუ ქრისტეს ენდობი, მაშინ არაფერია საშინელი.

„ახალგაზრდები უნდა ეცადონ თავი აარიდონ ზედაპირულ ენთუზიაზმს მონაზვნობისა და ოჯახური ცხოვრების მიმართ“

სამონასტრო გზა

ბერობა არის მადლის განსაკუთრებული გზა, რომელსაც თავად ღმერთი უწოდებს ადამიანს, ბერი პაისიოსი ბევრს წერდა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ბერობის ღრმა მნიშვნელობის შესახებ. ბერი შორს, შორს მიდის სამყაროსგან, რადგან უყვარს სამყარო და სურს ლოცვით დაეხმაროს მას. ის ტოვებს იქიდან, საიდანაც შეიძლება რაიმემ ხელი შეუშალოს მის ლოცვას და მიდის იქ, სადაც შეუძლია წმინდა და განუწყვეტელი ლოცვა აღასრულოს მთელი მსოფლიოსთვის. თუ ამქვეყნიური ადამიანი, ვინმესთვის სარგებლობის გამოვლენით, ეხმარება მარცვლეულის შეკვრაში ან ჩექმაში, მაშინ ბერი, თავისი განუწყვეტელი ლოცვითი მდგომარეობით, მატერიალურ დახმარებას უწევს მთელ მსოფლიოს, რადგან კეთილი ღმერთი თავისი თავმდაბალი ლოცვით. , აძლევს საკვებს გაჭირვებულებს. დიდი ტონუსი. 1898, ხელოვნება. მიხაილ ნესტეროვი ზოგი ამტკიცებს, რომ ბერები ზარმაცები არიან და არაფერს აკეთებენ და არავითარ სარგებელს არ მოაქვთ სამყაროსთვის. მაგრამ უხუცესმა შეახსენა, რომ ბერობამდეც კი ტოვებენ სამყაროს, გაჭირვებულებს ურიგებენ თავიანთ ამქვეყნიურ ქონებას, რომელიც მათ აღარ სჭირდებათ. ამგვარად, ისინი დიდ სარგებელს მოაქვს გაჭირვებულთათვის ამქვეყნად ცხოვრებისას.

„მონასტერში შესვლამდე ახალგაზრდა კაცმა ან გოგონამ შინაგანად უნდა მომწიფდეს“

ახალბედას უნდა დაივიწყოს სამყარო და ყველაფერი ამქვეყნიური. ამისათვის ის ვალდებული იქნება მოერიდოს ამქვეყნიურ ადამიანებთან, მნახველებთან და ნათესავებთან შეხვედრას.

მონასტერში შესვლამდე ახალგაზრდა კაცს ან გოგოს შინაგანი მომწიფება სჭირდება. რადგან ყოველი ბერი (ან მონაზონი) მოწოდებულია მამობრივი სიყვარულისკენ, ვინც ქვეყნიერებიდან რჩევისთვის მოდის. ასევე აუცილებელია ყურადღებიანი იყოს უმცროსი ბერების (მონაზვნების) მიმართ. ეს მნიშვნელოვანია, რადგან ბერი, რომელიც არ მომწიფებულა, ყოველთვის მოითხოვს საკუთარ თავზე ზრუნვას, მაგრამ არ იზრუნებს სხვებზე, როგორც უნდა.
სულიერი საზრდო, ხელოვნება. ვასილი ივანოვიჩ ნავოზოვი მონასტერში შესვლის შემდეგ ახალბედა ახალბედა და შემდგომში ბერი არ უნდა ცდებოდეს იმით, რომ ის გარეგნულად იცვლება. მან განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს მის შინაგან ცვლილებას - ტრანსფორმაციას. ამ მხრივ, მოძღვარია უხუცეს პაისიოსის სიტყვები თავის შესახებ: „ჩემი ყველაზე დიდი მტერი მონაზვნური წოდების ამაღლებაა. ვაი იმ ბერს, რომელიც მხოლოდ სახელს იცვლის, შემდეგ კი არ იძენს დუმილს და საერთოდ იწყებს საკუთარ თავზე წარმოდგენას ისეთი რაღაცეების წარმოდგენას, რაც სინამდვილეში არ არსებობს“. .

მსოფლიოში ქრისტიანებისგან განსხვავებით, ბერები ვალდებულნი არიან განუწყვეტლივ ილოცონ. ბერმა ლოცვის მიზეზად ეშმაკის ყოველი ცდუნება უნდა გამოიყენოს. აუცილებელია ვილოცოთ, რომ უფალი დაეხმაროს ვნებების დაძლევაში.

„ბერის სიცოცხლე მსხვერპლშეწირვაა. ეს არის ბერმონაზვნობის არსი“.

ოჯახური ცხოვრების გზა

თუ ახალგაზრდამ გადაწყვიტა დაქორწინება, მაშინ მას რთული ამოცანა აწყდება - პატარძლის არჩევა. მამა პაისიმ ახალგაზრდებს რჩევა მისცა, რაზე უნდა მიაქციონ ყურადღება ცხოვრების პარტნიორის არჩევისას.

უფროსის თქმით, ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ გოგონა, მომავალი ცოლი მის გულს მიჰყვება. გარდა ამისა, კარგია, რომ მას აქვს ისეთი თვისებები, როგორიცაა უბრალოება, თავმდაბლობა, საიმედოობა, გამბედაობა, რათა მას ღვთის შიში ჰქონდეს.
ქორწილი მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, ხელოვნება. ანდრეი კარტაშოვი. მომავალი პატარძლის ხასიათზე საუბრისას მამა პაისიმ აღნიშნა, რომ ახალგაზრდა კაცმა არ უნდა ეძებოს თავისი ხასიათის მქონე სული. უკეთესია, როცა პატარძლის პიროვნება, განწყობა და ხასიათი განსხვავებულია. რადგან მომავალი ცოლ-ქმრის განსხვავებული პერსონაჟები ერთმანეთს ავსებენ, რაც ოჯახურ ბედნიერებას ქმნის. მაგალითად, ქმარი გადამწყვეტია, ცოლი კი არა. ამ შემთხვევაში ქმარი მიიღებს გადაწყვეტილებებს ექსტრემალურ სიტუაციაში და დაეხმარება ცოლს შეუსაბამო წინდახედულობის დაძლევაში, ხოლო ცოლი საფრთხის დროს შეძლებს ქმრის უყურადღებო ენთუზიაზმის „შენელებას“. ასე ოჯახი ყოველთვის ძლიერი დარჩება. უხუცესმა მოიყვანა ნათელი მაგალითი: ”მანქანაში გჭირდებათ ორივე პედლები: გაზი და მუხრუჭი, რათა დროულად გააჩეროთ. მანქანას ერთი მუხრუჭი რომ ჰქონოდა, არ იმოძრავებდა და მხოლოდ ამაჩქარებელი რომ ჰქონოდა, ვერ გააჩერებდა“.. გარდა ამისა, მეუღლეთა პერსონაჟების განსხვავება ბავშვებს საშუალებას აძლევს, იყვნენ წონასწორობის მდგომარეობაში: მამის სიმკაცრე შვილებს თანმიმდევრულად აკავებს, დედის სიკეთე კი მათ თავისუფალ განვითარებაში ეხმარება. ამიტომ არც საქმრომ და არც პატარძალმა არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დაარღვიონ თავიანთი ხასიათი - უბრალოდ უნდა დაიწყონ მისი სწორად გამოყენება, რათა ეს ოჯახს სარგებელს მოუტანს.

"ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ გოგონა, მომავალი ცოლი, გულს მიჰყვება"

დედამიწაზე არ არსებობს უფრო რთული, ვიდრე ადამიანური ურთიერთობები. ცოლ-ქმარს შორის ურთიერთობა ორმაგად რთულია. მეუღლეთა ცხოვრების საფუძველში, მათი ურთიერთობის საფუძველში, ყოველთვის უნდა იყოს: სიყვარული და თავმდაბლობა, სულიერი კეთილშობილება, თავგანწირვა, მოთმინება, რომელიც იწყება საყვარელი ადამიანის სიყვარულით და ტკივილით, სიკეთის მუდმივი კულტივირებით, თვინიერი აზრები. მოთმინებაა საჭირო, რათა მოითმინოთ ერთმანეთის უცნაურობები და ოჯახი არ დაინგრევა. თავმდაბლობა - მეუღლის ნაკლოვანებებისა და სისუსტეების მიმართ ლმობიერება. კარგია, როცა მეუღლეებს აქვთ, როგორც უფროსმა თქვა, „კარგი ჩხუბი“, ანუ როცა მეუღლეები მუდმივად ცდილობენ ერთმანეთის პასუხისმგებლობის აღებას, მეტი იმუშაონ, რათა მეორემ მეტი დაისვენოს. როდესაც უხუცესს ჰკითხეს, ვინ უნდა აკეთოს ოჯახში საქმეები, მან უპასუხა: "ვინც პირველი წარმატებას მიაღწევს, მოიგებს..." .
ქუდი. პანოვი ედუარდი. სახარების ყოველდღიური კითხვა და ცოდნა და მისი ოჯახურ ცხოვრებაში განხორციელების სურვილი ასევე დიდად უწყობს ხელს ოჯახში კარგი ატმოსფეროს შექმნას.

ქმარს უნდა უყვარდეს ცოლი. ეს სიყვარული ისეთი ძლიერი და სრული უნდა იყოს, რომ გადაიზარდოს და გადაეცეს გარშემომყოფებს. ცოლი, თავის მხრივ, ვალდებულია პატივი სცეს ქმარს. ეს პატივისცემა ერთგვარ პატივმოყვარეობაშიც კი უნდა იქცეს, როგორც სალოცავამდე. რადგან ნებისმიერი ცოლისთვის ქმარი სალოცავია. ცოლი არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ქმარს, რადგან ეს არის ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის უღირსი განწყობილება, თუკი მეუღლეებს ერთმანეთის მიმართ სიყვარულის ასეთი ღრმა გრძნობები აქვთ, მაშინ ისინი შორიდანაც კი გრძნობენ სიახლოვეს. და თუ ასეთი გრძნობები არ არის, მაშინ ისინი შორს იქნებიან ერთმანეთისგან, თუნდაც ახლოს იყვნენ, თუმცა უფროსი პაისიოსი აფრთხილებს ყველა მეუღლეს, რომ არ შეიძლება ქმარი ან ცოლი ღმერთზე მეტად შეიყვაროს. ასეთი დამახინჯებული სიყვარული იწვევს განქორწინებას. ადამიანებს არ ესმით, რატომ ცხოვრობდნენ თავიდან სრულყოფილ ჰარმონიაში, შემდეგ კი მათი ურთიერთობა მკვეთრად დაინგრა და განქორწინების გარდა სხვა არაფერი რჩება.

ასევე, განქორწინების მიზეზი ხშირად ერთ-ერთი მეუღლის ღალატია. თუმცა, ასეთ შემთხვევებში, უხუცესი არწმუნებდა დაზარალებულს, რომ მთელი ძალით გაუძლო, ილოცოს რაც შეიძლება მეტი, მოქცეულიყო მოტყუებულთან და არ მოჰყოლოდა განქორწინება, რადგან დაზარალებულის უდიდესი სიყვარული, მოთმინება, თანაგრძნობაა. მხარე დამნაშავეს კარგ გზაზე აბრუნებს, რადგან მისი (ან) გული რბილდება ასეთი ერთგულების დანახვისას.

უფროსი პაისიოსი იგივეს ამბობს ღალატზე, რაც უსამართლობაზე. ანუ სულიერად რომ უნდა მოექცნენ. მეუღლემ ნებისმიერ სიტუაციაში არ უნდა თქვას: "მართალი ვარ". მეუღლეებს, თუნდაც ისინი მართლები იყვნენ, არ აქვთ უფლება იყვნენ მართლები. ისინი ყოველთვის უნდა ცდილობდნენ მშვიდობის დამყარებას სხვისთვის.

შვილების დაბადება ღვთის კურთხევაა. ამიტომ, არ უნდა დასახოთ საკუთარი გეგმები, მაგრამ უმჯობესია მშობიარობის პრობლემა ღმერთს დააბრალოთ. დღესდღეობით ბევრი ოჯახი განიცდის ისეთ განსაცდელს, როგორიც არის უშვილობა. უფროსს სჯეროდა, რომ ამას ბევრი მიზეზი შეიძლება ჰქონოდა. ხანდახან უნაყოფობა ემართებათ იმ ქალებს, რომლებსაც მშობიარობის ჯანმრთელობა რომ ჰქონდათ, რჩეულები იყვნენ და არ სურდათ დაქორწინება. და სიბერეში რომ დაქორწინდნენ, ვერ შეძლეს დაორსულება და შვილის გაჩენა. მაგრამ უნაყოფობა ყოველთვის არ არის ცოდვილი, არასწორი ცხოვრების შედეგი. უფალს აქვს თითოეული ადამიანისთვის მომზადებული ხსნის საკუთარი გეგმა. მაშასადამე, ღმერთი მაშინვე აძლევს ვინმეს შვილს, მაგრამ აყოვნებს სხვას. ყველაფერი ღვთის ნებაა. „მეუღლეები ყოველთვის მზად უნდა იყვნენ, მიიღონ ღვთის ნება მათ ცხოვრებაში. ღმერთი არ ტოვებს ადამიანს, ვინც მას ენდობა“.. დაქორწინებული წყვილი დიდი თავმდაბლობით უნდა მოეპყროს იმას, რომ შვილი არ ჰყავს, რადგან ღმერთი, „როდესაც ხედავენ, რომ მეუღლეებს, რომლებსაც უჭირთ შვილების დაბადებასთან დაკავშირებით, აქვთ თავმდაბლობა,... შეუძლიათ არამარტო აჩუქოთ შვილი, არამედ გააჩინონ ბევრი შვილი“ .

„ქმარს უნდა უყვარდეს ცოლი. ეს სიყვარული იმდენად ძლიერი და სრული უნდა იყოს, რომ გადმოიღვაროს და გადაეცეს ყველას მის ირგვლივ“.

ზოგადად, ოჯახში საჭიროა ცოტათი კმაყოფილი და გაჭირვებულთათვის მოწყალების გაცემა. უხუცესმა პაისიოსმა თქვა: „გაჭირვებულთათვის მოწყალების გაცემით ადამიანი ეხმარება საკუთარ თავს და ოჯახს“. .

გარდა ამისა, ოჯახში ყოველდღიურად უნდა შესრულდეს ლოცვის წესი. კარგია მშობლებმა ერთად ილოცონ ცოტა ხნით მაინც. ბავშვებსაც სჭირდებათ ლოცვაზე დასწრება, მაგრამ მათზე ზეწოლა არ უნდა მოხდეს - ბავშვების ლოცვის ხანგრძლივობა დამოკიდებულია ასაკზე. ოჯახში ძალიან მნიშვნელოვანია სუფრასთან დაჯდომა ჭამამდე, აუცილებლად უნდა წაიკითხოთ ლოცვა. თუ მეუღლეებს განსხვავებული სულიერი განვითარება აქვთ, ისინი უნდა მოერგნენ ერთმანეთს და ერთად მსჯელობით ესწრაფოდნენ სრულყოფისკენ.

თავად მამა პაისიუსი ლოცვით ეხმარებოდა ადამიანებს ყველაზე მეტად, როგორც ოჯახებს, ასევე მონასტრებს, მაგრამ ამავე დროს ასწავლიდა მასთან მისულებს. და მეუფე უხუცესის სიტყვები დღესაც დიდ დახმარებას უწევს ბევრ ადამიანს.
პაისი სვიატოგორეცი, უფროსი.მომლოცველთა ჩვენება. მ.: სრეტენსკის მონასტრის გამომცემლობა, 2011. - გვ. 81.

პაისი სვიატოგორეცი, უფროსი.რამდენიმე სიტყვა მშობლებზე და მათ პასუხისმგებლობებზე. მ.: წმიდა მთა, 2011. - გვ. 14.

Ზუსტად იქ. - გვ. 15.

პაისი სვიატოგორეცი, უფროსი.სიტყვები. T. IV. Ოჯახური ცხოვრება. მ.: წმიდა მთა, 2001. - გვ 165.

აღთქმის მიცემით ახლად გამოკვეთილი ბერი ან ბერი ხდება არა ბატონი, არამედ მსახური - ღმერთისა და ხალხის. მორჩილების აღთქმა არის საკუთარი ნების მოკვეთა და ღვთის ნების შესრულება, რომელიც ვლინდება აბატისა და ყველა ძმის ნებაყოფლობითი მორჩილებით.

„ბერმონაზვნობა არის არა ადამიანური ინსტიტუტი, არამედ ღვთაებრივი და მისი მიზანია ქრისტიანის მოშორება ამაოებისა და საზრუნავებისგან, სინანულითა და ტირილით ღმერთთან გაერთიანება, მასში ღვთის სასუფევლის გამოვლენა. აქვე, - ამბობს წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვი. „მეფეთა მეფის წყალობაა, როცა ის მოუწოდებს ადამიანს სამონასტრო ცხოვრებაში, როცა მას ლოცვით ტირის და როცა სულიწმიდის ზიარებით ათავისუფლებს მას ვნებების ძალადობისგან და ხელმძღვანელობს. მას მარადიული ნეტარების მოლოდინში“.

ბევრ თანამედროვე ადამიანს არ ესმის მონაზვნობის მნიშვნელობა. ეკლესიის მიერ კურთხეული მონაზვნობა არის გზა ქრისტესკენ, მასში მარადიული სიცოცხლის პოვნისაკენ. სიტყვა "ბერი" ბერძნულად ნიშნავს "მარტოხელა", "მოღვაწე". რუსულად - "ბერი", ანუ განსხვავებული, განსხვავებული. ვისაც ბერად აღკვეცა სურს, შესაბამისი გამოცდის შემდეგ, აღთქმას დებს უბიწოების (უქორწინებლობა, უოჯახო ცხოვრება), შეუპოვრობა (ქონების ნაკლებობა) და იერარქიისა და სულიერი მამისადმი მორჩილება. თავიანთი შრომით, როგორც აქტიური სიყვარულის თვალსაჩინო განსახიერებამ, ბერებმა შექმნეს სამოთხის მსგავსება დედამიწაზე - დღევანდელი ვალამი, თუნდაც ნახევარსაუკუნოვანი დანგრევის შემდეგ, ამის ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი მაგალითია.

მაგრამ ეს არ არის ბერის მთავარი მიზანი. ლოცვა ახლობლებისთვის და შორეულებისთვის, „მათთვის ვისაც სძულს და ვისაც უყვარს“, ცოდვაში მყოფი მთელი სამყაროსთვის (და, შესაძლოა, ჯერ კიდევ დგას მხოლოდ მართალთა და ასკეტების ლოცვის წყალობით) - ეს არის მთავარი საქმე. ბერი. ლოცვით განიწმინდა გული, ბევრი ბერი სიყვარულით ეხმარებოდა ადამიანებს და შეძლეს მათი განკურნება გონებრივი და ფიზიკური დაავადებებისგან.

ვალამის მონასტერში არის რამდენიმე საფეხური ბერობისკენ მიმავალ გზაზე: მუშაკი, ახალბედა, ბერი და ბერი. ძველად ყოველი ეტაპი 3 წელი გრძელდებოდა. დღესდღეობით სამონასტრო გამოცდილების პერიოდი გარკვეულწილად შემცირდა. თუმცა, აქაც, როგორც სხვაგან, არის გამონაკლისები - არიან ადამიანები, რომლებიც ჩვეულებრივზე რამდენჯერმე დიდხანს ემზადებიან სამონასტრო აღსასრულისთვის. ანუ ამ ეტაპების გავლა არის წმინდა ინდივიდუალური საკითხი და დამოკიდებულია კანდიდატის პიროვნულ თვისებებზე.

ითვლება, რომ პირველი მონაზვნები იყვნენ თავად უფალი იესო ქრისტე და ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი, რომლებიც საკუთარ თავში შეიცავდნენ იმ ღვაწლის მთელ სიღრმეს, რომლისკენაც ყველა ბერი ისწრაფვის.

მაგრამ ოფიციალურად, კენობიტური მონაზვნობის ინსტიტუტის დასაწყისი ბერმა პახომიუს დიდმა (დაახლ. 292-348 წწ.) დაუდო. და ათონის ბევრ ეკლესიაში ეს იკონოგრაფიულად ჩანს: ტაძრის შესასვლელის მარჯვნივ გამოსახულია ბერი პახომიუსი საერო სამოსით, მის გვერდით კი ღვთის ანგელოზი სამონასტრო სამოსით. და ანგელოზი თითს უსვამს თავზე დაცმულ თოჯინას და მეორე ხელში უჭირავს გრაგნილი წარწერით: „ამ გამოსახულების წყალობით გადარჩები“. ანუ ამ გზაზე სიარულით, ამ გამოსახულებაში თქვენი საქმის დასრულებით, თქვენ შეძლებთ მიაღწიოთ სრულყოფილებას, მიუწვდომელ სამყაროში, მის ხმაურსა და აურზაურს შორის.

რუსეთში მონაზვნობა თითქმის ერთდროულად დაიწყო ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად. რუსეთში მონაზვნობის დამაარსებლები იყვნენ ბერები ანტონი და თეოდოსი, რომლებიც ცხოვრობდნენ კიევის პეჩერსკის მონასტერში.

ვალაამის მონასტრის წინამძღვარი, ეპისკოპოსი პანკრატი სამება ამბობს: „მონაზვნობა არის ღვთის ნიჭი, რომლის გამოყენებითაც ადამიანს შეუძლია ამაღლდეს გოლგოთის ღვთაებრივ სიმაღლეებზე და მიიღოს სრულყოფილება, რომლისკენაც თითოეული ჩვენგანი არის მოწოდებული. მამები აღიქვამდნენ მონაზვნობას, როგორც სამკურნალო კურორტს, საავადმყოფოს, სადაც მოდიან არა მხოლოდ სრულყოფილი ადამიანები, არამედ ტანჯულები და ავადმყოფები, რომლებიც ეძებენ განკურნებას. და იწყება ჩვენი მონანიება, რომელსაც ყოველი ქრისტიანი აპრიორულად ეძახიან უარყოფით: ეს შეუძლებელია, ეს დაუშვებელია, ნუ წახვალ იქ, ნუ ამბობ ამას, არ ჭამო. და, იმ ადამიანების თვალსაზრისით, რომლებიც არ არიან ეკლესიის მიმდევრები, რომლებიც არ არიან მორწმუნეები, ბერები ყველაზე ღარიბი და ყველაზე უბედური ხალხია. მაგრამ ეს ნამდვილად ასე არ არის. ბოლოს და ბოლოს, როგორც მამებმა თქვეს:

მსოფლიომ რომ იცოდეს ნეტარება, რომლითაც უფალი ანუგეშებს თავის რჩეულებს, ბერებს, მაშინ მთელი მსოფლიო უარს იტყოდა ყველაფერზე და გაჰყვებოდა ამ კურთხეულ მოწოდებას.

მონაზვნური ცხოვრების გზაზე შესულებს უნდა ჰქონდეთ მტკიცე გადაწყვეტილება: „უარი თქვან სამყაროზე“, ანუ უარი თქვან ყველა ამქვეყნიურ ინტერესზე და განავითარონ სული საკუთარ თავში - სულის უმაღლესი ნაწილი, შეასრულონ თავიანთი სულიერი წინამძღოლების ნება. ყველაფერი.

ყველას, ვინც მონასტერში ჩადის და აქვს სურვილი, თავი მიუძღვნას სამონასტრო ღვაწლს, არ უნდა ჰქონდეს სამყაროში დამაბრკოლებელი გარემოებები - მოხუცები მშობლების, მეუღლის, არასრულწლოვანი შვილების, გადაუხდელი ვალების ან დევნის სახით. არაფერი არ უნდა აკავშირებდეს მკვიდრს სამყაროსთან, ამიტომ სამყაროდან წასვლისას უნდა გაწყვიტოს მასთან ყველა მიჯაჭვულობა და კავშირი.

ვისაც სურს პრობლემებისგან თავის დაღწევა და არ სურს ისწავლოს როგორ გადაჭრას ისინი მსოფლიოში, დიდხანს არ რჩება მონასტერში, როგორც პრაქტიკა გვიჩვენებს. მონასტერში ცხოვრება მუდმივი, განუწყვეტელი ბრძოლაა ეშმაკთან და საკუთარ თავთან. და ეს ბრძოლა ღმერთისადმი სრულ ნდობის გარდა, მოითხოვს უზარმაზარ შინაგან ძალისხმევას და უზარმაზარ ნებისყოფას. სუსტი ნებისყოფის და ნებისყოფის მქონე ადამიანები უბრალოდ აქ ვერ დარჩებიან.

მონაზვნური ცხოვრება, ანუ მონაზვნობა, არის მხოლოდ რამდენიმე ადამიანი, ვისაც აქვს „მოწოდება“.

ეს „მოწოდება“ არის დაუძლეველი შინაგანი სურვილი მონაზვნური ცხოვრებისა, რათა მთლიანად მიეძღვნა ღმერთის მსახურებას. როგორც უფალმა თქვა: „ვისაც შეუძლია შეიცავდეს, დაე, შეიცავდეს მას“. (მათ. 19:12). წმიდა ათანასე დიდი თავის თხზულებაში წერს: „ორი არის ცხოვრების წოდებისა და მდგომარეობის არსი: ერთი ჩვეულებრივი და დამახასიათებელია ადამიანის ცხოვრებისათვის, ანუ ქორწინება, მეორე არის ანგელოზური და სამოციქულო, რომელზედაც არ შეიძლება იყოს, ე.ი. ქალწულობა თუ სახელმწიფო სამონასტრო“.

საეკლესიო გარემოში გავრცელებულია მოსაზრება, რომ მართლმადიდებელ ადამიანს გადარჩენის მხოლოდ ორი გზა ეძლევა - ქორწინება ან მონასტერი. მაგრამ დღეს, მთელი რიგი გარემოებების გამო, უფრო და უფრო მეტი ადამიანი აღმოჩნდება მსოფლიოში მარტო და ხშირად გმობენ, როგორც ეგოისტებს ასეთი ცხოვრების წესის გამო. გამართლებულია ეს დამოკიდებულება და არის თუ არა შუა გზა ქრისტიანისთვის? დეკანოზი მაქსიმ პერვოზვანსკი, ჟურნალ „მემკვიდრის“ მთავარი რედაქტორი.

გაიგე შენი გული და ღვთის ნება

უნდა გესმოდეთ, რომ ცხოვრება ჩვეულებისამებრ გრძელდება - დღეს ის ერთია, ხვალ ცოტა სხვაგვარად, ზეგ მესამე. და ცხოვრების ამ კურსში, პირველ რიგში, უნდა იცოდე შენი გულის მდებარეობა, გაიგო, სად დევს ის, რა, მარტივად რომ ვთქვათ, მე ნამდვილად მიზიდავს. უფრო მეტიც, აქ მნიშვნელოვანია დროებითი გატაცება გამოვყოთ გულის სერიოზული და მუდმივი შრომისმოყვარეობისაგან.

მაგალითად, თუ მე ყოველთვის ვგრძნობდი მოწოდებას მონაზვნური ცხოვრებისკენ, შემდეგ კი მოულოდნელად შემიყვარდა, რას ნიშნავს ეს, რომ მჭირდება გათხოვება? სულაც არა, ეს ნიშნავს, რომ უნდა დაველოდო სანამ ეს სიყვარული ჩაცხრება და გავიგო მართლა მინდა თუ არა ოჯახური ცხოვრების აშენება, შვილების გაჩენა და ა.შ.

ან ყოველთვის მინდოდა ოჯახი მქონოდა და ვგრძნობდი, რომ ის ჩემი იყო, შემდეგ კი მოულოდნელად უფროსს შევხვდი, ან მომლოცველად წავედი და სამონასტრო თემით დავინტერესდი. ნიშნავს ეს იმას, რომ მე ახლა მჭირდება ბერად აღკვეცა? არა. ანუ, თქვენ უნდა გამოყოთ თქვენი გულის ძირითადი ტენდენცია ზოგიერთი, შესაძლოა ძლიერი, ძლიერი, მაგრამ დროებითი ემოციური განწყობის ცვალებადობისაგან. ამის გაკეთება ყოველთვის ადვილი არ არის, მაგრამ აუცილებელია, რომ შეცდომა არ დაუშვა.

და მეორეც, უნდა ვეცადოთ გავიგოთ, რას მოელის უფალი ჩვენგან, რისკენ მოგვიწოდებს. ჩვენ ყველას გვინდა ცხოვრება, მაგრამ ღმერთმა შეიძლება მოგვიწოდოს სიკვდილი. ასეა აქაც – შეიძლება ერთი რამ გვინდოდეს, მაგრამ უფალი აშკარად სხვაზე მოგვიწოდებს. რა თქმა უნდა, სურვილის ჩამოყალიბება ადვილია – კარგი იქნება, ღვთის ნება ვიცოდეთ. მაგრამ ამ სურვილის ამოცნობა ძალიან რთულია.

ზოგჯერ არის გარკვეული ნიშნები (თუმცა არ მოვუწოდებ მათ ეძებონ და გაავრცელონ მისტიციზმი), როდესაც უფალი შეხვედრებით, მოვლენებით, თუნდაც აშკარა სასწაულებითა თუ ვინმეს სიტყვებით გვაჩვენებს თავის ნებას. და ზოგჯერ ჩვენ ვიცით ღვთის ნება ზუსტად ჩვენი გულის ზოგადი დარიგების მეშვეობით. როგორც ნათქვამია: "უფალი მოგცემს შენი გულის მიხედვით და შეასრულებს შენს რჩევას" - თუ ოჯახი გინდა, მაშინ უფალი ყველაზე ხშირად მოგცემს ამ ოჯახს.

მინდა გათხოვება, მაგრამ არავინ მყავს?

რაც უფრო ვბერდები, მით უფრო ვრწმუნდები, რომ ის ადამიანები, რომლებიც წუწუნებენ, რომ ნამდვილად სურდათ დაქორწინება, მაგრამ უფალი არ უშვებს ამას, სინამდვილეში ნამდვილად არ უნდოდათ, ან მათ ასე არ სურდათ. ანუ სიტყვები მარტოა ნათქვამი, გულში კი სხვა. ჩვენ ვიქცევით გარკვეულწილად, ვპოზობთ, წარმოვადგენთ საკუთარ თავს, როცა გვინდა დაქორწინება. ამიტომ, როცა ადამიანი „გაშორდება“, როგორც წესი, არ უჭირს ადამიანის პოვნა და ოჯახის შექმნა. მაგრამ ხშირად ადამიანები, რომლებიც ამბობენ "მე მინდა გავთხოვდე", რეალურ ცხოვრებაში სხვა რაღაცით არიან დაკავებული. ეს შეიძლება იყოს სწავლა, კარიერა, რაიმე სახის ოჯახური უბედურება და ა.შ. – ბევრი რამ, რაც შთანთქავს ღრმა ინტერესს და ადამიანურ ენერგიას.

ან ადამიანი ხვდება ამ პოზიციაზე: "დიახ, მინდა გავთხოვდე, მაგრამ არავინ მყავს!" და შეეცადე ახსნა. ესეც შინაგანი პოზიციაა, გარკვეული მზადყოფნა წინასწარ უარვყოთ რაიმე წინადადება - ან ცხენი არ არის საკმარისად თეთრი, ან თავადი საკმარისად სუსტი, ან ჯავშანი არც ისე გაპრიალებული. მოგეხსენებათ, ვისაც სურვილი აქვს, ეძებს შესაძლებლობას, ვისაც სურვილი არ აქვს - მიზეზს.

იგივე ეხება ბერმონაზვნობას. რამდენიც გინდა იფიქრო, რომ ახლა ნორმალური მონასტრები არ არის და აღმსარებლები გადმოვიდნენ და არ არის ცნობილი, როგორ გადაარჩინო. მაგრამ სინამდვილეში, არსებობს აღმსარებლები, მონასტრები და იდეები, თუ როგორ უნდა გადარჩეს. მაგრამ დაცემის შემდეგ ჩვენ ყველანი სულიერად ინვალიდი ვართ. ჩვენი აზრები და გრძნობები დაბნეულია, გვაკლია სურვილების სიცხადე, მისწრაფებების მუდმივობა და ა.შ. ჩვენ არ შეგვიძლია გავიგოთ საკუთარი თავი ან სამყარო, ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ პრეტენზიები გამოვთქვათ.

რა თქმა უნდა, არასწორია და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დაქორწინდე, თუ არ გინდა, თუ არ არის სიყვარული, თუ არ არის სურვილი ოჯახის შექმნის, შვილების გაჩენის, მეორე ნახევარის გაბედნიერების, ეცადე როგორმე ააშენო შენი საკუთარი სახლი, შეიძინე ოჯახი, განათლება, სწავლება და ა.შ. რა თქმა უნდა, არ გჭირდება მონასტერში სიარული, თუ არ გინდა ბერობა, თუ გული არ გიწვა მსახურებისთვის, მორჩილებისთვის, ლოცვისთვის. შეიძლება ძალიან გაუჭირდეს ადამიანს საკუთარი თავის და ღვთის ნების გაგება. და თუ ამას ვერ ახერხებს - არც გათხოვდა და არც მონასტერში წავიდა, მაშინ ხშირად არ იცის რა სურს ამ ცხოვრებაში.

პავლე მოციქული: „ვინც თავის ქალწულს გათხოვებს, კარგად აკეთებს; მაგრამ ის, ვინც არ გასცემს, უკეთესს აკეთებს“.

ოჯახი მართლაც სერიოზული და რთული გამოცდაა ქრისტიანისთვის. ამას ძალიან კარგად ესმით ადამიანები, რომლებიც ცოტა ხნის წინ დაქორწინდნენ. ადრე ხშირად დადიოდი წირვაზე, დგებოდი, ლოცულობდი, ახლა კი ბავშვი გყავს ხელში, ის არის კაპრიზული, ტირის და იძულებული ხარ, წირვაზე დგომის ნაცვლად, გასახდელში აწიოდე ბავშვს. ან მოდი მხოლოდ უფლის ლოცვაზე. ან ადრე კითხულობდი აკათისტებს და კანონებს, გქონდა საშუალება მშვიდად, გაღიზიანების გარეშე, საშინაო საქმეები გაეკეთებინა, მაგრამ ახლა მხოლოდ სირბილის დროს შეგიძლია წაიკითხო რაღაც და დაღლილობისგან სულ ლანძღავ.

ოჯახური ცხოვრება არც ისე ნეტარი და არც ისე დიდებულად მართლმადიდებლურად არის ორგანიზებული, როგორც ახალგაზრდები ფიქრობენ. და მასში არის ბევრი რამ, რაც ხელს უშლის სულიერ ცხოვრებას. მართლაც, ტაძრის მონახულების ასეთი ინტენსივობა, ინდივიდუალური ლოცვა, შინაგანი სულიერი სიმშვიდის მიღწევა, შინაგანი წესრიგი ძალიან რთულია. ოჯახური ცხოვრება ამაოება, არეულობა და ნერვებია, განსაკუთრებით, თუ ადამიანები ცდილობენ იცხოვრონ მართლმადიდებლურად და შვილები გააჩინონ.

ხშირად ვუკავშირდები მართლმადიდებელ ოჯახს, რომლებიც ამბობენ: „დიახ, ოჯახში პრაქტიკულად არ გვაქვს სულიერება, არ გვაქვს დრო შვილებთან ღმერთზე სასაუბროდ ან ნორმალურად ვილოცოთ. ან საშინაო დავალება, შემდეგ საჭმელი, სამ სამუშაოზე მუშაობა მამაჩემთან, რომელსაც ჩვენ ვერ ვხედავთ, ან სხვა რაღაცეები, ჩვენ ყველა ერთგვარი ცელქი ვართ“. დიახ, რა თქმა უნდა, ოჯახში სულიერი ცხოვრების ორგანიზება რთულია. მაგრამ ამ ყველაფერს ამართლებს და ანაზღაურებს მხოლოდ ერთი რამ, რაზეც ადრე ვისაუბრეთ - არა საკუთარი თავისთვის ცხოვრება. ოჯახური ცხოვრება კლავს ეგოიზმს.

რა თქმა უნდა, სამონასტრო გზა უფრო პირდაპირია, რადგან იქ ეგოიზმი მორჩილებით იღუპება, სულიერი ზრდისთვის კი ყველაფერია – ყოველდღიური ღვთისმსახურება, საკნის ლოცვა, აღმსარებელი. ხოლო ცდუნებები, რომლებიც ელოდება ბერს, წმინდა სულიერია. მაგრამ მხოლოდ სამონასტრო ცხოვრებისადმი სერიოზული შინაგანი განწყობის მქონე ადამიანი შეძლებს მათ გაყვანას. ადამიანს არ უნდა ჰქონდეს დროებითი გატაცება მონაზვნობისადმი, არამედ მიდრეკილება, სიყვარული მარტოობის, ლოცვის, ღმერთისადმი, რომელსაც გინდა მთელი ცხოვრება მიუძღვნა. შემდეგ კი, რა თქმა უნდა, ეს უფრო პირდაპირი გზაა.

რატომ არის საშიში "შუა გზა"?

ჩვენთვის ხშირად მიღებულია ეგოისტობაში ვადანაშაულოთ ​​ადამიანები, რომლებიც მონასტერში არ აღმოჩნდნენ და ოჯახი არ შექმნეს. ეს სწორედ იმით არის განპირობებული, რომ როგორც სამონასტრო გზა, ასევე ოჯახური გზა აიძულებს ადამიანს იცხოვროს არა თავისთვის. ადამიანი, რომელიც ან მონასტერშია, ან ოჯახში, უმეტეს შემთხვევაში, უბრალოდ, ვერ იცხოვრებს თავისთვის, ეს გულისხმობს თავად მონაზვნურ თუ ოჯახურ ცხოვრებას. და სწორედ ეს არის მართლმადიდებლური ასკეტიზმის საფუძველი: „უარყავი შენი თავი, აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი“. თანამედროვე ცხოვრებაში კი, როცა ადამიანი მარტო ცხოვრობს, მას აქვს შესაძლებლობა იცხოვროს თავისთვის.

ადრე ასე არ იყო. სულ რაღაც 100 წლის წინ მარტო ცხოვრება ბევრად უფრო რთული იყო, ვიდრე ოჯახთან ერთად ცხოვრება. შემთხვევითი არ არის, რომ „მეუღლები“, სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით, ხარის წყვილია. ანუ ცხოვრების გუთანის მარტო აწევა ბევრად უფრო რთული იყო, ვიდრე ორ ადამიანთან ერთად. საღი გონებისა და ფხიზელი მეხსიერების ადამიანმა კი მარტოსული ცხოვრება ვერ აირჩია თავისთვის. ახლა კი შესაძლებელია. თუ ადამიანს აქვს სახლი, კარგი სამსახური, სახლში მისვლისას ვერ იფიქრებს ბავშვებთან ერთად გაკვეთილებზე, მთელი ოჯახის სადილზე, ან, თუ მონასტერზეა საუბარი, მორჩილებისკენ გარბის. ადამიანი არ არის ვალდებული აკეთოს ის, რაც არ უნდა: უნდოდა - დაიძინა, უნდოდა - წიგნი წაიკითხა, უნდოდა - ტელევიზორი ჩართო, უნდოდა - ილოცა, უნდოდა - პილიგრიმზე წავიდა. უნდოდა - სამსახურში წავიდა და ა.შ. შეიძლება ცოტა გინდოდეს, მაგრამ ამის გაკეთება შეგიძლია. და ეს საერთოდ არ არის კარგი სულის გადარჩენის თვალსაზრისით.

და როცა ამბობენ, რომ ნებისმიერ შემთხვევაში ან უნდა დაქორწინდეს, ან უნდა წახვიდე მონასტერში, გასაგებია, რომ ეს ორი მთავარი გადარჩენის გზაა ადამიანისთვის. მარტოხელა ცხოვრების გზა კი უფრო რთულია, რადგან კიდევ ბევრი ცდუნება და შესაძლებლობაა საკუთარი თავისთვის იცხოვრო. და ამ სიტუაციაში, თუ ადამიანმა არ აირჩია არც ოჯახი და არც მონასტერი, მას განსაკუთრებული ძალისხმევა სჭირდება, რომ არ იცხოვროს საკუთარი თავისთვის - ჩაერთოს ქველმოქმედებაში, სოციალურ საქმიანობაში, იყოს ეკლესიის ახალგაზრდული ასოციაციის წევრი. და ა.შ. და მაშინ არ იქნება შესაძლებელი იმის თქმა, რომ ასეთი ცხოვრება ნაკლებად გადამრჩენია, ვიდრე ცხოვრება ქორწინებაში ან მონასტერში.

მაგრამ უფრო მეტი სირთულეა. როცა ახალგაზრდა ხარ, როცა ბევრი ენერგია გაქვს, დადიხარ ბავშვთა სახლებში, მოხუცთა თავშესაფარში და ა.შ., შემდეგ რაღაც მომენტში უბრალოდ ზარმაცდები. და ნახე, კაცი უკვე 40-50 წლისაა, მაგრამ არაფერი სჭირს, დაიღალა ცხოვრებით. ოჯახურ ცხოვრებაში თუ მონასტერში, გინდა თუ არა, რაღაც უნდა გააკეთო. მაგალითად, გინდა დაიძინო, მაგრამ შვილს კუჭი სტკივა - მოგწონს თუ არ მოგწონს, ადექი, მიდი წამალი აიღე, დაუწყე ნუგეში, დაძინება და ა.შ. ან თუ ბერი ხარ, მერე დილით, გინდა თუ არა, დილით წირვაზე მიდიხარ, მერე მორჩილებაზე.

როცა მარტო ხარ, ამის განხორციელება რთულია - მოწყალების ქმედებებსაც კი აკეთებ, როცა გინდა. ამიტომ, ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ შექმნათ სიტუაცია, სადაც იძულებული იქნებით გააკეთოთ ის, რისი გაკეთებაც არ გსურთ.

მშვენიერი ამბავია. ერთხელ, ახალგაზრდა ლაო ძი მიდიოდა ჩინეთის ერთ-ერთ გზაზე და შეხვდა მოხუც კაცს, რომელმაც ორმო გათხარა თავისი მინდვრის გვერდით. ნახვრეტის ძირში წყალი გაჩნდა, საფეხურები წყლისკენ მიდიოდა, მოხუცმა წიწაკით წყალი ამოიღო, ავიდა და ეს წყალი თავის ბაღში მიიტანა. ლაო ძიმ შეხედა მას და უთხრა: „მამაო, ნება მიბოძეთ მოგცეთ მინიშნება: აქ დადე ორი ჯოხი, მეორე აქ, წყლის ტყავი მიაკრა თოკზე და არ მოგიწევს ქვემოთ ჩამოსვლა“. მან შეხედა მას და თქვა: ”ახალგაზრდავ, მართლა გგონია, რომ არ ვიცი, როგორ მუშაობს ამწე კარგად? მაგრამ ადამიანი, რომელიც იყენებს მექანიზმებს, თავად ემსგავსება მექანიზმს და კარგავს ნდობას საკუთარი სულის მოწოდებების მიმართ“.

თანამედროვე საზოგადოების, განსაკუთრებით ქალაქური საზოგადოების საშინელი უბედურებაა ცხოვრებისგან გაუცხოება, მისი აზრი. რა თქმა უნდა, ამწე არის ბავშვის ლაპარაკი იმ ნივთებთან შედარებით, რასაც ჩვენ მიჩვეულები ვიყენებთ - ღილაკზე დაჭერა, ქვაბში მდუღარე წყალი, სარეცხი მანქანა, ჭურჭლის სარეცხი მანქანა და ა.შ. ჩვენ არ გვესმის, როგორ იზრდება ბოსტნეული და ცხოველები, ჩვენ ვცხოვრობთ ბეტონის გალიებში, არ გვესმის ან არ ვიცით, როგორ მუშაობს ცხოვრება. და სწორედ ამ საშინელი გაუცხოების გამო უჭირს ერთ ადამიანს საკუთარი თავისთვის სულიერი ცხოვრების შექმნა.

მოდიხარ სახლში და არაფერი გაქვს გასაკეთებელი და აქ არის სოციალური ქსელების, ტელევიზიის და ა.შ. ამიტომ სასურველია, თუკი არის გულწრფელი მონდომება, გააცნობიეროს ან ოჯახური ცხოვრება, ან წავიდეს მონასტერში.

და არა მონასტერში და არა ოჯახში, როგორ შეიძლება გადარჩენა?

ნებისმიერი ცვლილება ცხოვრებაში მოითხოვს ცხოვრების ცვლილებას, აპატიეთ ტავტოლოგიას. მაგრამ ადამიანი არ არის მზად შეცვალოს თავისი ცხოვრება. გასაგებია, რომ თუ 90 წლის ქალი ხარ სამი შშმ-ით და ცხოვრობ დანგრეულ საცხოვრებელში, მაშინ ეს ერთია, მაგრამ თუ ჯანმრთელი კაცი ან ახალგაზრდა ქალი ხარ და ამავდროულად ვერ გადაადგილდები. ყოველ შემთხვევაში, ეს აღარ იწვევს სიმპათიას.

თუ ქალაქიდან სოფელში გადახვალ, ბევრი უპირატესობა გაქვს - სუფთა ჰაერი, ფერმის პროდუქტები, თევზაობა, მაგრამ რაღაცას დაკარგავ, რაღაც კეთილმოწყობას - მოგიწევს ღუმელის დანთება, ვერანდადან თოვლის ნიჩბები.

როგორც კატა მატროსკინმა თქვა, "რამე არასაჭირო გაყიდვისთვის, თქვენ უნდა იყიდოთ რაიმე არასაჭირო". დაკარგვა ყოველთვის გარდაუვალია და ხალხი ამისთვის მზად არ არის. ამიტომ ბევრი ადამიანი არ ქორწინდება. და რაც უფრო ასაკოვანი ხდება ადამიანი, მით უფრო რთულია მისთვის ამის გაკეთება - მას უკვე შეუძლია ადეკვატურად შეაფასოს დანაკარგები და რისკები.

არ არსებობს სურვილი, შინაგანი, ადამიანს შეუძლია ამის გამოცხადება, მაგრამ სინამდვილეში არ არსებობს. შეიძლება მე არ მაქვს ძალა, არ ვადანაშაულებ, რადგან ჩვენ ყველანი სულიერად ინვალიდები ვართ, მაგრამ ბევრი რეცეპტი არსებობს: შეგიძლიათ შეუერთდეთ ერთგვარ საზოგადოებას; შეგიძლიათ გაყიდოთ ბინა მოსკოვში და იყიდოთ კარგი ხარისხის სახლი მონასტრის მახლობლად; შეგიძლია, ჩემი ერთ-ერთი მეგობარივით, ავტოსტოპით წახვიდე და ნახოთ, როგორ ცხოვრობენ ადამიანები.

50 წელზე მეტიც რომ იყოს ადამიანი, მთელი ცხოვრება, მაგალითად, ავადმყოფ ნათესავს უვლის და ოჯახთან ერთად საქმეები არ გამოუვიდა, ოჯახის შექმნა მაინც შეუძლია. Როგორ? მაგალითად, წადით უახლოეს ბავშვთა სახლში და პირველად შესთავაზეთ დახმარება. გასაგებია, რომ ჩვენ არ ვიცით საკუთარი ძალები, არ არის საჭირო შვილად აყვანაზე საუბარი, მაგრამ შეგვიძლია ბავშვთან ერთად ვიმუშაოთ და მერე, თუ რამე გამოვა, მფარველობა მივიღოთ. და ასე იქმნება ოჯახი, რაც ეხმარება ადამიანს ცხოვრებასა და გადარჩენაში.

მაშასადამე, თუ ადამიანი მზად არის, მას აქვს მილიონი შესაძლებლობა და წყალი არ მიედინება ცრუ ქვის ქვეშ. მაგრამ, როგორც წმიდა სერაფიმე საროველმა თქვა, ცოტანი არიან გადარჩენილები, რადგანაც ცოტაა მონდომება. ეს ეხება როგორც სამონასტრო, ისე ოჯახურ ცხოვრებას.

ჩაწერა მარია სტროგანოვამ?