„იყოს ანთებული სანთელი...“ სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს (მასლოვი) ხსოვნას. გლინსკის უფროსი სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი)

30.01.2018 7844

გლინსკის მონასტრის სულისშემძვრელი უხუცესების ხელმძღვანელობით გაიზარდა რწმენისა და ღვთისმოსაობის დიდი ნათურები, რომლებიც განასახიერებდნენ მონასტრის მაღალ ტრადიციებს. თავიანთი მწყემსობითა და სასულიერო მოღვაწეობით მათ ჩვენს დრომდე მოიტანეს უხუცესთა აღზრდისა და შეგონების უცვლელი შუქი. გლინსკაიას ღვთისმშობლის ერმიტაჟი იყო ხიდი ჩვენს დროსა და ძველ უხუცესებს შორის, როდესაც სხვა სულიერი ცენტრები დაიხურა. გააერთიანა ორი ეპოქა და მიიღო უძველესი ასკეტიზმის ტრადიციები, მან ეს ტრადიციები გადმოგვცა მწყემსებისა და ბერების მეშვეობით, რომლებსაც სულისმომგვრელი უხუცესები საზრდოობდნენ.

შინაარსი:

  • არქიმანდრიტი ნექტარი (ნუჟდინი) (1863 - დაახლ. 1943 წ.)
  • სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (ამელინი) (1874–1958)
  • მღვდელმონაზონი იონა (შიხოვცოვი) (1894–1960)
  • სქემა-არქიმანდრიტი ანდრონიკი (ლუკაშ) (1889–1974 წწ.)
  • სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (რომანცოვი) (1885–1976 წწ.)
  • ბერი ზინოვი (მაჟუგა), შემდგომში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მიტროპოლიტი (სქემა სერაფიმე) (1896–1985 წწ.)
  • სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი) (1932–1991)
  • სქემა-არქიმანდრიტი ვიტალი (სიდორენკო) (1928–1992)
  • არქიმანდრიტი იოანე (გლეხი) (1910–2006 წწ.)
  • არქიმანდრიტი ნექტარი (ნუჟდინი) (1863 - დაახლ. 1943 წ.)

    ნიკოლაი ნუჟდინი (ასე ერქვა ნექტარის მამის მსოფლიოში) დაიბადა 1863 წელს ქალაქ რიბინსკში. თექვსმეტი წლისა შევიდა წმიდა მონასტერში, სადაც, როგორც ყველა სხვამ, განიცადა სხვადასხვა მორჩილება და აღზრდილი იყო უხუცესების მიერ, მათგან სულიერი სიბრძნე ისწავლა. 1894 წელს ბერად აღიკვეცა და ნექტარიოსი დაარქვეს. 1901 წელს აკურთხეს მღვდელმონაზვნად. 1912 წელს ფრ. ნექტარი დაინიშნა გლინსკის ერმიტაჟის რექტორად, სადაც მან განაგრძო უფროსი ტრადიცია და შეინარჩუნა მკაცრი ათონის წესდება.

    უდაბნოს მისი მართვა დაემთხვა რუსეთის რთულ პერიოდებს. ეს იყო ომების დრო, რომელშიც გლინსკის ერმიტაჟმა მნიშვნელოვანი მონაწილეობა მიიღო ჯარისკაცების სულიერი საზრდოებით და საქველმოქმედო საქმიანობით, ასევე სულიერი ომის დრო, როდესაც კაცობრიობის მტერი განსაკუთრებული ბოროტებით თავს დაესხა ეკლესიას. და აი, უხუცესთა ლოცვა და პასტორალური რჩევები, ღვთის მადლით ხელმძღვანელობით, დაეხმარა რუს ხალხს გადაეტანა ასეთი რთული დრო და წმიდა მართლმადიდებლური სარწმუნოება დღემდე მიეტანა.

    გლინსკის ერმიტაჟის დროებითი გაპარტახების შემდეგ (1922-1942 წწ.) მამა ნექტარიმ მასში კვლავ გააცოცხლა სულიერი ტრადიციები. მან გაავრცელა ცოდნა მამათა მემკვიდრეობის შესახებ ძმებს შორის უძველესი ასკეტიზმის მხარდასაჭერად. მის მეთაურობით მონასტერში აღდგა უხუცესობა, თვითონ კი ღვთისმოსავი უხუცესი იყო, რომელმაც განსაკუთრებული წინდახედულობა, გამჭრიახობა და მწყემსობა შეიძინა.

    უხუცესი ასწავლიდა, რომ ნების სრულად მოკვეთა და სულიერი წინამძღოლის ხელში ჩაგდება ხელს უწყობს ვნებების აღმოფხვრას, მცნებების შესრულებას, თავმდაბლობას და ბოლოს, უვნებლობას და აზრების სიწმინდეს. განსაკუთრებული ყურადღება ფრ. ნექტარი კურთხევისთვის აღმსარებელს მიმართა და ურჩია, ასეთი კურთხევის გარეშე არაფერი გაეკეთებინა.

    სქემა-იღუმენი სერაფიმე, როგორც ბრძენი წინამძღოლი, ზრუნავდა არა მარტო წმინდა მონასტრის სულიერ კეთილდღეობაზე, არამედ ახსოვდა მონასტრის ეკონომიკური საჭიროებაც.

    მისი გარდაუვალი სიკვდილის შეგრძნებით, ღვთისმოსავმა მოხუცმა მონასტრის მართვა გადასცა თანაბრად ღვთისმოსავ უხუცესს, იეროსქემამონაზონ სერაფიმეს (ამელინი), მაგრამ, როდესაც თავი დააღწია მართვის საქმეებს, მან არ შეწყვიტა რჩევის, ლოცვისთვის მისული ადამიანების მიღება. ან აკურთხა და განაგრძო ძმებზე ზრუნვა, სასარგებლო მითითებების მიცემა. ფრ. ნექტარია უცნობია.

    სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (ამელინი) (1874–1958)

    მსოფლიოში, სერაფიმეს მამის სახელი იყო სიმეონ დიმიტრიევიჩ ამელინი. სიმონი დაიბადა 1874 წელს კურსკის პროვინციის სოფელ სოლომინოში. 1893 წელს სიმეონი, ღვთის მსახურების დაუძლეველი სურვილით გაღვივებული, შევიდა გლინსკის ერმიტაჟში, სადაც მისი ნათესავები, მისი ძმა და ბიძა უკვე ასკეტირებდნენ. თავდაპირველად, ისევე როგორც ყველა, მან გაიარა ჩვეული მორჩილება, მკაცრად ასრულებდა ყველა ასაკოვან ბრძანებას: აზრების გამოცხადება, პატრისტული ლიტერატურის კითხვა, მარხვის დაცვა და ლოცვა, გონების შენარჩუნება ღვთის შიშში, ანუ მუდმივად აკვირდებოდა თავის საქმეებს. და ფიქრები. 1904 წელს სვიმეონს აკურთხეს მანტია, სახელად სერაფიმე, ხოლო 1917 წელს აკურთხეს მღვდლად. იმავე წელს, როდესაც მოხდა რევოლუციური აჯანყება, მას ჩაუყარეს ინვესტიცია დიდი სქემით, თავის თავზე აიღო კიდევ უფრო მძიმე ღვაწლი მარხვა და ლოცვა შეწუხებული რუსეთისთვის. მან ბევრი განიცადა წმიდა სარწმუნოების დევნის ამ წლებში, მაგრამ, გაბედულად გაუძლო ყველა განსაცდელს, 1943 წელს მოხუცი სერაფიმე აირჩიეს წმინდა მონასტრის წინამძღვრად და აიყვანეს ჰეგუმენის ხარისხში. ქრისტეს მსახურებით კიდევ უფრო გააძლიერა თავისი სამონასტრო ღვაწლი, უხუცესმა მისგან მიიღო მადლით აღსავსე სულიერი ძღვენი. მან შეიძინა განუწყვეტელი ლოცვა, გამჭრიახობა, მშვიდობის დამყარება და უსაზღვრო სიყვარული ყველას მიმართ, თვინიერებითა და მთელი ცხოვრების მაგალითით ასწავლიდა ხალხს მორჩილებას, აჩვენა, რომ ქრისტეს მშვიდობა სამართლიანი, უმწიკვლო ცხოვრებით მოიპოვება.

    მის დროს მონასტერში განსაკუთრებით გაიზარდა უხუცესობა, რამაც ხელი შეუწყო უკეთეს სულიერ საზრდოს როგორც მონასტერს, ისე საეროებს. ამას ხელი შეუწყო კლერკის თანამდებობამაც, რომელსაც იღუმენი დანიშნა მაღალი სულიერი ცხოვრების ბერები.

    სქემა-იღუმენი სერაფიმე, როგორც ბრძენი წინამძღოლი, ზრუნავდა არა მარტო წმინდა მონასტრის სულიერ კეთილდღეობაზე, არამედ ახსოვდა მონასტრის ეკონომიკური საჭიროებაც. ვერ გაუძლებს ადგილობრივი ხელისუფლების უსამართლობას, რამაც წარმოუდგენლად გაზარდა სადაზღვევო გადასახადების ოდენობა, უხუცესი მიმართავს სუმის სახელმწიფო დაზღვევის რეგიონალურ დეპარტამენტს გაუგებარი კითხვის გასარკვევად. და, ღვთის დახმარებით, ის ეძებს სადაზღვევო გადასახადების გადაანგარიშებას. ასე წერია ამ საქმეზე 1947 წლის 1 იანვრიდან 1948 წლის თებერვლამდე სუმის რეგიონის საინფორმაციო მოხსენებაში და საიდუმლო მიმოწერაში:

    მამა ანდრონიკი ასწავლიდა, რომ ადამიანები, რომლებიც ყოველდღიურად იღებენ ზიარებას, ილუზიაში არიან, მათ მხოლოდ თვეში ერთხელ სჭირდებათ ზიარება, რადგან უნდა მოემზადოთ ზიარებისთვის და შეწყვიტოთ თვითნებობა.

    ”გლინსკის ერმიტაჟის რექტორისგან მიიღეს საჩივარი, რომ რაიგოსტრახის ინსპექტორატმა გადაჭარბებულად შეაფასა საცხოვრებელი და კომერციული ობიექტების შეფასება და, შედეგად, გადასახადების სადაზღვევო თანხა არასწორად იყო გათვლილი. 1947 წლის 13 ივნისს სუმის სახელმწიფო დაზღვევის რეგიონალური დეპარტამენტის უფროსმა ინსპექტორმა, ამხანაგმა ლაზარენკომ და შალიგინსკის რაიონის სადაზღვევო ინსპექტორის უფროსმა ინსპექტორმა, ამხანაგმა ავრამენკომ, მონასტრის აბატისა და მდივნის თანდასწრებით, შეამოწმეს საბინაო ობიექტების და გლინსკის ერმიტაჟის ეკონომიკური ფონდის დაბეგვრის აღრიცხვის სისწორე და დაადგინა, რომ შალიგინსკის ოლქის სახელმწიფო სადაზღვევო ინსპექციას დაუსაბუთებლად გაბერილი ჰქონდა სადაზღვევო ობიექტების შეფასება. საერთო ჯამში, რეიტინგები გადაჭარბებული იყო 236,495 რუბლით. შედეგად, გადასახდელების დაზღვეული თანხა არასწორად იყო გათვლილი. ამასთან დაკავშირებით მოხდება სადაზღვევო გადასახადების გადაანგარიშება“.

    1947 წელს მამა სერაფიმეს მიენიჭა მედალი "დიდ სამამულო ომში მამაცი შრომისთვის", მაგრამ ის, ჯანმრთელობის მდგომარეობის მოტივით, არ ჩავიდა სუმში, არ სურდა ჯილდოს მიღება, მით უმეტეს, რომ იგი მდევნელებმა გადასცეს. ეკლესია, შემდეგ კი მედალი გადაეცა შალიგინსკის აღმასრულებელ კომიტეტს

    ქრისტეს ველზე მოღვაწეობით, სრულიად აღადგინა უხუცესობა, გააუმჯობესა მონასტრის გარეგანი და, რაც მთავარია, შინაგანი სულიერი მდგომარეობა, არქიმანდრიტმა სერაფიმემ სული უფალს ჩააბარა. მაგრამ მისი გარდაცვალების შემდეგაც კი, 1958 წელს, მან არ მიატოვა შვილები, მაგრამ გამოჩნდა სიზმარში "...ერთ გულმოდგინე ახალგაზრდა გლინსკის ბერს, ასწავლა ბერად ცხოვრება, ასწავლა მას ზომიერება ასკეტიზმი", როგორც წერია. გლინსკის პატერიკონის შემდგენელის - სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს (მასლოვი). დიდი ალბათობით ო. იოანე საკუთარ თავს ამ გულმოდგინე ბერში გულისხმობდა.

    მღვდელმონაზონი იონა (შიხოვსოვი) (1894 წ1960)

    მამა იონამ თავი ჭეშმარიტი მწყემსის მაგალითი გამოავლინა. მსოფლიოში მისი სახელი იყო ივან დიმიტრიევიჩ შიხოვცოვი. დაიბადა 1894 წელს ორენბურგის პროვინციის სოფელ პრეობრაჟენკაში. ბავშვობიდან ღრმად რელიგიური მორწმუნე იყო და ამას არასოდეს მალავდა. 1945 წლიდან 1953 წლამდე ის იმყოფებოდა ბანაკებში თავისი რელიგიური მრწამსისთვის, სადაც გადაწყვიტა თავისი ცხოვრება ღვთის მსახურებას მიეძღვნა. 1954 წელს იგი მივიდა გლინსკის ერმიტაჟში. 1956 წლის დასაწყისში აკურთხეს ბერად, სახელად ინოკენტი და იმავე წელს აკურთხეს იეროდიაკვნად, შემდეგ კი იერონონად. 1960 წელს იგი შეიყვანეს სქემაში სახელით იონა. და მალე გარდაიცვალა. იეროსქემამონი იონა დაკრძალეს გლინსკის ერმიტაჟის საძმო სასაფლაოზე მისი სამწყსოს დიდი შეკრების წინ, რომლებიც მას პატივს სცემდნენ.

    სქემა-არქიმანდრიტი ანდრონიკი (ლუკაშ) (1889 წ1974)

    გლინსკის ერთ-ერთი დიდი უხუცესი სქემა-არქიმანდრიტი ანდრონიკი და მსოფლიოში ალექსეი ანდრეევიჩ ლუკაში დაიბადა 1889 წლის 12 თებერვალს პოლტავას პროვინციის სოფელ ლუპაში. ალექსეი გლინსკის ერმიტაჟში მივიდა 1905 წელს, სქემა-არქიმანდრიტ იოანნიკის წინამძღვრობის დროს. მაგრამ 1915 წელს ის ჯარში გაიწვიეს და მალე ავსტრიელებმა შეიპყრეს, სადაც სამწელიწადნახევარი დარჩა. სამოქალაქო ომის შემდეგ, 1918 წელს, ალექსეი დაბრუნდა უდაბნოში და 1921 წელს აიღო სამონასტრო აღთქმა ანდრონიკის სახელით. 1922 წელს ეპისკოპოსმა პავლინმა (კროშეჩკინმა) აკურთხა დიაკვნად, რისთვისაც იყო კელი, ხოლო 1926 წელს - მღვდელმონაზონი. ერთი წლის შემდეგ, ის ჩართული იყო სქემაში.

    უხუცესის ცხოვრება მწუხარებით იყო სავსე. პირველად იგი გადაასახლეს კოლიმაში 1923 წელს 5 წლით, მეორედ - 1939 წელს, მაგრამ მანამდე უფროსი დაკითხეს და დიდი ხნის განმავლობაში აწამეს, ცდილობდნენ აიძულონ იგი ეპისკოპოს პავლინის წინააღმდეგ ჩვენება მიეცა. 1948 წელს ასკეტი გადასახლებიდან წმინდა მონასტერში დაბრუნდა, 1955 წელს კი სქემა-აღვთის ხარისხში აიყვანეს.

    მამა სერაფიმემ თავისი ასკეტური ცხოვრების შეფასება და ხსნის მტკიცებულება უფლისაგან უკვე სიკვდილის საწოლზე მიიღო - სრულ ცნობიერებაში ყოფნისას მას მიეცა სულით ძმების ხილვა.

    1961 წელს უდაბნოს მეორედ დახურვის შემდეგ მამა ანდრონიკი გადმოვიდა თბილისში და მსახურობდა წმინდა ნეტარი თავადის ალექსანდრე ნეველის სახელობის ტაძარში - თეთრიწყაროს მიტროპოლიტ ზინოვის (მაჟუგა) საკათედრო ტაძარში. 1963 წელს ეპისკოპოსმა ზინოვიმ მოხუცი ანდრონიკი არქიმანდრიტის ხარისხში აიყვანა. მაგრამ უხუცესს საქართველოშიც არ შეუწყვეტია სულიერი ურთიერთობა შვილებთან, რომლებსაც ის ჯერ კიდევ გლინსკის ერმიტაჟში უვლიდა. მათადმი მიწერილ წერილებში ყოველთვის ასწავლიდა მათ ღვთის ნებაზე მინდობას, გაბედულად გაუძლო განსაცდელს, ყოველთვის ახსოვდეს უფალი და მუდამ ილოცონ. მამა ანდრონიკმა თქვა: „იხარეთ ცდუნებებით, რომლებიც მოგეცემათ, მათით სულიერი ნაყოფია. უფრო ხშირად ილოცეთ და თქვით: „არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ, მამაო“. ასევე, უხუცესმა გვასწავლა სიკვდილის ყოველთვის გახსენება: „ბევრი იწვა და არ ადგა; დაიძინა - და სამუდამოდ." მისგან რჩევას ხშირად მიმართავდნენ სასულიერო პირები, რომლებსაც მამა ანდრონიკი ასწავლიდა, რომ ადამიანები, რომლებიც ყოველდღიურად იღებენ ზიარებას, ილუზიაში არიან, მათ მხოლოდ თვეში ერთხელ სჭირდებათ ზიარება, რადგან უნდა მოემზადოთ ზიარებისთვის და შეწყვიტოთ საკუთარი ნება. და მხოლოდ სქემა-ბერებს და ავადმყოფებს შეუძლიათ ყოველდღიურად ზიარება. მან მღვდლებს ურჩია, რაც შეიძლება ხშირად მოინანიონ. აანთეთ სანთლები ტახტზე და საკურთხეველზე ლიტურგიის დროს. მისი თქმით, სცოდავენ მღვდლები, რომლებიც ღვინის ნაცვლად წვენზე მსახურობენ.

    1973 წლის ნოემბერში მოხუცს დამბლა დაემართა, მაგრამ მან დაავადება დრტვინვის გარეშე გაუძლო სიკვდილამდე, რომელიც მოხდა 1974 წლის 21 მარტს.

    სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (რომანცოვი) (1885 წ1976)

    უფროსი სერაფიმე (ივან რომანოვიჩ რომანცოვი მსოფლიოში) დაიბადა კურსკის პროვინციის სოფელ ვორონოკში, 1885 წლის 28 ივნისს. ის მოვიდა გლინსკაიას ერმიტაჟში 1910 წელს მშობლების გარდაცვალების შემდეგ. პირველი მსოფლიო ომის დროს ჯარში გაიწვიეს. 1916 წელს დაჭრის შემდეგ მონასტერში დაბრუნდა. მან 1919 წელს მიიღო სამონასტრო კურთხევა იუვენალიის სახელით რექტორის, არქიმანდრიტ ნექტარიოსისგან. 1920 წელს რილსკის ეპისკოპოსმა პავლინმა მამა იუვენალი აკურთხა იეროდიაკვნად, ხოლო 1926 წელს აკურთხეს იერონულად სოხუმის ეპარქიის დრანდას მიძინების მონასტერში, სადაც გადავიდა გლინსკის ერმიტაჟის დახურვის შემდეგ. ფ. ჯუვენალი ტონუსირებული იყო სქემაში, სახელად სერაფიმე. დრანდას მონასტრის დახურვის შემდეგ (1928 წ.) მამა სერაფიმე დააპატიმრეს და გადაასახლეს თეთრი ზღვის არხის მშენებლობაში.

    1934-1946 წლებში ცხოვრობდა ყირგიზეთის მთებში, სადაც ეწეოდა ასკეტურ ცხოვრებას. სულიერად იზრდებოდა, მან ხსნისკენ მიიყვანა მასთან მისული ხალხი. ღამღამობით აღასრულებდა ღვთისმსახურებას, აღსარებას ამბობდა, ზიარებოდა, ასწავლიდა და ქადაგებდა.

    1947 წელს მამა სერაფიმე დაბრუნდა გლინსკის ერმიტაჟში და ერთი წლის შემდეგ დაინიშნა ძმურ აღმსარებლად.

    გლინსკის მონასტერში მსახურების დაწყებიდანვე ფრ. სერაფიმე დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა სამონასტრო ცხოვრების უძველეს ტრადიციას და სულიერ უწყვეტობას, რომლის მატარებლები იყვნენ უხუცესები.

    მამა სერაფიმემ თავისი მძიმე ღვაწლის წყალობით ხალხს გააცნობიერა, რომ ჩვენი მიწიერი ცხოვრება მხოლოდ მზადებაა მარადიული სიცოცხლისთვის და მოუწოდა სრულყოფილი და ამაღლებული ქრისტიანული ცხოვრებისაკენ. უხუცესმა ხალხს ასწავლა სულიერი ვნებების მონიტორინგი და ღვთის დახმარებით ბრძოლა მათთან. მან ასევე ასწავლა, რომ იცოდე შენი ცოდვები, მოიშორო ისინი და არ იმართლო თავი. თავმდაბლობის გამო, ის ცდილობდა შვილებისთვის თავმდაბლობა მოეტანა. ის წერდა: „ჭეშმარიტად თავმდაბალ ადამიანს უყვარს ყველა, როგორც საკუთარი თავი, გონებრივადაც კი არ გმობს არავის, ნანობს ყველას, სურს ყველამ გადარჩეს, ხედავს თავის ცოდვილ უწმინდურებას და შიშით ფიქრობს, როგორ უპასუხებს ღვთის განკითხვას, მაგრამ აკეთებს. არ დაემორჩილოთ სასოწარკვეთას ან სასოწარკვეთას, არამედ მტკიცედ ენდობა თავის შემოქმედს და მხსნელს."

    მამა სერაფიმე პასუხობდა მრავალი სულიერი შვილის წერილებს, ასწავლიდა მათ, ანუგეშებდა, ასწავლიდა, შორიდან ხელმძღვანელობდა მათ ცხოვრებას. ამიტომ სწერს მწუხარებით დაქანცულ მონაზვნებს: „იხარეთ უფალო და ნუ დათრგუნავთ... ილოცეთ, იმუშავეთ, იმღერეთ, წაიკითხეთ - ყველაფერი აკეთეთ ღვთის სადიდებლად, ნუგეშისცემით და თქვით ყველაფერი, რაც სულს ამაღლებს და მიჰყავს ღვთის სასუფევლისკენ“. ხსნის შესახებ რჩევის მიცემით, მან თქვა, რომ მათ უნდა ჰქონდეთ მშვიდობა ერთმანეთთან, მუდმივად ილოცონ იესოს ლოცვა, განდევნონ უწმინდური აზრები და მეზობლების დაგმობა, მოთმინებით აიტანონ ყველაფერი და მადლობა ღმერთს ყველაფრისთვის. უფროსმა ასწავლა, რომ აუცილებელია ლიდერი, რომელსაც აქვს სულიერი მსჯელობის ნიჭი და განასხვავებს კარგსა და ცუდს. მან ბერებს სრული მორჩილებისკენ მოუწოდა.

    მონასტრის წინამძღვარმა, სქემა-არქიმანდრიტმა სერაფიმემ (ამელინი), ახალმოსულთა დიდი ხნის გამოცდის ტრადიციის საწინააღმდეგოდ, აკურთხა ახალბედა იოანეს უამრავ წერილზე პასუხის გაცემა მათთვის, ვინც სულიერ რჩევასა და ხელმძღვანელობას სთხოვდა.

    მოხუცი სერაფიმე მთელი დღე იღებდა მომლოცველებს, ღამით კი პასუხობდა წერილებს და ლოცულობდა თავისი სამწყსოსათვის. როგორც ჭეშმარიტმა მწყემსმა, მან მთელი ცხოვრება მიუძღვნა ხალხის გადარჩენას და მთლიანად მიუძღვნა მეზობლების სამსახურს.

    1960 წელს მამა სერაფიმე იღუმენის ხარისხში აიყვანეს. გლინსკის ერმიტაჟის მეორე დახურვის შემდეგ, ის, ისევე როგორც მამა ანდრონიკი (ლუკაში), გადავიდა საქართველოში, გლინსკის ყოფილ ბერთან, ეპისკოპოს ზინოვთან (მაჟუგა). და იქ თავმდაბლად განაგრძო მწყემსობის მძიმე ჯვრის ტარება. 1975 წელს ეკლესიისადმი გულმოდგინე სამსახურისთვის აიყვანეს არქიმანდრიტის ხარისხში.

    მამა სერაფიმემ თავისი ასკეტური ცხოვრების შეფასება და ხსნის მტკიცებულება უფლისაგან უკვე სიკვდილის საწოლზე მიიღო - სრულ ცნობიერებაში ყოფნისას მას მიეცა სულით ძმების ხილვა. შემდეგ მან თქვა: „რაზეც მთელი ცხოვრება ვლოცულობდი და რასაც ვეძებდი, ახლა გამოვლინდა ჩემს გულში; ჩემი სული ისეთი მადლით არის სავსე, რომ ვერც კი ვიკავებ მას. ”

    1976 წლის 1 იანვარს მოწყალე უხუცესმა სული ღმერთს გადასცა.

    ბერი ზინოვი (მაჟუგა), შემდგომში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მიტროპოლიტი (სქემა სერაფიმე) (1896 წ.1985)

    მიტროპოლიტი ზინოვი (მაჟუგა), სქემაში სერაფიმე მსოფლიოში მიტროპოლიტ ზინოვს ეძახდნენ ზაქარი იოაკიმოვიჩ მაჟუგას, სქემაში - სერაფიმე. მიტროპოლიტი ზინოვი დაიბადა 1896 წელს ქალაქ გლუხოვში. 1914 წელს იგი შევიდა გლინსკის ერმიტაჟში, სადაც გაიარა მორჩილება. მისი აღმსარებლები იყვნენ გლინსკის უხუცესები - იეროსქემამონი ნიკოლაი (ხონდარევი) და მონასტრის წინამძღვარი, არქიმანდრიტი ნექტარი (ნუჟდინი). 1920 წელს ზაქარი აკურთხეს რიასოფორში, ხოლო 1921 წელს მონაზვნობაში. 1922 წელს მონასტრის დახურვის შემდეგ იგი გადავიდა სოხუმის ეპარქიის დრანდას მიძინების მონასტერში, სადაც პიატიგორსკის ეპისკოპოსმა ნიკონმა აკურთხა იგი იეროდიაკვნად, შემდეგ კი იერონონად. მამა ზინოვი 1925-1930 წლებში მსახურობდა სოხუმში, შემდეგ დონის როსტოვში, სადაც დააპატიმრეს. იზოლატორში და ბანაკებში იგი შეხვდა სქემა-არქიმანდრიტებს სერაფიმეს (რომანცოვი) და ანდრონიკს (ლუკაში). პატიმრობაში უფროსი განაგრძობდა მეზობლებისა და ღმერთის მსახურებას, მოინათლა, აღიარა და აღასრულა პანაშვიდი. მისი ეპიტრახელიონი იყო პირსახოცი ნახშირში გამოსახული ჯვრებით.

    1942 წლიდან 1945 წლამდე მამა ზინოვი მსახურობდა თბილისის სიონის მიძინების საკათედრო ტაძარში და იყო მცხეთის წმინდა ოლღას მონასტრის აღმსარებელი. 1945-1947 წლებში მსახურობდა სომხეთში სოფელ კიროვოში. 1947-1950 წლებში -ბათუმში. 1950 წელს აყვანილ იქნა არქიმანდრიტის ხარისხში და დაინიშნა თბილისის წმინდა ნეტარი თავადის ალექსანდრე ნეველის ტაძრის წინამძღვრად. 1952 წელს დაინიშნა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა სინოდის წევრად. 1956 წელს მამა ზინოვი აკურთხეს ეპისკოპოსად, ხოლო 1972 წელს - საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მიტროპოლიტის ხარისხში. ეს იყო ერთადერთი შემთხვევა საქართველოს ეკლესიის ისტორიაში, როცა ეპისკოპოსად აკურთხეს არაქართველი.

    1957 წლის 16 აპრილს წმინდა ნეტარი ალექსანდრე ნეველის სახელობის ტაძარში ეპისკოპოსმა ზინოვიმ ბერად აღკვეცა ჰერაკლე, რომელიც საქართველოს კათოლიკოს-პატრიარქი ილია II (გუდუშაური-შიოლაშვილი) გახდებოდა და მისი მომავალი საპატრიარქო იწინასწარმეტყველა. სერვისი.

    ეპისკოპოსი ზინოვი სულიერად ზრუნავდა რუსულ სამრევლოებზე საქართველოსა და სომხეთში. უფროსი ყოველთვის სიყვარულით იღებდა ყველა ადამიანს. თავისი ღვთიური ცხოვრებით წმინდა ეკლესიისადმი გულმოდგინე მსახურებისა და მოყვასისადმი თავგანწირული სიყვარულის მაგალითი მისცა. სულიერი კავშირი ჰქონდა გლინსკის ერმიტაჟთან, ის ყოველთვის ლოცულობდა წმინდა მონასტრის ძმებისთვის და ითხოვდა მათ ლოცვას თავისთვის. მისი უახლოესი თანამოაზრეები იყვნენ გლინსკის უხუცესები - სოხუმში დასახლებული სქემა-არქიმანდრიტი ანდრონიკი (ლუკაში), სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (რომანცევი), არქიმანდრიტი სერაფიმე (ამელინი). გლინსკის ერმიტაჟის ძმებს ყოველთვის შეეძლოთ თავშესაფარი და ზრუნვა უხუცესისგან ალექსანდრე ნეველის სამრევლოში.

    იწინასწარმეტყველა მისი გარდაცვალების დღე, ეპისკოპოსმა ზინოვიმ შეკრიბა საქართველოში მცხოვრები გლინსკის ყველა ბერი. გარდაცვალებამდე ეპისკოპოსმა მიიღო სქემა სახელწოდებით სერაფიმე (წმინდა სერაფიმე საროველის პატივსაცემად). 1985 წელს, სიცოცხლის ოთხმოცდამეცხრე წელს, გარდაიცვალა სქემა-მიტროპოლიტი სერაფიმე. მოხუცი სერაფიმე დაკრძალეს წმინდა უფლისწული ალექსანდრე ნეველის ეკლესიაში, სადაც ოცდაათი წლის განმავლობაში ზრუნავდა თავის სამწყსოზე.

    სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი) (1932 წ1991)

    სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი) სქემა-არქიმანდრიტმა იოანემ (მასლოვმა) იშვიათი შესაძლებლობა მოგვცა, ახლოს გაგვეცნო გლინსკის ერმიტაჟისა და მისი სულისშემძვრელი მკვიდრების ნამდვილი ცხოვრება. მისი ნამუშევრები გლინსკის მონასტრის შესახებ - ”გლინსკის ერმიტაჟი. მონასტრის ისტორია და მისი სულიერი და საგანმანათლებლო მოღვაწეობა მე-16-მე-20 საუკუნეებში, „გლინსკის პატერიკონი“ და სხვა მრავალი ნაშრომი, რომელიც სავსეა ევანგელისტური და პატრისტული სულით, შესანიშნავი მეგზურია ყველა, ვინც ხსნის მაძიებელს. მაგრამ მამა იოანე ჩვენთვის ძვირფასია არა მხოლოდ მისი ღრმად აღმზრდელობითი და გადამრჩენელი საქმისთვის. მისი ცხოვრება ბრწყინვალე და სასწავლო მაგალითია როგორც საეროებისთვის, ასევე მწყემსებისთვის.

    სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (ივან სერგეევიჩ მასლოვი) დაიბადა ქრისტეს შობის წინა დღეს, 1932 წლის 6 იანვარს, მორწმუნე გლეხის ოჯახში, სუმის რაიონის სოფელ პოტაპოვკაში, რომელიც მდებარეობდა გლინსკის ერმიტაჟის მახლობლად. ჯარში მსახურობის შემდეგ, რამდენჯერმე ეწვია წმინდა მონასტერს, მან გადაწყვიტა მთელი ცხოვრება მიეძღვნა ღმერთს და 1954 წელს გახდა გლინსკის ერმიტაჟის ახალბედა. სულიერად გამოცდილმა უხუცესებმა, როცა ახალგაზრდა ახალბედაში ღვთის რჩეული დაინახეს, მონასტერში მოსვლის პირველივე დღეებიდანვე დაიწყეს მასთან მომლოცველების გაგზავნა რჩევისთვის. ხოლო მონასტრის წინამძღვარმა, სქემა-არქიმანდრიტმა სერაფიმემ (ამელინი), ახალმოსულთა დიდი ხნის გამოცდის ტრადიციის საწინააღმდეგოდ, აკურთხა, უამრავ წერილს უპასუხა მათ, ვინც სულიერ რჩევასა და ხელმძღვანელობას სთხოვდა. ახალბედა იოანეს პასუხების ხელმოწერის შემდეგ, აბატი გაოცებული დარჩა, თუ როგორი სულის ხსნანი იყვნენ ისინი და აღივსნენ სულიწმიდის მადლით. ასე დაიწყო მამა იოანეს ხანდაზმული მსახურება.

    ცხრა წლის ასაკიდან ფრ. ვიტალი კოლმეურნეობაში მუშაობდა, მაგრამ ხელფასს არ უხდიდნენ, რადგან თუ შუა კვირაში დასვენება იყო, ღვთის ტაძარში სამუშაოს ტოვებდა.

    გლინსკის უდაბნოში აკურთხეს იგი მხოლოდ მრავალწლიანი გამოცდილების შემდეგ, მაგრამ ძალიან მალე, 1957 წლის 8 ოქტომბერს, ახალგაზრდა ახალბედა საკანში ბერად აღკვეცა მისმა სულიერმა მამამ, სქემა-არქიმანდრიტმა ანდრონიკმა, სახელად იოანე. წმიდა მოციქულის პატივი.

    როდესაც 1961 წელს გლინსკის მონასტერი დაიხურა, მამა იოანე, აღმსარებლის ლოცვა-კურთხევით, მოსკოვის სასულიერო სემინარიაში შევიდა, სკოლის დამთავრების შემდეგ კი სასულიერო აკადემიაში შევიდა.

    სემინარიაში შესვლისას გლინსკის უხუცესებთან კავშირი არ შეწყვეტილა - მამა იოანე მიმოწერა ჰქონდა სულიერ მამა ანდრონიკს, სქემა-არქიმანდრიტ სერაფიმეს (რომანცოვი), მიტროპოლიტ ზინოვს (მაჟუგა) და ეხმარებოდა მათ ფინანსურად და სულიერად: უგზავნიდა წამლებს, სულიერს. წიგნები, ხატები და საკვები.

    1962 წელს მამა იოანე აკურთხეს იეროდიაკონის ხარისხში, ხოლო 1963 წლის 31 მარტს - მღვდელმონაზონის ხარისხში. ამ წლების განმავლობაში მამა იოანე მძიმედ ავად იყო, მაგრამ ყოველთვის მხიარული, კომუნიკაბელური და მხოლოდ მაშინ, როცა აღიარებდა, თითქოს გარდაიქმნა და მკაცრი გახდა.

    33 წლის ასაკში ის უკვე გამოცდილი უხუცესი იყო, რომელიც მომზადებული იყო უხუცესთა მსახურების მიერ გლინსკის ერმიტაჟში. და ღვთის ხალხი მისწვდა მას მთელი რუსეთიდან.

    1969 წელს, აკადემიის დამთავრების შემდეგ, თეოლოგიის ხარისხში, მამა იოანე გახდა მოსკოვის სასულიერო სასწავლებლების მასწავლებელი.

    მის სტუდენტებს მთელი ცხოვრება ახსოვდათ მასწავლებლის მითითება: „არასოდეს და არსად არ უნდა იქცეს სასულიერო პირის ცხოვრება, თუნდაც მცირედით, იესოს სახელის შეურაცხყოფა! ის არა მხოლოდ არ შეიძლება იყოს სამარცხვინო, არამედ უნდა იყოს წმინდა და წმინდა, რადგან უფალი მწყემსისგან არა მარტო წესიერებას მოითხოვს, არამედ სიწმინდესა და სრულყოფილებას“.

    1974 წლიდან მოყოლებული, მამა იოანეს ასზე მეტი აღმზრდელობითი და შემნახველი ნაშრომი დაიბეჭდა სხვადასხვა პუბლიკაციებში. ეს ნაწარმოებები ავლენს ადამიანის შინაგან სულიერ ცხოვრებას და მიანიშნებს მას მაღალ მიზანზე - ცათა სასუფევლის მიღწევაზე. მისმა სადისერტაციო კვლევამ, შრომებმა გლინსკის ერმიტაჟზე, სტატიებმა, ქადაგებებმა, ლექციებმა სამწყსოს თეოლოგიასა და ლიტურგიკაზე დიდი ნაყოფიერი გავლენა მოახდინა პატროლოგიის, ასკეტიზმის, ჰომილეტიკის, ლიტურგიის, მწყემსისა და მორალური თეოლოგიის და სხვა დისციპლინების განვითარებაზე.

    1985 წელს მამა იოანე აღმსარებლად გაგზავნეს ბელორუსის ჟიროვიცკის წმინდა მიძინების მონასტერში. ხანმოკლე დროში უხუცესმა აღადგინა მონასტრის სულიერი ცხოვრება გლინსკის ერმიტაჟის მოდელის მიხედვით, გააუმჯობესა ღვთისმსახურების წესი, საეკლესიო სიმღერა და კითხვა და გააუმჯობესა მონასტრის ეკონომიკური ცხოვრება: გაუმჯობესდა მებაღეობა და მებოსტნეობა. და გამოჩნდა მეფუტკრე. ნეტარი უხუცესის შესახებ რომ გაიგეს, მომლოცველებმა დაიწყეს ჟიროვიციში ჩამოსვლა. მაგრამ მამა იოანეს ახალ ადგილას დიდხანს არ მოუწია შრომა - ნესტიანი კლიმატის გამო მუდმივი ინფარქტი დაიწყო. 1990 წლის აგვისტოში, სერგიევ პოსადში შვებულების დროს, უფროსი სრულიად საწოლში იყო მიჯაჭვული. გარდაცვალებამდე ერთი თვით ადრე მან იწინასწარმეტყველა მისი გარდაცვალების დღე და 1991 წლის 29 ივლისს, წმინდა საიდუმლოების მიღების შემდეგ, მამა იოანე სრული შეგნებით მშვიდობით გაემგზავრა უფალთან.

    სქემა-არქიმანდრიტი ვიტალი (სიდორენკო) (1928 წ1992)

    შეუძლებელია არ გავიხსენოთ ჩვენი დროის სხვა უხუცესი - სქემა-არქიმანდრიტი ვიტალი (სიდორენკო), რომელიც იყო იეროსქემამონაზონი სერაფიმეს (რომანცოვი) სულიერი შვილი და გარკვეული პერიოდი ცხოვრობდა გლინსკის ერმიტაჟში.

    ვიტალი დაიბადა 1928 წელს კრასნოდარის მხარეში ღარიბი გლეხის ოჯახში. უკვე ბავშვობიდანვე ჩანდა მისი რჩეულობა. ხუთი წლის ასაკიდან დაიწყო მკაცრი მარხვა (სულ არ ჭამდა ხორცს), როგორც კი კითხვა ისწავლა, სახარებას არ განეშორა და ყველგან და ყველასთვის კითხულობდა, რაც არც ისე უსაფრთხო იყო. უღმერთო დრო. ცხრა წლიდან მუშაობდა კოლმეურნეობაში, მაგრამ ხელფასს არ უხდიდნენ, რადგან თუ შუა კვირაში დღესასწაული იყო, ღვთის ტაძარში ტოვებდა სამუშაოს. ვიტალი კარგად სწავლობდა, მაგრამ ვერ მალავდა თავის რწმენას და შიშის გარეშე მოწმობდა ღმერთზე, გულწრფელად სურდა, რომ ყველა განათლებულიყო ქრისტეს რწმენის შუქით. საბჭოთა სკოლაში ასეთი მოსწავლის შენარჩუნების ეშინოდათ და მეშვიდე კლასში გარიცხეს. თოთხმეტი წლის ასაკიდან ვიტალიმ თავის თავზე აიღო ხეტიალის ბედი, შემდეგ განზრახ უარი თქვა პასპორტის მიღებაზე, სურდა სამოთხის მოქალაქე ყოფილიყო, რის გამოც მან მრავალი მწუხარება გადაიტანა.

    შეიტყო, რომ სამება-სერგიუს ლავრა გაიხსნა, ვიტალი მის აღსადგენად მივიდა, მაგრამ საბუთების გარეშე წმინდა სერგიუსის მონასტრის მკვიდრად ვერ დარჩებოდა და გლინსკის ერმიტაჟში წასვლა ურჩიეს. ასე რომ, ვიტალი გახდა სამი ბრძენი მენტორის დამწყები, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ გლინსკის მონასტრის ცხოვრებას იმ წლებში: მონასტრის წინამძღვარი სერაფიმე (ამელინა), სქემა-აბატი ანდრონიკი (ლუკაში) და იეროსქემამონი სერაფიმე (რომანცოვი). მამა სერაფიმე (რომანცოვი), როგორც მონასტრის აღმსარებელი, გახდა (და სიცოცხლის ბოლომდე დარჩა) ვიტალის სულიერი მამა.

    ვიტალი თავმდაბალი და გულმოდგინე ახალბედა იყო და მალე იესოს განუწყვეტელი ლოცვა აღიძრა მის გულში. იმ მძიმე წლებში ხალხი მონაზვნობისკენ მიიპყრო. თანაგრძნობისა და სიყვარულის გრძნობით, ხალხი ხშირად იკრიბებოდა მის გარშემო.

    როცა ძმური სისხლისღვრა დაიწყო, მამა ვიტალიმ თავის თავზე აიღო დუმილისა და მკაცრი მარხვის ღვაწლი: ღამით, ქვაზე მდგარი, ლოცულობდა წმიდა იბერიის და ქრისტეს სამწყსოს გადარჩენისთვის.

    ვიტალი მონასტერში არალეგალურად ცხოვრობდა, რადგან პასპორტი არ ჰქონდა და ყოველ ჯერზე, როცა სამართალდამცავები გამოჩნდებოდნენ, მას დამალვა უწევდა. სანამ მონასტერი დაიხურებოდა, 1950-იანი წლების ბოლოს, ინსპექტირება გახშირდა და იძულებული გახდა ტაგანროგში წასულიყო. იქ კი, სულიერი რჩევის საჭიროების მქონე ადამიანები, მისი მომავალი სულიერი შვილები, ახალგაზრდა გლინსკის ახალბედას მიაყარეს. წმიდა ადგილებში ერთობლივი მომლოცველები, ღვთის სადიდებლად მუშაობა და მორწმუნეთა დევნის დროს მოგზაურობის სირთულეებმა განსაკუთრებით გააერთიანა ტაგანროგის სამწყსო.

    ნებისმიერ დროს ვიტალი სტუმრობდა გლინსკის მონასტერს და მის სულიერ მამას. დაიწყო ეკლესიის დევნის ახალი ტალღა და ახალბედა ვიტალის რომ შეენარჩუნებინა სამონასტრო ცხოვრების სტრუქტურა, 1958 წელს მამა სერაფიმემ და მამა ანდრონიკმა ბერად აღკვეცეს და აკურთხეს უდაბნოში ცხოვრება კავკასიის ხეობებში.

    კავკასიის მთებში ცხოვრება რთული და საშიში იყო. მაგრამ ძმა ვიტალი უსაზღვროდ ენდობოდა ღვთის ნებას და თანაბარი მადლიერებით იღებდა უფლისგან სიხარულსაც და დიდ მწუხარებას. მძიმე ავადმყოფობის დროს, ვიტალის სიცოცხლის შიშით, მოღუშულმა აბატმა მარდარიუსმა იგი პირადად შემოსვა მანტიაში, სახელად ბენედიქტე.

    მამა ვიტალიმ თითქმის ათი წელი იცხოვრა მთაში და ისე შეუყვარდა უდაბნოში ცხოვრება, რომ მთელი ცხოვრება უნდოდა. მაგრამ მთაში დარჩენაც სახიფათო გახდა - და "წესრიგის მცველები" აქ მივიდნენ და ყველა ბერი დააპატიმრეს. მამა ვიტალი ამ დროს მთიდან ჩამოვიდა მასთან მისულ მომლოცველებთან. ამ მოვლენის შემდეგ მამა სერაფიმემ არ აკურთხა უდაბნოში დაბრუნება და თბილისში გაგზავნა გლინსკის მოხუცთან, ეპისკოპოს ზინოვთან (მაჟუგა).

    1976 წლის 2 იანვარს მისმა უწმინდესმა ეპისკოპოსმა ზინოვიმ მამა ვიტალი აკურთხა მღვდელმონაზვნად. წინა დღეს მოკვდა სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (რომანცოვი) და ხალხმა თქვა: „ერთი მოხუცი გარდაიცვალა, მეორე კი აღდგა“.

    საბუთების უქონლობის გამო მამა ვიტალის ხუთი წელი ქართულ ოჯახებთან ფარულად მოუწია ცხოვრება. მისი სულიერი შვილები ამ დროს ვერ ახერხებდნენ მასთან ურთიერთობას. მისი სულიერი ხელმძღვანელობის მსურველი ადამიანების სიყვარულით მამა ვიტალიმ გადაწყვიტა პასპორტის აღება და შემდეგ თბილისის გარეუბანში, სოფელ დიდუბეში დასახლდა. უხუცესთან სულიერი ხელმძღვანელობისთვის მიდიოდნენ ადამიანები რუსეთის სხვადასხვა კუთხიდან და საზღვარგარეთიდან: ბერები, მღვდლები და საეროები. ეპისკოპოს ზინოვის ლოცვა-კურთხევით მამა ვიტალიმ ფარული ტონზურები შეასრულა და თავად დაასახელა ტონუსები, სულიერი თვალით ხედავდა ადამიანის მოწოდებას მონაზვნობისკენ, მაშინაც კი, როცა თავად ადამიანმა ჯერ არ იცოდა ამის შესახებ. თავად ვლადიკა ზინოვიმ ფარულად მიიღო მამა ვიტალის ხელიდან სქემა, სახელად სერაფიმე.

    1990-იან წლებში. საქართველოში პოლიტიკური რევოლუციისა და აფხაზეთთან ომის დროს მამა ვიტალიმ მთელი სულიერი ძალა მიუძღვნა ივერიის ხსნის ლოცვას. ყოველ საათში ხატით აკურთხებდა ყველა მხარეს, იცავდა ხალხს უბედურებისგან. როდესაც მათ დაბომბეს დიდუბე, ცდილობდნენ რკინიგზის სადგურზე ჭურვებით ჩასულიყვნენ და ხალხმა პანიკურად დაიწყო სახლებიდან გაქცევა, მამა ვიტალიმ აიღო ფეოდოროვსკაიას ღვთისმშობლის ხატი, წავიდა ღია ადგილას და დაიწყო მონათლეთ მფრინავი ჭურვები, რომლებმაც დაიწყეს ჰაერში აფეთქება სოფლიდან მოშორებით, ხალხისთვის ზიანის მიყენების გარეშე. როცა ძმური სისხლისღვრა დაიწყო, მამა ვიტალიმ თავის თავზე აიღო დუმილისა და მკაცრი მარხვის ღვაწლი: ღამით, ქვაზე მდგარი, ლოცულობდა წმიდა იბერიის და ქრისტეს სამწყსოს გადარჩენისთვის.

    უხუცესი ვიტალი ურთულეს წლებში პროვაიდერობით გაგზავნეს საქართველოში. ბევრმა ადამიანმა შეაფარა მისი ლოცვითი საფარი. საქართველოდან წასვლის კურთხევა არ გაუცია. ყველასთვის ლოცულობდა და თუ სახელები არ იცოდა, სინოდიკში დაღუპულთა საერთო რაოდენობას იწერდა. საღამოს ასრულებდა პროსკომედიას და ლიტურგიამდე მთელი ღამე გამოჰქონდა ნაჭრები.

    1992 წლის 1 დეკემბერს სქემა-არქიმანდრიტმა ვიტალიმ დაასრულა თავისი მტკივნეული მოგზაურობა და ემსახურა მეზობლებს მიწიერი დღეების ბოლომდე. უხუცესი დაკრძალეს ალექსანდრე ნეველის ეკლესიის საკურთხევლის წინ, სადაც ოცი წელი მსახურობდა.

    ახდა უხუცესების სიტყვები, რომლებიც გლინსკის ერმიტაჟის დახურვისას წარმოთქმული იყო: „ჩვენს მონასტერში სისუსტის, სიშორის ან უსახსრობის გამო ყველა ვერ მოვიდა. ღმერთს სურდა, რომ გავფანტულიყავით მთელ ქვეყანაში, რათა გლინსკელი ბერები ყოფილიყვნენ სულიერი ცხოვრების შუქურები ყველასთვის“.

    მაგრამ არა მხოლოდ გლინსკის მონასტრის ბერები გახდნენ სულიერი ცხოვრების შუქურები, არამედ მოსწავლეები, გლინსკის უხუცესების სულიერი შვილები, რომლებსაც ისინი უვლიდნენ გადასახლების ადგილებში, როდესაც ერმიტაჟი დაიხურა. ამის დასადასტურებლად შეგვიძლია მოვიყვანოთ ფსკოვ-პეჩერსკის მონასტრის უხუცესის - არქიმანდრიტ იოანეს (კრესტიანკინის) ცხოვრების მაგალითი.

    გლინსკის მამები: იეროსქემამონი სერაფიმე (რომანცოვი), სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (ამელინი), სქემა-აბატი ანდრონიკი (ლუკაში). 1950-იანი წლები

    არქიმანდრიტი იოანე (გლეხი) (1910 წ2006)

    მამა იოანე, ან მსოფლიოში ივან მიხაილოვიჩ კრესტიანკინი, როგორც მრევლის მღვდელი, მხურვალედ სურდა ბერი გამხდარიყო და 1957 წელს სულიერი რჩევისთვის წავიდა უხუცესებისთვის ცნობილ გლინსკის ერმიტაჟში. მონასტრის სულიერი სიმშვიდე და განსაკუთრებული ლოცვითი სიჩუმე მოხიბლა ყველა, ვინც იქ სტუმრობდა. მონასტრის აღმსარებელმა, იეროსქემამონაზონმა სერაფიმემ (რომანცოვი), მამა იოანე მზრუნველობის ქვეშ აიღო და მისი მფარველიც და მამაც გახდა. მსახურებაში პატივისცემა, ხალხთან ურთიერთობისას პატივისცემა იყო პატრისტული ტრადიციების აშკარა განსახიერება უხუცესებში. მამა იოანე ყოველწლიურად იწყებდა მოგზაურობას გლინსკის ერმიტაჟში მის დახურვამდე, შემდეგ კი სოხუმში, სადაც მსახურობდა უფროსი სერაფიმე. 1966 წელს მღვდელი მძიმედ დაავადებული, გულის შეტევის ზღვარზე ჩავიდა სოხუმში, შემდეგ კი თავად მამა სერაფიმემ ბერად აღიკვეცა და სიყვარულის მოციქულის პატივსაცემად იოანე დაარქვა, მისი სულიერი მზერით დაინახა მისი მოსიყვარულე გული. . მამა იოანე სულიერ მამასთან ურთიერთობის ყოველ წუთს აფასებდა, უხუცესისგან მომდინარე მადლს შთანთქავდა და ამით იცოცხლებდა მომავალ შეხვედრამდე. ეს სულიერი ურთიერთობა გაგრძელდა 1976 წელს მიცვალებულ უხუცეს სერაფიმეს გარდაცვალებამდე და მისგან მიღებული სულიერი გაკვეთილები ხელმძღვანელობდა მამა იოანეს ცხოვრებას მისი სიცოცხლის ბოლომდე.

    1967 წელს მღვდელმონაზონი იოანე დაინიშნა ფსკოვ-პეჩერსკის მიძინების მონასტერში. გლინსკის ერმიტაჟში მიღებული შიდა სამონასტრო მოღვაწეობის გაკვეთილებმა მას საშუალება მისცა ადვილად შესულიყო სამონასტრო ცხოვრებაში. მის შემდეგ კი მონასტერში მოვიდნენ მომლოცველები იმ სამრევლოებიდან, სადაც მანამდე მსახურობდა. ყველა სამრევლოში მისი სულიერი შვილები მღვდელთან ახლოს რჩებოდნენ. მარტო რიაზანის ეპარქიაში მამა იოანე ექვსჯერ გადაიყვანეს ახალ ადგილებში. დახურვისთვის მომზადებული ტაძრები მისი ჩასვლით გაცოცხლდა და სამწყსო გაიზარდა. და დღემდე არც ერთი ეკლესია არ დახურულა, სადაც მღვდელი მსახურობდა.

    მსოფლიოდან მონასტერში გადასვლის შემდეგ, მამა იოანემ თან მოიყვანა ხალხი მთელი მსოფლიოდან: ისევე, როგორც ადრე, ტანჯვა დაიწყო გლინსკის ერმიტაჟში და ფსკოვ-პეჩერსკის მონასტერში. მრავალი წლის განმავლობაში მორწმუნეები რჩევისა და სულიერი დახმარებისთვის მამა იოანეს მიმართავდნენ. და როდესაც მღვდელმა, სიბერეს მიაღწია, ვეღარ მიიღო ყველა გაჭირვებული, მან დაიწყო უამრავ წერილზე პასუხის გაცემა, წარმოთქვა ქადაგებები, რომლებიც ქმნიდნენ სწავლების წლიურ წრეს დიდი დღესასწაულებისთვის და დაწერა წიგნები, რომლებიც უკვე დაბეჭდილია რამდენიმე. ჯერ.

    მღვდელმა თავის სულიერ სწავლებაში გაამხილა ცხოვრების დიდი საიდუმლო: „...და ეს საიდუმლო სიყვარულია! გიყვარდეთ და გაიხარებთ სხვებთან ერთად და სხვებისთვის. გიყვარდეს შენი მეზობელი! და შენ შეგიყვარებ ქრისტე. გიყვარდეს დამნაშავე და მტერი! და სიხარულის კარები გაიხსნება შენთვის. და აღდგომილი ქრისტე შეგხვდება სიყვარულით აღმდგარი შენს სულს“.

    მამა იოანეს ცხოვრების ერთადერთი გზამკვლევი იყო ღვთის განგებულება. მამამ ყველას, ვინც მასთან მივიდა, უთხრა, რომ ღვთის მიერ გაგზავნილი ან დაშვებული ყველაფერი უცვლელად მიჰყავს ადამიანს ხსნისკენ.

    სიცოცხლის ბოლო წლებში მამა იოანეს ხშირად სტუმრობდნენ მონასტრის მკვიდრნი. მამა ყველასთან ბედნიერი იყო, ყველას მიმართ კეთილგანწყობილი და მის სულში ჩაფლულ დაუკითხავ კითხვებს პასუხობდა. ძმებმა გაიგეს, რომ მღვდელი თავის თავს ეუბნებოდა: „აი, ახლა მოკვდები, მაგრამ ეს, ეს, ეს ხორბალი გამოგადგება“. და თესავდა უკანასკნელ დღემდე.

    მოსკოვის სასულიერო აკადემიის დამსახურებული პროფესორი კონსტანტინე ეფიმოვიჩ სკურატი კარგად წერდა გლინსკის უხუცეს-ასკეტების ცხოვრების არსზე: „ჭეშმარიტად, გლინსკის ბერების ცხოვრება უწყვეტი მსახურება იყო ღმერთისადმი... ისინი უპირველეს ყოვლისა ეძებდნენ სამეფოს. ღმერთისა და მისი ჭეშმარიტების შესახებ. და მათ, ამ საოცარ ადამიანებს, ზეციური სამყაროს „დიდი და საშინელი საიდუმლოებები“ გამოეცხადა. ათასობით ადამიანი, ვინც ყურადღებიანი იყო ხსნისკენ, მიმართა ამ მიწიერ ანგელოზებსა და ზეციურ ადამიანებს; მათ პატივს სცემდნენ, პატივს სცემდნენ და სთხოვდნენ მათ წმინდა ლოცვებს და სულიერ რჩევას. მათ სიცოცხლეშივე უყვარდათ და სიკვდილის შემდეგ ახსოვდათ და ცდილობდნენ მათ მიბაძვას“.

    ჩვენ დედამიწაზე ყოფნისას უნდა ჩავიცვათ ქრისტე, ვიცხოვროთ მასთან და სიყვარულით მოითმინოთ ყველაფერი, რასაც ის გამოგვიგზავნის.
    ეჭვი (რწმენაში) ეშმაკის ცდუნებაა. აზრი არ აქვს შენს აზრებზე ლაპარაკს. ყველა ეჭვს ერთი პასუხი აქვს: „მჯერა“ და მალე დახმარებას იგრძნობ.
    გლინსკის უფროსი სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი)

    სქიარქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი) - რუსი მოძღვარი და მასწავლებელი
    სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მსოფლიოში ივან სერგეევიჩ მასლოვი) დაიბადა 1932 წლის 6 იანვარს სუმის რაიონის სოფელ პოტაპოვკაში, გლეხის ოჯახში. ის დაიბადა ერთ-ერთ იმ ოჯახში, რომელიც იცავდა მკაცრ ქრისტიანულ წეს-ჩვეულებებს და მორალს, რომელშიც რუსეთის მიწაზე იზრდებოდა დიდი მართალი ხალხი - მართლმადიდებლური რწმენისა და ღვთისმოსაობის საყრდენები. მომავალი უხუცესის დაბადება ქრისტეს შობის წინა დღესვე იყო პროვიდენციალური.

    ბავშვობა და ახალგაზრდობა
    ჩვილი 9 იანვარს სოფელ სოფიჩში ეკლესიაში წმინდა ნიკოლოზის სახელზე მოინათლა და იოანე დაარქვეს. მისი მშობლები, სერგეი ფეოდოტოვიჩი და ოლგა საველიევნა, ღრმად რელიგიური და ღვთისმოსავი ხალხი იყვნენ, რაც აისახა ოჯახურ ცხოვრებაზე (მოგვიანებით უხუცესმა თქვა დედაზე, რომ იგი წმინდად ცხოვრობდა).
    ისინი მუშაობდნენ კოლმეურნეობაში. მამაჩემი ოსტატი იყო. მათ ცხრა შვილი ჰყავდათ, მაგრამ ოთხი ბავშვობაში გარდაიცვალა. სერგეი ფეოდოტოვიჩს ძალიან უყვარდა ივანე და გამოირჩეოდა სხვა შვილებისგან (ივანს ჰყავდა ორი უფროსი და და ორი უმცროსი ძმა).
    ივანე უკვე ბავშვობაში ფლობდა მაღალ სულიერ სიმწიფეს. ბევრი მეგობარი ჰყავდა, მაგრამ ბავშვების თამაშებს თავს არიდებდა. ხშირად დადიოდა ღვთის ტაძარში, სადაც დედა ასწავლიდა ბავშვებს წასვლას. მისმა უფროსმა დამ თქვა: ”ივანე გაიზარდა კეთილი, მშვიდი, მშვიდი. მშობლები მას არასოდეს სჯიდნენ. ეს ყველამ მიიღო დედისგან, მაგრამ არასოდეს მას. ის ყოველთვის თავმდაბალი იყო და არავის აწყენდა“.
    ყველა, ვინც მას იცნობდა ამ წლების განმავლობაში, ამბობდა, რომ ივანე განსხვავდებოდა სხვა ბავშვებისგან: ”ის მაშინვე ჩანდა”. მას ჰქონდა იშვიათი წინდახედულობა, პასუხისმგებლობა და სხვების დახმარების სურვილი. მის სულში თავმდაბლობა იყო შერწყმული სულისა და ნების ძალასთან, რომელსაც ემორჩილებოდა მისი ყველა მეგობარი. ივანეს ყველა ემორჩილებოდა, ასაკით უფროსიც კი. ის არასოდეს ჩხუბობდა, პირიქით, აჩერებდა მებრძოლებს და ამბობდა: „რატომ სცემ? ეს მას ტკივილს აყენებს." ივანეს ბაბუას, ფეოდოტ ალექსანდროვიჩ მასლოვს, სამი და-ძმა ჰყავდა. ერთ-ერთი მათგანი, გრიგორი ალექსანდროვიჩი, იერონმონი გაბრიელი, რომელიც ცნობილია თავისი წინდახედულობით, მუშაობდა გლინსკის ერმიტაჟში 1893 წლიდან.
    1922 წელს გლინსკის ერმიტაჟის დახურვის შემდეგ, მამა გაბრიელი, მისი ბაბუის ძმა, დაბრუნდა სოფელ პოტაპოვკაში.
    მან ახლობლებს უწინასწარმეტყველა: „დამიჯერეთ, მოვკვდები და ჩვენს ოჯახში კიდევ ერთი ბერი იქნება“ და უნებურად ფიქრობდნენ, ვინ გახდებოდა. ივანეს ერთ-ერთმა ნათესავმა, რომელიც ბავშვებს უყურებდა, თქვა: ”თუ იოანე სერგი ბერი არ არის, მაშინ არ ვიცი, ვინ იქნება”. 1941 წელს ივანე ოჯახში დარჩა, როგორც უფროსი, რადგან მამა ფრონტზე წაიყვანეს. ომიდან არ დაბრუნებულა.
    ივანეს დედამ, ოლგა საველიევნამ თქვა, რომ როგორც ბიჭი ის გახდა ოჯახის ნამდვილი მხარდაჭერა, მისი ძმებისა და დების ლიდერი და აღმზრდელი. ყველა ბავშვი მას "მამას" ეძახდა და ემორჩილებოდა. მაშინაც კი გამოიხატა მისი სულის ერთ-ერთი მთავარი თვისება - აიღოს ყველა ურთულესი რამ, დადო სული მოყვასისთვის.
    ოლგა საველიევნამ (მოგვიანებით მონაზონი ნინა) თქვა: ”მხოლოდ მან იცოდა, როგორ დაეწყნარებინა დედა ასე კარგად, მაგრამ ეს ძალიან ძვირი ღირს”. დიდი სამამულო ომის დროს პოტაპოვკაში გერმანული რაზმი იდგა. გერმანელებმა ყველაფერი წაიღეს, მათ შორის საკვებიც. ივანეს მამამ დროზე ადრე დამარხა დიდი კასრები მარცვლეული და კასრი თაფლი. გერმანელები ყველგან ეძებდნენ საჭმელს, მიწას ბაიონეტებით ჭრიდნენ, მაგრამ ვერაფერი იპოვეს, რადგან სერგეი ფეოდოტოვიჩმა ის ბეღელის ზღურბლქვეშ დამარხა.
    თავად უფროსმა მოგვიანებით თქვა: „ერთხელ ჩვენთან ბაიონეტით მოვიდა გერმანელი. ჩვენ, ყველა ბავშვი, კედელთან ვისხედით. ყველას ბაიონეტი მოუტანა, ეგონათ, რომ დაგვჭრიდა, მაგრამ საწოლის ქვეშ ჩაიხედა და წავიდა, ხელი არ შეგვიშალა“. გერმანელებმა ცხენები მისცეს მიწის მოსახვნელად, მაგრამ ცხენები გარკვეულ საათში უნდა დაებრუნებინათ. მამამ თქვა: „ვხნავდი (მაშინ 10 წლის იყო) და ცხენს ცოტა რომ შეაჭედე, გალოპდა, ძლივს დაიჭირა და ცხენი დასველდა. ამის გამო გერმანელი მე და დედაჩემი მდევნიდა“.
    ასე რომ, ბავშვობიდან ივანე ბევრს მუშაობდა. თვითონ ამბობდა, რომ ყველაფერი იცოდა: კერვა, ტრიალი, ქსოვა, ქსოვა, საჭმელი და ყველა სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოს შესრულება. უყვარდა სამუშაო. რაც არ უნდა გავაკეთო, ყველაფერი ძალიან კარგად გამოვიდა. ღამით ბევრს მუშაობდა. სასეირნოდ არ გასულა, მაგრამ დას გაუშვა და მის ნაცვლად ღამე უმცროსი ძმებისთვის წინდების ქარგვასა და ქსოვაში გაატარა. თავისთვის და ძმებისთვის შარვალი უკერავდა და მოწესრიგებას ასწავლიდა. თუ ბავშვები უყურადღებოდ იყრიდნენ ტანსაცმელს, მაშინ ივანმა ისინი მჭიდროდ ატრიალებდა და შორეულ კუთხეში, საწოლის ქვეშ დააგდო. ასეთი გაკვეთილი დიდხანს ახსოვდათ და ბავშვები შეკვეთას შეეჩვივნენ.
    ისინი ცუდად ცხოვრობდნენ, ფეხსაცმელი და ქსოვილი თითქმის არ იყო. თვითონ ტრიალებდნენ, თვითონ ქსოვდნენ და ზაფხულში ათეთრებდნენ. ფეხსაცმლით ვიარეთ. მამამ უამბო, როგორ ქსოვდა ბასტის ფეხსაცმელს მთელი ოჯახისთვის ბასტიდან, თხელი თოკებიდან კი - ჭუნიდან. ომის შემდეგ ძლიერი შიმშილი იყო. განსაკუთრებით რთული იყო გაზაფხულზე.
    როგორც მამა იოანე იხსენებდა, „ისინი მხოლოდ ჭინჭრის მოლოდინში იყვნენ“. ივანეს გაუჩნდა იდეა ლამაზი ფოტო ჩარჩოების დამზადების. მას შემდეგ ბევრმა შეუკვეთა ასეთი ჩარჩოები. ბოლოს და ბოლოს, თითქმის ყველა ოჯახს ჰყავდა ომში დაღუპული და ხალხს სურდა, რომ მათთვის ძვირფასი ფოტოები ლამაზ ჩარჩოში ყოფილიყო.
    ივანეს გადაუხადეს პროდუქციაში მუშაობისთვის. მალე მან ისწავლა სახურავების გადახურვა ჩალით (რაც ყველაზე რთულ საქმედ ითვლებოდა ფერმაში) და დაიწყო ამის გაკეთება სოფელში მცხოვრებზე უკეთესად. დედა დაეხმარა: ჩალის თაიგულები მისცა. სახურავი მზად იყო სამიდან ხუთ დღეში. ხალხმა დაინახა, რა კარგი იყო ივანეს სახურავები და ბევრმა მიიწვია სამუშაოდ, გადაუხადა ფული ან მისცა საჭმელი და ტანსაცმელი. ივანე მეფუტკრეობითაც იყო დაკავებული. ყველაფერი სწრაფად და კარგად გამოუვიდა მისთვის. ასე კვებავდა ივანემ მთელი ოჯახი. მისმა დამ თქვა, რომ ის რომ არა, ისინი არ გადარჩებოდნენ. ის იყო ოჯახის ნამდვილი ბოსი. 12 წლის ასაკში ივანემ დაიწყო მუშაობა კოლმეურნეობაში. მწყემსი ძროხები, გუთანი, დათესვა, მოთილე, აწყობილი გუთანი, ისწავლა ურმების კეთება.
    სკოლაში 6 კილომეტრის მოშორებით სოფელ სოფიჩში წავედი. თავისი ბუნებრივი ნიჭის წყალობით ივანე ძალიან კარგად სწავლობდა. მასწავლებლები მას ყოველთვის აქებდნენ. ბავშვობიდანვე ივანეს თანამგრძნობი სული თბილად აღიქვამს ყოველ ადამიანურ უბედურებას: ავადმყოფობას, სიღარიბეს და ყოველგვარ სიცრუეს. თვითონაც უჩვეულოდ კეთილი იყო, ყველას დახმარება შეეძლო და აფასებდა მის მიმართ სიკეთის გამოვლინებებს.
    მრავალი წლის შემდეგ მამა იოანემ მადლიერების ცრემლებით უამბო, როგორ აჩუქა ბავშვობაში მოხუცი ქალმა მას დიდი ვაშლი, რადგან „ძროხა მოუტანა“. ”ასე რომ, მე მაინც ვლოცულობ ღმერთს მისთვის, მისი კეთილი საქმისთვის”, - თქვა მღვდელმა. "აუცილებელია - მან მომცა ასეთი ვაშლი."
    1951 წელს ივანე გაიწვიეს ჯარში. შესანიშნავად მსახურობდა, უფროსებს უყვარდათ. შემდგომში მღვდელმა თქვა, რომ თავდაპირველად მას სურდა სამხედრო კაცი ყოფილიყო: „მე არ მიფიქრია ბერობა, მინდოდა სამხედრო კაცი ვყოფილიყავი, მაგრამ ღმერთმა მოიტანა“. მისი თქმით, ჯარშიც არ მალავს რწმენას. საწოლზე ხატი დაკიდა და არავის უსაყვედურა, პირიქით, ყველა პატივს სცემდა. ივანმა ძალიან ზუსტად ესროლა. თუ იყო სროლის შეჯიბრებები, ხელისუფლებამ ის დაასახელა და ის ყოველთვის იმარჯვებდა.
    სამხედრო მოვალეობის შესრულებისას ივანე მძიმედ გაცივდა და მას შემდეგ სიკვდილამდე იტვირთა გულის განუკურნებელი და საშიში დაავადების ტვირთი. ავადმყოფობის გამო ივანე ჯარიდან 1952 წელს დაითხოვეს და სახლში დაბრუნდა.
    მისი უწმინდესი სული სულიერი სრულყოფისაკენ, ქრისტესთან ერთიანობისკენ ისწრაფოდა. ვერაფერი მიწიერი ვერ დააკმაყოფილებდა მას. სწორედ ამ დროს ივანეს პატივი მიაგეს ღვთაებრივი გამოცხადებით, რომლის საიდუმლოც გაამჟღავნა, მოგვიანებით მან თქვა: „როცა ასეთ შუქს დაინახავ, ყველაფერს დაივიწყებ“.

    გლინსკაიას უდაბნო
    ერთ დღეს მოხდა, რომ ის და კიდევ ერთი ახალგაზრდა წავიდნენ სალოცავად გლინსკის ერმიტაჟში, რომელიც მდებარეობდა მათი სოფლიდან არც თუ ისე შორს. როდესაც ისინი პირველად შევიდნენ მონასტერში, დედა მართამ (ხალხი მას მარფუშას ეძახდა), გონიერმა მონაზონმა, ივანეს ბაგელი აჩუქა, მაგრამ არაფერი მისცა თავის თანამგზავრს, რაც ერთგვარ წინასწარმეტყველებად იქცა: ის მოგვიანებით არ დარჩა გლინსკის ერმიტაჟში და ივანემ სიცოცხლე შეკრა.
    ამის შემდეგ ივანე ველოსიპედით რამდენჯერმე გაემართა გლინსკის ერმიტაჟამდე. სურდა მთლიანად მიეძღვნა თავისი ცხოვრება ღმერთს, 1954 წელს სამუდამოდ დატოვა სახლი და წმინდა მონასტერში შევარდა.
    მოგვიანებით დედამ თქვა: „არ მინდოდა მისი გაშვება. როგორი მხარდაჭერა იყო ის ჩემთვის. რამდენიმე კილომეტრი გავრბოდი მის უკან, ვყვიროდი: "დაბრუნდი!" თავდაპირველად ივანე რამდენიმე თვის განმავლობაში მონასტერში ასრულებდა ზოგად მორჩილებას. შემდეგ მას კასო გადასცეს და 1955 წელს ბრძანებულებით მონასტერში ჩაირიცხა.
    მოგვიანებით, როდესაც უხუცესს ჰკითხეს, რატომ წავიდა მონასტერში, მან უპასუხა: „ღმერთია, ვინც მოუწოდებს. არ არის დამოკიდებული ისეთ ადამიანზე მიზიდვა, რომელსაც ვერ გაუძლო - სწორედ ამან მიზიდა. დიდი ძალა." მან ასევე თქვა: ”მე მხოლოდ მონასტერში არ წავედი. ღვთისგან განსაკუთრებული მოწოდება მქონდა“.
    ასეთი იყო სამყაროდან წასვლა და სამონასტრო გზის დასაწყისი სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს. გლინსკის ერმიტაჟი იმ დროს თავის აყვავებაში იყო. მონასტერში მოღვაწეობდნენ ისეთი დიდი უხუცესები, როგორებიც იყვნენ სქემა-არქიმანდრიტი ანდრონიკი (ლუკაში), სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (ამელინი), სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (რომანცოვი). სწორედ მათთან დაახლოება ახალგაზრდა ასკეტი მაშინვე სულიერად. ივანემ პირველად დაინახა უფროსი აბატი სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (ამელინა), როდესაც ის ეკლესიიდან გამოდიოდა. ივანე მასთან მიიყვანეს. მამა სერაფიმემ აკურთხა ახალგაზრდა ასკეტი და უთხრა: „იცოცხლოსო“, შემდეგ კი ივანე ძმობაში მიიღო და ყოველთვის სიყვარულითა და ყურადღებით ეპყრობოდა.
    გლინსკის მონასტერში ახალგაზრდა ახალბედის ცხოვრების დეტალები მხოლოდ ღმერთმა იცის. მისმა მხოლოდ რამდენიმე ეპიზოდმა მოაღწია ჩვენამდე, რაც მოწმობს განსაცდელების სიმძიმესა და ჯოჯოხეთის ძალებთან ასკეტის უმძიმეს სულიერ ბრძოლას - განსაცდელებს, რომლებსაც ღმერთი მხოლოდ ძლიერი სულით უშვებს.
    მამა იოანე იყო ღვთის რჩეული, დაბადებიდანვე დაჯილდოვებული მრავალი მადლით აღსავსე ძღვენით. უხუცესობა, როგორც ადამიანთათვის ღვთის ნების გამოვლენის, მათი შინაგანი აზრებისა და გრძნობების გარჩევისა და ქრისტესკენ მიმავალი ჭეშმარიტი, ერთადერთი ჭეშმარიტი გადარჩენის გზის გატარების უნარი, მიენიჭა მამა იოანეს ახალგაზრდობაში. ამიტომაც სულიერად გამოცდილმა გლინსკის ასკეტებმა მონასტერში მოსვლის პირველივე დღეებიდან დაიწყეს მომლოცველების გაგზავნა ახალგაზრდა ახალბედასთან რჩევისთვის.
    მაშინაც კი, გამოცდილმა მღვდლებმა დაიწყეს მამა იოანეს მიმართება, ბევრმა მათგანმა იკითხა ლოცვის სრულყოფილების სწორად შესრულების შესახებ. მონასტრის წინამძღვარმა, სქემა-არქიმანდრიტმა სერაფიმემ (ამელინი), რომელიც ძმებსა და მომლოცველებს შორის უზარმაზარი სულიერი ავტორიტეტით სარგებლობდა, მაშინვე აკურთხა მამა იოანე, რომ ეპასუხა მონასტერში მოსულ მრავალრიცხოვან წერილებზე, ვინც რჩევას, სულიერ ხელმძღვანელობას და დახმარებას სთხოვდა. . რამდენი ადამიანური მწუხარება, მწუხარება და გაოგნება მიიღო ახალგაზრდა ახალბედა თავის გულში, ღვთისა და ხალხის სიყვარულით დამწვარი! სულიწმიდის მადლით აღსავსე მისი პასუხები ყოველთვის სულის გადამრჩენი იყო. ხელმოწერით, აბატი გაოცებული დარჩა ახალბედის სულიერი სიბრძნით, წაიკითხა ისინი მის საკანში მყოფებს და წამოიძახა: „ასე უნდა ასწავლო!
    მოგვიანებით, როდესაც მამა იოანეს ჰკითხეს, ვინ უთხრა, რა დაწერა მომლოცველებს, მან უპასუხა: „ღმერთო“.
    ივანე არა მხოლოდ პასუხობდა წერილებს, არამედ მთლიანად ემორჩილებოდა კლერკს. უპასუხა მათ, ვისგანაც მონასტერმა მიიღო ამანათები, ფულადი ორდერები, მემორიალური კუპიურები... ასე დაიწყო ივანემ უანგარო მსახურება ღვთისა და მეზობლებისადმი, ყველაზე მოკრძალებული, მკაცრი და თავმდაბალი ცხოვრებით. ატარებდა წერილების გადამტანის მორჩილებას, მუშაობდა ხუროს სახელოსნოში, ამზადებდა სანთლებს, შემდეგ იყო აფთიაქის გამგე და ამავდროულად გუნდის წევრი... მონასტერში ყველას უყვარდა, არავის უსაყვედურებდა.
    1957 წლის 8 ოქტომბერს, წმიდა მოციქულისა და მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის მიძინების წინა დღეს, მონასტერში ორწლიანი ყოფნის შემდეგ, იგი ბერად აღიკვეცა წმიდა მოციქულის პატივსაცემად, სახელად იოანე. .
    გლინსკის ერმიტაჟის შემთხვევა, სადაც ტონზურა მხოლოდ მრავალწლიანი პრაქტიკის შემდეგ მოხდა, უჩვეულოა. ივანე განსაკუთრებით ახლოს იყო სქემა-არქიმანდრიტ ანდრონიკთან (ლუკაშთან), რომელმაც პირველად შეხვედრისას თქვა: „აქამდე არასდროს მინახავს, ​​მაგრამ ის გახდა ჩემი ყველაზე ძვირფასი ადამიანი“.
    ერთხელ, როცა ივანე მძიმედ იყო ავად, უფროსი ანდრონიკი ორი ღამე არ გასულა საწოლიდან. მეგობრული კავშირები მჭიდროდ აკავშირებდა მამა იოანესა და მამა ანდრონიკს ამ უკანასკნელის გარდაცვალებამდე და მათი სულიერი და ლოცვითი ურთიერთობა არ შეწყვეტილა. სქემა-არქიმანდრიტ ანდრონიკის წერილები მამა იოანესადმი ისეთი მგზნებარე სიყვარულით, მზრუნველობით, გულწრფელობითა და პატივისცემით არის სავსე, რომ გულგრილს ვერავის დატოვებს. ასე მიმართავს ის ჩვეულებრივ მამა იოანეს: „ჩემო ძვირფასო სულო შვილო“, „ჩემო ძვირფასო და ძვირფასო შვილო უფალში“ და წერს: „ხშირად ვეკითხები გარშემომყოფებს შენზე, რადგან მსურს შენთან პირისპირ საუბარი. შეხვდე და დატკბე ჩვენი ნათესაური შეხვედრით“, „შენ ჩემი სულის მეგობარი ხარ“.
    როცა მამა ანდრონიკი მძიმედ იყო ავად, მისმა კელიამ მამა იოანეს მისწერა: „გელოდება, ყველაფერს ახსოვს და გამუდმებით გიხმობს თავისთან“.
    უხუცესმა სქემა-არქიმანდრიტმა ანდრონიკმა, თავისი სულიერი შვილის სამონასტრო ცხოვრების საწყის პერიოდს რომ ახასიათებს, თქვა: „ყველას გაიარა“, ანუ პირველი იყო გლინსკის ბერებს შორის.
    მამა იოანეს იმ წლების ისტორიაში ნათქვამია: „ბერი იოანე მასლოვი განსაკუთრებული თავმდაბლობითა და თვინიერებით გამოირჩევა; ავადმყოფობის მიუხედავად, ის გულმოდგინეა მორჩილებაში“. ასე რომ, მთელი ცხოვრება თავმდაბლობას აყენებდა წინა პლანზე, ყოველთვის საკუთარ თავს ადანაშაულებდა და საყვედურობდა ყველაფერში. უკვე იმ წლებში აშკარა იყო მამა იოანეს მჭიდრო კავშირი სულიერ სამყაროსთან. კურთხეული გარდაცვალების შემდეგ, წინამძღვარი, სქემა-არქიმანდრიტი სერაფიმე (ამელინი) მას არაერთხელ გამოეცხადა სიზმარში სავსე სამოსით და დაავალა.

    სასწავლო და სასწავლო აქტივობები
    1961 წელს გლინსკაიას ერმიტაჟი დაიხურა. იმავე წელს მამა იოანე უფროსი ანდრონიკის ლოცვა-კურთხევით მოსკოვის სასულიერო სემინარიაში შევიდა.
    ის აქ უკვე მოვიდა, როგორც სულიერი მოხუცი, მკაცრი და გულმოდგინე სამონასტრო აღთქმის მცველი. როსტოვისა და ნოვოჩერკასკის მთავარეპისკოპოსი პატელეიმონი იხსენებს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მამა იოანე თავის თანამოქალაქეებზე ახალგაზრდა იყო, მათზე უფროსი ჩანდა. „ჩვენ, სტუდენტებმა, ვიცოდით, რომ ის გლინსკის ბერი იყო და ახალგაზრდობის მიუხედავად, სამების-სერგიუს ლავრას უხუცესებზე არანაკლებ პატივისცემით და მოწიწებით ვეპყრობოდით. მოხუცი იოანეს მკაცრი სულიერი მზერა გვაიძულებდა მისი თანდასწრებით დავმშვიდდეთ“.
    დიდ დროს უთმობდა სწავლას და მისთვის დაკისრებულ მორჩილებებს, მამა იოანემ განამტკიცა შინაგანი შრომის, ლოცვის ღვაწლი. ამ დროს თბილისში მცხოვრები სქემა-არქიმანდრიტი ანდრონიკი თავის სულიერ შვილს სწერდა: „ძვირფასო მამაო იოანე! გთხოვთ: დაისვენეთ ცოტათი მაინც. ძალიან დაღლილი ხარ სწავლაში და მორჩილებაში, მაგრამ უფალი დაგეხმარება შენი ჯვრის ტარებაში“.
    მამა იოანეს ლოცვაზე მოხუცი ანდრონიკი წერდა: „ძალიან ღრმაა თქვენი ლოცვა მეუფესთან, თქვენი წმინდა ლოცვების იმედი მაქვს“. მამა იოანეს ცხოვრების ამ პერიოდის შესახებ მცირე ინფორმაციაა შემორჩენილი. უფროსი ანდრონიკის წერილებიდან ვიგებთ, რომ იმ წლებში მამა იოანე მძიმედ ავად იყო, მაგრამ არ თმობდა თავის საქმეებს. სქემა-არქიმანდრიტმა ანდრონიკმა მისწერა: „შენ არ იშიმშილობ. ძალიან სუსტი ხარ“. და ასევე: „როგორც ვიცი, მძიმე და მტკივნეულ მდგომარეობაში ხარ, ამიტომ გთხოვ, როგორც ჩემს შვილს, გაუფრთხილდე შენს ჯანმრთელობას და მიირთვა ის საკვები, რომელსაც ექიმები გამოგიწერენ. მარხვა ავადმყოფებისთვის კი არა, ჯანმრთელებისთვისაა და რა ვთქვა, შენ თვითონაც მშვენივრად გესმის ყველაფერი“.

    ხელდასხმა
    1962 წლის 4 აპრილს, დიდ ხუთშაბათს, მამა იოანეს საპატრიარქო ნათლისღების ტაძარში აკურთხეს მღვდელმონაზონი, ხოლო 1963 წლის 31 მარტს - მღვდელმონაზონი.
    სემინარიის დამთავრების შემდეგ სწავლა განაგრძო სასულიერო აკადემიაში. სემინარიაშიც და აკადემიაშიც მამა იოანე კურსის სული იყო. მამა იოანეს შესახებ მოგონებებში მისი თანამოსწავლე დეკანოზი მამა ვლადიმერ კუჩერიავი წერს: „1965 წ. ახალი სასწავლო წლის დასაწყისი მოსკოვის სასულიერო სასწავლებლებში. აკადემიის პირველი კურსის შემადგენლობა მრავალეროვნული იყო. მასში შედიოდნენ რუსეთის, უკრაინის, მოლდოვის, მაკედონიისა და ლიბანის წარმომადგენლები. მაგრამ სტუდენტებს შორის ყველაზე ნათელი პიროვნება, რა თქმა უნდა, იყო იერონმონი იოანე (მასლოვი), გლინსკის ერმიტაჟის კურსდამთავრებული, ძალიან უნარიანი, ენერგიული და მხიარული. თავად ყოველთვის ხალისიანმა მამა იოანემ იცოდა როგორ გაეხარებინა გარშემომყოფები.
    "უხუცესი - მენტორი", საკრისტალოს მაგალითი...

    ჟიროვიცკის მონასტერი
    თუმცა, მამა იოანეს ცხოვრებაში ყველაფერი ასე მშვიდად არ ყოფილა, ვინაიდან ნათქვამია, რომ „ყველა, ვისაც სურს ქრისტე იესოში ღვთისმოსაობით ცხოვრება, იდევნება“ (2 ტიმ. 3:12). მამა იოანე ამ ბედს არ გადაურჩა.
    1985 წელს, ღვთისმეტყველების მაგისტრი, სასულიერო სასწავლებლების ერთ-ერთი საუკეთესო მენტორი, სამება-სერგიუს ლავრიდან გაგზავნეს, როგორც აღმსარებელი ჟიროვიცკის წმინდა მიძინების მონასტერში. ბელორუსიის ამ ადგილის ნესტიანი კლიმატი მისთვის კატეგორიულად უკუნაჩვენები იყო და ჯანმრთელობისთვის დიდ საფრთხეს უქმნიდა. თუმცა მართალ კაცს დარდის თასი ბოლომდე უნდა დაელევა.
    ჟიროვიცკის მონასტრის მკვიდრთათვის (მაშინ ჟიროვიცში იყო დროებით ორი მონასტერი - მამრობითი და ქალი) უხუცესი ნამდვილი სულიერი საგანძური იყო. ამის შესახებ ლენინგრადისა და ნოვგოროდის მიტროპოლიტი ანტონი (მელნიკოვი) მღვდლის მოსვლამდეც წერდა. ეპისკოპოსმა ურჩია, უფრო ნაყოფიერად გამოეყენებინათ მამა იოანეს სულიერი მითითებები, რადგან ის მათთან დიდხანს არ დარჩებოდა. მამა იოანეს მონასტერში გამოჩენისთანავე ყველამ დაიწყო მისკენ შეკრება, ხსნის და ქრისტეში სიცოცხლის ძიებაში. დაიწყო მონასტრის შინაგანი სულიერი ცხოვრების ორგანიზება, რასაც მოჰყვა მონასტრის გარეგანი ცხოვრების წესის გარდაქმნა. ყველაფერში დაიწყო წესრიგისა და ბრწყინვალების დაცვა. უხუცესის აქტიური ბუნების სიგანე გამოიხატებოდა მონასტრის ეკონომიკური ცხოვრების გაუმჯობესებაში: გაუმჯობესდა მებაღეობა და მებოსტნეობა, გაჩნდა მეფუტკრე.
    როდესაც მღვდელი პირველად მივიდა ჟიროვიცკის მონასტერში, ისინი იქ ძალიან ცუდად ცხოვრობდნენ და მხოლოდ მცირე რაოდენობით მოჰყავდათ ბოსტნეული. უხუცესმა დაიწყო მონაზვნების სწავლება საეკლესიო სამოსის შეკერვა, ქარგვა და მიტრის დამზადება. და მალე მონასტერში გამოჩნდნენ საკუთარი გამოცდილი ხელოსნები. ჟიროვიცკის ერთ-ერთი ბერი, მამა პეტრე იხსენებს: „მამა იოანეს მოსვლით მონასტრის ცხოვრებაში ახალი, შეიძლება ითქვას, ერა დაიწყო. მან აღადგინა სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრება და გააუმჯობესა მონასტრის მეურნეობა“.
    რა თქმა უნდა, უხუცესმა უმთავრესი ყურადღება მონასტრის სულიერ ცხოვრებას დაუთმო. ხშირად ცალ-ცალკე ატარებდა საერთო აღსარებას ბერებისა და მონაზვნებისთვის. მისი შთაგონებული სიტყვა აღსარებამდე უბიძგებდა მონანიებასა და ცოდვებისთვის სინანულს. მან ასწავლა მონასტერს აზრების გულწრფელი გამოცხადება, მორჩილება, თავმდაბლობა და ასევე მონასტრის წესდების მკაცრი დაცვა (უხუცესმა ბრძანა სიგელის გამრავლება და ყველა ბერისთვის დარიგება). ბერებმა შეინახეს მამა იოანეს წერილობითი მითითებები ჟიროვიცკის მონასტრის სასულიერო პირებისთვის. „პატრისტული სწავლების თანახმად, - წერდა ის, - მონასტრის ყველა მცხოვრებმა რაც შეიძლება ხშირად უნდა განიწმინდოს სინდისი სინანულის ზიარებით ძმური აღმსარებლის წინაშე. და ეს, თავის მხრივ, ხელს შეუწყობს სულიერ ზრდას და სულის მორალურ აღორძინებას (1987 წლის 25 მაისი).

    1990 წლის ივნისში მამა იოანე შვებულებაში ჩავიდა სერგიევ პოსადში, ხოლო აგვისტოში, ბელორუსში მომდევნო გამგზავრებამდე, ავადმყოფობამ საბოლოოდ მიიყვანა იგი საწოლში. ტანჯვა ან გაძლიერდა, მიაღწია კრიტიკულ მდგომარეობას, ან შესუსტდა. ეს იყო მამა იოანეს ცხოვრების ჯვაროსნული ლაშქრობის დასასრული, მისი ასვლა გოლგოთაზე. ქრისტეს ერთგული მსახურის სხეული დნება და ტანჯვაში გამხმარი იყო, მაგრამ მისი სული კვლავ ენერგიული და აქტიური იყო. ოდნავი შვების შემთხვევაში მაშინვე შეუდგა საქმეს: მუშაობდა სადოქტორო დისერტაციაზე გლინსკის ერმიტაჟზე, გლინსკის პატერიკონზე და სტატიებზე. საწოლთან ლურსმნები იყო დაკიდებული, რომელზეც კალამი და ფანქარი ედო. მამამ აიღო პლაივუდის პატარა მსუბუქი ფურცელი, მკერდზე დაადო და ქაღალდი დაადო და დაწერა. მან ასევე შეამოწმა სტუდენტების კურსდამთავრებულები და კანდიდატების ესეები და მოსკოვის სასულიერო სასწავლებლების მასწავლებლების ლექციების ჩანაწერები.
    ამ რთულ პერიოდში განსაკუთრებით ცხადი იყო მამა იოანეს თავგანწირული სიყვარული ღმერთისა და მისი მოყვასების მიმართ. ამ წლებში მღვდელი ფაქტობრივად განაგებდა რამდენიმე მონასტერს. ჟიროვიცკის მონასტრის წინამძღვარი, არქიმანდრიტი გური (აპალკო) (ახლანდელი ნოვოგრუდოკისა და ლიდას ეპისკოპოსი) და კიევ-პეჩერსკის ლავრის წინამძღვარი, არქიმანდრიტი ელევთერიუსი (დიდენკო), ხშირად მოდიოდნენ და ურეკავდნენ, ეკითხებოდნენ სულიერი და ყველა ასპექტს. მონასტრების მატერიალური ცხოვრება.
    მამა იოანემ სულიერი შვილების მიღება მაშინაც არ შეწყვიტა, როცა მორიგი საუბრის შემდეგ გონება დაკარგა (ეს არაერთხელ მოხდა). ვინც მას ამ დღეებში ემსახურებოდა სტუმრებს უჩიოდა და ცდილობდა უფროსის დაცვას მათგან. მაგრამ ერთ დღეს მან თქვა: „ნუ შეაჩერებ ხალხს ჩემთან მოსვლას. მე ამისთვის დავიბადე." უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე სულის ამ ყოჩაღმა ატარებდა ადამიანური ცოდვები და მწუხარება, უძლურება და ნაკლოვანება. მამა იოანეს სულის სიდიადე და მშვენიერება მისივე სიტყვებით არის გადმოცემული: „სიკეთე გვიყვარდეს, ტირილი ტირილით, გახარებულებთან ერთად გახარება, მარადიული სიცოცხლისკენ სწრაფვა - ეს არის ჩვენი მიზანი და სულიერი სილამაზე“.
    მისთვის საუკეთესო ჯილდო იყო ძმური სიყვარული მის ირგვლივ მყოფ ბავშვებს შორის და პირიქით, უფროსს ისე არაფერზე აწუხებდა, ისე არაფერზე არ წუხდა, როგორც უთანხმოება ან ჩხუბი. მღვდელი სიცოცხლის ბოლო დღეებში ხშირად იმეორებდა: „ერთი მამის შვილები ხართ, ერთი მამის შვილებივით უნდა იცხოვროთ, მე ვარ თქვენი მამა. Გიყვარდეთ ერთმანეთი". ერთ-ერთ წერილში ის წერდა: „მინდა, რომ თქვენ ყველამ ერთ სულიერ ოჯახად იცხოვროთ. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის ღვთისგან საქებარი და სულის შემნახველი“.

    სიკვდილი
    მამა იოანემ არაერთხელ იწინასწარმეტყველა მისი სიკვდილი. დაახლოებით ერთი თვით ადრე მან ითხოვა დედისა და მონაზონი სერაფიმას, მისი სულიერი ასულის საფლავზე გადაყვანა (ისინი იქვე დაკრძალულია). აქ მან აჩვენა თანმხლებ პირებს, თუ როგორ უნდა გადაეძროთ გალავანი და მოემზადებინათ ადგილი მესამე საფლავისთვის. ის თავს ცუდად გრძნობდა, მაგრამ დარჩა სასაფლაოზე, საფლავთან იჯდა დასაკეცი სკამზე, სანამ ყველაფერი არ გაკეთდა მისი მითითების მიხედვით.
    შემდეგ მან თქვა: "ეს არის ადგილი, სადაც მალე დამასვენებენ". სიკვდილამდე რამდენიმე დღით ადრე მამა იოანემ უთხრა თავის სულიერ შვილს: „ძალიან ცოტა დრო დამრჩა სასიცოცხლოდ“. ორ დღეში მან ბრძანა, სახლის ეზოში ყველაფერი გაესუფთავებინათ, ტერასაზე არსებული ნივთები დაეშალათ, რომ თავისუფალი გადასასვლელი ყოფილიყო, ვერანდა და მოაჯირები გაემაგრებინათ. მღვდლის ერთ-ერთმა სულიერმა ქალიშვილმა მართლაც ითხოვა მიღება, მიუხედავად უფროსის მძიმე მდგომარეობისა. მან ტელეფონზე უპასუხა: „ორშაბათს ან სამშაბათს ჩამოხვალ“.
    მისი სიტყვები, როგორც ყოველთვის, ახდა. ორშაბათს მან შეიტყო უფროსის გარდაცვალების შესახებ და მაშინვე მოვიდა.
    1991 წლის 27–28 ივლისს მამა იოანე თავს განსაკუთრებით ცუდად გრძნობდა.
    29 ივლისს, ორშაბათს, დილის 9 საათზე უხუცესმა ზიარება მიიღო და ცხრის ნახევარზე მშვიდად გაემგზავრა უფალთან სრული შეგნებით. მამა იოანეს გარდაცვალების შემდეგ, მისმა ორმა სულიერმა ქალიშვილმა, სახლს, სადაც უფროსის კელია იყო, აშკარად მოისმა ლამაზი ჰარმონიული სიმღერა.
    ერთმა მათგანმა ტირილით თქვა: „აბა, დაკრძალვაზე დავაგვიანეთ“.
    მაგრამ სახლში რომ შევიდნენ, აღმოჩნდა, რომ ამ დროს არავინ მღეროდა, მხოლოდ მღვდელი კითხულობდა სახარებას.
    30 ივლისს გარდაცვლილი სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს ცხედრით დაასვენეს ყოვლადწმიდა სამების ლავრას სულიერ ტაძარში, სადაც საღამოს სამღვდელოების საკათედრო ტაძარში პარასტაზი აღევლინა, ღამით კი სახარების კითხვა. გაგრძელდა და პანაშვიდი შესრულდა.
    ხალხი კუბოს მიუახლოვდა და ადამიანთა სულების დიდ მგლოვიარეს დაემშვიდობა, უკანასკნელი ამბორი მისცა.
    ღვთის რჩეულთა სხეულები ეწინააღმდეგებიან კორუფციას, გამსჭვალული არიან ღვთის განსაკუთრებული მადლით. ანალოგიურად, სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს ცხედარი სიკვდილის შემდეგ არ გახრწნა. დაკრძალვამდე მისი სახე რჩებოდა განათლებული და სულიერი, ხელები მოქნილი, რბილი და თბილი.
    31 ივლისს, დილით, სასულიერო კრებამ აღავლინა სამგლოვიარო ლიტურგია, რომელსაც ხელმძღვანელობდა კიევის პეჩერსკის ლავრის წინამძღვარი, მღვდლის სულიერი შვილი, არქიმანდრიტი ელევთერიუსი (დიდენკო). ლიტურგიის შემდეგ მან, სასულიერო პირებთან ერთად, პანაშვიდი აღასრულა. არქიმანდრიტმა ინოკენტიმ (პროსვირნინი) წარმოთქვა გამოსამშვიდობებელი სიტყვა.

    მარადიულ მეხსიერებაში
    დროთა განმავლობაში უხუცესის სიწმინდე და მისი დიდი სითამამე უფლის წინაშე, რომელიც მან თავისი განსაკუთრებული თავმდაბლობის გამო დაიმალა, ისევე როგორც მალავდა, რომ მიიღო სქემა, სულ უფრო მეტად ცხადდება ბევრ ადამიანს. სტუდენტები და სკოლის მოსწავლეები ხშირად მიდიან მამა იოანეს საფლავთან და დახმარებას სთხოვენ სწავლასა და გამოცდებში. სასულიერო სასწავლებლების სტუდენტები ზოგჯერ მთელ კლასებში მოდიან, რათა ლოცვით სთხოვონ მისი კურთხევა. ადამიანები იღებენ მიწას და ყვავილებს უფროსის საფლავიდან, რწმენით წერენ ჩანაწერებს დახმარების თხოვნით, ტოვებენ საფლავზე და იღებენ იმას, რასაც ითხოვენ. ექიმები, სანამ ავადმყოფს წამალს მისცემენ, უხუცესის საფლავზე სვამენ. მონაზვნები, რომლებიც ვერ ახერხებენ მისვლას, აგზავნიან თავიანთ როსარიანს, რომ საფლავზე დაასვენონ დაკრძალვის დროს და შემდეგ მიუტანონ. ხალხის გზა უხუცესის საფლავამდე წლიდან წლამდე ფართოვდება. ძლიერდება ხალხის გულწრფელი რწმენა მის მიმართ, როგორც ზეციური მფარველისა და შემწე. ერთ-ერთი სასულიერო პირის თქმით, ის ისევე ახლოსაა, როგორც მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, ვინც ახსოვს, წმინდად ინახავს და ასრულებს უფროსის რჩევას და ცხოვრობს მისი მცნებების მიხედვით.
    ხალხის სიყვარული მამა იოანეს მიმართ გამუდმებით ვლინდება, მაგრამ განსაკუთრებით მისი ხსენების დღეებში.
    ყოველწლიურად 29 ივლისს, მისი გარდაცვალების დღეს, მისი მრავალი თაყვანისმცემელი იკრიბება მოსკოვის სასულიერო აკადემიის ეკლესიაში, სადაც აღევლინება სამგლოვიარო ლიტურგია, შემდეგ კი გარდაცვლილი უხუცესის ხსოვნას.
    მღვდლები ამბობენ მამა იოანეს ხსოვნისადმი მიძღვნილ სიტყვას. შემდეგ ყველა მიემართება ასკეტის საფლავზე, სადაც სრულდება მრავალი მემორიალი და ლითიუმი. მის საფლავზე ყოველთვის ბევრი ყვავილია და ანთებული სანთლები. ეს დღე მთავრდება მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში მემორიალური ტრაპეზით, რომლის დროსაც აკადემიის იერარქები, სასულიერო პირები და მასწავლებლები უზიარებენ თავიანთ მოგონებებს უხუცესზე.

    გლინსკის საკითხავი
    1992 წლიდან მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში ივლისის ბოლოს იმართება სრულიად რუსული საგანმანათლებლო ფორუმი "გლინის საკითხავი", სადაც მასწავლებლები, სამხედრო პერსონალი, კულტურის მუშაკები და სასულიერო პირები გაცვლიან გამოცდილებას გლინსკის სულიერი მემკვიდრეობის და გამოყენების შესახებ. მამა იოანეს (მასლოვი) მოღვაწეობა მათ საგანმანათლებლო საქმიანობაში. ასევე საზეიმოდ აღინიშნება მამა იოანეს ანგელოზის დღე - 9 ოქტომბერი.
    დღემდე მამა იოანეს თხზულება ასზე მეტ სხვადასხვა გამოცემაშია გამოცემული. მისი ნამუშევრები ყოველწლიურად გამოიფინება საერთაშორისო გამოფენებზე "რუსული მართლმადიდებლური წიგნები და თანამედროვე საეკლესიო ხელოვნება", რომელიც ტარდება მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესობის პატრიარქის ალექსი II-ის ლოცვა-კურთხევით მოსკოვის სახელმწიფო ტრეტიაკოვის გალერეის დარბაზებში.
    წიგნი "მადლიანი მოხუცი", რომელიც ეძღვნება მამა იოანეს ბიოგრაფიას, დაიბეჭდა ექვსჯერ ათი წლის განმავლობაში (1992 წლიდან 2006 წლამდე), საერთო ტირაჟით დაახლოებით ასი ათასი ეგზემპლარი. რადიოსადგურები "სახალხო რადიო", "რადონეჟი", "ნადეჟდა", "რეზონანსი", "სადკო", "პოდმოსკოვიე", "ვოზროჟდენიე" გადასცემენ გადაცემებს მამა იოანეს შესახებ. ტელევიზიით (RTR-ზე, სატელევიზიო გადაცემებში "რუსული სახლი" და "კანონი", სატელევიზიო კომპანია "მოსკოვი") არაერთხელ აჩვენეს მისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობისადმი მიძღვნილი ფილმები. ფილმი "გლინსკის ერმიტაჟი", რომელიც დაფუძნებულია მამა იოანეს ნაწარმოებებზე, არაერთხელ იყო ნაჩვენები. შექმნილია ათზე მეტი ფილმი (მათ შორის „მონაზვნობის ჩირაღდანი“, „მსოფლიოს მსახურების ღვაწლი“ და ა.შ.), რომელიც უხუცესს ეძღვნება.
    მოსკოვის სკოლის მოსწავლეები, მასწავლებლების და ამჟამად მოსკოვის პედაგოგიური აკადემიის თანამშრომლების ხელმძღვანელობით, მრავალი წლის განმავლობაში აწყობენ გლინსკის კითხვას რუსეთის სხვადასხვა ქალაქში, სადაც მამა იოანეს ნაწარმოებების გამოყენებით საუბრობენ გლინსკის ერმიტაჟზე და მის შესახებ. უფროსები.
    ყველა, ვინც გულწრფელად მიმართავს მამა იოანეს, ითხოვს მის შუამავლობას და ლოცვას, შეძლებს დაარწმუნოს მადლიერი უხუცესის შესახებ ნათქვამის უცვლელ სამართლიანობაში და იგრძნობს მის დაუყოვნებელ დახმარებას და შუამდგომლობას. ჭეშმარიტად, „მართალი იქნება მარადიული ხსოვნა“.
    ჩვენ გვსურს დავასრულოთ სქემა-არქიმანდრიტ იოანე მასლოვის ბიოგრაფია პავლე მოციქულის სიტყვებით: „გახსოვდეს შენი მასწავლებლები, რომლებმაც გიქადაგეს ღვთის სიტყვა და, სიცოცხლის ბოლოს მიჰბაძეთ მათ რწმენას“ (ებრ. 13:7).

    ახლა არის ხელსაყრელი დრო იერონონა სერგიუსი

    გლინსკის მემატიანე. (სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს (მასლოვის) შესახებ)

    გლინსკის მემატიანე. (სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს (მასლოვის) შესახებ)

    არ არის ადვილი საქმე იმ ადამიანზე საუბარი, რომელსაც პირადად არ იცნობ. მაგრამ მართალნი მარადიულად ცხოვრობენ (ბრძ. 5; 15), რაც ნიშნავს, რომ ისინი აქტიურ მონაწილეობას იღებენ ჩვენს ცხოვრებაში. სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს (მასლოვი) პირადად არ ვიცნობ, არ მაქვს უფლება ვისაუბრო მის სამწყსო საჩუქრებზე. ეს უნდა მოიქცნენ მათ, ვისაც ღვთის მადლით ჰქონდა ურთიერთობა და იცნობდა როგორც აღმსარებელს. მასზე, როგორც თეოლოგზე ვერ ვისაუბრებ, რადგან საკმარისად არ მაქვს შესწავლილი მისი ნაშრომები. ისინი იმსახურებენ ახლო შესწავლას, რადგან სქემა-არქიმანდრიტი იოანე ღვთისმეტყველია ამ სიტყვის უმაღლესი გაგებით. რადგან როგორც წმ. სიმეონ: „ვინც სწორად ლოცულობს, ის ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველია და ერთადერთი ღვთისმეტყველი ის არის, ვინც სწორად ლოცულობს“. მე მხოლოდ ორიოდე სიტყვის თქმას გავბედავ ქრისტეს სფეროში ამ მუშაკის მრავალმხრივი და ნაყოფიერი მოღვაწეობის იმ მხარეზე, რაც ჩემთვის ცოტაა ცნობილი: ვიტყვი ფრ. იოანე, როგორც სულიერი მწერალი-აგიოგრაფი.

    ეს სახელი პირველად ოთხმოციანი წლების დასაწყისში გავიგე. წიგნები შესახებ. იოანე (მასლოვა) მაშინ არ იყო ხელმისაწვდომი და არც კი ვიცოდი მათი არსებობის შესახებ. პირველი შეხვედრა მათთან შედგა 90-იანი წლების ბოლოს, მართალი უხუცესის გარდაცვალების შემდეგ, როდესაც ნიკოლაი ვასილიევიჩ მასლოვის წყალობით, ფრ. იოანეს გამოცემა დაიწყო. მათ გვერდებზე აღდგა მშვენიერი გლინსკის ერმიტაჟი და სურნელოვანი იყო სიწმინდის საოცარი საკმეველით საუკუნეების სიღრმიდან, გაჩნდა მისი სულისშემძვრელი მამებისა და ასკეტების სიმრავლე, მათი სწავლებისა და მითითებების მადლიანი წყაროები მოედინებოდა, შობდა მარადიულს. ცხოვრება. სიწმიდისა და ღვთისმოსაობის მრავალრიცხოვანმა მაგალითებმა შთააგონა მკითხველს მიჰყოლოდა მათ, ღვთიური სიამოვნების მოშურნეობა აღძრა, როგორც წმინდა ცვილის სანთელი ბერების ხატის წინაშე. ეს მართლაც სიწმინდის პატერიკონია, ძველი სამშობლოს მსგავსი, ძალიან სასარგებლო და აღმზრდელობითი საკითხავად. რომ არა მღვდელმსახურის ასკეტური მოღვაწეობა. იოანე, უდაბნოს შესახებ ინფორმაციის მრავალი ნატეხი, მიმოფანტული სხვადასხვა წერილობით წყაროებში, ვერასოდეს შეგროვდებოდა მონასტრის ისტორიის ერთ მოზაიკაში.

    "გლინსკის პატერიკონი" და "გლინსკის ერმიტაჟი". მონასტრის ისტორიამ შეავსო უფსკრული რუსული ეკლესიისა და რუსული მონასტრის ისტორიაში, განსაკუთრებით რუსეთის უხუცესობის ისტორიაში. ამ წიგნებმა ფარდა აუხსნეს ასკეტიზმისა და უხუცესობის ღრმა საიდუმლოს, როგორც ასკეტიზმის ერთ-ერთ სახეობას, იშვიათ ასკეტიზმს და ამჟამად, წინასწარმეტყველების თანახმად, წმ. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) და სხვა სულისკვეთების მამები, რომლებიც პრაქტიკულად გაუჩინარდნენ.

    ფრ. იოანე (მასლოვი), როცა უმეტესობა ჩვენგანმა ახსენა სიტყვა „უხუცესი“, პირველ რიგში წარმოვიდგინეთ წმ. პაისიუს მოლდოველი, შემდეგ ოპტინის უხუცესობა, წმ. სერაფიმე და საროვის უხუცესები, ვალამის მონასტრისა და სოლოვეცკის მონასტრის ასკეტები. ცოტა რამ გვსმენია ფილარეტ გლინსკის შესახებ. გლინსკაიას ერმიტაჟი აღიქმებოდა, როგორც ერთ-ერთი ჩვეულებრივი რუსული მონასტერი, არაფრით გამორჩეული, გარდა ნეტარი ღვთისმშობლის შობის სასწაულებრივი ხატისა.

    მაგრამ მამა იოანემ დაამტკიცა, რომ ეს ასე არ არის და რომ გლინსკის ერმიტაჟი საოცარი სულიერი ოაზისია. მისმა წიგნებმა გამოავლინა გლინსკის უხუცესობა, სრულიად განსაკუთრებული, რომელსაც ჰქონდა თავისი ღრმა ფესვები და ნაყოფიერი ყლორტები, რომლებიც გადაჭიმულია დღემდე და ინარჩუნებს მაცოცხლებელ ძალას. ირკვევა, რომ ფილარეტ გლინსკის გარდა, მასში აყვავებულა მრავალი პატივცემული ჰეგუმენი, უდაბნოს ჰესიქასტი - ლოცვის წიგნები რუსეთისა და მთელი მსოფლიოსთვის, სულიერი უხუცესები - ბერების წინამძღოლები და ხსნის გზაზე მყოფი საეროები. გლინსკის ღირსი მამების ლოცვით მრავალი ნიშანი და განკურნება მოხდა ღვთისმშობლის სასწაულთმოქმედი ხატის წინაშე. 1915 წელს კი მოხდა რაღაც სრულიად გაუგონარი მე-20 საუკუნეში, არც მანამდე და არც მის შემდეგ: უდაბნოს ერთ-ერთმა წინამძღვარმა, სქემა-არქიმანდრიტმა იოანიკიოსმა, მრავალი ადამიანის თვალწინ გადალახა ადიდებული მდინარე „თითქოს მშრალი მიწა."

    გლინსკის ბერების მეზობლებისადმი მსახურება, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში გაგრძელდა, არ დასუსტებულა რევოლუციამდელ წლებში, როგორც დიდი არეულობის დღეებში. ეს არ დასრულებულა მართლმადიდებლური სახელმწიფოს განადგურებით. არათუ არ დასრულებულა, არამედ კიდევ უფრო მოთხოვნადი გახდა. მიმოფანტული, მწყემსის გარეშე (მათე 9:36), ტანჯული სულები მიდიოდნენ გლინსკის ერმიტაჟში, როგორც გადარჩენის თავშესაფარი. ეს პატარები იქ იღებდნენ განკურნებას, ნუგეშისცემას, შეგონებას, გამხნევებას, ზოგჯერ მატერიალურ დახმარებასაც კი, თუმცა მონასტერი უკვე გაძარცული იყო და ძალიან სჭირდებოდა. იმდენად ნაყოფიერი იყო გლინსკის ბერების მსახურება ტანჯული კაცობრიობისადმი, რომ შურიანი ეშმაკი ამას ვეღარ მოითმენდა. მონასტერი დახურეს და დაანგრიეს ათეისტებმა და ეშმაკის მსახურებმა, ბერები დაარბიეს. ზოგი მოწამეობრივი გვირგვინის აღების ღირსი იყო, ზოგი - აღმსარებლის გვირგვინი. ციხეებიდან, ბანაკებიდან და გადასახლებიდან დაბრუნებული ზოგიერთი მათგანი წმინდა ადგილიდან არც თუ ისე შორს დასახლდა, ​​სადაც სამონასტრო აღთქმა დადეს - ახლომდებარე სოფლებში. თავად მონასტერში ხელისუფლებამ ფსიქიურად დაავადებულთა სკოლა-ინტერნატი შექმნა.

    ახალ პირობებში, ბერისთვის უცხო, ამქვეყნიურ საცხოვრებლებს შორის, მიუხედავად მათი მდგომარეობის სიძნელეებისა, ცდუნების, შიმშილის, დაცინვისა და დაცინვის მიუხედავად, გლინსკელი ბერები განაგრძობდნენ ღვთისადმი ლოცვითი მსახურების შესრულებას, მცნებებიდან ერთი იოტაც არ გადაუხვევიათ. მათი ღმრთისმშობელი უხუცეს-მოძღვრებისა. ისინი ჭეშმარიტი ბერების მსგავსად განაგრძობდნენ მეზობლების მსახურებას, როგორც შეეძლოთ, უხუცესების ბრძანებით. ამ ყველაფერმა, რა თქმა უნდა, გამოიწვია ათეისტური ხელისუფლების აღშფოთება და ბერები გამუდმებით განიცდიდნენ დევნასა და შეურაცხყოფას.

    შევიწროება გაგრძელდა მანამ, სანამ ღვთის განგებით უღმერთო კომუნისტები, თუმცა დროებით, არ განდევნიდნენ გლინსკის მონასტრიდან. როგორც კი შესაძლებლობა გაჩნდა, ლოცვა დაიწყო მონასტრის ნანგრევებზე. დაიწყო მონასტრის აღორძინება, შეიკრიბნენ ძმები, გაიხსნა ეკლესიები, ხალხმა დაიწყო შემონახული სალოცავების შემოტანა. როგორც ადრე, ხალხის ნაკადები მოედინებოდა ბერებს, რომელთაც სურთ ღვთის სიტყვის მოსმენა და სალოცავის შეხება. ამ დროს, 1954 წელს, გლინსკის ერმიტაჟში ასევე მოვიდა ახალგაზრდა ვანია მასლოვი, მომავალი სქემა-არქიმანდრიტი იოანე.

    ახალბედა ჯონ მასლოვი ნაყოფიერ გარემოში აღმოჩნდა. მიუხედავად სირთულეებისა: ხელისუფლების თვითნებობა, სიღარიბე, მწირი საკვები, მძიმე ფიზიკური შრომა, მონასტრის ტერიტორიაზე ამქვეყნიური ხალხის ყოფნა, დინამიკების განუწყვეტელი რადიო მუსიკა, ხალხმრავალი პირობები და მრავალი სხვა, მთავარი ის იყო. მონასტერი - მოხუცთა მოვლა. ახალბედა ჯონისთვის უფროსებთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა აჭარბებდა ყველა უხერხულობას და სირთულეს. წყალობა მეფეთა მეფის წყალობისგან, თუ ვინმე ჩვენს სულიერად გაღატაკებულ დროში, ტრიუმფალური ტყუილის ეპოქაში, იპოვის მომხიბვლელ მენტორს - ლიდერს, რომელსაც შეგიძლიათ უსაფრთხოდ მიანდოთ თქვენი გადარჩენის საქმე, ენდოთ მთელი გულით, ყველა. შენი სული, მთელი შენი აზრი!

    ომისშემდგომი პერიოდის გლინსკის უხუცესთა თაოსნობით ფრ. იოანე სულიერად გაიზარდა, ამაღლდა ქრისტეს ასაკამდე (ეფეს. 4; 13). მან იხილა იეროსქემამონაზონის სერაფიმეს (რომანცოვი), სქემა-არქიმანდრიტ სერაფიმეს (ამელინა), სქემა-აბატი ანდრონიკის (ლუკაში) და მრავალი სხვა ასკეტის წმინდა ცხოვრების მაგალითები. მე მოვისმინე მათი მითითებები, აღვიქვამდი უხუცესთა ლეგენდებს იმ ყოფილ გლინსკის უდაბნოზე, რომელმაც აღზარდა მრავალი, ბევრი ღვთის წმინდანი. გლინსკის პატერიკონში შეტანილი მე-20 საუკუნის ასკეტების ბიოგრაფიებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს, რადგან ბევრი მათგანი ფრ. ჯონმა პირადად იცოდა. რომ არ ეთქვა მათი სამონასტრო მსახურების შესახებ, დავიწყებას მიეცა.

    მე-20 საუკუნის 90-იან წლებში გახსნილი თანამედროვე მონასტრების უმეტესობას აქვს მნიშვნელოვანი ნაკლი, რომ მათ არ აქვთ უწყვეტობა. ეს მონასტრები, სამწუხაროდ, დაარსდა არა სამონასტრო ცხოვრების მკაცრი წესებით აღზრდილმა ასკეტებმა ჭკვიანური საქმის გამოცდილი მენტორების ხელმძღვანელობით, არამედ უმეტესწილად სავარძლის სემინარიელების ან ქვრივ მღვდლების მიერ, რომლებიც საჭიროების გამო იღებდნენ სამონასტრო აღთქმას. მაშასადამე, იქ სამონასტრო ცხოვრება არ არის საუკეთესო: არავინაა, ვინც ასწავლის ახალგაზრდა ახალბედებს, არავინ აჩვენოს ჭეშმარიტი სამონასტრო ცხოვრების მაგალითი, გულმოდგინე, მაგრამ ამავე დროს მსჯელობით დაშლილი.

    თავის მონაზვნობაში ფრ. იოანე ერიდებოდა ამ და სხვა ბევრ ნაკლოვანებას. გლინსკის ერმიტაჟის ცხოვრება, მიუხედავად იმისა, რომ იგი დროებით დათრგუნული იყო „მსოფლიო ბედნიერების მშენებელთა“ რკინის ხელით, კვლავ განახლდა ღვთის განგებულებით იმავე მაცხოვრებლებმა და უხუცესებმა, რომლებიც მასში მუშაობდნენ მის დახურვამდე. როგორც ღვთისმშობელი უხუცესების გულმოდგინე მოწაფე, ფრ. იოანე შეუერთდა მათ სულიერ გამოცდილებას, ამავე დროს გახდა მათი საჩუქრების მონაწილე.

    ეს მოხდა, უდავოდ, განზრახ, მაგრამ, როგორც ამბობს წმ. იგნატიუს სტავროპოლელი, ღვთის მადლი აიძულებს, უხუცესები გახადონ ისინი, ვინც თავად მუშაობენ მკაცრად მარხვის საქმეში. შემდგომი მომსახურება Fr. იოანეს (მასლოვი) მორჩილება სასულიერო აკადემიის მასწავლებლისადმი არ იყო ჩვეულებრივი მონასტრის ბერისთვის. გლინსკის უხუცესთა მემკვიდრე რომ გახდა, სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს უნდა გაემრავლებინა და ეს სულიერი მემკვიდრეობა გადაეცა ეკლესიის მომავალ მწყემსებს. როგორც მისი მოწაფეები, სემინარიისა და აკადემიის სტუდენტები იხსენებენ, სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს ლექციები პასტორალურ თეოლოგიაზე იყო ცოცხალი და დასამახსოვრებელი, გამოირჩეოდა მრავალი მაგალითით ღვთისმოსაობის ასკეტების, განსაკუთრებით გლინსკის ცხოვრებიდან და ფრ. იოანე. ეს არ იყო თეორეტიკოსის მშრალი, აბსტრაქტული მსჯელობა, არამედ გულიდან გამოსული კარგი მწყემსის შემოქმედება, რომელსაც მხარს უჭერდა ყველასთვის ხილული წმინდა ცხოვრება. მან შეასრულა მამობრივი სიტყვები: „სიტყვა ძალას იღებს სიცოცხლის ძალისგან“.

    ასევეა მისი ღვთივშთაგონებული წიგნები. ისინი დაწერა არა სავარძლის მკვლევარმა, არამედ იმათ წმინდა ცხოვრების მოწმემ, ვისზეც ის წერს, მათმა სტუდენტმა და მიმდევარმა, რომლებმაც სრულად გაითავისეს გლინსკის ასკეტების სულიერი გამოცდილება. ბევრი მსგავსი წიგნისგან განსხვავებით, რომელთა ავტორები თეორიული მეცნიერები არიან, გლინსკის ერმიტაჟის ისტორია ნამდვილმა ასკეტმა დაწერა, თავად ამ ამბის მოვლენების მონაწილემ. განსაკუთრებით უნიკალური და ღირებულია გვერდები, რომლებიც აღწერს მე-20 საუკუნეში მრავალტანჯული მონასტრის და მისი სულისკვეთების მკვიდრთა ცხოვრებას. ავტორი უბრალოდ არ ჩამოთვლის მოვლენებს ქრონოლოგიურად, არამედ ღრმად განიცდის მათ, აანალიზებს მათ სულიერი და ისტორიული თვალსაზრისით. „გლინსკის ისტორია“ არის ნამდვილი ქრონიკა იმ სულიერი მოვლენებისა, რომლებიც მოხდა ამ მონასტერში მისი დაარსებიდან მე-20 საუკუნის 60-იან წლებამდე მის დახურვამდე, გამოკვეთილი ასკეტური მემატიანეს მიერ, გააზრებული ავტორის სულიერი გონებით. ეს არის აღმზრდელი ამბავი საუკეთესო რუსი მემატიანეების სულისა და ტრადიციების მიხედვით, როგორიც არის პეჩერსკის ბერი ნესტორი.

    სახელი ო. იოანე აღარ შეიძლება იყოს მიბმული რაიმე კონკრეტულ გეოგრაფიულ პუნქტთან. ის ეკუთვნის მთელ რუსეთს. ის ეკუთვნის მის ნაწარმოებებს და წიგნებს, რომლებიც, ვფიქრობ, ბევრ ენაზე ითარგმნება. რა თქმა უნდა, ოჰ. იოანე, უპირველეს ყოვლისა, გლინსკია, რადგან იქ მან მიიღო „საფუარი“, სულიერი განათლება, წმ. იგნატი სტავროპოლი, სულიერი ცხოვრების მიმართულება. მისი შემდგომი მსახურება და სულიერი ზრდა გაგრძელდა წმინდა სამების სერგიუს ლავრას კედლებში, სადაც მან საკმაოდ დიდი დრო გაატარა, იქ ჩავიდა 1961 წელს და დაბრუნდა 1991 წელს, გარდაცვალების მიზნით. მისი ცხოვრების უდიდესი ნაწილი იქ გავიდა, ამიტომ, ვფიქრობ, რადონეჟის წმინდანთა საკათედრო ტაძარში, მისი გარდაცვალების შემდეგ, ახალი ვარსკვლავი აანთო, ჯერ კიდევ არ იყო განდიდებული ხალხის მიერ, მაგრამ განდიდებული ღმერთის მიერ. 80-იან წლებში მან გარკვეული პერიოდის განმავლობაში შეასრულა თავისი ხანდაზმული ღვაწლი ჟიროვიციში, ასწავლიდა მონაზვნებს, სემინარიელებს და საეროებს. ამიტომ ის არის ჟიროვიცკი.

    მამა იოანე დაიწვა ღვთისა და მისი მეზობლების მსახურების კეთილშობილ ცეცხლში და ახლა, დარწმუნებული ვარ, ის დგას ყველა ჩვენგანისთვის სამოთხეში. მან გლინსკის ხანძრის ნაპერწკალი დღემდე მოიტანა, როცა რუსეთმა გამოცოცხლება დაიწყო. ვფიქრობ, მის მოწაფეებსა და სულიერ შვილებს შორის არიან რწმენის ნათურები, რომლებიც ამ მადლის მიმღებნი არიან.

    მამა იოანე სავსე იყო სიყვარულით, შერწყმული სიკეთით, ასკეტური მუშაობის უნარებით, რომელიც მან მიიღო გლინსკის ერმიტაჟში. რამდენადაც მისი სულიერი შვილების ისტორიებიდან ჩანს, ის ხალხს აუტანელ ტვირთს არ აყენებდა (ლუკა 11; 46). არავის ახსოვს, რომ ის ვინმეს უკიდურეს სიმკაცრეს ასწავლიდა. მათ ახსოვთ მამის სიყვარული და წყალობა.

    სულიერი და სულისჩამდგმელი ადამიანები ყოველთვის იყვნენ, არიან და იქნებიან. ეს არის ის, რაც აერთიანებს ეკლესიას. სანამ ზიარება აღესრულება, სანამ ეკლესიაშია სულიწმიდის მადლი, იქნებიან ღვთისგან განწმენდილი ადამიანები. მაგრამ რით განსხვავდებიან პირველი საუკუნეების წმინდანები თანამედროვე ასკეტებისგან? ჩვენ ვიცით წინასწარმეტყველება წმ. ნიფონ კონსტანტინეპოლელი, პირველი საუკუნეების წმინდანი, რომელიც ნათელს ჰფენს ჩვენი დროის საიდუმლოს. ამბობს, რომ უკანასკნელ დღეებში იქნებიან წმინდანები, მაგრამ ისინი არ აღასრულებენ ნიშნებსა და საოცრებებს, არამედ თავმდაბლობით დაიფარებენ თავს, ხოლო სულიერი სიმაღლით პირველ საუკუნეების წმინდანებს გადააჭარბებენ. ჩვენი დროის ასკეტები მალავენ თავიანთ სიწმინდეს, გამჭრიახობას, მაგრამ თავიანთი მსჯელობის სიღრმეში, მადლის ძალით, ისინი, ალბათ, არანაკლები არიან პირველ ხანის წმინდანებზე.

    თავად უფალი ადიდებს ასეთ ასკეტებს, რათა ადამიანებმა გაიგონ, რამდენად მშვენიერია ღმერთი თავის წმინდანებში. ნებისმიერი წმინდანი არ არის მხოლოდ მისი საკუთარი ღვაწლი და ნამუშევარი, არამედ ყოველ ჯერზე ეს არის ღვთის მადლის გამოვლინება, ღვთის სასწაული სხვათა გადარჩენისთვის. ამიტომ, როდესაც ვსაუბრობთ რომელიმე ასკეტზე, ჩვენ ვსაუბრობთ მასში მოქმედ მადლის საიდუმლოზე, მის ქმედებებზე ღვთის სადიდებლად, ღმერთზე.

    სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი) არის მე-20 საუკუნის რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დიდი სულიერი მწერალი. მისი სულიერი შემოქმედება არის მართალი ცხოვრების მოწიფული ნაყოფი. მისი სიტყვა ადვილად და ავტორიტეტით ხვდება მკითხველის გულში, თითქოს მადლით არის სავსე. მე-20 საუკუნეში რუსეთში ბევრი ნამდვილად სულიერი, ასკეტი მწერალი არ იყო. მათ შორის სამართლიანად უნდა აღინიშნოს სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს სახელი. რწმენაც ღარიბდება, გმირობაც და ამავე დროს, სამწუხაროდ, სიტყვაც გაღატაკდება. აქედან, რწმენის ღვაწლით დაბადებული სიტყვა კიდევ უფრო ძვირფასი, კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი ხდება მათთვის, ვინც ისმენს, შეუცვლელი ნებისმიერი სხვა სიტყვით, განსაკუთრებით ცრუ გონებით დაბადებული. მადლიანი სიტყვის ფასი არის მარადიული სიცოცხლე ან მარადიული განადგურება მათთვის, ვინც სიტყვას არ იღებს.

    ღირს ყურადღება მიაქციოთ არა მხოლოდ შინაარსს, არამედ სქიარხის ნაწარმოებების ენასაც. იოანე. ეს არის საოცრად სუფთა, მაღალი რუსული ენა, რომელიც იმსახურებს ფილოლოგიის კათედრაზე შესწავლას. მამა იოანე აღიზარდა წმინდა წერილზე, პატრისტიკაზე, საღვთისმეტყველო შრომებზე. ის ფლობდა სიტყვების მადლით სავსე ნიჭს, რომელიც სპეციალურად მე-20 საუკუნის ხალხისადმი იყო მიმართული.

    მისი წიგნების უკან ბევრი სამუშაოა და, ალბათ, უძილო ღამეები. ამის შესახებ ჩვენ ვერასდროს გავიგებთ. შედეგად, ჩვენ გვაქვს წიგნები, ბევრი სტატია და ქადაგება.

    სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს (მასლოვი) ასკეტური თხზულება სამუდამოდ შევა რუსული და მსოფლიო სულიერი ლიტერატურის ოქროს ბიბლიოთეკაში. და ჩვენ გვჯერა, რომ მისი სახელი მადლით ჩაიწერება გლინსკაიას სიწმინდის პატერიკონში მათთან ერთად, ვინც აღზარდა იგი, ვისთან ერთადაც მუშაობდა და ადიდებდა თავისი სიტყვებით. მართალნი მარადიულად ცხოვრობენ და მათი ჯილდო უფალშია (ბრძ. 5; 15).

    მამა იოანეს არ სჭირდებოდა დიდება მიწიერ ცხოვრებაში და არც ახლა სჭირდება. მაგრამ ჩვენ გვჭირდება. ჩვენ უნდა ვიცოდეთ მისი საქმეების შესახებ, რათა ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში მივბაძოთ ამ საქმეებს და ღვთის შემწეობით, მისი ლოცვით შევიდეთ ღვთის დიდებაში.

    წმინდანთა შორის განდიდება ღვთაებრივი საქმეა და არა ადამიანური. ჩვენ მხოლოდ იმის დამოწმება შეგვიძლია, რომ ფრ. იოანე ნამდვილი ასკეტია და ის, რაც მან გააკეთა, მთელი რუსული ეკლესიის საკუთრება უნდა გახდეს. და არა მარტო ეკლესია. მშვენიერია, რომ მისი წიგნები უკვე შეტანილია ზოგადსაგანმანათლებლო სკოლების სასწავლო გეგმაში, მათგან სწავლობენ ჩვენი შვილები. ეს არის რუსული სულიერი ლიტერატურის დასაწყისი, სადაც ის პირველ რიგში უნდა იყოს - სკოლებში და უნივერსიტეტებში. ვფიქრობ, დროთა განმავლობაში იქ შეისწავლება წმ. იგნატიუსი, წმ. ფეოფანი. რუსეთი თანდათან ამოიძვრება უღმერთოების, უღმერთო კულტურისა და ზნეობის ნაგავს, თანდათან რუსი ხალხი მიმართავს თავის წარმომავლობას, თავის ეროვნულ იდეას, რომელიც, უდავოდ, მართლმადიდებლობაა. პროვიდენციალურია, რომ სკოლებში სულიერი ლიტერატურის შესწავლა სქემა-არქიმების წიგნებით იწყება. იოანე - მე-20 საუკუნის ასკეტიზმისა და სულიერების აღწერით. და შესაძლოა არც ერთი ახალგაზრდა, ვინც სკოლაში კითხულობს გლინსკის პატერიკონს, საბოლოოდ არ გადალახავს გლინსკის ერმიტაჟის ზღურბლს.

    წიგნიდან დაკარგული სახარებები. ახალი ინფორმაცია ანდრონიკე-ქრისტეს შესახებ [დიდი ილუსტრაციებით] ავტორი ნოსოვსკი გლებ ვლადიმიროვიჩი

    წიგნიდან უდაბნოს მამათა ცხოვრება ავტორი აკვილეას რუფინუსი

    წმინდა იოანეს შესახებ. ჩვენი მოთხრობის დასაწყისშივე დავაყენოთ ყველა სათნოების მაგალითი - იოანე. ჭეშმარიტად, მხოლოდ მას შეუძლია უხვად აღამაღლოს ღვთისადმი მიძღვნილი სულები სათნოების მწვერვალამდე და აღაფრთოვანოს ისინი სრულყოფილებამდე. ჩვენ

    წიგნიდან სამოციქულო ქრისტიანობა (1–100 წ.) შაფ ფილიპის მიერ

    იოანეს შესახებ. იმ ადგილებში ცხოვრობდა ღვთის მადლით აღსავსე კაცი, სახელად იოანე. მას ისეთი მშვენიერი ნუგეშის ნიჭი გააჩნდა, რომ რაც არ უნდა მწუხარება, როგორი მწუხარებაც არ უნდა დათრგუნულიყო სული, მის მიერ წარმოთქმული რამდენიმე სიტყვიდან, სევდის ნაცვლად, სიხარულით და ხალისით ივსებოდა. და ერთად

    წიგნიდან რუსი წმინდანები ავტორი ავტორი უცნობია

    წიგნიდან იესო თვითმხილველთა თვალით ქრისტიანობის პირველი დღეები: მოწმეთა ცოცხალი ხმები რიჩარდ ბაუკჰემის მიერ

    ნესტორი, მახლობელ გამოქვაბულებში განსვენებული პეჩერსკის მემატიანე, ღირსი, ყოველი მოვლენა, წერილობით რომ არ დაფიქსირებულიყო, დავიწყებას მიეცა და ცოდნისთვის დაიკარგებოდა. ასე რომ, თუ მოსე, ღვთისგან ნასწავლი, თავის წიგნებში არ დაგვიტოვებდა ინფორმაციას საწყისისა და პირველი სტრუქტურის შესახებ

    წიგნიდან Smart Sky ავტორი რელიგიური კვლევების ავტორი უცნობია -

    16. პაპიასი იოანეს შესახებ იოანეს და მოციქულთა სახარების ავტორი საყვარელი მოწაფის პიროვნება - პაპიასის ჩვენება · უფროსი იოანე - იესოს იდუმალი მოწაფე · უფროსი იოანე, როგორც იოანეს სახარების და სამი ეპისტოლეის ავტორი იოანე ორი იოანესა და ევსების დუმილი

    წიგნიდან რუსი წმინდანები ავტორი (ქარწოვა), მონაზონი ტაისია

    დას იოანეს შესახებ ჩვენი მოწოდებაა, შევიკრიბოთ ზეციური სამეფო უკვე აქ, დედამიწაზე. Yu.N. Reitlinger, საუბარში ჩვენი შუქები, სხვადასხვა ადგილას ანთებული, არ გაქრეს, რათა ხელკეტი გადავცეთ... ფრ. ალექსანდრა მე მეოცე საუკუნის ბოლოს ერთ-ერთ დარბაზში

    წიგნიდან ბიბლიის გზამკვლევი ისააკ ასიმოვის მიერ

    ღირსი ნესტორ ჟამთააღმწერელი, ბერი პეჩერსკი (+ 1114 წ.) მისი ხსოვნა აღინიშნება 21 ოქტომბერს, 28 სექტემბერს. საბჭოსთან ერთად წმ. კიევ-პეჩერსკის მამები, განისვენებენ გამოქვაბულებში და დიდი მარხვის II კვირა გამოცდას ყველა წმინდანის კრებასთან. კიევ-პეჩერსკის მამების წმ. ნესტორი შემოვიდა

    წიგნიდან უგრეშის ისტორიიდან. საკითხი 1 ავტორი ეგოროვა ელენა ნიკოლაევნა

    ჟამთააღმწერელი მემატიანემ თავისი ამბავი არ დაასრულა ციდკიას დაცემით და ტაძრის დანგრევით ძვ.წ. 586 წელს. ე. ის ხომ ძვ.წ 400 წლამდე არ წერდა. ე., და ბევრი დარჩა უთქმელი. ტყვეობის რეალური პერიოდი მისთვის ნაკლებად საინტერესო იყო, რადგან ტაძარი, ჭეშმარიტი

    წიგნიდან ზეცამდე [რუსეთის ისტორია წმინდანთა მოთხრობებში] ავტორი კრუპინი ვლადიმერ ნიკოლაევიჩი

    უგრეშ მემატიანე

    წიგნიდან ლავსაიკი, ანუ თხრობა წმიდა და ნეტარი მამათა ცხოვრებისა ავტორი ელენოპოლის ეპისკოპოსი პალადიუსი

    ნესტორ ჟამთააღმწერელი რა ხალხები ბინადრობდნენ დედამიწაზე? რა დარჩა მათგან ისტორიაში? და რჩება მხოლოდ ის, რაც ჩაწერილია. მაგრამ არა უაზროდ, არამედ გონივრულად და მიუკერძოებლად ჩაიწერა, ისტორიკოსის წოდება და დანიშნულება დიდი და საპასუხისმგებლოა. ჩვენ ვიცით ჰეროდოტე, პლუტარქე, ტაციტუსი, ფლავიუსი და

    წიგნიდან მოკლე სწავლების სრული წლიური წრე. ტომი IV (ოქტომბერი-დეკემბერი) ავტორი დიაჩენკო გრიგორი მიხაილოვიჩი

    ავტორის რუსულ ენაზე ლოცვების წიგნიდან

    წიგნიდან ისტორიული ლექსიკონი რუსულ ეკლესიაში განდიდებულ წმინდანთა შესახებ ავტორი ავტორთა გუნდი

    გაკვეთილი 2. რევ. ნესტორ მემატიანე (სარწმუნოება სამშობლოს სიყვარულის საფუძველია) I. დღევანდელი დღე წმ. ეკლესია იხსენებს წმ. ნესტორი, ჩვენი პირველი მემატიანე. წარმოშობით კიევიდან, ის 17 წლის ასაკში შევიდა პეჩერსკის მონასტერში, იმ დროს, როდესაც დიდმა ასკეტმა რევ.

    ავტორის წიგნიდან

    ნესტორ ჟამთააღმწერელი (+1114) ნესტორ მემატიანე (დაახლოებით 1056–1114) - ძველი რუსი მემატიანე, XI საუკუნის ბოლოს - XII საუკუნის დასაწყისის აგიოგრაფი, კიევ-პეჩერსკის მონასტრის ბერი. 17 წლის ასაკში შევიდა კიევში- პეჩერსკის მონასტერი. იგი წმინდა თეოდოსის ახალბედა იყო. მან მიიღო ტონუსი აბატ სტეფანესგან,

    სქემა-არქიმანდრიტი იოანე გვასწავლის: „ქრისტიანული თავმდაბლობა ადამიანის სულის სიძლიერის გამოვლინებაა“. ამ ძალას ვერაფერი დაამარცხებს.

    ის, ვინც საკუთარ თავში ატარებს ისეთ თავმდაბლობას, როგორიცაა ბერი სერაფიმე, წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტი, ბერი ამბროსი ოპტინელი და თავად სქემა-არქიმანდრიტი იოანე, გამოავლინა არა სულის სისუსტე, არამედ მისი სიდიადე და სილამაზე.

    უხუცესი იძლევა თავმდაბლობის საოცრად ზუსტ, ლაკონურ და იშვიათ განმარტებას: "თავმდაბლობა არის სიმართლის დანახვის უნარი."

    სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს სწავლებას თავმდაბლობის შესახებ მის შემოქმედებაში ერთ-ერთი ცენტრალური ადგილი უჭირავს. ეს ნათლად მეტყველებს იმაზე, რომ თავად ავტორს ჰქონდა ეს დიდი სათნოება.

    უპირველეს ყოვლისა, მამამ სულიერი შვილები თავმდაბლობისკენ მიიყვანა. მისი ხელმძღვანელობით მათი ცხოვრება ყოველთვის მიმართული იყო ადამიანის სიამაყის წინააღმდეგ ბრძოლაზე.

    ის ასწავლიდა, რომ თუ წინაპართა ცოდვის საფუძველს უდევს საზიზღარი და საზიზღარი სიამაყე და მისგან განუყოფელი თვითნება, მაშინ ქრისტეში ახალი მადლით აღსავსე ცხოვრების საფუძველი უნდა იყოს დიამეტრალურად საპირისპირო პრინციპი - თავმდაბლობა. შესაბამისად, ღმერთთან მისი სიახლოვე ან მისგან დაშორება დამოკიდებულია ადამიანის თავმდაბლობისა თუ სიამაყის სურვილზე.

    მამა იოანემ თქვა: "თავმდაბლობა ადამიანებს ასუფთავებს, მაგრამ სიამაყე ართმევს მათ ღმერთთან ზიარებას."

    ის გვასწავლის, რომ ზნეობრივი გაუმჯობესების საკითხში მთავარი ყურადღება უნდა მიექცეს თავმდაბლობის განვითარებას, რომელიც იძენს სრულ შინაგან კმაყოფილებას და სულიერ სიმშვიდეს ცხოვრების ნებისმიერ ვითარებაში. სანამ ადამიანი არ შერიგდება, არ დამშვიდდება. „ამაყი და ამპარტავანი სული ყოველ წუთს იტანჯება მღელვარებითა და შფოთვით, მაგრამ სული, რომელიც განასახიერებს ქრისტეს თავმდაბლობას, მუდმივად გრძნობს ღმერთს, ამით მას აქვს დიდი სიმშვიდე საკუთარ თავში.(„ქადაგება თავმდაბლობის შესახებ“).

    Მან თქვა: "თავმდაბლობა არასოდეს ეცემა, სიამაყე მტრის კარია."

    თავმდაბალი ადამიანი ყოველთვის ბედნიერია ყველაფრით. უხუცესმა სხვების მიმართ ეჭვიან კაცს დაავალა: "და შენ ამბობ: "და სხვებს მეტი ჰქონდეთ და სხვებს უკეთესი ჰქონდეთ, მაგრამ ჩემთვის საკმარისია რაც მაქვს..."ამ სიტყვებმა ჩემს სულში სიმშვიდე მოიტანა.

    მამა აღნიშნავს, რომ თავმდაბლობა ღვთაებრივი წარმოშობისაა, რადგან ის სათავეს იღებს ქრისტესგან და ამ სათნოებას ზეციურ ნიჭს უწოდებს და ყველას მოუწოდებს, რომ ეს შეიძინონ საკუთარ სულში. "ზეციური სურნელი"(„ქადაგება თავმდაბლობის შესახებ“).

    უხუცესი თავის წერილებში წერს თავმდაბლობის დიდ მნიშვნელობაზე და ხსნის საქმეზე: „...ყველაზე მეტად ჩვენთვის შესაფერისია ქრისტეს სიმდაბლით შემოსილი. ეს უკანასკნელი სათნოება იმდენად აუცილებელი და აუცილებელია ჩვენთვის მიწიერ ცხოვრებაში, როგორც ჰაერი ან წყალი სხეულისთვის. ამის გარეშე ჩვენ ვერ შევძლებთ სწორად ვიაროთ ქრისტეს მხსნელ გზაზე. ჩვენს გულებში გამუდმებით ჟღერდეს ქრისტე მაცხოვრის სიტყვები: ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ მე თვინიერი და გულით თავმდაბალი ვარ და თქვენ ჰპოვებთ სიმშვიდეს თქვენს სულებს. "თუ ჩვენ შევიძინებთ ამ სათნოებას, მაშინ არ გვეშინია მასთან ერთად სიკვდილის."

    კითხვაზე, რა არის თავმდაბლობა, მღვდელმა ერთხელ ასეთი მარტივი პასუხი გასცა: „თავმდაბლობა ნიშნავს: გსაყვედურობენ, მაგრამ ნუ გალანძღავ, გაჩუმდი; შურს, მაგრამ არ შურს; ისინი ამბობენ ზედმეტ რაღაცეებს, მაგრამ არ ამბობენ; ჩათვალე შენი თავი ყველაზე უარესად“.

    მამამ ასწავლა, რომ თავმდაბლობას შეუძლია ყველაფრის გამოსწორება. როცა ადამიანის ცხოვრებაში რაღაც კარგად არ მიდიოდა, უფროსი ეუბნებოდა: "იყავი უფრო თავმდაბალი და ყველაფერი გამოვა". ან: ”ყველაფერი კარგად იქნება - არ დაიდარდოთ. უბრალოდ მეტი თავმდაბლობა." „შინაგანს თუ მოაწყობ, გარეგანიც მოეწყობა“.

    სულიერი ასული ჩიოდა: "მამა, შინაგანი დაძაბულობა მაქვს."

    „ყოველთვის ყველაფერში ძალიან ცოდვად უნდა ჩათვალო. იფიქრეთ: "როგორი იყო ხალხი ადრე! მაშინ დაძაბულობა გაქრება."- იყო მისი პასუხი.

    ის თავმდაბლობას ეფექტურ იარაღად თვლიდა ბოროტების სულებთან ბრძოლაში. თავის ერთ-ერთ წერილში უფროსი წერდა: „ბოროტი სული თავის ლაშქარებთან ერთად გვთავაზობს თავის ბოროტ გეგმებს, მაგრამ ჩვენ, თავის მხრივ, ვინც მივიღეთ ისინი, მივდივართ შორეულ ქვეყანაში.

    ზედმეტი ეშმაკის ტირანიისგან განთავისუფლებისა და მისი ბოროტი განზრახვის აღიარების ერთადერთი საშუალება არის თავმდაბლობა, ანუ უმნიშვნელოობა და ლოცვა. ეს არის ორი ფრთა, რომელსაც შეუძლია აიყვანოს ყველა ქრისტიანი სამოთხეში.

    ვინც ამ ორ სათნოებას ახორციელებს, არ უჭირს ფრენა, ამაღლება და ღმერთთან გაერთიანება თავისი ცხოვრების ნებისმიერ მომენტში. და მაშინაც კი, როცა გვეჩვენება, რომ ჩვენ მიტოვებულნი ვართ ადამიანებმაც და ღმერთმაც და რომ ჯოჯოხეთი გვპირდება შთანთქას, მაშინაც კი, ეს ორი სათნოება, როგორც ორლესლიანი მახვილი, უხილავად დაარტყამს და ამოიღებს ჩვენი სულიდან ყველაფერს. საპირისპირო ძალა. ღმერთმა ქნას, რომ ქრისტეს სიმდაბლე და ლოცვა მუდმივად დარჩეს ჩვენს გულებში; მხოლოდ ასეთ მდგომარეობაში ვაღიარებთ ბოროტი სულის წინადადებებს და ვებრძოლებით მის წინააღმდეგ“.

    თავმდაბლობის უაღრესად მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა, მამა იოანეს აზრით, არის ის, რომ ის არის ადამიანის სულიერი ზრდის სტიმული, რაც იწვევს ზნეობრივი სიწმინდისა და ღმერთთან მსგავსების სიმაღლეებს. მართლაც, ნაკლოვანებებისა და მანკიერი მიდრეკილებების გამოსწორების სურვილი, უკეთესის, უფრო სრულყოფილი გახდომის სურვილი შეიძლება მხოლოდ გაჩნდეს ვინმესგან, ვინც ღრმად გააცნობიერა მათი ცოდვილი და სულიერი სიღარიბე. მამა იოანე თავის ლექციებში პასტორალურ ღვთისმეტყველებაში მოჰყავს წმინდა თეოფანე განსვენებულის სიტყვებს ხსნის მოშურნეობისა და გამოსწორების სურვილის შესახებ: „არის ეჭვიანობა - ყველაფერი შეუფერხებლად მიდის, ყველა სამუშაო არ არის ძალისხმევა; თუ ის არ იარსებებს, არ იქნება ძალა, შრომა, წესრიგი; ყველაფერი არეულია."გარდა ამისა, წმიდა თეოფანე აღნიშნავს, რომ მხოლოდ თავმდაბლობა აძლევს ადამიანს ასეთ გულმოდგინებას. ამრიგად, მამა იოანე თავმდაბლობის შესახებ პატრისტული სწავლების გამოვლენით, ფუნდამენტურ დასკვნას აკეთებს: თავმდაბლობის გარეშე ქრისტიანის სულიერი სრულყოფა წარმოუდგენელია.

    თავმდაბლობა საუკეთესო გზაა მადლის მოსაპოვებლად. თავმდაბლობის შესახებ ქადაგებაში მამა იოანემ თქვა: „ჩვენი ცოდვილობის, ჩვენი უმნიშვნელოობის შეგნებით ვიღებთ სულიწმიდის მადლს... თავმდაბლობა გვაქცევს მადლის მატარებლებად, კურნავს და განმამტკიცებელს წმინდა ცხოვრებისათვის. ის გაგვამართლებს ღვთის წინაშე და მიგვიყვანს ცათა სასუფეველში“.

    მამა ასწავლიდა, რომ სულის თავმდაბალი განწყობა ვლინდება ადამიანის ღმერთთან და მოყვასთან ურთიერთობაში. თავმდაბალს ღრმად ესმის, რომ ის თავისთავად არაფერს ნიშნავს, ვერაფერს აკეთებს სიკეთეს და თუ რაიმე სიკეთეს აკეთებს, ეს მხოლოდ ღმერთის, მისი ძალისა და სიყვარულით ხდება.

    როცა მამა იოანეს ჰკითხეს: "როგორ შევთანხმდეთ?"- მან უპასუხა: ჩათვალე, რომ შენ თვითონ ვერაფერს გააკეთებ აქ, მხოლოდ უფალს.ირგვლივ მყოფ ადამიანებთან ურთიერთობაში თავმდაბალი ადამიანი ხედავს მხოლოდ საკუთარ მანკიერებებს, საკუთარ თავს სხვებზე უფრო ცოდვილად აღიარებს და ყოველთვის მზადაა ყველას გამოავლინოს თავისი ყურადღება და სიყვარული. მამა ამბობდა: "დაიმდაბლე თავი!"თქვენ გეკითხებით: "მაგრამ როგორც?"„ჩათვალე, რომ ყველაფერი ღვთისგანაა. იფიქრეთ: "მე ყველაზე უარესი ვარ, ყველა ჩემზე უკეთესია." და თუნდაც თავი ნებისმიერ ცხოველზე უარესად ჩათვალოთ."მამა იოანე თავის მითითებებს წმინდა მამების სწავლებას ეფუძნება. მაგალითად, წმინდა ბარსანუფიოს დიდი გვასწავლის: „ყველა ადამიანი საკუთარ თავზე უკეთ უნდა ჩათვალო. ”თქვენ უნდა ჩათვალოთ თავი ყველა არსებაზე დაბალი.”

    მამა განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა, იყო თუ არა სულში მოყვასის მსახურების სურვილი. Მან თქვა: „თუ გაგიჩნდება სურვილი, ემსახურო ყველას, მაშინ ეს არის მარადიული ცხოვრების დასაწყისი... ხოლო თუ სულში არის რისხვა, სიცივე, მაშინ საჭიროა ეკლესიაში წასვლა, მონანიება, აღსარება... დამდაბლდე, საყვედურო. საკუთარ თავს...“

    მამა იოანეს თქმით, ადამიანის თავმდაბლობის საგამოცდო ქვა არის სხვა ადამიანების მიერ მისთვის მიყენებული შეურაცხყოფა და სხვადასხვა სახის შეურაცხყოფა. მამა ასწავლიდა, რომ ჭეშმარიტი თავმდაბლობა უნდა გამოვლინდეს მოთმინებით მოთმინებით შეურაცხყოფასა და საყვედურში, რადგან თავმდაბალნი თავს ყოველგვარი დამცირების ღირსად თვლიან.

    ერთმა პატივცემულმა მონაზონმა მღვდელს რაღაც უთხრა მისი შეურაცხყოფის შესახებ. მამამ მას უპასუხა: "რა შენ? Შესაძლებელია? ბერს არასოდეს უნდა ეწყინოს. ეს სასწორს ჰგავს: სადაც მშვიდობაა, იქ არიან ანგელოზები და სადაც არის რისხვა, წყენა, შური, არის დემონები. ადრე ეს წვრილმანებშიც კი არ იყო დაშვებული. დღეს, როგორც ამბობენ: "თევზის გარეშე თევზში კიბოაო", მაგრამ ადრე იღუმენი დაწყევლებდა, ბერი თავს ამის უფლებას რომ მისცემდა. "როგორც დამპალი სოკო, როგორც ნაგვის ორმო" და გაიმეორეთ ეს ყოველ დილით და ყოველ საათში. - ჩვენ ერთი ნუგეში გვაქვს, - თქვა მღვდელმა რბილად, მოსიყვარულეობით, სასიმღერო ხმით, ხანდახან თავის ქნევას მისი სიტყვების რიტმში, - არავის განსჯი, არავის გაღიზიანება და ყველას - ჩემი პატივი. ბევრჯერ გავიმეორე: „ყველა ანგელოზს ჰგავს - მე ყველაზე უარესი ვარ. ასე ილაპარაკე და დამშვიდდები“.

    მამა დიდხანს ესაუბრებოდა ამ მონაზონს და როცა ის წავიდა, რბილად გაიმეორა: უთხარი საკუთარ თავს მუდამ: "მე ყველაზე დიდი ცოდვილი ვარ, ვისაც ვუყურებ, მე თვითონ ვარ ყველაზე ცუდი." მხოლოდ ასე დამშვიდდები."

    თავის წერილებში მღვდელი წერდა: "მოდით, შევეცადოთ, გვიყვარდეს ყველა ჩვენი დამნაშავე, როგორც ჩვენი კეთილისმყოფელი."უხუცესის სულიერმა ქალიშვილმა თქვა: „ღვთისმსახურებიდან ერთ დღეს მღვდელი დიდხანს მელაპარაკებოდა. მან თქვა, რომ ჩემში არაფერია ქრისტიანული, რადგან შეურაცხყოფას ვერ ვიტან, მხოლოდ ყველაფერს გარედან. თქვენ უნდა ესაუბროთ იმ ადამიანს, ვინც გაწყენინა, თითქოს არაფერი მომხდარა. ჩვენ უნდა დავლიოთ დაგმობის სასმელი. ძალიან სასარგებლოა.

    ჩვენ უნდა დავმდაბლდეთ ჩვენი სიამაყე. სხვა გზა არ არის ღვთის სასუფევლისკენ. მისი თქმით, ზღვის სანაპიროზე კენჭები გლუვია, რადგან ისინი ერთმანეთს ეხებიან, განსაკუთრებით შტორმის დროს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქვა ძალიან ბასრი იქნება. ასე რომ, ჩვენ უნდა: დაარტყა ერთ ლოყაზე, გადააქციოს მეორე. გარე ტანსაცმელი გამიღეს, საცვლები მომეცი. ტიხონი ზადონსკი წმინდა კაცი იყო, ეპისკოპოსი და ერთ დღეს მას ბერი მიუახლოვდა და მოულოდნელად ლოყაზე დაარტყა, შემდეგ მეორეზე. წმიდა ტიხონმა კი ფეხებთან თაყვანი სცა, მადლობა გადაუხადა და უთხრა: „მე ამის ღირსი ვარ“ ცხოვრებაში ბევრი ასეთი ვითარება იქნება, თავმდაბლობით უნდა გადალახო ყველაფერი, თორემ უგვირგვინო მოწამე იქნები“.

    მამამ მოუწოდა თავის სულიერ შვილებს შეიძინონ ჭეშმარიტი თავმდაბლობა, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ საკუთარი თავი ყოველთვის უარესად მიიჩნიოს არა მხოლოდ სიტყვით, საქმითა და ფიქრით, არამედ გულითაც.

    როგორ შევიძინოთ ეს მეტად საჭირო სათნოება? ამ კითხვაზე პასუხს მამა იოანეს მითითებებითაც ვპოულობთ.

    გზა თავმდაბლობისკენ ყველასთვის ღიაა. როცა მამა იოანეს სულიერმა შვილებმა უთხრეს: „არ შემიძლია [გადადგეს, გამოსწორება]“,მამამ მკაცრად უპასუხა: „შეიძლება! დაიწყეთ დღეიდან. ადამიანს ღმერთის დახმარებით შეუძლია ყველაფერი გააკეთოს, თუ მას სურს. ნახეთ, რას მიაღწიეს ხალხმა!”. მაგრამ თავმდაბლობის მოპოვება ხანგრძლივი პროცესია, რომელიც მოითხოვს ადამიანის ყველა გონებრივი ძალის მიზანმიმართულ აქტივობას. და ეს აქტივობა პირველ რიგში უნდა იყოს მიმართული თვითშემეცნებაზე. მამამ მოიყვანა წმინდა ტიხონ ზადონსკის სიტყვები, რომელიც თვითშემეცნებას ხსნის დასაწყისს უწოდებდა.

    თავმდაბლობისკენ მიმავალი ადამიანი ყურადღებიანი უნდა იყოს თავისი ქმედებებისა და საქციელის მიმართ და ამ გზით ამოიცნობს თავის ზნეობრივ გარყვნილებას და ცოდვას. ამ ცოდნიდან სულში იბადება თავმდაბლობა. ერთმა კაცმა უთხრა უფროსს:

    - მამაო, ბევრი რამ მინდა ვიცოდე: ისტორია, ლიტერატურა, მათემატიკა; იზიდავს ყველა მიმართულებით.

    - იცოდე შენი თავი. ილოცე. თუ ბევრს მისდევ, ცოტას წააგებ. რა იოლად გიჭერს მტერი. არ აქვს მნიშვნელობა რა - მთავარია დატყვევება, ღვთისგან ყურადღების გადატანა. რა სულელმა არ იცის, როგორი ტკბილეული მოგატყუოს?

    - მაგრამ როგორც?

    - თავმდაბლობა, საკუთარი თავის შეურაცხყოფა.

    - დიახ, რამდენი წელია, მამაო, ჩემს თავს ვეუბნები: "ყველაზე ცუდი ვარ" და ყველა ნაგვის ორმოში ვიყურები და ვეუბნები: "ნაგვის ურნასავით ვარ".

    - ეს ყველაფერი სიტყვებით, მაგრამ საქმით უნდა გაკეთდეს.

    თავის წერილებში უხუცესმა ისურვა: "უფალმა გაგაგონოს და დაგეხმაროს, უპირველეს ყოვლისა, შენი ცოდვების დანახვაში..."მამა ასწავლიდა, რომ გულწრფელი თავმდაბლობით იბადება სწორი აზროვნება. უხუცესმა, რომელსაც მსჯელობის უხვი ნიჭი ჰქონდა, აჩვენა თავის მოწაფეებს, როგორ მიეღოთ ამ ძღვენის პირველი ნაყოფი, რადგან, წმინდა იოანე კლიმაკუსის სიტყვების თანახმად: "დამწყებთათვის მსჯელობა არის ადამიანის სულიერი სტრუქტურის ჭეშმარიტი ცოდნა."– რაზეც მღვდელი ხალხს მიჰყავდა.

    ოპტინის უხუცესი მაკარიუსი წერდა, რომ უფალი გულდასმით უშვებს ადამიანს ვნებებში ჩავარდნას, რათა უფრო მეტად იგრძნოს მისი სისასტიკე და გონებაში ჰქონდეს, რომ ის ყველა ქმნილებაზე უარესია.

    ერთხელ მამა იოანეს ჰკითხეს: „მამა, თუ ადამიანი ცუდად დაეცემა, შეიძლება ადგეს?

    - დიახ, - მტკიცედ თქვა მღვდელმა, - და დაცემის შემდეგ, რა მნათობები იყვნენ! ეს არის ის, რასაც უფალი უშვებს ადამიანს, რომ რაღაც ისწავლოს“.

    თავმდაბლობის მოსაპოვებლად მამამ შვილებს საკუთარი თავის შეურაცხყოფა განუვითარა, რათა ყველაფერში საკუთარ თავს საყვედურობდნენ და სხვებს არ დააბრალონ.

    ყველას სიცოცხლის ბოლომდე ახსოვდა მამის ძირითადი მითითება, რომელიც მან წარმოთქვა განსაკუთრებული თავმდაბლობის გრძნობით: "ყველა ანგელოზს ჰგავს, მე ყველაზე ცუდი ვარ."

    ის ასწავლიდა ყველას, ვინც მას მიმართავდა, მუდმივად ასე ეფიქრათ საკუთარ თავზე, განსაკუთრებით კი ადამიანებთან ურთიერთობისას.

    აქ არის კიდევ რამდენიმე მისი მითითება:

    "ყველაზე სწორი ის არის, რომ თავი ყველაზე უარესად ჩათვალო."

    „დააყენე შენი თავი ბოლო. გატეხე თავი."

    "განსაჯეთ საკუთარი თავი და მშვიდად იქნებით."

    „ყოველთვის უნდა იფიქრო: „მე ვგავარ ნავსაყუდელს, ყველაფერი შეურაცხყოფილია, ყველაზე უარესი“.

    კითხვაზე: "როგორ დავიმდაბლოთ თავი?" - უპასუხა მამამ: „გაკიცხვა საკუთარი თავი. როცა სხვები გკიცხვიან, დაეთანხმე. ჩათვალე შენი თავი ყველაზე უარესად..." "ნაგვის ურნაში უფრო ხშირად ჩაიხედე და შენც იგივე ხარ..."

    უფრო მეტიც, მამა იოანე არა მხოლოდ საკუთარი თავის გაკიცხვისკენ მოუწოდებს, არამედ საშინელ მდგომარეობას უწოდებს, რომელშიც ადამიანი საკუთარ თავს სხვა ადამიანებზე უარესად არ თვლის.

    ამრიგად, თავის ქადაგებაში "თევზის სასწაულებრივი დაჭერის შესახებ" მან თქვა: „ძალიან ხშირად, ჩვენი სიამაყის გამო, ჩვენ თავს სხვა ადამიანებზე უარესად არ ვთვლით და ამიტომ ვცდილობთ ვიმართლოთ საკუთარი თავი, გავამართლოთ ჩვენი ცოდვილი საქმეები, თუმცა სხვადასხვა ვნებები და ვნებები იმალება და მოქმედებს ჩვენს სულში. უფალმა გვიხსნას თითოეული ჩვენგანი ასეთი საშინელი მდგომარეობიდან“.

    ერთ სემინარიელს, რომელსაც გაუჭირდა ოთახში სხვა სტუდენტებთან ერთად ცხოვრება, მღვდელმა ზაფხულის არდადეგების შემდეგ ჰკითხა:

    - ორი დღის წინ რატომ მოხვედი და მკვდარივით დადიხარ? ვისთან ერთად ცხოვრობ?

    -ოთახში ოთხნი ვართ.

    - დაიმახსოვრე: "ყველა ანგელოზს ჰგავს, მე ყველაზე უარესი ვარ." თუ ასე ფიქრობ, ყველაფერი გულზე ტკბილი იქნება. როცა შენი მეზობლები მოდიან, რას აკეთებენ, შენი საქმე არ არის. თორემ ღვთის სახლში იცხოვრებ, მაგრამ ღმერთს ვერ იხილავ. და დაიმახსოვრე: სხეული... მიწაზე წავა, მთავარია სული მხიარული იყოს!

    მრავალი ახალმოსულისთვის, როგორც საკუთარი თავის შეურაცხყოფის მაგალითი, მღვდელმა მოიყვანა მთრიმლავი უძველესი ლეგენდიდან (წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის „სამშობლოდან“). ერთ დღეს ანტონი დიდმა ლოცვისას ხმა გაიგონა: „ანტონი! თქვენ ჯერ კიდევ არ ხართ მოსული ალექსანდრიიდან მთრიმლავის დონემდე“. ამის გაგონებაზე უფროსი სასწრაფოდ წავიდა ალექსანდრიაში. გარუჯულს ძალიან გაუკვირდა რევ. ანტონია. უფროსმა გარუჯულს ჰკითხა თავისი საქმე. მან უპასუხა: „არ ვიცი, რომ ოდესმე რაიმე კარგი გამიკეთებია. ამიტომ, დილით ადრე ადგომა, სამსახურში წასვლამდე, საკუთარ თავს ვეუბნები: „ყველა გადარჩება, მარტო მე დავიღუპები.” ამ სიტყვებს გამუდმებით ვიმეორებ გულში.” ამის გაგონებაზე ნეტარმა ანტონმა უპასუხა. ჭეშმარიტად, შვილო, შენ, შენს სახლში მშვიდად მჯდომი, მე მოვიპოვე ღვთის სასუფეველი, მაგრამ მე, თუმცა მთელი ჩემი ცხოვრება უდაბნოში ვატარებ, სულიერი გაგება არ შევიძინე.

    მამამ მასწავლა, რომ დამნაშავე ყოველთვის ავიღო, თუნდაც ეს მისი ბრალი არ იყოს. ამრიგად, ბერი ბარსანუფიუსი გვასწავლის: ” თუ უფროსი დაგადანაშაულებთ ისეთ რამეში, რისთვისაც თქვენ არ ხართ დამნაშავე, გაიხარეთ: ეს ძალიან გამოგადგებათ; თუნდაც გაწყენინოს, მომთმენი იყავი: ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება“ (მათე 10:22). მან თქვა: ”თქვენ ყოველთვის გჭირდებათ საკუთარი თავის დადანაშაულება, წინააღმდეგ შემთხვევაში თქვენ აღიარებთ - ეს ყველაფერი სხვისი ბრალია...”.

    ზოგჯერ მღვდელი ამოწმებდა და ამოწმებდა ადამიანს, მართლა თვლიდა თუ არა თავს დამნაშავედ. ასე რომ, ერთმა სულიერმა ქალიშვილმა მოინანია მღვდელს ცოდვა. მან ჰკითხა: "აბა, ვინ არის დამნაშავე?" მან უპასუხა:

    - მე ვარ დამნაშავე.

    -კარგი რატო ხარ დამნაშავე? იქ სხვებიც იყვნენ, - ჩუმად თქვა მღვდელმა, თითქოს არ ეგონა, რომ დამნაშავე იყო.

    - რა თქმა უნდა, მე ვარ. სხვების არ ვიცი, მხოლოდ მე ვარ დამნაშავე.

    მღვდელმა რამდენჯერმე ჰკითხა მას, მაგრამ მან მართლაც (უფროსის ლოცვით - ია.მ.) მხოლოდ საკუთარ თავს თვლიდა დამნაშავედ.

    უფროსმა ადამიანში ჩაუნერგა თავისი სისუსტის შეგნება. სულიერმა ქალიშვილმა ცოდვის შესახებ თქვა:

    - მამაო, ამას აღარ გავიმეორებ.

    - ზუსტად?

    ”ამას ვერ იტყვი, თორემ მტერი მოგცდის.”

    - Ვაუ! - თითს აწევს მამა. - Რათქმაუნდა არა.

    - ილოცეთ, რომ ეს არ გავაკეთო.

    - ვლოცულობთ და რა მოხდებოდა.

    მამა ასწავლიდა, რომ არ უნდა შემოიფარგლოთ თავმდაბლობის შეძენის სურვილით გარეგანი საშუალებებისა და მეთოდების გამოყენების გარეშე.

    ერთ დღეს უხუცესს ჰკითხეს: „მამაო, სამშობლოში ამბობენ: „...თუ სულში თავმდაბლობა არ არის, ფიზიკურად დაიმდაბლეო“, როგორ არის ეს?

    - როცა გსაყვედურობენ, ნუ ეწინააღმდეგები. ყოველდღე უნდა დავთესოთ.

    - რა დავთესო?

    -მოითმინე როცა გსაყვედურობენ.

    მამა ოსტატურად ასწავლიდა შვილებს თავმდაბლობას. ერთ დღეს მღვდელთან ცოტა ხნის წინ მისულმა ახალგაზრდა გოგონამ სხვებთან საუბრისას დაიწყო ლაპარაკი იმ სასწაულებზე, რაც მღვდელზე გაიგო. სხვა სულიერმა ქალიშვილმა შეაჩერა და უთხრა: „ეს ყველაფერი მართალია, მაგრამ კიბეში ნათქვამია: „მოიძიე მოხუცი... რომელსაც შეუძლია სულიერი ამპარტავნებისგან განკურნება“. ასე რომ, მღვდელი გვკურნავს და ეს ძალზე იშვიათია“.

    წმიდა მამები ასწავლიან, რომ არ არის საკმარისი ცოდნა თავმდაბლობისა და საკუთარი თავის შეურაცხყოფის შესახებ, არამედ აუცილებელია ამ ყველაფრის გამოყენება ყოველდღიური ცხოვრების ყველა შემთხვევაში. მეუფე აბბა დოროთეოსი ამბობს: „თავმდაბლობის შესაძენად მხოლოდ საკუთარი თავის დამცირება საკმარისი არ არის, მაგრამ უნდა გაუძლო ადამიანების გარეგნულ შეურაცხყოფას და გაღიზიანებას“.

    წმინდა მამათა სწავლებაზე დაყრდნობით სქემა-არქიმანდრიტმა იოანემ თქვა: „ჩვენ გვჭირდება დამცირება და შეურაცხყოფა“; "დამცირება კარგია."

    მონაზონმა აკილინამ, შუამავლობის აკადემიური ეკლესიის სამსხვერპლოსთან, უხუცესის სულიერმა ქალიშვილმა, ჰკითხა: "მამა, ილოცე ჩემთვის!" უხუცესმა უპასუხა: „როგორ ფიქრობ, აღმსარებელი მხოლოდ ლოცვისთვის არის საჭირო? არა, ოღონდ დავალებაც და გაკიცხვაც“.

    წმინდა იოანე კლიმაკუსი გვასწავლის: „თავმდაბლობას ავლენს არა ის, ვინც საკუთარ თავს გმობს, არამედ ის, ვინც იღებს სხვების საყვედურს“.

    უხუცესის მითითების მიხედვით ამის შესახებ წაკითხვის შემდეგ, ერთმა ადამიანმა ჰკითხა:

    - მამაო, რატომ არ მსაყვედურობ?

    - ყველაფერს თავისი დრო აქვს.

    რამდენიმე წლის შემდეგ, როდესაც მღვდელმა ხშირად და მკაცრად დაიწყო მისი საყვედური, მან უკვე ჰკითხა:

    -მამა რატომ მსაყვედურობ სულ? შეგიძლია მაინც მითხრა რატომ? მაინც არ მესმის.

    -შენ არ გჭირდება გაგება. სხვები მეტს იღებენ.

    - უკაცრავად, ჩემი ბრალია.

    - აი, აი, ეს დასაწყისია.

    მამა თანდათან ასწავლიდა ყველას გულწრფელად ეთქვათ საყვედურის პასუხად: ” ეს ჩემი ბრალია, მამა, ბოდიში." ამ სიტყვების გაგონებისას ხანდახან ამბობდა: „დაიწყე ამით!“, როგორც წმიდა მამები ამბობდნენ: „უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ გვჭირდება თავმდაბლობა, რათა მზად ვიყოთ სათქმელად: „აპატიე“ ყოველ სიტყვას, რასაც მოვისმენთ“.

    უხუცესის ერთ-ერთმა სულიერმა ქალიშვილმა თქვა, რომ როცა ჩამოსულიყო, ყოველთვის საყვედურობდა არასწორ დროს მისვლას, სანამ არ ისწავლა ყველაფრის თქმა: "Ბოდიში". „როდესაც მივდივარ, სამსხვერპლოში მღვდელი თითქოს დამცინავად და ზიზღით მეკითხება:

    - აბა, რატომ მოგზაურობთ, რატომ არ ზიხართ მოსკოვში, რა გჭირდებათ?

    - ზიარება მინდოდა.

    ”ისინი აკეთებენ იმას, რაც სურთ, როცა უნდათ, მაშინ მოდიან.” რატომ გადაწყვიტე ზიარება, რა მოგივიდა თავში?

    ”მე უკვე ერთი თვეა არ ვეზიარები”.

    -რატომ გინდოდა დღეს მოსვლა? დრო არ არის. სტუდენტებიც მყავს და ლექციებიც, ახლაც ვწერდი ქადაგებას. მარტო რომ იყავი, კარგი, მაშინ... მაგრამ გარეთ გასვლა არ შეგიძლია: ჯერ ერთი, მერე მეორე.

    - კარგი, მითხარი დღე, როცა შეგიძლია მოსვლა, თვეში ერთხელ მაინც დააწესე.

    - ვაიმე, ვერ გაიგეს. დრო არ არის.

    -იქნებ ხვალ ან ოდესმე?

    - ხვალ დრო არ არის.

    მღვდელი დგება და მიდის აღსარებაზე.

    მივყვები, ჩუმად ვტირი, რადგან სულმა მოინანია, ყველაფერში თავს დამნაშავედ ვგრძნობ, როგორც პატარა დამნაშავე ბავშვი, მამაჩემის წინაშე. ასე თანდათან მივეჩვიე პატიების თხოვნას და ყველაფერში და ყველა დამსახურებულ საყვედურში თავს დამნაშავედ მივიჩნევ“.

    ადამიანებში სიბრაზისა და თავმდაბლობისგან თავისუფლების აღძვრა, უფროსები ხშირად განზრახ საყვედურობდნენ ადამიანებს.

    მაგალითად, სულიერმა ქალიშვილმა ბატარეები მოიტანა. მამა მკაცრად ეკითხება:

    - რატომ არ იყიდე საკმარისად?

    – ასე თქვი.

    - ვინ ყიდულობს ასე ცოტას? იყიდე - ასე რომ იყიდე. რატომ მხოლოდ ბრტყელი? მრგვალიც უნდა ყოფილიყო.

    - თქვეს მხოლოდ ბრტყელი.

    "მრგვალებზე არ გითხარი?" აი წმინდა სულელი.

    მამა სულიერ ცხოვრებას ყოველთვის მაგალითებით ასწავლიდა.

    მამა იოანეს სულიერი ასული, რომელიც ეკლესიაში მოღვაწეობდა (მის მოვალეობებში შედიოდა სამსხვერპლოების დასუფთავება), ამბობს: "ერთხელ გავასუფთავე სადიაკვნე (უბრალოდ ნაგვის კალათის ამოღების დრო არ მქონდა) და ვფიქრობდი: "მამა მოვა და შემაქებს სისუფთავისთვის".მაგრამ წარმოიდგინეთ ჩემი გაოცება, როდესაც სადილის შემდეგ მივედი სადიაკვნეში, მღვდელი იჯდა თავის მაგიდასთან და კალათიდან ნაგავი მიმოფანტული იყო იატაკზე და მაგიდებზე.

    მამამ მკაცრად მკითხა, რატომ არაფერი ამოვიღეო. ვერაფერი ვერ გავიგე, სწრაფად გავწმინდე და მექანიკურად ვთხოვე პატიება. რამდენიმე წუთის შემდეგ, ცოტა რომ დავმშვიდდი, ვკითხე: ”მამა, რა აზრი აქვს და არის თუ არა ამისგან რაიმე სარგებელი - პატიების თხოვნა, თუ თავს დამნაშავედ არ ვგრძნობ?”

    მამამ უპასუხა: „შეიძლება დღეს შენი ბრალი არ იყოს, მაგრამ დაიმახსოვრე, ხომ არ მოხდა, რომ ქუჩაში ზედმეტი ფურცლები ესროლე, ან სახლში არ დაალაგე. ამიტომაც ითხოვთ პატიებას. ყოველთვის, როცა რაიმეს გამო გლანძღავ, უნდა ეძებო შენი დანაშაულის მიზეზი, თუ არა ახლა, მაშინ წინა ცოდვებისთვის“.

    მამა ხშირად იყენებდა ფიგურალურ გამონათქვამებს სასაუბრო მეტყველებაში:

    "შენ ცხოვრობ ისე, როგორც ცხოვრობ."

    "თავის ნაცვლად - ბლოკჰედი".

    "შენ ხარ ცოდვის ოსტატი."

    "არაფერი გამოგადგება."

    "ასეთ ხალხთან ერთად მოკვდები."

    "ოჰ, შე უცნაურო." "უცნაური, ექსცენტრიული."

    "წმინდა სულელი გოგო".

    ხანდახან უფროსები უხეში სიტყვებს იყენებდნენ სასაუბრო მეტყველებაში. მაგრამ მათი სულიერი ძალა იმდენად დიდი იყო, რომ ადამიანები არათუ არ განაწყენდნენ, არამედ დიდი სულიერი სარგებლობაც მიიღეს მისი მითითებებით. მან ერთ სტუდენტს უთხრა: გახსოვთ რა თქვა აბბა დოროთეუსმა? ასეა შენთვის - შენ აყენებ ერთ ქვას და აშორებ 5-ს და ა.შ. შენ ისევ ფერფლზე ზიხარ. დაიწყეთ გაუმჯობესება დღეიდან."

    მამაკაცი მღვდელს გაჰყვა, აღსარება სთხოვა, შემდეგ ეკლესიაში წავიდა და მალევე დაუძახეს. მამა ამბობს: "სადაც დადიხარ, გზას ადგახარ, მაგრამ როცა გჭირდება, იქ არ არის, რა გინდა?"

    როცა გავიდა, უთხრა ერთ სულიერ ასულს, რომელიც სამკვეთლოსთან იდგა და უფროსთან მიახლოების ეშინოდა: „რატომ ზიხარ აქ? რა გამოფინეთ? Რა გინდა?"მეორემ, რომელმაც უთხრა მღვდელს, რომ ბევრი მიმართავს მას რჩევისთვის, უხუცესმა უპასუხა: ”ეს არის გამოუმცხვარი ღვეზელი, ეს ყველაფერი დაზიანებულია.”მესამემ თქვა: "რა სულელი, ნახევრად განათლებული, დაუმთავრებელი ხარ."

    მამამ გვასწავლა, მიგვეღო საყვედური და არ შეგრცხვეს. მან ერთ ადამიანს უთხრა: „შენი სული არ მოითმენს შენს საყვედურს, ის შინაგანად ძალიან დაბნეულია. იყავით უბრალო და დაძაბულობა გაივლის და ეს ნიშნავს: "ყველაზე უარესი ვარ, ყველას ვალში ვარ, რისი გაკეთებაც შემიძლია, ყველას ჩემი პატივისცემაა."

    მამის დაგმობამ ხელი შეუწყო შინაგანი მდგომარეობის გამოვლენას: მართლა თვლის თუ არა ადამიანი თავს ცოდვად, ყოველგვარი დამცირების ღირსად, თუ განაწყენდება და წუწუნებს.

    ღირსი ბარსანუფიოს დიდი გვასწავლის: „წმინდა წერილი ამბობს: იხილე ჩემი თავმდაბლობა და შრომა და მომიტევე ყველა ჩემი ცოდვა (ფსალმ. 24:18) ასე რომ, ვინც თავმდაბლობას შრომას უთავსებს, სწრაფად აღწევს მიზანს. ვისაც თავმდაბლობა აქვს დამცირებით, იმასაც აღწევს, რადგან დამცირება ცვლის შრომას“.

    თავად მამა იოანე ერთ-ერთ წერილში განმარტავს, რატომ სჭირდება ადამიანებს დამცირება და გაკიცხვა და არა მხოლოდ სიყვარულის გამოვლინება. ის წერს მონასტრის წინამძღვარს: „რაც შეეხება ნ-ს, ჩემი კურთხევა შენდა ღვთისა არის უფრო მკაცრად მოექცე მას და არ დაფარო მისი თვითნებობა და აშკარა ცოდვილი ცხოვრება, არამედ აკრძალო და მოწყვიტო ყველაფერი ცოდვილი სიმკაცრით... რადგან მისი ქმედებებით ბევრი შეიძლება განიცდებოდეს და დაიღუპოს, მაგრამ მე და შენ გიპასუხებთ ღვთის წინაშე. გაიხსენეთ წმ. იოანე ნათლისმცემელი უფლისა, რომელიც გამუდმებით გმობდა (ხაზგასმით - ნ.მ.) მეფესაც კი და ამბობდა: „უღირსია შენთვის გყავდეს შენი ძმის ფილიპეს ცოლი“ და ეს აუცილებელია, რადგან ასეთ ადამიანებს აღარ შეუძლიათ. გონს მოდიან თვინიერი სიტყვებიდან ან მათთვის გამოვლენილი სიყვარულიდან.

    ეს მათ კიდევ უფრო ამძიმებს და აშკარად და თავხედურად სცოდავენ. ამიტომ ასეთ ადამიანებს ექიმად უნდა მოვექცეთ, ავთვისებიანი დაავადების მოსაშორებლად საოპერაციო დანით. ოპერაცია, რა თქმა უნდა, უმტკივნეულოდ არ ხდება, მაგრამ მისი მეშვეობით ადამიანის სიცოცხლე ინარჩუნებს და აქ უკვდავ სულზეა საუბარი“.

    ღირსი იოანე კლიმაკუსი გვასწავლის: „თუ ვინმე უარყოფს მართალ ან უსამართლო გაკიცხვას, ის უარყოფს საკუთარ ხსნას და ვინც მიიღებს მას მწუხარებით ან მის გარეშე, მალე მიიღებს ცოდვების მიტევებას“.

    გაკიცხვის ამ გადამრჩენი გზის მეშვეობით მამა იოანე უძღვებოდა ბევრ სულიერ შვილს.

    იმისათვის, რომ ნაწილობრივ მაინც წარმოვიდგინოთ უხუცესის მოქმედების წესი, მოვიყვანთ კიდევ რამდენიმე კონკრეტულ მაგალითს მისი საუბრებიდან სხვადასხვა სულიერ შვილებთან.

    კაცი შემოდის სამკვეთლოში. მამა მკაცრად:

    - კარგი რა გაქვს, ჩქარა ილაპარაკე.

    – ძველი ცოდვა მაქვს, რომელიც ახლა მტანჯავს.

    – უთვალავი ახალი ცოდვა გაქვს. ძველი! - ღიმილით ამბობს მამა. "შენი სული მხოლოდ ცოდვას ეკვრის, შენ არ შეგიძლია მისი გავლა."

    ავადმყოფი გოგონა შვებულების შემდეგ ამბობს: „მამა, დავისვენე. ახლა, როგორც ჩანს, თავს უფრო ძლიერად ვგრძნობ“. უფროსი პასუხობს:

    - დიახ, უფრო ძლიერი. მთელი ცოდვა დამიგროვდა და ის ძლიერდება.

    ახალგაზრდა კაცი მღვდლის საყვედურის შემდეგ ამბობს:

    - ვღელავ, მტკივა, რომ ნ-ზე უარესი ვარ.

    "შენ არა მხოლოდ მასზე უარესი ხარ, არამედ ყველა სხვაზე უარესი." ყველა ანგელოზებივით ვართ, მაგრამ ჩვენზე რას გვეტყვით?

    სხვა დროს, იმავე ადამიანს, მღვდელი განსხვავებულ პასუხს აძლევს ასეთ სიტყვებს (დამოკიდებულია ადამიანის სულის მდგომარეობაზე):

    - და შენ ცდილობ აგრძელებ, შენც ეცადე გახდე უკეთესი.

    ერთი ლამაზი გოგონა ეუბნება მღვდელს თავისი ამაოების შესახებ. ის მკაცრად:

    - შეხედე შენს თავს, ზოგიერთი ადამიანი გარეგნულად მაინც კარგია - სახე, ფიგურა. შენ კი მაიმუნივით ხარ. რითი უნდა ვიამაყოთ? ახსენებს მას კრილოვის ზღაპარს "სარკე და მაიმუნი".

    ცოდნითა და ფიქრებით ამაყი და ამაო ჭაბუკი მღვდელთან დაიწყო წასვლა. უფროსი ყოველთვის მკაცრად ესაუბრებოდა მას, დასცინოდა მის აზრებს, განსაკუთრებით ის, რაც მას სჯეროდა და მართებულად თვლიდა. ბოლოს კაცმა ვეღარ გაუძლო და თქვა: "მამა, შენ საერთოდ არ გიყვარვარ, არც კი მახსოვხარ და დედაჩემიც იგივეს მეუბნება."

    მამამ სერიოზულად უპასუხა: „არაფერია სასიყვარულო, აქ უნდა ებრძოლო შენს ცოდვებს და არა სიყვარულს. და უთხარი დედას: „მამას მე არ მჭირდება, მაგრამ მე ყოველთვის მჭირდება რჩევისთვის“.უცნაურია, მაგრამ სწორედ ამ მკაცრმა სიტყვებმა აჩვენა კაცს სიმართლე და მტკიცედ მიაბა იგი უფროსს. მისი თქმით, ამ სიტყვების შემდეგ რატომღაც გულში სიხარული იგრძნო: რამდენად ახლობელი და საყვარელია მღვდელი, როგორ ზრუნავს მასზე. უხუცესის მკაცრმა სიტყვამ აიძულა ახალგაზრდა მამაკაცი სრული მორჩილებით დაემორჩილა მას და დაეტოვებინა ფიქრები.

    მკაცრი ოჯახის ღვთისმოსავმა გოგონამ, უფროსის რჩევით, წაიკითხა აბბა დოროთეოსის წიგნი. მისგან ვისწავლე, რომ საყვედურებთან მოთმინება იწვევს თავმდაბლობას, მეგონა, რომ მღვდელი უბრალოდ უმიზეზოდ საყვედურობდა. იგი მივიდა უფროსთან და უთხრა:

    მამაო, მე ვფიქრობ, რომ ხანდახან მსაყვედურობთ უმიზეზოდ, მხოლოდ თავმდაბლობის გამო.

    მამა (მკვეთრად):

    ”ეს მტერია, ვინც დაგაგდებს.” ვინ იქნება უსაქმური საყვედური? და შეხედე, შენში იმდენი ნაგავია. ვნებით მთვრალი!

    ამ სიტყვებმა დაარტყა და გააფხიზლა გოგონა, რომელიც ჯერ კიდევ, სულის სიღრმეში თავს კარგად თვლიდა, მცნებების მიხედვით ცხოვრობდა (არავის არაფერი გაუკეთებია, არავის ეწყინა, ეკლესიაში დადიოდა და ა.შ.) . მათ მაიძულეს ღრმად ჩამეხედა გულში და მამაჩემის დახმარებით დამეწყო ბრძოლა შინაგან ვნებებთან. შემდგომში მან თქვა, რომ ამ სიტყვების შემდეგ მას გაუჩნდა დიდი სურვილი და სურვილი შეეცნო საკუთარი თავი, დაენახა მისი სულის შინაგანი მდგომარეობა და განიწმინდა. ამიტომ მღვდელმა გააცოცხლა იგი სულიერ ცხოვრებაში.

    უხუცესის სულიერმა ასულმა ზაფხულში არდადეგები გაატარა მორწმუნე, ღვთისმოსავ მოხუც ქალთან, ფ. როცა დაბრუნდა, უთხრა მღვდელს:

    - მამაო, მოწყენილი და რაღაცნაირად არასრული ვიყავი ფ.

    - ეს იმიტომ, რომ ცოდვა არ იყო, მტერი რომ იყოს, მაამებელი იქნებოდა. რამდენიმე ჭკუასუსტობას დაამატებდა.

    ახალგაზრდამ, რომელმაც გადაწყვიტა, რომ მღვდელი არასწორი გზით მიჰყავდა და არ ესმოდა მისი „დახვეწილი ბუნება“, მივიდა უფროსთან და უთხრა:

    - მამა, დრო გაქვს? სერიოზულად მინდა საუბარი.

    "შენთან ყოველთვის ასეა: შენ მნიშვნელოვან რამეს თვლი არასერიოზულად, მაგრამ წვრილმანი სერიოზულად."

    ამ სიტყვებმა ჭაბუკის სულიდან მთელი შინაგანი ჭუჭყი წაშალა და მან თავმდაბლად აღიარა თავისი აზრები უფროსს, უკვე საკუთარ თავს თვლიდა მხოლოდ დამნაშავედ.

    მამამ კაცს დაავალა:

    - თქვენ უნდა განდევნოთ ყველა ცოდვილი აზრი.

    - დიახ, მგონი ვმართავ.

    - ერთს აშორებ, ხუთს იძახებ. აი რა ხარ.

    კაცი ეკითხება:

    - მამაო, შემიძლია წავიკითხო "უხილავი ომი"?

    – ბევრი თვალსაჩინო გყავს.

    კაცი შევიდა სამკვეთლოში და ჰკითხა:

    - მამაო, დამეხმარე პირადი ცხოვრების მოწესრიგებაში.

    "უბრალო ხელებით ვერ გექნებათ, ხელთათმანები უნდა გეცვათ." მაგრამ თქვენ უნდა მოაწყოთ თქვენი ცხოვრება. მოიცადე, ისევ დაგელაპარაკოთ...

    ადამიანი ჩივის:

    -მამა, დედაჩემი ძალიან მსაყვედურობს.

    - დაიმდაბლე თავი, თქვი: „ყველაფერი ისეა, როგორც ამბობს“.

    როცა მღვდელი ვინმეს საყვედურობდა, ზოგჯერ ამბობდა:

    „დაელოდები, დამელოდები. თქვენ მიიღებთ მას სრულად (ან: „ყველაფერს გამოვალ“).

    ამ სიტყვებმა ადამიანებში ღვთის შიში გააღვიძა. ერთმა ადამიანმა გაიხსენა: „ყველაზე ძლიერი გრძნობა, რაც მღვდლის გვერდით მქონდა, იყო ის განცდა, რომლის მეშვეობითაც შენს ხილვად შეგეძლო: შენი სულიერი მდგომარეობა, აზრები და პატივისცემა; ასევე მეშინია, რომ ყველა ჩემი ცოდვა დაუსჯელი არ დარჩეს. სული მიისწრაფვის მღვდლისკენ და სურს უთხრას მას მთელი თავისი აზრები, მაგრამ ხანდახან იმდენად საშინელია, რომ შორს მიდიხარ სამკვეთლოში, მხოლოდ ისე, რომ მღვდელს თვალი არ მოჰკრა და შენს თავში ყველა მისი სიტყვა: „ფრთხილად! აზრი არ გაქვს, დროს ნუ დაკარგავ, დაზოგე თავი!“

    მამა ადამიანში ოდნავი ამპარტავნების უფლებას არ აძლევდა.

    მისი სულიერი ქალიშვილი ამბობს: „ერთხელ მონაზონმა სერაფიმამ გამომიგზავნა ჟოლოს საყიდლად და მოვახერხე დიდი, შერჩეული კენკრის ყიდვა. მოვდივარ, მღვდელი გამოდის ჩემთან შესახვედრად:

    - კარგი, მოგზაურობ? რა გაქვს იქ?

    - ჟოლო.

    გამოიყურება.

    - ეს რა ჟოლოა? ეს არ არის ჟოლო!

    და ის ტოვებს.

    იმის შიშით, რომ რაღაც უცნაური კენკრა ვიყიდე და მღვდელსაც მივუტანე, დედა სერაფიმეს მივუახლოვდი და ვკითხე:

    – თქვა მამამ: „ეს ჟოლო არ არის.” რა არის?

    - ჟოლო, ბავშვი, ჟოლო. მან ეს ისე გააკეთა, რომ არ იფიქროს, რომ მოეწონებოდა. ”

    სხვა დროს იგივე გოგონა ეუბნება მღვდელს:

    - გუშინ მატარებელში ვიყავი და წავიკითხე წიგნი მონაზვნის ტონუსზე (მეტს შიშით ვერ ვიტყვი).

    -კარგად?

    ”და უცებ ისეთი სუნი გაისმა - მხოლოდ სურნელი.”

    მამა მკაცრად:

    - მტრისგან. რა სურნელი მოგწონს იქ? მტრისგან. თქვენ ყოველთვის უნდა იფიქროთ: "მე ვგავარ ნავსაყუდელს, ყველაფერი შეურაცხყოფილია, ყველაზე უარესი".

    მამამ ადამიანს საშუალება მისცა დაენახა თავისი ადგილი, გაეცნობიერებინა მისი მდგომარეობა. ერთ კაცს, რომელიც მძიმე ცოდვაში იყო ჩავარდნილი და ამავე დროს სხვა ცოდვაზე საუბრობდა, მღვდელმა უთხრა: ”თქვენ ყურადღებას აქცევთ სისულელეებს, წვრილმანებს, მაგრამ არ ხედავთ მთავარს! ცოდვებით ხარ დაფარული, თითქოს ტალახში, თუ დაინახავდი, შეშინდებოდა - ეს [მძიმე ცოდვა] მოგცეს შეგონებად, რათა შეიგრძნო და დაინახო შენი უწმინდურება“.

    ოპტინის უხუცესები იყენებდნენ სულიერი შვილების მსგავსი საყვედურებითა და საყვედურებით. მათი სტუდენტები წერდნენ, რომ ოპტინას მენტორების დენონსაცია ხშირად იმდენად მტკივნეული იყო სულისთვის, რომ „თავამდეც კი მიდიოდა“.

    თავად მოხუცი მაკარი ოპტინელი თავის სულიერ ქალიშვილს სწერს: „საყვედურმა უნდა გაჩვენოს თქვენი სუსტი სტრუქტურა, რომლის გამოსწორება შესაძლებელია საკუთარი თავის შეურაცხყოფითა და თავმდაბლობით. თუ მხოლოდ თავზე დაგაკარებ, მაშინ რა სარგებელს მოგიტანთ?”

    იმისათვის, რომ უხუცესების მეთოდები არ ჩანდეს ძალიან მკაცრი, მოდით, თუნდაც ერთი მაგალითი მოვიყვანოთ ძველი წმიდა მამების გავლენის შესახებ მათ მოწაფეებზე.

    „ერთხელ ზეიმის დღეს აბბა პავლეს მონასტერში, დიდ ეზოში, ბევრი ბერი იჯდა ტრაპეზზე. ერთმა ახალგაზრდა ძმამ, რომელიც საჭმელს აიღო, საკმაოდ ნელა მიიტანა; აბატი მიუახლოვდა მას და ყველას თვალწინ ასწია ხელი და ხელი დაარტყა ისე, რომ დარტყმა ყველამ გაიგო. და მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ ეჩვენებინა ახალგაზრდა კაცის თავმდაბლობა და მოთმინება. ჭაბუკმა ეს სულით ისეთი თვინიერებით მიიღო, რომ არათუ სიტყვა არ ამოუღია პირიდან, ოდნავი წუწუნი, არამედ სახის ფერიც კი არ შეცვლილა. და მან განაგრძო მორჩილება. ამ საქციელით ყველა მამაკაცს განსაკუთრებული მითითება მიეცა, რომ მამობრივი სასჯელი არ შეარყია ყმაწვილის თავმდაბლობა და მოთმინება და ასეთი სიმრავლის ხილვაც კი არ აფარებდა სახეს სირცხვილს“.

    ბევრი სასულიერო პირი მიუბრუნდა მღვდელს. აქ არის მხოლოდ ერთი რჩევა, რომელიც უხუცესმა მღვდელს მისცა სამწყსოსადმი მისი დამოკიდებულების შესახებ: „არ მისცეთ უფლება თქვენს თავზე დასხდნენ, მაგრამ იყავით უფრო მკაცრი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენ გაკონტროლდებით და ეს მათთვის კარგი არ არის. მათ ურჩევნიათ სიმკაცრე."

    თუ მღვდელი დაინახავდა, რომ ადამიანი ვერ იტანს საყვედურს, მას შეეძლო ერთი სიტყვით სიმშვიდე მოეტანა მის სულში.

    ერთხელ იყო ასეთი შემთხვევა.

    გოგონა აკადემიაში სამუშაოდ წავიდა და ტაძარში მორჩილება აღასრულა. თუ მღვდელი გალანძღავს, გაიქცევა, დაიმალება და დიდხანს დაეძებენ. მერე დამალვა შეწყვიტა, მაგრამ რაც არ უნდა უთხრეს, ჩუმად რჩება და არაფერს ამბობს. ასე გაგრძელდა რამდენიმე დღე. მერე სადიაკვნეს ასუფთავებდა, მოვიდა მღვდელი და ისევ გალანძღა, გაჩუმდა, განაწყენებული. მღვდელმა ილოცა, შემდეგ გაღიმებული მიუბრუნდა მას: "თუ არასწორი სიტყვა თქვი, შენი მეგობრობა გაწყდება". მან გაიცინა, მთელი მისი სული გაუხსნა უხუცესს და მშვიდობა აღდგა.

    ერთ დღეს მღვდელს დიდი ხნის განმავლობაში არ მიუღია ადამიანი, რომელსაც აქამდე ხშირად ლანძღავდა. მერე ძალიან თბილად მიიღო, სავსე თეფში წიწიბურას ფაფა მისცა და უთხრა: "როდის უნდა გაკიცხვა, როდის უნდა შეჭამო ფაფა."

    მამამ ასევე თქვა: „ყოველი სულის მოწყვეტა არ შეიძლება, თორემ უარესი იქნება. ყველას არ შეიძლება „გადატრიალდეს“, ზოგი ნელ-ნელა უნდა გაკეთდეს... მე სხვანაირად მივმართავ“.

    ყველას მიმართ თავისი ინდივიდუალური მიდგომა ჰქონდა.

    ერთმა გოგონამ ბებია პირველად მიიყვანა მამასთან. ახალგაზრდობაში ამ მოხუცმა ქალმა დაამთავრა სმოლნის ინსტიტუტი, რევოლუციის შემდეგ იგი არ უჩიოდა, მაგრამ სჯეროდა, რომ ძალიან ცოტა ინტელექტუალური ადამიანი დარჩა, მან შვილიშვილს უთხრა, რომ დრო იყო ძალიან ამორალური: "იცხოვრებ ისე, თითქოს ჭირით დაავადებულ ყაზარმებში, ნამდვილი ხალხი არასდროს გინახავს". გოგონას ძალიან ეშინოდა, რომ უფროსი ბებიას ისე ელაპარაკებოდა, როგორც მას ესაუბრებოდა - მკაცრად, უარმყოფად, უბრალო ხალხური გამონათქვამებით. (ბებია გამოირჩეოდა მეტყველების წიგნიერებით; თვითონ წერდა მოთხრობებს, რომლებიც გამოქვეყნდა).

    როცა მოხუცი ქალი სამკვეთლოში შევიდა, მღვდელი ადგა, დასაჯდომად მიიწვია, სკამი აწია, დაჯდა, ჰკითხა, კომფორტულად ხარო, როგორ მოხვდა. გოგონას გაუკვირდა მღვდლის უჩვეულოდ ტაქტიანი დამოკიდებულება. მერე წავიდა.

    მოხუცი ერთ საათზე მეტ ხანს ესაუბრა მოხუც ქალს. გამოვიდა აცრემლებული თვალებით, სახე ბავშვური სიხარულით ანათებდა. პირველი რაც მან შვილიშვილს უთხრა: ”ეს ჰგავს მამაჩემთან საუბარს, ასეთი გაგება, მონაწილეობა.”-და ჩუმად შესძახა. შვილიშვილმა პირველად დაინახა მისი თავშეკავებული, ყოველთვის მორგებული, უჩვეულოდ შეეძლო საკუთარი თავის კონტროლი ბებიას ტირილი. დამშვიდების შემდეგ მან თქვა: „ეს ნამდვილი ინტელექტუალია, რა ტაქტი აქვს, რა შინაგანი კეთილშობილება, რა თავდადება. ახლა მე მშვიდად ვარ შენთვის."ის ასევე ბედნიერი იყო, რომ საბოლოოდ მოისმინა სუფთა, სწორი რუსული მეტყველება: "რა მარცვალია!" მან თქვა, რომ მღვდელი ძალიან მხიარული იყო და ახალგაზრდად გამოიყურებოდა. მან აჩუქა ხატი, ჯვარი, პროფორა, ანტიდორი. მაგრამ რამდენიც არ უნდა ეკითხა შვილიშვილმა, ბებიამ საუბრის შინაარსზე არაფერი უთხრა. მას შემდეგ იგი უდიდესი პატივისცემით წარმოთქვამდა მამა იოანეს სახელს (რაც მისთვის უჩვეულო იყო თანამედროვეებთან მიმართებაში), ყოველდღე დაიწყო აკათისტის კითხვა ტკბილ იესოსთან, მარხულობდა და ზიარებას იღებდა თვეში ერთხელ, საერთოდ. შესამჩნევად შეარბილა და შეცვალა უხეში დამოკიდებულება სხვების მიმართ.

    მისი სიკვდილი ჭეშმარიტად ქრისტიანული იყო.

    მამა ყოველთვის ასწავლიდა, რომ ადამიანმა სხვებს კი არ უნდა საყვედური, არამედ საკუთარი თავი.

    ერთ დღეს მღვდელმა უთხრა, რომ ახლა რთული დროა, რადგან ადრე ხალხი სხვანაირი იყო, უკეთესი. მამამ ენთუზიაზმით უპასუხა: „არა! ახლა კი, თუ მინიშნებას აძლევ ადამიანს, მაშინ გული იფეთქებს. არავინ მეტყვის!... და ყოველთვის ასე იყო, შენ უნდა გაუძლო საკუთარ და მეზობლის უძლურებას“. მამამ ისიც თქვა, რომ ახლაც არის კარგი ხალხი... „ელვავით ამაღლდებიან ცაში!

    მღვდლისადმი თავმდაბლობის სწავლების კიდევ ერთი მეთოდი იყო ის, რომ ის არ აძლევდა ადამიანს უფლებას ჰქონოდა თავისი ქმედებებისა და ლოცვების იმედი.

    მღვდელმა თქვა: „ჩემთან თვითნებური ადამიანი მოვიდა და როცა მოვიდა, განზრახ მოვაწყვე, რათა გაეგო, რომ მთავარი თავმდაბლობაა“. ასე რომ, მან თავად თქვა: "როცა შენთან მოვალ, მთელ ჩემს ცხოვრებას დაანგრიებ".

    უხუცესის სულიერმა შვილმა თქვა: „ერთხელ მამას ვუთხარი, რომ ხალხი მისგან სითბოს იღებს. მამა გაბრაზდა: "შენ ყოველთვის ფანტაზიორობ. სითბო საჩუქარია, ის გმირობით უნდა დაიმსახურო".

    - მამაო, დალოცე!

    სიჩუმე, მღვდელი არ ტრიალდება. არანაირ ყურადღებას არ აქცევს. ასე რომ, ადამიანი დიდხანს დგას, რცხვენია, ახსოვს თავისი ბოროტმოქმედება და ლოცულობს. ბოლოს მღვდელი დგება და ბრუნდება:

    - მაშ, სწრაფად მითხარი - რა გაქვს?

    და ადამიანი უკვე სრულიად განსხვავებულ მდგომარეობაშია იმ მდგომარეობაში, რომელშიც შევიდა.

    ზოგჯერ სხვაგვარად, გაკიცხვის გარეშე, სულის დამდაბლობას ახერხებდა. კაცმა ისაუბრა თავის ცხოვრებაზე და მღვდელმა თქვა: "მე მრცხვენია შენი". ამ სიტყვებმა კაცში ძლიერი მონანიება გამოიწვია.


    მან ასევე დაამდაბლა ის, რომ არ წაართვა ის, რაც მიიტანეს ან ზიზღით მიიღო.

    ზოგადად, ბევრმა ბავშვმა აღნიშნა, რომ ხანდახან მღვდელი მკვეთრად ლანძღავს, მთელი სული კანკალებს და უცებ სწორედ იმ მომენტში გელაპარაკება ჩუმად, ჩუმად, გრძნობ, რომ მის შიგნით სამყარო სულაც არ არის დარღვეული, უბრალოდ, ამ დროს. მომენტში ადამიანს სჭირდება გაკიცხვა. მისი აღშფოთება გარეგანი იყო, რათა ეჩვენებინა, თუ რამდენად საზიანოა სულისთვის ღვთის მცნებების დარღვევა.

    უხუცესთან მისულთა სულის მდგომარეობიდან გამომდინარე, მისი კომუნიკაციის ფორმა ძალიან განსხვავებული იყო: მკაცრი, ბრალმდებელიდან ყველაზე მამობრივ მოსიყვარულემდე, მოსიყვარულემდე. ამის შესახებ ერთმა მღვდელმა თქვა: „მასში მადლის მოქმედების შედეგად გამოიხატებოდა სამწყსო მსახურების ინდივიდუალური შემოქმედება“. ყველასთვის ის ყველაზე ძვირფასი და უახლოესი ადამიანი იყო.

    მთავარი ის არის, რომ მღვდელს მთელი თავისი ცხოვრების გზა მოჰყვა თავმდაბლობას.
    და ყველამ, ვინც მას მიმართა, იცის, რომ თავმდაბლობის სული, რომელიც მკვიდრობდა უხუცესში, ყველაზე გადმოიღვარა იმ ზომით, რამდენადაც ადამიანი მას შეეძლო. მაშინ ჩემი სული დაწყნარდა და დაწყნარდა და საკუთარი უღირსობისა და უმნიშვნელოობის განცდით გაივსო.

    ასეთ მომენტებში, უხუცესმა ზოგიერთ ადამიანს უთხრა, რომ მათ უნდა „გაამყარონ გარშემომყოფები თავიანთი თავმდაბლობით, დაამშვიდონ ყველა“.

    უფროსის გვერდით გაფრინდა ყველაფერი ზედმეტი, ამაო, ზედაპირული. ადამიანი გახდა საკუთარი თავი და მიიღო იშვიათი შესაძლებლობა, დაენახა საკუთარი თავი თითქოს გარედან, ისეთი, როგორიც არის. ყველამ იგრძნო საკუთარი ცოდვები და უნებურად მივიდა გულწრფელ მონანიებამდე.

    გამოცემის მიხედვით: მასლოვი ნ.ვ.სქემა-არქიმანდრიტი იოანე (მასლოვი). მისი სამწყსო მოღვაწეობა და საღვთისმეტყველო მემკვიდრეობა.

    თავმდაბლობის შესახებ

    სქემა-არქიმანდრიტი იოანე გვასწავლის: „ქრისტიანული თავმდაბლობა ადამიანის სულის სიძლიერის გამოვლინებაა“. ამ ძალას ვერაფერი დაამარცხებს.

    ვინც თავის თავში ატარებს ისეთ თავმდაბლობას, როგორიც არის ბერი სერაფიმე, წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტი, ბერი ამბროსი ოპტინელი და თავად სქემა-არქიმანდრიტი იოანე, გამოავლინა არა სულის სისუსტე, არამედ მისი სიდიადე და სილამაზე.

    უხუცესი იძლევა თავმდაბლობის საოცრად ზუსტ, ლაკონურ და იშვიათ განმარტებას: „თავმდაბლობა არის სიმართლის დანახვის უნარი“.

    სქემა-არქიმანდრიტ იოანეს სწავლებას თავმდაბლობის შესახებ მის შემოქმედებაში ერთ-ერთი ცენტრალური ადგილი უჭირავს. ეს ნათლად მეტყველებს იმაზე, რომ თავად ავტორს ჰქონდა ეს დიდი სათნოება.

    უპირველეს ყოვლისა, მამამ სულიერი შვილები თავმდაბლობისკენ მიიყვანა. მისი ხელმძღვანელობით მათი ცხოვრება ყოველთვის მიმართული იყო ადამიანის სიამაყის წინააღმდეგ ბრძოლაზე.

    ის ასწავლიდა, რომ თუ წინაპართა ცოდვის საფუძველი ბოროტი და ბილწი ამპარტავნება და მისგან განუყოფელი თვითნებობაა, მაშინ ქრისტეში ახალი მადლით აღსავსე ცხოვრების საფუძველი უნდა იყოს დიამეტრალურად საპირისპირო პრინციპი - თავმდაბლობა. შესაბამისად, ღმერთთან მისი სიახლოვე ან მისგან დაშორება დამოკიდებულია ადამიანის თავმდაბლობისა თუ სიამაყის სურვილზე.

    მამა იოანემ თქვა:
    "თავმდაბლობა ადამიანებს ასუფთავებს, მაგრამ სიამაყე ართმევს მათ ღმერთთან ზიარებას."

    ის გვასწავლის, რომ ზნეობრივი გაუმჯობესების საკითხში მთავარი ყურადღება უნდა მიექცეს თავმდაბლობის განვითარებას, რომელიც იძენს სრულ შინაგან კმაყოფილებას და სულიერ სიმშვიდეს ცხოვრების ნებისმიერ ვითარებაში. სანამ ადამიანი არ შერიგდება, არ დამშვიდდება. „ამაყი და ამპარტავანი სული ყოველ წუთს იტანჯება მღელვარებითა და შფოთვით, მაგრამ სული, რომელიც განასახიერებს ქრისტეს თავმდაბლობას, მუდმივად გრძნობს ღმერთს, ამით მას აქვს დიდი სიმშვიდე საკუთარ თავში“ („ქადაგება თავმდაბლობის შესახებ“).

    Მან თქვა:
    "თავმდაბლობა არასოდეს ეცემა, სიამაყე მტრის კარია."

    თავმდაბალი ადამიანი ყოველთვის ბედნიერია ყველაფრით. უხუცესმა სხვების მიმართ ეჭვიან კაცს დაავალა: „შენ კი ამბობ: „სხვებს მეტი ჰქონდეთ, სხვებს კი უკეთესი, მაგრამ ჩემთვის საკმარისია რაც მაქვს...“ ამ სიტყვებმა სულში სიმშვიდე მოახდინა.

    მამა აღნიშნავს, რომ თავმდაბლობა ღვთაებრივი წარმოშობისაა, რადგან ის სათავეს იღებს ქრისტესგან და ამ სათნოებას უწოდებს ზეციურ ძღვენს და მოუწოდებს ყველას, შეიძინონ ეს „ზეციური სურნელი“ საკუთარ სულში („ქადაგება თავმდაბლობის შესახებ“).

    უხუცესი თავის წერილებში თავმდაბლობის დიდ მნიშვნელობასა და ხსნის ღვაწლის შესახებ წერს: „... უპირველეს ყოვლისა, ჩვენთვის უხდება ქრისტეს სიმდაბლეში ჩაცმა. ეს უკანასკნელი სათნოება იმდენად აუცილებელი და აუცილებელია ჩვენთვის მიწიერ ცხოვრებაში, როგორც ჰაერი ან წყალი სხეულისთვის. ამის გარეშე ჩვენ ვერ შევძლებთ სწორად ვიაროთ ქრისტეს მხსნელ გზაზე. ჩვენს გულებში გამუდმებით ჟღერდეს ქრისტე მაცხოვრის სიტყვები: ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ მე თვინიერი და გულით თავმდაბალი ვარ და თქვენ ჰპოვებთ სიმშვიდეს თქვენს სულებს. "თუ ჩვენ შევიძინებთ ამ სათნოებას, მაშინ არ გვეშინია მასთან ერთად სიკვდილის."

    კითხვაზე, თუ რა არის თავმდაბლობა, მღვდელმა ერთხელ ასეთი მარტივი პასუხი გასცა: „თავმდაბლობა ნიშნავს: საყვედურობენ, მაგრამ არ გაკიცხონ, ჩუმად იყავი; შურს, მაგრამ არ შურს; ისინი ამბობენ ზედმეტ რაღაცეებს, მაგრამ არ ამბობენ; ჩათვალე შენი თავი ყველაზე უარესად“.

    მამამ ასწავლა, რომ თავმდაბლობას შეუძლია ყველაფრის გამოსწორება. როდესაც ადამიანის ცხოვრებაში რაღაც კარგად არ მიდიოდა, უფროსმა უთხრა: „უფრო დაიმდაბლე თავი და ყველაფერი გამოვა“. ან: ”ყველაფერი კარგად იქნება - არ დაიდარდოთ. უბრალოდ მეტი თავმდაბლობა." „შინაგანს თუ მოაწყობ, გარეგანიც მოეწყობა“.

    სულიერი ქალიშვილი ჩიოდა: მამაო, შინაგანი დაძაბულობა მაქვსო.
    „ყოველთვის ყველაფერში ძალიან ცოდვად უნდა ჩათვალო. ფიქრი: "როგორი იყო ხალხი ადრე! მაშინ დაძაბულობა გაივლის", - იყო მისი პასუხი.

    ის თავმდაბლობას ეფექტურ იარაღად თვლიდა ბოროტების სულებთან ბრძოლაში. ერთ-ერთ წერილში უფროსი წერდა: „ბოროტი სული თავისი ლაშქრებით გვთავაზობს თავის ბოროტ გეგმებს, მაგრამ ჩვენ, თავის მხრივ, ვინც მივიღეთ ისინი, მივდივართ შორეულ ქვეყანაში.

    ზედმეტი ეშმაკის ტირანიისგან განთავისუფლებისა და მისი ბოროტი განზრახვის აღიარების ერთადერთი საშუალება არის თავმდაბლობა, ანუ უმნიშვნელოობა და ლოცვა. ეს არის ორი ფრთა, რომელსაც შეუძლია აიყვანოს ყველა ქრისტიანი სამოთხეში.

    ვინც ამ ორ სათნოებას ახორციელებს, არ უჭირს ფრენა, ამაღლება და ღმერთთან გაერთიანება თავისი ცხოვრების ნებისმიერ მომენტში. და მაშინაც კი, როცა გვეჩვენება, რომ ჩვენ მიტოვებულნი ვართ ადამიანებმაც და ღმერთმაც და რომ ჯოჯოხეთი გვპირდება შთანთქას, მაშინაც კი, ეს ორი სათნოება, როგორც ორლესლიანი მახვილი, უხილავად დაარტყამს და ამოიღებს ჩვენი სულიდან ყველაფერს. საპირისპირო ძალა. ღმერთმა ქნას, რომ ქრისტეს სიმდაბლე და ლოცვა მუდმივად დარჩეს ჩვენს გულებში; მხოლოდ ასეთ მდგომარეობაში ვაღიარებთ ბოროტი სულის წინადადებებს და ვებრძოლებით მის წინააღმდეგ“.

    თავმდაბლობის უაღრესად მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა, მამა იოანეს აზრით, არის ის, რომ ის არის ადამიანის სულიერი ზრდის სტიმული, რაც იწვევს ზნეობრივი სიწმინდისა და ღმერთთან მსგავსების სიმაღლეებს. მართლაც, ნაკლოვანებებისა და მანკიერი მიდრეკილებების გამოსწორების სურვილი, უკეთესის, უფრო სრულყოფილი გახდომის სურვილი შეიძლება მხოლოდ გაჩნდეს ვინმესგან, ვინც ღრმად გააცნობიერა მათი ცოდვილი და სულიერი სიღარიბე.

    მამა იოანე სამწყსო თეოლოგიის ლექციებში მოჰყავს წმინდა თეოფანე განსვენებულის სიტყვებს ხსნის მოშურნეობისა და გამოსწორების სურვილის შესახებ: „არის მოშურნეობა - ყველაფერი მშვიდად მიდის, ყოველი შრომა არ არის შრომა; თუ ის არ იარსებებს, არ იქნება ძალა, შრომა, წესრიგი; ყველაფერი არეულია." გარდა ამისა, წმიდა თეოფანე აღნიშნავს, რომ მხოლოდ თავმდაბლობა აძლევს ადამიანს ასეთ გულმოდგინებას. ამრიგად, მამა იოანე თავმდაბლობის შესახებ პატრისტული სწავლების გამოვლენით, ფუნდამენტურ დასკვნას აკეთებს: თავმდაბლობის გარეშე ქრისტიანის სულიერი სრულყოფა წარმოუდგენელია.

    თავმდაბლობა საუკეთესო გზაა მადლის მოსაპოვებლად. თავმდაბლობის შესახებ ქადაგებაში მამა იოანემ თქვა: „ჩვენი ცოდვილობის, ჩვენი უმნიშვნელოობის შეგნებით ვიღებთ სულიწმიდის მადლს... თავმდაბლობა გვაქცევს მადლის მატარებელნი, კურნავს და განმამტკიცებელს წმინდა ცხოვრებისათვის. ის გაგვამართლებს ღვთის წინაშე და მიგვიყვანს ცათა სასუფეველში“.

    მამა ასწავლიდა, რომ სულის თავმდაბალი განწყობა ვლინდება ადამიანის ღმერთთან და მოყვასთან ურთიერთობაში. თავმდაბალს ღრმად ესმის, რომ ის თავისთავად არაფერს ნიშნავს, ვერაფერს აკეთებს სიკეთეს და თუ რაიმე სიკეთეს აკეთებს, ეს მხოლოდ ღმერთის, მისი ძალისა და სიყვარულით ხდება.

    როდესაც მამა იოანეს ჰკითხეს: "როგორ დავიმდაბლოთ თავი?" - უპასუხა მან: ჩათვალე, რომ შენ თვითონ ვერაფერს გააკეთებ აქ, მხოლოდ უფალს. ირგვლივ მყოფ ადამიანებთან ურთიერთობაში თავმდაბალი ადამიანი ხედავს მხოლოდ საკუთარ მანკიერებებს, საკუთარ თავს სხვებზე უფრო ცოდვილად აღიარებს და ყოველთვის მზადაა ყველას გამოავლინოს თავისი ყურადღება და სიყვარული. მამა ამბობდა: "დამდაბლდით!" თქვენ ჰკითხავთ: "როგორ?" - „ჩათვალე, რომ ყველაფერი ღვთისგანაა. დაფიქრდი: „ყველაზე უარესი ვარ, ყველა ჩემზე უკეთესია.“ და კიდევ ჩათვალე შენი თავი ნებისმიერ ცხოველზე უარესად.“ მამა იოანე თავის მითითებებს წმინდა მამების სწავლებას აფუძნებს. მაგალითად, წმინდა ბარსანუფიოს დიდი გვასწავლის: „ ყოველი ადამიანი საკუთარ თავზე უკეთესად უნდა ჩათვალო.” თავი ყველა არსებაზე დაბლა უნდა ჩათვალო”.

    მამა განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა, იყო თუ არა სულში მოყვასის მსახურების სურვილი. მან თქვა: „თუკი გაგიჩნდება სურვილი, ემსახურო ყველას, მაშინ ეს არის მარადიული ცხოვრების დასაწყისი... ხოლო თუ სულში არის რისხვა, სიცივე, მაშინ საჭიროა ეკლესიაში წასვლა, მონანიება, აღსარება... თავმდაბალი. საკუთარ თავს საყვედურობ...“

    მამა იოანეს თქმით, ადამიანის თავმდაბლობის საგამოცდო ქვა არის სხვა ადამიანების მიერ მისთვის მიყენებული შეურაცხყოფა და სხვადასხვა სახის შეურაცხყოფა. მამა ასწავლიდა, რომ ჭეშმარიტი თავმდაბლობა უნდა გამოვლინდეს მოთმინებით მოთმინებით შეურაცხყოფასა და საყვედურში, რადგან თავმდაბალნი თავს ყოველგვარი დამცირების ღირსად თვლიან.

    ერთმა პატივცემულმა მონაზონმა მღვდელს რაღაც უთხრა მისი შეურაცხყოფის შესახებ. მღვდელმა უპასუხა: „რას აკეთებ? Შესაძლებელია? ბერს არასოდეს უნდა ეწყინოს. სასწორს ჰგავს: სადაც მშვიდობაა, იქ ანგელოზები არიან და სადაც ბრაზი, წყენა, შური, იქ დემონები. ადრე ეს წვრილმანებშიც კი არ იყო დაშვებული. დღესდღეობით, როგორც ამბობენ: „თევზის გარეშე კიბოაო“, მაგრამ ადრე იღუმენი დაწყევლებდა, ბერი თავს რომ მისცემდა ამის უფლებას. ოდნავადაც კი არ მისცემ თავს განაწყენების უფლებას! შეხედე შენს თავს: „ Რა ვარ მე? "როგორც დამპალი სოკო, როგორც ნაგვის ორმო" და გაიმეორეთ ეს ყოველ დილით და ყოველ საათში. ”ჩვენ ერთი ნუგეში გვაქვს”, - თქვა მღვდელმა რბილად, მოსიყვარულეობით, სასიმღერო ხმით, ხანდახან თავის ქნევას სიტყვებით: ”არავის განსჯი, არავის გაღიზიანება და ყველას - ჩემი პატივისცემა”. ბევრჯერ გავიმეორე: „ყველა ანგელოზს ჰგავს - მე ყველაზე უარესი ვარ. ასე ილაპარაკე და დამშვიდდები“.

    მამა დიდხანს ესაუბრებოდა ამ მონაზონს და როცა ის წავიდა, რბილად გაიმეორა: „ყოველთვის უთხარი საკუთარ თავს: „მე ყველაზე მეტად ცოდვილი ვარ, ვისაც ვუყურებ, მე თვითონ ვარ ყველაზე უარესი“. მხოლოდ ასე დამშვიდდები“.

    თავის წერილებში მღვდელი წერდა: „ვეცადოთ, გვიყვარდეს ყველა ჩვენი დამნაშავე, როგორც ჩვენი კეთილისმყოფელი“. უხუცესის სულიერმა ქალიშვილმა თქვა: „ერთხელ წირვის შემდეგ მღვდელი დიდხანს მელაპარაკებოდა. მან თქვა, რომ ჩემში არაფერია ქრისტიანული, რადგან შეურაცხყოფას ვერ ვიტან, მხოლოდ ყველაფერს გარედან. თქვენ უნდა ესაუბროთ იმ ადამიანს, ვინც გაწყენინა, თითქოს არაფერი მომხდარა. ჩვენ უნდა დავლიოთ დაგმობის სასმელი. ძალიან სასარგებლოა.

    ჩვენ უნდა დავმდაბლდეთ ჩვენი სიამაყე. სხვა გზა არ არის ღვთის სასუფევლისკენ. მისი თქმით, ზღვის სანაპიროზე კენჭები გლუვია, რადგან ისინი ერთმანეთს ეხებიან, განსაკუთრებით შტორმის დროს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ქვა ძალიან ბასრი იქნება. ასე რომ, ჩვენ უნდა: დაარტყა ერთ ლოყაზე, გადააქციოს მეორე. გარე ტანსაცმელი გამიღეს, საცვლები მომეცი. ტიხონი ზადონსკი წმინდა კაცი იყო, ეპისკოპოსი და ერთ დღეს მას ბერი მიუახლოვდა და მოულოდნელად ლოყაზე დაარტყა, შემდეგ მეორეზე. წმიდა ტიხონმა კი ფეხებთან თაყვანი სცა, მადლობა გადაუხადა და უთხრა: „მე ამის ღირსი ვარ“ ცხოვრებაში ბევრი ასეთი ვითარება იქნება, თავმდაბლობით უნდა გადალახო ყველაფერი, თორემ უგვირგვინო მოწამე იქნები“.

    მამამ მოუწოდა თავის სულიერ შვილებს შეიძინონ ჭეშმარიტი თავმდაბლობა, რაც მდგომარეობს იმაში, რომ საკუთარი თავი ყოველთვის უარესად მიიჩნიოს არა მხოლოდ სიტყვით, საქმითა და ფიქრით, არამედ გულითაც.

    როგორ შევიძინოთ ეს მეტად საჭირო სათნოება?

    ამ კითხვაზე პასუხს მამა იოანეს მითითებებითაც ვპოულობთ.

    გზა თავმდაბლობისკენ ყველასთვის ღიაა. როცა მამა იოანეს სულიერმა შვილებმა უთხრეს: „არ შემიძლია [თავი დავიმდაბდე, გამოვისწორო]“, მღვდელმა მტკიცედ უპასუხა: „შენ შეგიძლია! დაიწყეთ დღეიდან. ადამიანს ღმერთის დახმარებით შეუძლია ყველაფერი გააკეთოს, თუ მას სურს. ნახეთ, რას მიაღწიეს ხალხმა!” მაგრამ თავმდაბლობის მოპოვება ხანგრძლივი პროცესია, რომელიც მოითხოვს ადამიანის ყველა გონებრივი ძალის მიზანმიმართულ აქტივობას. და ეს აქტივობა პირველ რიგში უნდა იყოს მიმართული თვითშემეცნებაზე. მამამ მოიყვანა წმინდა ტიხონ ზადონსკის სიტყვები, რომელიც თვითშემეცნებას ხსნის დასაწყისს უწოდებდა.

    თავმდაბლობისკენ მიმავალი ადამიანი ყურადღებიანი უნდა იყოს თავისი ქმედებებისა და საქციელის მიმართ და ამ გზით ამოიცნობს თავის ზნეობრივ გარყვნილებას და ცოდვას. ამ ცოდნიდან სულში იბადება თავმდაბლობა. ერთმა კაცმა უთხრა უფროსს:

    მამაო, ბევრი რამ მინდა ვიცოდე: ისტორია, ლიტერატურა და მათემატიკა; იზიდავს ყველა მიმართულებით.

    უახლესი მასალები განყოფილებაში:

    სსრკ-ში პირველი ატომური ბომბის შექმნა და ტესტირება
    სსრკ-ში პირველი ატომური ბომბის შექმნა და ტესტირება

    1985 წლის 29 ივლისს CPSU ცენტრალური კომიტეტის გენერალურმა მდივანმა მიხეილ გორბაჩოვმა გამოაცხადა სსრკ-ს გადაწყვეტილება ცალმხრივად შეჩერებულიყო ნებისმიერი ბირთვული აფეთქება 1...

    ურანის მსოფლიო მარაგი.  როგორ გავყოთ ურანი.  ურანის მარაგების მოწინავე ქვეყნები
    ურანის მსოფლიო მარაგი. როგორ გავყოთ ურანი. ურანის მარაგების მოწინავე ქვეყნები

    ატომური ელექტროსადგურები არ გამოიმუშავებენ ენერგიას ჰაერიდან, ისინი ასევე იყენებენ ბუნებრივ რესურსებს - პირველ რიგში, ურანი ასეთი რესურსია....

    ჩინური ექსპანსია: ფიქცია ან რეალობა
    ჩინური ექსპანსია: ფიქცია ან რეალობა

    ინფორმაცია ველიდან - რა ხდება ბაიკალის ტბაზე და შორეულ აღმოსავლეთში. ემუქრება თუ არა ჩინეთის ექსპანსია რუსეთს? ანა სოჩინა დარწმუნებული ვარ არაერთხელ...