スラブ神話 - おとぎ話の生き物。 神話上のスラブの生き物 古代スラブ人の神話上の動物

スラブ文化の重要な部分は、世代から世代へと受け継がれる神話や伝説です。 彼らは世界、歴史、人々の知恵についてのアイデアを保存しています。 スラブ神話の神々や生き物は、私たちの先祖の世界についての知識を体現したものです。

スラブの神々と神々

多くの古代の人々と同様に、スラブ人は自然現象に神の装いを与え、理解できないことを説明しようとしました。 古代スラブの神話や伝説の神は、人間の生活のさまざまな領域、自然の力に関連する現象、恐怖と欲望、宇宙についての考えを具体化したものです。

ベルボグ

スラブ人の信仰では、それは擬人化として現れます。

• スヴェタ。
• 美徳;
• 幸せ;
• ポジティブな人間の感情。
• 富;
• 受胎能力。

ベルボグは、古代スラブ神話の中で最も影響力があり強力な神の一人と考えられています。 彼はしばしば、暗く暗い闇の化身であるチェルノボグと対比されます。

私は通常、ベルンを、純白の長いひげを生やし、素朴な農民の服を着た気さくな老人として描いています。 この姿で彼は人々の前に現れ、作物の収穫を手伝い、森で迷った旅行者が家に帰る道を見つけるのを助けます。 光の神の住居は、太陽の暖かい光によって永遠に神聖化された神聖な山の頂上にあります。

この神の名に関連した安定した表現が人々の間に現れました。

ある人がエネルギーの高まりを感じて上機嫌になったとき、「まるでベルボッグ自身と友達になったかのようだった」と彼は言いました。

ルーシでは、ヴェレスは常に最も重要で尊敬される神の一人と考えられてきました。 彼は世界の創造に参加し、世界に動きを与えました。 ヴェレスは昼が夜に変わり始めるようにし、時間そのもの、つまり季節の変化を作り出しました。 彼のおかげで、良いことと悪いことのバランスが保たれています。 彼には次の責任もあります。

• 野生動物保護活動家。
• 幸運を与える人。
• 放浪者、商人、科学者、クリエイターの後援者。
• 死後の世界のマスター、ナブ、死者の魂の裁判官。

ヴェレスは野生動物の姿をとって人々の前に現れることができます。 人気のあるスラブのお守り - そして

最高の創造神スヴァローグの長男はダジドボグです。 日光と暖かさを担当します。 Dazhdbogには他にも多くの名前があります。 その中で：

• ラデガスト;
• 軽くたたいてください。
• スヴァロジッチ;
• ラディゴシュ。

ライオンは太陽神の神聖な動物であると信じられており、フレスコ画では巨大なライオンが引く戦車に乗った美しい青年の姿で描かれています。

伝説によれば、太陽の神は結婚する人を守ってくれます。 彼は新婚夫婦の結婚式の行列に同行し、彼らに喜びを与えます。 新婚夫婦はスレーヤのルーン文字の中で与えられました

晴天と穏やかで心地よい風が、古代スラブの神ドゴッドのイメージに反映されています。 彼は背が高くてほっそりした若者で、明るい茶色の長い巻き毛と明るい青い目をしています。 この神は、スラブ人が静かな風と静けさを連想させる銀と青のシンプルなローブを着ています。 彼の頭の上にはヤグルマギクの花輪が見えます。

ドゴダの背中にはカラフルな翼があると主張する人もいた。 彼は雲の中の人間界の上空を飛び、温かい笑顔を向けてくれます。

スラブ人はこの神を愛し、敬い、彼に歌や踊りを捧げました。

コリャダ

コリャダという名前の賢明で強力な神は、神聖な知識を喜んで人々に共有しました。 彼は彼らに生命の神聖な法則を教え、世界の構造について語り、最初の暦を作成しました。

コリャダはごちそうとレジャーの神でもあります。 彼に敬意を表して、古代から人々はクリスマスの夜にお互いを訪問し、儀式用の詩や歌であるキャロルを語りました。

スラブのパンテオンの最も偉大な神の一人は、普遍的な知恵の守護者であるロッド神の弟、クリシェンです。 彼の誕生には特別な目的がありました - 神クリシェンは強力なチェルノボグと戦うことによって人類を救い、彼らに火を返す運命にありました。 ロッド兄弟は北極海の沖合で闇の神と死闘を繰り広げ、勝利しました。

美しい女神ラダの息子には多くの名前があります。

• ルビッチ。

レルは燃えるような情熱を体現しており、気さくだが軽薄な性格が特徴です。 彼は金髪のカールを持つハンサムな青年の姿をしており、手から火花を放つことができます。 この神は恋人たちの心に情熱の炎を灯し、神聖な鳥であるコウノトリの姿をとります。 最も有名なお守りはラダのお守りです。

秋

神コリャダが神聖な知識を人々に伝えた後、彼の弟のオフセンがこの知恵の具現化の責任を負いました。 彼はまた、明るい未来に対する人間の信仰の体現者とも考えられています。 彼らは、オフセンが未知の世界に果敢に足を踏み入れ、人々を導く人物であると信じています。

オゼム

伝説によると、神オゼムは青白い顔の美しさのシュメルラとともに冥界に住んでいます。 彼らはすべての地下の宝物、金属、宝石の所有者であり、それらを貪欲な人々から注意深く保護しています。 彼ら自身の予想に反して、オゼムとスメルラにとって、宝物を所有することは幸福ではなく、それを失うことへの不安と恐怖だけをもたらします。 彼らが恐怖を感じることなく落ち着いて眠ることができる唯一の時期は、雪が彼らの計り知れない富を守ってくれる冬です。

地下の支配者には、ヘビ、モグラ、ネズミ、ネズミなどの召使や偵察兵がいます。

スヴァログの最も有名で強力な息子は、雷と稲妻の神であるペルンです。 ペルンは短気でアンバランスな性格を持っています。 彼が怒ると空から雷の雨が降る。

その強さと勇気により、ペルーンは戦士と武器に関連する仕事に従事するすべての人々の守護聖人とみなされています。 彼は真の戦士を守り、彼らが勝利し、命を救うのを助けます。 法を犯した者を罰することができる正義の神です。

ある伝説によると、ペルンはチェルノボグから人々を守るために神聖な盾を人々に与えました。 人間界リヴィールの住人たちを守っている。

古代以来、スラブ人は雷と稲妻の神を崇拝し、保護、強さ、支援を求めて神に祈りました。

ロッド神はすべての神の祖先であり、人間世界の創造者であると考えられています。 彼は地球とその上のすべてのものを創造しました。 彼はロッドの創造を完成させた最高神スヴァローグの父親でもあります。

セマルグル

スヴァローグがハンマーでアラテュルの聖石から火花を散らしたとき、その炎から火の神セマルグルが生まれました。 彼は家族の囲炉裏を守り、収穫を監視します。 セマルグルは神聖な翼のある犬の姿をとることができます。

火の神は、明るい炎を上げて燃える剣を手に、一年中警備しています。 人々の世界を悪から守る彼だが、秋分の日に職を離れ、愛用の水着を追ってしまう。 この時、すべての悪霊が出てくると信じられています。

風の化身は創造主ロッドの息吹から生まれたストリボーグ。 ストライボーグは通常、森の端のどこかに住んでいる、濃い白髪の気の良い老人として描かれています。 彼は風を制御し、嵐を引き起こし、鳥に変身することができます。 船員と農民は風の神の助けを求めました。

ストライボーグには、さまざまな風の化身である多くの息子がいます。

• 口笛は激しく強い風です。
• ポダガは砂漠地帯に生息する、熱く乾燥した風です。
• ドゴダは髪と戯れる軽い夏の風です。
• シヴェルコは冷たく厳しい北風です。

主要な風の神に加えて、伝説では西、東、南、昼、夜の風の神への言及が知られています。

馬

創造主ロッドの息子の一人がコースです。 天体を守り、太陽光を司る。 コルサは親切で勤勉で陽気な神と考えられています。 彼はいつも兄のダジドボグの隣にいます。

古代スラブ神話では、チェルノボグは否定的なものすべてを具現化したものです。

• 寒い;
• 死;
• 病気;
• 暗い;
• 破壊;
• 狂気。

彼は長い黒髪、黒い目、黒い服を着て描かれています。 血の犠牲が捧げられるのはチェルノボガだけだ。 人々は彼の怒りを恐れ、慈悲を求めます。

ヤリロ

古代スラブの伝説におけるヤリロ神は、豊かな赤い髪を持つ男として描かれています。 彼は全身白い服を着て、金のたてがみを持つ純白の馬に乗っています。 彼の頭はしばしば最初の春の花の花輪で飾られています。 ヤリロはスラブ文化にとって非常に重要です。

• 春の始まりを告げる者。
• 春の暖かさと光の化身。
• 豊饒と愛の化身。

スラブの伝説に登場する神話上の生き物

古代スラブの動物物語には、神話上の生き物のイメージが豊富にあります。 古い伝説では、動物、鳥、人々のイメージに基づいた異常な生き物への言及を見つけることができます。

スラブ文化の中で最も印象的で広く普及している神話のイメージの 1 つ。 アルコノストは美しい少女の頭を持つ巨大な鳥として描かれています。 伝説によれば、これらの奇跡の鳥は、異常に美しい声を持っています。 アルコノストが歌うと、人々の心は喜びで高鳴ります。 神話上の鳥は天国、イリーの楽園に住んでいます。

ロシア人は常に母親の献身、配慮、誠実な愛を称え、尊敬してきました。 母性の力は、アリスフィールドの神話的なイメージの基礎となりました。

伝説によると、男やもめは自分の娘を憎む魔女と結婚しました。 男はその少女を親切な青年と結婚させ、やがて息子が生まれました。 これは邪悪で嫉妬深い魔女を落ち着かせることはできませんでした。 彼女はアリス・ポールで継娘を改心させ、彼女を森に追い出し、魔術の助けを借りて彼女を自分の娘と取り替えました。 彼女だけが子供の世話をしたり、彼に食事を与えたりしたくありませんでした。

すると、若者の母親が異変に気づき、子供を連れてアリス・ポールに電話しました。 母親が森から走ってきて、オオヤマネコの皮を剥ぎ、赤ちゃんに餌を与えました。 それを見た夫が皮膚を盗んで燃やしたところ、少女は元の姿に戻りました。 何が起こったのか誰もが真実を知ったとき、魔女は罰として火あぶりにされました。

邪悪な神話上の生き物、ヴォジャノイは川や湖に住んでいます。 半魚人は嫌な老人として描かれることが多いです。 時々、彼のイメージには動物や魚の外観の要素が追加されます。

ヴォジャノイは貝殻と石でできた水中宮殿に住んでいます。 彼は魚と人魚、つまり溺れた女性の魂に囲まれています。 彼の王国には夜になると水から出てきて森で草を食む牛が住んでいると信じられています。

オオカミに変身できる人のイメージは、さまざまな民族や文化の神話や伝説の中に何世紀にもわたって存在してきました。 スラブ神話では、そのような生き物には多くの名前があります。

• 人狼;
• ウルフハウンド。
• グール。
• ヴォヴクラク。

獣のイメージを身につけるために、狼犬は古い切り株や地面に打ち込まれたポプラの杭の上で宙返りをしなければなりません。 古代の伝説によると、狼男が月や太陽を食べると日食が起こります。

ガマユン

美しい頭を持つ神鳥のもう一つのイメージは、神々の世界と人々の世界の間のメッセンジャーであるガマユンです。 人が神聖な鳥を見て、その鳴き声を聞いた場合、すぐに彼は幸福を見つけるでしょう。

スラブの伝説では、彼は前向きだがいたずら好きなキャラクターとして登場します。 この神話上の生き物の特徴:

• ブラウニーは家がきれいであることが好きです。 彼は勤勉な飼い主を喜んで手伝い、掃除をし、小さな間違いを修正し、秩序を維持するのに役立ちます。
• 彼は特に倹約家で無駄を好みません。
• 家庭の精神は特別な愛情と配慮を持って家畜を扱い、世話をし、動物が病気にならないように気を配ります。

ブラウニーは気立てが良いにもかかわらず、気に入らない飼い主を嘲笑することがあります。

精霊は特に、怠け者、自堕落な者、アルコール依存症者を好みません。 寝ている間にくすぐったり、ベッドから投げ落としたり、首を絞めたり、物を投げたり、音を立てたり、食器を割ったりすることもあります。

ブラウニーはストーブの後ろに住んでいます。 家の所有者が小さな精霊と和解しようと決心した場合、必要なのはタバコ、パン、美しい布地などだけです。

ブラウニーが家の女主人を好きなら、彼はあらゆる方法で彼女の仕事を楽にしようとします。 夜、彼は女の子の小さな三つ編みを編んで、お気に入りの髪を飾ることができたことを楽しんでいます。

邪悪な

シニスターは人々に問題やトラブルをもたらす悪霊です。 伝説の中で悪霊を描写するにはいくつかのオプションがあります。 悪霊は人間の家に住み着き、住民を永遠の貧困に陥れる貧しい老人の霊であると信じている人もいます。 彼らは時々邪悪なブラウニー、つまりストーブの後ろに住んで家の住民に不幸をもたらす小さな精霊として描写されます。

民話の中で最も有名で広く普及している生き物の 1 つは、森の精霊である Leshiy であると考えられています。 これは曖昧かつ多面的なイメージであり、レーシーの外見や行動に関する記述が多数見つかります。 多くの場合、森の精霊は、緑の長い髪、鈍い目、鋭い爪を持つ老人として描写されます。 彼は人類であることもあれば、巨人や小人になることもできます。 レーシーは最もシンプルな農民服を着ており、裸足になることもあります。

主な仕事は、森を危害や旅行者を混乱から守ることです。 彼は動物や鳥の姿をとり、音、叫び声、ガサガサ音などで森で迷った人を怖がらせたり、木の枝で殴ったりすることができます。伝説の中には、森の精霊が彼をくすぐって死ぬ可能性があるというものもあります。

レーシーは時々人間の女の子を誘拐して結婚します。 彼らの間に子供たちが生まれ、彼らは永遠に森の中で暮らし続けます。 夜に森の小道を歩くのは、幽霊の結婚式の行列に遭遇する可能性があるので危険です。

森に住む精霊たちは、マーマンやブラウニーと敵対関係にあります。

マフキ

古代ルーシでは、死産した子供や死んだ幼児がマヴカになると信じられていました。 森の精霊マフカのイメージは人魚と多くの共通点があります。 通常、マヴカは白いシャツを着た美しい少女か小さな子供の姿で描かれます。 これらの精霊は森に住んでいます。 彼らは人々を藪に誘い込み、迷わせ、嘲笑し、時には殺します。

結論

ロシアの古い神話や伝説には、さまざまな神や悪霊が数多く登場し、それらは通常、人々の生活の範囲である何らかの自然の力を具現化したものです。 神は人々に対して友好的な場合もあれば、敵対的な場合もあります。 ロシアの神話の生き物は、動物と人間を同時に連想させる、その珍しい外観によって区別されます。 ほとんどの場合、彼らは人間の恐怖を擬人化したものです。

キリスト教の出現以前、私たちの祖先は異教徒であったことが知られています。 彼らが崇拝していた神々についてはまた別の機会にお話します。 しかし、スラブ人の信仰では、神のほかに、人の周りのほぼすべてのものに多くの生き物が生息していました。 スラブ人は、人々と平和に共存し、あらゆる方法で人々を助け、保護したため、一部の人々を親切であると考えていました。 人々に危害を加え、殺人を行う可能性があるため、悪とみなされるものもありました。 しかし、善にも悪にも分類できない、第三のグループの生き物が存在しました。 既知のすべての生物は、小さな種の代表ではありますが、依然として複数の個体によって表されます。

神話上の生き物は、見た目、能力、生息地、生き方がそれぞれ異なります。 したがって、外見上は動物に似ている生き物もいれば、人間に似ている生き物もいますし、誰にも似ていない生き物もいます。 彼らの中には、森や海に住んでいる人もいますし、人々のすぐ隣に住んでいる人もいます。時には家の中にさえ住んでいます。 スラブ神話では、生き物の分類はありませんが、その外観、生き方、特定の生き物をなだめる方法、または人間にとって危険な種の代表との遭遇を生き残る方法がある程度詳細に説明されています。

おとぎ話や神話に出てくるすべての生き物を説明することは不可能ですが、私たちは子供の頃から、おとぎ話や物語から知っている生き物もいます。 ここではこれらの生き物のいくつかを紹介します。

アルコノスト

アルコノストは半分鳥、半分人間です。 アルコノストは鳥の体をしており、美しい虹色の羽を持っています。 彼の頭は人間であり、しばしば王冠や花輪をかぶっており、アルコノストには人間の手もあります。 性質上、アルコノストは攻撃的ではなく、人間に直接危険をもたらすことはありませんが、それでも、営巣場所に近づきすぎたり、鳥が歌を歌うときに近くにいた場合、誤って人間に危害を加える可能性があります。 自分自身や雛を守るため、半分鳥、半分人間であるこの鳥は、周囲にいる全員を意識不明に陥らせることができます。

アンチュツカ

アンチュトカは小さな悪霊です。 アンチュトキの高さはわずか数センチメートルで、体は毛で覆われており、色は黒く、これらの悪霊の頭は禿げています。 アンチュトカの特徴はかかとがないことです。 アンチュトカはすぐにそれに反応し、それを言った人の目の前に来てしまうため、この悪霊の名前を大声で言ってはいけないと信じられています。
アンチュトカはほとんどどこにでも生息できます。ほとんどの場合、精霊は野原、浴場、池の上で見つけることができます。また、人間の近くに定住することを好みますが、より強い生き物との遭遇を避けます。 ただし、生息地が異なると悪霊の外観と行動に特徴が課されるため、アンチュトキの3つの主要な亜種を区別できます：浴場、野原、水域、または沼地。 フィールドアンチュトキは最も平和で、彼ら自身が呼び出さない限り人々の前に現れません。 浴場と沼地のアンチュトカはいたずらが大好きですが、その冗談は邪悪で危険であり、しばしば人の死につながるため、沼地のアンチュトカは水泳選手の足を掴んで底まで引きずり込むことがあります。 バスアンチョートは、しばしばうめき声で人々を怖がらせ、さまざまな形で人々の前に現れ、単に人を眠らせたり、意識を失わせたりすることがあります。
アンチュトカは透明になることができます。 さらに、この悪霊はあらゆる形態を取ることができ、たとえば、動物と人間の両方に変身します。 精霊のもう一つの能力は、空間を瞬時に移動する能力です。
アンチュツキーは鉄と塩を恐れており、悪霊があなたを捕まえた場合、鉄の何かでそれを突く必要があり、そうすればすぐに解放されます。 しかし、アンチュトカを完全に追い出すのは非常に難しいため、彼らが場所や建物を選んだ場合は、その建物を火で破壊し、灰を塩で覆うことによってのみ、そこから追い出すことができます。

ババイ

はい、はい、子供時代に多くの人を怖がらせたのと同じババイです。 「ババイ」という名前は、明らかにチュルク語の「ババ」に由来しており、ババイとは老人、祖父のことであり、この言葉は（おそらくタタールとモンゴルのくびきを思い出させるため）、神秘的で、見た目が明確ではなく、望ましくない、危険なものを意味します。 ロシア北部地域の信仰では、ババイとはひどい偏った老人のことです。 彼は杖を持って街をさまよいます。 彼に会うのは、特に子供たちにとって危険です。 ババイカはかなり普遍的な子供向けモンスターであり、今日でも人気があります。 現代の母親や祖母でさえ、やんちゃな子供に「よく食べないとおばあさんが連れて行ってしまうよ」と言うことがあります。 結局のところ、彼は古代のように窓の下を歩きます。

バーバ・ヤガ

深い森に住むロシアのおとぎ話の登場人物。 魔女。 バーバ・ヤガのイメージは、かつて入会と奉献の儀式を支配していた古風な神のイメージが変化したものであると考えられています（おそらく、当初、そのような神は雌の動物の姿をしていました）。
質問に答えてみましょう：素晴らしいバーバ・ヤーガとは誰ですか？ これは、鶏の足で小屋の深い森に住んでいて、乳鉢で飛び、乳棒で追いかけ、ほうきで足跡を隠す年老いた邪悪な魔女です。 彼は人間の肉、つまり小さな子供たちや善良な仲間たちを食べるのが大好きです。 しかし、いくつかのおとぎ話では、バーバ・ヤーガはまったく悪ではありません。彼女は善良な若者に魔法のものを与えたり、道を示したりして、彼を助けます。
あるバージョンによると、バーバ・ヤーガは別の世界、つまり祖先の世界へのガイドです。 彼女は生者と死者の世界の境界、「遠い王国」のどこかに住んでいます。 そして、鶏の足の上にある有名な小屋は、この世界への通路のようなものです。 そのため、森に背を向けるまでは中に入ることができません。 そしてバーバ・ヤーガ自身も生ける死者だ。 以下の詳細はこの仮説を裏付けています。 まず、彼女の家は鶏の足の上にある小屋です。 なぜ正確に足、さらには「鶏」の足に？ 「クリイ」は「クルニエ」が時間の経過とともに変化したもの、つまり煙で燻蒸されたものであると考えられています。 古代スラブ人には死者を埋葬する次のような習慣がありました。彼らは煙を燃やす柱の上に「死の小屋」を建て、その中に故人の遺灰を納めました。 このような葬儀の儀式は、6〜9世紀の古代スラブ人の間に存在しました。 おそらく、鶏の足の上にある小屋は、古代人の別の習慣、つまり死者をドモビナス（高い切り株の上に置かれた特別な家）に埋葬することを示しています。 このような切り株には根が外側に伸びており、実際には鶏の足のように見えます。

バニク

バニクは浴場に住む精霊です。 バニクは、長いひげを生やした、小柄で痩せた老人のように見えます。 服は着ていないが、全身がほうきの葉で覆われている。 その大きさにもかかわらず、老霊は非常に強力で、簡単に人を倒し、浴場内を引きずり回すことができます。 バニクはかなり残酷な精霊です。彼は浴場に来る人々をひどい叫び声で怖がらせるのが大好きで、ストーブから熱い石を投げたり、熱湯で火傷を負ったりすることもあります。 バニクが怒ると、その霊は浴場で敵の首を絞めたり、生きたまま皮を剥いだりして人を殺すことさえできる。 怒ったバニクは子供を誘拐したり、取り替えたりすることもあります。

バニクは非常に「社交的」な精霊です。彼はしばしば他の悪霊を「蒸し風呂に入る」ために訪問するよう誘います。彼は、夜、入浴者が 3 ～ 6 人交替した後、そのような会合を企画します。そのような日に浴場に入るのは危険です。 。 バニクは一般的に、夜に人に邪魔されるのが好きではありません。

何よりも、この霊は女性を怖がらせるのが大好きなので、女性は一人で銭湯に行ってはいけません。 しかし、バニクを最も怒らせるのは、妊婦が浴場に入るときであり、いかなる状況であっても、そのような妊婦を男性が付き添わずに浴場に残すべきではない。
バニクは透明になり、浴場内の空間を瞬時に移動することができます。 女性のバンニキ - オブデリヒは、猫や人間にさえ姿を変えることができます。
さらに、バニクは人々に彼らの未来を明らかにすることができます。
基本的なルールに従えば、バニクが人を攻撃することはありません。 しかし、バニクが怒っている場合は、彼をなだめることができます。粗塩をたっぷりとふりかけたライ麦パンを精神に残し、場合によっては、黒い鶏を犠牲にして浴場の敷居の下に埋める必要があります。 それにもかかわらず、浴場の男があなたを攻撃した場合は、背中を前にして浴場から飛び出し、ブラウニーに助けを求めなければなりません：「お父さん、助けてください！...」。 この精霊も鉄を恐れている。

ベレンディ

ベレンディース - スラブ神話の - 熊に変身する人々。 概して、これらは非常に強力な魔術師、または彼らに魔法をかけられた人々でした。 そのような狼男は、狼男の呪いをかけた魔術師自身によって、あるいは魔術師の死によって解呪される可能性があります。

ベレジニ

ベレジニ - スラブ神話に登場する、女性を装った善良な水の精霊。 彼らは川のほとりに住んでおり、未来を予言し、放置されて水に落ちた小さな子供たちも救います。 ベレギン（「海岸に住む人々」、「守護者」）に対する信仰は、明らかに古代ロシアではかなり広まっていた。
かなり断片的な証拠に基づいて、ベレギニがどのようなものだったのかを判断するのは困難です。 研究者の中には、彼らを人魚の「先祖」とみなしたり、人魚と同一視したりする人もいます。 実際、ベレギニは間違いなく水と関連しています。 どうやら、彼らは人々の生活のいくつかの重要な側面もコントロールしているようです。 したがって、ベレギンと人魚の間に関係があるという仮定には根拠がないわけではありません。

水

半魚人は悪とも善とも言えません。彼は自分の池を守る意志の強い精霊ですが、そこに来る人々にいたずらをすることを気にしません。 マーマンは、大きなひげと足の代わりに魚の尾を持つ老人のように見えます。老人の髪は緑色がかっており、目は魚のように見えます。 日中、マーマンは貯水池の底にいることを好み、月が昇ると水面に上がります。 精霊は馬に乗って池の周りを移動することを好み、主にナマズに乗って泳ぎます。
精霊は川、湖、沼などの大きな淡水域に住んでいます。 しかし、時々陸に上がって近くの村に現れることもあります。 住居用の貯水池では、マーマンは最も深い場所または強い循環流のある場所（渦巻き、水車の近くの場所）を選択することを好みます。
ヴォジャノイは嫉妬深く池を守り、自分を無礼に扱う者を許しません。罪の意識は溺れたり重傷を負ったりする可能性があります。 しかし、半魚人は人々に褒美を与えることもできます。半魚人は大漁をもたらすと信じられていますが、一匹の魚も残さずに漁師を放っておくこともできます。 この精霊はいたずらも大好きです。夜に奇妙な叫び声を上げて人々を怖がらせたり、溺れた人や赤ん坊のふりをしたり、ボートに引きずり込まれたり岸に引き上げられると、目を開けて笑い、バタバタします。水の中に戻します。
マーマンは家族で暮らしており、通常、マーマンには多くの妻、つまり人魚がいます。 精神によって底に引きずり込まれた人々は、水守に仕え続け、あらゆる方法で貯水池の所有者を楽しませ、さまざまな任務を実行しますが、彼を買い取ることはできますが、その価格は相応のものになります-あなたはそうするでしょう長子を放棄すること。
マーマンのネイティブの要素でマーマンと戦うことはほとんど不可能ですが、鉄や銅を使ってマーマンを怖がらせて遠ざけることはできますが、最終的にはマーマンをさらに怒らせるだけです。 したがって、古代では、彼らは半魚人を怒らせないことを好み、彼が怒った場合は、水の中にパンを投げたり、黒い動物を犠牲にしたりして霊をなだめようとしました

人狼

ウェアウルフとは、オオカミ（クマ）に変身できる人のことです。 自発的に、または意志に反してウェアウルフになることができます。 魔術師は獣の力を得るために狼男に変身することがよくあります。 彼らは自由に狼に変身したり、人間に戻ったりすることができます。 これを行うには、魔術師が切り株の上で宙返りするか、12 本のナイフの先端を地面に突き刺す必要があります。魔術師が獣の姿をしている間に誰かが少なくとも 1 本のナイフを地面から取り出した場合、その後、魔術師は人間の姿に戻ることができなくなります。
人は呪いをかけられた後でも狼男に変身することができ、呪われた人は人間の姿に戻ることはできません。 しかし、彼は助けることができます。人から呪いを取り除くためには、神聖な食べ物を与えられ、イラクサで編まれたローブを着なければなりませんが、狼男はあらゆる方法でこの儀式に抵抗します。
狼男は超自然的な耐久力を持たず、通常の武器で殺すことができますが、死ぬと狼男はグールに変わり、殺人者に復讐するために再び立ち上がります。 そのような扱いが起こらないようにするために、狼男は死に際に銀貨3枚を口に押し込むか、人間の姿のときにサンザシの杭で心臓を突き刺す必要がある。

ヴォロット

ヴォロットは、古代ルーシの領土に住んでいた強力な巨人の小さな種族です。 ヴォロットはかつて最も広く普及していた種族の一つでしたが、歴史時代の初めまでに人々によって強制的に駆逐され、事実上絶滅してしまいました。 巨人はスラブ人の祖先と考えられており、人類の英雄の出現によってそれが確認されています。 ヴォロットは人々と接触したり干渉したりしないように努め、手の届きにくい場所に定住し、高山地帯や手の届きにくい森林の茂みを住居として選ぶことを好み、草原地帯に定住することははるかに少ないです。
外見的には、その巨大なサイズを考慮に入れなければ、ボルトは人間と何ら変わりません。

ゴルイニチ

もう一人の有名なおとぎ話の登場人物。 蛇ゴリニチはドラゴンのような生き物の総称です。 彼はドラゴンには属しておらず、分類によればヘビに属しますが、ゴルイニチの外見には多くのドラゴンの特徴があります。 外見上、蛇ゴルイニチはドラゴンのように見えますが、多くの頭があります。 情報源が異なれば、頭の数も異なりますが、ほとんどの場合、3 つの頭が見つかります。 しかし、より多くの頭があるということは、この蛇がすでに繰り返し戦いに参加して頭を失い、代わりにより多くの新しい頭が成長したという事実を示しています。 ゴルイニチの体は赤または黒の鱗で覆われ、蛇の足には金属光沢のある大きな銅色の爪があり、彼自身も大きく、印象的な翼を広げています。 蛇ゴリニッチは飛行し、火を噴くことができます。 ゴルイニチの鱗はどんな武器でも貫くことができない。 彼の血は燃えることができ、地面にこぼれた血は地面を焼き尽くし、その場所には長い間何も成長しません。 ズメイ・ゴルイニチは失われた手足を再生することができ、失われた頭さえも再生することができます。 彼はまた知性を持っており、人間の言語を再現する能力を含むさまざまな動物の声を模倣することができるため、彼は蛇とは区別され、ドラゴンに近づくことができます。

ガマユン

ガマユンは半分鳥、半分人間です。 ハマユンは鳥の体をしており、明るいまだらの羽毛があり、頭と胸は人間です。 ガマユンは神の使者であるため、人生のほとんどを旅に費やし、人々の運命を予言し、神の言葉を伝えます。
性質上、ハマユンは凶暴性はなく人間に直接危険を及ぼすことはありませんが、難しい性格を持っているため、人間を下等な存在として扱うやや傲慢な行動をします。

ブラウニー

ブラウニーは優しい精霊で、家とそこにあるすべてのものの番人です。 ブラウニーは、大きなひげを生やした小柄な老人（身長20〜30センチメートル）のように見えます。 ブラウニーは生まれながらに老人であり、死んでいくと赤ん坊であるため、ブラウニーは年をとるほど若く見えると考えられています。 ヴェレス神はブラウニーをひいきにしており、スピリットはブラウニーからいくつかの能力、たとえば未来を予測する能力を継承しましたが、もちろん、主なものは知恵と人や動物を癒す能力です。
ブラウニーはほとんどすべての家に住んでおり、ストーブの後ろ、敷居の下、屋根裏部屋、タンスの後ろ、部屋の隅、さらには煙突の中など、人里離れた場所を選んで住んでいます。
ブラウニーは家とそこに住む家族をできる限りの世話をし、悪霊や不幸から守ります。 家族が動物を飼っている場合、ブラウニーは動物の世話をします; 優しい精神は特に馬を愛します。
ブラウニーは家の清潔さと秩序が大好きですが、家の住人が怠けているのが好きではありません。 しかし、家の住人たちが喧嘩したり、家を軽蔑したりし始めたとき、霊はそれをさらに嫌がります。 怒ったブラウニーは、その人が間違っていることを彼に知らせ始めます。彼はドアや窓をノックします。 夜の睡眠を妨げ、ひどい音や叫び声を上げ、時には人を目覚めさせ、痛そうにつねった後、体に大きくて痛みを伴う打撲傷が残り、ブラウニーが怒れば怒るほど痛みが大きくなります。 極端な場合には、霊は皿を投げたり、壁に悪いメッセージを書き込んだり、小さな火を起こしたりする可能性があります。 ただし、ブラウニーが人に重大な危害を与えることはなく、家に住む霊が特に理由もなくいたずらをすることもあります。

火の鳥

火の鳥はクジャクほどの大きさの鳥で、見た目はクジャクに最もよく似ていますが、赤みを帯びた明るい金色の羽を持っています。 火の鳥は羽が燃えるため、素手で持ち上げることはできません。火の鳥は火に囲まれていません。 これらの鳥は一生のほとんどをイリア内または個人の手に閉じ込められて過ごし、主に金色の檻に入れられ、そこで一日中歌を歌い、夜になるとこの素晴らしい鳥が餌を与えるために放たれます。 火の鳥の好物は果物で、特に黄金色のリンゴが大好物です。

邪悪な

シニスターは住み着いた家に貧困をもたらす悪霊です。 これらの精霊はナヴィアに従属する。 シニスターは目に見えませんが、彼の声は聞こえ、時には彼が定住した家の人々とさえ話します。 ブラウニーは悪霊を家に入れないので、悪霊が家に入るのは困難ですが、もし悪霊が家に忍び込んだ場合、追い出すのは非常に困難です。 悪霊が家に入り込んだ場合、悪霊は大きな活動を示し、会話に加えて、家の住人の上に乗ったり、乗ったりすることもあります。 多くの場合、悪霊は集団で住んでおり、1つの家に最大12匹の生き物が住むことがあります。

インドリク・ビースト

インドリク - 野獣 - ロシアの伝説では、インドリクは「すべての動物の父」の役割を果たしています。 角が 1 つまたは 2 つある場合があります。 ロシアのおとぎ話では、インドリクは井戸から水を汲むのを妨げる蛇の敵として描かれています。 おとぎ話では、インドリクのイメージは、主人公が狩る幻想的な動物を表しています。 いくつかのおとぎ話では、彼は火の鳥の代わりに王室の庭園に現れ、金のリンゴを盗みます。

キキモラ

キキモラは人々に悪夢をもたらす悪霊です。 外見上、キキモラは非常に細くて小さいです。頭は指ぬきほどの大きさで、体は葦のように細く、靴も服も履いておらず、ほとんどの時間は姿が見えません。 日中はキキモラは活動的ではありませんが、夜になるといたずらを始めます。 ほとんどの場合、彼らは人間に深刻な危害を与えません。ほとんどは小さないたずらをするだけです。夜に何かをノックしたり、きしみ始めたりすることがあります。 しかし、キキモラが家族の誰かを嫌っている場合、そのいたずらはさらに深刻なものになります。霊は家具を壊したり、食器を壊したり、家畜に嫌がらせをしたりし始めます。 キキモラのお気に入りの娯楽は糸を紡ぐことです。夜に部屋の隅に座って仕事を始め、朝までそれを繰り返すこともありますが、この作業には何の意味もありません。糸を絡めて糸を切るだけです。
キキモラは人間の家を生息地として好み、ストーブの後ろ、敷居の下、屋根裏部屋、チェストの後ろ、部屋の隅など、人里離れた場所を選んで住んでいます。 多くの場合、キキモールはブラウニーに妻として迎えられます。
時々、キキモラが人々の目の前に現れ、差し迫った不幸を予感させます。彼女が泣くと、すぐに問題が起こり、彼女が回転すると、それはすぐに家の住民の1人が死ぬことを意味します。 予測はキキモラに尋ねることによって明らかにすることができ、そうすれば彼女は間違いなく答えますが、それはノックすることによってのみです。

スラブの神話上の生き物

研究のために簡単にアクセスできるスラブ神話のほぼ唯一のセクションは悪魔学、つまり下位の神話の生き物に関する一連のアイデアです。 民俗学者や民族学者は、主に伝統文化の代表者との会話のフィールド記録や、語り手自身または誰かに起こった悪霊との遭遇に特化した短編小説など、特別な民俗ジャンルの作品から、彼らに関する情報をさまざまな情報源から引き出します。それ以外（最初の場合、この場合、彼らはbylinkiと呼ばれます、2番目の場合、私たちが第三者について話しているとき、彼らはbyvalshchinaと呼ばれます）。

スラブ人が異教の時代の終わりに、他のインド・ヨーロッパ語族と同様に、魔法に関連した最低レベルの悪魔学から最高の宗教形態にまで昇進したことは否定できません。 しかし、私たちはこれについてほとんど知りません。 精霊と魔法の世界は、古代から異教の時代の終わりまで、スラブ人の宗教的世界観の根底にありました。

ジュリアス・クレヴァー。 解凍

主に9世紀から10世紀にキリスト教を受け入れ、一部の地域ではそれ以降にもキリスト教を受け入れたスラブ人は、当然のことながら、すぐに「良いキリスト教徒」になったわけではありません。 古代の異教の信仰は長期間にわたって頑固に維持されていたため、各地の教会は異教の信仰と、そして一般にルーシのいわゆる「二重信仰」の両方と戦うことを余儀なくされました。 これらの情報源から、異教がどのようなものであったか、その儀式と崇拝がどのようなものであったかを最もよく知ることができます。

ヘンリク・セミラドスキー。 高貴なロシア人の葬儀

スラブの民間伝承も、古代の異教の宗教の姿を復元する上で非常に重要です。 民間伝承の資料は上記の情報源によって大幅に補足されているため、現代のスラブ悪魔学の重要な部分を異教の時代に帰し、古代の情報源でそれを補足することができます。 私たちは、現在でも一般的な信念が千年前と同じままであることを知っており、その一般的な古代の性質を認識して、偶然にも古代の情報源で確認できなかった個々の現象を古代の異教であると考える権利を持っています。

スラブ人は周囲の自然の力を精神化しました。 彼らは、木であれ、泉であれ、山であれ、これらすべてを尊重しました。それは、それらが死んだ自然の物体だったからではなく、それらが霊的なものだったからです。 スラブ人は彼らに生き物、つまり精霊についての考えを注ぎ込み、彼らはそれを崇拝し、したがって必要な場合には助けを求め、彼らに感謝すると同時に彼らを恐れ、その影響を避けようとしました。

これらの悪魔のほとんどは亡くなった先祖の魂のカテゴリーに属しますが、それらとともに、このカテゴリーに分類できない他の悪魔も数多くいます。 これらには、特に、雷、稲妻、風、雨、火などの天体や自然現象を擬人化した生き物が含まれます。

起源を持つスラブ悪魔の主で最も多数のグループは、間違いなく先祖の魂であり、時間の経過とともに人の直接の環境からその人のために意図された他の場所に移され、特定の機能が与えられました。

私たちは、スラブ人が魂の死後の世界を信じていたことを、他の民族との類推によってだけでなく、古代の情報源からの数多くの証言や、今日まで生き残っている古代の信念に関連する多くの残骸からも直接知っています。 複雑な葬儀の儀式全体がこれを裏付けています。 これは、女性、若者、馬、犬の犠牲、墓に食べ物を入れる習慣、葬儀の祝宴、そして魂が家から離れることとその魂について今日まで生き残っている多くの古代の信念です。戻ってくる（吸血症）、亡くなった先祖を称える宴会や飲み会への魂の参加、先祖のための風呂の準備などについて。

死後の世界に対する信仰は、ナヴィと楽園に関する古代スラブの考えによっても証明されています。 ナブとは、死者と死者の場所、そして楽園を意味し、死者の魂の居住地として異教の時代にすでに存在していた可能性が高いという考えです。

この死後の世界への信仰から、スラブ人の間で先祖の死後の世界とそれに関連する崇拝に対する信仰が生まれました。

マスディはスラブ人について、彼らは死者を燃やして崇拝していると述べ、11世紀から12世紀のルーシでは、住居（ホロモジテル）に住む先祖の霊についての考えが証明されており、そこでは彼らのために浴場さえも用意され、彼らが暖まるように火が焚かれた。

ロシアでは、ペレプルート、ベレギン、グールとグール、ブラウニー、悪魔なども証明されており、これはすべて、14 世紀から 20 世紀までのスラブの民間伝承からの、多くの小規模な家庭的および一般的なものに関する、後の大量のデータによって補足されています。精霊の悪魔、数多くの名前があり、その存在は古代から存在していましたが、常に証明されているわけではありませんが、それらは常にキリスト教以前の、亡くなった祖先の魂に対する異教の崇拝の表現にすぎないため、私たちは今でも安全に認めることができます。

囲炉裏の近くの家や敷居の下、森の中、水の中、穀物の中などに住んでいたこれらの小さな精霊悪魔たちの中には、間違いなく古代には祖父と女性が存在し、そのほかに歌姫がいた。 、家政婦、ブラウニー、ゴブリン、疫病、グール、グール、悪行者、ドラゴン、真昼、インプ、そしてロシアとポーランドで惨めと呼ばれた家のヘビ。

ほとんどの場合、11世紀以降、ねじれた姿をしたベギンが現れ、次に人魚とピッチフォークが現れます。 自然界には熊手と並んで、似たような生き物がたくさんいます。あらゆる種類の「野生の男」と「野生の女」が、森、道路の近く、穀物の中、水の中、風の中、炎の中に住んでおり、季節の特定の時期に現れます。日（たとえば、正午または夕方）に応じて異なる名前が付けられます。

それらがどの程度まで、亡くなった祖先の魂の直接の擬人化であるのか、あるいは自然の力の擬人化であるのかを言うことは困難です。 古代スラブ人の間で大気現象を擬人化した生き物、つまり太陽、月、星、そして風、稲妻、雷は、むしろそれらが内包し、人に影響を与えた力を直接擬人化したものと考えることができます。

ニコライ・ピモネンコ。 フォード。 断片

動物への崇拝も広く行われていましたが、これに関するニュースはほとんどありません。 私たちが知っているのは、多くの信仰が雄鶏と雌鳥に関連していたということ（そしてこれらの信仰は今日に至るまでその魔法の機能を主に保っている）と、バルト海のスラブ人が神託に付随して、アルコナの主神スヴャトヴィットとレトラのスヴァロジチに馬を捧げたことだけである。 。

雄牛が豊饒の力の象徴として崇拝されていたことについては、推測することしかできません。

スラブ人のトーテミズム、つまりスラブ人が特定の動物をトーテムとして崇拝していることについて、信頼できる情報はありません。 しかし、興味深いのは、古代スラブの部族のいくつかが動物の名前に由来する名前を持っていたこと、そして多くの地域で一族の祖先が住居の敷居や囲炉裏の下に住んでいた蛇の形で崇拝されていたことである。 。

アルコノスト

アルコノストは、ロシアの芸術と伝説に登場する乙女の頭をした極楽鳥です。 別の極楽鳥であるシリンと一緒に言及され、描かれることがよくあります。

アルコノストのイメージは、神によってカワセミに変えられた少女アルシオーネについてのギリシャ神話に遡ります。 翻訳された記念碑で初めて登場したその名前とイメージは、誤解の結果です。おそらく、ブルガリアのヨハネの「6日間」を書き直すとき、そこで私たちはカワセミについて話しています-アルキオン、スラブ語のテキストの言葉。 「アルキオンは海の鳥」が「アルコノスト」になった。

イワン・ビリビン。 アルコノスト

アルコノストの最も初期のイメージは、12 世紀の本のミニチュアに見られます。 伝説によれば、アルコノストは真冬の深海に卵を産みます。 この場合、卵は7日間深層に眠った後、水面に浮かび上がります。 この時期は海も穏やかです。 アルコノストは卵を受け取り、海岸で孵化させます。 通常、アルコノストの頭には王冠が描かれています。

ロシアの人気の版画では、アルコノストは女性の胸と手で描かれており、そのうちの1つで彼女は楽園の花、または地上での義なる生活に対する楽園での報酬についての格言が書かれた広げられた巻物を持っています。

アルコノスト

アルコノストの歌声はとても美しく、聞いた人は世界のすべてを忘れてしまいます。 彼女の写真が描かれた人気のプリントの 1 つの下には、次のようなキャプションがあります。「アルコノストは楽園の近く、時にはユーフラテス川沿いに住んでいます。 歌うときに声を捨てると、彼は自分自身を感じなくなります。 そして、そのとき近くにいる人は誰でも世界のすべてを忘れるでしょう：そのとき、心は彼を離れ、魂は体を離れます。」

アルコノスト鳥についての伝説は、シリン鳥についての伝説を反映しています。

アルコノストの生息地は、ユーフラテス川、ブヤン島、単にスラブの楽園イリーと呼ばれることもあります。

アンチュトカは東スラブ神話に登場する悪霊で、悪魔の最も古い名前の 1 つであり、インプのロシア版です。 V. I. ダールの「生きている偉大なロシア語の解説辞典」によると、アンチュトキは小悪魔です。

アンチュトカは足や指がないように見えますが、これは通常悪霊の特徴です。 かかとのない男は、「ある日オオカミが彼を追いかけてきて、かかとを噛みちぎった」ことからアンチュトカになったという逸話があります。

アンチュツカは浴場と野原にいます。 伝説によると、他の悪霊と同じように、彼らは自分の名前を言うとすぐに反応します。 したがって、彼らについては沈黙しておくほうがよいと信じられています。「そうしないと、足も指もないこの人がすぐそこにいるでしょう」。

ニコライ・ネブレフ。 スピナー

伝説によれば、バース・アンチュトカは「毛むくじゃらで、ハゲていて、うめき声​​で人々を怖がらせ、心を暗くし、外見を変えるのが得意である」という。 畑のものは「非常に小さな新芽で、より平和です」。 それらはあらゆる植物に生息していると考えられており、ジャガイモ、麻、亜麻、フェスク、小麦、角など、生息地に応じて名前が付けられています。

また、水には独自のアンチュトカ（水夫や沼地の助手）がいるとも考えられています。 伝説によれば、彼は異常に獰猛な性質を持っており、さらに意地悪なようです。

伝説によれば、水泳選手が突然けいれんを起こしたら、それは水のアンチュトカが足を掴んで底まで引きずり込もうとしていることを知るべきです。 だからこそ、古代以来、「すべての水泳選手はピンを持っておくように勧められています。結局のところ、悪霊は鉄を死ぬほど恐れています。」

A.M.レミゾフはこう書いている。「どの浴場にも独自のバエンニクがある。 あなたがうまくいかないと、彼は孔雀のように叫びます。 ベニクには子供がいます - 浴場のアンチュトキ：彼らは小さく、黒く、毛むくじゃらで、ハリネズミの足を持ち、タタール人の小さな男の子のように裸の頭を持ち、キキモラと結婚します、そして彼らはあなたのキキモラと同じいたずらです。 怖いもの知らずの女の子ソウルは、夜に銭湯へ行きました。 「私は、銭湯で一晩シャツを縫って、戻ってきます。」と彼は言います。 彼女は浴場に石炭ポットを置きました。そうでないと裁縫の仕方がわかりません。 彼女はすぐにシャツを脱ぎ捨てます、それはライトからもわかります。 真夜中近くになったので、アンチュツカ族は出て行った。 見た目。 そして、それらは小さくて黒く、石炭ポットの近くにあります-ああ！ - 膨らませます。 そして彼らは走って走っていきます。 そして魂は自分自身のために縫い、何も恐れません。 怖くなるよ！ 彼らは走って走って彼女を取り囲み、彼女の裾に釘を打ち込みました。 グヴォズディクは「わかった」と言うだろう。 別の人がこう言いました。 「私たちのものよ」彼らは彼女にささやきます、「私たちの魂よ、あなたは離れないでしょう！」そして魂は、彼女が本当に離れることができない、今立ち上がることができないことを理解します。裾は床に釘付けにされていますが、機転の利く女の子は、サンドレスを着て自分から小さなシャツを脱ぎ始めました。 そして、すべてを降ろすと、彼女は刺繍入りのシャツを着て浴場を出て、入り口で雪の中に落ちました。 言うまでもなく、彼らはいたずらするのが大好きで、いつも女の子と一緒に遊ぶのが大好きです。 彼らは結婚によって魂を与えました。 彼らはバチェロレッテ・パーティーのために浴場を沸かし、女の子と花嫁は体を洗いに行きました、そしてアンチュトキたちは彼ら自身の懸念を持っています、彼らはすぐそこにいます、そしてまあ、女の子たちを怒らせます。 女の子たちは裸で銭湯から庭に出てきて、道路になだれ出て、大騒ぎしましょう。みんなで踊り、声を張り上げて歌い、お互いの馬に乗り、人魚のように金切り声を上げて笑います。 彼らはほとんど謙虚になりませんでした。 新鮮な牛乳とはちみつを加えて飲まなければなりませんでした。 彼らはヘンベインの女の子たちが食べ過ぎたのではないかと思い、探しましたがどこにも見つかりませんでした。 そして、女の子たちの口ひげをくすぐったのは、彼ら、このやんちゃなアンチュツキでした！」

アウカはゴブリンと関係のある森の精霊です。 ゴブリンと同じように、彼はいたずらや冗談を言ったり、森で人々を導いたりするのが大好きです。 森の中で叫べば四方八方から戻ってくる。 しかし、悪魔の口癖である「歩いた、見つけた、負けた」を言うことで、トラブルから抜け出すことができます。

しかし、年に一度、森の精霊と戦うあらゆる方法が役に立たないことが判明します。10月4日、ゴブリンが凶暴化します。

「アウク、お茶だよ？」 アウカは小屋に住んでいて、その小屋は金色の苔で覆われており、水は一年中春の氷から汲んでおり、ほうきは熊の足のようで、煙突から煙が勢いよく出ていて、寒い日にはアウカは暖かいのです。 .. アウカは創意に富んでいます。彼は多くのトリッキーなトラブルを知っています、ジョーカー、彼は猿を作り、車輪のようにひっくり返して怖がらせたがります、それはちょっと怖いです。 そう、彼は恐ろしいアウカなのです」

ババが先祖です。 当初は、スラブのパンテオンの積極的な神であり、氏族と伝統の（必要に応じて好戦的な）守護者でした。 キリスト教の時代には、人々を保護する神（ベレギン）を含むすべての異教の神には、邪悪で悪魔のような特徴、外見と性格の醜さが与えられていました。 バーバ・ヤーガ、人魚、ゴブリンなどはこれを逃れられませんでした。

バーバ・ヤーガは、魔法の力に恵まれた老魔術師、魔術師、狼男です。 その性質においては魔女に最も近い。 ほとんどの場合、否定的な性格です。

バーバ・ヤーガにはいくつかの安定した属性があります。彼女は魔法を唱えることができ、迫撃砲で飛行し、森に住み、頭蓋骨のある人骨で作られたフェンスに囲まれた鶏の足で小屋に住んでいます。

彼女は善良な仲間や小さな子供たちを彼女のところに誘惑し、オーブンで焼きます。 彼女は迫撃砲で犠牲者を追跡し、乳棒で彼らを追いかけ、ほうき（ほうき）で道を覆います。

バーバ・ヤーガには3つのタイプがある：与える者（主人公におとぎ話の馬や魔法の物体を与える）、子供たちを誘拐する者、戦士のバーバ・ヤーガ、「死ぬまで」戦う者、妖精の英雄物語は別の成熟度に移行します。

バーバ・ヤーガのイメージは、英雄が別の世界（遥か彼方の王国）に転移したという伝説と結びついています。 これらの伝説では、世界の境界（骨の脚）に立っているバーバ・ヤーガがガイドとして機能し、特定の儀式の実行のおかげで主人公が死者の世界に侵入できるようにします。

ヴィクトル・ヴァスネツォフ。 バーバ・ヤガ

おとぎ話のテキストのおかげで、バーバ・ヤーガと出会う主人公の行動の儀式、神聖な意味を再構築することができます。 特に、大量の民族誌的および神話的資料に基づいてバーバ・ヤーガのイメージを研究した V. ヤ・プロップは、非常に重要な細部に注目しています。 匂いで主人公を認識し（ヤガは盲目です）、彼のニーズを明確にした後、彼女は常に浴場を加熱し、主人公を蒸発させ、儀式的な清めを実行します。 それから彼は新参者に餌を与えますが、これは生者には受け入れられない儀式であり、彼らが誤って死者の世界に入らないようにするための「葬儀」の御馳走でもあります。 この食べ物は「死者の口を開く」のです。 そして、主人公は死んでいないように見えますが、「30番目の王国」（別の世界）に行くために、一時的に「生者に死ぬ」ことを強いられます。 主人公が向かう「30番目の王国」（冥界）では、常に多くの危険が彼を待ち受けており、それを予測して克服しなければなりません。

イワン・ビリビン。 バーバ・ヤガ

M・ザビリンは次のように書いている。「スラブ人はこの名前の下に、鉄の杖を持った鉄の乳鉢に乗った怪物として描かれた地獄の女神を崇めていました。 彼らは彼女に血まみれの犠牲を捧げ、彼女がそれを2人の孫娘に与え、同時に血を流すことを楽しんでいると考えた。 キリスト教の影響下で、人々は主な神を忘れ、副次的な神、特に現象や自然の力、あるいは日常の必要性の象徴を擬人化した神話だけを覚えていました。 このようにして、邪悪な地獄の女神からのバーバ・ヤーガは邪悪な老魔女、時には人食い人種に変わり、常に森のどこかで鶏の足で小屋に一人で住んでいます。<…>一般に、バーバ・ヤーガの痕跡は民話の中にのみ残されており、彼女の神話は魔女の神話と融合しています。」

ババイ（ババイカ）は夜の精霊です。

古代スラブ人の間では、夜寝る時間になると、庭や海岸の茂みからババイが窓の下に来て見張りをしていました。 彼は気まぐれな音や子供たちの泣き声を聞くでしょう - 騒音、ガサガサ音、ひっかき音、窓をノックする音。

「ババイ」という名前は、明らかにチュルク語の「ババ」、ババイ（老人、祖父）に由来しています。

この言葉は（おそらくタタールとモンゴルのくびきを思い出させるため）、神秘的で、見た目が完全に明確ではなく、望ましくない、危険なものを意味します。

ロシア北部地域の信仰では、ババイとはひどい偏った老人のことです。 彼は杖を持って街をさまよいます。 彼に会うのは、特に子供たちにとって危険です。

同様の人物が古代エジプトの神話にも存在します。ババイは闇の悪魔です。

バガンは牛の守護霊であり、牛を痛みを伴う攻撃から守り、子孫を増やします。怒るとメスを不妊にしたり、子羊や子牛を生まれた瞬間に殺します。

ベラルーシ人は牛や羊の小屋にバガンのための特別な場所を確保し、干し草で満たされた小さな飼い葉桶を配置します。ここがバガンが定住する場所です。

彼らは、飼い葉桶から取り出した干し草を、あたかも治癒薬であるかのように、出産中の牛に与えます。

セルゲイ・ヴィノグラドフ。 秋

Baechnik (perebayechnik) は邪悪な家の霊です。 語り部は、夜になるとあらゆる種類の悪霊についての怖い話をした後に現れます。

彼は裸足で歩き、腕を頭上に伸ばして人の上に立っている様子が誰にも聞こえないようにします（彼は自分が怖いかどうか知りたいのです）。 彼は自分が言ったことを夢見て冷や汗をかきながら目を覚ますまで手を動かし続けます。 このとき松明に火を灯すと、影が走り去るのが見えますが、それが語り手である彼です。 ブラウニーとは異なり、ストーリーテラーとは話さないほうがいいです。そうしないと、危険な病気になる可能性があります。

たいてい一家に4～5匹はいます。 最も恐ろしいのは口ひげを生やした野郎で、その口ひげが手の代わりになっています。

古い呪文を使えばブレーカーから身を守ることができますが、残念なことに、それは長い間忘れられてきました。

バニクは東スラブ人の信仰の中で浴場に住む精霊で、人々を怖がらせ、犠牲を要求し、洗った後は浴場に残さなければなりません。 バニクは、毛むくじゃらの体をした、小柄だが非常に強い老人として表現されることが多い。

イワン・ビリビン。 バニク

他の場所では、バニクは鉄の手、長い髪、燃えるような目をした、常に裸足の巨大な黒人男性として表現されました。 彼は浴場のストーブの後ろか棚の下に住んでいます。 しかし、いくつかの信念では、バニクは犬、猫、白ウサギ、さらには馬の頭の形で描かれています。

バニクのお気に入りの娯楽は、熱湯で人を火傷させたり、ストーブに石を投げたり、壁を叩いて湯気を立てている人を怖がらせたりすることです。

ヴィクトル・コロルコフ。 ベニク

バニクは悪霊であり、特に浴場での行動規則に違反する者にとっては非常に危険です。 人を蒸し殺すことも、生きている人の皮膚をはがすことも、押しつぶすことも、首を絞めることも、熱いストーブの下に引きずり込むことも、水桶の中に押し込むことも、浴場から出られないようにすることも、彼には何の費用もかからない。 これに関してはかなり怖い話がいくつかあります。

「それはある村で起きた。 女性は一人で銭湯へ行きました。 さて、それから - もう一度 - 彼女は裸で走り出します。 彼女は血まみれになって走り出す。 彼女は家に走って帰り、父親は彼女にこう言いました。 彼女は何も言えません。 彼らが彼女を水で封印している間...父は浴場に逃げ込みました。 そうですね、彼らは 1 時間、2 時間、3 時間待ちます。 彼らは浴場に逃げ込みます - そこで彼の皮膚はヒーターの上に伸ばされていますが、彼自身はそこにはいません。 これはバナーです！ 父は銃を持って走り、なんとか2発撃った。 そうですね、どうやら彼はバニクをとても怒らせてしまったようです...そして、ヒーターの上で皮膚がとても伸びてしまったそうです...」

「そこで老人たちは私たちにこう言いました。『皆さん、銭湯で体を洗うなら、お互いに急ぐなよ。そうしないと銭湯に押しつぶされてしまうよ。』 これが事実でした。 一人の男が体を洗っていて、別の男が彼に言いました：「それで、あなたはそこで何をしていますか、すぐに、それともそうではないのですか？」 - 彼は三回尋ねました。 すると浴場から「いや、まだぼったくりしてるだけだよ！」という声が。

そうですね、彼はすぐに怖くなってドアを開けると、体を洗っていた男が足だけを出していました。 彼は旗をこの隙間に引きずり込んだ。 頭がパンパンになるくらい混んでいる。 まあ、彼らは彼を引き抜きましたが、彼の旗をはがす時間がありませんでした。」

Bannik は、通り過ぎる人、老人、女性、白い牛、毛むくじゃらの人々など、非常に予期しないイメージを表現することができます。 浴場は一般に不浄な建造物と考えられていました。 アイコンも十字もありませんが、よく占います。 人々は十字架とベルトを持って浴場に行くのではなく、十字架とベルトを外して家の中に放置します（女性は床を洗うときに同じことをします）。 洗面器、たらい、たらい、ギャング、お風呂の柄杓など、洗濯に使用されるものはすべて不潔とみなされます。 浴場内や洗面台の水は飲むことができず、食器をすすぐのにも使用できません。

バニクをなだめるために、彼らは大量の粗塩を混ぜたライ麦パンを彼に残します。 浴場に危害を加えないようにするため、彼らは黒い鶏を捕まえて首を絞め、浴場の敷居の下に埋めます。

コンスタンチン・マコフスキー。 クリスマスの占い

女性の形のバニクは、バニカ、ベイニツァ、バエンナヤ・マザー、オブデリカと呼ばれます。 オブデリハは毛むくじゃらの恐ろしい老婦人です。 裸や猫の姿で現れることもあります。 棚の下に住んでいます。

バニク女の別バージョンはシシガです。 これは見慣れたふりをする悪魔のような生き物で、蒸し風呂に入ろうと浴場に誘い込むことで蒸し死にさせることができます。 祈祷もせず、悪意を持って銭湯に行く者に獅子賀が現れる。

バニクはクリスマスの占いに参加します。 深夜、開いた銭湯の扉に女の子たちがスカートをたくし上げながら近づきます。 毛むくじゃらの手で旗に触れると、女の子は金持ちの新郎に恵まれ、裸だと貧乏になり、濡れていれば大酒飲みになる。

悪霊は鉄を非常に恐れており、バニクも例外ではありません。

白人の妻と乙女たち

白い妻と乙女は美しい水（つまり、雨の泉）のニンフであり、夏には明るい太陽の光に照らされて、雪のように白く曇った布地を着て現れ、冬には黒い喪のベールを着て、邪悪な魅力にさらされています。 彼らは、山奥や深い泉にある魔法の城（悪霊に捕らえられた城）や地下の城に留まることを宣告されており、そこに隠された宝物、つまり無数の金や宝石の富を守り、救出者を待ちわびています。 救出者には難しい試練が課せられる：彼は乙女の手を握り、悪魔のような幻影を恐れずに厳格な沈黙を保たなければならない；キスで魔術の影響を破壊する。 一年の特定の日に、これらの妻や乙女は家からそう遠くない定命の者、主に罪のない子供や貧しい羊飼いの目に現れます。彼らは通常、春、五月の花が咲く頃に現れます。これから起こる、またはすでに起こっている冬からの自然の目覚めは眠りにつながっています。

ベレギーニャ

ベレジニは川、貯水池、水に関係する精霊の守護者です。

大女神の元の名前は数千年の深淵に失われています。 古代には大女神がベレギンヤと呼ばれており、「ベレギンヤ」という言葉は「地球」を意味していたという多くの証拠があります。 したがって、刺繍では白樺のイメージに置き換えられることが多い地球の女神は、ベレギンヤ、つまり地球と呼ばれました。 東スラブ人の間では、彼女はジトナヤ・ババ、ロザニツァ、アース、ラダ、スラヴァとも呼ばれた。

有名なキエフの腓骨 (衣服の金属製留め具) には、幅広のスカートをはいた大女神が馬の頭に手を伸ばしている姿が描かれています。 私たちの前には、女神と太陽発光体の代表者（馬と太陽円盤がその象徴です）の両方がいます。 女性の置物の隣には男性がいて、その手も女性の頭に突っ込んでいます。 彼の足元には2頭の馬がいた。 男性の姿は、地球を肥やす太陽の神を擬人化したものでした。

ヴィクトル・コロルコフ。 ベレギーニャ

ベレジニは良い精霊と考えられています。 彼らは人々が安全かつ健全に岸に着くのを助け、ヴォジャノイ、悪魔、キキモラのいたずらから人々を守ります。

ベレジニはルサルナヤ ウィークに現れ、海岸に座って緑色の三つ編みをとかしたり、花輪を編んだり、ライ麦畑で転げ回ったり、輪舞を企画して若者たちを誘い込みます。 ルサルウィークの終わりに、ベレギンたちは地球を去ります。 イワン・クパラの日、彼らは別れを告げられた。

年代順に見ると、沿岸警備隊やグール、吸血鬼への崇拝は、人間の心の中の自然が木立、泉、太陽、月などの概念によらずに区別されていた最も古い時代にまで遡ります。 、火と稲妻、しかし人との関係の原則に従ってのみ：追い払い、犠牲者をなだめる必要がある邪悪な吸血鬼と、「ニーズを与える」必要がある善良な吸血鬼、そして感謝の気持ちだけでなく、彼らは人に対して積極的に好意を示します。

スラブ神話における悪魔は、人々に敵対する悪霊です。 異教の信念によれば、悪魔は人々に軽微な危害を与え、悪天候を引き起こし、人々を迷わせるトラブルを引き起こす可能性があります。 異教のスラブ人は、地球は冬の間ずっと悪魔の支配下にあると信じていたため、スラブの二元論的な神話では悪魔は暗闇と寒さの化身でした。

キリスト教では「デーモン」という言葉は「悪魔」と同義になっています。 キリスト教の年代記者は、異教の神々を指すのに同じ言葉を使うことがあります。

女神は西スラブ人の女性神話の登場人物です。

彼らは、大きな頭、垂れ下がった胸、膨らんだ腹、曲がった脚、黒い牙を持つ醜い老婦人として描かれます（青白い若い女の子を装うことはあまりありません）。

多くの場合、それらは跛行（悪霊の性質）であると考えられています。

彼らはまた、カエル、犬、猫などの動物の形で現れることもあり、目に見えなかったり、影として現れたりすることもあります。 彼らは、教会への入場の儀式が行われる前に亡くなった出産中の女性、女神に誘拐された子供、死んだ女性、胎児を捨てたり子供を殺した女性、自殺した女性、出産中に死亡した偽証者である可能性があります。出産。

彼らの生息地は池、川、小川、沼地、そしてそれほど多くはありませんが、渓谷、巣穴、森林、野原、山です。 夜、夕方、正午、悪天候時に出現します。

彼らの特徴的な行動は、衣服を洗う、ローラーを激しく吹き飛ばして赤ちゃんのおむつをする、邪魔する人を追いかけて殴る、踊る、水浴びをする、通行人を手招きして溺れさせる、踊る、迷わせる、糸を紡ぐ、髪をとかす、来る、などです。陣痛中の女性に向かって手招きし、声と視線で魅了し、陣痛中の女性や妊婦を誘拐する。

彼らは子供の代わりに自分の異常者を放り込み、誘拐した子供を不浄の霊に変え、夜に人々を苦しめ、押しつぶし、首を絞め、子供や男性の胸を吸い、子供たちに呪文を唱えます。 彼らは家畜にとっても危険です。牧草地の家畜を驚かせて破壊したり、馬を追い込んだり、たてがみを編んだりします。

ウラジミール・メンク。 沼地の朝

ヒョードル・ワシリエフ。 森の中の沼。 秋

ボリボシュカ

ボリボシュカは、ベリーがたくさんある場所に住む森の精霊です。 これは狡猾で狡猾な精神です。

彼は貧しく衰弱した老人の姿で人の前に現れ、紛失したカバンを見つけるのを手伝ってほしいと頼みます。 あなたは彼の要求に屈することはできません。あなたは喪失について考え始め、頭痛を感じ、長い間森の中をさまようことになります。

"静かな！ ボリボシュカ自身がやって来ます！ – 私はそれを感じました、来ました：彼はトラブルに巻き込まれるでしょう、彼はトラブルに巻き込まれます！ 皆やつれて、小人で、落ち葉のように青白く、鳥の唇――ボリボシュカ――尖った鼻、器用で、その目は悲しそうで、狡猾で、狡猾であるように見える。」

(A.M. レミゾフ「海へ - オーシャンへ」)

スワンプマン

ボロトニク（沼地、ボロトニャク、ボロチャニク、沼地デッコ、沼地道化師）は沼地の所有者です。

沼地人は、泥や藻、カタツムリや魚の鱗に覆われ、沼の底にじっと座っている生き物であると信じられていました。 他の伝説によると、これは長い腕と髪で覆われたカールした尾を持つ男性です。 時々彼は老人のふりをして、沼の岸に沿って歩きます。

沼地の男は妻である沼地の女と一緒に沼地に住んでいます。 腰から下は美しい少女のように見えますが、足の代わりに目じりの足が黒い羽毛で覆われています。 沼地の少女は、この足を隠すように大きな睡蓮の中に座り、激しく泣きます。 誰かが彼女を慰めに来ると、沼の女は彼女を襲い、沼に溺れさせます。

伝説によると、この沼はうめき声、笑い声、雄叫びで人々を沼に誘い込み、足をつかんで底まで引きずり込んで溺死させるという。

ボソルクン

ボソルクン (vitryanik) – 山の精霊。

強風とともに農作物に飛び込み、農作物を破壊し、干ばつを引き起こします。 それは人や動物に損害を与えます - それは突然の病気や病気を引き起こします（例えば、牛乳に血液が混じったり、完全に消えたりします）。

ハンガリー人にも同様の神話の登場人物、ボソルカン、魔女、空を飛んで動物（犬、猫、ヤギ、馬）に変身する能力を持つ醜い老婆がいます。 干ばつを引き起こし、人や動物に被害を与える可能性があります。 ボソルカンは主に夜に人々に害を与え、彼らの特別な活動の時間は、真夏の日（6月24日）、ルツァの日（12月13日）、そして家畜の守護聖人である聖ジョージの日である5月6日（旧式の4月23日）です。 。

ヴァジラ（馬小屋の番人、群れの番人）は馬の守護霊であり、人間の姿で表されますが、馬の耳と蹄を持っています。

ベラルーシ人の古代の信念によれば、すべての飼い主には自分のヴァジラがおり、ヴァジラが馬の繁殖の世話をし、病気や発作から馬を守ります。 ワジラは、馬が大きな群れで放牧される、いわゆる一晩キャンプに常に存在します。 このような一晩の滞在では、オオカミや他の略奪動物の攻撃から馬を守るために、ヴァジラの存在が特に必要です。 この信念の結果、ベラルーシの羊飼いは、託された群れの世話をまったくせず、馬をワジラの警戒に任せて、不用意にパーティーをしたり寝たりして夜を過ごすことがよくあります。

ヴァジルは悪にも善にもなり得、互いに喧嘩したり、和解したり、時には死ぬほど喧嘩したりする。

ヴェドゴニ

ヴェドゴニは人や動物の体に宿る魂であり、同時に天才を宿して家族の財産や住居を守っている。

人はそれぞれ自分のヴェドゴンを持っています。 彼が眠るとき、ヴェドゴンは体を離れ、彼の財産を泥棒から守り、他のヴェドゴンの攻撃や魔法の呪文から自分自身を守ります。

ヴェドゴンが戦いで殺されると、そのヴェドゴンが属していた人や動物は眠っている間に即座に死亡します。 したがって、戦士が夢の中でたまたま死ぬと、彼のヴェドゴンは敵のヴェドゴンと戦い、彼らによって殺されたと言われます。

セルビア人にとって、これらは飛行中に旋風を生み出す魂です。

モンテネグロ人の間では、これらは死者の魂であり、家の天才であり、泥棒や異星人の魔女の攻撃から血縁者の住居と財産を守っています。

S.イワノフ。 東スラブ人の生活の一場面

ヒョードル・ワシリエフ。 村

「ここで、あなたは幸せな眠りに落ちました、そしてあなたのヴェドゴンはネズミになって出てきて、世界中をさまよっていました。 そしてそれはどこにも行かない、どんな山へ、どんな星へ！ 彼は散歩して、すべてを見て、あなたのところに戻ってくるでしょう。 そして、そのような夢を見た後、あなたは朝幸せに起きるでしょう。語り手はおとぎ話を語り、ソングライターは歌を歌うでしょう。 ヴェドゴンはこれらすべてをあなたに話し、それをおとぎ話と歌の両方であなたに歌いました。」

(A.M. レミゾフ「海へ - オーシャンへ」)

スラブ神話では、魔女は超自然的な能力を得るために悪魔や他の悪霊と同盟を結んだ魔術師です。 スラブ諸国によって、魔女には異なる外見が与えられました。 ルーシでは、魔女は乱れた白髪、骨ばった手、大きな青い鼻を持つ老婦人として描かれていました。

彼らは火かき棒、ほうき、迫撃砲などで空を飛び、家から煙突を通って闇の行為を行い、他の魔術師と同様に、さまざまな動物、ほとんどの場合、豚、犬、猫に変身することができました。 そのような魔女はどんなもので打たれてもおかしくありませんが、火かき棒やグリップは鶏が鳴くまでボールのように跳ね返されます。

眠っている魔女の尻尾が見えますが、目覚めると尻尾を隠します。 彼らはまた、魔女の体毛は普通の人の体毛のようには生えていないと考えた。彼女の脚は伸びすぎ、上唇には口ひげがあり、眉毛は融合しており、背中から尾根全体に沿って細い髪の毛が伸びている。頭は腰までありますが、脇の下と陰毛はありません。

面白い事件がモスコフスキー・ヴェドモスチ新聞に掲載された。「...1899年の初めに、誰もが魔女だと思っていた女性（タチアナという名前）が殺されそうになった。 タチアナは別の女性と喧嘩をし、「破滅させる」と脅迫した。 そして、これは後に路上での女性たちの口論によって起こったことです。男性たちが叫び始め、厳しい要求をタチアナに向けると、彼女は「全員を犬に変える」と約束しました。

男の一人が拳を持って彼女に近づき、こう言いました。

「ほら、魔女よ、私の拳が当たらないように話しかけてください。」

そして彼女の後頭部を殴りました。 タチアナは倒れ、まるで合図したかのように他の男たちが彼女を襲い、殴り始めた。

女性を調べ、尻尾を見つけて引きちぎることにしました。

女性はわいせつな言葉を叫び、必死に身を守ったため、多くの人が顔を引っ掻かれ、手を噛まれた人もいた。

しかし、尻尾は見つからなかった。

タチアナさんの叫び声に夫が駆けつけ、彼女をかばい始めたが、男たちは夫も殴り始めた。 最後に、女性はひどく殴られながらも脅迫をやめず、縛られ、郷に連れて行かれ、冷蔵室に入れられました。 郷では、今では魔術師や魔女を信じるように命じられていないので、そのような行為に対してすべての農民はゼムストヴォの首長によって罰せられるだろうと言われました。

ジョン・ウォーターハウス。 魔法陣

家に戻った男たちは、タチアナさんの夫アンティプさんに、おそらく妻をシベリア送りにすることを決定するだろう、そしてウォッカのバケツを社会全体に暴露しなければ判決を下すことに同意すると告げた。

酒を飲みながら、アンティップはタチアナの尻尾を見たことがないだけでなく、これまでの人生でタチアナの尻尾にさえ気づいたことさえなかったと誓った。

しかし同時に、妻を打ち負かそうとするたびに妻が自分を種牡馬にすると脅しているという事実も隠さなかった。

翌日タチアナが郷からやって来ると、男たちは皆彼女のところに来て、彼女が村で魔法を唱えないこと、誰も甘やかさないこと、そして牛から乳を飲まないことに同意した。 昨日の暴行に対して、彼らは寛大に許しを求めた。 彼女はその要求に必ず応えると誓った。そして一週間後、郷里から命令が届いた。その命令は、今後そのようなばかげた事は起こらない、もしこのような事が再び起きた場合には、その責任者は罰せられるだろうというものだった。さらに、それはゼムストヴォ長官に報告されることになる。

農民たちはその命令を聞き、おそらく魔女が当局を魔法にかけたのだろう、したがって今後は彼のところには行かず、自分たちのやり方で対処すべきだということを全世界とともに決定した。」

2列の歯、こぶ、猫背、跛行、かぎ状の鼻、骨ばった手など、さまざまな奇形が魔女の兆候と考えられていました。 ロシア北部では、最も強力で「熱心な」魔女がコケを育てると信じられていました。 魔女は珍しい表情で自分自身を解放します。彼女は人の目をまっすぐ見ることができないので、彼女の目は動き回り、瞳孔の中でその人の像は逆さまになります。

魔女は家畜をダメにしたり、他人の牛の乳を奪ったりして危害を加えることがよくあります。 彼女はこれをさまざまな方法で行います。「羊飼いが馬の世話をしていたとき、彼のゴッドファーザーが野原に来て、草に沿って布を引っ張りました。 すると羊飼いはこれを見て、「なぜ雑巾を引っ張っているの？」と思いました。 明日もそれを試してみます。」 彼は雑巾を手に取り、草の上を引きずってこう言いました。「ゴッドファーザーのものは私にも、ゴッドファーザーのものは私にも当てはまります。」 彼は三度そう言い、芝生の上で雑巾を引っ張って家に帰りました。 彼が家に帰ると、牛乳が天井から流れ出ているのが見えました。すでに牛乳は周囲に流れ出していました。 彼は何をすればいいのか分かりません。 彼はゴッドファーザーに走って行きました：「何かしなさい、わかってるよ！」 - 「それは何ですか？」 - 「そしてあなたがしたこと、私もしました - 私は雑巾を引っ張りました、今、天井からミルクが流れ出ています。」 彼女は走って雑巾を押さえると、ミルクの出が止まりました。 彼女は彼に「ほら、誰にも言わないでよ」と言いました。

スラブ人。 『衣装の歴史』よりイラスト

「3人がクパラで馬の番をしていたところ、一頭の豚が走っているのが見えました。 一人が立ち上がって彼女の後を追いかけた。 そして豚は女性に変わりました - 彼女は露を集めるために走った。 するとこの男性は、彼女の中にいるゴッドファーザーを認識し、「ゴッドファーザーにとって良いことは、私にとっても良いことなのです」と言いました。 そして男の上に牛乳が注がれた。 それは魔女でした、彼女はミルクを盗んだのです。」

「人々はこう言いました、近所の人もそんな感じでした。 一人は牛乳を浴びていて、もう一人は何も入っていません。 「さて、どうしましょう」と夫と息子は言いました。「納屋に行って一晩過ごすことにします。」 そこで彼らは魔女を捕まえるために納屋へ行きました。 内側から施錠されています。 来たよ、あの魔女、そしてドアを開けましょう。 そして彼らは斧を持って行きました。 そして彼女がドアを開け始めたとき、それはもはや彼女の手ではなく、犬のように前足でした。 それで、彼らはこの足を斧で叩いて切り落としました。 そして朝になると、隣人がいつも彼らのところにやって来ます、そしてそれから-何が問題ですか？ - 彼女はそこにいません。 彼らが近所の人たちに尋ねると、「彼女は病気で横たわっている」と言われました。 彼らが彼女を見つめると、彼女の手は切り落とされていました。 彼女は夜になると犬に変わってしまったそうです。」

魔女はどんな生き物やどんな物にも変身できますが、最も喜んで猫、犬、豚、ウサギ、大きなヒキガエル、そして鳥の中ではカラス、フクロウ、カササギなどに変身します。 魔女は自分自身を車輪、糸玉、干し草の山、棒、かごなどに変えるのが好きだと信じられていました。

ロシアの伝説によると、イワン雷帝の統治下で魔術の疑いがある女性を焼き殺し、そのうちの二人がカササギの姿で煙突に飛び込み、皇帝自らが女性たちを呪おうとしたという。 歴史家タチシチェフによれば、1714年、ある女性が魔術とカササギに変身した罪で死刑を宣告された。

おとぎ話では、コウモリと黒猫が魔女の隣に住んでおり、ほうきの柄や魔法のハーブも確かに存在していました。 魔女は若い魅力的な女の子の姿をとることもあります。

悪霊と交信するために、魔女たちはほうきやヤギ、豚などに乗って安息日に集まり、人間をその姿に変えることができました。 魔女は暦上の祝日に特に危険と考えられており、魔女の介入は収穫や社会全体の幸福に損害を与える可能性がありました。 古代スラブ人は、これらの休日には魔女があらゆる種類の悪霊とともに嵐の中を駆け抜けるのが見られると信じていました。

ウクライナでは、魔女、悪魔、その他の悪霊がキエフのはげ山に群がると言われています。 他の場所では、安息日は交差点、畑の境界、古い木（特に樫、樺、梨）の上で起こります。 ポレジー語ではこう言います。「私の隣人が農場に住んでいたところ、畑の真ん中に大きくて古い野生の梨がありました。 そして、ロシアから魔女たちがこの梨に飛んできました。 彼らは悪魔か鳥のようにそこに飛んできて、その上で踊りました。」

安息日を迎えるために、魔女はさまざまな魔法のハーブから作られた特別な軟膏を体に塗ります。その組成は彼らだけが知っています。 しかし、この軟膏は赤ちゃんの血液、犬の骨、猫の脳から醸造されると言われています。 脇の下に軟膏を塗った魔女は、ほうき、火かき棒、パンシャベル、または白樺の棒に座って、パイプを通って飛び出します。 飛行中に木、山、その他の障害物にぶつからないようにするには、魔女は「出発します、出発します、何もぶつかりません」と言わなければなりません。 これについては今でも多くの逸話が知られています。

「ある陶芸家が旅行中で、ある家に一晩泊まらせてほしいと頼まれました。 彼らは彼をベンチに置いた。 女主人は彼が眠っていると思いましたが、彼は見ていました。大金が来て、ランプが点灯し、目を閉じて見ました。 ドアは開かず、ドアはますます少なくなっています。 何も残っていないとき、彼はストーブをのぞき込み、煙突に引き込まれました、そして彼は最終的にタール工場（以前タールが作られていた場所）の近くの柳の木の上に行きました、そこに魔女が群がり、彼らは白樺の上に飛んできましたスティック。」

非常に多くの場合、所有者が魔女であることが判明した家に一晩立ち寄った兵士の話が語られます。 「ある兵士が魔女の未亡人のアパートに立っていました。 ある夜、彼が寝たふりをしてベッドに横たわっていると、女たちが愛人の小屋にやって来始めた。

彼らは学んだ魔女であり、彼の愛人は生まれながらの魔女でした。

彼らはある種の軟膏を用意してストーブの上に置きました。 次々と女性たちがやって来て、脇の下に体を塗り、すぐに煙突に飛び込みました。

女性たちが全員飛び去った後、兵士は何も考えずに自分に軟膏を塗り、自分が煙突の中に運ばれて空中を運ばれるのを感じた。 しかし、彼はその呪文を正確に発音できなかったため、飛行中に乾いた木、とげのある茂み、または岩にぶつかり、ボロボロになり、はげ山まで飛んでいきました。

女主人は周りを見回し、悪魔や魔術師たちの中に彼を見つけて叫びました。

"なぜここに来たのですか？" 誰が聞いたんですか？」

それから彼女は彼に馬を連れてきて、戻るように言いましたが、この馬に「おっと」とか「でも」とか言ってはいけないと警告しました。 兵士はすぐに馬に乗って家に帰りましたが、森の上を飛んでいるときにこう思いました。 ：「でも！」その瞬間、彼は森の茂みの中に飛び降り、馬はすぐに白樺の棒に変わりました。 兵士がアパートに到着したのは4日目だった。」

17世紀から18世紀のウクライナとベラルーシの法廷文書には、女性が安息日に飛んで悪霊と交信したという告発が数多く残されている。

「被告は、隣人がお粥を作って彼女に何か食べさせたところ、彼女と他の人たちはカササギになって隣の村に飛んで行き、ここの池で泳いだ、と述べた。 ここには他にも30人ほどの見慣れない女性がいて、彼らには自分の上司、つまり「毛むくじゃらのドイツ人」がいました。 それから魔女全員が魔女の家のクローゼットに行き、魔女同士で話し合いました。 鶏が鳴くと、彼らは自分たちの村に戻ってきたことに気づきました。 マリアンナ・コスチュコワという女性は、女性たちと一緒に飛んで、その中には主要な女性が一人いて、女性たちの脇の下にある種の軟膏を塗ったと証言した。 彼らは全員、イワン・クパーラの日の前にシャトリヤ山に飛んだ。 そこで彼らはたくさんの人を見ました。 私たちはシャトリヤで、ドイツの服を着て帽子をかぶって杖をついた紳士の姿をした悪魔を見ました。 角のある悪魔はバイオリンを弾き、「主人」自身とその子供たちにも角がありました。 「パン」は交代で彼らと一緒に踊りました。 最初の鶏が鳴くまで私たちは楽しんで、それから飛び立ちました。 私たちは森の上を高く飛んだのです。」

まずはジュラヴレフ。 スピナー

魔女はその罪と悪霊とのつながりのために重い死の罰を受けると信じられていました。 彼らは、家の天井を解体するか、屋根の板を一枚破壊するまで彼女は死ぬことはできないと信じていました。 死後、魔女の体は棺に入らないほど膨れ上がり、口や服からミルクが流れ出ます。 魔女はうつ伏せで埋葬されなければなりません。 彼女の遺体が入った棺は道路に沿って運ぶことはできませんが、裏庭や菜園を通って墓地の周りに運ばれるべきです。 魔女の棺にはヒキガエルやネズミが入っていることがよくありますが、それらは魔女の魂を狙う悪霊の化身であるため追い出すことができません。 葬列の途中、犬が棺の後ろを走り、墓を掘り起こそうとする。 魔女は来世の平和を知らず、墓から出てきて人々に危害を加え、「人質」の死者となります。

ドモストロイから、魔女である女性たちが家から家を訪れ、さまざまな病気を治療し、占いをし、ニュースを伝え、そして非常に喜んで迎えられたことがわかります。 「ストグラフ」によれば、訴訟当事者たちは現場に来るとすぐに（つまり、法的な決闘の前に）東方賢者に助けを求めた――「そして当時、悪魔の教えに基づいた賢者や魔術師が彼らのために援助を作り出し、彼らを打ち負かした」魔術師たち、そして惑星を眺め、そして彼らは何日も何時間も見守ります...そしてそれらの魔法に頼って、中傷する者とスニーカーは和解せず、彼らは十字架に口づけし、吸い殻に注ぎ、そして中傷した後、彼らは死ぬのです。」 その結果、現代の「ストグラヴァ」法令は、不名誉と霊的禁止を恐れて、魔術師や占星術師のところに行かないよう要求している。

農民の娘たちは村の魔女たちに秘密を打ち明け、彼らに奉仕を申し出ました。

裕福な商人に仕えていたある少女は、「彼は私と結婚すると約束したのに、私を騙されました」と不満を漏らしました。 「彼のシャツの切れ端を持ってきてください。 教会の監視員に渡して、この糸にロープを巻いてもらいます。そうすれば、商人は憂鬱からどこへ行けばいいのか分からなくなります。」これが魔女のレシピでした。 別の女の子は、自分を好きではない農民と結婚したいと考えていました。 「彼の足からストッキングを取って来てください。 私は彼らを洗い、夜に水を話し、あなたに三粒与えます。 その水を彼に飲ませ、車を運転する彼の足元に穀物を投げつければ、すべてが満たされるでしょう。」

村の占い師たちは、特に恋愛において、さまざまなレシピを無尽蔵に発明していました。 黒猫やカエルからもらえる不思議なお守りです。 最初から最後まで煮ると「見えない骨」が得られます。 骨は、ウォーキングブーツ、空飛ぶじゅうたん、パン菓子の袋、目に見えない帽子に相当します。 カエルから2つの「幸運の骨」が取り出され、愛の呪文と襟の両方に同じように成功します。つまり、愛または嫌悪感を呼び起こします。

研究者らによると、17世紀のモスクワでは、魔女や魔女といった女性たちがさまざまな立場で暮らしており、ボヤールの妻たちも、夫の嫉妬に対抗する助けを求め、恋愛や恋愛の手段について相談するためにやって来たという。他人の怒りを和らげたり、敵を苦しめたりするため。 1635年、一人の「黄金の」職人が、根を巻いたスカーフを宮殿に落としました。 この事件で捜索が命じられた。 この職人は、根をどこで手に入れたのか、なぜそれを持って国王のところに行ったのか尋ねられたとき、根は元気ではなかったが、「心が痛くて、心臓が病気だった」ため持ち歩いたと答え、と訴えた。ある妻は、夫が自分の前を疾走していたので、彼女に根を回すように渡し、それを鏡の上に置いてガラスで見るように言いました。そうすれば夫は親切にしてくれるでしょうが、彼女はそうしませんでした。王宮の誰かを甘やかしたいと思っていて、他の相棒を知りませんでした。 被告と彼女が言及した妻は遠くの都市に追放された。

1639年にも同様の事件が起きた。 職人のダリア・ロマノヴァは女王の足跡に粉を振りかけ、こう言いました。「王と女王の心に触れることができれば、他の人は私にとって安いものです。」 彼女は尋問され、涙ながらに告白した。彼女は、人々を振り向かせ、夫の妻への心を奪い、嫉妬を取り除く占い師の女性のところへ行った。この女性は彼女に塩と石鹸について話し、こう命じた。彼女は、夫に食べ物に塩を入れ、石鹸で体を洗うようにと言い、その後は何をしても、たとえ他人と性行為をしても、夫は沈黙するだろうと語った。

そして同じ魔女は、夫が子供たちに優しくしてくれるようにと話していた塩を別の職人に渡しました。 ダリア・ロマノヴァはシャツの破れた首輪を魔女女に持って行き、彼女はその首輪をストーブの炉床で燃やし、「アヴドティアは本名なのか？」とダリアと彼女の嘆願書に慈悲深く尋ねた。

エル・クエロの生き物 伝説によると、チリとアルゼンチンの海には、スペイン語で「皮膚」を意味するエル・クエロと呼ばれる生き物が生息しています。 エル・クエロは巨大な雄牛の皮に似たもので、その端には爪のような突起があります。