神の啓示。 聖書

創造主を知りたいという人間の欲求に応えて。

人間は世界の一部です。 世界は人間の関与なしに創造されました。 人間は誕生と死の時間、そして滞在空間によって制限されます。 部分が全体を知ることができないのと同じように、人は全体を知ることができません。 彼自身の精神力では、存在するすべての根本原因、自分自身と世界の生命の意味、あるいは宇宙の目的を理解することはできません。 すべての人の心の中に生じ、解決を必要とするこれらの疑問は、人間の心では解決できません。 これらや他の多くの差し迫った霊的ニーズを解決できる唯一の方法は啓示によるものです。 もし神がこれらの知られざる真実を人々に明らかにしたいのであれば、そのとき初めて人間はそれらを知ることができるようになるでしょう。

その啓示は徐々に起こりました。 主はご自身とご自身の意志をすぐには明らかにしませんでした。 第一に、神は自然の奇跡的な現象とその法則を通して、いわゆる自然の啓示を与えました。 それから彼は霊を持つ預言者や人類の歴史における奇跡的な現象を通して超自然的な啓示を与えました。 そして最後に、彼は御子、神人イエス・キリストにおける完全な福音の啓示を与えました。

キリストは啓示された真理に満ちた方です。 神ご自身がその唇を通して語られ、神の言葉はすべて絶対的で純粋な真実でした。 世の救い主ご自身が神の御子、まことの神だからです。

啓示の種類

超自然的な啓示といわゆる啓示を区別する必要があります。 神についての自然な知識。啓示とも呼ばれます。

超自然的な啓示これは、救いに必要な知識を人に与える神の行為を意味します。 この点で、黙示録は一般的なものと個別的なものに分けられます。

一般啓示それは、信仰と人生の真理を幅広い人々(個人、全人類)に宣言するために、特別に選ばれた人々、つまり預言者と使徒を通して与えられます。 そのような重要なものは、第一に聖書と新約聖書の聖伝であり、第二に「律法と預言者」(マタイ 7:12)である旧約聖書です。

個人の啓示啓発を目的として人(そして、時にはその人に最も近い人)に与えられます。 これらの啓示の多く、特に聖徒たちに与えられた啓示は、他人に「語ることはできません」(2コリント12:4)。 したがって、聖父主義の著作や聖人伝の文献では、聖人たちのさまざまな経験、ビジョン、状態について語られていますが、それらは専ら彼らの外面を伝えています。 個々の啓示は根本的に新しい真理を伝えるものではなく、すでに一般的な啓示となっているものについてのより深い知識を提供するだけです。

自然の啓示によって、または神についての自然な知識は、通常、自分自身と彼の周囲の世界についての知識に基づいて人の中に自然に生じる神、人間、存在一般についての考えと呼ばれます。 使徒パウロはこのことについて次のように書きました。「神の目に見えないもの、つまり神の永遠の力と神は、創造されたものを見ることによって、天地創造の時から見えるからです」(ローマ1:20)。 神と神についての認識を自然に探求するこのプロセスは、歴史の中で常に行われており、人間に本来備わっているものです。 そして今日に至るまで、多くの人が実際、宗教やキリスト教について何も知らず、福音書も読まずに神とキリストを信じるようになりました。

教会は黙示録の守護者である

神は人間に御自身を現すことによって、超自然的な方法で人間に御自身についての知識を与えます。 「超自然的な知識とは、その自然な方法や力を超えた形で心にもたらされる知識です。それは唯一の神から来るものであり、その時、神は心がすべての物質的な執着から清められ、神に受け入れられているのを見つけます。」神の愛。」 神についての超自然的な知識は、聖霊において父から子を通して発せられる神の恵みによって人間の魂に伝えられます。 人が神の啓示の真理を吸収するのは、聖霊の神聖な恵みを通してです。 使徒パウロはこう述べています。「……聖霊によらなければ、誰もイエス・キリストを主と呼ぶことはできません。」(1コリント12:3)。 これは、精神と心が神の恵みの影響を受けている人だけが、キリストを主として告白できることを意味します。

神の恵みは教会に宿り、教会で奉仕されます。

、2006年にスレテンスキー修道院によってリリースされました。

「啓示」という言葉は、神が人々に未知の真理を超自然的に啓示することを意味します。 人間は世界の一部です。 世界は人間の関与なしに創造されました。 人間は誕生と死の時間、そして滞在空間によって制限されます。 部分が全体を知ることができないのと同じように、人は全体を知ることができません。 彼自身の精神力では、存在するすべての根本原因、自分自身と世界の生命の意味、あるいは宇宙の目的を理解することはできません。 すべての人の心の中に生じ、解決を必要とするこれらの疑問は、人間の心では解決できません。 これらや他の多くの差し迫った霊的ニーズを解決できる唯一の方法は啓示によるものです。 もし神がこれらの知られざる真実を人々に明らかにしたいのであれば、そのとき初めて人間はそれらを知ることができるようになるでしょう。

神はこれを望んで人々に真理を明らかにしました。 神はご自分の独り子である私たちの主イエス・キリストを地上に遣わし、人々に真理、それを知る方法(真理を知る方法、方法)、そして真の命(神の助けがなければ永遠はあり得ないからです)をもたらしました。人生)。 「わたしは道であり、真理であり、命である」とキリストは言われました(ヨハネ14:6)。

他の箇所でイエスはこう言われました、「わたしなしではあなたは何もできない」(ヨハネ15:5)。

真実を明らかにする力を持つ者として語った人は誰もいません。

キリストは啓示された真理に満ちた方です。 神ご自身がその唇を通して語られ、神の言葉はすべて絶対的で純粋な真実でした。 世の救い主ご自身が神の子であり、まことの神だったからです。

その啓示は徐々に起こりました。 主はご自身とご自身の意志をすぐには明らかにしませんでした。 第一に、神は自然とその法則の奇跡的で不思議な現象を通して、いわゆる自然の啓示を与えました。 それから彼は霊を持つ預言者や人類の歴史における奇跡的な現象を通して超自然的な啓示を与えました。 そして最後に、彼は御子、神人キリストにおける完全な福音の啓示を与えました。

超自然的な啓示には必ず、未来の予測、神の秘密の啓示、人間の知識のあらゆる可能性と能力を超える宗教的および道徳的真理の解明が含まれます。

自然の啓示(人間と人間自身の周囲、主に人間の意識の両方)は、人間の外側、人間の上に、つまり創造原理の理性、力、知恵があり、至高者の存在を証明していることを示唆しています。存在すること、人の性格を持っていること、つまり神が存在すること。 いわゆる神の存在の証明はすべて、この自然の啓示の結果です。

正直で正常な人間の心は、世界の性質と自分自身の意識の性質を考慮することによって、神の存在を確信するようになります。 そして邪悪な心、あるいは異常な心だけが神を否定することができます。

「愚か者は心の中で言った、『神などいない』」(詩 13:2; 52:2)…

しかし、神の存在に対する確信に加えて、人は神との個人的なコミュニケーションも望んでいます。

宗教は神を認識することから始まるのではなく(厳密に言えば、これは哲学の仕事です)、神とのコミュニケーションから始まります。 人間と神との間のこのコミュニケーションは神の助けなしには不可能です。 この助けは、いわゆる超自然的な啓示によってもたらされます。

啓示を自然と超自然に分けることに加えて、直接と平凡、外部と内部など、他のタイプの啓示も区別されます。

直接の啓示とは、神ご自身が特定の宗教的真理を選ばれた人々(たとえば、預言者であり神を見守る者であるモーセ)に伝えることです。

凡庸な啓示は、神から霊感を受けた人(預言者など)や、より高度な知的存在である天使(聖母マリアへの福音など)を通じて人々に伝えられるときに起こります。

外部の啓示は真実を伝えるという事実そのものであり、内部の啓示は伝えられたものを同化するという事実です。 後者は超自然的なインスピレーションを必要とし、通常は「神聖なインスピレーション」という言葉で定義されます。

通常、「神の霊感」とは、預言者や使徒たちに対する神の御霊の超自然的な影響を指し、彼らはその霊感のもとで、彼らに伝えられた啓示を正しく説明し、それらを聖典に正しく記載しました。 そのような神聖な本は「神の霊感を受けた本」と呼ばれていました。

啓示の性質に関して誤った見解がしばしば表明されてきましたし、現在も表明されています。 それらは暴露される必要がある。 有名なユダヤ人哲学者アレクサンドリアのフィロと古代の一部のキリスト教の宗派主義者(たとえば、いわゆるモンタニスト)は、啓示の認識には無意識のエクスタシーという特別な状態が必要な条件として認識されるべきであるという見解を表明しました。 現代でも、17 世紀から 18 世紀のプロテスタント神学でも同様の見解が表明されました。 この教えによれば、神の啓示の先駆者として栄誉を受けた人々自身は、これらの啓示に気づいておらず、受動的にそれを認識し、神の恩寵を技術的に伝達するだけであった。 この教えは大きな間違いです。 啓示という概念そのものが、それを受け取る心を前提としています。 啓示の瞬間に人から理性の光を奪う理由はありません。理性自体がまさに真理を知るために神によって人間に与えられたものだからです。

啓示の性質に関する極めて合理主義的な見解は、結局のところ、超自然的な啓示の可能性を否定し、それを自然な啓示のみに還元しようとする試みに帰着します。 これらすべての試みは、解決できない矛盾を引き起こすため、無駄であることが判明しました。 絶対的な真実の概念を分析すると、そのような真実は理解できないか、超自然的なものしか明らかにできないというジレンマが生じます。

啓示という汎神論的な概念は、実際には啓示の否定に等しい。 もし自然が神であるなら、神にはご自身を明らかにする人も何もいません。 哲学的な汎神論体系では、啓示は人間の精神における神の自己啓示として理解されます。 例えばヘーゲルの教えによれば、絶対精神は永遠に様々な形で(自然界、人間精神、人類の歴史の中で)顕現するものである。 それは人間に現れるのではなく、人間の中に現れ、人間の中で自己意識に至るのです。 したがって、人間の神についての知識は、本質的には神自身についての知識である。

現代哲学の歴史においては、啓示に関する複雑な理論全体を構築する試みがなされてきました。

大きな人気を博した理論の 1 つは、19 世紀前半に生きたドイツの哲学者シュライエルマッハーの理論です。 シュライエルマッハーは、完全に理解できる生命現象は一つも存在しないため、すべての生命現象は奇跡であると考えました。 このように奇跡の概念を拡張することによって、彼はキリスト教が理解するような奇跡の現象を否定しました。 シュライエルマッハーは、天才に特徴的な人間精神の新たな顕著な現象を啓示として認識しました。 したがって、彼の意見では、超自然的なものは自然的なものと同じであり、人間の生活において非常にまれで例外的な重要性を持っているだけです。

この理神論と汎神論の混合は矛盾に満ちています。 シュライエルマッハーは、奇跡、啓示、インスピレーションの概念を恣意的かつ過剰に拡大し、それらを曖昧にし、何も説明しません。

現代の哲学者の間では、超自然的な啓示の可能性について疑問が表明されることがよくあります。 超自然的な啓示の問題は、本質的に奇跡一般の問題とぶつかります。 奇跡が可能であれば(奇跡の問題に関する章を参照)、超自然的な啓示も可能です。 それを信じるかどうかは、人の善意か邪悪な意志によって決まります。 啓示の真実は、合理主義的な正当化に加えて、クリスチャン生活の実験的な道を通じて、最終的には実践的に証明されます。

真の啓示の基準の問題は、キリスト教の弁証論における重大な問題の 1 つであるため、より慎重な検討の対象となります。

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31 / 07 / 2006

神からの啓示は、神が自然な方法で、つまり私たちが見ている世界、自然、そして私たちの良心を通して私たち一人一人に御自身を明らかにするときに、人に起こります。

私たちの周りの世界を考えると、そこに満ちる美しさと調和を通して、私たちは神を知るようになります。 動く雲や、さまざまな色や種類の草花の動きを楽しんでいます。 素晴らしいメロディーが織りなす鳥のさえずりに耳を傾ける…深海を覗いては、格別の魚の美しさを堪能する…。

空にビーズのように散りばめられた星々を眺めていると、それぞれが別の世界であることに驚かされずにはいられません。 星の多くは太陽や月と同じですが、何倍も大きいものもあります。 それらはすべて、独自の軌道に沿って調和して動きます。

私たちの周りの空間を熟考しながら、人は自分自身に質問をします - 私たちの惑星のすべての多様性と素晴らしさの創造者は誰ですか? 結局のところ、本質的にランダムなものは何もなく、すべてが考え抜かれ、相互に接続されています。 私たちの周りの世界全体は、創造主である神の全能と知恵を証する、神の啓示の偉大な本です。

しかし、自然を通しての自然の啓示だけでは十分ではありません。 罪は人の心、良心、意志を暗くし、心は冷淡になり、人は世界の驚くべき調和に気づくことができなくなります。 だからこそ、主は自然の啓示を超自然的な啓示、つまり神ご自身や天使たちに啓示される奇跡や言葉で補われるのです。

すべての人が神ご自身からの啓示を受け入れるに値するわけではなく、主はこの啓示を受け入れることのできる特別で義にかなった人々を選ばれます。 最も完全な啓示は、受肉した神の子、私たちの主イエス・キリストによって地上にもたらされました。 この神の啓示は現在人々の間に広まり、聖なる伝統と聖書を通じて真の聖なる正教会に保存されています。

世界の始まりからモーセの時代までは聖なる書物はなく、神の信仰についての教えは口承によって、つまり伝統によって、つまり言葉と模範によって、人から人へ、そして先祖から子孫へと伝えられました。 その後、神の啓示を正確に保存するために、主の霊感を受けて、一部の聖なる人々が最も重要なことを本に書き留めました。 聖霊なる神ご自身が、これらの本に書かれていることすべてが正しく真実であるように、目に見えない形で彼らを助けてくださいました。 これらすべての本は、預言者、使徒、その他の聖化された人々を通して神の御霊によって書かれ、聖書、または聖書と呼ばれます。

私たちは聖書を 2 つの不均等な部分、つまりより古い部分、つまり旧約聖書と、より古い部分、つまり新約聖書に分けます。 旧約聖書には、約2000年にわたって同時代の人々の目の前で起こった巨大な歴史的過程が記録されています。 新約聖書は、神であるイエス・キリストとその最も近しい追随者たちの地上での生涯を扱っています。 もちろん、私たちクリスチャンにとっては新約聖書の方が重要です。

新約聖書の主な内容は、神が実際に人々に約束の救い主、ご自身の独り子、私たちの主イエス・キリストを遣わし、新約聖書を人々に与えられたということです。 私たちは、人々の命と利益のために、つまり私たち一人一人のために世界を創造された神についてもっと学ぶために、聖書と聖なる伝統を学ぶ必要があります。 神は私たちを限りなく愛してくださっています。

そして、私たちが神を愛し、神の律法に従って生きるなら、世界の多くのことが明確になり、理解できるようになるでしょう。 そして私たちの魂は調和、愛、そして喜びで満たされるでしょう。 この喜びは決して終わることがなく、神ご自身が私たちと共におられるので、誰もそれを奪うことはありません...

神学という言葉の意味

1) 神の啓示としての神学 - ご自身についての神の言葉

2) 神についての教会または個人の神学者の教えとしての神学

古代教会では、神学そのものが聖三位一体の教義と呼ばれていました。 教義の残りの部分(世界の創造について、言葉なる神の受肉について、救いについて、教会について、再臨についてなど)は、神聖経済または神聖経済(οίκονομία)の分野に属していました。ギリシャ語で。 - 家庭管理の技術。 οίκος - 家、νόμος - 法)、つまり、世界の創造、摂理、救いにおける神の活動。 「神学」という言葉は、2世紀後半の弁証者であるアテネのアテナゴラスによって初めてキリスト教の辞書に導入されました。

神の啓示の種類

1) ナチュラル。次の方法で実行されます。

· 自己認識。

· 自然なパターンの考慮。

· 歴史哲学。

2) 超自然的 - 黙示録を通じて、聖書に表現されています。 聖書と聖なるもの 伝説。

神聖な伝統とは、教会による神の啓示の保存と配布です。

聖なる伝統の担い手は教会です。「伝統の生きた担い手であり管理者は、カトリックの充実した教会全体です。 そして、伝統を理解し、それを所有するためには、人はその完全な教会に留まるか、その中に住まなければなりません。 これは、1848 年の有名な「東方総主教の書簡」の言葉を借りれば、伝統の担い手であり管理者は教会の人々全体であることを意味します。 教会全体、つまりカトリック団体としての教会です」と大司祭は言います。 ゲオルギー・フロロフスキー。

神についての 2 つのタイプの知識間の関係の特殊なケースは、聖書と教父の遺産の問題であり、起源の方法によって超自然的な啓示に起因する可能性があり、同化の方法によって(いずれの場合も)、 、プライマリ) - 神についての自然な知識へ。

· 神聖な伝統の構成 (伝統の形式的表現):

1. 信仰告白:

・St. ネオカイザリアのグレゴリウス。 およそ260年から265年の間に編纂されました。 R.H. によれば、この告白は主に聖三位一体の問題を扱っています。 VI エキュメニカル評議会によって承認されました。

・St. バシレイオス大王 (アリウス派に対して、4 世紀)

· Rev. アナスタシア・シナイタ(6 世紀)、短い教理問答。

・St. ソフロニウス、エルサレム総主教(VII 世紀) VI エキュメニカル評議会によって承認されたキリストの 2 つの意志である聖三位一体について。

・聖ペテロの告白 グレゴリー・パラマス、1351。この告白は、すべての主要な神学問題、特にターボルの光の性質に関する論争と神の知識の境界の問題に関する一般的な教会の教えを簡潔に表現しています。 1351年にコンスタンティノープル評議会によって承認された

· 1439年から1440年のフェラーロ・フィレンツェ評議会におけるエフェソスの聖マルコの告白。 正教の教え、特に教皇の優位性やフィリオクエなど、カトリック教徒の間で物議を醸している問題についての徹底的なプレゼンテーション。

・トルコ軍によるコンスタンティノープル占領後の15世紀におけるコンスタンティノープル総主教ゲンナディ・スコラリウスの告白。 ゲンナジー・ショラリ総主教はムハンマド2世をトルコのスルタンに紹介した。

2. 信仰箇条:

・使徒信条

· ニカイア・コンスタンティノポリタン信条

・アタナシウス信条(聖アタナシウスのものではない。5世紀に書かれたもの)

ノータベネ!告白とシンボルの違いは次のとおりです。 1) 通常、シンボルよりも広範囲にわたります。 2) 非常に頻繁に論争的な方向性を持っています。 3) 教会の典礼生活の中で一度も使用されたことがない。

3. 古代教会の使徒規定と規範。

4. エキュメニカル教会全体によって承認された、エキュメニカル評議会および一部の地方評議会の定義と規則:

· IV エキュメニカル評議会 - キリストにおける 2 つの性質の結合の様式について話しました。

· VI エキュメニカル評議会 - キリストにおける 2 つの意志と 2 つのエネルギーの教義の提示。

· VII エキュメニカル評議会 - アイコン崇拝に関する信仰の定義。

· コンスタンティノープル評議会 879-880。 コンスタンティノープルの聖総主教フォティウスのもとで。

・コンスタンティノープル公会議1076年、ジョン・イタルスに対する。

· 1117 年のコンスタンティノープル公会議。修道士ナイルとニカイアのメトロポリタン ユースタティウスの誤りを調査しました。

・コンスタンティノープル公会議1156年~1157年。 アンティオキア総主教と呼ばれる大執事ソテリヒ・パンテフゲンの誤りを調査した。 この論争は聖体に関する彼の教えに関するものだった。

・コンスタンティノープル公会議1166年~1170年。 (それは 2 段階で行われました。1166 年と 1170 年に同じ問題が検討されました)。 この論争は、ヨハネの福音書(ヨハネ 14:28)の「…わたしの父はわたしよりも偉大である」という聖句の解釈に関するものでした。 評議会で告発された当事者は、Archimandrite John IrinikosとケルキラのMetropolitan Constantineでした。

・1180年のコンスタンティノープル公会議、いわゆる「ムハンマドの神」に関する公会議。

· 14世紀のコンスタンティノープルの評議会。 1341、1347、1351 彼らはターボールの光の性質に関する論争に専念していました。

神の啓示とは何ですか?

神の啓示- これは神ご自身が人々に啓示されたことであり、人々が正しく救いを持って神を信じ、ふさわしい敬意を払うことができるようにするためでした(聖フィラレット「カテキズム」)。

神がご自身のすべてを個人的にすべての人に明らかにしてくれれば、もっと楽になるのに、と思うかもしれません。 そうすれば、人々は神の存在を疑うことはなくなり、独自の宗教を発明することもなくなるでしょう。 誰もが神を信じ、平等に信じるでしょう。

しかし、すべての人が神から直接啓示を受けることができるのでしょうか?

セント フィラレットはこう述べています。「罪深い汚れと霊と体の弱さのため、すべての人が神からの啓示を直接受け入れることができるわけではありません。」

神ご自身が、誰に直接、ご自身を明らかにし、明らかにされたのでしょうか?

アダム、ノア、アブラハム、モーセ、他の預言者、その弟子たち、使徒、聖人たち。

使徒パウロは次のように書いています。 「私たちは、神が私たちの栄光のために大昔に定められた、この時代の権威者の誰も知らなかった、秘密で隠された神の知恵を説教します。...しかし、神は御霊によって[これを]私たちに明らかにされました。」(1コリント2:7-8、10)。

キリストの降誕の前に、神は預言者を通してご自身を明らかにされました。 受肉した神の子、私たちの主イエス・キリストは、神の啓示を完全に地上にもたらしました。 キリストから聞いた啓示は、使徒と呼ばれるキリストの弟子たちによって全宇宙に広められました。

使徒時代以降、神は超自然的に個々の人々、主に聖人たちを訪問し、彼らを通して人々に神の神秘を明らかにし、明らかにし続けました。 同時に、福音書と比較すると、人には根本的に新しい真理は与えられませんが、神によってすでに人々に明らかにされたことについて、より深く、より経験豊富な知識が与えられます。

神のビジョンについて

セント イグナチウス・ブリアンチャニノフは次のように書いています。「目に見える性質の中にはっきりと見える神を見て、神に崇拝し、賛美し、感謝を捧げることは、すべての人々に与えられています。神を見た人はほとんどいませんでした。神を見た人はほとんどいませんでした。神を見た人はほとんどいませんでした。」 イエスを見た人たちは、ぼんやりとした官能的な生活を見抜く能力を失わなかった人たちでした。」

人のために神を見る経験は非常に個人的で親密なものであるため、聖人がそれについて詳しく語ることはめったにありませんでした。 使徒パウロは、人間が発することができない言いようのない動詞について、いくつかのフレーズに限定しました。

この意味で、この作品はすべての聖職者文学の中でも例外的でユニークなものに思えます。 新しい神学者シメオン尊者(11世紀)彼は、その作品の中で、神との出会い、瞑想の秘密、彼が得た数多くのビジョンと啓示について、前例のない率直さで語りました。 修道士シメオンは祈りの間、神を光としてよく観想しました。

今、どんな新たな奇跡が起こっているのでしょうか?
神は依然として罪人の目に留まりたいと望んでいます...
考えるのが怖いのですが、どうやって言葉で表現すればいいのでしょうか?
舌はすべてをどのように描写するのでしょうか、それとも葦はそれを描くのでしょうか?
言葉が語るように、私の舌が語るように、
今日私が見ているものすべてを唇がどのようにして発することができるのでしょうか?...
深い夜の中、絶望的な闇の中で
私は驚きと恐れを持ってキリストを観想します。
天を開いて、彼はそこから降りてくる、
父と神霊とともに私に現れます。
彼は一人ですが、三人の人格を持っています。
三人が完全に一致団結し、
3 つの神聖な太陽のトリサギオンの輝き。
彼は地上の太陽よりも明るく魂を照らし、
私の暗い心を光で照らしてくれます...
彼が光の中の光のように来るのを見る者には、
明るい輝きの中で、誰もが主を観想します。
見る者は聖霊の光の中で見るので、
御霊を見た者は御子もまた見ます、
そして、子を見た者は父を見た、
そして父と子が一緒に観想されます。
先ほども言ったように、これらすべてが私に起こっています。
言葉では言い表せない奇跡がほとんど理解できない
遠くに見えない美しさを思いながら
まばゆい栄光の光のせいで…
震えて、怖くて、狂ってしまった
そして私は耐え難い名声に耐えられなかった
言葉では言い表せない奇妙な感覚の夜に。」

したがって、正統派の信仰の教えは、神ご自身が人々に啓示されたことに基づいています。 神の啓示について。

啓示の種類

自然の啓示。

超自然的な啓示。

超自然的な啓示-これは人に救いに必要な知識を与える神の行為です。

超自然的な啓示とは、神、世界、人間についての神からの知識です。

超自然的な啓示は次のように分けられます。 一般的なそして 個人.

一般的な啓示は、信仰と人生の真理を広範囲の人々(個人、全人類)に宣言するために、特別に選ばれた人々、つまり預言者と使徒を通して与えられます。

個人啓示は、その人(そして時にはその人に最も近い人々)を啓発する目的でその人に与えられます。 個々の啓示は、根本的に新しい真実を伝えているわけではありませんが、一般的な啓示にすでにあるものについてのより深い知識を提供します。

自然の啓示- これらは、神、人間、そして存在一般について、自分自身と自分の周囲の世界についての知識に基づいて人の中に自然に生じる考えです。

神についての自然な啓示または自然な知識は、神、世界、人間についての個人の考えです。

人は、神の特別な超自然的な啓示がなくても、神が創造したものを調べることで神を知ることができます。

使徒パウロは次のように述べています。 「神の目に見えないもの、神の永遠の力と神性は、世界の創造から創造についての考察を通して目に見えるようになりました。」(ロマ 1:20)。

宇宙の調和のとれた秩序について公平に考えることによって、人は確かに世界の全知の創造主の存在の認識に近づくことができます。 世界史的な過程を検討することによって、人は人類を養う正義の裁判官の世界での行動についての結論に達することができます。 自分の良心の声に耳を傾けることによって,天の御父が近くにいることを感じることができます。 神と神についての知識を自然に探求するプロセスは人間に本来備わっています。 そして今、多くの人が宗教やキリスト教についてほとんど何も知らず、福音書も読まずに神を信じるようになりました。

古代の多くの異教の思想家たちは、真理を探求し、存在の本質と人間の人生の意味を熟考し、世界の創造者、提供者、そして審判者である唯一の神の存在を確信するようになりました(たとえば、 、ヘラクレイトス、ソクラテス、クセノフォン)。

ダーウィンは生物世界の進化的発展についての学説を概説した後、生物世界の発展の連鎖の始まりはどこなのか、その最初のつながりはどこなのかと尋ねられました。 ダーウィンは「それは至高者の玉座に鎖でつながれている」と答えました。

現代細菌学の偉大な創始者であるパスツールは、「自然を研究すればするほど、創造主の業に畏敬の念を抱くようになります。」と述べています。

これは、フランスのヨットマン、ベルナール・モワテシエがどのようにして神に立ち返ったのか、イラリオン司教(アルフィーエフ)の著書『信仰の秘跡』の中でこう述べられています。莫大な賞金と世界的な名声を手にした彼は、自信を持ってゴールに向かい、あらゆるチャンスを勝利に賭けていた。彼らはすでにイギリスで彼のために式典の準備をしていたのだ。 誰もが予想外だったことに、彼はルートを変更してヨットをポリネシアの海岸に送りました...わずか数か月後、彼がゲームからドロップアウトした理由を知ることができました。 長い間、海と空と一人で過ごした彼は、人生の意味についてますます深く考え、お金、成功、名声など、達成しなければならない目標が彼にとってますます魅力的に思えなくなってきました。 海の中で彼は永遠の息吹を感じ、神の臨在を感じ、もういつもの世俗的な喧騒に戻りたくなくなりました。」

しかし、神についての自然な知識は、その最高の成果であっても、常に重大な不完全さ、大きな不確実性、欠陥、曖昧さを抱えており、そのためしばしば人を真の宗教の道から遠ざけてしまいます。 多くのいわゆる自然(異教)宗教(たとえば、現代アフリカの宗教、ヒンズー教、仏教)、多種多様な宗教および哲学体系、宗派は、神の 1 つの自然な「感覚」がどのような結果につながり得るかを示しています。 これは理解できます。 人間が万物の尺度である場合、誰もが自分の理解が真実であると考えることができます。

神と霊的生活についてのあなたの考えを、神ご自身が直接人々に啓示されたものと常に比較して、人々が正しく信じ、神を救い、神にふさわしい敬意を払うようにすることが必要です。

神の啓示は人々の間に広がり、聖書と聖なる伝統を通して真の教会に保存されます。

聖書

聖書- 預言者や使徒と呼ばれる、神によって聖化された人々を通して、神の御霊によって書かれた本。

超自然的な神聖な照明は、人間の自然な力を破壊したり抑制したりすることなく、人間を最高の完成度に引き上げ、間違いから守り、啓示を与え、人間の仕事の全過程を導きました。

セント グレゴリウス大王は次のように教えています。「主は聖なる預言者や使徒の言葉で私たちに語られます。」

聖書の本は聖書と呼ばれます。 これらは歴史上の異なる時期に書かれ、キリストの降誕前に書かれた旧約聖書と、キリストの降誕後に書かれた新約聖書の 2 つの部分に分かれています。

契約- 同盟、合意、人々に対する神の証。

旧約聖書の主な内容それは、神が人々に世界の救い主を約束し、段階的な啓示、聖なる戒め、預言、祈り、神権を通して人々が神を受け入れる準備をされたということでした。 新約聖書の主な内容は、神が本当に人々に約束の救い主、神の独り子、私たちの主イエス・キリストを与えられたということです。

新約キリスト教会は旧約聖書教会から聖書を受け入れました。

1. 本 立法的な主な基礎を構成します。

旧約聖書には、モーセの 5 書、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記が含まれます。

新約聖書には次の書が含まれます: 4 つの福音書。

2. 書籍 歴史的な主に敬虔の歴史が含まれています。

旧約聖書:ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記、歴代誌(日々の出来事を記した書、年代記)など。

新約聖書の本: 聖使徒の行為。

3. 書籍 教える

新約聖書の書籍: 7 つの公会議書簡と 14 の使徒パウロの書簡。

4. 書籍
預言、これには将来、特にイエス・キリストに関する予言や予言が含まれています。

旧約聖書: 預言者イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、その他 12 冊。

新約聖書の本: 黙示録または神学者ヨハネの黙示録。

神聖な伝統について

キリスト・イエスにある信仰と愛をもって、私から聞いた健全な教えの型をしっかりと握りなさい(2テモテ1:13)。

正統派の信仰の教えは、神ご自身が人々に啓示されたことに基づいています。 神の啓示について。

世界中の本をすべて取り上げるとすると、クリスチャンにとって聖書は常に最も重要で中心的なものであり続けるでしょう。なぜなら、これらの本は神に選ばれた人々、つまり特別な超自然的な行為、つまり啓示を通して預言者や使徒を通して聖霊によって書かれた本だからです。 。 神の啓示は彼らの中に正確かつ不変に保たれています。

しかし、アダムからモーセに至るまで、聖典は存在しませんでした。 神の啓示は保存され、口頭または模範によって伝えられました。 神の啓示を広める最も古くて独創的な方法は神聖な伝統です。

ノアはメトセラの話を聞き、メトセラはアダムの話を聞き、それをアブラハムに話しました。 ノアは洪水後 350 年間生き、これはアブラハムの生涯 58 年目であり、バベルの塔の建設と解散を目撃しました (ノアは合計 950 年間生きました)。 アブラハムからヤコブ、レビ、コハトに至るまで、生きた伝統が自然にモーセに伝わることもありました。

私たちの主イエス・キリストご自身が、その神の教えと制度を、書物ではなく、御言葉と模範によって弟子たちに伝えられました。 同様に、使徒たちは最初に信仰を広め、キリスト教会を設立しました。

神の啓示は、聖書を通してだけでなく、口頭や人生の模範によって、ある民族から他の民族へ、また先祖から子孫へと伝えられます。

神聖な伝統とは、真の信者、すなわち、真の信者から伝えられた信仰、神の法、秘跡および神聖な儀式の教えです。 教会に保存されています。

聖なる伝統には次のものが含まれます。典礼使徒の伝統、エキュメニカル評議会および地方評議会の布告(伝統)、教皇の著作と説教。

1. 神聖な伝統は、聖書の正しい、霊的、真の理解を教えます。

「人間は頭で神を理解することはできません」と聖ペテロは言います。 「アトスのシルアンは聖霊によってのみ知られており、したがって、聖霊によって書かれた聖書は、科学的研究によって理解することはできません。科学的研究には、いくつかの外面と詳細のみがアクセス可能であり、本質にはアクセスできません。」

「聖書に書かれている預言は、それだけでは解決できません」と使徒ペテロは教えています。 なぜなら、預言は決して人間の意志によってなされたものではなく、神の聖なる人々が聖霊に動かされて語ったからだ。」(2ペテロ1:20-21)。

2. 神聖な伝統は、秘跡の正しい執行、外部の行為や儀式の正しい遵守を教え、信仰の純粋さを保ち、神の律法に従った生き方を教えます。

聖伝は聖書よりも古く、同時に「聖書の継続と発展(解説)」でもあります。 神聖な伝統は、「同じ聖霊、命を与える方の命の証であり、聖なるキリストの教会で何世紀の終わりまで語り継がれ、教会のすべての財産(教条主義、道徳、禁欲主義)に属します」 、釈義、聖人伝、弁明学、典礼学など)」 - ナタナエル司教(リヴォフ)は「聖書について」という本の中で書いています。

聖なる伝統には、使徒の伝統、聖父文学、本物の教会の文書(聖書の解釈)と説教、聖霊の導きのもとに作成された典礼文書が含まれます。

ヨハネの福音書にはこう書かれています。「御霊は望むところに息を吹き、あなたはその声を聞くが、それがどこから来てどこへ行くのかはあなたには分からない。これが御霊から生まれたすべての人に起こることである。」(ヨハネ3章3節) :8)。

神は真の信者を通して信仰の教義、神の律法、秘跡や神聖な儀式を行うための規則を明らかにします。

神は真の信者たちを通して、正しく救いを持って信じる方法、神に喜ばれる生き方を教え、彼らを通して聖なる伝統が教会に保たれます。

1. 使徒の伝統、エキュメニカル評議会、地方評議会および司教評議会の法令、正教会の規則の書に収録。

正教会の規則の書は、いわゆる「教会正典」を構成するコレクションの名前であり、一般に正教会の信者を拘束する規則です。 それには次のものが含まれます。 使徒、エキュメニカルおよび認可された(開始され承認された)エキュメニカルの規則、地方評議会、およびトゥルッロ評議会によって示された一部の教父の規則。 これらは正教会の現在の教会法の基本法です。

2. 教皇たちの創造物。

3. 長老たちの意見。

4. 神学者の意見。

5.宗教哲学者の意見(O.P.フロレンスキー、Vl.ソロヴィヨフ、トルベツコイ王子兄弟など)。

6. 他の教会員の意見。

使徒の伝統、つまりエキュメニカル評議会、地方評議会、司教評議会の布告が、聖なる伝統に関連するすべての書籍の中で最も権威があるのはなぜですか?

ペンテコステの日に、救い主の言葉に従って聖霊が使徒たちに降り、教会が誕生しました。

教会内で疑問が生じました:異教のクリスチャンは割礼を受けるべきでしょうか? 初めてクリスチャンの間に分裂が生じました。 真実を明らかにするために評議会が召集された。 (参照:使徒 15:1-2、6、22-30)。 使徒たちは会議の結果を次のように報告しています。「それは聖霊と私たちを喜ばせました。」

その後の教会の歴史の中で、キリストの信仰に矛盾する教えが現れたとき、真の教えと司祭職を確立するためにキリスト教徒の間でも評議会が開催され、使徒の後継者である司教が出席しました。 使徒会議と同じように、教父たちは神の啓示を聞いて、あれこれの問題について全会一致の決定を下しました。 公会議で、聖なる生活で知られる教父の全員またはほとんどが、聖書のどこか、教義、あるいはキリスト教の敬虔さの規則について同じように説明したとき、これは神の啓示として肯定されました。

エキュメニカル評議会- これは、キリスト教徒の間で真の教えと良識を確立するために、可能であれば全宇宙からキリスト教カトリック教会の牧師と教師が集まる会議です。 これは、聖霊の導きによって行使される、聖なるキリストの教会の地上における最高の権威です。

歴史は、エキュメニカル評議会の権威を受けた最初の評議会が、常に人々の信仰の統一を脅かす危険に直面して召集されたことを示している(神が啓示された信仰の真理を歪曲することによって、独断的であり、したがって不変で不変の定義である)信仰の)そして教会の一致。

最初の千年紀の間に、使徒の信奉者、つまり教会のすべての司教を集めたそのような評議会がいくつか開催されました。 これらの評議会では教義が決定され、当時の教会生活に関連した問題が解決されました。

教会はそのような 7 つの教会評議会を「エキュメニカル」と呼び、その決定は教会全体に適用され、拘束力を持ちます。 これらの公会議の最初は 325 年にニカイアで開催され、7 回目は 787 年にコンスタンティノープルで開催されました。

エキュメニカル評議会に加えて、1千年と2千年の間に、教会全体にとって重要な地方教会評議会がいくつかありました。 一例としては、1351 年のコンスタンティノープル公会議があり、ヘシキャズム、いわゆるヘシキャズムの実践が承認されました。 絶え間ない心からの祈り。 評議会はまた、聖霊の創造されざる光についての聖グレゴリオ・パラマスの教えを承認しました。

どのような本や説教が神聖な伝統として分類されますか?- 聖書、使徒の伝統、エキュメニカル評議会、地方評議会、司教評議会の法令、教父の著作に矛盾しないもの。

信条は教会を使徒的と呼んでおり、「使徒の教えと伝統をしっかりと守り、そのような教えや使徒の教えに確立されていない教師から離れるように会員に教えています。」

聖使徒パウロはこう述べています。「ですから、兄弟たち、しっかりと立ち、私たちの言葉か私たちの手紙によって教えられた伝統を守りなさい。」(2テサロニケ2:15)。

スパソ・パルゴロフスキー教会日曜学校の成人グループ向けコース「正統派信仰と精神的生活の基礎」の生徒向けにアレクサンドル・ゼレネンコ大司祭が編纂したもの。

文学:
1. 解説聖書。 サンクトペテルブルク、1911 ~ 1913 年。
2. ロシア正教会の憲章。 2000 年、サンクトペテルブルク、2008 年の司教評議会の資料に基づく。
3. セント フィラレット「カテキズム」。 サンクトペテルブルク、1995 年。
4. パベル、大司教。 フィンランド語。 「私たちが信じているように。」 キエフ、2003年。
5.第5話 ナタナエル(リヴォフ)。 聖書について。 サンクトペテルブルク、2007 年。
6.第6話 ヒラリオン(アルフェエフ)「信仰の秘跡」。 クリン、2004 年。
7.「神の法」、comp. プロット。 セラフィム・スロボツカヤ。 サンクトペテルブルク、2005 年。
8. 修道女エレナ「現代世界における神の恵みの働きについて」。 M.、2002年。

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