「燃えるろうそくになるために...」 スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)を偲んで。 グリンスキー・エルダー・スキーマ-アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)

30.01.2018 7844

グリンスク修道院の霊を宿す長老たちの指導のもと、信仰と敬虔の大きな灯火が成長し、修道院の高い伝統を体現しました。 彼らは司牧活動と神学的活動を通じて、長老の啓発と戒めという色褪せない光を私たちの時代にもたらしました。 聖母エルミタージュのグリンスカヤ降誕は、他の精神的なセンターが閉鎖されていたとき、私たちの時代と古代の長老たちとの間の架け橋でした。 2 つの時代を結び付け、古代の禁欲主義の伝統を取り入れた彼女は、霊を宿す長老たちによって養われた羊飼いや僧侶を通じて、これらの伝統を私たちに伝えました。

コンテンツ:

  • Archimandrite Nektary (ヌジディン) (1863 - 1943 年頃)
  • スキーマ・アーキマンドライト セラフィム (アメリン) (1874–1958)
  • 聖職者ヨナ (シホフツォフ) (1894–1960)
  • スキーマ・アーキマンドライト アンドロニク (ルカシュ) (1889–1974)
  • スキーマ・アーキマンドライト セラフィム (ロマンツォフ) (1885–1976)
  • 修道士ジノヴィ(マズーガ)、後にグルジア正教会のメトロポリタン(スキーマ・セラフィム)(1896年 - 1985年)
  • スキーマ・アーキマンドライト ジョン (マスロフ) (1932–1991)
  • スキーマ-Archimandrite Vitaly (シドレンコ) (1928–1992)
  • Archimandrite John (農民) (1910–2006)
  • Archimandrite Nektary (ヌジディン) (1863 - 1943 年頃)

    ニコライ・ヌジディン(世間ではネクタリの父親の名前だった)は1863年にルイビンスク市で生まれた。 16歳のとき、彼は聖なる修道院に入り、そこで他の皆と同じようにさまざまな服従を受け、長老たちによって養われ、彼らから霊的な知恵を学びました。 1894年、彼は僧侶の剃髪を受け、ネクタリオスという名前を与えられた。 1901 年に彼は聖職者に叙階されました。 1912 年に、神父。 ネクタリーはグリンスク庵の牧師に任命され、そこで古老の伝統を引き継ぎ、厳格なアトス憲章を守りました。

    彼の砂漠管理は、ロシアの困難な時期と重なっていた。 この時代は、グリンスク庵が兵士の霊的養いや慈善活動を通じて重要な役割を果たした戦争の時代であり、また人類の敵が特別な悪意を持って教会を攻撃した霊的戦争の時代でもありました。 そしてここでは、神の恵みに導かれた長老の祈りと司牧カウンセリングが、ロシアの人々がそのような困難な時期に耐え、聖なる正教の信仰を今日まで伝えるのを助けました。

    グリンスク庵が一時的に荒廃した後(1922年から1942年)、ネクタリー神父は再びその中で精神的な伝統を復活させました。 彼は古代の禁欲主義を支援するために、教父の伝統に関する知識を同胞に広めました。 彼の下で修道院の長老職は回復され、彼自身も特別な思慮深さ、洞察力、司牧的配慮を身につけた敬虔な長老となった。

    長老は、自分の意志を完全に断ち切り、それを精神的指導者の手に委ねることは、情熱の根絶、戒めの履行、謙虚さ、そして最終的には冷静さと思考の純粋さに貢献すると教えました。 神父には特別な注意を払ってください。 ネクタリーは聴罪司祭に祝福を求め、そのような祝福がなければ何もしてはならないと忠告した。

    スキーマ修道院長セラフィムは、賢明な指導者として、聖なる修道院の精神的な繁栄だけでなく、修道院の経済的ニーズも念頭に置いていました。

    自分の死が差し迫っていると感じた敬虔な長老は、同じく敬虔な長老であるヒエロスケマモンク・セラフィム(アメリン)に修道院の経営を引き継ぎましたが、経営業務から身を引いた後も、アドバイスや祈りを求めて自分のもとに来る人々の受け入れをやめませんでした。あるいは祝福し、有益な指示を与えながら兄弟たちの世話を続けました。 神父の正確な死亡時刻。 ネクタリアは不明。

    スキーマ・アーキマンドライト セラフィム (アメリン) (1874–1958)

    世間では、セラフィムの父親の名前はシメオン・ドミトリエヴィッチ・アメリンでした。 シメオンは 1874 年にクルスク県のソロミノ村で生まれました。 1893年、神に仕えたいという抑えがたい願望に燃えたシメオンは、親戚である兄と叔父がすでに禁欲をしていたグリンスク庵に入った。 最初は、他の皆と同じように、彼も通常の服従を通り、すべての老人の命令を厳密に履行しました。つまり、考えを明らかにし、聖父主義の文献を読み、断食と祈りを守り、心を神への畏れに保ち、つまり自分の行為を常に監視していました。そして考え。 1904年、シメオンはセラフィムという名前のマントに剃刀され、1917年に司祭に叙階された。 同年、革命的大変動が起こったとき、彼は大スキーマに投資され、苦境にあるロシアのために断食と祈りというさらに過酷な偉業を自らに課した。 セラフィム長老は、この数年間の聖なる信仰への迫害で多くの苦しみを味わいましたが、すべての試練に勇敢に耐え、1943年に聖なる修道院の院長に選出され、ヘグメンの階級に昇進しました。 キリストに仕えることによって修道院での偉業をさらに強めたこの長老は、キリストから恵みに満ちた霊的な賜物を受けました。 絶え間ない祈り、洞察力、平和の実現、そしてすべての人への限りない愛を身につけた彼は、柔和さと生涯の模範をもって人々に従順を教え、義にかなったとがめのない生活を通してキリストの平和が得られることを明らかにしました。

    彼の下で、修道院の長老の職が特に増加し、修道士と信徒の両方の精神的な栄養の向上に貢献しました。 これはまた、修道院長が高尚な精神生活をもつ修道士を任命した書記職によっても促進されました。

    スキーマ修道院長セラフィムは、賢明な指導者として、聖なる修道院の精神的な繁栄だけでなく、修道院の経済的ニーズも念頭に置いていました。 保険金の支払い額を信じられないほどにつり上げた地方当局の不当行為に耐えられなくなった長老は、不可解な疑問の解明を求めてスミ地方州保険局に相談した。 そして、神の助けを得て、保険金の再計算を求めています。 この事件については、1947 年 1 月 1 日から 1948 年 2 月までのスームィ地方での情報報告書と秘密通信の中で次のように書かれています。

    アンドロニク神父は、毎日聖体拝領を受ける人は妄想に陥っている、聖体拝領の準備をし、私心を断ち切らなければならないので、月に一度だけ聖体拝領を受ければよい、と教えました。

    「グリンスク庵の院長から、ライゴストラフ検査局が住宅および商業施設の評価を過大評価し、その結果、保険金の支払い額が誤って計算されたという苦情が届いた。 1947年6月13日、スームィ地方国家保険局上級監察官ラザレンコ同志とシャリギンスキー地方保険監察局上級監察官アヴラメンコ同志は、修道院の修道院長と書記の立会いの下で、以下の内容を確認した。住宅設備の課税とグリンスク庵の経済基金の会計処理の正確性を検証し、シャリギンスキー地区の州保険監督局が保険対象の評価を不当に水増ししていたことを立証した。 合計すると、格付けは 236.495 ルーブル過大評価されました。 その結果、保険金の支払額が誤って計算されてしまいました。 これに伴い、保険金も再計算させていただきます。」

    1947年、セラフィム神父は「大祖国戦争での勇敢な働きに対して」勲章を授与されたが、彼は体調不良を理由にスーミに到着せず、特にこの賞が迫害者によって与えられたものであるため、その賞を受け取りたくなかった。メダルは教会に送られ、シャリギンスキー執行委員会を通じて送られた。

    キリストの分野で働き、長老職を完全に復活させ、修道院の外部、そして最も重要なことに内部の精神的な状態を改善した後、Archimandrite Seraphimは自分の魂を主の手に委ねました。 しかし、1958年に亡くなった後も、彼は子供たちを離れることはなく、「ある熱心な若いグリンスキー修道士に、修道士としての生き方を教え、禁欲の節度を教えた」と書かれているように、夢の中に現れた。 Glinsky Patericon - Schema-Archimandrite John (Maslov) の編纂者による。 ほとんどの場合、O。 ヨハネは、この熱心な修道士とは自分自身のことを指しました。

    教皇ヨナ (シホフツォフ) (1894 年)1960)

    ヨナ神父は自分が真の羊飼いの模範であることを示しました。 世間では彼の名前はイワン・ドミトリエヴィチ・シホフツォフでした。 彼は 1894 年にオレンブルク県プレオブラジェンカ村で生まれました。 彼は子供の頃から深い宗教の信者であり、それを隠すことはありませんでした。 1945 年から 1953 年まで、彼は宗教的信念のためにキャンプに滞在し、そこで神に仕えることに人生を捧げることを決意しました。 1954年に彼はグリンスク庵にやって来ました。 1956 年の初めに、彼はイノセントという名前の僧侶に剃髪され、同じ年にヒエロ執事に叙階され、その後ヒエロモンクに叙階されました。 1960年に、彼はジョナという名前でシェーマに入れられました。 そして彼はすぐに亡くなりました。 教皇ヨナ修道士ヨナは、グリンスク庵の兄弟墓地に、彼を尊敬する大勢の群れの群衆の前で埋葬された。

    スキーマ・アーキマンドライト アンドロニク (ルカシュ) (1889)1974)

    偉大なグリンスキーの長老の一人であるスキーマ・アーキマンドライト・アンドロニク、そして世界ではアレクセイ・アンドレーヴィッチ・ルカシュは、1889年2月12日にポルタヴァ県ルッパの村で生まれました。 アレクセイは、スキーマ・アーキマンドライト・イオアニキスの大修道院長職にあった1905年にグリンスクの庵にやって来た。 しかし、1915年に彼は軍隊に徴兵され、すぐにオーストリア軍に捕らえられ、そこで3年半留まりました。 内戦後の 1918 年、アレクセイは砂漠に戻り、1921 年にアンドロニクという名前で修道誓約を立てました。 1922年に彼はパヴリン司教(クロシェチキン)によって執事に叙階され、その独房の付き人を務め、1926年にはヒエロモンクに叙階された。 1年後、彼は剃刀されてスキーマに組み込まれた。

    長老の生涯は悲しみに満ちていました。 一度目は1923年に5年間コリマに追放され、二度目は1939年に追放されたが、その前に長老はパブリン司教に不利な証言を強要しようとして長期間尋問され拷問を受けた。 1948 年に修行者は亡命先から聖なる修道院に戻り、1955 年にスキーマ修道院長の地位に昇格しました。

    セラフィム神父は臨終の床ですでに主から自分の禁欲生活の評価と救いの証拠を受け取っており、完全な意識を保っていた彼は霊において兄弟たちの幻視を与えられていた。

    1961年に二度目の砂漠が閉鎖された後、アンドロニク神父はトビリシに移り、テトリツカロのメトロポリタン・ジノヴィ(マジュガ)の大聖堂教会である聖なる聖アレクサンドル・ネフスキー王子の教会で奉仕した。 1963年、ジノヴィ司教はアンドロニク長老を司祭の階級に昇格させた。 しかし、ジョージアでも、長老は子供たちとの霊的なコミュニケーションを止めず、子供たちはグリンスク庵で世話を受けていました。 彼は彼らへの手紙の中で、神の御心を信頼し、誘惑に勇敢に耐え、常に主を思い出し、常に祈ることを常に教えていました。 アンドロニク神父はこう言いました。「あなたに許される誘惑を喜びなさい。誘惑を通して霊的な実が得られます。 もっと頻繁に祈って、「私の望むようにではなく、父よ、あなたのように」と言ってください。 また長老は常に死を忘れないよう教えました。 眠りに落ちた――そして永遠に。」 聖職者たちはしばしば彼にアドバイスを求めたが、アンドロニク神父は、毎日聖体拝領を受ける人は妄想に陥っている、聖体拝領の準備をして自己意志を断ち切る必要があるため、月に一度だけ聖体拝領を受ければよい、と教えた。 そして、スキーマ僧侶と病人だけが毎日聖体拝領を受けることができます。 彼は祭司たちにできるだけ頻繁に悔い改めるように勧めた。 典礼中は玉座と祭壇にろうそくを灯します。 彼は、ワインの代わりにジュースで奉仕する司祭は罪を犯していると述べた。

    1973年11月、長老は麻痺に襲われたが、1974年3月21日に亡くなるまで、雑音を立てることなく病気に耐えた。

    スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(ロマンツォフ)(1885年)1976)

    セラフィム長老(世界ではイワン・ロマノヴィチ・ロマンツォフ)は、1885年6月28日にクルスク県ヴォロノク村で生まれました。 1910年に両親が亡くなった後、彼はグリンスカヤ・エルミタージュに来た。 第一次世界大戦中、彼は軍隊に徴兵されました。 1916年に負傷した後、彼は修道院に戻った。 彼は1919年に牧師のArchimandrite NektariosからJuvenalyという名前の修道院の剃毛を受けました。 1920年、リルスクのパヴリン司教はジュウェナリー神父をヒエロ執事に叙階し、1926年にスフミ教区のドランダ生神女就寝修道院でヒエロモンクに叙階され、グリンスク庵の閉鎖後にそこに移った。 神父様 ジュヴェナリーはセラフィムという名前でシェーマに入れられました。 ドランダ修道院の閉鎖(1928 年)後、セラフィム神父は逮捕され、白海運河の建設のために追放されました。

    1934 年から 1946 年まで、彼はキルギスの山中で隠者として暮らし、そこで禁欲的な生活を送りました。 彼自身も霊的に成長し、自分のもとに来た人々を救いに導きました。 彼は夜に礼拝を行い、告白し、聖体拝領し、指導し、説教しました。

    1947年、セラフィム神父はグリンスク庵に戻り、1年後に兄弟の聴罪司祭に任命された。

    グリンスク修道院での奉仕の最初から、神父は。 セラフィムは修道院生活と精神的な継続という古代の伝統を非常に重視しており、その担い手は長老たちでした。

    セラフィム神父は、その困難な行為のおかげで、私たちの地上での生活は永遠の命への準備にすぎないことを人々に理解させ、完全で高貴なクリスチャン生活を呼びかけました。 長老は人々に霊的な情熱を監視し、神の助けを得てそれと戦うように教えました。 イエスはまた、自分の罪を認識し、それを取り除き、自分を正当化しないようにと教えました。 彼自身が謙虚であったので、子供たちにも謙虚さをもたらすよう努めました。 「真に謙虚な人は、自分を愛するようにすべての人を愛し、精神的に人を非難することさえせず、すべての人を後悔し、すべての人に救われることを望み、自分の罪深い汚れを見て、神の裁きにどう反応するかを恐る恐る考えるが、実際にそうするのである」と彼は書いている。絶望や落胆に屈することなく、自分の創造者であり救い主であることをしっかりと信頼しています。」

    セラフィム神父は、多くの霊的な子供たちからの手紙に答え、彼らを教え、慰め、指示し、遠くから彼らの人生を導きました。 そこで彼は、悲しみに疲れ果てた修道女たちに次のように書き送っています。それは神の国につながります。」 彼は救いについてアドバイスを与え、人々の間に平和を持ち、絶えずイエスの祈りを祈り、汚れた考えや隣人の非難を追い払い、忍耐強くすべてを耐え、すべてのことについて神に感謝すべきであると語った。 長老は、霊的推論の賜物を持ち、善と悪を区別できるリーダーが必要であると教えました。 彼は僧侶たちに完全な服従を求めた。

    修道院の院長であるスキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(アメリン)は、長い間新参者をテストするという伝統に反して、霊的なアドバイスや指導を求める人々への数多くの手紙に答えるように新米ヨハネを祝福しました。

    セラフィム長老は一日中巡礼者を受け入れ、夜は手紙に答え、群れのために祈りました。 真の羊飼いとして、彼は人々を救うという大義に生涯を捧げ、隣人への奉仕に全身全霊を捧げました。

    1960年、セラフィム神父は修道院長に昇進した。 グリンスク庵の二度目の閉鎖後、アンドロニク神父(ルカシュ)と同様に、彼はグルジアに移り、グリンスクの元修道士であるジノヴィ司教(マズーガ)の元に移りました。 そしてそこで彼は羊飼いという重い十字架を謙虚に担い続けました。 1975 年、教会への熱心な奉仕により、彼は司祭の階級に昇進しました。

    セラフィム神父は臨終の床ですでに主から自分の禁欲生活の評価と救いの証拠を受け取っており、完全な意識を保っていた彼は霊において兄弟たちの幻視を与えられていた。 それから彼はこう言いました。「私が生涯祈ってきたこと、探し求めていたことが今、私の心の中に明らかになりました。 私の魂は恵みで満たされているので、それを抑えることさえできません。」

    1976年1月1日、この慈悲深い長老は自分の霊を神に捧げました。

    修道士ジノヴィ(マズーガ)、後にグルジア正教会のメトロポリタン(スキーマ・セラフィム)(1896年)1985)

    メトロポリタン・ジノヴィ(マズーガ)、スキーマ・セラフィム 世界では、メトロポリタン・ジノヴィの名前はザハリー・ジョアキモビッチ・マズーガ、スキーマはセラフィムでした。 メトロポリタン・ジノヴィは1896年にグルホフ市で生まれました。 1914年に彼はグリンスク庵に入り、そこで服従を受けました。 彼の告白者は、グリンスキーの長老たち、ヒエロスキーマモンク・ニコライ(コンダレフ)と修道院の牧師、司教ネクタリー(ヌジディン)だった。 1920年にザカリーは剃毛されてリアソフォアに入れられ、1921年には修道院に入れられた。 1922年に修道院が閉鎖された後、彼はスフミ教区のドランダ生神女就寝修道院に移り、そこでピャチゴルスクのニコン司教からヒエロ執事、そしてヒエロモンクに叙階された。 ジノヴィ神父は1925年から1930年までスフミで奉仕し、その後ロストフ・ナ・ドヌで逮捕された。 隔離病棟と収容所で、彼はスキーマ・アーキマンドライトのセラフィム(ロマンツォフ)とアンドロニク(ルカシュ)と会った。 投獄中も長老は隣人と神に仕え続け、洗礼を授け、告白し、葬儀を執り行った。 彼の外皮は木炭で十字架が描かれたタオルでした。

    1942年から1945年まで、ジノヴィ神父はトビリシのシオン被昇天大聖堂で奉仕し、ムツヘタの聖オルガ修道院の聴罪司祭を務めました。 1945年から1947年まで、彼はアルメニアのキロヴォ村で奉仕した。 1947年から1950年にかけて -バトゥミで。 1950年に彼は司祭の階級に昇進し、トビリシの聖なる聖なる王子アレクサンドル・ネフスキー教会の牧師に任命された。 1952年に彼はグルジア正教会の聖会議の会員に任命された。 1956年にジノヴィ神父は司教に叙階され、1972年にグルジア正教会のメトロポリタンの階級に任命されました。 これはグルジア教会の歴史の中で、非グルジア人が司教に叙階された唯一のケースであった。

    1957年4月16日、聖福者アレクサンドル・ネフスキー教会で、ジノヴィ司教は将来カトリコスのグルジア総主教イリア2世(グドゥシャウリ・シオラシヴィリ)となるヘラクレイオスを修道士として拷問し、将来の総主教となることを予言した。サービス。

    ジノヴィ司教はジョージアとアルメニアのロシア教区を霊的に世話しました。 長老はいつもどんな人でも愛を持って迎えてくれました。 彼はその敬虔な生活によって、聖教会への熱心な奉仕と隣人への無私の愛の模範を示しました。 グリンスク庵と精神的なつながりを持っていた彼は、常に聖なる修道院の兄弟たちのために祈り、自分自身のために彼らの祈りを求めました。 彼の最も近い仲間はグリンスキーの長老たちでした - スフミに定住したスキーマ・アーキマンドライト・アンドロニク(ルカシュ)、スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(ロマンツェフ)、アーキマンドライト・セラフィム(アメリン)。 グリンスク庵の兄弟たちは、いつでもアレクサンドル・ネフスキー教区の長老から避難所と世話を見つけることができました。

    彼の死の日を予言したジノヴィ司教は、ジョージアに住んでいたすべてのグリンスキー修道士を集めました。 司教は亡くなる前に、(サロフの聖セラフィムに敬意を表して)セラフィムという名前のスキーマを採用しました。 1985 年、89 歳でスキーマ メトロポリタン セラフィムが亡くなりました。 セラフィム長老は聖アレクサンドル・ネフスキー大公教会に埋葬され、そこで30年間にわたり群れの世話をした。

    スキーマ-Archimandrite John (Maslov) (1932)1991)

    スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(マスロフ) スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)は、グリンスク庵とその精霊を宿す住民の本当の生活を詳しく知る貴重な機会を私たちに与えてくれました。 グリンスク修道院に関する彼の作品 - 「グリンスクの庵」。 16 世紀から 20 世紀にかけての修道院とその精神的および教育的活動の歴史』、『グリンスキー パテリコン』、その他福音主義と聖父主義の精神に満ちた数多くの作品は、救いを求めるすべての人々にとって優れたガイドとして役立ちます。 しかし、ジョン神父が私たちにとって大切なのは、その深く啓発的で救いの業だけではありません。 彼の人生は、信徒と牧師の両方にとって輝かしく有益な模範です。

    スキーマ長老ジョン(イワン・セルゲイビッチ・マスロフ)は、1932年1月6日のキリストの降誕の前夜、グリンスク庵からそれほど遠くないスームィ地方のポタポフカ村の信仰深い農民の家族に生まれました。 軍隊に勤務した後、聖なる修道院を数回訪れた後、彼は自分の人生を完全に神に捧げることを決心し、1954年にグリンスク庵の修練者になりました。 霊的に経験豊富な長老たちは、この若い修練者が修道院に到着した最初の日から、神に選ばれた者であることを見て、アドバイスを求めて巡礼者を彼のところに送り始めました。 そして、修道院の修道院長であるスキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(アメリン)は、長い間新参者を試すという伝統に反して、霊的なアドバイスや指導を求める人々に数多くの手紙に答えるよう彼を祝福した。 修道院長は、新米ヨハネの答えに署名し、彼らがどれほど魂を救ったかに驚き、聖霊の恵みに満たされました。 こうしてジョン神父の老年宣教が始まった。

    9歳から神父。 ヴィタリーさんは集団農場で働いていましたが、週の半ばに休日があると神の神殿に出勤するため、給料は支払われませんでした。

    グリンスク砂漠では、彼らは長年の経験を経て初めて彼を剃刀しましたが、すぐに、1957年10月8日、若い修練者は独房で精神的な父であるスキーマ・アーキマンドライト・アンドロニクによってジョンという名前で修道士に剃刀を施されました。聖使徒の栄誉。

    1961年にグリンスク修道院が閉鎖されると、ジョン神父は聴罪司祭の祝福を得てモスクワ神学校に入学し、卒業後は神学アカデミーに入学した。

    神学校に入っても、グリンスキーの長老たちとのつながりは止まらなかった - ジョン神父は精神的な父アンドロニク、スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(ロマンツォフ)、メトロポリタン・ジノヴィ(マズーガ)と文通し、経済的にも精神的にも彼らを助けた。本、アイコン、食べ物。

    1962年、ジョン神父はヒエロ執事の階級に叙階され、1963年3月31日にはヒエロモンクの階級に叙階されました。 この間、ジョン神父は重病を患っていましたが、いつも明るく社交的で、告白したときだけ性格が変わったようで、厳しくなりました。

    33歳の彼はすでに経験豊富な長老であり、グリンスク庵の長老宣教によって準備された。 そして神の民はロシア全土から彼に手を差し伸べました。

    1969年、神学の学位取得候補者としてアカデミーを卒業した後、ジョン神父はモスクワ神学校の教師となった。

    彼の生徒たちは、教師の次のような教えを一生忘れませんでした。 それは恥ずべきことではないだけでなく、神聖で純粋でなければなりません。主は羊飼いに礼儀正しさを要求するだけでなく、聖さと完全さを要求されるからです。」

    1974 年以来、ジョン神父の 100 を超える啓発と救いの著作がさまざまな出版物で出版されています。 これらの作品は人の内面の精神的生活を明らかにし、天国の達成という高い目標を彼に示します。 彼の論文研究、グリンスクエルミタージュに関する著作、牧会神学と典礼学に関する論文、説教、講義は、巡回学、禁欲主義、ホミレティクス、典礼学、牧会神学と道徳神学、その他の学問の発展に多大な実りある影響を与えました。

    1985年、ジョン神父は告白者としてベラルーシのジロヴィツキー聖母就寝修道院に派遣された。 短期間のうちに、長老はグリンスク庵のモデルに従って修道院の精神的な生活を復活させ、礼拝の秩序、教会の歌と読書を改善し、修道院の経済生活を改善しました。ガーデニングと野菜栽培が改善されました。そして養蜂場が現れた。 祝福された長老について知った巡礼者はジロヴィツィに集まり始めました。 しかし、ジョン神父は新しい場所で長時間労働する必要はありませんでした。湿った気候のせいで、絶えず心臓発作が始まりました。 1990年8月、セルギエフ・ポサードで休暇中、長老は完全に寝たきりになった。 死の1か月前に、彼は自分の死の日を予言し、1991年7月29日、聖なる神秘を受けて、完全な意識の中で、ジョン神父は平和に主のもとへ旅立ちました。

    スキーマ-Archimandrite Vitaly (シドレンコ) (1928)1992)

    私たちの時代のもう一人の長老、ヒエロシェマモンクセラフィム(ロマンツォフ)の精神的な子供であり、グリンスク庵にしばらく住んでいたスキーマアークマンドライトヴィタリー(シドレンコ)を思い出さないことは不可能です。

    ヴィタリーは 1928 年にクラスノダール地方の貧しい農民の家庭に生まれました。 すでに子供の頃から、彼の選択は目に見えていました。 5歳のときから、彼は厳格な断食を始めました(肉をまったく食べませんでした)、読むことを学ぶとすぐに、彼は福音を手放さず、どこでも誰にでもそれを読みましたが、それは安全ではありませんでした神無き時間。 9歳から彼は集団農場で働きましたが、週の真ん中に休日があると神の神殿のために仕事を辞めたため、給料は支払われませんでした。 ヴィタリーはよく勉強しましたが、自分の信念を隠すことができず、恐れることなく神について証言し、すべての人がキリストの信仰の光で啓発されることを心から望んでいました。 彼らはそのような生徒をソビエトの学校に留めておくことを恐れたため、彼は7年生で退学になりました。 ヴィタリーは14歳のときから放浪の偉業を引き受け、その後天国の国民になりたくてパスポートの受け取りを意図的に拒否し、そのために多くの悲しみに耐えました。

    三位一体セルギイ大修道院が開かれたことを知ったヴィタリーは、それを修復しに来たが、書類がなければ聖セルギイ修道院の住人であり続けることはできず、グリンスク庵に行くよう勧められた。 そこでヴィタリーは、当時グリンスク修道院の生活を導いた3人の賢明な指導者の入門者となった。修道院の修道院長セラフィム(アメリーナ)、スキーマ修道院長のアンドロニク(ルカシュ)、聖職者の修道士セラフィム(ロマンツォフ)である。 セラフィム神父(ロマンツォフ)は修道院の聴罪司祭であり、ヴィタリーの精神的な父となった(そして生涯の終わりまでそうであった)。

    ヴィタリーは謙虚で熱心な初心者でしたが、すぐに絶え間ないイエスの祈りが彼の心に燃え上がりました。 その困難な時代に、人々は修道院生活に惹かれました。 そして、思いやりと愛を感じて、人々はしばしば彼の周りに集まりました。

    兄弟間の流血が始まったとき、ヴィタリー神父は沈黙と厳格な断食という偉業を自らに課し、夜には石の上に立って聖イベリアとキリストの群れの保存を祈りました。

    ヴィタリーさんはパスポートを持っていなかったので不法に修道院に住んでおり、法執行官が現れるたびに隠れなければならなかった。 修道院が閉鎖される前の1950年代後半、検査が頻繁になり、彼はタガンログへの強制退去を余儀なくされた。 そしてそこには、精神的なアドバイスを必要としている人々、彼の将来の精神的な子供たちが、若いグリンスキー初心者に群がりました。 聖地への共同巡礼、神の栄光のための活動、そして信者の迫害下での旅行の困難が、特にタガンログの群れを団結させた。

    あらゆる機会に、ヴィタリーはグリンスク修道院と彼の精神的な父親を訪問しました。 教会に対する新たな迫害の波が始まり、新米ヴィタリーが修道生活の構造を維持できるように、1958年にセラフィム神父とアンドロニク神父は彼を修道士として剃刀し、コーカサスの渓谷で砂漠の生活を送るよう祝福した。

    コーカサス山脈での生活は困難で危険でした。 しかし、兄弟ヴィタリーは神の御心を限りなく信頼し、主からの喜びも大きな悲しみも同等の感謝をもって受け入れました。 ヴィタリーの命の危険を恐れた重病の最中、隠遁修道院長マルダリウスは密かにヴィタリーにベネディクトという名前のマントを着せた。

    ヴィタリー神父はほぼ 10 年間山で暮らしていましたが、砂漠での生活にすっかり魅了され、生涯ずっと砂漠に憧れて​​いました。 しかし、山に留まるのも危険になりました。そして「秩序の守護者」がここにやって来て、僧侶全員を逮捕しました。 このとき、ヴィタリー神父は山から彼を訪ねてきた巡礼者たちのところに降りてきました。 この出来事の後、セラフィム神父は彼が砂漠に戻ることを祝福せず、彼をトビリシのグリンスキーの長老であるジノヴィ司教(マズーガ)の所に送りました。

    1976年1月2日、ジノヴィ司教猊下はヴィタリー神父を聖職者に叙階しました。 前日、スキーマ・アークマンドライト・セラフィム(ロマンツォフ)が亡くなり、人々は「一人の長老が死に、もう一人が復活した」と言いました。

    書類がなかったため、ヴィタリー神父は5年間グルジアの家族と密かに暮らさなければならなかった。 彼の霊的な子供たちはこの時点では彼とコミュニケーションをとることができませんでした。 ヴィタリー神父は、霊的な導きを求める人々への愛から、パスポートを取得することを決意し、トビリシ郊外のディドゥベ村に定住しました。 ロシアのさまざまな地域や海外から、修道士、司祭、信徒など、人々が霊的指導を求めて長老のもとに集まりました。 ジノヴィ司教の祝福を受けて、ヴィタリー神父は秘密の剃毛を行い、本人がまだそのことを知らなかったとしても、修道への召命を霊的な目で見て、剃毛された人たちに自ら名前を付けました。 Vladyka Zinovy自身は、Vitaly神父の手からSeraphimという名前のスキーマを密かに受け入れました。

    1990年代。 グルジアの政治革命とアブハジアとの戦争の時代、ヴィタリー神父はイベリアの救いの祈りに精神的な力のすべてを捧げました。 彼は1時間ごとにアイコンで四方八方を祝福し、人々を災害から守りました。 彼らがディドゥベを爆撃し、駅で砲弾を積んだ車両に乗り込もうとし、人々がパニックになって家から逃げ始めたとき、ヴィタリー神父は神の母のフョードロフスカヤのアイコンを手に取り、開けた場所に行き、飛んでいる砲弾は、人々に害を及ぼすことなく、村から離れた側の空中で爆発し始めました。 兄弟間の流血が始まったとき、ヴィタリー神父は沈黙と厳格な断食という偉業を自らに課し、夜には石の上に立って聖イベリアとキリストの群れの保存を祈りました。

    ヴィタリー長老は、最も困難な時期に摂理によってジョージアに送られました。 多くの人が彼の祈りに包まれて避難しました。 彼はジョージアを離れることを祝福しなかった。 彼は全員のために祈り、名前が分からない場合はシノディックに死者の総数を書き留めた。 彼は夕方にプロスコメディアを演奏し、典礼まで一晩中曲を取り出しました。

    1992 年 12 月 1 日、スキーマアークマンドライト ヴィタリーは、地上での日々の終わりまで隣人に奉仕し、その苦痛な旅を終えました。 長老はアレクサンドル・ネフスキー教会の祭壇の向かいに埋葬され、そこで20年間奉仕した。

    グリンスク庵の閉館時に語られた長老たちの言葉が現実となりました。 神は、グリンスクの修道士たちがすべての人にとって精神的な生活の灯となるよう、私たちが国中に分散することを望んでおられました。」

    しかし、グリンスク修道院の修道士だけでなく、グリンスクの長老たちの精神的な子供たちである生徒たちも、庵が閉鎖された際に亡命先で世話を受けました。 これを確認するために、プスコフ・ペチェルスク修道院の長老である司教ジョン(クレスチャンキン)の人生の例を挙げることができます。

    グリンスキーの父:ヒエロスキーマモンク・セラフィム(ロマンツォフ)、スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(アメリン)、スキーマ・修道院長アンドロニク(ルカシュ)。 1950年代

    アーキマンドライト・ジョン (農民) (1910)2006)

    ジョン神父、世間ではイワン・ミハイロヴィチ・クレスチャンキンは教区の司祭であったが、僧侶になることを熱望し、1957年に長老たちに知られるグリンスクの庵に霊的なアドバイスを求めに行った。 修道院の精神的な平和と特別な祈りに満ちた沈黙は、そこを訪れたすべての人を魅了しました。 修道院の聴罪司祭ヒエロスケマモンク・セラフィム(ロマンツォフ)はジョン神父を保護し、彼の指導者であり父親となった。 奉仕における敬意、人々とのコミュニケーションにおける敬意は、長老たちの中で聖父主義の伝統を明確に具体化したものでした。 ジョン神父は閉鎖されるまで毎年グリンスク庵に旅行し、その後セラフィム長老が奉仕していたスフミに旅行するようになった。 1966年、司祭は心臓発作寸前の重病でスフミのもとにやって来ました。そしてセラフィム神父自らが彼を僧侶として剃刀し、その霊的なまなざしで彼の愛に満ちた心を見て、愛の使徒に敬意を表してジョンと名付けました。 。 ジョン神父は、霊的な父親とのコミュニケーションの一瞬一瞬を大切にし、長老から発せられる恵みを吸収し、次の出会いまでその恵みに従って生きました。 この霊的な関係は、1976年に休息したセラフィム長老の死まで続き、彼から受けた霊的な教訓は、生涯の終わりまでジョン神父の人生を導いた。

    1967年、ヒエロモンク・ジョンはプスコフ・ペチェルスキー聖なる生神女就寝修道院での奉仕に任命されました。 グリンスク庵で受けた修道院の内部活動の教訓により、彼は簡単に修道院生活に入ることができました。 そして彼の後に、彼が以前に奉仕していた教区からの巡礼者たちが修道院にやって来ました。 すべての教区で、彼の霊的な子供たちは司祭の近くに残りました。 リャザン教区だけでも、ジョン神父は6回も新しい場所に転勤した。 閉鎖の準備をしていた寺院は彼の到着で活気を取り戻し、群れが増えた。 そして今日に至るまで、この司祭が奉仕していた教会は一つも閉鎖されていない。

    世間から引退して修道院に戻ったジョン神父は、世界中から人々を連れてきました。以前と同じように、グリンスク庵とプスコフ・ペチェルスキー修道院にも苦しみが起こり始めました。 長年にわたり、信者たちはジョン神父にアドバイスと霊的な助けを求めてきました。 そして、司祭は高齢になり、困っている人たちをすべて受け入れることができなくなったとき、数多くの手紙に返事を書き、説教をし、それが年に一度の主要な祝日に教えの輪を作り、本を書き、すでに何冊か再版されました。回。

    司祭は霊的な教えの中で、人生の偉大な秘密を次のように明らかにしました。 愛すれば、あなたは他の人たちとともに、そして他の人のために喜ぶでしょう。 隣人を愛してください! そしてあなたはキリストを愛するようになるでしょう。 犯罪者も敵も愛せよ! そして喜びの扉があなたの前に開かれます。 そして復活したキリストは、愛のうちに復活したあなたの魂と出会うでしょう。」

    ジョン神父の人生への唯一の指針は神の摂理でした。 父は、自分のところに来た人全員に、神から送られたもの、神から許可されたものは必ず人を救いに導く、と語られました。

    人生の晩年、ジョン神父は修道院の住人たちによって頻繁に訪れられました。 父は誰にでも満足し、誰にでも親切で、彼の心に潜んでいた尋ねられない質問に答えました。 兄弟たちは司祭がこう言っているのを聞いた。「さあ、あなたたちは死ぬことになるが、これ、これ、この小麦は役に立つだろう。」 そして最後の日まで種を蒔きました。

    モスクワ神学アカデミー名誉教授のコンスタンチン・エフィモヴィチ・スクラートは、グリンスキーの長老たち修行者の生活の本質について次のようにうまく書いている。神とその真実について。 そして、この驚くべき人々である彼らに、天上の世界の「偉大にして恐ろしい秘密」が明らかにされました。 救いに注意を払う何千人もの人々が、これら地上の天使や天上の人々に手を差し伸べ、彼らは尊敬され、尊敬され、聖なる祈りや霊的なアドバイスを求められました。 彼らは生前に愛され、死後も思い出され、彼らを模倣しようとしました。」

    私たちはまだ地上に生きている間、キリストを着て、キリストとともに生き、キリストが私たちに送ってくださるすべてのことに愛情を持って耐える必要があります。
    (信仰における)疑いは悪魔の誘惑です。 自分の考えを話しても意味がありません。 すべての疑問に対する答えは 1 つあります。「私は信じます」。そうすれば、あなたはすぐに助けを感じるでしょう。
    グリンスキー・エルダー・スキーマ-アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)

    シアルキマンドライト・ジョン (マスロフ) - ロシアの牧師兼教師
    スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(世界ではイワン・セルゲイビッチ・マスロフ)は、1932年1月6日にスームィ地方のポタポフカ村で農民の家族に生まれました。 彼は、厳格なキリスト教の習慣と道徳を遵守する家族の一つに生まれ、その家庭では偉大な正義の人々がロシアの土壌で育ち、正統派の信仰と敬虔さの柱となった。 キリストの降誕前夜の偉大な日に将来の長老が誕生したことそのものが摂理でした。

    幼少期と若者
    赤ちゃんは1月9日にソピッチ村の教会でミラの聖ニコラスの名で洗礼を受け、ジョンと名付けられた。 彼の両親、セルゲイ・フェオドトヴィチとオルガ・サヴェリエヴナは、非常に信心深く敬虔な人々であり、それが家族生活に反映されていた(長老は後に母親について、彼女は神聖な人生を送ったと語った)。
    彼らは集団農場で働いていました。 私の父は職長でした。 彼らには9人の子供がいましたが、4人は幼児期に亡くなりました。 セルゲイ・フェオドトヴィチはイワンをとても愛しており、他の子供たちとは区別していました(イワンには2人の姉と2人の弟がいました)。
    イワンは幼少期からすでに高い精神的成熟を持っていました。 彼にはたくさんの友達がいましたが、子供の遊びを避けていました。 彼はよく神の神殿に行き、母親が子供たちにそこに行くように教えました。 彼の姉は、「イワンは優しく、物静かで、穏やかに育ちました。 彼の両親は彼を決して罰しなかった。 誰もが母親からそれを受け取りましたが、彼は決してそうではありませんでした。 彼は常に謙虚で、決して人を傷つけることはありませんでした。」
    この頃の彼を知る人は皆、イワンは他の子供たちとは違っていた、「彼はすぐに見えた」と言いました。 彼は稀に見る慎重さ、即応性、そして他人を助けたいという願望を持っていました。 彼の魂の中で、謙虚さは、彼の友人全員が従った精神と意志の強さと組み合わされていました。 年齢が上の人も含めて、誰もがイワンに従いました。 彼は決して喧嘩をしなかったが、逆に戦闘員たちを止めてこう言った。 それは彼を傷つけるよ。」 イワンの祖父、フェオドット・アレクサンドロヴィチ・マスロフには3人の兄弟がいました。 そのうちの一人、グリゴリー・アレクサンドロヴィチ、先見の明で知られるヒエロモンク・ガブリエルは、1893年からグリンスク庵で働いていました。
    1922 年にグリンスク庵が閉鎖された後、祖父の弟であるガブリエル神父はポタポフカ村に戻りました。
    彼は親戚たちに、「信じてください、私は死ぬでしょう、そして私たちの家族には別の僧侶が生まれるでしょう」と予言しました、そして彼らは思わず彼が誰になるのかについて考えました。 イワンさんの親戚の一人は子供たちを見ながら、「ジョン・セル​​ギウスが僧侶でないとしたら、誰が僧侶になるのか分からない」と語った。 1941年、父親が前線に連行されたため、イワンは長男として家族に残りました。 彼は戦争から戻ってきませんでした。
    イワンさんの母親、オルガ・サヴェリエヴナさんは、少年の頃からイワンさんは家族の本当の支えとなり、兄弟姉妹の指導者であり教育者になったと語った。 子供たちは皆彼を「お父さん」と呼び、彼に従いました。 それでも、彼の魂の主要な特性の1つは、最も困難なことすべてを引き受けること、隣人のために自分の魂を捧げること、というものを明らかにしました。
    オルガ・サヴェリエヴナ(後の修道女ニーナ)は、「母親を慰める方法を彼だけがよく知っていたが、それには多大な費用がかかる」と語った。 大祖国戦争中、ドイツの分遣隊がポタポフカに駐留しました。 ドイツ人は食料も含めてあらゆるものを奪った。 イワンの父親は、事前に穀物の大きな樽と蜂蜜の入った樽を埋めました。 ドイツ人は食料を求めてあらゆる場所を探し、銃剣で地面を突き刺しましたが、セルゲイ・フェオドトヴィッチが納屋の敷居の下にそれを埋めたため、何も見つかりませんでした。
    長老自身が後にこう語った。「かつてドイツ人が銃剣を持って私たちのところにやって来た。 私たち子供たちは皆、壁に向かって座っていました。 彼は皆に銃剣を持ってきて、私たちを刺すのではないかと思ったが、彼はベッドの下を覗いて立ち去り、私たちには触れなかった。」 ドイツ人は土地を耕すために馬を与えましたが、馬はある時間までに返さなければなりませんでした。 父はこう言いました。「私が畑を耕していたとき(当時10歳でした)、馬を少し引っ張ると、馬は疾走して、かろうじて支えることができず、馬が濡れてしまいました。 ドイツ人はそのために私と母を迫害しました。」
    それで、イワンは子供の頃から一生懸命働きました。 彼自身は、裁縫、紡績、織物、編み物、料理、あらゆる農作業のすべてを行う方法を知っていたと述べました。 仕事が大好きでした。 何をしても、すべてがうまくいきました。 夜もたくさん働きました。 彼は散歩には出かけませんでしたが、妹を行かせ、代わりに夜を徹して弟たちのために刺繍をしたり靴下を編んだりしました。 彼は自分と兄弟たちのズボンを縫い、きちんとしていることを教えました。 子供たちが不用意に服を投げると、イワンはそれをきつくねじって、隅のベッドの下に投げ込みました。 そのような教訓は長い間記憶されており、子供たちは注文に慣れていました。
    彼らは貧しい生活を送っており、靴や布地はほとんどありませんでした。 自分たちで紡ぎ、自分たちで織り、夏には漂白しました。 私たちは靭皮靴を履いて歩き回りました。 父親は、自分自身が靱皮から、そして細いロープから家族全員のために靱皮靴を織った方法、つまりチュニを語った。 戦後、深刻な飢餓が発生しました。 特に春は大変でした。
    ジョン神父が回想したように、「彼らはただイラクサを待っていただけでした」。 イワンは美しいフォトフレームを作るというアイデアを思いつきました。 その後、多くの人がそのようなフレームを彼に注文しました。 結局のところ、ほとんどすべての家庭には戦争で亡くなった人がおり、人々は自分たちの大切な写真を美しいフレームに入れて残したいと考えていました。
    イワンは製品の仕事に対して報酬を受け取りました。 すぐに彼は茅葺きで屋根を覆う方法(農場で最も難しいことだと考えられていた)を学び、村の誰よりも上手にできるようになった。 彼の母親は彼を助け、わらの束を彼に与えました。 屋根は3〜5日で完成しました。 人々はイワンの屋根がいかに優れているかを見て、多くの人が彼を仕事に誘ったり、お金を払ったり、食べ物や衣服を与えたりしました。 イワンは養蜂にも携わっていました。 彼にとってはすべてがすぐにうまくいきました。 こうしてイワンは家族全員に食事を与えた。 彼の妹は、もし彼がいなかったら、彼らは生き残れなかったであろうと言いました。 彼は家族の本当のボスでした。 イワンは 12 歳のとき、集団農場で働き始めました。 牛を飼い、耕し、種をまき、草を刈り、鋤を組み立て、荷車の作り方を学びました。
    私は6キロ離れたソピック村にある学校に通っていました。 彼の天性の才能のおかげで、イワンはとてもよく勉強しました。 先生たちはいつも彼を褒めていました。 イワンの同情的な魂は、子供の頃から、病気、貧困、あらゆる虚偽など、人間のあらゆる不幸を温かく認識していました。 彼自身も異常に親切で、みんなを助けることができ、彼に対する優しさの現れを高く評価していました。
    何年も後、ジョン神父は、子供の頃、老婦人が「牛を連れてきた」という理由で大きなリンゴをくれた様子を感謝の涙を流しながら語った。 「だから私は今でも彼女のために、彼女の善行のために神に祈っています」と司祭は語った。 「それは必要なことです - 彼女は私にそのようなリンゴをくれました。」
    1951 年、イワンは軍隊に徴兵されました。 彼は優れた奉仕をし、上司たちも彼を愛していました。 その後、司祭は当初は軍人になりたかったと述べ、「僧侶になろうとは思っていませんでした。軍人になりたかったのですが、神がそれをもたらしてくれました。」と語った。 彼は軍隊の中でも信仰を隠さなかったと語った。 彼はベッドの上にイコンを掛けていましたが、誰も彼を叱りませんでした、それどころか、誰もが彼を尊敬しました。 イワンは非常に正確に射撃した。 射撃競技会があれば当局は彼を指名し、彼は常に優勝した。
    イワンは兵役中に重度の風邪をひき、それから死ぬまで不治の危険な心臓病を患った。 イワンは病気のため 1952 年に除隊し、帰国しました。
    彼の最も純粋な魂は、精神的な完成とキリストとの一致を目指して努力しました。 地上のものでは彼を満足させることはできませんでした。 この時、イワンは神の啓示を受け、その秘密を明らかにし、後に「そのような光を見ると、すべてを忘れてしまうだろう」と言いました。

    グリンスカヤ砂漠
    ある日、彼ともう一人の若者が、村からそう遠くないグリンスク庵に祈りに行きました。 彼らが初めて修道院に入ったとき、洞察力の鋭い修道女であるマザー・マルタ(人々は彼女をマルフーシャと呼んだ)は、イワンにベーグルを与えたが、彼の仲間には何も与えなかった。それが一種の予言となった。彼は後にグリンスク庵に留まらず、イワンは自らの命を絶った。
    その後、イワンは何度か自転車に乗ってグリンスク庵へ向かいました。 自分の人生を完全に神に捧げたいと考えた彼は、1954年に永遠に家を出て、聖なる修道院に駆け込みました。
    彼の母親は後にこう語った。 彼は私にとって何と大きな支えでした。 私は数キロにわたって彼の後を追いかけ、「戻ってきて!」と叫び続けました。 最初、イワンは数か月間修道院で一般的な服従を行いました。 その後、彼はカソックを与えられ、1955年に法令により修道院に登録されました。
    その後、長老はなぜ修道院に行ったのか尋ねられたとき、こう答えた。 抵抗できないほどの力に引き寄せられるのは、人次第ではない――そこに私は惹かれました。 すげえ力。" そして彼はこうも言いました。「私はただ修道院に行っただけではありません。 私には神からの特別な召しがありました。」
    これが世俗からの出発であり、スキーマ・アーキマンドライト・ジョンの修道の道の始まりでした。 グリンスク庵は当時最盛期を迎えていました。 スキーマ・アーキマンドライト・アンドロニク(ルカシュ)、スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(アメリン)、スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(ロマンツォフ)などの偉大な長老たちが修道院で働いていました。 若い修行者がすぐに精神的に親密になったのは彼らと一緒でした。 イワンは、教会を出るときに、年長の修道院長スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(アメリーナ)に初めて会いました。 イワンが彼のところに連れて来られました。 セラフィム神父はこの若い修行者を祝福し、「生かしてください、生きさせてください」と言い、それから彼はイワンを同胞団に受け入れ、常に愛と配慮を持って彼を扱いました。
    グリンスク修道院での若い修練者の生活の詳細は神のみが知っています。 そのエピソードのほんの一部だけが私たちに届けられており、試練の厳しさと、修行者と地獄の力との最も過酷な霊的戦い、つまり強い精神がなければ神によってのみ許される試練であることを証言しています。
    ジョン神父は神に選ばれた人であり、生まれた時から多くの恵みに満ちた賜物を与えられていました。 長老の職は、人々に神の御心を明らかにし、人々の心の奥底にある考えや感情を識別し、人々をキリストへの唯一の真の救いの道に導く能力として、若い頃にヨハネ神父に与えられました。 そのため、精神的に経験豊富なグリンスキーの修行者たちは、修道院に到着した最初の日から、アドバイスを求めて若い初心者に巡礼者を送り始めました。
    それでも、経験豊富な司祭たちはジョン神父に頼り始め、彼らの多くは祈りの偉業を正しく完了することについて尋ねました。 兄弟たちや巡礼者の間で絶大な霊的権威を享受していた修道院の院長スキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(アメリン)は、アドバイスや霊的指導、助けを求める人々から修道院に届いた数多くの手紙に答えるよう、すぐさまジョン神父を祝福した。 この若い修練者は、どれほど人間的な悲しみ、悲しみ、当惑をすでに心に受け入れ、神と人々への愛に燃えていたことでしょう。 聖霊の恵みに満たされた彼の答えは、常に魂を救うものでした。 これらに署名すると、修道院長は修練者の霊的知恵に驚嘆し、独房にいる人々にそれを読み聞かせ、「これが人が教えるべき方法だ!」と叫びました。
    その後、ヨハネ神父は、誰が巡礼者に何を書くべきかを教えてくれたのかと尋ねられたとき、「神です」と答えました。
    イワンは手紙に返事をしただけでなく、店員に完全に従いました。 彼は修道院が小包、郵便為替、記念紙を受け取った人々に返事をしました...そこでイワンは神と隣人への無私の奉仕を始め、最も控えめで厳格で謙虚な生活を送りました。 彼は手紙配達員のような従順さを持ち、大工仕事場で働き、ろうそくを作り、その後薬局の院長を務め、同時に聖歌隊のメンバーでもありました...修道院の誰もが彼を愛していました、誰も彼を叱りませんでした。
    1957年10月8日、聖使徒であり伝道者である神学者ヨハネの鎮魂の祝賀の前夜、修道院に2年間滞在した後、彼は聖使徒に敬意を表してジョンという名前の修道士に剃刀されました。 。
    グリンスク庵の場合は、長年の修行を経て初めて剃毛が行われたが、これは異例である。 イワンは特にスキーマ・アーキマンドライトのアンドロニク(ルカシュ)と親しかったが、彼は初めて会ったときにこう言った、「これまで彼に会ったことはなかったが、彼は私の最も大切な人になった」。
    かつてイワンが重病になったとき、アンドロニク長老は二晩ベッドサイドを離れなかった。 ジョン神父とアンドロニク神父は、アンドロニク神父が亡くなるまで友情の絆で結ばれ、彼らの霊的、祈りに満ちたコミュニケーションは途切れることはありませんでした。 スキーマ・アーキマンドライトのアンドロニクがジョン神父に宛てた手紙には、熱烈な愛、配慮、誠実さ、敬意が詰まっており、誰も無関心にすることはできません。 彼はいつも、ジョン神父に対して「親愛なる、親愛なる霊的な息子よ」、「主にある私の親愛なる子よ」と呼びかけ、次のように書いている。私たちの同胞との出会いを楽しみ、楽しんでください。」、「あなたは私のソウルメイトです。」
    アンドロニク神父が重病だったとき、独房の従者はジョン神父に次のような手紙を書いた。「彼はあなたを待っていて、すべてを覚えていて、いつもあなたに呼びかけています。」
    スキーマ長老アンドロニク長老は、彼の霊的な息子の修道生活の初期の時期を特徴づけて、「彼はすべての人を通過しました」、つまり、彼はグリンスキー修道士の中で最初であったと述べました。
    当時のジョン神父の実績には次のように記されています。 病気にもかかわらず、彼は熱心に従順です。」 そのため、彼は生涯を通じて謙虚さを最前線に置き、常にすべてのことで自分を責め、非難しました。 その頃すでに、ジョン神父と霊的世界との密接な関係は明らかでした。 彼の祝福された死の後、修道院長のスキーマ・アーキマンドライト・セラフィム(アメリン)が正装姿で何度も夢に現れ、彼に教えを与えた。

    研究および教育活動
    1961 年にグリンスカヤ庵は閉鎖されました。 同年、ジョン神父はアンドロニク長老の祝福を受けてモスクワ神学校に入学した。
    彼はすでに非常に霊性の高い老人として、修道院の誓いを厳格かつ熱心に守る者としてここに来ました。 ロストフとノヴォチェルカスクの大司教パテレイモンは、ジョン神父が他の学生たちよりも若かったにもかかわらず、彼らよりも年上に見えたと回想している。 「私たち学生は彼がグリンスキー修道士であることを知っており、若かったにもかかわらず、三位一体セルギイ大修道院の長老たちと同じくらい敬意と尊敬の念を持って彼に接しました。 ジョン長老の厳しい霊的な視線により、私たちは彼の前では鎮静せざるを得ませんでした。」
    ジョン神父は研究と自分に課せられた従順に多くの時間を費やし、内なる働きの偉業、祈りの偉業を強化しました。 当時、トビリシに住んでいたスキーマ長老アンドロニクは、霊的な息子に次のように書きました。 お願い:少なくとも少しは休んでください。 あなたは勉強と従順でとても疲れていますが、主はあなたが十字架を負うのを助けてくださいます。」
    アンドロニク長老はヨハネ神父の祈りについて次のように書いている。「牧師に対するあなたの祈りは非常に深いものです。あなたの聖なる祈りを願っています。」 ジョン神父の生涯のこの時期についてはほとんど情報が残されていません。 アンドロニク長老の手紙から、当時ジョン神父は重病を患っていたが、その功績を諦めなかったことがわかる。 スキーマ・アーキマンドライトのアンドロニクは彼にこう書いた。 あなたはとても弱いのです。」 そしてもう一度、「私が知っているように、あなたは深刻で苦痛な状況にあります。ですから、私の息子として、健康に気をつけて、医師が処方する食べ物を食べるようにお願いします。 断食は病人の​​ためのものではなく、健康な人のためのものであり、何と言いますか、あなた自身はすべてを完全に理解しています。」

    叙階
    1962年4月4日の聖木曜日、ジョン神父は総主教公現大聖堂でヒエロモンクの階級に叙階され、1963年3月31日にはヒエロモンクの階級に叙階された。
    神学校を卒業した後、彼は神学アカデミーで勉強を続けました。 神学校でもアカデミーでも、ジョン神父はコースの魂でした。 ジョン神父についての回想録の中で、彼の学生仲間である大司祭ウラジミール・クチェリャヴィ神父は次のように書いている。 モスクワ神学校の新学期の始まり。 アカデミーの初年度の構成は多国籍でした。 ロシア、ウクライナ、モルドバ、マケドニア、レバノンの代表も含まれていた。 しかし、生徒たちの中で最も明るい性格だったのは、もちろん、グリンスク庵の卒業生で、非常に有能で精力的で陽気なヒエロモンク・ジョン(マスロフ)でした。」 常に陽気なジョン神父は、周囲の人々を元気づける方法を知っていました。
    「ザ・エルダー – メンター」、聖具保管所の一例

    ジロヴィツキー修道院
    しかし、ヨハネ神父の生涯はすべてがそれほど順風満帆だったわけではありません。「キリスト・イエスにあって敬虔に生きようとする者はみな迫害される」(2テモテ3:12)と言われているからです。 ジョン神父はこの運命から逃れられませんでした。
    1985年、神学修士であり、神学校の最高の指導者の一人である彼は、聖三位一体セルギイ大修道院から聴罪司祭としてジロヴィツキー聖母就寝修道院に派遣された。 ベラルーシのこの場所の湿った気候は彼にとって断固として禁忌であり、健康に大きな危険をもたらしました。 しかし、義人は最後まで悲しみの杯を飲まなければなりませんでした。
    ジロヴィツキー修道院の住民(当時、ジロヴィツキーには男性と女性の2つの修道院が一時的に存在していました)にとって、長老は真の精神的な宝物でした。 レニングラードとノヴゴロドの首都アンソニー(メルニコフ)は、司祭が到着する前からこのことについて書いている。 司教は彼らに、ジョン神父は長くは彼らと一緒にいないので、その霊的教えをもっと有意義に活用するようアドバイスしました。 ジョン神父が修道院に現れた直後、誰もがキリストにある救いと命を求めて彼に群がり始めました。 修道院の内部の精神生活の組織化が始まり、続いて修道院の外部の生活様式の変革が続きました。 すべてにおいて秩序と素晴らしさが観察され始めました。 長老の活動的な性格の広さは、修道院の経済生活の改善に現れました。ガーデニングと野菜作りが改善され、養蜂場が登場しました。
    司祭が初めてジロヴィツキー修道院に到着したとき、彼らはそこで非常に貧しい生活をしており、少量の野菜しか育てていませんでした。 長老は修道女たちに教会の祭服の縫い方、刺繍、留め継ぎの作り方を教え始めました。 そしてすぐに、彼ら自身の熟練した職人が修道院に現れました。 ジロヴィツキー修道士の一人、ピーター神父は次のように回想しています。 彼は精神的および道徳的な生活を復活させ、修道院の経済を改善しました。」
    もちろん、長老は修道院の精神的な生活に主な注意を払いました。 彼はしばしば修道士と修道女に分けて一般懺悔を執り行った。 告白の前に霊感を受けた彼の言葉は、罪に対する悔い改めと悔い改めを促しました。 彼は修道士たちに思想の誠実な啓示、従順、謙虚さ、そして修道院憲章の厳守を教えた(長老は憲章を増額して全修道士に配布するよう命じた)。 修道士たちは、ジロヴィツキー修道院の聖職者に対するジョン神父の書面による指示を保管していました。 「教父の教えによれば、修道院の住人は皆、兄弟の聴罪司祭の前で悔い改めの秘跡を通して、できるだけ頻繁に良心を晴らさなければならない」と彼は書いた。 そしてこれは、ひいては魂の霊的成長と道徳的再生に貢献することになるだろう(1987年5月25日)。

    1990年6月、ジョン神父は休暇でセルギエフ・ポサードにやって来たが、8月、次のベラルーシへの出発を前に、ついに病気で寝込むことになった。 苦しみは激化し、危機的な状態に達するか、弱くなるかのどちらかでした。 これがジョン神父の生涯にわたる聖戦、ゴルゴダの丘への登頂の終わりでした。 キリストの忠実な僕の体は苦しみの中で溶けて枯れてしまいましたが、彼の霊はまだ元気で活発でした。 わずかに安堵した彼は、すぐに仕事に取り掛かりました。グリンスキー・エルミタージュ、グリンスキー・パテリコン、そして論文に関する博士論文に取り組みました。 ベッドの隣には柵が打ち付けられており、その上にペンと鉛筆が置かれていました。 父は、薄くて薄いベニヤ板を一枚取り、胸の上に端を向けて置き、その上に紙を置き、書きました。 彼はまた、学生の学期末レポートや候補者のエッセイ、モスクワ神学校の教師からの講義ノートもチェックした。
    この困難な時期に、神と隣人に対するジョン神父の犠牲的な愛は特に顕著でした。 この数年間、司祭は実際にいくつかの修道院を統治しました。 ジロヴィツキー修道院の院長であるグリ大司祭(アパルコ)(現在はノヴォグルドクとリダの司教)とキエフ・ペチェールシク大修道院の修道院長であるエレウテリウス大司祭(ディデンコ)が頻繁に来て電話し、精神的なものや宗教のあらゆる側面について質問した。修道院の物質的な生活。
    ジョン神父は、別の会話の後に意識を失ったときでも(これは複数回起こりました)、霊的な子供たちを受け入れることをやめませんでした。 最近彼に仕えていた人々は訪問者について不平を言い、彼らから長老を守ろうとしました。 しかしある日、彼はこう言いました。「人々が私のところに来るのを止めないでください。 私はこのために生まれてきたのよ。」 この頑固な霊は息を引き取るまで、人間の罪と悲しみ、弱さと欠点を担いました。 ジョン神父の魂の偉大さと美しさは、彼自身の言葉からも伝わってきます。「善を愛し、泣く人たちとともに泣き、喜ぶ人たちとともに喜び、永遠の命を目指して努力すること、これが私たちの目標であり、精神的な美しさです。」
    彼にとっての最高の報酬は、周りの子供たちの兄弟愛であり、それどころか、長老は何についてもそれほど動揺せず、人々の間の意見の相違や口論ほど悲しむことはありませんでした。 司祭は人生の最後の日に、しばしば次のように繰り返していました。 お互いを愛し合う"。 彼は手紙の中で次のように書いています。 結局のところ、これは神から非常に賞賛されることであり、魂を救うものです。」


    ジョン神父は繰り返し彼の死を予言した。 約1か月前、彼は母親と霊的な娘である修道女セラフィマの墓に連れて行ってほしいと頼んだ(二人は近くに埋葬されている)。 ここで彼は、同行者たちに柵を移動し、3番目の墓の場所を準備する方法を教えました。 彼は気分が悪かったが、すべてが彼の指示に従って行われるまで、墓地に留まり、折りたたみ椅子に座って墓の近くに座っていた。
    それから彼は言いました、「ここが彼らがすぐに私を寝かせる場所です。」 ジョン神父は死の数日前、霊的な息子にこう言いました。「私に残された時間はほとんどありません。」 彼は2日以内に、家の中庭にあるものをすべて片づけ、テラスにあるものを解体して自由に通行できるようにし、ポーチと手すりを強化するよう命じた。 司祭の霊的な娘の一人は、長老の重篤な状態にもかかわらず、受け入れてほしいと心から願いました。 彼は電話で彼女にこう答えた、「月曜日か火曜日に到着するでしょう。」
    いつものように、彼の言葉は現実になりました。 月曜日に彼女は長老の死を知り、すぐにやって来ました。
    1991 年 7 月 27 日から 28 日にかけて、ジョン神父は特に気分が悪くなりました。
    7月29日月曜日、長老は朝9時に聖体拝領をし、9時半に完全な意識を保って平和に主のもとへ出発しました。 ジョン神父の休息の翌日、彼の二人の霊的な娘たちが長老の独房があった家に近づくと、美しく調和のとれた歌声がはっきりと聞こえました。
    そのうちの一人は涙を流しながらこう言いました。「葬儀に遅刻してしまいました。」
    しかし、彼らが家に入ると、その瞬間には誰も歌っておらず、司祭だけが福音を読んでいたことがわかりました。
    7月30日、亡くなったスキーマ・アーキマンドライト・ジョンの遺体が入った棺が聖三位一体大修道院の霊教会に安置され、夕方には聖職者大聖堂によるパラスタシスが行われ、夜には福音書の朗読が行われた。引き続き葬儀が執り行われました。
    人々は棺に近づき、人類の魂を悼む偉大な追悼者に別れを告げ、最後の口づけをした。
    神に選ばれた者の体は、神の特別な恵みが染み込んでおり、腐敗に抵抗します。 同様に、スキーマ・アーキマンドライト・ジョンの遺体は死後も腐敗しませんでした。 埋葬されるまで、彼の顔は啓発され、霊性を帯びたままであり、手は柔軟で柔らかく、暖かかったです。
    7月31日の朝、キエフ・ペチェールシク大修道院の修道院長で司祭の霊的息子であるエレウテリウス大司祭(ディデンコ)が率いる聖職者評議会によって葬儀の典礼が執り行われた。 典礼の後、彼は聖職者とともに葬儀を執り行った。 Archimandrite Innokenty (Prosvirnin) は、感慨深いお別れのスピーチを行いました。

    永遠の記憶の中で
    時が経つにつれて、長老の神聖さと主の前での偉大な大胆さが、彼がこの図式を受け入れたことを隠していたのと同じように、並外れた謙虚さから隠していたが、ますます多くの人々に明らかにされるようになった。 学生や学童は、勉強や試験の助けを求めてジョン神父の墓によくやって来ます。 神学校の生徒たちは時々、クラス全員で祈りを込めて神の祝福を求めに来ます。 人々は長老の墓から土と花を取り出し、信仰を込めて助けを求めるメモを書き、それを墓の上に残し、求めたものを受け取ります。 医者は病人に薬を与える前に、その薬を長老の墓に塗ります。 来られない修道女たちは、葬儀の際に墓の上に置いてもらえるようにロザリオを送り、それから届けてくれる。 長老の墓へ向かう人々の道は年々広がっている。 天の守護者、助け手としての彼に対する人々の心からの信頼はますます強くなります。 ある牧師によると、長老のアドバイスを記憶し、神聖に守り、実行し、その戒めに従って生きる人は、地上で生きていたときと同じくらい近い存在だという。
    ジョン神父に対する人々の愛は常に明らかにされますが、特に彼の記念の日には顕著です。
    毎年、彼の命日である7月29日には、多くの彼の崇拝者がモスクワ神学アカデミーの教会に集まり、そこで葬儀の典礼が執り行われ、その後亡くなった長老の追悼式が執り行われる。
    司祭たちはヨハネ神父の追悼の言葉を述べます。 それから皆は修行者の墓に向かい、そこで数多くの供養とリチウムが行われます。 彼のお墓にはいつもたくさんの花があり、ロウソクが灯されています。 この日はモスクワ神学アカデミーでの追悼食事会で終わり、アカデミーの幹部、聖職者、教師らが長老の思い出を分かち合う。

    グリンスキーの測定値
    1992年以来、全ロシア教育フォーラム「グリン・リーディングス」が7月末にモスクワ神学アカデミーで開催され、教師、軍人、文化従事者、聖職者がグリンスキーの精神的遺産の活用や聖職者らの経験を交換する。教育活動におけるジョン神父(マスロフ)の功績。 10月9日は、ヨハネ神父の天使の日も厳かに祝われます。
    現在まで、ジョン神父の著作は 100 を超える異なる版で出版されています。 彼の作品は、モスクワの国立トレチャコフ美術館のホールでモスクワおよび全ロシア総主教アレクシー2世法王の祝福を受けて開催される国際展示会「ロシア正教の書籍と現代教会芸術」に毎年展示されている。
    ジョン神父の伝記を特集した本「慈しみ深い長老」は10年間(1992年から2006年まで)に6回再版され、総発行部数は約10万部となった。 ラジオ局「人民ラジオ」、「ラドネジ」、「ナデジダ」、「レゾナンス」、「サドコ」、「ポドモスコヴィエ」、「ヴォズロジデニエ」は、ジョン神父に関する番組を放送した。 テレビ(RTR、テレビ会社「モスコビア」のテレビ番組「ロシアン・ハウス」と「カノン」)では、彼の人生と作品に捧げられた映画が繰り返し上映されました。 ジョン神父の作品に基づいた映画「グリンスク・エルミタージュ」が何度も上映されました。 長老に捧げられた映画が 10 本以上制作されました(その中には「修道院の聖火」、「世界奉仕の偉業」など)があります。
    モスクワの学童たちは、教師たち、そして現在はモスクワ教育アカデミーの職員の指導のもと、ロシアのさまざまな都市で長年にわたってグリンスキー朗読会を企画しており、そこではジョン神父の作品を用いて、グリンスキー庵とその聖堂について語ります。長老たち。
    誠実にヨハネ神父に頼り、彼のとりなしと祈りを求める人は皆、慈悲深い長老について言われたことの不変の正義を確信することができ、神の即時的な助けととりなしを感じるでしょう。 まさに,「義人たちは永遠の記憶となる」のです。
    私たちは、使徒パウロの次の言葉でスキーマ長老ジョン・マスロフの伝記を完成させたいと考えています。 13:7)。

    今が好機であるヒエロモンク・セルギウス

    グリンスキー年代記作家。 (スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)について)

    グリンスキー年代記作家。 (スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)について)

    個人的に知らない人について話すのは簡単なことではありません。 しかし義人は永遠に生きます(知恵 5; 15)。つまり、彼らは私たちの生活に積極的に参加しています。 スキーマ・アーキマンドライトのジョン(マスロフ)を個人的には知らないので、私には彼の司牧的賜物について話す権利はありません。 これは、神の恵みによって彼と交流があり、告白者として彼を知っていた人々によって行われるべきです。 私は彼の著作を十分に研究していないので、神学者として彼について話すことはできません。 スキーマ・アーキマンドライト・ジョンは最高の意味での神学者であるため、それらは綿密に研究する価値があります。 聖として。 シメオン、「正しく祈る者は誰でも真の神学者であり、正しく祈る者だけが神学者である。」 私はあえて、キリストの分野におけるこの働き者の多面的で実り豊かな活動の側面について、私にはあまり知られていないが、二、三の言葉だけを述べたい。 精神的な作家兼聖人伝作家としてのヨハネ。

    私がこの名前を初めて聞いたのは 80 年代初頭でした。 に関する本。 当時ジョン(マスロワ)は不在で、私は彼らの存在すら知りませんでした。 彼らとの最初の会合は、正義の長老の死後、ニコライ・ヴァシリエヴィチ・マスロフ神父のおかげで、神父の素晴らしい本が出版された90年代後半に行われました。 ジョンは出版され始めました。 彼らのページでは、素晴らしいグリンスクの庵が何世紀にもわたって復活し、素晴らしい神聖な香の香りが漂い、その霊を宿す多くの教祖や修行者たちが立ち上がり、彼らの教えと指示の慈悲深い源が流れ出て、永遠のものが誕生しました。人生。 聖さと敬虔さの数多くの例は、読者にそれらに従うよう促し、修道士のアイコンの前にある一種の純粋な蝋燭のように、神を喜ばせたいという熱意を燃やしました。 これはまさに神聖なパテリコンであり、古代の祖国に似ており、読むのに非常に役立ち、啓発されます。 神父の禁欲的な働きがなければ。 ヨハネによれば、さまざまな文書資料に散らばった砂漠に関する多くの情報の断片は、修道院の歴史の単一のモザイクに収集されることは決してなかっただろう。

    「グリンスキー・パテリコン」と「グリンスキー・エルミタージュ」。 修道院の歴史」は、ロシア教会とロシアの修道院の歴史、特にロシアの長老制の歴史における空白を埋めた。 これらの本は、聖ペテロの預言によると、禁欲主義の一種、まれな禁欲主義の一種として、禁欲主義と年長者制度の深い謎のベールを取り除きました。 イグナティウス(ブリアンチャニノフ)とその他の霊を宿した教父たちは事実上姿を消しました。

    神父の作品が出版される前に。 ジョン(マスロフ)、私たちの多くは「長老」という言葉を聞いたとき、まず聖ペテロの弟子たちを想像しました。 モルドバのパイシウス、当時サンクトペテルブルクのオプティナの長老職。 セラフィムとサロフの長老たち、ヴァラーム修道院とソロヴェツキー修道院の修行者。 フィラレット・グリンスキーについて少し聞いたことがあります。 グリンスカヤ庵は、聖母マリアの降誕を描いた奇跡的な象徴を除けば、何の変哲もない普通のロシアの修道院の一つとして認識されていた。

    しかし、ジョン神父はそうではなく、グリンスク庵が驚くべき精神的なオアシスであることを証明しました。 彼の本は、グリンスキーの長老制度が、それ自身の深い根と実り豊かな芽を持ち、今日まで伸び、命を与える力を保持している、まったく特別なものであることを明らかにしました。 フィラレット・グリンスキーに加えて、多くの牧師、砂漠のヘシキスト(ロシアと全世界のための祈りの本)、霊を持った長老たち(救いへの道を歩む修道士と信徒の指導者)がそこで繁栄したことが判明しました。 グリンスキーの尊敬する父親たちの祈りを通して、神の母の奇跡的なアイコンの前で多くのしるしと癒しが起こりました。 そして1915年、20世紀にはその前後にもまったく前代未聞のことが起きた。砂漠の修道院長の一人、スキーマ・アーキマンドライト・イオアニキオスが、多くの人々の目の前で、氾濫した川を「まるで上を向いているかのように渡った」乾燥地。"

    グリンスクの修道士たちの近隣住民への奉仕は何世紀にもわたって続き、革命前の時代でも大混乱の時代のように衰えることはなかった。 それは正統国家の破壊で終わったわけではない。 それはまだ終わっていないだけでなく、さらに需要が高まっています。 羊飼いもなく散り散りになり(マタイ 9:36)、苦しんでいる魂たちは、ある種の救いの避難所を求めてグリンスク庵に群がりました。 修道院はすでに強盗に遭い、非常に困窮していましたが、これらの小さな子供たちはそこで癒し、慰め、戒め、励まし、そして時には物質的な援助さえ受けました。 苦しむ人類に対するグリンスキー修道士の奉仕は非常に有益であったため、嫉妬深い悪魔はもはやそれを容認できませんでした。 修道院は無神論者や悪魔の手下たちによって閉鎖され破壊され、修道士たちは四散した。 殉教の冠を受け取るのにふさわしい人もいましたが、告白者の冠を受け取る価値のある人もいました。 刑務所、収容所、流刑地から戻った彼らの中には、修道誓約を立てた聖地からそれほど遠くない近くの村に定住した人もいます。 当局は修道院自体に精神障害者のための寄宿学校を設立した。

    修道士にとって異質な、世俗的な住居の中で、立場の困難、誘惑、飢え、嘲笑と嘲笑にもかかわらず、グリンスクの修道士たちは戒律から一片も逸脱することなく、神への祈りの奉仕という偉業を遂行し続けた。神を擁する彼らの長老たち、指導者たち。 彼らは真の修道士のように、長老たちの命令に従い、できる限り隣人に奉仕し続けました。 もちろん、これらすべては無神論当局の怒りを引き起こし、修道士たちは絶えず迫害と侮辱に苦しみました。

    弾圧は、神の摂理により、神をもたない共産主義者たちが一時的ではあるがグリンスク修道院から追放されるまで続いた。 機会が生まれるとすぐに、修道院の遺跡で祈りが始まりました。 修道院は復活し始め、兄弟たちが集まり、教会が開かれ、人々は保存された神社を持ち歩き始めました。 以前と同じように、神の言葉を聞き、神社に触れようと熱心に人々が修道士たちのところに流れてきました。 1954年の当時、将来のスキーマ大司教ジョンである若いヴァーニャ・マスロフもグリンスク庵にやって来ました。

    初心者のジョン・マズロフは、自分が肥沃な環境にいることに気づきました。 当局の恣意性、貧困、乏しい食事、過酷な肉体労働、修道院の敷地内での世俗的な人々の存在、絶え間なく鳴り響くスピーカーのラジオ音楽、混雑した状況などの困難にもかかわらず、彼は自分の中で最も大切なものを見つけた。修道院 - 高齢者ケア。 新米のジョンにとって、長老たちとコミュニケーションをとる機会は、あらゆる不便や困難よりも重要でした。 私たちの霊的に貧しい時代、勝ち誇った嘘の時代に、誰かが魅力のない指導者、つまり自分の救いの働きを安全に委ねることができ、心から信頼できる指導者を見つけたとしたら、王の中の王の憐れみがありますように。あなたの魂、あなたのすべての考え!

    戦後のグリンスキー長老たちの指導のもと、神父は ヨハネは霊的に成長し、キリストの年齢に達しました(エペソ4;13)。 彼は彼の前に、ヒエロスキーマモンク セラフィム (ロマンツォフ)、スキーマアークマンドライト セラフィム (アメリーナ)、スキーマ修道院長アンドロニク (ルカシュ)、そして他の多くの修行者の聖なる生活の例を見ました。 私は彼らの指示を聞き、非常に多くの神の聖人を育てたかつてのグリンスク砂漠に関する長老たちの伝説を吸収しました。 グリンスキー・パテリコンに収録されている 20 世紀の修行者の伝記は特に価値があります。 ジョンは個人的に知っていた。 もし彼が彼らの修道院での奉仕について話さなかったら、それは忘れ去られただろう。

    20 世紀の 90 年代に開設された現代の修道院のほとんどには、継続性が欠けているという重大な欠点があります。 残念なことに、これらの修道院は、賢明な仕事の経験豊富な指導者の指導の下、修道院生活の厳格な規則の中で育てられた修道者によって設立されたのではなく、ほとんどの場合、必要に迫られて修道誓約を立てた安楽椅子神学生や未亡人の司祭によって設立されました。 したがって、そこでの修道生活は最高の状態ではありません。若い修道者に教える人も、熱心ではあるが、同時に理屈で解消された真の修道生活の手本を示す人もいません。

    彼の修道院での偉業において、神父。 ジョンはこれらや他の多くの欠点を避けました。 グリンスク庵の生活は、「世界幸福の建設者」の鉄の手によって一時的に抑圧されたものの、閉鎖前にそこで働いていたのと同じ住民や長老たちによって神の摂理によって再び再開されました。 神を宿す長老たちの熱心な弟子である神父。 ジョンは彼らの霊的体験に加わり、同時に彼らの賜物の参加者になりました。

    これは間違いなく摂理によって起こったのですが、聖が言うように。 スタヴロポリのイグナチオよ、神の恵みは、長老たち自身が断食という偉業に厳密に取り組む者となるよう計画されている。 神父のさらなる奉仕。 神学アカデミーの教師に対するジョン(マスロフ)の従順は、修道院の僧侶としてはまったく普通のことではなかった。 グリンスクの長老の後継者となったスキーマ長老ジョンは、この精神的な遺産を増やし、教会の将来の羊飼いにこの精神的な遺産を引き継がなければなりませんでした。 彼の弟子、神学校、アカデミーの学生たちが思い出しているように、スキーマ・アーキマンドライト・ジョンの司牧神学に関する講義は生き生きとして記憶に残るものであり、敬虔な修行者、特にグリンスキーの修行者の生活からの多くの例によって際立っていた。 ジョン。 これらは理論家の無味乾燥で抽象的な推論ではなく、誰の目にも明らかな聖なる生活に支えられた、良き羊飼いの心からほとばしる啓発でした。 それは、「言葉は命の力からその力を受け取る」という父親の言葉を実現しました。

    彼の神の霊感を受けた本も同様です。 それらは安楽椅子の研究者によって書かれたものではなく、グリンスキーの苦行者の精神的経験を完全に受け入れた弟子や信奉者によって、彼が書いている人々の聖なる生活の証人によって書かれたものである。 著者が理論科学者である多くの同様の本とは異なり、グリンスク庵の歴史は、この物語自体の出来事の参加者である本物の修行者によって書かれました。 特にユニークで価値があるのは、20 世紀の忍耐強い修道院とその霊を宿す住民の生活を説明したページです。 著者は単に出来事を時系列に並べるのではなく、精神的、歴史的な観点から分析しながら、深く体験していきます。 「グリンスクの歴史」は、この修道院の設立当初から 20 世紀の 60 年代の閉鎖に至るまで、この修道院で起こった霊的出来事を、禁欲的な年代記作家によって概説され、著者の霊的精神によって理解された真の記録です。 これは、ペチェルスクの修道士ネストルのようなロシアの最高の年代記作家の精神と伝統に基づいた啓発的な物語です。

    名前はo。 ジョンを特定の地理的地点に結び付けることはできなくなりました。 それはロシア全土に属します。 彼の作品や本は多くの言語に翻訳されると思います。 もちろん、ああ。 まず第一に、ジョンがグリンスキーであるのは、聖ペテロの言葉を借りれば、そこで「パン種」、つまり精神的な教育を受けたからです。 スタヴロポリのイグナチオ、精神的生活の方向性。 彼の更なる奉仕と霊的成長は聖三位一体セルギウス大修道院の壁の中で続き、1961年にそこに到着し、1991年にそこに戻って亡くなるまで、そこでかなりの時間を過ごした。 したがって、彼の人生の大部分はそこで過ごしたので、彼の死とともにラドネジ聖人大聖堂で、まだ人々によって栄光化されていないが、神によって栄光化された新しい星が灯ったと思います。 80年代にはしばらくの間、ジロヴィツィで修道女、神学生、信徒を指導するという老人の偉業を成し遂げた。 だからこそ彼はジロヴィツキーなのだ。

    ジョン神父は神とその隣人に仕える崇高な炎に燃え、今では天国で私たち全員の代表をしていると私は確信しています。 彼は、ロシアが復興を始めた現在にグリンスキー火災の火花をもたらした。 彼の弟子や霊的な子供たちの中には、この恵みを受ける信仰のともしびがいると思います。

    ジョン神父は、グリンスク庵で受けた禁欲的な仕事の技術と偉業を併せ持つ愛に圧倒されました。 彼の霊的な子供たちの話からわかる限り、彼は人々に耐え難い重荷を課していませんでした(ルカ11; 46)。 彼が誰かに極度の緊縮財政を教えたという記憶は誰もない。 彼らは父の愛と憐れみを覚えています。

    霊的な人々、そして霊を宿す人々はこれまで、そしてこれからもそうです。 これが教会を結びつけるものです。 秘跡が執行されている限り、聖霊の恵みが教会にある限り、神によって聖化された人々が存在します。 しかし、最初の数世紀の聖人たちは現代の修行者とどう違うのでしょうか? 私たちは聖ペテロの預言を知っています。 コンスタンティノープルのニフォン、最初の数世紀の聖人。現代の謎に光を当てます。 彼は、終わりの日には聖人たちが現れるだろうが、彼らはしるしや不思議な業を行わず、謙虚さで身を覆い、霊的な高さにおいては最初の数世紀の聖人を超えるだろうと述べている。 現代の禁欲主義者たちは、自らの聖性や洞察力を隠していますが、その理性の深さ、恵みの力においては、おそらく最初の時代の聖人たちに劣らないでしょう。

    主ご自身がそのような苦行者を讃えられるのは、人々が神の聖徒のうちにどれほど素晴らしい神をおられるかを知るためです。 どの聖人であっても、それは彼自身の偉業や功績であるだけではなく、常に神の恵みの現れであり、他の人々の救いに対する神の奇跡でもあります。 したがって、禁欲者について話すとき、私たちはその人の中に働いている恵みの神秘について、神の栄光のための彼の行為について、そして神について話しているのです。

    スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)は、20世紀のロシア正教会の偉大な精神的作家です。 彼の霊的な創造性は、義にかなった人生の成熟した果実です。 彼の言葉は、軽々と、そして権威を持って、まるで恵みに満たされているかのように、読者の心に入ってきます。 20世紀のロシアには、真に精神的で禁欲的な作家はそれほど多くはありませんでした。 その中で、スキーマ・アーキマンドライト・ジョンの名前は当然言及されるべきです。 信仰は貧しくなり、英雄主義も貧しくなりますが、同時に悲しいことに、言葉もまた貧しくなります。 このことから、信仰の偉業から生まれた言葉は、聞く人にとってさらに貴重で、他の言葉、特に誤った心から生まれた言葉には代えがたいものになります。 慈しみ深い言葉の代償は、その言葉を受け入れない人にとっては永遠の命か永遠の滅びです。

    シーアルチの作品の内容だけでなく、言語にも注目する価値があります。 ジョン。 これは驚くほど純粋で高度なロシア語であり、言語学部で研究するに値します。 ジョン神父は聖書、聖職者の著作、神学の著作に基づいて育ちました。 彼は、特に 20 世紀の人々に向けて語られる、恵みに満ちた言葉の才能を持っていました。

    彼の本の裏には多くの仕事があり、おそらく眠れない夜もあったでしょう。 これについては決して知りません。 その結果、私たちは本、多くの記事、説教を出版することができました。

    スキーマ・アーキマンドライト・ジョン(マスロフ)の禁欲的な作品は、ロシアと世界の精神文学の黄金の図書館に永遠に収められるでしょう。 そして私たちは、彼の名前が、彼を育て、一緒に働き、彼が言葉で栄光を与えた人々とともに、グリンスカヤ聖性のパテリコンに恵みによって刻まれることを信じています。 義人は永遠に生き、その報いは主にあります(Wis. 5; 15)。

    父ヨハネには地上の生活に栄光は必要ありませんでしたし、今も栄光は必要ありません。 しかし、私たちにはそれが必要なのです。 私たちができる限りこれらの行為に倣い、神の助けと祈りを通して神の栄光の中に入るためには、神の行為について知る必要があります。

    聖徒たちの間の栄光は神の問題であり、人間の問題ではありません。 私たちが証言できるのは、神父がこうであることだけです。 ヨハネは真の禁欲主義者であり、彼のしたことはロシア教会全体の財産となるべきである。 教会だけではありません。 彼の本がすでに中学校のカリキュラムに組み込まれていて、私たちの子供たちが本から勉強していることは素晴らしいことです。 これは、ロシアの精神文学が、学校や大学という本来あるべき場所に参入し始めた始まりである。 時間が経つにつれて、聖の作品がそこで研究されることになると思います。 イグナティウス、セント フェオファン。 ロシアは徐々に神を信じないこと、神を信じない文化や道徳のゴミを振り払い、徐々にロシア国民は自らの起源、そして間違いなく正統派である国家理念に目を向けるだろう。 学校での精神文学の研究がスキーマ・アーキムの本から始まるのは摂理によるものです。 ジョン - 20世紀の禁欲主義と精神性についての説明。 そしておそらく、学校で『グリンスキー・パテリコン』を読んだ若者の中で、最終的にグリンスキー・エルミタージュの敷居を越える人は一人もいないでしょう。

    『失われた福音書』という本から。 アンドロニカス=キリストに関する新情報【大きなイラスト付き】 著者 ノソフスキー・グレブ・ウラジミロヴィチ

    『砂漠の父親たちの生涯』という本より 著者 アクイレイアのルフィナス

    セントジョンについて。 私たちの物語の最初に、あらゆる美徳の模範であるジョンを強力な基盤として設定しましょう。 本当に彼だけが、神に捧げられた敬虔な魂を美徳の頂点に引き上げ、彼らを完璧に興奮させることができる豊かな能力を持っています。 私たちは

    『使徒的キリスト教』(西暦 1 ~ 100 年)より シャフ・フィリップ著

    ジョンについて。 それらの場所に、ヨハネという名の神の恵みに満ちた聖なる人が住んでいました。 彼は素晴らしい慰めの賜物を持っていたので、たとえどれほど悲しみ、どれほど悲しみが抑圧されていたとしても、彼が発したわずかな言葉から、それは憂鬱ではなく喜びと喜びで満たされました。 そして、それとともに、

    ロシアの聖人という本より 著者 作者不詳

    著書「目撃者の目を通して見たイエス キリスト教の最初の日々: 証人の生きた声」より リチャード・ボーカム著

    ネストル、ペチェルスクの年代記者、近くの洞窟で休んでいる、由緒あるもの すべての出来事が文書に残されていなかったら、忘れられ、知識が失われていたでしょう。 ですから、神に教えられたモーセが、その始まりと最初の構造に関する情報を私たちに本の中に残していなかったら、

    『スマート スカイ』という本より 著者 宗教学 著者不明 -

    16. ヨハネについてのパピアス ヨハネの福音書の著者と使徒たち 最愛の弟子の性格 - パピアスの証言 · ヨハネ長老 - イエスの神秘的な弟子 · ヨハネの福音書と 3 つの書簡の著者としてのヨハネ長老ジョンの二人のジョンとエウセビオスの沈黙

    ロシアの聖人という本より 著者 (カルツォワ)、修道女タイシヤ

    シスター・ジョンについて 私たちの使命は、この地上にすでに天国を集めることです。 ユ・N・ライトリンガー、会話中 さまざまな場所で燃えている私たちの明かりが消えないように、バトンを渡せるように… ユ・N・ライトリンガー神父からの手紙より。 アレクサンドラ・ミー 20世紀末、ホールのひとつにて

    『聖書ガイド』という本より アイザック・アシモフ著

    ペチェルスクの僧侶ネストル年代記長 (+ 1114) 彼の追悼は 10 月 21 日と 9 月 28 日に祝われます。 聖カウンシルと一緒に。 キエフ・ペチェルスクの父たちは近くの洞窟で休息し、四旬節の第2日曜日に全聖徒評議会との試練に参加した。 キエフ・ペチェールスク聖教会の父たち ネストルが入った

    『ウグレシの歴史』より。 問題 1 著者 エゴロワ・エレナ・ニコラエヴナ

    年代記記者 年代記記者は、紀元前 586 年のゼデキヤの崩壊と神殿の破壊で物語を終わらせませんでした。 e. 結局のところ、彼は紀元前 400 年まで文字を書きませんでした。 実際の捕虜期間にはほとんど興味がなかった。

    『アップ・トゥ・ヘヴン』という本より [聖人たちの物語に見るロシアの歴史] 著者 クルピン・ウラジミール・ニコラエヴィチ

    ウグレシュの記録者

    『ラヴサイク、あるいは聖なる祝福された父たちの生涯の物語』より 著者 エレノポリのパラディウス司教

    ネストル・ザ・クロニクラー 地球にはどんな民族が住んでいたのでしょうか? 彼らは歴史に何が残っているのでしょうか? そして残るのは書かれたものだけです。 しかし、それは無計画に書かれたのではなく、賢明かつ公平に書かれたものであり、歴史家の肩書と目的は偉大で責任あるものです。 私たちはヘロドトス、プルタルコス、タキトゥス、フラウィウスを知っています。

    『完全な年間簡単な教えのサークル』という本から。 第 4 巻(10 月~12 月) 著者 ディアチェンコ・グリゴリー・ミハイロヴィチ

    著者によるロシア語の祈りの本より

    ロシア教会で栄光を讃えられた聖人たちに関する歴史辞典より 著者 著者チーム

    レッスン2。 牧師 ネストル年代記官(信仰は祖国への愛の基礎です) I. 聖ペテロの現在 教会は聖ペテロを記念しています。 ネストル、私たちの最初の記録者。 キエフ出身の彼は、17 歳でペチェルスク修道院に入りました。

    著者の本より

    ネストル ザ クロニクル (+1114) ネストル ザ クロニクル (c. 1056–1114) - 古いロシアの年代記作家、11 世紀後半から 12 世紀初頭の聖人伝作家、キエフ ペチェールスク修道院の修道士。17 歳でキエフに入りました。ペチェールスク修道院。 彼は聖テオドシウスの初心者でした。 彼は修道院長スティーブンから剃髪を受けました。

    スキーマ・アーキマンドライトのジョンは、「クリスチャンの謙虚さは人間の精神の強さの現れです」と教えています。 この力に勝るものは何もありません。

    修道士セラフィム、クロンシュタットの聖なる正義のジョン、オプティナの修道士アンブローズ、そしてスキーマ・アーキマンドライトのジョン自身のような謙虚さを自分の中に持つ彼は、精神の弱さではなく、その偉大さと美しさを示しました。

    長老は謙虚さについて驚くほど正確かつ簡潔かつ珍しい定義を与えています。 「謙虚さは真実を見る能力です。」

    スキーマ・アーキマンドライト ジョンの謙虚さに関する教えは、彼の作品の中心的な位置の 1 つを占めています。 著者自身がこのような偉大な徳を持っていたことを明らかに示しています。

    まず第一に、お父様は霊的な子供たちを謙虚に導かれました。 彼の指導の下での彼らの生活は、常に人間の誇りとの闘いに向けられていました。

    彼は、先祖たちの罪の基礎が卑劣で卑劣な誇りとそれから切り離せない自己意志にあるとすれば、キリストにある恵みに満たされた新しい人生の基礎は正反対の原理、つまり謙虚さであるべきだと教えました。 したがって、神に近いか神から離れているかは、その人の謙虚さや誇りへの欲求によって決まります。

    ジョン神父はこう言いました。 「謙虚さは人を聖くしますが、誇りは神との交わりを奪います。」

    彼は、道徳的向上に関しては、どんな生活状況においても完全な内なる満足感と心の平安を獲得する謙虚さを養うことに主な注意を集中しなければならないと教えています。 人は和解するまで落ち着かないでしょう。 「高慢で傲慢な魂は毎分興奮と不安で自分自身を苦しめますが、キリストの謙虚さを体現した魂は常に神を感じており、それを通して自分自身の中に大きな平安を持っています。」(「謙虚さについての説教」)。

    彼は言った: 「謙虚さは決して崩れません、プライドは敵への扉です。」

    謙虚な人はいつも何事にも満足しています。 長老は他人に嫉妬する男にこう言いました。 「そしてあなたはこう言います。『そして、他の人にはもっと持たせて、他の人にはもっと良いものを持たせてください、でも私にとっては、私が持っているもので十分です...』。」この言葉は私の心に平安をもたらしました。

    父は、謙虚さはキリストに由来するものであるため、神に由来すると指摘し、この美徳を天からの贈り物と呼び、すべての人がこれを魂の中で獲得するよう呼びかけています。 「天国の香り」(「謙虚さについての説教」)。

    長老は手紙の中で、謙虚さと救いの業の偉大な意味について次のように書いています。 「...何よりも、キリストの謙虚さを身につけることが私たちにふさわしいのです。 この最後の美徳は、体にとっての空気や水のように、地上の生活において私たちにとって非常に必要であり、必要なものです。 それがなければ、私たちはキリストの救いの道を正しく歩くことはできません。 救い主キリストの言葉が常に私たちの心の中に響き渡るようにしましょう。私から学びなさい。私は心は柔和で謙虚だから、そうすればあなたは自分の魂に平安を見つけるでしょう。 「この美徳を身につければ、それを持って死ぬことも怖くなくなるでしょう。」

    謙虚さとは何かという問いに対して、司祭はかつて次のような単純な答えを与えました。 「謙虚さとは、彼らはあなたを叱りますが、叱らないで、黙ってください、ということです。」 彼らは羨ましがりますが、羨ましくはありません。 彼らは余計なことを言いますが、それは言いません。 自分は他の誰よりも劣っていると考えてください。」

    父は、謙虚さがすべてを平準化できると教えました。 人生で何かうまくいかなかったとき、長老は彼にこう言いました。 「もっと謙虚になればすべてうまくいくよ」。 または: 「すべてうまくいくでしょう、絶望しないでください。 ただもっと謙虚に。」 「内面を整えれば、外面も整う。」

    霊的な娘はこう訴えました。 「お父さん、私は内心緊張しています。」

    「あなたは常に自分自身が何事においても非常に罪深いと考えなければなりません。 「人々は以前はこんな感じだったんだ!そうすれば緊張も消えるだろう」と考えてください。- それが彼の答えだった。

    彼は謙虚さが悪霊と戦うための効果的な武器であると考えました。 長老は手紙の一つに次のように書いています。 「悪霊が大群を率いて私たちに邪悪な計画を持ちかけるが、それを受け入れた私たちは遠い国へ行くことになる。

    余分な悪魔の圧制から解放され、その邪悪な意図を認識する唯一の手段は、謙虚さ、つまり自分の取るに足らない存在と祈りです。 これらはすべてのクリスチャンを天国に引き上げることができる 2 つの翼です。

    これら 2 つの美徳を実践する人は、人生のどの瞬間においても、飛び立ち、自分を高め、神と一体になることに困難はありません。 そして、私たちが人にも神にも見捨てられ、地獄が私たちを飲み込もうとしているように見えるときでさえ、そのときでさえ、これら二つの美徳は両刃の剣のように、目に見えない形で私たちの魂からすべてを打ち取り、取り除きます。反対の強さ。 キリストの謙虚さと祈りが常に私たちの心に残ることを神が許してくださいますように。 そのような状態においてのみ、私たちは悪霊の暗示を認識し、それに対抗するよう努力することができます。」

    ジョン神父によれば、謙虚さの非常に重要な意味は、それが人の霊的成長を刺激し、道徳的純粋さと神への類似性の高みにつながることです。 実際、自分の欠点や邪悪な性向を正したいという願望、より良くなり、より完全になりたいという願望は、自分の罪深さと霊的貧困を深く認識している人からのみ生まれます。 司牧神学に関する講義の中で、ヨハネ神父は救いへの熱意と矯正への願望について隠遁者聖テオファンの言葉を引用しています。 「嫉妬はあります。すべてが順調に進み、すべての仕事は努力ではありません。すべてのことがうまくいきます。」 彼女が存在しなければ、力も労働も秩序もありません。 すべてが混乱しています。」さらに、聖テオファンは、謙虚さだけが人にそのような熱意を与えると指摘しています。 このようにして、謙虚さに関する聖父教の教えを明らかにして、ジョン神父は基本的な結論を下します。謙虚さなしには、クリスチャンの精神的な完全性そのものは考えられません。

    謙虚さは恵みを獲得するための最良の道です。 ヨハネ神父は謙虚さに関する説教の中で次のように述べました。 「自分の罪深さ、自分の取るに足らない存在の意識を通して、私たちは聖霊の恵みを受けます...謙虚さは私たちを聖なる生活のための恵み、癒し、そして強める者にします。 それは私たちを神の前に義とし、天国に導くでしょう。」

    父は、魂の謙虚な性質は神や隣人との関係の中に現れると教えました。 謙虚な人は、自分には何の意味もなく、何も良いことはできない、そして何か良いことをするとしても、それは神の助け、神の力、そして愛があってこそであることを深く理解しています。

    ジョン神父がこう尋ねられたとき、 「どうやって折り合いをつけるの?」- 彼が答えました: 「ここでは、あなた自身には何もできない、ただ主だけができることを考えてください。」周囲の人々との関係において、謙虚な人は自分の悪徳だけを見て、自分が他の人よりも罪深いと認識し、常に誰にでも注意と愛を示す準備ができています。 父はよくこう言っていました。 「謙虚になってください!」あなたが尋ねる: 「でも?」「すべては神からのものであると考えてください。 「私は誰よりも劣っているが、誰もが私よりも優れている」と考えてください。さらには、自分がどの動物よりも劣っているとさえ考えてください。」ジョン神父は教父たちの教えに基づいて指示を立てています。 たとえば、聖バルサヌフィウス大王は次のように教えています。 「あらゆる人を自分よりも優れていると考えるべきです。 「自分はあらゆる生き物よりも低いと考えなければなりません。」

    父は、魂の中に隣人に仕えたいという願望があるかどうかに特に注意を払いました。 彼は言った: 「すべての人に奉仕したいという願望を感じるなら、これは永遠の命の始まりです...そして、魂の中に怒りや冷たさがある場合は、教会に行き、悔い改め、告白する必要があります...謙虚になり、非難してくださいあなた自身…」

    ジョン神父によれば、人の謙虚さの試金石となるのは、他の人からその人に加えられる侮辱や、さまざまな種類の非難です。 父は、謙虚な人は自分たちはあらゆる屈辱に値すると考えているため、真の謙虚さは侮辱や非難に辛抱強く耐えることによって表されるべきであると教えました。

    ある由緒正しい修道女は、自分の罪について司祭に何かを言いました。 父は彼女にこう答えました。 「あなたは何ですか? 可能でしょうか? 僧侶は決して怒ってはなりません。 それは天秤のようなものです。平和があるところには天使がいますが、怒り、恨み、妬みがあるところには悪魔がいます。 以前は、たとえ小さな方法であっても、これは許可されませんでした。 今では、「魚がなければ魚に癌が発生する」と言われていますが、以前は、もし僧侶がそんなことを自分に許してしまったら、住職は呪っていただろう。 「腐ったキノコのように、ゴミ箱のように」これを毎朝、そして毎時間繰り返します。 「私たちには一つの慰めがあります。」司祭は、時々言葉のリズムに合わせて首を振りながら、歌うような声で優しく愛情を込めて言った、「誰も批判しないように、誰にも迷惑をかけないように、そしてすべての人に、光栄です。」 私は何度も繰り返しました。「誰もが天使のようなものですが、私は最悪です。 だから話せば落ち着くよ。」

    父はこの修道女と長い間話し、彼女が去るとき、静かにこう繰り返しました。 「いつも自分に言い聞かせなさい。『私は最大の罪人だ。誰を見ても、私自身が一番悪いのだ。』それが心を落ち着かせる唯一の方法だ。」

    司祭は手紙の中で次のように書いています。 「犯罪者全員を恩人として愛するように努めましょう。」長老の霊的な娘はこう言いました。 「ある日の礼拝の後、司祭は長い間私に話しかけました。 彼は、私は侮辱を許容できないので、私の中にクリスチャン的なものは何もなく、外的なものすべてだけであると言いました。 あなたを怒らせた相手とは何事もなかったかのように話す必要があります。 私たちは非難の飲み物を飲まなければなりません。 とても便利です。

    私たちは誇りを謙虚にしなければなりません。 それ以外に神の王国への道はありません。 海岸の小石は、特に嵐の時にはお互いにこすれるので滑らかになると彼は言いました。 そうしないと、石が非常に鋭くなります。 したがって、私たちは、一方の頬をたたき、もう一方の頬を向けなければなりません。 彼らは私の上着を取り上げ、下着を与えました。 ザドンスクのティホンは聖人であり司教であったが、ある日僧侶が彼に近づき、突然彼の頬を殴り、次にもう片方の頬を殴った。 「そして、聖ティホンは彼の足元に頭を下げて感謝し、こう言いました。『私はこれに値する者です。』人生にはそのような状況がたくさんあります。謙虚にすべてを乗り越えなければなりません。そうでなければ、あなたは無冠の殉教者になります。」

    父は霊的な子供たちに、言葉、行為、考えだけでなく、心においても常に自分を他の人よりも劣っていると考える真の謙虚さを身につけるよう呼び掛けました。

    この切望されている美徳を身につけるにはどうすればよいでしょうか? この質問に対する答えは、ジョン神父の指示の中にもあります。

    謙虚さへの道は誰にでも開かれています。 ジョン神父の霊的な子供たちが彼にこう言ったとき、 「私は[自分自身を辞任し、自分自身を正す]ことはできません」、父はきっぱりとこう答えた。 "できる! 今日から始めましょう。 人間は望めば神の助けがあれば何でもできます。 人々が何を達成したかを見てみよう!」。 しかし、謙虚さを身につけるには長いプロセスが必要であり、人の精神力をすべて動員して目的を持って活動する必要があります。 そして、この活動はまず第一に自己認識を目的とすべきです。 父は、自己認識が救いの始まりであると述べたザドンスクの聖ティホンの言葉を引用しました。

    謙虚さを求めようとする人は自分の行動や行いに注意を払わなければなりません、そしてそうすることで自分の道徳的堕落と罪深さを認識するでしょう。 この知識から、魂の中に謙虚さが生まれます。 ある男性は長老にこう言いました。

    - お父さん、私はたくさんのことを知りたいです:歴史、文学、数学。 あらゆる方向に引っ張られます。

    - 自分自身を知りましょう。 祈る。 たくさん追いかけると少しは負けてしまいます。 いかに簡単に敵に捕らえられるか。 それは問題ではありません。重要なことは、神を魅了し、神からそらすことです。 あなたにどんなお菓子を渡すか分からないなんて、一体どんな愚か者なのでしょうか?

    - でも、として?

    - 謙虚さ、自責。

    - そう、もう何年もの間、私は自分にこう言い聞かせてきました。「私は誰よりも最低だ」と。そして、すべてのゴミ捨て場を覗いて、「私はゴミ箱のようだ」と言いました。

    - これは言葉ではすべてですが、行動で行われなければなりません。

    長老は手紙の中で次のように願いました。 「主があなたを賢くして、まず第一に、自分の罪を理解できるように助けてくださいますように...」お父様は、心からの謙虚さから正しい考え方が生まれると教えられました。 長老は、豊富な論理的才能を持っていたので、弟子たちにこの才能の初穂を得る方法を教えました。なぜなら、聖ヨハネ・クリマクスの言葉によれば、次のとおりです。 「初心者の推論は、自分の精神構造についての真の知識です。」――それが司祭が人々を導いたものだった。

    オプティナの長老マカリウスは、主は人が情念に陥ることを注意深く許しておられるので、人は自分の卑劣さをより感じ、自分はすべての被造物よりも悪いということを心の中に抱くことができると書いている。

    ジョン神父はかつてこう尋ねられました。 「父よ、人はひどく倒れても立ち上がることができますか。

    「はい」と司祭はきっぱりと言いました。 これはまた、主が人に何かを学ぶことを許しておられることでもあるのです。」

    謙虚さを身につけるために、お父様は子供たちに自責の念を植え付け、すべてのことについて自分を責め、他人のせいにしないようにしました。

    誰もが生涯、父が並外れた謙虚さをもって語った次のような基本的な教えを覚えていました。 「誰もが天使のようだが、私はその中で最悪です。」

    彼は、彼に頼るすべての人に、常に自分自身についてこのように考えるように教えましたが、特に人々とコミュニケーションをとるときはそうでした。

    彼の指示をさらにいくつか紹介します。

    「最も正しいことは、自分自身を最悪だと考えることだ。」

    「自分を最後に置いてください。 自分を壊してください。」

    「自分で判断すれば、冷静になれます。」

    「常にこう考えるべきです。『私は汚水溜めのようなもので、すべてが冒涜されており、他の誰よりもひどいのです。』

    「自分を謙虚にするにはどうすればいいですか?」という質問に対して - 父親はこう答えました。 「自分を責めなさい。 他の人があなたを非難したときは、同意してください。 自分が一番悪いと思ってください…」 「もっと頻繁にゴミ箱を覗いてみなさい。そうすればあなたも同じです...」

    さらに、ヨハネ神父は自分自身を非難するよう呼びかけるだけでなく、人が自分を他の人よりも劣っていると考えない精神状態をひどいと呼びます。

    したがって、「奇跡的な魚の捕獲について」という説教の中で、彼は次のように言いました。 「多くの場合、私たちはプライドのせいで、自分は他の人よりも劣っていないと考えており、そのため、さまざまな欲望や情熱が私たちの魂の中で隠れて活動しているにもかかわらず、自分自身を言い訳し、自分の罪深い行為を正当化しようと努めます。 主が私たち一人一人をそのようなひどい状態から救ってくださいますように。」

    他の学生と同じ部屋で生活するのが難しいと感じていたある神学生は、夏休みの後、司祭からこう尋ねられました。

    - なぜ二日前に来たのに、死んだように歩き回っているのですか? あなたは誰と一緒に住んでいますか?

    - その部屋には私たち4人がいます。

    - 覚えておいてください。「誰もが天使のようなものですが、私はその中で最悪です。」 そう思えば、すべてが心に甘くなります。 隣人が来たとき、彼らが何をするかはあなたには関係ありません。 そうでないと、あなたは神の家に住んでいますが、神を見ることはできません。 そして覚えておいてください:体は...地面に落ちます、主なことはあなたの精神を元気に保つことです!

    多くの新参者のために、司祭は自責の例として、古代の伝説(聖イグナチオ・ブリアンチャニノフの「祖国」より)に出てくる皮なめし職人の名前を挙げた。 ある日、アントニオ大王が祈っていると、次のような声が聞こえました。 あなたはまだアレクサンドリアの皮なめし職人の域に達していません。」 これを聞いた長老は急いでアレクサンドリアへ向かいました。 皮なめし職人は牧師を見てとても驚きました。 アントニア。 長老は皮なめし職人に自分の仕事について尋ねました。 彼はこう答えました。 「だから、朝早く起きて、仕事に行く前に、自分にこう言います。『みんなは救われる、私だけが滅びる』と。いつも同じ言葉を心の中で繰り返しています。」 これを聞いて、祝福されたアンソニーは答えました。 「本当に、息子よ、あなた、家で静かに座っていますが、私は神の王国を獲得しましたが、生涯を砂漠で過ごしていますが、霊的な理解を獲得していません。」

    父は私に、たとえそれが自分のせいではなかったとしても、常に責任を取るようにと教えてくれました。 したがって、バルサヌフィウス修道士は次のように教えています。 もし長老があなたに罪がないことについてあなたを非難したら、喜んでください。これはあなたにとって非常に有益です。 たとえ彼があなたを怒らせたとしても、耐えなさい。最後まで耐え忍ぶ人は救われます。」(マタイ10:22)。 彼はこう言いました。「常に自分を責めなければなりません。そうしないと告白します。すべて他人のせいです...」。

    司祭は時々、その人が本当に有罪であると考えているかどうかを検査し、調べました。 それで、ある霊的な娘が司祭に自分の罪を悔い改めました。 彼は尋ねた: 「それで、誰が責任を負うのですか?」 彼女はこう答えました。

    - 私は有罪です。

    - それで、なぜあなたが責められるのですか? そこには他の人もいました」と司祭は、あたかも彼女が有罪であるとは思っていないかのように、穏やかに言いました。

    - もちろん、それは私です。 他の人のことは知りません、悪いのは私だけです。

    司祭は何度か彼女に尋ねましたが、彼女は本当に(長老の祈りに従って、Ya.M.)自分が悪いとしか考えていませんでした。

    長老は人間に自分の弱さの認識を植え付けました。 霊的な娘は自分の罪について次のように言いました。

    - お父さん、もうこんなことはしません。

    - その通り?

    「そんなことは言えません、そうしないと敵が誘惑してきますよ」

    - おお! - 父が指を上げます。 - もちろん違います。

    - そうならないように祈ってください。

    - 私たちは祈ります、そして何が起こるでしょうか。

    父は、外部の手段や方法に頼らずに謙虚さを獲得したいという欲求に自分自身を制限すべきではないと教えました。

    ある日、長老はこう尋ねられました。 「父よ、祖国ではこう言われています。『...魂に謙虚さがなければ、肉体的に謙虚になりなさい』ですが、どうでしょうか?」

    – 叱られたら、反論しないでください。 私たちは毎日種を蒔かなければなりません。

    - 何を蒔けばいいですか?

    - 叱られても我慢してください。

    父親は子供たちに謙虚さを巧みに教えました。 ある日、最近司祭のところに来た若い女の子が、他の人との会話の中で、司祭について聞いた奇跡について話し始めました。 別の霊的な娘が彼女を呼び止めて言いました。 「これはすべて真実ですが、はしごの中でこう言われています。「霊的な傲慢を癒すことができる老人を探してください。」 それで司祭が私たちを癒してくれるのですが、これは非常に珍しいことです。」

    教皇たちは、謙虚さと自責について知るだけでは十分ではなく、これらすべてを日常生活のあらゆる場面に適用する必要があると教えています。 アバ・ドロテオス牧師はこう言います。 「謙虚さを身につけるには、自分を卑下するだけでは十分ではなく、人々からの外部からの非難や迷惑に耐えなければなりません。」

    聖なる父たちの教えに基づいて、スキーマ・アーキマンドライト・ジョンは次のように言いました。 「私たちには屈辱と虐待が必要です」。 「屈辱はいいことだ」

    アカデミック・チャーチ・オブ・ザ・とりなしの祭壇係員であり、長老の霊的な娘である修道女アキリナはこう尋ねた。 「父よ、私のために祈ってください!」 長老はこう答えました。「告解者は祈るためだけに必要だとどう思いますか。 いや、でも指導するのも叱るのも両方ですよ。」

    聖ヨハネ・クリマカスは次のように教えています。 「謙虚さは自分を非難する人によって示されるのではなく、他人からの非難を受け入れる人によって示されます。」

    長老の指示に従ってこのことを読んだある人は、次のように尋ねました。

    - お父さん、なぜ私を叱らないのですか?

    - 何事にも潮時というものがあります。

    数年後、司祭が頻繁にそして強く彼を非難し始めたとき、彼はすでにこう尋ねました。

    - お父さん、なぜいつも私を叱るのですか? 少なくともその理由を教えてもらえますか? まだ分​​かりません。

    – 理解する必要はありません。 他の人はもっと得します。

    - ごめんなさい、私のせいです。

    - ここ、ここ、ここからが始まりです。

    父は徐々に、叱責に対して誠実にこう言うようにと皆に教えました。 私のせいです、お父さん、ごめんなさい。」 これらの言葉を聞いて、彼は時々「これから始めてください!」と言いました。聖なる教父たちがこう言ったように、「まず第一に、私たちが聞くすべての言葉に『許します』と言えるようにするためには、謙虚さが必要です。」

    長老の霊的な娘の一人は、長老が到着するたびに、長老がすべて言えるようになるまで、いつも間違った時間に到着したことを非難したと語った。 "ごめん"。 「私が到着すると、聖具室にいる司祭があざけったり軽蔑したりするかのように尋ねました。

    - そうですね、なぜ旅行するのですか、モスクワに座っていないのですか、何が必要ですか?

    - 聖体拝領をしたかったのです。

    「彼らは、望むときに、望むことをして、やって来ます。」 なぜ聖体拝領を受けようと思ったのですか、何が頭に浮かびましたか?

    「もう一ヶ月も聖体拝領をしていません。」

    -なぜ今日来ようと思ったんですか? 時間がない。 結局のところ、私には生徒がいて講義があり、ちょうど今説教を書いていたところです。 あなたが一人だったら、それはそれで...しかし、最初は一人、次にもう一人と外出することはできません。

    - では、来られる日を教えてください。少なくとも月に 1 回設定してください。

    - 残念なことに、彼らは理解していません。 時間がない。

    - もしかしたら明日か、その先でしょうか?

    - 明日は時間がありません。

    司祭は立ち上がって懺悔しに行きます。

    私は静かに泣きながら彼の後を追いました、なぜなら私の魂は悔い改めたので、私は父親の前で小さな罪悪感を持った子供のようにすべてについて罪悪感を感じます。 それで私は徐々に許しを求めることに慣れ、すべてのことは自分に責任があり、すべての非難は当然だと考えるようになりました。」

    長老は人々に怒りと謙虚さからの自由を教え込み、しばしば意図的に人々を叱責しました。

    例えば,ある霊的な娘が電池を持ってきました。 父は厳しくこう尋ねます。

    - なぜ十分に買わなかったのですか?

    ――そうおっしゃいましたね。

    – 誰がそんなに買うのが少ないのですか? 買う - だから買う。 なぜ平らなものだけなのでしょうか? それも丸いはずだった。

    - 平らなものしか言わなかった。

    「丸いものについては言いませんでしたか?」 ここに聖なる愚か者がいる.

    父はいつも模範を通して霊的生活を教えました。

    教会で働いていたジョン神父の霊的な娘(彼女の職務には聖具室の掃除も含まれていました)は次のように述べています。 「あるとき、聖具室を掃除したとき(ゴミ箱を取り出す時間がありませんでした)、こう思いました。『お父さんが来て、その清潔さを褒めてくれるだろう。』しかし、昼食後に聖具室に来たときの私の驚きを想像してみてください。司祭は机に座っていて、カゴから出たゴミが床やテーブルに散乱していました。

    父は私になぜ何も抜かなかったのか厳しく尋ねました。 私は何も理解できず、すぐにそれを整理し、機械的に許しを求めました。 数分後、少し落ち着いたので、私はこう尋ねました。 「お父さん、私が罪悪感を感じていないのに許しを乞うことに何の意味があるのでしょうか?また、何かメリットがあるのでしょうか?」

    父はこう答えました。 「今日はあなたのせいではないかもしれませんが、あなたが不要な紙を道に捨てたり、家で後片づけをしなかったりということが起こりませんでしたか。 これがあなたが許しを求める理由です。 何かで叱られたときは常に、自分が罪を犯した理由を、今ではないにしても、過去の罪を探す必要があります。」

    父は口語で比喩的な表現をよく使いました。

    「あなたはあなたのように生きます。」

    「頭の代わりに - ブロックヘッド。」

    「あなたは罪の主人です。」

    「あなたは役に立たないよ。」

    「そんな奴らと一緒に死ぬんだよ」

    「ああ、変人ね」 「変人、変人。」

    「聖なる愚かな少女」

    長老は口語で厳しい言葉を使うこともありました。 しかし、彼らの霊的な力は非常に強かったので、人々は気分を害さなかっただけでなく、彼の指示を通して大きな霊的な恩恵を受けました。 彼はある生徒にこう言いました。 アバ・ドロテウスが言ったことを覚えていますか? それはあなたにとっても同じです - あなたは 1 つの石を置き、あなたは 5 つの石を外し、というように常に繰り返します。 あなたはまだ灰の上に座っています。 今日から改善を始めましょう。」

    男は司祭に従い、告白を求め、教会に行き、すぐに司祭に電話をかけた。 父はこう言います。 「どこを歩いても邪魔になるけど、必要なときにそれがない、何が欲しいの?」

    通り過ぎるとき、彼は聖具室の前に立っていて長老に近づくのを恐れていたある霊的な娘にこう言いました。 「なぜここをうろうろしているのですか? 何を展示したのですか? なんでしょう?"多くの人が彼女にアドバイスを求めていると司祭に話す別の人は、長老はこう答えた。 「これは焼いていないパイで、カビが生えています。」三人目はこう言いました。 「あなたはなんと愚かで、中途半端で、中途半端で、未完成なのです。」

    父は私たちに、叱責を受け入れて恥ずかしがらないように教えてくれました。 彼はある人にこう言いました。 「あなたの魂はあなたの非難を容認せず、内的に非常に混乱しています。 シンプルでいれば、緊張は和らぎます。これは、「私は誰よりも悪いです。私ができることは皆に借りがあります。誰もが私の尊敬です。」ということを意味します。

    父の非難は、人が自分自身を本当に罪人であり、どんな屈辱にも値すると考えているのか、それとも憤慨して不平を言うのか、という内面の状態を明らかにするのに役立ちました。

    尊者バルサヌフィウス大王は次のように教えています。 「聖書はこう言っています。『わたしの謙虚さと労苦を見て、わたしのすべての罪を赦してください。』(詩 24:18)ですから、謙虚さと労苦を組み合わせる人はすぐに目標を達成します。」 屈辱を伴う謙虚さを持った者は、屈辱が労働に取って代わられるため、達成することもできる。」

    ヨハネ神父自身も、手紙の中で、人々が愛の表明だけでなく屈辱と戒めをなぜ必要としているのかを説明しています。 彼は修道院の修道院長に次のように書き送っています。 「N に関して言えば、あなたと神に対する私の祝福は、彼女に対してより厳しく対処し、彼女の自発性と明らかな罪深い人生を隠蔽するのではなく、罪深いすべてを厳しく禁止し、断ち切ることです。誘惑されて滅びるかもしれませんが、あなたと私は神の前で答えます。 セントを思い出してください。 主のバプテスマのヨハネは、王さえも絶えず非難し、「あなたの兄弟フィリポの妻を持つのはふさわしくありません。」そしてこれが必要なのは、そのような人々がもはやそうすることができないためです。柔和な言葉や示された愛によって正気に戻るのです。

    これが彼らをさらに悪化させ、公然と図々しく罪を犯します。 だからこそ、私たちはそのような人たちを、手術ナイフを使って悪性疾患を取り除く医師のように扱わなければなりません。 もちろん、手術は痛みなしに行われるわけではありませんが、手術によって人の命は保たれ、ここで私たちは不滅の魂について話しているのです。」

    ジョン・クリマカス尊者は次のように教えています。 「義または不義の叱責を拒否する人は、自分自身の救いを拒否することになります。悲しみの有無にかかわらず、救いを受け入れる人はすぐに罪の赦しを受けるでしょう。」

    ヨハネ神父が多くの霊的な子供たちを導いたのは、この救いの戒めの道を通してでした。

    長老の行動様式を少なくとも部分的に想像するために、さまざまな霊的な子供たちとの会話から、さらに具体的な例をいくつか挙げてみましょう。

    男が聖具室に入る。 父は厳密にこう言います。

    - さて、何があるのですか、早く話してください。

    – 私には古い罪があり、それが今私を苦しめています。

    – あなたには数え切れないほどの新たな罪があります。 古い! - 父は笑いながら言います。 「あなたの魂は罪に固執しているだけで、それを通り過ぎることはできません。」

    休暇を終えた病気の少女はこう言います。 「お父さん、休みましたよ。 今では自分が強くなったように感じています。」 長老はこう答えます。

    - はい、もっと強くなります。 罪が積み重なり、それがさらに強くなっている。

    司祭の叱責の後、青年はこう言いました。

    – 心配です、私がNよりも劣っているのが辛いです。

    「あなたは彼よりも悪いだけでなく、他の誰よりも悪いのです。」 誰もが天使のようですが、私たちはどうでしょうか?

    別の時には、同じ人に対して、司祭はそのような言葉に対して(その人の魂の状態に応じて)異なる答えを与えます。

    – そして、追いつくために努力し、より良くなろうとも努めます。

    一人の美しい少女が司祭に自分の虚栄心を打ち明けます。 彼は厳密にこう言いました。

    -自分自身を見てください、少なくとも外見的には良い人もいます-顔、姿。 そしてあなたはまさに猿のようです。 私たちは何を誇るべきでしょうか? 彼女はクリロフの寓話「鏡と猿」を思い出します。

    若い男は、自分の知識と考えを誇りに思っていて、うぬぼれていましたが、司祭のところに行き始めました。 長老は常に彼に厳しく語り、彼の考え、特に彼が信じ、正しいと考えている考えを嘲笑しました。 ついに男は我慢できずにこう言いました。 「お父さん、あなたは私をまったく愛していません。私のことさえ覚えていません。私の母も私に同じことを言います。」

    父は真剣にこう答えた。 「愛するものは何もありません。ここでは愛ではなく、自分の罪と戦わなければなりません。 そしてお母さんに、「お父さんは私を必要としていませんが、私はいつも父にアドバイスを求めています。」と伝えてください。奇妙なことに、これらの厳しい言葉がその男に真実を明らかにし、彼を長老としっかりと結びつけたように見えました。 この言葉の後、どういうわけか、司祭がどれほど親密で愛おしく、司祭がどれほど司祭を気にかけているかを心の中で感じた、と彼は言いました。 長老の厳しい言葉に若者は完全服従して自分の考えを放棄するようになりました。

    厳格な家族に生まれた敬虔な少女は、長老のアドバイスを受けて、アバ・ドロテウスの本を読みました。 非難に耐えることが謙虚さにつながるということを彼女から学んだ私は、司祭は理由もなく彼女を叱っているだけだと思っていました。 彼女は長老のところに行ってこう言いました。

    お父さん、時々、理由もなく、ただ謙虚な気持ちで私を叱ってくださるのではないかと思います。

    父(きっぱりと):

    「あなたを倒すのは敵です。」 叱るのに暇な人がいるだろうか? そして見てください、あなたの中にはゴミがたくさんあります。 情熱に酔いしれろ!

    これらの言葉は少女に衝撃を与え、冷静になりましたが、少女は心の奥底で自分は善良であり、戒めに従って生きていると考えていました(彼女は誰にも悪いことをしていません、誰も怒らせていません、教会に行っていませんでした)。 。 彼らは私に自分の心を深く見つめるよう強制し、父の助けを得て、内なる情熱と戦い始めました。 その後、彼女は、これらの言葉の後、自分自身を知り、自分の魂の内面を見て、自分自身を浄化したいという強い願望と欲求を抱いたと言いました。 そこで司祭は彼女を霊的な生活に復活させました。

    長老の霊的な娘は、信仰深く敬虔な年配の女性Fと一緒に夏休みを過ごしました。彼女が戻ってきたとき、彼女は司祭にこう言いました。

    - お父さん、私は F に退屈していて、なんだか不完全でした。

    ・罪がなかったからだ、敵がいたらお世辞だ。 彼はいくつかの機知に富んだ意見を加えました。

    青年は、司祭が自分を間違った方向に導いており、自分の「繊細な性質」を理解していないと判断し、長老のところに来てこう言いました。

    - お父さん、時間はありますか? 真剣に話したいんです。

    「あなたはいつもこんな感じです。あなたは重要なことをくだらないことだと考えていますが、些細なことは真剣なことだと考えています。」

    これらの言葉は青年の魂から内なるもみ殻をすべて洗い流し、彼はすでに自分だけが責任があると考えながら、謙虚に自分の考えを長老に告白しました。

    父親はその男にこう指示した。

    – あなたはすべての罪深い考えを追い払わなければなりません。

    - はい、運転していると思います。

    - 1 人を追い払い、5 人を召喚します。 それがあなたです。

    男はこう尋ねます。

    - お父さん、『見えない戦争』を読んでもいいですか?

    –目に見えるものはたくさんありますね。

    ある男が聖具室に入り、こう尋ねた。

    - お父さん、私生活を整えるのを手伝ってください。

    「単純な手で扱うことはできません。手袋を着用する必要があります。」 しかし、生活を整える必要があります。 待って、もう一度話しましょう...

    ある人はこう訴えます。

    - お父さん、お母さんは私をとても叱ります。

    - 謙虚になって、「すべて彼女の言うとおりです」と言ってください。

    司祭は誰かを叱るとき、時々こう言いました。

    「あなたも待ってください、あなたも私を待ってください。 全力でやり遂げます(または「全力で頑張ります」)。」

    この言葉は人々の神への恐れを呼び起こしました。 ある人はこう思い出しました。 「司祭の隣で私が感じた最も強い感情は、あなたの精神状態、考え、敬意など、あなたが完全に見透かされているという感覚でした。 また、私のすべての罪が罰されないことはないのではないかと心配しています。 魂は司祭を求めて努力し、自分の考えをすべて彼に伝えたいと思っていますが、時にはとても怖くて、司祭の目につかないように聖具室の周りを遠くまで歩き回り、司祭の言葉すべてが頭の中にあります。 「あなたには意味がありません。時間を無駄にせず、自分自身を救ってください!」

    父は人間に少しのうぬぼれも許さなかった。

    彼の霊的な娘はこう言います。 「かつて修道女セラフィマがラズベリーを買うように私に送ってくれたとき、私はなんとか大きな厳選されたベリーを買うことができました。 私が到着すると、司祭が出迎えてくれました。

    - さて、旅行中ですか? そこには何がありますか?

    - ラズベリー。

    見た目。

    - これは何という種類のラズベリーですか? これはラズベリーではありません!

    そして彼は去ります。

    何か奇妙なベリーを買って司祭にまで持っていったのではないかと恐れながら、私はマザー・セラフィムに近づき、こう尋ねました。

    – お父さんは言いました:「これはラズベリーではありません。」これは何ですか?

    - ラズベリー、ベイビー、ラズベリー。 彼は彼女が喜ぶとは思わないような方法でそれをしたのです。」

    別の時、同じ少女が司祭にこう言いました。

    – 昨日、私は電車に乗っていて、修道女の剃髪についての本を読みました(怖くてこれ以上は言えません)。

    - 良い?

    「そして突然、とてもいい匂いがしました。ただの香りです。」

    父は厳密にこう言います。

    - 敵から。 そこではどんな香りが好きですか? 敵から。 「私は汚水溜めのようなもので、すべてが冒涜されており、他の人よりもひどい」と常に考えるべきです。

    父は人に自分の立場を見つめ、自分の状態を理解する機会を与えました。 重大な罪に陥り、同時に別の罪について話しているある男性に、司祭はこう言いました。 「あなたはナンセンスなことや小さなことに注意を払っていますが、肝心なことは見ていません! 「あなたは泥にまみれているかのように罪に覆われています。もしそれを見たら、あなたはぞっとするでしょう。この[重大な罪]は、あなたが自分の汚れを感じ、見ることができるように、戒めるためにあなたに与えられたのです。」

    オプティナの長老たちは、霊的な子供たちに対して同様の叱責や非難を行いました。 彼らの生徒たちは、オプティナの指導者たちの非難はしばしば魂に苦痛を与え、「頭が真っ白になることさえあった」と書いている。

    そしてオプティナのマカリウス長老自身も霊的な娘に次のように書いています。 「叱責は自分の弱い体質を明らかにするものであり、それは自責と謙虚さによって正すことができます。 頭を撫でるだけで何の役に立つの?」

    長老のやり方が厳しすぎると思われないように、古代の教父たちが弟子たちに与えた影響について、少なくとも 1 つの例を挙げてみましょう。

    「かつて、アバ・パウロの修道院での祝賀会の日、広い中庭で多くの修道士たちが食事の席に座っていました。 ある若い兄弟は、食べ物の入った皿を手に取り、かなりゆっくりとそれを運びました。 修道院長は彼に近づき、全員が見ている中で手を上げ、その打撃が全員に聞こえるように手のひらで彼を打ちました。 そして彼は、若者の謙虚さと忍耐力を示すためにこれを行いました。 青年はこれを非常に柔和な精神で受け入れたので、口から一言もつぶやかなかっただけでなく、顔の色さえ変わりませんでした。 そして彼は従順を続けました。 この法律によって、男性全員に、父親としての罰が若者の謙虚さと忍耐を揺るがすことのないように、そしてこれほど大勢の人々を見ても顔を恥じることなく、という特別な教えが与えられた。」

    多くの聖職者が司祭に頼った。 以下は、羊の群れに対する態度について長老が司祭に与えたアドバイスのほんの一部です。 「彼らを頭の上に座らせないで、もっと厳しくしてください。 そうしないと、あなたはコントロールされることになり、これは彼らにとって良くありません。 彼らは厳格さを好みます。」

    司祭は、人が非難に耐えられないと見た場合、一言で彼の魂に平安をもたらすことができます。

    かつてそのようなケースがありました。

    少女はアカデミーで働き、寺院で従順を実践しました。 司祭が彼女を叱ると、彼女は逃げたり隠れたりし、彼らは長い間彼女を探すでしょう。 それから彼女は隠れることをやめましたが、彼らが何を言っても、彼女は黙ったまま何も言いませんでした。 これが数日間続きました。 それから彼女が聖具室を掃除していたところ、司祭が来てまた彼女を叱りましたが、彼女は黙って気分を害しました。 司祭は祈り、それから微笑みながら彼女の方を向いてこう言いました。 「言葉を間違えたら友情が壊れるよ」。 彼女は笑い、魂全体を長老に開き、平和が回復しました。

    ある日、司祭は、以前はよく叱っていた人を長い間迎えませんでした。 すると彼は彼をとても温かく迎え、皿いっぱいのそば粥を与えてこう言いました。 「いつ叱るのか、いつおかゆを食べさせるのか」

    父はこうも言いました。 「すべての魂を肩から切り離すことができるわけではありません。さもなければ、さらに悪いことになります。 」

    彼は誰に対しても独自のアプローチを持っていました。

    ある女の子が初めて祖母を父親のところに連れて行きました。 この老婦人は若い頃、スモーリヌイ研究所を卒業しており、革命後は文句を言わなかったが、知的な人間はほとんど残っていない、と信じていたため、当時は非常に不道徳な時代だったと孫娘に語った。 「あなたは疫病が蔓延する兵舎にいるかのように暮らしており、本物の人間を一度も見たことがありません。」。 少女は、長老が自分が祖母に話しかけたのと同じように、単純な民間表現を使って厳しく、否定的に話すのではないかと非常に恐れていました。 (彼女の祖母はスピーチの読み書き能力に優れていました。彼女自身が物語を書き、出版されました)。

    老婦人が聖具室に入ると、司祭は立ち上がり、彼女に座るように勧め、椅子を引いて座らせ、快適かどうか、どうやってそこまで来たのかと尋ねました。 少女は神父のいつになく気の利いた態度を見て驚いた。 それから彼女は去りました。

    その長老はその老婦人と一時間以上話しました。 彼女は目に涙を浮かべて出てきて、その顔は子供のような喜びで輝いていました。 彼女が孫娘に最初に言ったのはこうだった。 「まるで自分の父親と話しているような、理解と参加です」– そして静かに泣きました。 孫娘は初めて、自分を抑制し、常に健康で、異常に自分を制御することができた祖母が泣くのを見ました。 落ち着いた後、彼女はこう言いました。 「これは真の知識人だ。何という機転を持ち、何という内面の気高さ、何という献身を持っているのだろう。 今、私はあなたのために落ち着いています。」彼女はまた、ついに純粋で正しいロシア語のスピーチを聞くことができたことにも満足し、「何という音節でしょう!」と言いました。 そして、その神父さんはとても陽気で若く見えた、と彼女は言いました。 彼は彼女にイコン、十字架、プロフォラ、アンチドールを与えました。 しかし、孫娘がいくら聞いても、祖母は会話の内容を何も教えてくれなかった。 それ以来、彼女は最大の敬意を持ってジョン神父の名前を発音し(同時代の人々と比べて彼女にとっては異例でした)、毎日、最も優しいイエスにアカシストを朗読し始め、断食し、通常は月に一度聖体拝領を受けました。他人に対する彼女の厳しい態度は明らかに柔らかくなり、変わりました。

    彼女の死はまさにキリスト教的でした。

    父は常に、人は他人を非難すべきではなく、自分自身を非難すべきだと教えました。

    ある日、司祭が彼に、今は難しい時期だ、なぜなら以前の人々は違っていたから、もっと良かったのだから、と言いました。 父は熱心にこう答えました。 "いいえ! そして今、人にヒントを与えると、心が燃え上がります。 誰も教えてくれる人がいないのです!...そしていつもそうなのですが、あなたは自分自身と隣人の弱さに耐えなければなりません。」 父はまた、今でも良い人たちがいると言いました...「彼らは稲妻のように空に昇ります!」

    司祭に謙虚さを教えるもう一つの方法は、人が自分の功績や祈りを期待することを許さないというものでした。

    司祭はこう言いました。「ある人が私のところにやって来ました。その人が来たとき、私はその人に、大切なのは謙虚であることを理解してもらうために、わざとその人を落ち着かせました。」 それで彼自身もこう言いました。「私があなたのところに来ると、あなたは私の人生をすべて台無しにするでしょう。」

    長老の霊的な息子はこう言いました。 「私はかつて父に、人々は父から温もりを得ると言ったことがあります。 父親は「あなたはいつも空想ばかりしている。温もりは贈り物であり、英雄的な行為を通じて獲得しなければならない」と怒った。

    - 父よ、祝福してください!

    黙って司祭は振り向かない。 何の注意も払わない。 それで人は長い間立って、恥ずかしくなり、自分の悪行を思い出し、祈ります。 最後に、司祭は立ち上がって向きを変えます。

    - それで、すぐに教えてください - 何を持っていますか?

    そして、その人はすでに、入ったときとはまったく異なる状態にあります。

    時には、叱ることなく、別の方法で魂を謙虚にすることができました。 男性が自分の人生について話すと、司祭はこう言いました。 「恥ずかしいよ」。 この言葉は男の中に強い悔い改めを引き起こした。


    また、もたらされたものを受け取らなかったり、軽蔑したりして、彼を謙虚にしました。

    一般に、多くの子供たちは、司祭が厳しく叱責され、彼の魂全体が震え、突然その瞬間に彼が静かに、静かにあなたに話しかけたことが起こり、あなたは彼の中の世界がまったく邪魔されていないように感じたと指摘しました、それはただそれだけですその瞬間、その人は叱責が必要でした。 彼の憤りは外的なものであり、神の戒めの違反が魂にとってどれほど有害かを示すためでした。

    長老のところに来た人々の魂の状態に応じて、彼のコミュニケーションの形は非常に異なっていました:厳しい、非難的なものから、最も父親らしい愛情深いものまで。 ある司祭はこのことについてこう言いました。 「彼の中で、恵みの行為の結果として、司牧奉仕の個人的な創造性が明らかになりました。」。 誰にとっても彼は最も大切で最も近い人でした。

    重要なことは、司祭が彼の人生全体を通して謙虚さを導いたということです。
    そして、彼に頼った人は皆、長老の中に宿っていた謙虚な精神が、人がそれを受け入れることができる範囲ですべての人に注がれたことを知っています。 それから私の魂は静かになり、自分自身の無価値さと取るに足らないという感覚で満たされました。

    そのような時、長老は一部の人々に、「謙虚さで周りの人たちを力づけ、みんなを慰めなさい」と語った。

    長老の隣では、不必要で無駄で表面的なものはすべて飛び去りました。 人は自分自身になり、自分自身を外側から、ありのままに見る珍しい機会を受け取りました。 誰もが自分の罪を感じ、思わず心から悔い改めました。

    出版物によると:Maslov N.V. Schema-Archimandrite John(Maslov)。 彼の司牧活動と神学的遺産。

    謙虚さについて

    スキーマ・アーキマンドライトのジョンは、「クリスチャンの謙虚さは人間の精神の強さの現れです」と教えています。 この力に勝るものは何もありません。

    修道士セラフィム、クロンシュタットの聖なる正義のジョン、オプティナの修道士アンブローズ、そしてスキーマ・アーキマンドライトのジョン自身のような謙虚さを自分の中に持つ人は誰でも、精神の弱さではなく、その偉大さと美しさを示しました。

    この長老は、謙虚さについて驚くほど正確かつ簡潔かつ珍しい定義を与えています。「謙虚さとは、真実を見る能力です。」

    スキーマ・アーキマンドライト ジョンの謙虚さに関する教えは、彼の作品の中心的な位置の 1 つを占めています。 著者自身がこのような偉大な徳を持っていたことを明らかに示しています。

    まず第一に、お父様は霊的な子供たちを謙虚に導かれました。 彼の指導の下での彼らの生活は、常に人間の誇りとの闘いに向けられていました。

    彼は、先祖たちの罪の基礎が卑劣で卑劣な誇りと、それから切り離せない自己意志にあるとすれば、キリストにある恵みに満たされた新しい人生の基礎は、正反対の原理、つまり謙虚さでなければならないと教えました。 したがって、神に近いか神から離れているかは、その人の謙虚さや誇りへの欲求によって決まります。

    ジョン神父はこう言いました。
    「謙虚さは人を聖くしますが、誇りは神との交わりを奪います。」

    彼は、道徳的向上に関しては、どんな生活状況においても完全な内なる満足感と心の平安を獲得する謙虚さを養うことに主な注意を集中しなければならないと教えています。 人は和解するまで落ち着かないでしょう。 「高慢で傲慢な魂は毎分興奮と不安で自分自身を苦しめますが、キリストの謙虚さを体現した魂は常に神を感じており、それによって自分自身の中に大きな平安を持っています。」(「謙虚さについての説教」)。

    彼は言った:
    「謙虚さは決して崩れません、プライドは敵への扉です。」

    謙虚な人はいつも何事にも満足しています。 その長老は、他人に嫉妬する男性に次のように教えました。「そしてあなたはこう言います。『他の人にはもっと持たせて、他の人にはもっと良いものを持たせなさい、でも私にとっては、自分が持っているもので十分です...』これらの言葉は魂に平安をもたらしました。

    父は、謙虚さはキリストに由来するものであるため、神に由来すると指摘し、この美徳を天からの贈り物と呼び、すべての人にこの「天の香り」を魂の中に獲得するよう呼びかけています(「謙虚さに関する説教」)。

    長老は手紙の中で、謙遜さと救いの業の偉大な意味について次のように書いています。 この最後の美徳は、体にとっての空気や水のように、地上の生活において私たちにとって非常に必要であり、必要なものです。 それがなければ、私たちはキリストの救いの道を正しく歩くことはできません。 救い主キリストの言葉が常に私たちの心の中に響き渡るようにしましょう。私から学びなさい。私は心は柔和で謙虚だから、そうすればあなたは自分の魂に平安を見つけるでしょう。 「この美徳を身につければ、それを持って死ぬことも怖くなくなるでしょう。」

    謙虚さとは何かという質問に対して、司祭はかつて次のように単純な答えを出しました。 彼らは羨ましがりますが、羨ましくはありません。 彼らは余計なことを言いますが、それは言いません。 自分は他の誰よりも劣っていると考えてください。」

    父は、謙虚さがすべてを平準化できると教えました。 人生で何かがうまくいかなかったとき、長老は彼にこう言いました。「もっと謙虚になりなさい。そうすればすべてうまくいくよ。」 または、「すべてうまくいくでしょう。絶望しないでください。 ただもっと謙虚に。」 「内面を整えれば、外面も整う。」

    霊的な娘は,「お父さん,私は心の中で緊張しているのです」と訴えました。
    「あなたは常に自分自身が何事においても非常に罪深いと考えなければなりません。 「人々は以前はどうだったのか!そうすれば緊張はなくなるだろう」と考えることが彼の答えでした。

    彼は謙虚さが悪霊と戦うための効果的な武器であると考えました。 手紙の一つで長老は次のように書いています。

    余分な悪魔の圧制から解放され、その邪悪な意図を認識する唯一の手段は、謙虚さ、つまり自分の取るに足らない存在と祈りです。 これらはすべてのクリスチャンを天国に引き上げることができる 2 つの翼です。

    これら 2 つの美徳を実践する人は、人生のどの瞬間においても、飛び立ち、自分を高め、神と一体になることに困難はありません。 そして、私たちが人にも神にも見捨てられ、地獄が私たちを飲み込もうとしているように見えるときでさえ、そのときでさえ、これら二つの美徳は両刃の剣のように、目に見えない形で私たちの魂からすべてを打ち取り、取り除きます。反対の強さ。 キリストの謙虚さと祈りが常に私たちの心に残ることを神が許してくださいますように。 そのような状態においてのみ、私たちは悪霊の暗示を認識し、それに対抗するよう努力することができます。」

    ジョン神父によれば、謙虚さの非常に重要な意味は、それが人の霊的成長を刺激し、道徳的純粋さと神への類似性の高みにつながることです。 実際、自分の欠点や邪悪な性向を正したいという願望、より良くなり、より完全になりたいという願望は、自分の罪深さと霊的貧困を深く認識している人からのみ生まれます。

    司牧神学に関する講義の中で、ヨハネ神父は救いへの熱意と矯正への願望について世捨て人聖テオファンの言葉を引用しています。 彼女が存在しなければ、力も労働も秩序もありません。 すべてが混乱しています。」 さらに、聖テオファンは、謙虚さだけが人にそのような熱意を与えると指摘しています。 このようにして、謙虚さに関する聖父教の教えを明らかにして、ジョン神父は基本的な結論を下します。謙虚さなしには、クリスチャンの精神的な完全性そのものは考えられません。

    謙虚さは恵みを獲得するための最良の道です。 謙遜さに関する説教の中で、ヨハネ神父は次のように述べました。「自分の罪深さ、自分の取るに足らないものを意識することによって、私たちは聖霊の恵みを受けるのです…謙虚さは私たちを聖なる生活のための恵み、癒し、そして強める者にします。」 それは私たちを神の前に義とし、天国に導くでしょう。」

    父は、魂の謙虚な性質は神や隣人との関係の中に現れると教えました。 謙虚な人は、自分には何の意味もなく、何も良いことはできない、そして何か良いことをするとしても、それは神の助け、神の力、そして愛があってこそであることを深く理解しています。

    ヨハネ神父が「どうすれば謙虚になることができますか?」と尋ねられたとき、 -彼は答えました:「あなた自身はここでは何もできない、主だけができることを考えてください。」 周囲の人々との関係において、謙虚な人は自分の悪徳だけを見て、自分が他の人よりも罪深いと認識し、常に誰にでも注意と愛を示す準備ができています。 父はよくこう言っていました。「謙虚になりなさい!」 「どうやって?」とあなたは尋ねます。 - 「すべては神からのものであると考えてください。 「『私は誰よりも劣っているが、誰もが私よりも優れている』と考えなさい。そして自分自身がどの動物よりも劣っているとさえ考えなさい。」 ジョン神父は聖なる教父の教えに基づいて指示を立てています。たとえば、聖バルサヌフィウス大王は次のように教えています。 「あなたはすべての人を自分よりも優れていると考えなければなりません。」あなたは自分自身をすべての生き物よりも低いと考えなければなりません。

    父は、魂の中に隣人に仕えたいという願望があるかどうかに特に注意を払いました。 彼は言い​​ました:「もしあなたがすべての人に奉仕したいという願望を感じるなら、これは永遠の命の始まりです...そして魂の中に怒りや冷たさがあるなら、あなたは教会に行き、悔い改め、告白する必要があります...謙虚に自分を、自分を責めて…」

    ジョン神父によれば、人の謙虚さの試金石となるのは、他の人からその人に加えられる侮辱や、さまざまな種類の非難です。 父は、謙虚な人は自分たちはあらゆる屈辱に値すると考えているため、真の謙虚さは侮辱や非難に辛抱強く耐えることによって表されるべきであると教えました。

    ある由緒正しい修道女は、自分の罪について司祭に何かを言いました。 司祭は彼女にこう答えました。 可能でしょうか? 僧侶は決して怒ってはなりません。 それは天秤のようなものです。平和があるところには天使がおり、怒り、恨み、妬みがあるところには悪魔がいます。 以前は、たとえ小さな方法であっても、これは許可されませんでした。 「魚がなければガンが発生する」と言われるようになりましたが、以前は、もし僧侶がそんなことを自分に許してしまったら、住職は呪っていただろう。ほんの少しでも自分を怒らせることは許されません。自分自身を見てください。」私は何でしょう? 「腐ったキノコのように、ゴミ箱のように」これを毎朝、そして毎時間繰り返します。 「私たちには一つの慰めがあります。」司祭は歌うような声で優しく愛情を込めて言い、「誰も批判しないように、誰にも迷惑をかけないように、そしてすべての人に敬意を表します。」という言葉に合わせて時折首を振りました。 私は何度も繰り返しました。「誰もが天使のようなものですが、私は最悪です。 だから話せば落ち着くよ。」

    父はこの修道女と長い間話し、彼女が去ったとき、静かにこう繰り返しました。それがあなたを落ち着かせる唯一の方法です。」

    司祭は手紙の中で、「犯罪者全員を後援者として愛するように努めましょう」と書いている。 長老の霊的な娘は次のように述べています。 彼は、私は侮辱を許容できないので、私の中にクリスチャン的なものは何もなく、外的なものすべてだけであると言いました。 あなたを怒らせた相手とは何事もなかったかのように話す必要があります。 私たちは非難の飲み物を飲まなければなりません。 とても便利です。

    私たちは誇りを謙虚にしなければなりません。 それ以外に神の王国への道はありません。 海岸の小石は、特に嵐の時にはお互いにこすれるので滑らかになると彼は言いました。 そうしないと、石が非常に鋭くなります。 したがって、私たちは、一方の頬をたたき、もう一方の頬を向けなければなりません。 彼らは私の上着を取り上げ、下着を与えました。 ザドンスクのティホンは聖人であり司教であったが、ある日僧侶が彼に近づき、突然彼の頬を殴り、次にもう片方の頬を殴った。 「そして、聖ティホンは彼の足元に頭を下げて感謝し、こう言いました。『私はこれに値する者です。』人生にはそのような状況がたくさんあります。謙虚にすべてを乗り越えなければなりません。そうでなければ、あなたは無冠の殉教者になります。」

    父は霊的な子供たちに、言葉、行為、考えだけでなく、心においても常に自分を他の人よりも劣っていると考える真の謙虚さを身につけるよう呼び掛けました。

    この切望されている美徳を身につけるにはどうすればよいでしょうか?

    この質問に対する答えは、ジョン神父の指示の中にもあります。

    謙虚さへの道は誰にでも開かれています。 ヨハネ神父の霊的な子供たちが「私には[へりくだって自分を正す]ことはできない」と言ったとき、司祭はきっぱりと「できるよ!」と答えた。 今日から始めましょう。 人間は望めば神の助けがあれば何でもできます。 人々が何を達成したかを見てみよう!」 しかし、謙虚さを身につけるには長いプロセスが必要であり、人の精神力をすべて動員して目的を持って活動する必要があります。 そして、この活動はまず第一に自己認識を目的とすべきです。 父は、自己認識が救いの始まりであると述べたザドンスクの聖ティホンの言葉を引用しました。

    謙虚さを求めようとする人は自分の行動や行いに注意を払わなければなりません、そしてそうすることで自分の道徳的堕落と罪深さを認識するでしょう。 この知識から、魂の中に謙虚さが生まれます。 ある男性は長老にこう言いました。

    お父さん、私はたくさんのことを知りたいです:歴史、文学、数学。 あらゆる方向に引っ張られます。

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