心の貧しい人たちは幸いです、天国は彼らのものだからです。 心の貧しい人たちは幸いである、天国は彼らのものだから
まとめ。
マット。 5:3 「心の貧しい人たちは幸いです、天国は彼らのものです。」
私たちはどのような至福について話しているのでしょうか？ まず第一に、人の魂全体を包み込む本格的な幸福について、それに対する期待と探求はそれぞれの人々に深く固有のものです。 もちろん、宗教が異なれば、理解も異なります。 そしてキリスト教には独自の特徴があります。
キリスト教徒の人生の目標は神から何らかの賜物を受け取ることではなく、神自身と一致することである、と書かれています。
神によって。 そして、神は愛であるため、神との結合は、人を人間の言葉で愛と呼ばれる最高の経験に導きます。 人にとってこれ以上の状態はありません。 したがって、この文脈における「至福」という言葉そのものが、真理であり、存在であり、愛であり、最高の善である神との交わりを意味します。
しかし、聖父主義の伝統の中で、私たちは確固たる精神的法則に遭遇します。もしある人がキリスト教徒の生活を、天上の喜び、特別な恵みの状態、エクスタシーを達成するための方法だと考えているなら、その人は間違った、魅力的な道を歩んでいることになります。 この問題に関して教父たちはなぜこれほど一致しているのでしょうか? 答えは簡単です。もしキリストが人類の救い主であるなら、人間の力では取り除くことのできない、ある種の普遍的で致命的な病気が存在し、誰もがそこから救われる必要があるのです。
この不幸は、心、心、意志、身体といった私たちの性質全体にダメージを与えます。 そして、重病人が快楽ではなく、人に自然に至福をもたらす癒しを求めるのと同じように、霊的生活においても、目標は高尚な状態を求めることではなく、傷ついた情熱や罪からの癒しを求めることである、と教父たちは言う。そして人を不自由にする。 もちろん、そのような癒しは彼に喜び、平和、愛をもたらします - 一般的な一言で表現できるもの - 幸せ.
新約聖書の福音書全体には、霊的な内容のみが含まれています。 それは外部の問題とは関係ありません。 そして言葉は「 精神的に貧しい" (いくつかの原稿では単に " 物乞い」）彼らはまた、物質的ではなく精神的な貧困についても話します。 しかし、これは何ですか 貧困、なぜ彼女は至福を約束するのでしょうか？ この貧困
至福の ストリドンスキーのヒエロニムスキリストは、貧しい人々は幸いである、と言った、と書いています。 貧困ではなく謙虚さを理解できるように精神を追加しました」。 精神的な貧困 それは、第一に、罪による自分の本性へのダメージ、そして第二に、神の助けなしにそれを自分の力で癒すことは不可能であるという人のビジョンから成ります。。 すべての聖人は、このビジョンを謙虚さを獲得するための必要条件と呼んでいます。謙虚さはクリスチャンの正しい精神生活の基礎であり、最も重要な基準です。 セント シリア人イサク書きました： " すべての食べ物にとっての塩のようなもの、あらゆる美徳にとっての謙虚さ…なぜなら、謙虚さがなければ、私たちのすべての行為、すべての美徳、そして あらゆる活動»; « 自分の弱さを認識する人は幸いである、なぜならその知識は彼にとってすべての善の基礎、根源、そして始まりとなるからである」（Sl. 61）。 そして " その（謙遜の）衣を着た人は皆、キリストご自身を着たのです"(Sl. 53) . そしてSt. バルサヌフィウス大王と教えています」 謙虚さは美徳の中で優先される」。 セント 新しい神学者シメオン述べています：「 神の影響にはさまざまな種類があり、神の力の兆候は数多くありますが、最初で最も必要なのは謙虚さです。それは始まりであり基礎だからです。» .
聖なる義人 クロンシュタットのジョンこれは、信者のこの至福の貧困の兆候を示しています。 心の貧しい人は、他人を非難したり、怒ったり、誰かを妬んだり、誰かを怒らせたりしません。 彼は自分自身を非難し、すべてにおいて自分だけを非難します。» .
この至福の貧困はどのようにして得られるのでしょうか？ セント 新しい神学者シメオン簡潔かつ明確に答えた。 キリストの戒めを注意深く履行することは、人に自分の弱さを教えます»
キリスト教
戒め
シノドス訳聖書による十戒のテキスト。
1. わたしはあなたの神、主です。 わたしの前に他の神を持たないようにしてください。
2. 自分のために、上の天、下の地、あるいは地下の水の中にあるものの偶像や像を作ってはなりません。 彼らを崇拝したり、奉仕したりしないでください。 というのは、あなたの神、主であるわたしは嫉妬深い神であり、わたしを憎む者たちの三代、四代に至るまで子らに対する父親の咎を訪ね、また、わたしを愛し、わたしの戒めを守る千世代の者たちに憐れみを示すからである。 。
3. あなたの神、主の御名をむだに唱えないでください。 なぜなら、主は御名を無駄に唱える者を罰せずには放置されないからである。
4. 安息日を聖く保つために覚えておいてください。 6日間働いて、すべての仕事をやり遂げます。 そして七日目はあなたの神、主の安息日である。その日には、あなたも、息子も、娘も、男の僕も、女中も、家畜も、見知らぬ人も、どんな仕事もしてはならない。あなたの門の中にあります。 なぜなら、主は六日間で天と地、海、そしてその中のすべてのものを創造されたからです。 そして七日目に彼は休みました。 したがって、主は安息日を祝福し、それを神聖なものとされました。
5. あなたの父と母を敬え。そうすれば、あなたの神、主があなたに与えられる土地であなたの日々が長く続くだろう。
6. 殺さないでください。
7. 姦淫をしてはなりません。
8. 盗まないでください。
9. 隣人に対して偽りの証言をしてはなりません。
10. 隣人の家を欲しがってはならない。 あなたは隣人の妻、男性の使用人、女中、牛、ロバ、その他隣人のものを欲しがってはならない。
キリストの山上の説教
(コメント付き)
キリストの山上の説教
山上の説教はイエス・キリストに代わって書かれた最長の文書です。 それはマタイによる福音書の3章を占めています。 この説教の一節は他の福音書にもあります。 提案されたコメントは、この説教の内容についての考察と、他の教師の教えとの比較から生まれました。 著者が言いたいのは、私たちは、異なる言語、異なる国、異なる時代に人々に提示された同じ教えの異なるバージョンを扱っているということです。 したがって、それらは文化の特徴、それを採用した人々、そしてこれらの教えの信奉者がそれらに与えた解釈によって、外見的には異なる場合があります。 山上の説教の本文は太字です。
1 イエスは民を見て山に登られた。 そして彼が座ると、弟子たちが彼のところにやって来た。
2 そこでイエスは口を開いて彼らに教えて言われた。
ここで興味深い質問があります。 その説教は誰に向けて行われているのでしょうか？ たとえば、ウスペンスキー P. は、キリストの教えを一般大衆に向けた顕教 (外向的) 部分と、イエス・キリストが代表する学校の生徒に向けた難解 (内向的) 部分に分けています。 本文には弟子たちがイエスに近づいたことが直接述べられていますが、説教の本文自体は、限られた弟子たちに与えられた戒めではなく、大多数の人々に与えられた戒めに関するものです。 したがって、このテキストは、この世界で生きていくための指示であると考えるべきです。
心の貧しい人たちは幸いです、天国は彼らのものだからです。
このステートメントの解釈はおそらく最も難しいです。 天国は霊性のない人々にも受け入れられるという原始的な解釈は、明らかに不合理であるように見え、即座に拒否されます。 多くの人は、この言葉の本質は、人々が常に精神の欠如（精神の貧困）を感じており、それを探しているということであると信じています。 探求の結果、天国が得られます。 これははるかにもっともらしく、議論するのは困難です。 ただし、この時点で私は次の点を強調したいと思います。 多くの場合、スピリチュアルな探求は、スピリチュアルな本を読むこと、特定の教会が採用する規範や規則を遵守すること、祈り、瞑想などと解釈されます。 しかし、これらの行為はすべて「個人の心の豊かさ」の蓄積につながります。 実際、実生活では、私たちは空腹感、水やお金の不足、神についての別の賢明な論文を読みたいという欲求などを感じることがあります。 しかし、私たちは少量の御霊を感じることはできません。 食べ物の探求、お金の探求、「霊性」の探求は決して御霊との接触をもたらさないことを私たちは理解できます。 そして、私たちは自分の探究と放浪の精神性の欠如を完全に理解し、精神の貧困を認識することができます。 この貧困状態では、人は霊的文学や霊的成長の実践に興味を失うかもしれませんが、この状態でも天国を理解することは可能です。 このような時期、人は完全な人生の危機に陥りますが、この危機はただ一つの方法で克服できます。それは、内に向き直って神を求め、生じた状況に対する答えを求めることです。 天の御国は私たちの中にあるので、このアプローチにより、天の御国に入るあらゆる機会が与えられます。 このアプローチでは、外見上、人は精神性についてまったく考えない不合理な人のようになる可能性があります。 しかし、これはあくまで外見的な印象にすぎません。 そのような人は、真実を探求し、知恵を理解するという大きな道を背後に持っています。
4 悲しんでいる人々は幸いです、彼らは慰められるからです。
人生は神に触れるチャンスだと時々言われます。 人々が存在にとって最も重要な問いに対する答えを探す傾向が強まるのは、激しい悲しみや深い経験の瞬間です。 内に向き直って真の自己を明らかにすることで、彼らは神と触れ合い、慰めを得ることができます。
5 柔和な人々は幸いです、彼らは地を受け継ぐからです。
この言葉の分析に近づくには、「柔和」という概念の意味を明確にする必要があります。 柔和な人とは、自分の感情を抑制し、あらゆる状況において自制的かつ礼儀正しく行動する人であるという意見があります。 そのような人々は自分の個人的な利益を守らず、紛争状況では喜んで個人の利益を犠牲にします。 この解釈は完全に間違っているように私には思えます。 柔和という概念は、人間と神との関係に関連しているに違いありません。 人が神の優位性を認識し、どんな状況でも神の摂理に従い、自分の運命を全うする準備ができているなら、その人は本質的に柔和です。 自分の運命と神の摂理を満たすことで、人は激しい議論に参加し、軍事行動を起こすことができます。 このような人が人生の旅で成功するでしょう。 地上の事柄を管理する権利を継承するのは彼であり、地上の事柄での成功を期待できるのはそのような人々です。
戒め 3 と 5 は、宗教と日常生活の関係についての完全な答えを提供します。 「地上の幸福」の探求にエネルギーを完全に捧げることも、行動や儀式の外部基準を通じて「霊的な探求」に自分自身を完全に捧げることと同様に非生産的です。 地上の幸福は、より高次の霊的原理に触れた場合にのみ、そして自分の運命を全うした場合にのみ可能です。
6 義に飢え渇く人は幸いです、彼らは満たされます。
真実を知りたいという抑えられない欲求には、必ず神からの答えが与えられます。 したがって、義と真理に飢え渇いている人は、その探求を妨げられることはありません。
7 憐れみ深い人たちは幸いです、彼らは憐れみを受けるからです。
ここでは、私たちの存在の基本法則とのつながりが使われています。 この法律には多くの定式化があります。 例: 回ってきたものは回ってきます。 あるいは、自分がされてほしいのと同じように他の人にも接しましょう。
8 心の清い人たちは幸いです、彼らは神を見るでしょう。
文字通りすべての宗教は、神は定義できないカテゴリーであり、説明できない概念であると言っていますが、キリストは、心の純粋さによって人は神に触れ、神の臨在と存在を感じることができると指摘しています。 心の純粋さは、思考と行動の純粋さによって生まれます。 思考と行動の純粋さは、目的の知識と実現に密接に関係しています。
9 平和を実現する人たちは幸いです、彼らは神の子と呼ばれるからです。
平和維持軍という言葉は、完全に歪んだ意味で理解されることがあります。 彼らは、どんな紛争状況でも「みんな、一緒に生きようよ」という魔法のフレーズを唱えるだけの人たちだと信じている。 これらは神の子であるというキリストの教えが、この戒めを理解する鍵となります。 上の戒めと同様に、この戒めも私たちに存在の意味を問いかけます。 もし私たちが、スピリット、神、真実、愛などと呼ぶことができるより高次の原理を探求すること、そしてこの始まりとのつながりを強化し、このつながりを私たちの生活の中で実践することに私たちの存在の意味があることを理解するなら。そうすれば、私たちはこの始まりと一つになります。 そして、この始まりが世界創造の主力であるため、私たちは平和形成のプロセスに参加します。 したがって、世界を創造した人々は当然神の子と呼ばれます。
紛争解決と、紛争の平和的解決の達成を支援する人々としての第一の意味での「平和維持者」という用語の理解に目を向けると、ここでもそのような人々とより高次の原則とのつながりがはっきりと見えてきます。 紛争理論では、あらゆる紛争にはプラスプラスの解決策がある、つまりプラスプラスの解決策があると言われています。 この決定は双方にとって前向きなものです。 このような解決策は、各当事者の目的を理解することに基づいて見つけることができます。これらの目的は単一の始まりからの目的であり、この統一性により敵対することはあり得ません。 プラスプラスのソリューションを実装することで、人々は自分たちの目的を認識し始めます。 彼らは、より高次の原理によって規定された世界の創造の道をたどります。
10 義のために迫害される人々は幸いである、天の国は彼らのものである。
ここで私たちは、真理を認識し、周囲の人々の誤りにもかかわらずそれを公然と宣言した人が真理の王国に確立されるという事実を述べています。 天国で。
11 彼らがわたしのせいであなたをののしり、迫害し、あなたに対してあらゆる不当なことを言うとき、あなたがたは幸いである。
12 喜んで、喜びなさい。天におけるあなたの報いは大きいからです。それでも彼らは、あなたの前にいた預言者たちを迫害しました。
ここでイエスは、自分の見解と、現代社会で受け入れられている既存の宗教的行動規範との対照を指摘しています。 さらに、これは以前にもあったことを指摘しています。 本物の真理の説教者は皆、過去に迫害され殺されました。
真理は一つの特定の教えという狭い枠組みに押し込めることはできないので、真理と神の王国への道は常に宗教的教義と矛盾し、真理を知り、それを宣言したいという願望は常に迫害され、中傷されることになります。
他の記述の分析に移る前に、イエス・キリストに関連する問題を簡単に振り返ってみましょう。 この問題は、イエスとは誰なのかということです。 それは人の子ですか、それとも神の子ですか?
イエス・キリストご自身がご自分を人の子と呼びました。 神の子という用語はペテロによって最初に使用されました。 イエスは十字架につけられる前に、自分が神の子であることを確認しました。 人の子という用語は当時のユダヤ人の宗教の特徴ではなく、同時代の人々にはまったく理解できませんでした。 したがって、キリストの確認は、ある意味、当時の社会意識に対する譲歩と見ることができます。
人の子と神の子という用語の関係を理解するために、次のように進めます。 新約聖書の中で、イエス・キリストが宇宙における自分の位置を自ら決定した場所を見つけてみましょう。
ヨハネの福音書。
Ch. 8.
25 そこで彼らはイエスに言った、「あなたはどなたですか」。 イエスは彼らに言われた、「わたしがあなたがたに告げているとおり、彼は初めからそうでした」。
56 あなたの父アブラハムは、わたしの日を見て喜びました。 そして彼はそれを見て喜びました。
57 そこでユダヤ人たちはイエスに言った、「あなたはまだ五十歳ではないのに、アブラハムを見たことがあるのか」。
58 イエスは彼らに言われた、「はっきり言っておきますが、アブラハムが生まれる前から、わたしはいるのです」。
Ch. 14.
6 イエスは彼に言われた、「わたしは道であり、真理であり、命である。 私を通してでなければ、誰も父のもとに来ません。
神学者ヨハネの啓示。
第1章。
8. 私はアルファでありオメガであり、始まりであり終わりであると、全能者である主は言われます。
ここで重要なポイントに注目してみましょう。 キリストは始まりであり、終わりであり、すべてのものの支え（全能）です。 そしてまた、アブラハム以前とエホバの初めからの時代を超えた存在です。
分析の次のステップは、別の宗教で似たような人物を探すことです。 ここですぐにクリシュナ神との比較が生じます。 彼はまた、イエス・キリストの自己決定とまったく同じ自己決定を持っています。
ふーん。 第4章。
5. 私には過去にたくさんの出産があります、そしてあなたもそうです、アルジュナ。 私は彼ら全員を知っていますが、あなたは自分のことを知りません、パランタパ。
ふーん。 Ch. 7。
6. すべての存在は彼女の子宮です、これを理解してください。 私は全世界の始まりであり、また終わりでもあります（プララヤ）。
7. 私より高いものは何もありません、ダナンジャヤ、これらすべてが糸についた真珠のように私に掛けられています。
8. 私は水の味です、おおカウンテヤ、私は月と太陽の輝きであり、すべてのヴェーダの命を与える言葉（プラナヴァ）であり、宇宙では音であり、人々の中では人間性です。
ふーん。 第9章。
5. しかし、存在たちは私の中にとどまりません。私のマスターヨガを見てください。 存在の担い手ではありますが、存在に留まるのではなく、私自身が存在の生産者です。
6.
すべてに浸透する偉大な風が常に宇宙に存在するように、すべての存在は私の中に存在します。 これを理解してください。
16. 私は犠牲の儀式であり、私は犠牲であり、私は先祖への酒であり、私は根であり、私はマントラであり、私は浄化された油であり、私は火であり、私は捧げ物です。
17. 私はこの（一時的な）世界の父であり、母であり、創造者であり、祖先であり、知識の対象であり、浄化者であり、オウム、リグ、サマ、そしてヤジュルという音節です。
18. 道、配偶者、主、証人、住居、覆い、友人、出現、消滅、支援、宝、永続する種。
ふーん。 第10章。
20. 私自身、おおグダケシャ、すべての存在の中心に立っています。 私は生き物の始まり、真ん中、終わりです。
32. 私は創造の始まりであり、終わりであり、また創造の途中でもあります、アルジュナ。 科学の中で、私は至高のアートマンの教義です。 私は言葉に恵まれた者のスピーチです。
33. I「A」という文字から。 組み合わせのうち、私は2つです。 私は無限の時間、あらゆる顔を持つクリエイターです。
34. 私はすべてを破壊する死である。 私は起こらなければならないものの出現です。
ここでは、クリシュナが始まりであり、終わりであり、全能であり、道であり、犠牲であり、真実であり、命であり、言葉でもあることが明らかです。 キリスト・クリシュナが最初から彼の時代を超えた存在を示しているのと同じように。
私たちの分析において、特に興味深いのはスロカ 7.8 です。これは、人々の中のクリシュナの神聖な現れは人間性であると述べています。 私たちの観点からは、神は一つであり、真理は一つであるということをもう一度強調したいと思います。 さまざまな人類の教師によって、さまざまな文化における真理のさまざまな側面についての説明があります。 したがって、ヒンズー教から取られた教えを使用したキリスト教の公準の分析は完全に正当です。
キリスト教では、人間の本性は神の本性と対立し、劣っていて罪深いものとみなされます。 したがって、人の子という用語は平準化され、神の子という用語に置き換えられました。 上記を考慮すると、人の子という用語はより正確かつ正確に本質を反映しています。 イエスはこの言葉を使って、ご自身がまさに人間性という形での人間性における神の顕現を表していることを強調しました。 つまり人類の子です。 したがって、キリストの教えは人々の人間化についての教えです。 神が定めたこの始まりの発展について。 このアプローチにより、人の子と神の子という用語の間のギャップは実質的になくなります。 人間化という用語は、A.G. の本の中で紹介されました。 マズローの「動機と性格」。
人間性の概念を厳密かつ形式的に定義することはほとんど不可能です。 しかし、例を挙げて問題の本質を説明することができます。 キリストが隣人を赦す必要性について語られたとき。 ペテロはイエスに、七回赦す必要があるかどうか尋ねました。 それに対してイエスは、人は七回七回赦さなければならないと言われました。 7 × 7 が厳密な要件ではないことは明らかです。 この答えで彼は量的特性の曖昧さを示したかったのです。 正確な数字に固執することの無意味さを正確に示すために、彼は回数を大幅に増やしました。 この考えとこの方法で、イエスは日常生活の状況を例として山上の説教全体を貫かれます。
13 あなたは地の塩です。 塩の力が弱くなってしまったら、何を使って塩辛くするのでしょうか？ それはもはや、人々が足で踏みつけるためにそこに投げ捨てること以外には何の役にも立ちません。
ここでキリストは、人々に内在する人間性が世界の現れの本質であるという事実を指摘しています。 そして、それが存在しなければ、世界全体の価値が失われます。 そして、世の中にあるものはすべて捨てられるのです。
14 あなたは世の光です。 山の頂上に立つ都市は隠れることができません。
15 そして、ろうそくに火を灯した後、それをブッシェルの下に置かず、燭台の上に置き、家の中のすべての人に明かりを与えます。
16 あなたの光を人々の前で輝かせて、人々があなたの良い行いを見て、天におられるあなたの父を讃えましょう。
世界を正しくナビゲートするには、真の知識の光が必要です。 自分の中に人間性を育んだ人はこの光です。 それらは誰もが見ることができる頂上の都市のようなものです。 そして、この人間性を目覚めさせた後、それは個人のエゴイズムを養うために隠されているのではなく、人生を啓発し、他の人々の人間性を目覚めさせるために使用されます。
17 わたしが律法や預言者を滅ぼすために来たと思ってはならない。滅ぼすために来たのではなく、成就するために来たのである。
イエスのこの発言は、契約の採択中およびイエスの来臨前に、命の律法を遂行するという間違った習慣が発展していたという事実によるものです。 この不正は、法律の解釈とその施行の規制が、天国の理解から程遠い人々によって行われたという事実によって生じました。 彼らは状況の分析に純粋に形式的かつ論理的なアプローチをもたらしました。 そして彼らは、すべての法律が人間性からの逸脱を防ぐことを目的としているという事実を完全に見失いました。
戒めと基本法はもともと、エジプトのファラオの宮廷で育ったモーセによって策定されました。 中王国時代の終わりまでのエジプトの文化は、正義の国家のイデオロギーによって特徴づけられました。 この概念を説明するのは非常に難しいです。 それは、国家権力には社会における正義で人道的な秩序を確保する義務があるという考えに基づいていました。 これらは、私たちの時代に権力が解釈されることがあるような「人民の奉仕者」ではなく、もちろん社会の上に立って社会に対して責任を負わない構造でもありません。 おそらく、権力は地上で神の秩序を実現するための手段であり、社会関係における人間性の発現を保証するものです。
この世界観は、全く異なる文化を持つほとんどのユダヤ人にとって異質なものでした。 したがって、彼らはそれを受け入れることができず、したがって預言者たちの拒絶と殺害が絶え間なく起こりました。
イエスは、完全に新しい教えをもたらしたわけではないが、すでに与えられた律法の履行に注意を喚起し、それをより完全に実行するための規則を与えたと述べています。
旧約聖書の時代に、神は人々に十戒を与えました。 それらは人々を悪から守り、罪がもたらす危険について警告するために与えられました。 主イエス・キリストは新約聖書を制定し、愛を基礎とする福音律法を私たちに与えてくださいました。 私はあなたたちに、互いに愛し合うという新しい戒めを与えます。(ヨハネ 13:34) そして神聖さ: あなたの天の父が完全であるように、完全でありなさい（マタ 5:48）。 救い主は十戒の遵守を廃止しませんでしたが、人々を霊的生活の最高レベルに高めました。 山上の説教の中で、クリスチャンがどのように人生を築くべきかについて語る中で、救い主は次の9つの言葉を与えられています。 至福の言葉。 これらの戒めはもはや罪の禁止についてではなく、キリスト教の完全さについて語っています。 彼らは至福を達成する方法、どのような美徳が人を神に近づけるかを教えてくれます。なぜなら、人は神の中でのみ真の喜びを見つけることができるからです。 至福の教えは神の律法の十戒を取り消すものではないだけでなく、それらを賢明に補完します。 単に罪を犯さないこと、あるいは罪を悔い改めて魂から罪を追い出すだけでは十分ではありません。 いいえ、私たちは罪とは反対の美徳を魂の中に持つ必要があります。 悪を行わないだけでは十分ではなく、善を行わなければなりません。 罪は私たちと神の間に壁を作ります。 壁が破壊されると、私たちは神を見るようになりますが、道徳的なクリスチャン生活だけが私たちを神に近づけることができます。
救い主がクリスチャンの行いの指針として私たちに与えられた九つの戒めは次のとおりです。
- 心の貧しい人たちは幸いです、天国は彼らのものだからです。
- 悲しむ人は幸いです、彼らは慰められるからです。
- 柔和な人たちは幸いです、彼らは地を受け継ぐからです。
- 義に飢え渇く人は幸いです、彼らは満たされます。
- 慈悲深い人たちは幸いです、彼らは慈悲を受けるでしょう。
- 心の純粋な人たちは幸いです、彼らは神を見るでしょう。
- 平和を実現する人々は幸いです、彼らは神の子と呼ばれるからです。
- 義のために迫害されている人々は幸いです。天国は彼らのものだからです。
- 彼らがわたしのせいであらゆる方法で不当にあなたを罵り、迫害し、中傷するとき、あなたは幸いである。 喜んでください。天国でのあなたの報いは大きいからです。彼らがあなたの前にいた預言者たちを迫害したのと同じように。
第一の戒め
心の貧しい人たちは幸いです、天国は彼らのものだからです。
とはどういう意味ですか? 物乞い精神、そしてなぜそのような人々がいるのか 祝福された? 聖ヨハネ・クリュソストムはこう述べています。 謙虚で心の中で悔い改めている。
彼は人間の魂と性質をスピリットと呼びました。<...>なぜ主はこう言わなかったのでしょう： 謙虚な、しかし言いました 物乞い? なぜなら、後者の方が前者よりも表現力が豊かだからです。 彼は神の戒めを恐れおののく貧しい人々をここに呼びますが、神は預言者イザヤを通してその人々を呼び求め、ご自身を喜ばせてこう言われます。 わたしは誰に目を向けるだろうか：霊的に謙虚で悔い改めている者と、わたしの言葉に震える者と。（イザヤ書 66:2）」（「福音記者聖マタイについての会話」25.2）。 道徳の対蹠子 精神的に貧しい彼は自分が精神的に豊かであると考えている誇り高い人です。
精神的な貧困とは、 謙虚、あなたの本当の状態を見てください。 普通の物乞いが自分のものを何も持たず、与えられたものを着て施しを食べるのと同じように、私たちは、自分が持っているものはすべて神から受け取っていることを認識しなければなりません。 これは私たちのものではありません。私たちは主が私たちに与えてくださった財産の管理者にすぎません。 それが私たちの魂の救いに役立つようにと神はそれを与えてくださいました。 あなたは貧しい人になることはできませんが、貧しい人になることはできます 精神的に貧しい、神が私たちに与えてくださったものを謙虚に受け入れ、それを主と人々に仕えるために用いてください。 すべては神からのものです。 物質的な富だけでなく、健康、才能、能力、人生そのもの、これらすべてはもっぱら神からの贈り物であり、私たちはそれに対して神に感謝しなければなりません。 私なしでは何もできません（ヨハネ 15:5）と主は私たちに告げられます。 謙虚さがなければ、罪と闘い善行を獲得することは不可能です。 私たちはこれらすべてを神の助けによってのみ行います。
それは心の貧しい者にも、知恵の謙虚な者にも約束されている 天国。 自分が持っているものはすべて自分の功績ではなく、魂の救いのために増やす必要がある神の賜物であることを知っている人は、送られたすべてのものを天国に到達するための手段として認識します。
第二戒
悲しむ人は幸いです、彼らは慰められるからです。
悲しむ人は幸いである。 泣く原因はまったく異なる場合がありますが、すべての泣くことが美徳であるわけではありません。 悲しむという戒めは、自分の罪を悔い改めて泣くことを意味します。 悔い改めがなければ神に近づくことは不可能であるため、悔い改めは非常に重要です。 罪は私たちがこれを行うことを妨げます。 謙虚さという第一の戒めはすでに私たちを悔い改めに導き、霊的生活の基礎を築きます。なぜなら、天の御父の前で自分の弱さと貧困を感じている人だけが自分の罪を認識し、それらを悔い改めることができるからです。 福音の放蕩息子は父の家に戻ります、そしてもちろん、主はご自身のもとに来るすべての人を受け入れ、彼の目から涙をすべてぬぐってくださいます。 したがって、「（罪のために）悲しむ人々は幸いです。 彼らは慰められるから(強調を追加しました。 - 自動.)」。 すべての人には罪があり、罪のないのは神だけですが、私たちは神から最大の贈り物、つまり悔い改め、神に立ち返り、神に許しを求める機会を与えられています。 教皇たちが悔い改めを第二の洗礼と呼んだのは当然のことであり、そこで私たちは水ではなく涙で罪を洗い流します。
祝福の涙は、私たちが隣人の悲しみに浸り、できる限りの方法で彼らを助けようとするとき、慈悲の涙、つまり隣人への共感の涙とも言えます。
第三戒
柔和な人たちは幸いです、彼らは地を受け継ぐからです。
柔和な人たちは幸いです。柔和とは、人が心の中に獲得した平和で、穏やかで、静かな精神です。 これは神の意志への服従であり、魂の平和と他者との平和の美徳です。 わたしのくびきを負い、わたしから学びなさい。わたしは柔和で心のへりくだった者だから、そうすればあなたは自分の魂に安らぎを見つけるだろう。 私のくびきは軽く、私の荷は軽いからです（マタイ 11:29-30）救い主は私たちに教えてくださいます。 彼は天の御父の御心に何事においても従順で、人々に仕え、苦しみを柔和に受け入れました。 キリストの善きくびきを負い、その道を歩み、謙虚さ、柔和、愛を求める人は、この地上の生活においても、次の世紀の生活においても、魂の平安と平穏を見つけるでしょう。 ブルガリアの福者テオフィラクトはこう書いています。「地球という言葉は霊的な土地、つまり天国を意味する人もいますが、この地球を意味する人もいます。 柔和な人は通常、卑劣で重要性がないと考えられているので、主は彼らがすべてを持っていると言われます。」 柔和で謙虚なクリスチャンは、異教徒からのひどい迫害にもかかわらず、戦争、火事、剣を使わずに、広大なローマ帝国全体を真の信仰に改宗させることができました。
ロシアの偉大な聖者であるサロフのセラフィム尊者は、「平和な精神を身につければ、周囲の何千人もの人々が救われるだろう」と述べました。 彼自身もこの平和な精神を完全に身に着けており、自分のところに来る人全員に「嬉しいです、キリストが復活されました！」という言葉で挨拶しました。 彼の人生には、訪問者が大金を持ってくると思った強盗が彼の森の独房にやって来て、長老から強盗をしようとしたときのエピソードがあります。 その時、聖セラフィムは森で木を切っていて、斧を手に持って立っていた。 武器を持ち、強大な体力を持っていた彼は、やって来た者たちに抵抗する気はなかった。 彼は斧を地面に置き、胸の前で腕を組みました。 悪役たちは斧をつかみ、そのお尻で老人を激しく殴り、頭を折って骨を折った。 お金が見つからなかったので、彼らは逃げました。 修道士セラフィムはかろうじて修道院に到着しました。 彼は長い間病気で、最期まで腰をかがめたままでした。 強盗たちが捕まったとき、彼は彼らを許しただけでなく、釈放を求め、もしそれがなされなければ修道院を去るだろうと言いました。 それほどこの男は驚くほど柔和だったのだ。
第四戒
義に飢え渇く人は幸いです、彼らは満たされます。
真実を渇望し、求めるにはさまざまな方法があります。 真実の探求者と呼ぶべき特定の人々がいます。彼らは既存の秩序に常に憤慨し、あらゆる場所で正義を求め、苦情を書き、多くの人々と衝突します。 しかし、この戒めは彼らについて語っているのではありません。 これは全く異なる真実を意味します。
人は真理を食べ物や飲み物として求めるべきであると言われています。 義に飢え渇く人々は幸いです。つまり、お腹が空いて喉が渇いた人が、欲求が満たされるまで苦しみに耐えるのとよく似ています。 ここで語られている真実とは何でしょうか？ 最高の神聖な真理について。 あ 最高の真実、 真実は キリスト。 私は道であり、真実であり、人生である（ヨハネ14:6）と彼は自分自身についてこう述べています。 したがって、クリスチャンは人生の真の意味を神に求めなければなりません。 生きた水と神のパンの真の源は主のうちにのみあり、それが主の体です。
主は神の教え、つまり神の真理を述べた神の言葉を私たちに残してくださいました。 彼は教会を創設し、救いに必要なものをすべてその中に入れました。 教会はまた、神、世界、人間についての真理と正しい知識を伝える者でもあります。 これは、聖書を読み、教父たちの著作によって啓発されるすべてのクリスチャンが渇望すべき真理です。
祈り、善行を行い、神の御言葉で満たされることに熱心な人は、まさに「義への渇望」を持っており、もちろん、今世紀も今世紀も、絶えず流れ出る源である私たちの救い主から飽和を受けるでしょう。将来。
第五戒
慈悲深い人たちは幸いです、彼らは慈悲を受けるでしょう。
慈悲、慈悲- これらは他者に対する愛の行為です。 これらの美徳において、私たちは神ご自身に倣います。 あなたの父が憐れみ深いように、憐れみ深くありなさい（ルカ 6:36）。 神は義人にも不義の罪深い人にも憐れみと賜物を送ります。 彼はそれについて喜んでいます 悔い改める必要のない約99人の義人ではなく、悔い改める一人の罪人です。（ルカ 15:7）。
そして、神は私たち全員に同じ無私の愛を教え、私たちが報酬のためではなく、見返りを期待するのではなく、その人自身への愛から慈悲の行為を行い、神の戒めを全うするようにと教えています。
神の似姿である創造物として人々に善行を行うことによって、私たちはそれによって神ご自身への奉仕をもたらすのです。 福音書は最後の審判のイメージを与えています。そのとき、主は義人を罪人から分け、義人にこう言われます。 さあ、わたしの父に祝福されたあなたよ、世の初めからあなたのために用意された王国を受け継ぎなさい。私はお腹が空いていたのに、あなたは私に食べ物をくれたからです。 私は喉が渇いていたので、あなたは私に何か飲み物をくれました。 私は見知らぬ人でしたが、あなたは私を受け入れてくれました。 私は裸でしたが、あなたは私に服を着せました。 私が病気だったので、あなたは私を訪ねてきました。 私は刑務所にいたのですが、あなたは私の所に来ました。 その時、義人たちは彼に答えるでしょう、「主よ！」 あなたがお腹を空かせて食事を与えているのをいつ見たのですか？ それとも喉が渇いた人に何か飲み物を与えましたか？ いつから私たちはあなたを見知らぬ人だと認識し、受け入れたのでしょうか？ それとも裸で服を着たままですか？ いつ私たちはあなたが病気になったり、刑務所にいるのを見て、あなたのところに来たのですか？ そして王は彼らに答えるだろう、「真実に言いますが、あなたが私の兄弟たちの中で最も小さい者の一人にしたのと同じように、あなたも私にしたのです。」（マタ 25:34-40）。 したがって、「」と言われています。 親切な彼ら自身 赦されるだろう」 そして逆に、最後の審判に関する同じたとえ話で述べられているように、善行を行わなかった人は神の裁きの際に自分を正当化するものが何もありません。
第六戒
心の純粋な人たちは幸いです、彼らは神を見るでしょう。
心の純粋な人は幸いですつまり、罪深い考えや欲望から魂と精神が純粋になります。 目に見える形で罪を犯すことを避けるだけでなく、それについて考えないようにすることも重要です。なぜなら、どんな罪も思考から始まり、それから初めて行動として具体化されるからです。 人の心からは、邪悪な考え、殺人、姦淫、淫行、窃盗、偽証、冒涜が生じます。（マタイ 15:19）と神の言葉は述べています。 体の汚れだけが罪であるのではなく、まず第一に魂の汚れ、つまり霊的な汚れです。 人は人の命を奪うことはできませんが、人々への憎しみに燃え、人々の死を望みます。 こうして彼は自らの魂を破壊し、その後は殺人に至ることさえある。 したがって、神学者使徒ヨハネは次のように警告しています。 兄を憎む者は人殺しだ（ヨハネ第一 3:15）。 汚れた魂と汚れた考えを持つ人は、すでに目に見える罪を犯す可能性があります。
あなたの目が純粋であれば、あなたの体全体も明るくなります。 あなたの目が邪悪であれば、あなたの全身は暗いでしょう（マタ 6:22-23）。 イエス・キリストのこれらの言葉は、心と魂の純粋さについて語られています。 澄んだ目は誠実さ、純粋さ、思考と意図の神聖さを意味し、これらの意図は善行につながります。 そしてその逆も同様です。目と心が盲目になると、暗い考えが支配し、それが後に暗い行為になります。 純粋な魂と純粋な考えを持つ人だけが神に近づくことができ、 見る彼の。 神は肉体の目ではなく、純粋な魂と心の霊的なビジョンで見られます。 この霊的視覚器官が曇り、罪によって損なわれていると、人は主を見ることができなくなります。 したがって、汚れた、罪深い、邪悪な考えを控え、それらを敵から来るものであるかのように追い払い、魂の中に明るく優しい考えを培う必要があります。 これらの考えは、祈り、神への信仰と希望、神、人々、そして神のあらゆる創造物に対する愛によって培われます。
第七戒
平和を実現する人々は幸いです、彼らは神の子と呼ばれるからです。
平和を築く人々は幸いです...人々と平和を保ち、戦争中の人々を和解させなさいという戒めは、福音の中で非常に重要視されています。 そのような人は神の子、子供と呼ばれます。 なぜ？ 私たちは皆、神の子であり、神の創造物です。 父親と母親にとって、子供たちが平和で愛と調和の中で暮らしていることを知るとき、これほど嬉しいことはありません。 兄弟たちが一緒に暮らすのは、なんと素晴らしく、なんと楽しいことでしょう。（詩 133:1）。 またその逆も同様で、子供たちの間の口論、争い、敵意を見るのは父親と母親にとってなんと悲しいことであり、これらすべてを見て親の心は血を流すようです。 平和と子供たちの間の良好な関係が地上の両親さえも喜ばせるなら、私たちの天の御父はなおさら、私たちが平和に暮らすことを必要としておられます。 そして、家族や人々との平和を保ち、戦争中の人々を和解させる人は、神に喜ばれ、喜ばれます。 そのような人は、この地上で神から喜び、平静、幸福、祝福を受け、魂の平安と隣人との平和を得るだけでなく、間違いなく天の王国で報いを受けるでしょう。
平和実現者はまた、「神の子」とも呼ばれるでしょう。なぜなら、彼らの偉業は、人々を神と和解させ、罪と神からの人類の離反によって破壊されたつながりを回復した神の御子、救い主キリストご自身に喩えられるからです。 。
第八戒
義のために迫害されている人々は幸いです。天国は彼らのものだからです。
真理のために追放された人々は幸いである。真理、神聖な真理の探求については、すでに第 4 章の至福の中で論じられています。 私たちは真理がキリストご自身であることを覚えています。 とも呼ばれます 真実の太陽。 この戒めが語っているのは、神の真理に対する抑圧と迫害についてです。 クリスチャンの道は常にキリストの戦士の道です。 その道は複雑で、困難で、狭いです。 門は狭く、命に至る道も狭い（マタ 7:14）。 しかし、これが救いに至る唯一の道であり、それ以外に道は与えられていません。 もちろん、キリスト教に対して非常に敵対的なことが多い荒れ狂う世界で生きるのは困難です。 たとえ信仰に対する迫害や弾圧がなくても、ただクリスチャンとして生き、神の戒めを守り、神や人々のために働くことは非常に難しいことです。 「他の人と同じように」「人生からすべてを奪って」生きるほうがはるかに簡単です。 しかし、私たちはこれが破滅への道であることを知っています。 滅びに至る門は広く、その道も広い（マタ 7:13）。 そして、非常に多くの人々がこの方向に従っているという事実が私たちを混乱させるべきではありません。 クリスチャンは常に異なり、他の人と同じではありません。 「他の人と同じように生きるのではなく、神の命令どおりに生きるように努めなさい。なぜなら...世界は悪の中にあるからです。」 -オプティナの修道士バルサヌフィウスは言います。 私たちがこの地上で命と信仰のために迫害されても問題ではありません。なぜなら私たちの祖国は地上ではなく天にあり、神と共にあるからです。 したがって、主はこの戒めの中で義のために迫害される人々に約束されます。 天国.
第九戒
彼らがわたしのせいであらゆる方法で不当にあなたを罵り、迫害し、中傷するとき、あなたは幸いである。 喜んでください。天国でのあなたの報いは大きいからです。彼らがあなたの前にいた預言者たちを迫害したのと同じように。
神の真理とキリスト教徒の生活に対する抑圧について語る第 8 戒めの続きは、至福の最後の戒めです。 主は信仰のために迫害されているすべての人々に祝福された人生を約束されています。
ここでは、神への愛の最高の現れ、つまりキリストへの信仰のために自分の命を捧げる覚悟について語られています。 この偉業はと呼ばれます 殉教。 この道は最も高い道であり、 素晴らしい報酬。 この道は救い主ご自身によって示されました。 イエスは迫害、拷問、残酷な拷問、そして苦痛の死を耐え忍ばれ、それによってすべての追随者たちに模範を示し、イエスがかつて私たち全員のために苦しんだように、血と死の地点に至るまで、イエスのために苦しむ準備ができているように彼らを強めました。
私たちは教会が殉教者の血と不屈の精神の上に立っていることを知っています。 彼らは異教の敵対的な世界を打ち破り、自らの命を捧げ、教会の基礎に据えました。
しかし、人類の敵は落ち着かず、キリスト教徒に対して絶えず新たな迫害を開始します。 そして、反キリストが権力を握ると、キリストの弟子たちも迫害し、迫害するでしょう。 したがって、すべてのクリスチャンは告白と殉教という偉業に対して常に準備をしなければなりません。
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至福の教えについて
先ほど、イスラエルがエジプトから出エジプトする際に、神はモーセに道徳法の十戒を与え、今日に至るまでこの十戒に基づいて、人間間および社会関係の多様性全体が基礎を築いていると述べました。 これは個人的および公共の最低限の道徳であり、これがなければ人間の生活と社会関係の安定は失われます。 主イエス・キリストは、この律法を廃止するために来たのではまったくありません。「私が律法や預言者を破壊するために来たと考えてはなりません。私は破壊するために来たのではなく、成就するために来たのです。」 ()。
モーセの時代以来、律法の理解はほとんど失われていたため、救い主がこの律法を履行することが求められました。 過去数世紀にわたり、シナイ半島の戒めの明確で簡潔な命令は、膨大な数のさまざまな日常および儀式の指示の層の下に埋もれ、その厳重な実行が最も重要視され始めました。 そして、この純粋に外側の、儀式的で装飾的な側面の背後では、偉大な道徳的啓示の本質と意味が失われていました。 したがって、律法の内容を人々の目に新たにし、その永遠の言葉を再び人々の心に植え付けるために、主が現れなければなりませんでした。 さらに、この法律を利用して魂を救う手段を人に与えることです。
キリスト教の戒めは、それを実行することによって人が幸福と人生の充実を得ることができるものであり、至福の教えと呼ばれています。 至福は幸福と同義です。
ガリラヤのカペナウム近くの丘で、主は山上の説教として知られる説教を説きました。 そして彼はそれを9つの至福の言葉で始めました。
この道徳プログラムを初めて知る人は、現代人の精神を混乱させる可能性があります。 なぜなら、至福の教えによって規定されているすべてのことは、精神の貧しさ、叫び、柔和、真実の探求、慈悲、純粋さ、平和構築、追放、そして非難など、私たちが日常的に理解している幸せで血の通った生活とは限りなく遠いように思えるからです。地上の至福という一般的な考えに何が当てはまるかについては、ヒントでも言葉でもありません。
至福の教えは、キリスト教の道徳的価値観の一種の宣言です。 そこには人が人生の真の充実感に入るために必要なものがすべて含まれています。 そして、彼がこれらの戒めにどのように関係しているかによって、間違いなく彼の霊的状態を判断することができます。 それらが拒絶、拒絶、憎しみを引き起こす場合、人の内なる世界とこれらの戒めの間に共通点や調和が何もない場合、これは深刻な霊的病気の兆候です。 しかし、これらの奇妙で不穏な言葉に興味が生じ、その意味を理解したいという欲求があるなら、それは神の言葉を聞いて理解しようとする内なる準備ができていることを示しています。
それぞれの戒めを個別に考えてみましょう。
精神的な貧しさのような特質は美徳と考えられるでしょうか? そのような仮定は明らかに日常生活の経験と矛盾するだけでなく、現代文化によって私たちに植え付けられた理想とも矛盾します。 しかし、まず最初に、すべての霊が人を霊的にするわけではなく、ましてや幸福にするわけではないということを心に留めておきましょう。
先ほど、砂漠におけるイエス・キリストの誘惑についてお話しました。 しかし、そこでは他でもない悪魔の霊が主に大きな誘惑を与えましたが、それは人間の人生の充実とは何の関係もありません。 しかし、この悪魔の霊が蔓延している人はどうなるでしょうか？ 彼は至福を見つけられるだろうか、幸せになれるのだろうか？ いいえ、汚れた霊が彼を真理から遠ざけ、混乱させ、迷わせるからです。 幸いなことに、神は命の源であるため、神の御霊だけが人をいのちの充実へと導くことができます。 神との生活は存在の充足であり、人間の幸福です。 これは、人が幸せになるためには、神の御霊を自分の中に受け入れ、神の臨在のために魂のスペースを解放しなければならないことを意味します。 結局のところ、これは人類の歴史の黎明期、まだ罪を知らなかったアダムとエバの人生の中心に神がいたときのことでした。 彼らが神を拒否したことは罪になりました。 罪は神を人々の生活から追い出し、彼ら自身の「私」が神に属する彼らの霊的生活の中心に君臨しました。
人生の価値観が突然変異し、すべてのガイドラインが変化しました。 神のもとに昇り、神に仕え、神との救いの交わりに入る代わりに、人は自分のエゴイズムの必要を満たすために全力を注ぎました。 人が自分のために生き、自分自身の「私」を内なる宇宙の中心に持つこの状態をプライドと呼びます。 そして、人が自分の「私」を脇に押しやり、神を人生の中心に据える、誇りの反対の状態を、謙虚さ、または霊的貧困と呼びます。 粘土の破片に変わる悪魔の金とは対照的に、霊的な貧困は大きな富に変わります。この場合、悪意、利己主義、反逆の霊の代わりに、神の霊が人の中に住み着いて、与えてくれるからです。人生。
では、精神的な貧困とは何でしょうか？ 「私は、霊的な貧しさは謙虚さであると私は信じています」と聖人は書いています。 では、謙虚さによって何を理解すべきでしょうか？ 謙虚さは、弱さ、みじめさ、虐げられ、価値のないものと誤って認識されることがあります。 ああ、これはまったく真実ではありません...謙虚さは内なる強さから生まれます。これを疑う人は、自分自身を自分の懸念や興味の周辺に少し移動させてみるべきです。 そして、神や他の人をあなたの人生の主要な場所に置きます。 そして、この仕事がどれほど難しいか、そしてそれにはどれほど驚くべき内面の強さが必要であるかが明らかになるでしょう。
聖人によれば、「高慢は罪の始まりです。 すべての罪は罪から始まり、罪の中にその支えがあるのです。」 だからこそこう言われるのです。
「神は高慢な者に反対しますが、謙虚な者には恵みを与えます」（）。
旧約聖書には、次のような驚くべき言葉があります。 「神への犠牲は砕かれた精神です。 神は傷ついた謙虚な心を軽蔑しません。」 ().
つまり、神を受け入れるために自分を解放する人の人格を神は破壊したり破壊したりすることはありません。 そして、神の御霊は、選ばれた器の中にあるかのように、そのような人の中に宿ります。 そしてその人自身が神と交わることができるようになり、それによって人生の充実と幸福を味わうことができるようになります。
ですから、霊的な貧しさと謙虚さは弱さではなく、大きな強さなのです。 これは、人間が自分自身に対して、エゴイズムという悪魔と全能の情熱に対して勝利することです。 これは、神に対して心を開く能力であり、神がその中で統治し、神の恵みによって私たちの人生を聖化し、変えてくださるのです。
至福と泣きの間には何が共通しているのでしょうか？ 普通の心では、涙は人間の悲しみ、痛み、憤り、絶望の欠かせないサインです。 健康な人を対象にして、どのような場合に泣くことができるのかを確認すると、涙と涙が生じた理由との関係を分析することで、その人の精神状態について多くのことがわかります。 自分自身に問いかけてみましょう。他人の不幸を見たときに、私たちは同情の気持ちを持って泣くことができるでしょうか。 テレビは毎日、人間の不幸、死、苦難、剥奪などの悲劇的な映像を世界中から私たちの家に届けています。 泣くどころか悲しませるほど感動した人が何人いるでしょうか？ 私たちは何度街の通りを歩いて、歩道に横たわっている人々の横を通り過ぎたでしょうか？ しかし、地面に横たわる男性の姿を見て、考えさせられたり、涙を流した人はどれだけいるでしょうか？
ここで僧侶の言葉を思い出さずにはいられません。 すべての創造物、人々、鳥、動物、悪魔、あらゆる生き物についての人の心が燃えること。 それらを思い出し、それを見るとき、人は心を包む大きくて強い哀れみのあまり、目から涙を流します。 そして、その忍耐強さゆえに、彼の心は衰弱し、その被造物が耐えるいかなる危害や小さな悲しみにも耐えることも、聞くことも、見ることもできない。 したがって、愚かな人々、真理の敵、そして自分を傷つける人々のために、彼は彼らが守られ清められるように、毎時間涙を流しながら祈りをささげます。 そしてまた、爬虫類の性質のために深い哀れみをもって祈り、それが心の中で呼び覚まされ、ついにはこの点で神のようになるのです。」
それでは、自分自身に問いかけてみましょう。私たちの中で、そのような「慈悲の心」を持っている人は誰でしょうか。 人間の悲しみは、私たちの魂を混乱させ、興奮させ、私たちの中に痛みと同情の涙を引き起こし、私たちを善行に駆り立てることをやめました。 しかし、ある人が兄弟への同情心から泣くことができる場合、これはその人の魂が非常に特別な状態にあることを示しています。 そのような人の心は生きており、それゆえに隣人の痛みに敏感であり、したがって優しさと思いやりの行為が可能です。 しかし、慈悲と他人を助けようとする気持ちは、人間の幸福の最も重要な要素ではないでしょうか? というのは、灰、犠牲者、人間の悲しみの中に喜びがないのと同じように、近くの人が苦しんでいるときに人は幸せになることはできないからです。 したがって、私たちの涙は、他人の悲しみに対する直接的で道徳的に健全な反応です。
キリスト教を除いて、人間の苦しみの問題に対処できる哲学的教義は一つもありません。マルクス主義理論は、宇宙の起源から地球上の社会的楽園の確立に至るまで、人類のすべての「いまいましい問題」に対する普遍的なマスターキーであると主張し、人間の苦しみの問題を回避しようとしました。 共産主義下で苦しみの余地があるのか、どのような要因が苦しみを生み出すのか、人が苦しみにどう対処するのかは依然として不明だ。 そして、他の資本哲学体系の道において、この問題は障害となることが判明しました。 キリスト教は答えることを躊躇しません。
「悲しむ人は幸いである」これは、苦しみが私たちの世界の現実であり、それ以上に人間の人生の充実の一部であることを意味します。 苦しみのない人生などありません。なぜなら、そのような人生はもはや人間ではなく、別のものになってしまうからです。したがって、苦しみは人間の本能の一つとして当然のことと考えられるべきです。 苦しみが人の内なる力を動員すれば、苦しみは有益となり、それが人間の勇気と霊的成長の源となります。
人は自分に降りかかる苦しみや試練を乗り越え、内面的に成長します。 FMを思い出しましょう。 ドストエフスキー：人間にとって敵対的な状況に対する精神的な抵抗という彼の哲学全体は、まさに至福の教えの第二戒に基づいています。 思想家でありクリスチャンでもある彼は、道徳的、肉体的苦しみのるつぼを経験することによって、人は清められ、新しくされ、変容されると教えてくれます。 これらのモチーフは、『カラマーゾフの兄弟』、『白痴』、『罪と罰』に浸透しています。 しかし、苦しみは人を浄化し高め、内なる力を10倍に高め、自分自身と世界についての最高レベルの知識に高めるだけでなく、人を憤慨させ、追い詰め、撤退を強いることもあります。自分自身に入り込み、他の人にとって危険な存在にしてしまいます。 私たちは、どれだけ多くの人が、苦しみと内なる葛藤の間近な現場を経験し、その試練に耐えられずに倒れたかを知っています。
どのような場合に苦しみは人を高めますか、また苦しみが人を野獣に変えるのはいつでしょうか? 使徒パウロはそれについて次のように言いました。 「神のみこころに添った悲しみは救いにつながる絶え間ない悔い改めを生み出しますが、世的な悲しみは死を生み出します。」().
したがって、キリスト教徒の苦しみに対する態度は、私たちに降りかかる災難を神の許し、一種の神の誘惑として認識することを前提としています。 私たちの逆境は、神が救いと清めのために私たちを導いて下さる試練であると宗教的に認識しているので、私たちは必然的に、なぜその困難が私たちを襲ったのか、そして私たちのせいは何なのかを考えます。 そして、苦しみが内なる働きと正直な内省を伴う場合、押し寄せる悔い改めの涙は人に慰め、至福、そして霊的な成長を与えます。
純粋で生き生きとした明確な宗教的感情を持って悲しみや痛みに対応することによって、私たちは自分自身を克服することができ、ひいては苦しみを克服することができます。
この戒めが非常に否定的な反応を引き起こす可能性があることは想像に難くありません。 結局のところ、柔和とは、明らかに、謙虚さ、諦め、屈辱の別名にすぎないのでしょうか？ このような資質を持って私たちの世界で生き延びること、さらには誰かを守ることさえ本当に可能ですか？
しかし、柔和さは、知らず知らずのうちに非難されるようなものではまったくありません。 柔和とは、他人を理解し、許すという人の優れた能力です。それは謙虚さの結果です。 そして、先に述べたように、謙虚さの特徴は、神や他の人を人生の中心に据えることができることです。 謙虚で心の貧しい人は、すぐに理解し、許します。 そして 柔和さは忍耐と寛大さでもあります。 では、私たち全員が他の人を受け入れ、理解し、許すことができたら、私たちの人生がどうなるかを想像してみましょう。 公共交通機関を使った単なる旅行でも、まったく違うものになるでしょう。 そして、同僚、家族、隣人、途中で会う知人や見知らぬ人との関係... 結局のところ、柔和な人は、重い負担を他人から自分自身に移します。 彼はまず第一に自分自身を裁き、自分自身に要求し、自分自身に質問し、そして他人を許します。 あるいは、許せないとしても、少なくとも相手を理解しようと努めます。
今日、私たちの社会は、内部対立の坩堝を経て、一般的な対立の試練を経て、社会関係における寛容の文化を発展させる必要性を徐々に認識しつつあります。 政治指導者、作家、科学者、メディアは異口同音に、寛容であること、利害を調整し、異なる視点を考慮に入れることができるよう求めています。 しかし、精神的に非常に貧しいわけではない人、人生において支配的な地位を神や他人ではなく自分自身が占めている人に、このようなことは可能でしょうか？ 実際、この場合、特にその真実が自分の見解と一致しない場合、他人の真実を受け入れることは非常に困難です。 他人を理解できず、許すことができず、忍耐力や寛大さが欠けている人は、決して自分のプライドを低くすることができません。 したがって、社会が現在呼んでいる寛容、つまり、内的な柔和さに根ざしていない外的な寛容は、空虚な言葉であり、別のキメラです。
私たちが真の柔和さ、優しさ、理解して許す能力を身につけて初めて、お互いに寛容になり、穏やかで平和で豊かな社会を築くことができます。
多くの人に弱さとして認識されている柔和さは、人が直面している課題を解決するのに役立つだけでなく、地球を受け継ぐこと、つまり主な目標である王国の達成を確実にすることにもつながる大きな強さに変わります。神、その象徴がここでは約束の地です。
この戒めの中で、キリストは至福と真理の概念を組み合わせており、真理は人間の幸福の条件として機能します。
人類史の黎明期に起きた堕落の歴史をもう一度振り返ってみましょう。 罪は、拒絶されなかった誘惑の結果として生じたものであり、悪魔が最初の人々に向けて、「神のように」なるために善悪の知識の木の実を食べるように勧めた嘘への応答です。
それは意図的な嘘でしたが、その男はそれを信じ、神が与えた律法を破り、罪深い誘惑に負け、自分自身とその後の世代のすべての人々を悪と罪への依存に陥らせました。
人間は悪魔にそそのかされて罪を犯し、嘘の影響を受けて罪を犯しました。 聖書は悪魔の性質を明確に証言しています。「彼が嘘をつくとき、彼は自分自身のことを話します。なぜなら、彼は嘘つきであり、嘘の父だからです」（）。
そして、私たちが嘘を増やしたり、虚偽を話したり、不正な行為を行ったりするたびに、私たちは悪魔の領域を拡大し、悪魔のために働き、悪魔を強めることになります。
つまり、人は嘘をついて生きていては幸せになれないのです。 悪魔は幸福の源ではないからです。 虚偽を犯すことは私たちを闇の力と結びつけ、虚偽を通して私たちは悪の領域に入り、悪と幸福は両立しません。 私たちが虚偽を犯すと、私たちの霊的生活が危険にさらされます。
嘘とは何ですか？ これは、私たちの言葉が思考、知識、行動と一致していない状況です。 虚偽は常に二心や偽善と結びついており、私たちの人生の外面と内面の間の根本的な不一致を表しています。 この精神的な破綻は、道徳的統合失調症（ギリシャ語で「統合失調症」とは正確には「分裂した脳」を意味します）の一種、つまり病気です。 そして、病気と幸福は相容れない概念です。 実際、嘘をつくことによって、私たちは二つに分断され、二つの人生を生きることになり、それが人格の完全性の喪失につながります。 聖書は次のように述べています。 そしてもし家がそれ自体に対して分裂した場合、その家は存続できません。」
虚偽を犯し、自分の周りに嘘を蒔く人は、破滅の王国のように自分の中で分裂し、本性の統一性を失います。
真実が私たちの生活に及ぼす破壊的な影響は、建物の亀裂にたとえることができます。 それらは家の外観を損ないますが、家は立ち続けます。 しかし、地震が起きたり、嵐が来たりすると、亀裂に覆われた家は立つことができず、倒壊してしまいます。 同様に、神の真理の法則を否定し、偽りの父の教えに従って行動し、二重生活を送り、内面的に分裂している人は、何世紀にもわたって平和に暮らすことが簡単にできます。 しかし、試練が突然彼に降りかかる場合、状況によって彼が最高の人間性と内なる強さを発揮する必要がある場合、嘘の中に生きた人生は運命の打撃に耐えることができなくなるでしょう。
嘘は人間の人格を破壊するだけでなく、家族が内部で分裂するという事実にもつながります。 というのは、家庭崩壊の最も一般的な原因は嘘だからです。 夫が妻を騙し、妻が夫を騙し、嘘をついて親子の間に障壁が築かれると、家庭の囲炉裏は冷たい石の山となります。 しかし 嘘は人間社会を分断する。 人々が分裂し、祖国が災害と苦しみの深淵に陥った1917年の出来事を思い出しましょう。 私たちが誘惑されたのは誤った教えによるものではなかったでしょうか。社会の一部が他の部分と敵対するようになったのは羨望と虚偽によるものではなかったでしょうか。 ロシアを分裂させ、育て、最終的には破壊した扇動とプロパガンダの中心には嘘があった。
そして、20世紀末の祖国の分裂は、嘘なしに起こったのでしょうか？ 真実に反する歴史の解釈が情熱を呼び起こし、人々を同胞との敵意や対立へと導いてきたのではないだろうか？ しかし、権利と自由の解釈と適用、経済関係とビジネスパートナーシップにあるものは、疎外、疑惑、紛争につながるのではありませんか? 同じことが国家間関係にも当てはまり、そこでは嘘と挑発が紛争を生み出し、人々と国家を不幸と戦争のどん底に陥らせます。
嘘があるところには、その永遠の仲間が存在します。兄弟愛、二心、偽善、分裂などです。 しかし、病気が根付いた場所には、調和や幸福が存在する場所はありません。 自分に嘘をついたり、他人を騙したりするのをやめた人は、自分という存在の回復された完全性から発せられる巨大な内なる力の高まりを間違いなく感じるでしょう。 嘘に疲弊した社会全体が同じように再生する可能性はあるのではないでしょうか？ 私たちがここで主に話しているのは、偽情報や悪意のある嘘という言語で同胞とコミュニケーションをとることが多い、経済やメディアの支配者である政治家についてです。 これが、社会組織を破壊する多くの障害、病気、悲しみの原因です。 そして、私たちが個人、家族、社会、国家の生活を嘘の悪影響から解放しない限り、私たちは癒されることはありません。
主は真理を人間の幸福と結びつけるだけでなく、真理の探求そのものが人に幸福をもたらすと証しもされます。 湧き水の源を渇望する人のように、真理を渇望し、それを求めて努力する人は幸いです。 この真実の追求は、時には危険を伴うことがあります。 結局のところ、背後には悪魔自身、その父親、後援者、保護者がいるのです。 このことから、真実を求める者は神の意志を達成し、嘘を増やす者は悪魔に仕えて人を誘惑し、真実の罠に陥れようとしているということになります。
したがって、嘘の擁護者にとって、真実を求める慈悲深い欲求が私たちの中にどれほど強いかを知ることは非常に重要です。 なぜなら、彼自身は最後まで嘘を擁護し、その名の下に権力と暴力を行使することをやめないからです。 私たちは、嘘が暴かれる恐れのある秘密を守るために支払われる代償について理解しています。 しかし、私たちはまた、世界の真実を求める人々が払った多大な犠牲についても知っています。 というのは、嘘の法則に従って存在を拒否する者の道は茨だからである。 主がこう言われるのは彼らについてではないでしょうか。 ?
真理を所有し、それを証ししようと努力することで非難やその他の不幸に耐える一方で、私たちは敵が悪魔そのものであることを明確に認識しなければなりません。 したがって、自分の策略を打ち破り、真実を証言する者が神の国を受け継ぐことになります。
私たちは真実を渇望することも、真実の勝利のために魂を捧げることも、真実のために駆逐されることもできます。 しかし、強力な悪が存在し、闇の王子が巧みに嘘と真実を混ぜ合わせたこの世界では、私たちは絶対的な真実を見つけることはできません。 したがって、真実の名において現在進行中の大規模な戦いにおいて、私たちは善と悪、真実と嘘を区別することを学ばなければなりません。
ダビデ王は詩篇第 16 篇で、スラブ語で次のような驚くべき言葉を述べています。「しかし、私は義をもってあなたの御顔の前に現れます、私は満足します、時にはあなたの栄光の前に現れます」（）。
これはロシア語で次の意味になります。「そして私はあなたの顔を正義の心で見つめます。 目覚めたら、私はあなたの姿に満足します。」 真理に飢え渇いている人は、神の栄光の前に現れたときにのみ、真理に完全に満足し、真理の豊かさを味わうことができます。 これは別の世界で起こるでしょう。 そこ、主の御座において、すべての真実が明らかにされ、真実が現れるのです。
したがって、至福の教えは、嘘があれば幸福がありえないのと同様に、真実がなければ幸福もありえないと証言しています。 したがって、個人、家族、社会、国家の生活を嘘に基づいて組織しようとするあらゆる試みは、必然的に敗北、離別、病気、苦しみにつながります。 慈悲深い神が、至福の約束となる真理の礎の上に平和で幸せな生活を築きたいという私たちの願いを強めてくださいますように。
主が至福の条件として語る憐れみとは何でしょうか？ 恵み、または慈悲とは、まず第一に、他人の不幸に効果的に対応する人の能力です。あなたは優しい言葉で答え、その人に手を差し伸べ、悲しみに暮れている人を支えることができます。 私たちにはもっとできることがあります。助けを必要としている人のところに行き、時間とエネルギーを捧げて彼を助けることです。 私たち自身が所有しているものを不幸な人たちと共有することもできます。 「健康で裕福な人は病人や貧しい人を慰めましょう。 落ちなかった人 - 落ちて衝突した。 陽気な - 意気消沈した; 幸福を楽しんでいますが、不幸にはうんざりしています」と聖人は言います。 主が義認の考えと密接に結びついているのは、まさにこの種の行為です。
福音書の物語の中で、私たちは善行のリスト全体を見つけることができ、その成就は天国の相続と主の裁きによる義認のために必要であると認められています。 これらはすべて慈悲の行いです。飢えた人に食べ物を与え、喉が渇いた人に飲み物を与え、裸の人に服を着せ、見知らぬ人を迎え、病人や囚人を訪問します（参照）。 慈悲の律法を果たさない者は、審判の日に罰を受けることになります。 なぜなら、主の御言葉によれば、 「あなたは、この中で最も小さい者の一人にもしなかったのですから、私にもしなかったのです。」().
そして、私たちは永遠に私たちを待っている未来についてもはや推測することはできません。 誰もが、まだこの世にいて、天国でどのような裁きが用意されているかを予見することができます。
どれだけの人に食事を与え、水を与えたか、屋根の下にどれだけの人を招待したか、どれほど多くの人を訪問し、友好的に支援したかを思い出しましょう。 私たち一人ひとりは、良心に照らして自分の事柄を検討した上で、神の裁きに先立って自分自身についての判断を表明することができ、またそうしなければなりません。 なぜなら、私たち自身が自分自身と自分の人生を他の人よりよく知っているからです。 「慈悲深い者たちは幸いである、彼らは慈悲を得るであろうから」-これが慈悲と報復の法則の読み方です。 そして、至福の教えの文法的構成において、慈悲深く罰を与える神が、直接的には名指しされずにここで明らかに暗示されているのですから、私たちはこの世においても人々に寛大さを期待する権利はないのでしょうか？
善行を行い、隣人を助けることによって、私たちは、自分がその運命に関わった人物が、私たちにとって見知らぬ人ではなくなり、私たちの人生に入り込んでくることに気づきます。 結局のところ、人は自分が善いことをした人を愛し、自分に害を与えた人を憎むようにできているのです。 私たちの隣人とは誰なのかという質問に答えて、主はこう言われます。「私たちが善を行うのはこの人です」。 そのような人は、私たちにとって見知らぬ人や遠い存在ではなくなり、真の隣人になります。なぜなら、これから彼は私たちの心の一部であり、私たちの記憶の中に場所を所有するからです。
しかし、家族の中に住んでいる私たちが互いに助け合わなければ、それは私たちに最も近い人々が隣人ではなくなることを意味します。 夫が妻を養わず、妻も夫を養わないとき、子供たちが年老いた親を支える役割を果たさないとき、親戚同士が敵意で争うとき、人間と人間をつなぐ内なる絆は破壊されます。私たちの愛する人たちは、神の戒めに違反して、遠くにいる人たちよりも私たちから遠く離れてしまいます。
私たちが他の人たちに向ける応答性、思いやり、優しさは、私たちを彼らと結びつけます。これは、彼らの優しさが私たちの答えとなり、私たちが人々から慈悲を受けることを意味します。 私たちと、私たちが懸念を示した人々の間には特別な関係が築かれます。 したがって、 慈悲は人間の運命の糸がしっかりと絡み合った織物のようなもの.
この戒めは神についての知識に関するものです。私たちに届いた文化遺産から判断できることは、 人類の文明の歴史全体は、神の劇的な探求によって特徴付けられています。古代エジプトの寺院やピラミッド、古代ギリシャやローマの異教の寺院、東洋の礼拝所は、それぞれの国の文化の精神的な取り組みの焦点です。 これらすべては、人類が経験しなければならなかった神を求める偉業を反映しています。 哲学者、優れた思想家、賢人の中にも、神の話題に無関心な人は一人もいませんでした。 しかし、重要な哲学体系の中にそれが存在するという事実にもかかわらず、誰もが神の知識の高みに到達するように運命づけられていたわけではありません。 時には、最も洗練され洞察力に優れた頭脳であっても、神についての真の経験豊富な知識ができないことが判明することがあります。 そのような哲学者による神への理解は、理性的に冷淡なままであったため、彼らの存在全体を掌握し、霊的にし、創造主との真に宗教的な関係に引き込むには無力でした。
人が個人的に神を感じ、知るのに何が役立つでしょうか? この問いは、ほとんどの国民が無益な無神論に幻滅し、存在の精神的、宗教的基盤の探求に目を向けている今、私たちにとって特に重要です。 神を見つけて知りたいというこれらの人々の願いは大きいです。 しかし、神の知識に至る道には、目標から遠ざかったり、行き止まりに陥ったりする多くの誤った道が絡み合っています。 未知の、研究されていない自然現象に対する広範な態度について言及するだけで十分です。 多くの場合、人は未知の力に対する疑似宗教的な感情に染まり、未知のものを神格化する誘惑に陥ります。 そして、未開人が雷、稲妻、火、または彼らには理解できない強風を崇拝したのと同じように、私たちの啓発された同時代人はUFOを崇拝し、超能力者や魔術師の魔法に陥り、偽の偶像を崇拝します。
では、無神論を拒否することで、どのようにして神を見つけることができるのでしょうか？ 神へ続く道から外れないようにするにはどうすればよいでしょうか？ 偽りの霊性の危険なほど増大する誘惑の中で、自分自身と真の神への魅力を失わないようにするにはどうすればよいでしょうか。 主は至福の戒めの第 6 戒の言葉でこのことについて次のように語られています。
「心の純粋な人たちは幸いです、彼らは神を見るでしょう。」.
神は汚れた心にご自身を現されないからです。 個人の道徳的状態は、神を知るために不可欠な条件です。 これは、嘘の法則に従って生きる人、虚偽を行い罪に罪を加える人、悪を蒔いて不法行為を犯す人、そのような人には全善の神を石化した心に受け入れる機会が決して与えられないことを意味します。 。 つまり、専門的に言えば、彼の心は神のエネルギーの源に接続することができません。 私たちの心と意識は、神の恵みが世界に伝わるのと同じ周波数に調整されなければならない受信装置にたとえることができます。 この周波数は私たちの心の純粋さです。 これが神の言葉が私たちに教えていることではないでしょうか。「知恵は邪悪な魂に入り込まない。 彼女は罪を犯した体には住んでいません。」
したがって、思考と感情の純粋さは、神を知るために不可欠な条件です。 なぜなら、あなたは蔵書を読み直したり、無数の講義を聞いたり、神が存在するかどうかという問いに対する答えを求めて脳を苦しめることはできるが、決して神に近づくことも、神を認識することも、神ではないものを神の代わりに受け入れることもできないからである。 -悪魔、闇の力。
私たちの心が神の恵みの波に同調していなければ、神を知り、見ることはできません。 そして、神を見ること、神を受け入れ、感じること、神とのコミュニケーションに入ることは、真理、人生の充実感、そして至福を獲得することを意味します。
聖人が強調しているように、至福の教えのこの戒めによって、キリストは「人々の間の相互の不一致や憎しみを非難するだけでなく、それ以上のこと、つまり、他の人々の不一致や不和を和解させることを要求しています。」 キリストの戒めによれば、私たちは平和を築く者、つまり地上に平和を生み出す者にならなければなりません。この場合、私たちは恵みによって神の子となるでしょう。なぜなら、同じクリュソストモスの言葉によれば、「そして神の独り子の働きは、分裂したものを団結させ、戦争しているものを和解させることであった」からです。
戦争がないこと、または紛争がなくなることが平和であるとよく信じられています。 配偶者は口論し、それから別の隅に行き、叫び声と相互の侮辱は止まりました - そしてまるで平和が来たかのようでした。 しかし、魂の中に平和や平和の痕跡はなく、イライラ、イライラ、悪意、怒りだけがあります。 敵対行為の停止や当事者間の公然とした対立はまだ真の平和の証拠ではないことが判明した。 なぜなら、平和とは否定的な概念、つまり対立の兆候が単に存在しないことを特徴とする否定的な概念ではなく、深く肯定的な状態、つまり敵意の概念を置き換え、人間の心や社会の空間を満たす一種の慈悲深い現実だからです。関係。 真の平和のしるしは、怒りやイライラが調和と平和に置き換わる心の平安です。
旧約聖書のユダヤ人はこの状態を次のように呼んでいました。 「ショーロム」平和は神から来るものであるため、神の祝福を意味します。 そして新約聖書の中で、主は同じことについて語られています。平和は平和であり、満足は神の祝福です。 使徒パウロはエペソ人への手紙の中で、主について次のように証言しています。「主は私たちの平和です」（）。
そして修道士は世界の現状を次のように説明しています。「聖霊の賜物と恵みは神の平和です。 平和は人間の生活に神の恵みが存在することのしるしである」 したがって、キリストの降誕の瞬間、天使たちは羊飼いたちに次のような言葉で福音を宣べ伝えました。 「いと高きところには神に栄光あれ、地には平和あれ…」平和の源であり与え主である主は、その誕生とともに人々に平和をもたらしたからです。
それでは、人はどのような選択をすべきでしょうか、またその平和構築活動はどのような内容になるのでしょうか? 「主は私たちを平和に招いてくださいました」-使徒パウロは言います（）、復活した主が使徒たちに現れた後の最初の言葉は次のとおりでした。 「あなたに平和を」。 これは人間が応答する神の呼びかけです。 答えは2つあります。私たちは神の世界を受け入れるために魂を開くか、私たちの中に神の恵みの働きに対して乗り越えられない障壁を築くかのどちらかです。 息子が父親の姓を継ぐだけでなく、父親の仕事の後継者になる場合、息子の間には特別な継承関係が確立されます。 この意味で、世界を組織する父の働きを引き継ぐ者は神の子と呼ばれるという主の言葉を理解すべきではないでしょうか。
平和は平和であり、平和はバランスです。物理学から、安定した平衡システムのみが静止していることがわかっており、したがって、平衡、バランスは静止するために不可欠な条件です。
どのような状況下で人の魂は平安に支配されるのでしょうか。 彼の霊的性質のさまざまな特性のバランスが取れているとき、彼の内なる願望が調和しているとき、霊的原理と物理的原理の間、精神と感情の間、ニーズと能力の間、信念と行動の間のバランスが達成されているとき。 しかし、人の内面生活のこれらの原則の間のバランスが崩れ始めると、そのようなシステムは安定性を失うことになります。 外の世界に関しては、個人、家族、社会、国家の利益がバランスして初めて達成されます。 なぜなら、ここでの安定は、権利、義務、責任の公平な配分によって達成されるからである。公正な裁判と法的手段の象徴がテミスの手の中の天秤であることには理由がないわけではない。 言い換えると、 平和、バランス、静けさ、正義の間には深い内部関係がある.正義はバランスが取れているので、平和には不可欠の条件です。正義がなければ平和はあり得ないからです。
人生では、人は常に、相反する内なる願望の間のバランスを回復する必要がある状況に置かれます。 最も単純な例は、ニーズと機能の不一致です。高価な車が欲しいのに、そのための手段がありません。 この状態から抜け出す方法は 2 つあります。自分の欲望と能力のバランスを取るか、手段を選ばずに自分のニーズを満たすために全力で努力するかのどちらかです。 人の能力とニーズが調和しないと苦しみ、その苦しみは妬みの感情によってさらに増幅されます。 内側の平安は、私たちのニーズとチャンスを天秤にかけてバランスがとれた場合にのみ起こります。
もう一つの例は公共領域からのもので、平和と正義の関係についてです。 アパルトヘイトの南アフリカでは、多数派の黒人が少数派の白人支配者と平等の権利を求めて激しい闘争を繰り広げた。 かつて、アフリカ解放運動の指導者の一人との会話の中で、私はこう尋ねました。 」 すると彼は私にこう答えました。「しかし、正義がなければどんな世界になるでしょうか？ それは、爆発と増大する人類の苦しみを伴う、絶えずくすぶっている紛争に基づいているでしょう。 真の平和が存在するためには、紛争の根底にある問題に対する正当な解決策がなければなりません。」
平和の考えと正義の考えは同じ根から芽生えています。 家族、社会、国家、さらには国家間関係における内部的な比例性と利益の調和は、誰もが自らの利益を犠牲にする用意がある場合に達成されます。 だからこそ、平和維持には常に犠牲と献身が必要なのです。 実際、自分の利益の一部を他人のために犠牲にする用意ができていない人は、どうやって均衡システムの構築に参加できるでしょうか? そして、自分自身と自分の利益だけを物事の最前線に置くことに慣れている人に、そんなことができるでしょうか？ そのような人物は世界に潜在的な脅威をもたらし、家族や社会生活にとって危険です。 自分の中に働く力のバランスを整えることができないため、そのような人は絶え間ない内なる葛藤を抱えていることに気づき、それはほとんどの場合、個人的な生活に限定されず、対人関係、さらには社会的関係に投影されます。
しかし、もし神が人生の中心的な位置を占めているなら、神は私たちに愛を求めているので、人は隣人の利益の名の下に自分の主張を放棄することができるようになります。 敵対関係にある人々が自己犠牲をすることができず、したがって和解することができず、彼らが参加する紛争が多くの人に影響を及ぼし始め、血なまぐさい収穫をもたらし始めると、彼らは平和を達成するために調停者に頼ることになります。 平和維持活動においてこの任務を遂行することは、霊的に危険な任務である。なぜなら、調停者は交戦当事者に自制を要求する義務があるからである。 その結果、彼らの怒りと不満は平和の使者に向けられる可能性があります。
平和実現の奉仕は教会の義務であり、使命です。 これについて決定的に語るために、歴史を深く掘り下げる必要はありません。 1993年秋のロシアの内戦を思い出せば十分だろう。ロシアは敵対勢力間の仲介役として平和維持プロセスを開始した。 同時に、彼女は自分の使命が双方に不満を引き起こすことを十分に承知していました。 そして、威厳ある自制心と穏健な政治的野心を示し、敵意の悪魔を抑制するという彼女の呼びかけがどちらの側にも受け入れられなかったため、このようなことが起こった。 これらの平和への取り組みに続く新聞出版も、教会の使命に対する理解の欠如と教会の立場への不満を示していました。
しかし、これが平和構築の奉仕の尊厳と力です。公平なバランスを達成するという名のもとに、神が与えた良い目標に直接従うこと、兄弟愛の精神を確認し、起こり得る誤解や非難に誘惑されないことです。 残念なことに、平和維持活動は、隣人の悲劇について推測したり、政治的資金を獲得しようとする勢力によって有利に利用されることがよくあります。 しかし、和平交渉は犠牲ではありますが、世間の評価を安く買ったり、人類の恩人としての栄誉を事実上得るための手段では決してありません。 真の平和形成とは、まず第一に、オリーブの枝を手に持ってやって来た人々からの冒涜や非難を喜んで経験することを意味します。 これは州間紛争、社会的紛争、政治的紛争を解決するときに時々起こりますが、同じモデルが私たちの私生活でも再現されます。
神は世界と生命の創造者です。 そして、平和は生命を守るために不可欠な条件です。 この目的に奉仕する人々は主の契約に忠誠を示し、主の働きを続けるので、彼らは神の子と呼ばれます。
私たちはすでに、真理に生きる準備ができている人たちに向けられた戒めを見てきました。
「義に飢え渇く人々は幸いです。彼らは満たされるからです。」.
主はここで、真理を求める人々への報酬について語られます。彼らは自分の魂が追い求めているものを見つけるでしょう。 そして義のために追放された者たちに関する戒めの中で、神はこの道を歩む人を待ち受ける危険について警告しています。 なぜなら、人生は本当に楽ではなく、よく整備された公園を散歩するようなものではないからです。 私たちが住んでいる世界には嘘が多すぎるため、真実に生きることは大変な仕事であり、リスクを伴う挑戦です。 悪の起源について議論したとき、悪魔は悪の化身、あるいは神の御言葉によれば嘘つきであり嘘の父であると言いました。 彼は私たちの世界で活動しており、あらゆる場所に嘘を広めています。
「嘘をつくことは人間にとって卑劣な不名誉である」と聖ヨハネ・クリュソストムは言います。 嘘の成功は素晴らしい。 それは私たちの社会生活に浸透し、権力を獲得する手段となり、家族関係を崩壊させ、人の内面の誠実さを奪います。なぜなら、虚偽を増やす者は自分自身を二つに分けるからです。
周囲を見回すと、まず目に付くのは、虚偽がいかに蔓延しているかということです。 そのダイナミックな成長、悪の量の増加、そして公的生活を含めたその地位の増大の印象を受ける。 この例は無数にあります。
ソビエト経済におけるいわゆる登録と闘うキャンペーンを今でも覚えている人は多いだろう。 追記は確かに災難であり、当時の経済生活の恒常的な特徴でした。従業員、企業、地区、地域によって完了していない生産量が完了したものとして文書に示され、これが国の経済システムの不均衡を引き起こしました。 、社会全体に重大な損害を与えます。 前世紀の 90 年代には、不当な手段で自分を豊かにしたいという願望が何度も高まり、国富の略奪、つまり勤勉によって生み出された公共財産を犠牲にして少数の人々による個人資本の獲得に変わりました。数世代の。 私たちの目の前で、小さくても制御可能な悪が増大し、この国の国家安全保障とその将来に対する脅威に変わっています。
私が子供時代でさえ、店で顧客を過重にしたり不足させたりする事件は、常に一般の憤りを引き起こしました。 現在の富裕化の方法は、原始的な計量とショートチェンジの時代と比較して際限なく増加し、より洗練されています。
同様のことが他の国でも起こっています。 ヨーロッパの都市では、30～40年前には多くの人が自宅に鍵をかけていなかったが、現在では経済犯罪を含む犯罪が何倍にも増加している。 政治の世界に関して言えば、選挙公約がいかに簡単に行われるかはよく知られている。 しかし、約束は約束のままであることがよくあります。 私たちが住む世界では、嘘は珍しいことではなく、珍しいことでもなく、物質的な幸福や権力を達成するための広く普及した手段です。 しかし、嘘の法則に従って生きることを拒否し、それに挑戦する人はどうなるでしょうか？ 嘘はあらゆる手段を使って反逆者に復讐します。 しかし、このことから、今日、嘘によって生きたくない人が一人もいないということにはなりません。 ありがたいことに、そのような人々は存在します。
私は科学者、デザイナー、エンジニア、軍人、工場労働者、地方の労働者に会わなければなりません。 彼らの多くは、あらゆる状況にもかかわらず、真実に従って生き続けています。 90年代半ば、私はモスクワ大学で講演し、数学者、力学、物理学者といった世界クラスの科学者に会わなければなりませんでした。 幸福や繁栄を示すものではない彼らの服装や外見を見て、私は次のように考えました。 なぜ彼らは、他の同僚たちと同じように、当然の栄誉と完全に快適な生活が待っているであろう豊かな国々に散り散りにしなかったのでしょうか?」 このことについて私が尋ねたとき、教授の一人は、自分自身とその仲間たちを、国家科学を守り続ける見張りに喩えました。 そして実際、真実の真の擁護者であり、愛国者であり、科学の信奉者であるこれらの人々は、当時の権力者からの国家承認や支援が欠如していたにもかかわらず、科学の理想、研究、そして人間の義務に忠実であり続けました。
このことを覚えておくことは、私たちにとって大きな慰めと支えになります。 真実に従って生きる人は、最後には必ず勝利します。 真実は嘘よりも強いので、彼は勝ちます。この信念は私たちの人々の知恵の中に生きています。「嘘をつくな - すべては神のやり方でうまくいく」、「すべては過ぎ去る - 真実だけが残る」、「神は権力を持っているのではなく、真実にある」...しかし、70年から80年の人生は永遠の前ではほんの一瞬に過ぎないため、個人が生きて真実の勝利の瞬間を見ることができないこともあります。 しかし、真実は常に勝利します。 そして、この世ではなくとも、永遠の命において、真実に生きた人はその勝利を見るでしょう。 そこで主はこう言われます。 「義のために迫害されている人々は幸いです。天の国は彼らのものです。」.
そして、たとえ真理に自分を犠牲にした人への報酬がここで彼を見つける時間がなかったとしても、義人への報酬は永遠の命で確かに彼を待っています。
真理を求める戦いは、この世界でクリスチャンに求められているものです。 しかし、真理のために戦うとき、人はその勝利を目指して努力するだけでなく、勝利の代償の問題にも非常に敏感でなければなりません。クリスチャンにとってすべての手段が受け入れられるわけではないからです。 そうしないと、真実を求める闘争は、単なる口論や陰謀に堕してしまう可能性があります。 人々は、最初は偉大な理想を擁護し、大義のために戦うことから始めますが、最終的には日の当たる場所や精神的な専制をめぐる戦いで隣人を押しのけてしまうことはよくあります。
真実を求める戦いで禁止されている手段は何ですか? 怒りや憎しみによって真実を肯定することは不可能です。真実を擁護する者は、敵対者に対して低い感情を抱くことはできません。 なぜなら、真実を肯定するための私たちの最強の武器は真実そのものだからです。真実は目標でもあり、闘争の手段でもあります。 彼らは、憎しみのない心を開いて、真実のために戦いに出かけます。 しかし、これは、真実を求める闘いにおいて人が何も頼る必要がないという意味ではありません。
教皇たちは、忍耐と勇気がこの困難な課題を解決するのに役立つと教えています。忍耐は私たちの弱い力の不足を補い、悲しみや困難を克服する能力を与えてくれます。 このようにして、外敵は内なる忍耐の力によって打ち破られるのです。 嘘は常に人を脅迫し、陰湿で卑劣な手段に訴え、相手の精神を打ち砕こうとし、戦場を開かれた場所から窮屈で暗い場所に移そうとするので、私たちには勇気が必要です。 したがって、真実を求める闘いは常に勇気によって鼓舞され、忍耐によって支えられます。
主は私たちに、悪と真実の受動的傍観者となるよう求めておられません。 神は、私たちが真実と正義の擁護者の側に立つことを祝福してくださいます。そうすれば、私たちが魂の純粋さを維持し、キリスト教徒の尊厳を守り、法衣を嘘と悪の汚れで汚さないようにする必要性を常に忘れないようになります。
この最後の至福の教えは、救い主キリストを告白して殉教の冠を受け入れる人々について書かれているため、特にドラマチックに聞こえます。 なぜイエスの弟子たちは危険とみなされ、愛の言葉を世にもたらした人々を迫害し中傷する必要があったのでしょうか。 この質問は決して無駄ではありません。なぜなら、その答えはおそらく歴史の主要な対立の一つを理解するのに役立つからです。
事実は、神の真理はイエス・キリストという人格において独占的かつ絶対的に明らかにされたということです。 この真実は理論でも結論でも抽象的な概念でもなく、ナザレのイエスの歴史的人格の中に生き生きと表現された最も崇高で美しい現実です。 したがって、神の真理の敵は、キリストとその追随者たちと戦わなければ神の真理を打ち負かすことは不可能であることを十分に認識していました。 彼らは、自分たちの使命を、完全に破壊して消し去ることが不可能であるとしても、聖さと美しさで輝く救い主のイメージを暗くすることであると考えました。
キリストとのこの闘いは主の生涯の間に始まりました。 当時のユダヤ人の支配者や教師たちは、「彼はメシアではない。大工の息子であるナザレからの欺瞞に過ぎない」と述べた。 「彼はまったくよみがえらなかった」と彼らは偉大な奇跡について知って繰り返した。 「イエスの遺体を盗んだのは弟子たちでした。」 ローマ帝国の支配者たちも同様のことを主張し、キリスト教を「忌まわしい迷信」と呼び、社会的、政治的に危険な現象としてキリスト教に対する国家抑圧機構の全力を打ち倒した。
驚くべきことに、救い主と救い主が宣言された教えとの戦いは、キリストによる至福の教えの宣言とともに、キリスト教の出現以来宣言されてきました。 1 世紀後半、この闘争は厳しい迫害の形をとりました。 ローマ皇帝ネロの時代に始まり、250 年以上続きました。 今日、聖人は毎日、数人の殉教者、受難者、告解者を思い出しており、彼らの名前は彼女の石板に永遠に刻まれています。 多くの殉教者たちは、生と死をかけてキリストへの忠誠を証しました。 そして、それぞれについて、ドラマに満ちたストーリーを語ることができます。 たった一つの家族の物語に焦点を当ててみましょう。
ロシア人女性の多くは、ベラ、ナデジダ、リュボフ、ソフィアという名前を持っています。 聖殉教者ソフィアはイタリアで生まれ、未亡人で、12歳のベラ、10歳のナデジダ、9歳のラブという3人の娘がいました。 彼らは皆キリストを信じ、イエスの言葉を人々に公然と伝えました。 彼らが住んでいた属州の総督アンティオコスという人が、このクリスチャン一家のことをローマ皇帝に報告しました。 彼らはローマに召喚され、そこで尋問され、その後拷問を受けた。 これらの少女たちが耐えた恐ろしい拷問の証拠があります。 彼らは裸で熱い金属の格子の上に置かれ、沸騰したタールを注がれ、キリストを放棄し、異教の女神アルテミスを崇拝することを強制されました。 彼女の像の足元に花を持ってきたり、像の前でお香をたいたりすることはあまり必要ありませんでした。 しかし少女たちはこれをキリストへの信仰への裏切りとみなして拒否した。 リュボフさんは特に残酷な拷問を受けた。屈強な戦士らが彼女を車輪に縛り付け、少女の体が血まみれになるまで棒で殴った。 若い殉教者の母親には特別な拷問が与えられ、ソフィアは娘たちの苦しみを見守ることを強いられた。 その後、少女たちは斬首され、3日後ソフィアは悲しみのあまり彼らの墓前で息を引き取った。
この物語で特に印象的なのは、悪魔的な暗示以外には説明できない狂信的な憎しみと非人間的な悪意です。 というのは、ローマ帝国ではいかなる宗教的カルトの実践も許可されていたが、破壊戦争はキリスト教に対してのみ布告されたからである。 もう一つ驚くべきことは、少女たちがこれらの想像を絶する苦痛に耐える勇気を持っていたこと、そしてその100分の1は成人男性でさえ耐えることができるすべてを超えていたということです。 これには人類の余力では十分ではありません。 しかし、これらの子供たちの霊的、宗教的経験は非常に豊かで、彼らが信仰を通して獲得した人生の幸福と喜びに満ちた充実感が非常に大きかったので、真っ赤に焼けた火格子も沸騰したタールも若い殉教者たちをキリストから引き離すことはできなかった。 そして主はこれらの純粋な魂の真理の告白と悪への反対を強められました。
古代の教会の著述家は、「殉教者の血はキリスト教の種である」と言いました。そして、これは本当にその通りです。なぜなら、イエス・キリストの追随者たちが受けた苦痛と迫害は、真の信仰の誤った証拠となり、その結果、キリスト教の普及に貢献したため、迫害者自身さえもしばしば神によって救い主に改宗させられたからです。彼らが拷問した人々の精神の力。
キリスト教の迫害は4世紀初頭に終わりましたが、広い意味での迫害は終わることはありませんでした。 クリスチャンであるということ、自分の信念に従って公然と生きるということは、ほとんどの場合、流れに逆らって泳ぎ、キリスト教という言葉が自分たちの生活から遠く離れた人々から打撃を受けることを意味していました。 20世紀はキリスト教徒に対する史上最悪の迫害の時代となった。 革命後の数年間、私たちの同胞たち、司教、司祭、修道士、そして数え切れないほどの信者たちは、高度な拷問と苦痛にさらされました。 神の民は救い主キリストを信じたという理由だけで絶滅させられました。 しかし、クリスチャン迫害者たちは、あたかも自分たちが行っていることの不義を無意識に感じているかのように、あたかも宗教的信念のためではなく、当局に対する政治的罪のために信者を迫害しているかのように、この問題を提示しようとしました。 社会の目から見た信者の名誉毀損や信用を傷つけるなどの汚い手口も広く用いられ、例えば教会の貴重品を没収する過程で複数回行われた。 その結果、ほぼすべての司教と聖職者が収容所で射殺されるか死亡した。 自由を保った少数の人々は、まさに「小さな群れ」であり、信じられないほど困難な状況の中で私たちの信仰を守ることができました。
しかし現在、「歴史研究者」の中には「なぜこの少数の人たちが生き残ったのか？」と皮肉を言う人もいる。 他の人が滅ぼされたとき、どうして彼らは生き残ることができるのでしょうか？」 そして彼らはすぐにこう答えます。「もし自分たちが助かったとしても、それは彼らが当局と特別な関係を持っていたからにすぎない。」 これらの誤った賢明な「歴史家」の精神的な父であり先駆者は、まさにロシア正教の花の物理的な絶滅に従事していた人々でした。 なぜなら、キリスト教会の現在の敵は、当時の迫害者の仕事を完遂し、恐ろしい数年間の弾圧を生き延び、正統信仰の美しさを私たちにもたらした人々の記憶を撃ちぬくことを望んでいるからです。
キリストとその教会への忠誠のために命を捧げた人々は殉教者であり、すべての試練と誘惑を通してこの信仰を貫き、生き残った人々は告解者になりました。 20 年代、30 年代、そしてその後の数年間の聴罪司祭たちが国民の間に正教の信仰を守っていなかったら、祖国に何が起こっていたか想像することさえ困難です。 この結果は、私たちの国家的、精神的、宗教文化的アイデンティティにとって壊滅的なものとなるでしょう。 神と霊的な免疫を失い、荒廃し不信感を抱いた人々は、今日、世界中から私たちの国にやって来た偽教師や偽宣教師の格好の餌食となるでしょう。 したがって、今、私たちは、感謝と感謝のしるしとして、死に至るまでキリストに忠実であった人々の記憶と、正教会の信仰の火花を救い、伝えた人々の告白の努力の両方に頭を下げます。何十年にもわたる前代未聞の迫害。 今、その火花は燃え上がり、私たちの正統派の人々を温め、鼓舞し、罪と嘘との戦いで彼らを強め、偽りの教えの誘惑に打ち勝ち、故郷から彼らを引き裂こうとする人々を撃退するのを助けています。
一連の至福の教えの最後のものが、キリストのために迫害された人々に捧げられているのは決して偶然ではありません。 なぜなら、キリスト教の教えを受け入れ、私たちの生活をそれと比較することによって、私たちは、神と悪魔、善の力と悪の力の戦いという、あらゆる時代の主要な紛争において完全に明確な立場を獲得するからです。 しかし、邪悪な傾向と強力な嘘、そしてキリストの真実の告白を伴う闇の君主との戦いは、決して安全なものではありません。 なぜなら、悪は世界と人間に対して無関心ではなく、中立でもありません。それは待ち構えており、それに挑戦する人々を傷つけます。
キリストのために迫害される人々に関する戒めは、他の戒めとは異なります。 前回と比較してみましょう: 「義のために迫害されている人々は幸いです。天の国は彼らのものです。」.
つまり、真理のために苦しんだ人は幸いです。その報いは天で用意されています。 キリストのために耐え忍んだ人々に関する戒めは、異なって聞こえます。 「わたしのせいで彼らがあなたをののしり、迫害し、不当にもあなたに対してあらゆる種類の悪口を言うとき、あなたは幸いである。」.
つまり、祝福されるのは将来の人生ではなく、キリストの迫害に耐えるまさにその瞬間です。 しかし、それではなぜ彼らは祝福されているのでしょうか？ そうです、それはまさに、神の真理を擁護する人間の力が最も緊張する瞬間に、この真理の完全性が明らかにされるからです。 苦しみの中でも信仰、希望、愛がキリストに忠実であり続けたのは偶然ではありません。 なぜなら、告白の瞬間、試練の恐ろしい瞬間に、主ご自身が彼らとともにおられたからです。
私たちが至福の教えを受け入れるなら、私たちはキリストご自身を受け入れることになります。 そしてこれは、私たちの最高の法と私たちの最高の真実がキリスト教の道徳的理想であることを意味し、私たちはこの理想のために苦しむ準備ができていなければならず、この理想とその告白の両方に人生の充足を見いだす必要があります。
「心の貧しい人たちは幸いです、天国は彼らのものです。」
この言葉を何度も聞いたのですが、まったく理解できませんでした。 私は自分自身です、このフレーズはそれ自体です。 私たちは並行して共存していました。
なぜ突然ハマったのですか？ わかりません。 どういうわけかこの瞬間を見逃していましたが、ここで何が起こっているのかを知りたいと突然気づきました。 なぜこのような心の貧しい人々がこれほど幸福なのでしょうか（そして私たちが知っているように、至福は最高の幸福の形です）。 そして彼らは誰ですか？ さらに、友人（信者や疑念を持つ人）からの質問では、あまり明確な情報は得られませんでした。
私は辞書や宗教著者の記事に頼らなければなりませんでした。
「精神的に貧しい人」は、多くの人が考えているような、卑劣な利益に基づいて生きている人ではまったくないことがわかります。
教会は、謙虚な人々、つまりプライドや傲慢さがなく、従順で、柔和で、謙虚で、無害で、忍耐強く、さらには非人間的でさえある人々、つまり、個性がなく、他の人の中で目立たない人々を「心の貧しい人」と呼んでいます。
（教会はまた、狂気の人々を「祝福者」と呼び、特別な注意と敬意を持って彼らを扱いました。）
一見するとこれは奇妙に思えます。
私たちはそれにどのように慣れていますか？ 聡明で他の人とは違う人、リーダーシップを発揮する人、既成概念にとらわれずに考える方法を知っている人、科学、文学、芸術、テクノロジーの分野で新しい言葉を発した人を高く評価してください...そして「座って頭を下げない」というスローガン「ダウン」は非常に否定的に認識されます。
その一方で、不信者は高慢と傲慢も非難します。 これらは人間の最高の特質とは程遠いものです。 そして、私たちはどんな理由であれ、誰に対してでも不平を言う準備ができています。 私たちの生活や人々との関係を良くしないもの。
そして、この立場からすると、「人間は誇りに思っているように聞こえる」という言葉は、私にとって長い間疑わしく思えてきました。 あなたの周りを見渡して。 私たちは地球を絶えず変形させ、ゴミ捨て場に変えています。 すべての生き物は私たちに苦しんでいます。 私たちはお互いを人間として扱う方法を知りません。 しかし、人々！
もう一つのことは、この名前の所有者が自分自身の中で最高の道徳的資質を開発するよう努め、「自分から奴隷を一滴一滴絞り出す」、つまりすべてが基本的な場合、「男」は誇りに思っているように聞こえるはずです。
人々に対する世俗的態度と宗教的態度の間の矛盾の本質をどうすれば理解できるでしょうか？ なぜこのような矛盾が生じるのでしょうか？
おそらくそれは、私たちが誰をリーダーとして認識し、誰に従うかによって生じるのでしょうか？ 世俗の生活、つまり私たちの日常生活では、当然のことながら、これは人間です。 そして私たちは性格を評価するために地上の基準を使用します。 そして私たちは地上での成果を大切にします。
霊的なものでは、主なる神です。 神秘的で人間の心には到達できないもの。 その前では私たちは皆無に等しいという現象。 私たちのすべての美徳、業績、知識...そして、私たちがお互いの前で特に誇るべきことが何もないとしても、神の前ではなおさらです。
教会の人々の発言に目を向けてみましょう。
セント・フィラレット: 「霊的に貧しいということは、自分のものは何も持っておらず、神が与えてくださったものしか持っていない、そして神の助けと恵みがなければ何も良いことはできない、という霊的な確信を持つことを意味します。 したがって、私たちは自分は何者でもない、すべてにおいて神の憐れみに頼らなければならないと考えなければなりません。」
つまり、私たちが達成したことはすべて神の意志によって達成されたのです。 (もちろん、この方向への私たちの努力がなかったわけではありません。) 彼はそう望んでいたのです。 神は、自分が投資したものを私たちに投資する必要があると考えました。 そして私たちの創造的なインスピレーションは、神が私たちに吹き込んだものです。 "なぜ？ それは私たちには関係ありません。 何のために？ 私たちが判断することではない」と賢明なブラート・オクジャワは歌った。 そして彼は正しかった。
この謙虚さに染まれば染まるほど、私たちの心は貧しくなっていくのです。
サイアク・ザ・サイリン：「祈りの中で神の前に横たわるときは、アリのように、地球の生き物のように、そして蜂のように考えてください。 そして農民のようにどもり、神の前で自分の知っていることを話してはなりません。 子供の気持ちで彼に接してください。
「幼児の心で…」 純粋で、軽く、澄んでいて、世界と区別されていません。 無機質。 彼なしでは自分自身を想像できないほどの献身的な親。 おそらくこのように理解すべきでしょうか？
「あなたの知識を彼の前で話してはなりません...」つまり、あなたが知っているすべてを捨ててください。 大したことだと思わないでください。 絶対的な知識の前では、あなたが知っていることは何もありません。
死を超えて、この絶対的な知識が魂に明らかにされるとどこかで読んだことがあります。 しかし、それに触れる機会を与えられた人々は、さらに熱心に世界を探索し始め、地上の生活に戻ります。
「アリのように思考の中にいてください...」 つまり、生き物のように感じてください...重要な本能だけによって生きていますか？ 反省も自覚もなく、プライドという概念もありません。 そうすればあなたは神に近づき、神の父親としての配慮を受け入れるようになるでしょう。
O・アレクサンダー・エルチャニノフ：「霊的な貧困とは、自分の罪深さと堕落を完全に明確に認識していることです。 私たちの中に自分の罪を見る能力が現れて初めて、私たちの内なる目の啓発が始まり、心の貧困の出現が始まり、それが私たちの悔い改めと救いの基礎となります。」
つまり、自分の罪を認識し、認めることができるということです。 そして、これはとても難しいことです。 それは難しいです...そして、自分の罪を認識し、それらを取り除くよう努力すればするほど、霊的に立ち上がって神に近づくチャンスが増えます。
大司祭ドミトリー・スミルノフ：「聖人の教えによれば、精神の貧困とは、人が自分をすべての人々よりも悪いだけでなく、すべての生き物よりも悪いと考えるときの人間の魂のそのような状態です。
心の貧しい人は神の霊を求めます。 クリスチャンは自分の霊的貧しさを、さらに絶えず物乞いのように感じなければなりません、そして彼は物乞いなのです。」
「神の霊を求める」というのは、人が清められた人間の霊と神の霊との融合を求めるという意味ではないでしょうか。
したがって、人は、すべての知識、業績、反省、個人としての自分自身の認識を持って、神の御霊、つまり恵み、インスピレーション、流入に満たされるために、これらすべてを神の前に放棄し、自分の取るに足らないこと、罪深さを謙虚に認めなければなりません。 、啓示。
正教を「奴隷の宗教」と呼ぶ人もいます。 そうです、奴隷の宗教ではありますが、神の奴隷であり、謙虚さと何に対する要求の放棄への一歩一歩が人を神に近づけ、魂の永遠の命を獲得するのです。 最高の精神性を達成するために。 これが最高の幸福です。
神の前で成果と主張を放棄することに注意してください。 私たちは人間として平等である地上の生活では、何かのために努力し、何かを達成することができますし、そうすべきです。
重要なことは、それが生物にも無生物にも害を及ぼさないこと、そして道徳を腐敗させないことです。 人は地上の人間の理解を向上させることができますし、そうしなければなりません。
また、天国は、信仰と希望を通して、内面的かつ意図的に、現世では心の貧しい人たちのものであり、将来においては完全に永遠の至福への参加を通してのものである、ということもどこかで読みました。
天の御国は、多くの人が想像しているような、蜜を食べて何もしない楽園ではないと私は思います。 これは、地上の生活では不可能な、霊の高揚です。 リチャード・バックが『かもめ』の中で次のように書いたことを思い出してください。「天国は場所でも時間でもありません。 天国とは完璧を達成することです。」
私が何かについて間違っている可能性は十分にありますし、私の考えには多くの甘さがあり、すべてが真実であるわけではありません。 したがって、私は絶対的に正しくて真実であるふりをしません。 私は誰かを教えたり説得したりする考えはありません。 何が気になるのか少しだけ調べてみました。 それは私にとってとても重要です。 そしてこれらの考察は、宗教と私自身の両方において私に何か新しいことを明らかにしました。 もしかしたら、他の人にとっても役立つかもしれません。
偶然にも、私の背後には数世代の司祭や曾祖父がいて、私自身も長い間無神論者として育ち、その後は懐疑論者でしたが、つい最近になって教会への第一歩を踏み出しました。 私はこの分野についてはほとんど何も知りません。 ですので、ご意見、修正、ご意見がございましたらお受けいたします。
また、考察を続けながら、いつかこの話題に戻ることになると思います。
有名な山上の説教の中で、イエスは「心の貧しい人たちは幸いである」（マタイ 5:3）と訳されることの多い表現を使いました。 ただし、多くの言語では、その直訳のため、その意味が完全には明確ではありません。 場合によっては、あまりにも直訳すると、精神的にバランスが取れていない人や、弱くて意志の弱い人について話しているような印象さえ与えてしまうことがあります。 しかしこの場合、イエスは、人の幸福は肉体的な必要が満たされるかどうかではなく、神の導きが必要であるという認識に依存すると教えられました(ルカ6:20)。 したがって、一部の翻訳では、この表現を「彼らの霊的な必要を意識している」または「神の霊的な必要を意識している」と訳しており、その意味をより正確に反映しています（マタイ 5:3、現代訳）。
さらにもう一つ、「柔和であるとは、恐れや疑いを持たずに神を信頼し、神のご意志を行うことを意味します。」 これは、「proza.ru」の素晴らしい著者の一人であるアレス・クラサヴィンが、ミニチュア「初めに楽園があった」へのコメントで述べた言葉です。 ここにリンクがあります
レビュー
悲しいかな、イリーナ、私には自分の意見がありません。他の人の意見を言い直すのは、ありがたくない仕事です。 宗教書の解釈に曖昧さや曖昧さがあってはなりません。 私は航空業務を規制する管理文書の例からこのことをしっかりと学びました。 しかし、宗教についてはどうでしょうか？ コーランのスーラの解釈と比較して、言われたことの意味を評価してみてください。
ヴァディム・アナトリエヴィッチ、「信仰は個人の感情です」というあなたの言うことは実に正しいです。 無駄な言い争いにならず、誰も罪に陥らなかったことに感謝しています。 ありがとう。 心から -
