聖書の預言者エゼキエル。聖書の解釈、預言者エゼキエルの本

預言者エゼキエルの書は旧約聖書の預言者の本です。一見すると、それは預言者エゼキエルの一貫性のないビジョンのコレクションです。しかし、エゼキエルのビジョンは、主の栄光と力の広大さを反映しています。預言者のビジョンの象徴性は、物事の謎を理解する方法です。エゼキエルが神に語りかけるのは幻を通してであり、幻の中で神の意志が彼に明らかにされます。

ビジョン-予言は年代順に本に記載されています。

エゼキエル書を読んでください。

エゼキエル書は48のビジョンの章で構成されています。

預言者エゼキエルは祭司を務めました。彼の予言的活動は、バビロン捕囚の恐ろしい時代に落ちました。エゼキエルは最初の捕虜のグループと共にバビロンに連れて行かれました。彼の予言的活動は593年から571年まで少なくとも22年間続いたと考えられています。紀元前 NS。

預言者エゼキエルの書の解釈。

預言者エゼキエルの書は、ネブカドネザル王の治世中に書かれました。バビロン捕囚のユダヤ人亡命者は、異国の地で彼らの宗教を守ろうとしました。今、彼らは以前に迫害されていたエレミヤの預言を再考しました。彼らはエゼキエルという新しい預言者を必要としていました。

エゼキエルは困難な時期に暮らし、困難な状況に陥っていました。一方で、彼は異教徒の間だけでなく、当時独自の文化とかなり強い国家権力を持っていた異教徒の間で、異国の地で予言しました。旧約聖書教会全体が、これらの状況に耐え、自分自身を守らなければなりませんでした。預言者エゼキエルは自分の任務の重要性をはっきりと理解していました。

あなた自身の宗教を守りなさい
多くの人にとって魅力的であると思われた異教徒の宗教に反対すること。

仕事の中心にあるのは、主の栄光の栄光です。同じ考えが60回以上繰り返されます。神は、人が神の力と栄光を実現するためには、すべての行動が必要であると言われます。

そして殺された者はあなたのうちに落ち、あなたは私が主であることを知るでしょう。

…そして彼らは私が主であることを知るでしょう。私がそのような災害を彼らにもたらすと言ったのは無駄ではありませんでした。

そして、殺された者が彼らの祭壇の周りの彼らの偶像の間に横たわっているとき、あなたは私が主であることを知るでしょう...

エゼキエルはしばしば、バビロン捕囚の神聖な霊感を受けた通訳と呼ばれます。興味深い事実は、多くの研究者によると、エゼキエルは人々の間で予言することはめったになく、予言を書き留めて読んだということです。

預言者エゼキエルの本の文学的特徴。

提示のスタイルの特徴は、預言者エゼキエルが未知の神聖な世界の端にある特別な世界に住んでいたという事実にあります。彼の詩的な言葉は、黙示録的な作家、特に使徒ヨハネの作品に影響を与えました。

エゼキエルの幻の書は、予言的な本の中で最も明確な年表を持っています。

第2巻は、ユダヤ人の裁き（第1章から第24章）と将来の回復（第33章から第48章）に焦点を当てています。これらのテーマの間に3つ目があります-バランスをとるテーマです。これが他国に対する神の裁きのテーマです。エゼキエルはエルサレムの破壊の責任者の死を予告しています。

エゼキエル書にはことわざやことわざがたくさんあります。多くの箇所は、たとえ話、ビジョン、寓話の性質を持っています。幻の高いドラマは、預言者の同時代人を無関心にさせませんでした。

エゼキエルの予言はもともと、発話のスピーチとしてではなく、文学作品として考えられていたという事実のために、それらは、形式と内容の完全性と統一性、および提示の順序によって区別されます。

次のスタイル機能にも注意する必要があります。

幻の謎、
司祭の味、
ライブ画像。

概要。

第1章から第3章..。エゼキエル書の紹介。エゼキエルの最初のビジョンである彼は、予言的な仕事の道を歩み始めます。御霊は預言者をイスラエルの家の守護者にします。

第4章から第11章..。ユダヤとエルサレムの罪深さの説明。イスラエルの人々に対する神の裁きの必要性と必然性についての推論。

第12章から第19章。現在の状況では、誤った楽観主義を抱いてはならないという議論。

20〜24章..。ユダヤとエルサレムの腐敗の歴史。

第25章..。アンモン、モアブ、エドム、そしてペリシテ人の地についての裁きが来る。

第26章から第28章。タイヤの来たるべき判断。将来の破壊。タイヤへの嘆き。シドンの裁判。

29〜32章。エジプトに対する来たるべき判決。エジプト人の邪悪さ。バビロンの手によるエジプトの崩壊の予言。エジプトの廃墟。エジプト人を捕虜にする。比較したエジプトとアッシリアの運命。ファラオについての予言。エジプト人の死について。

第33章..。彼の運命についてのエゼキエル。

第34章。偽りの羊飼いについての予言。

35〜37章..。敵の死と人々の救出についての予言。

38〜39章..。主の怒りはゴグとマゴグに向けられます。

第40章から第43章..。新しい寺院についての予言。

44〜46章..。新しいタイプのミニストリーについて。

47〜48章..。神の選民のための新しい土地について。

本の内容、区分および起源..。預言者エゼキエルは、バビロン捕囚の神に触発された通訳、イスラエルに対する神の摂理のシステムにおけるその意味と重要性と呼ぶことができます。生まれながらの司祭であり、エホヤキンに捕らえられた預言者エゼキエルは、ユダヤ人の捕虜からの田舎の入植者の間で行動し、バビロンを彼の偉大な共同労働者である法廷預言者ダニエルに任せました。 20年以上にわたる預言者の活動の結果（そして12を参照）は彼の大きな本でした。しかし、イザヤやエレミヤとは異なり、捕虜であるエゼキエルは、カルデアに散らばっている同胞から連れ去られ、おそらく人々の間で分配するための彼の予言を単に書いた（そして口に出さなかった）（）：私たちは彼が時々人々に直接話しているのを見るだけです（）または長老たち（そしてそれでも彼のところに来た人たち）（）; さらに、彼は人々の前で象徴的な行動をとりました;一般的に、「彼の舌は喉頭に縛られ、彼は愚かでした」（）、例外的な場合にのみ口を開けました（）。したがって、彼はしばしば本の中で元作家からの一節を引用します-装置は演説よりも文学的です。しかし、これを考慮すると、エゼキエルが預言者というよりも作家であるという合理主義的な解釈に同意することはできません。書面で予言することもできます。そして、文学と呼ぶことができるこの予言的な贈り物の性質のために、エゼキエル書は、内容、一貫性、体系性の厳密な統一において他の予言的な本と比べて遜色がありません。

予言的なスピーチ、ビジョン、象徴的な行動に加えて、エゼキエルは最初に、ユダの邪悪さを非難し、エルサレムの崩壊と人々の最終的な捕虜を予測し、王国の破壊後、彼はの直接的および間接的な加害者の死を予測しますこの破壊、イスラエルの古くて現代の敵（異教の国家を取り巻く）、そして偉大な未来のイスラエルの明るい絵を慰める、つまり、本は自然に2つの完全に等しいボリューム、24の章、部分に分類されます：非難と慰め。 2つ目は、異教徒に対するスピーチ（XXV-XXXII章）、イスラエルを間接的に慰めるスピーチ、およびイスラエルを直接慰める予測（XXXIII-XLVIII章）にほぼ均等に分けられます。本の最も頻繁な分割に関しては、それは彼のスピーチの日付の形で預言者自身によって与えられます。彼は彼の捕われの身でもあったエホヤキンの捕われの身の年に従って彼のスピーチを日付を記入し、彼は次の年に名前を付けました：5日（）、6日（）、7日（）、9日（）、10日（）、11日（;;）、12日（;）、25日（）、27日（）。次に、個々の予言は、明らかに完成した本に挿入されているものを除いて、年代順に本に配置されています。このことを考慮すると、この本は、示された年に書かれた別々の箇所から徐々に生まれたと考えるのが最も近いでしょう。

預言者エゼキエルの本の特徴は、a）謎と幻の豊かさです。預言者エゼキエルは、ユダヤ人の黙示録主義の祖先と正しく見なされており、その出現は、すべての願望を遠い未来に向けた当時の悲惨な状況によって促進されました（終末論XXXVII-XLVIIIの章）。したがって、預言者エゼキエルの本は、一方が他方よりも雄大なビジョンで満たされ、それはそれに並外れた高尚な内容を与えます（人に伝えられた謎が言葉や概念に適合しない場合、神の啓示はビジョンに頼ります）。祝福された。ジェロームは、預言者エゼキエルの本を海と神の神秘の迷宮（エゼXLVII）と呼んでいます。ユダヤ人の間では、30歳未満の人々がこの本の最初と最後の章を読むことは禁じられていました（Mishnah、Schabb。I、13b。）。しかし、そのような高尚な本の内容で、預言者エゼキエルのキリスト論は金持ちの一人ではなく、イザヤよりも著しく劣っています。これは、エゼキエルが予言的な熟考の中で、イスラエルの歴史の中で、バビロン捕囚の時代とイスラエルの最後の回復の時代という、2つの非常に離れた時間だけを扱っているが、本質的には明らかに近いためです。時間; イスラエルがケルビムの神殿に住んでいた神（シェキナ）の栄光を失った長い中間期。これにより、この偉大な人の目には存在しないかのように、一般の人々のレベルにまで低下しました。ユダヤ人ですが、この期間中、メシアの出現と同じくらい重要なことが全人類の出来事に起こりました。ですから、イスラエルではなく異言の喜びとなったメシアの最初の到来の頃、預言者エゼキエルはあまり話すことができず、彼の考えは再臨に近い時期に向けられています。イスラエルは救われるでしょう。

エゼクの本の特徴はさらにb）その司祭の味です。神殿への著者の感動的な愛、その崇拝と儀式（特にVIIIとXL-XLIVの章を参照）、法への嫉妬と儀式の純粋さをどこでも見ることができます（）。 c）印章はバビロニアの起源です。ケルビムCh。多くの点で、アッシロ-バビロニアの翼のある牛とライオンに似ています。 XLおよびc。芸術的な建築の細部を備えた章は、ネブカドネザルの巨大な建物の環境に私たちを鮮やかに連れて行ってくれます。当時、上部アジアと下部アジア、ペルシャ、インドが出会った世界貿易の中心地であったバビロンでの生活によっては、エゼキエル、人々、国とは預言者が説明していないものがあります（Schroeder、Lange Bibelwerk、Der Propheth Jeesekiel 1873、 § 7）。

預言者エゼキエルの音節..。エゼキエルは、この点で他に類を見ない、鮮やかで活気のある画像で読者を驚かせることがよくあります。骨で満たされた畑の彼のビジョンよりも驚くべきもの、第1章の神の栄光の説明よりも雄大なものを想像するのは難しいです。タイヤの港の彼の写真（第XXVII章）よりも生き生きとした何か。ゴグの攻撃（XXIII-XXXIX章）、神殿での偶像への冒涜的な奉仕、そして神の彼への怒りの復讐（VIII-XI章）は、記憶から消去されない写真です（Trochon、La Sainte Bible、Les prophetes-エゼキエル1684、9）..。エゼキエルは預言者の中で最も素晴らしく高貴であると呼ばれました。シラー（リヒターによれば）はエゼキエルを最も喜んで読み、原文で読むためにヘブライ語を勉強したかった。グローティウスは彼をホーマーと比較し、ヘルダーはユダヤ人のシェイクスピアと呼んだ。

それにもかかわらず、ある場所では、預言者エゼキエルの言葉は「暗く、荒く、伸びています。表現は彼の衝動的な思考には不十分です」（Trochon、ib）。すでに至福。ジェロームは、預言者エゼキエルの音節にほとんど恵みを見いだしませんが、下品さはありません（パウロへの手紙）。 Smend、Bertolet（Das Buch Jesekiel 1897）などは、エゼキエルのスタイルにおける次の欠点を指摘しています。これは広がるのが大好きな作家であり、これらの広がりは時々可塑性と強さの邪魔になります。特に厳粛に聞こえるはずの多くのステレオタイプのフレーズ（たとえば、「私、主が言った」、「あなたは私が主であることを知っている」など）は、読者を疲れさせます。イザヤがそのようなマスターであったエゼキエルの歌と寓話は、いくぶん人工的です（第VII章、XXI、XIX）。曲の中で、彼は嘆かわしいものだけに成功します。寓話では、オブジェクトとイメージが徐々に混ざり合い、最後まで実行されません。画像はさまざまな方向に向きます（;;）; 多くの場合、彼は同じ画像を参照します（XVII、XIX、およびXXXI章、XVIおよびXXIIIを参照）。エゼキエルへの反省は直感よりも優先されます。彼は合理的でバランスの取れた性格で詩人にはなれません。さらに、カルトの確立された客観的な価値観への彼の固執は、詩とほとんど調和していません。 -神の霊感は人の自然の賜物を変えるのではなく、啓示に奉仕するように指示するだけなので、エゼキエルの認識とそのようなスタイルの欠点の完全な範囲は、彼の神の霊感への信念を損なうことはありません。しかし、預言者の最近の批評家は、彼の時代には完全に達成できないことを彼に要求しているようです。さらに、ベルトレットが言うように、現代では、エゼキエルがテキストの損傷に起因するはずの多くの事柄について不当に非難されていることにますます気づいています。

言語預言者エゼキエルは明らかに後の時代に属する多くの現象を示しています。シュメンドでは、2ページが後の時代の刻印が付いたエゼキエルのフレーズのリストで占められています。特に、彼の言語はアラミズムで強く飽和していることが判明しました（Selle、De aramaismis libri Ez.1890）。預言者の言葉は、退化する人気の方言の侵入に抵抗しません。多くの異常と文法の逸脱は、ヘブライ語の衰退と親密さを明らかにし、預言者が外国に住んでいたことを私たちに思い出させます（Troshon10）。同時に、預言者の言語は、他のどこにも見られない多数の単語や表現で彼の心の偉大な独創性を証明しています（΄απαξλεγομενα）。

信憑性預言者エゼキエルの本は、批判的なナイフが聖書の中で生きている場所を離れなかった合理主義者によってさえ争われていません。エワルドは次のように述べています。「エゼキエル書を一目見ただけで、その中のすべてがエゼキエルの手から来ていることを確認できます。」 De Wetteは彼に同意します：「通常一人で自分のことを話すエゼキエルがすべてを自分で書いた、これは疑いの余地がない」（Trochon7）。しかし、本の信憑性に対する単一の異議は長い間なされてきました。これは、たとえば、1799年に英国の匿名の著者が第XXV-XXXII、XXXV、XXXVI、XXXVIII、およびXXXIXの章に対して表現したRevuebibliqueです。この本の信憑性に対する最新の異議（例えば、ガイガー、ウェッツスタイン、ベメス）の中で、より重要なのはズンツ（Gottedienstliche Vortrage der luden 1892、165-170）であり、エズの本を440から400の間のペルシャ時代に言及しています。、およびZeinecke（Geschichte des Volkes Israel II 1884、1–20）は、シリア時代に関連しています-164。両方の仮定は、まったく同じ合理的科学において深刻な反論を引き起こしました（Kuenen、Hist。-crit。Einl。II、 §64）。僧侶にいるのは不思議です。エゼキエル書であるキヤノンは、ためらうことなくユダヤ教のシナゴーグに受け入れられました。その理由は、主に、将来の理想的な神殿の章XL-XLVIIIの儀式の五書との不一致でした。使徒パウロの教師であるガマリエル）その場合、エゼキエル書は黙示録と見なされます。彼が何をした？彼らは彼に300メジャーの油を持ってきて、彼は座ってそれを説明しました。しかし、ババ・バトラ（14b）によれば、「エゼキエル書は、12人の預言者ダニエルとエスターと共に、大シナゴーグの人々（エズラなど）によって書かれた」（つまり、もちろん、彼らはキヤノン）。 -エゼキエルが2冊の本を書いたというヨセフスフラウィウス（ユダ10：5、1）の証言は、聖書批評にとって多くの困難を示しています。おそらくヨセフは、この本の2つの部分が独立していると考えています。エルサレムの破壊についての本とその回復についての本です。可能性は低いですが、ジョセフは、XXV-XXXII章またはXL-XLVIII章が別の本であるように説明されています。

文章預言者エゼキエルの本は、旧約聖書で最も被害を受けたサムエル記1と2のテキストとともにランク付けされています。ヘブライ語-マソラ本文とエゼキエル書のLXXの翻訳との間の矛盾は、詩篇ほど頻繁ではありませんが、どこにあるのかは非常に重要です。多くの場合、両方のテキストで完全に異なるアイデアが与えられているため（;;および特に-を参照）、通訳者は2つの読み方から選択する必要があります。 Gitzig（DerPlophet。Ezechielerkiart。1847）の時代以来、あらゆる方向の西洋の聖書学者は、エゼキエル書のテキストLXX、またはむしろマソラ本文を検討してきました。コーネルは、ヘブライ語のテキストでエゼキエル書を読んでいる間、この預言者は彼に大きな印象を与え、彼はそれに対処することができなかったと言います。彼がギリシャ語のテキストでそれを読み始めたとき、「本の意味を包み込んだ霧が晴れ始め、力強く魅力的な独創性を備えた独特の珍しい美しさと威厳のテキストが驚いた視線に現れました」（Das Buch。d。Pr。Ez。1886、3）..。ヘブライ語と比較してより滑らかなテキストを提供することで、エゼキエル書のLXXの翻訳は、他の本よりもはるかに正確に区別され、したがって、マソラ本文の信頼できる修正になります。

ケルビムにおける神の栄光のビジョン

エゼク1：1。そしてそれは30年目、4年目でした月、5番目に日数ヶ月、私がチェバー川の入植者の中にいたとき、天が開かれ、私は神の幻を見ました。

"と"。預言者エゼキエルの本に加えて、接続詞「and」は本を開始します：出エジプト記、修道女、ルース、裁判官、王、ヨナ、エスター、1マック。その結果、古代ユダヤ人にとって、そのような本の始まりは、私たちにとってそれほど珍しくて奇妙なことを何も表していない。しかし、これらの本のほとんどで、この始まりは、これらの本が前の本の続きであるという事実にいくつかの説明を見つけます。エゼキエル書の冒頭では、「and」は特に予想外です。ここで「and」は、本の最初の文の前だけでなく、完全に独立した2番目の文の前にもありますが、時系列の最初の関係に関連しています（ロシア語訳の2番目の「and」は「いつ」と訳されています）。本の冒頭で非常に重要な、スピーチの丸み、滑らかさ、厳粛さを伝えるために、「and」は2番目の文の前だけでなく、最初の文の前にも配置されます。この「and」はギリシャ語に類似しています。 μεν、緯度。ナム、イタケ。したがって、エゼキエル書の冒頭に「and」が付いていることは、本の冒頭にいくつかの失われたセクション、たとえば別のビジョンについての物語があったと結論付ける根拠を与えません（Spinoza Tract、theol.-pol。P 。10）または預言者の前世に関する情報（Clostermann、Studien u。Kritiken1877、391などのEzechiel）。

「30年目です。」エゼキエルは、今年がどこから来たのかについては言及せずに、彼の召しの年を30番目の予言と呼びます。しかし、大さじ2で。預言者は、この30年がエホヤキム王の捕囚の5年目であったことを指摘することによって、このあいまいな日付を補足します。この不思議な日付について、以下の説明があります。 1）古代人（オリゲネス、シリアのエフレム、グレゴリー・ドヴォエスロフ、部分的に祝福されたジェローム）はここで預言者の生涯の30年目を理解しました。痕跡はそのような理解を物語っています。考察：「これが預言者の生涯の30年目である場合、エゼキエルは、他の状況下では、彼が司祭の叙階を受けるべきだった年齢で預言者の働きに入りました。今年、彼は失われた司祭の働きの豊かな代わりとして、予言に対する霊的なバプテスマを受けました」（Kretschmar、Das Buch Ezechiel 1900）。プロビデンスの運命によれば、救い主自身が彼のミニストリーを始めるために必要であることが判明したのは、その年齢の充満でした。しかし、これが預言者の人生の30年目である場合、彼は「私の人生」を追加する必要があります。 2）他の人（例えば、タルグーム、ラビ）は、ここでの年表は、ヨシヤの18年目、エルサレムの神殿で律法の書が見つかったとき、そして長い間祝われていなかった過越の祭りから始まると考えています時は厳粛に祝われ、それはユダヤ王国の宗教的および道徳的な更新の始まり、そして次のことを示しました。当時のすべてのイスラエルの中で、彼の人生の新しい時代の始まり。この出来事からエゼキエルの召しまで、実際、それは約30-32年かかりました。本の取得の年以来、神は預言者アルダマを通して、ユダの差し迫った災害についての彼の脅威を確認しました、そして祝福されたように。セオドライトなど、今年もバビロン捕囚の始まりと見なすことができます。特に、エゼキエルの召しからのエゼ4.6によれば、次のユダには40年の捕囚があったからです。預言者の召しの年は捕われの身の30年目でした。しかし、言及された出来事の社会的重要性がどれほど大きくても、ユダヤ人の生活の中で、もちろん、さらに重要な出来事がありましたが、それらは時代にはなりませんでした。 Josiahがここから年表を紹介したというニュースは残っていません。そして、ヨシヤ改革の結果は、他の王たちがそれで新しい年表を始める理由を持っていたようなものではありませんでした。エゼキエルの下でのそのような時代は、彼が説明なしで使うには若すぎたでしょう。ネブカドネザルの父であるナボポラッサルの加入から、これはバビロニアのいわゆるナボポラッサル時代の30年目であるという、30Ez。1.1に関する3番目の広範な意見：ナボポラッサルが統治しました（プトレマイオスの「王のカノン」による）西暦21年、ユデアのヨアヒム、その治世の4日に、ネブカドネザルは王位に就きました。ナボポラッサルの後、彼はさらに8年間統治し、（エホヤキンの治世を省略して）エホヤキンの捕虜から5年が与えられます。 34年。エゼキエルの幻視は2つの時代によって特徴づけられ、そのうちの1つはユダヤ人（v。2）であるため、最初の時代は預言者が住んでいたカルデア王国と関係があるに違いありません。ダニエルはバビロニアの主権者（ダン2.1など）の治世に従って年を指定し、ハガイ、ゼカリヤ、エズラ-ペルシア人、そして後者はエゼキエルのように、裸の数でアルタクセルクセスの年を指定します（Agg 1.1 cf. Zach 1.1; 1 Ezd 6.15）。しかし、この時代とエゼ1.1との不完全な一致を除けば、聖書の他の場所では確認されていません。 4）ヨベルの年の30年目もここにあるはずです。しかし、聖書ではなく、ラビだけがヨベルの年を使用しています（彼らはユダヤ人がカナンに入ると記念日を数え始めます）。エルサレムの滅亡はヨベルの年の36年目に信じられていましたが、なぜエゼキエルの召しはヨベルの年の30年目に当たるのですか。ラビは、正確にエゼ1.1-5に基づいて記念日の数に基づいていました。最新の聖書釈義は、ここでのテキストの破損を示唆しています。ベルトレットは、日付を光沢と見なします。これは、捕われの身の30年目であるヘブについて語っています。検出。「ネブカドネザルの13年目」を堕落させたルザト（1876年の解説）であるクレッチマールは、ここで「私の人生」という言葉の省略を示唆しています。

与えられた説明のいずれにも同意することは完全に不可能ですが、エゼキエルの召しから30年後のそれぞれが、預言者が実際に彼の年表を導くことができる何らかの重要な出来事を示していることは注目に値します。しかし、彼がどちらから導いたかは不明のままであり、より正確には、彼らには不明のままでした。しかし、この沈黙自体が説明の手がかりを提供することはできませんか？預言者自身が彼のビジョンの年が30日からどこに来るかを示すことができますか？今年が特定のイベントから30日に当たった場合、預言者がこのイベントを呼び出すことを妨げるものは何もありません。しかし、聖書のいくつかの神秘的な時間と日付を計算するための出発点は、必ずしも正確に時間内に特定の単一のイベントではありません。聖書釈義は、400年の「アブラハムの種の彼ら以外の土地への移住」から正確に決定することはできません自分の」（創世記15.13）またはダニエルの70週間は、これらの象徴的な日付の始まりが神聖な暗闇の中で人間の理解に失われたかのように計算されるべきです。チェバルで預言者エゼキエルに起こったことは、後で見るように、エジプトの奴隷制やバビロン捕囚と同じ神秘的な日付を持つのに十分重要なイスラエルの歴史の中での出来事でした。それは、人間の指で名前を付けたり示したりすることができなかったものから、その象徴性によって知られ、疑いの余地のない「30」年の達成によって達成されました。川の上の預言者エゼキエルの謎のビジョンに満ちています。ハワーは不思議なデートをするのが適切でした。そして、預言者がこれほど即座に驚くべきことに、彼が伝えようとしていることの恐ろしい謎について、象徴的で説明のつかない数字でこの時期をどのように決定したかについて、読者に警告することはできませんでした。 Eze 1.1の日付のそのような説明は、いわば私たちのヨーロッパの考え方にとって奇妙に思えるかもしれません。しかし、数十世紀の私たちの聴聞会の日付ではこれが不可能であったエゼキエルの最初の詩は、この裸の数30でこの形式で読み取られ、書き直されました。ここで起こりうる間違いについて、誰もここで預言者をあえて訂正し、彼の省略を終えませんでした。

「4か月目、その月の5日目。」他の預言者は彼らの召しの年（エレミヤ）だけを示していますが、他の預言者は彼らが仕えた治世の指定に制限し（イザヤ、アモスなど）、そして何人かは時間（そして場所）を指定していません彼らの活動（ナホム、ハバクク、ヨナ）の中で、預言者エゼキエルは、年に加えて、彼の召しの月日も示しています。エゼキエルの魂に刻印されることは間違いありませんでした。一般に、「後の聖書の作家は、最初の作家よりもはるかに時系列の懇願を示しています」（Gefernik、Commentar uberd。Pr。Ezechiel1843）。預言者の召しの月は、もちろん、聖なる年またはイースターの年の4番目であり、聖なる作家だけが知っています（ゼク1：7、7：1;エステル2：16、3：7、8：9 ）、そしてチスリの月（9月）から始まった市民のものではなく、ユダヤ人の間でのその存在自体が疑わしく、レビ25.12のみに基づいて仮定されています。 4か月目はイースターです。年は6月から7月に対応しました。ですから、預言者の召しは、その暑さで東の夏の真っ只中にあり、時には壊滅的な嵐によって中断されました。預言者のビジョンも嵐から始まりました。

「私が移民の中にいたとき」と火がついた。「そして私は捕虜の中にいます。」助動詞は意図的に省略されています。Nei1.1と同様にそうです。動詞の場合、表現は具体的な意味しか持たない可能性があります。預言者は（ビジョンの時点で）捕虜と一緒にいました。しかし、「誰かがビジョンの間に預言者と一緒にいたことは、エゼ8.1以外の表現方法を考えることを許しません」（Kretschmar）。動詞がない場合、この表現は、読者の作者が彼の性格を持った一般的な知人の性格を帯びています。ハワー」。しかし、本の中で預言者が彼の最初のビジョンについて言及しているところはどこでも、彼はそれをこの川と結びつけています。明らかに、そしてここで彼はこの川を彼の居住地としてだけでなく、彼のビジョンの質と場所として呼んでいます。独特の表現方法（Neh 1.1では「was」なし、Neh 8.1では「was」なし、「sat」）は、まさにそのような二重の意味を可能にします。エピファニーとビジョンは、川と海のほとりで繰り返し発生しました。ダニエルは、川のほとりで2つのビジョンを持っていました。終末論的なビジョンは公海で与えられました。幻影への適合性の点で、水は山頂や砂漠、これらの通常の幻影やエピファニーの場所に匹敵することができます：水の音の中で、常に不思議な何かが聞こえます、全能者の声（エゼ1.24;詩41.7 -8;詩92.3-4）。たぶん、記述された1chのエゼキエル。事件は「コバールのほとりに座って、水の音によって高尚な考えに調整され、彼と彼の人々の恐ろしい運命を彼らの主題として持っていた」（Kretschmar）。「移民」ヘブ。目標..。この名詞は、語根の子音に由来し、ロシアの「ゴル」（「ゴラ」-創世記9.21などを公開する）と明確に由来し、バビロン捕囚（4人の王24.15）で文学的に使用され、苦しんでいる人々の特別な名前になりました。征服者によって免れたユダヤの人口のための捕囚で（エゼ11.15）。この栄光の総称の意味をより正確に伝えます。 "捕虜"; 「入植者」、意味は必要以上に柔らかいです。西洋人は単純な転写を好みます-ゴラ。この一言で、預言者は彼の人生の外的条件と彼の精神の状態の両方を十分に説明しました。最新の聖書学者の意見（例えば、Stade、Gesch。DvIsr。II、1–63）とは反対に、バビロニアでのユダヤ人捕虜の立場は、少なくとも最初は困難でした。努力は見つける価値がありました。もちろん、最悪の不必要な土地が捕虜に割り当てられた、なじみのない国に住む手段。預言者が彼の居住地、彼の都市または村の名前で名前を付けることができないという事実に注意が向けられます。彼は、彼が属していたユダヤ人の植民地が住んでいた土手にある川だけを示しています。おそらく、それは、労働者によって、そして捕虜によって作成された、わずかな入植地であり、まだ名前を受け取る時間がなかった、新興の人々にすぎなかったのでしょう。そして、将来の予言的活動のために、神はこの最初の住居ではなく、おそらくもっと重要で裕福なテルアビブの別の居住地をエゼキエルに割り当てます（エゼ3.15）。

「Khovar」（マソラ本文によると ケバール）預言者エゼキエルは、おそらくアッシリアの王たちがイスラエル王国の捕虜を定住させたティグリス川の支流として、Hawor 4Kings 17.6と以前に特定されていました。その後、プトレマイオスのСαβορα（5、6）からもʹΑβορρας（lib.16）ユーフラテス川の支流によって、マシアン山脈から流れ、カルヘミシュ近くのユーフラテス川に流れています。しかし、両方の川はカルデアの北にあります。古代のカルデア自体の地域では、モニュメントから同じような名前の川は知られていません。しかし、メソポタミア南部では、川だけでなく、最も小さな運河も、預言者エゼキエル・ホバーが呼んでいるように、すすの「川」と呼ばれていました。ラウリソンは、コバールがメソポタミア下流の大きな運河であり、ユーフラテス川とティグリス川をつなぎ、ナルマルチャを「王立川」と呼んだことを示唆した。プリニウスの時代には、この水路がハワーという名前の地域の知事によって掘られたという伝説がありました（Knabenbauer、Ezechiel propheta1890）。ハワーの場所にさらに光を当てると、ヒルプレヒトが「1893年にニファーで」e、古代ニッツプール、南東部で行った発見が明らかになります。バビロンから; 彼がここで見つけた（そしてペンシルベニア大学のバビロニア遠征で出版された）Artaxerxes I（464–424）とDarius II（423–405）の時代の条約の表では、彼は2回ナルカバルと呼ばれています。、ニップルにある大きな航行可能な運河の名前として。これは現在のShat-el-Nilであり、幅36mの古代の運河を表しています。それはバビロンのユーフラテス川を離れ、南東に流れ、ニファーの真ん中を流れ、古代のエレク（ウルク）であるワルカのユーフラテス川に再び流れ込みます。アッシリアの「カバラ」は「素晴らしい」を意味します。名前はそれが1つであったことを示します「Kavar」の代わりに「Kevar」という形式は、バビロン、プラタ、ペルシャからのように、名前の方言のアクセントによって説明されます。

「天は開いています。」「大空の分裂の結果としてではなく、天の秘密が彼に明らかにされたという意味で、信者の信仰に従って起こった何かとして天国の開放を理解してください」（祝福されたジェローム）。コバールのビジョンの説明から、それによって天国が聖徒の前のキリストのバプテスマのように適切な意味で明らかにされたことは明らかではありません。スティーブン、ポール、ジョン神学者; むしろ、天のビジョンが地上で預言者に降りてきました。これがエゼキエルのすべてのビジョンでした。それらは天国のシーンでしたが、地球上にありました（VIII-XI、XL-LIV）。この表現は、預言者が4節からのみ説明し始めるハワーのビジョンではなく、預言者の活動全体の性質を指します。本を始めると、その際立った特徴はビジョンです。彼がこれについて読者に警告し、このシリーズがビジョンを開始し、彼の前に空が開いたときに注意するのは自然なことです。この表現のそのような意味と目的は、トレースによって確認されます。文：「そして私は神のビジョンを見た」、ここでpl。 h。預言者が彼のすべてのビジョンについて話していることを示しています。エゼキエルが時々plを使用する場合。 1つのビジョンに関連するこの単語の時間。ビジョンが複雑すぎて、たとえばVIII-XIの章のビジョンについてなど、一連の写真全体を提示する場合のみ。しかし、XL-XLIVplのビジョンについて。 h。（Eze 40）一部のコードのみ。「神」は、「神が生み出すもの」（属格）、および「彼らが神を見る」（属格）を意味する場合があります。

エゼク1：2。五番目日数ヶ月（これはヨアヒム王の捕獲から5年目でした）

私たちがその1大さじを心に留めておけば。ハワーのビジョンについてはまだ話していませんが、一般的にはエゼキエルの予言的活動の始まりと性質について話します。 2と3には、章の冒頭全体の信憑性を疑わせる、一見克服できない困難（章の繰り返し）は含まれません（コーネルは第1条、その他-第2条などを取り消します）。預言者は彼の最初の示現をより簡単で明確な方法で次の言葉で説明し始めることができますか？主からエゼキエルへ」など？エゼキエルは、予言者の本の通常の（ステレオタイプの）始まりから、彼の本の豊富なビジョンとこれらのビジョンがいつどこで始まったかについての発言（1世紀）でそのような始まりの前に置いたわずかな出発だけをしました、彼の前に天国が開かれた、と彼の本の独創性を考えると、それは余計なものではありません。完全にヘブライ語だけでなく、同様に古代の言語の精神で、「言及された日に、指定された日に」その最も近い数値指定の繰り返しによって概念を伝えます。 -不思議で、1日の主観的な日付かもしれません。この節の預言者は、より単純で、より明確で、より客観的な日付に変換されます。そこから、読者は、イスラエルの人々の生活の中で、預言者の働きへの彼の召しがいつ行われたかを見ることができます。他の預言者は彼らのスピーチを何年にもわたる統治にさかのぼります。故郷から遠く離れたところに住んでいたエゼキエルにとって、それでもそこからの知らせはかろうじて11に達した。 2年（Eze33.21とJer39.1を参照）、それは不便でした。その上、ユダ王国はすぐに崩壊しました。エゼキエルの年表は悲しげに聞こえます：何年もの統治の代わりに何年もの捕囚！

「ヨアヒム」。ユーロ Joachin、これは完全なエホアヒンの代わりに短いスペルです（列王記24.6、歴代誌2つ36.8など）。エゼキエルのように、この王は列王記25.27とLXXで呼ばれ、栄光によれば、そこで彼女のΙωακεινを伝えます。 Joachin。したがって、ここにも書き込む必要があります。「ヨアヒム」のつづりは間違っており、おそらくこの王と父親のヨアヒムが混ざっていたことが原因でした。預言者エレミヤの本では、この名前はすでにエホイアに、LXXΙοχανιαξ（エレ24.1）で、そしてここで彼らと一緒に書かれています。違いは、この言葉の一部である神の名前（「神は強まる」を意味する）がここで言葉の終わりに、そしてそこに最初に置かれているという事実から生じました。この名前「エホヤキン」の改訂は今や一般的になっています。エホヤキンの捕囚はネブカドネザルの8年目（4人の王21.12）に続き、ネブカドネザルは紀元前604年に王位に就きました。追跡。エホヤキン（エゼキエルらと共に）は597-598年に捕らえられ、エゼキエルの呼びかけは592-593年でした。

エゼク1：3。主の言葉は、カルデアの地のチェバル川のほとりで、祭司ブシウスの子エゼキエルに臨んだ。主の手がそこにあった。

「主の言葉がありました。」旧約聖書の歴史全体の中で素晴らしく比類のないものは、川での預言者エゼキエルのビジョンでした。ハワー、このビジョンは彼にとってその並外れた側面からではなく、このビジョンを通して彼が彼のミニストリーに呼ばれ、それが彼を預言者にしたという側面から最も重要でした。神は彼を通して、彼が預言者たちに語った声で初めて彼に語りかけました。「エゼキエルに主の言葉があった」という表現は、ここに厳粛に置かれ、明らかに場違いです。そのような表現の後、読者は神が預言者に正確に言ったことの声明を期待します-代わりに、その偉大なビジョンの絵の中でひどいものが彼の前に展開し、読者は預言者が主の言葉を理解し始めます聞いたのは、もともとは沈黙の言葉であり、言葉のない言葉でしたが、それ以上に素晴らしくて強い言葉でした。この厳粛さのために、ヘブでは「だった」という表現がありました。それは、創世記18.18のように、不定代名詞を介して2回表現されます。「アブラハムは彼の舌で偉大になる」-強調された（強化された、エネルギッシュな）売上高。。スピーチの厳粛さはまた、ここでの預言者（Ez。24.24を参照）が、v。1で自分自身を示した個人代名詞「I」を彼自身の名前に、さらに彼のフルネームに置き換えているという事実を説明しています。彼の父の名前と司祭の称号さえも追加されました：「司祭であるヴシウスの息子であるエゼキエルに」。

「エゼキエル」という名前は、歴代誌第24章16節でのみ、ダビデの下での2番目の司祭命令の祖先の名前として（旧約聖書のどこにも名前が付けられていません）ギリシャ語のスラブ語「Hezekiel」によって送信されますΕζεκηλ）。名前（正確な発音-ヘブライ語の専門用語でYehetskel-Hatskel）は動詞で構成されています カザフ語「強くなりなさい」そして神の名 食べた（エロヒム）そしてそれは（そして「カザフ」と「エホバ」からのヒゼキヤの名前も）意味します：「神は力である」、「神は力を作る、作る、または強くする」。 Origen（Ez。1のhomil）は、それを「神の主権」と説明していますが、Hieronにあります。オノム。 Sacr。（II、12）それは「神の勇者」または「神を所有する」と説明されています。「名前には、息子の誕生時の敬虔な両親の信念が含まれています」（クレタ島）。それは、「エゼキエルは彼の現代のエレミヤの心からの優しさと甘さを持たないでしょうが、その驚くべき精神の強さのためです（「イザヤ」という名前の同じ場所で-「神の救い」ガフニクを参照）。おそらくそれは、生まれた時からではなく、神からの召しを受けたときに採用された正式な名前でした（Gengstenberg。DieWeissangungendesPr。Ezechielserklarte、1867-1868）。預言者の名前への言及はエズ3.8にあります。エゼキエルの父ヴシウスの名前は「無視された」という意味で、エルサレムで何らかの理由で預言者の家族を占領したという低い立場を示しています（エゼ44.10-14に基づく、預言者は貴族の司祭家族に属していたという主張とは反対です）。最高の場所を占領したサドキッドの）; ラビの意見は、ヴシウスが彼の非難に不満を持っていた人々からそのようなニックネームを受け取ったエレミヤと同一であるということに基づいていません。

「司祭」の付録はヘブ語で文法的です。 lang。最も近い名詞「Vusius」とEzekielに起因する可能性があります。 LXX、ジェロン、およびすべての古代の翻訳は、彼をエゼキエルに帰するものであり、当然のことながら、彼の父ではなく預言者自身が最も近い方法で特定されなければならないからです（エレ1：1、28：1を参照）。エゼキエルが司祭の職を通過しなかった場合、その称号は、リーバイスからの既知の線に沿った彼の起源のおかげで、彼から奪うことはできませんでした。エホヤキンと共に、祭司たちも捕らえられました（エレ29.1）。預言者の司祭の血統は彼の本で多くを説明しています。しかし、預言者は、彼がこの称号を高く評価したという理由だけでなく、彼について言及しています。

「カルデアの地、コバール川のほとり。」彼の召しが続いた場所への預言者の繰り返しの言及は、批評家がv。1、2、および3が無傷であると疑う主な理由の1つです。大さじ3で有効です。この兆候はやや予想外です。 Ewald（Die Propheten desAltenBundes。2Aus。2B。Jeremja und Heseqiel、1868）は、本を書いているとき、預言者が別の場所に住んでいたという事実によって、この繰り返しを説明しています。

「そして、主の手が彼の上にありました。」この表現は、人間に対する神のすべての直接的で奇跡的で特に強力な影響について聖書で使用されています（列王第一18:46;歴代誌第二30.12;王3.15;エゼ3.14;使徒13.11）; しかし、エゼキエルでは、それは常に彼の各ビジョンの説明の前にあります（エゼ1.3;エゼ3.22;エゼ8.1;エゼ37.1;エゼ40.1）; 追跡。彼は、神の直接の力によって明確に生み出され、人にとっていくらか困難であるように、ビジョン（エクスタシー）の開始時の彼の状態を示します（ダン10.8と詩篇の表現を参照してください：「主の手は重いです自分"）。

エゼク1：4。そして私は見た、そして見よ、嵐の風が北から来ていて、大きな雲と渦巻く火、そしてその周りの輝き、

川での預言者の不思議なビジョンの説明が始まります。お元気ですか。天の存在（ケルビム）とその超世界的な活動と関係が預言者に示されるこのビジョンは、純粋に地上の現象、自然現象によって開かれましたが、自然の自然の過程で異常で不可能な程度に達しました：嵐の風、大きな雲（雲）、そして何か特別な火の出現。これらすべての現象は、嵐の概念に組み合わせることができます。これは、預言者自身がこれらの現象の最初の定義である風（「嵐」）として使用します。言うまでもなく、神の真のビジョンに先行するのは、単純で自然な嵐ではなく、神現祭の嵐と呼ぶことができる嵐でした。そのような嵐は、旧約聖書の多くのエピファニー、すなわちそれらの中で最も重要なもの、すなわちシナイ（例19.16-18）、預言者エリヤ（列王記19.11-12）を伴うか、または先行していました。神はまた嵐からヨブに話しかけました（ヨブ38.1;ゼック9.14;詩49.3を参照）。エピファニーの前と最中の嵐の様子は理解できます。神が現れて地球上の特定の場所にいることができれば、地球は人間のようにその場所にありますが、まったくできない場合でも、少なくとも困難を伴いながら、その上に神の存在を耐えることができます。神が「降りる」場所では、自然は混乱することすらできません。 -神現祭の顕現中の自然の衝撃と震えは、主に風の中で表現されます。それは、空気の震え、興奮に他なりません。したがって、エピファニーはしばしば現在のように風を伴います。これは、風が堕落後の楽園での神の出現（そしてスラブの「午後」のような「そして涼しさ」、ヘブの不正確な翻訳）を伴う方法です。 ラルアハ-Gen。3.8の「風の中」）、ペリシテ人との1回の戦闘中のダビデへの神現祭（歴代誌1章14.14-15）、ホレブでのエリヤの出現。アートで。 12預言者がチェバーで見た風は、風の名前がほとんど当てはまらないほどの並外れた性質を持っていたことがわかります。 ルアハエズ13.11のようなανεμος「風」ではなく、πνευμα、「精神」。

「私は北から来ていました。」主の栄光である神ご自身が風の中を預言者に向かって歩いたので（28節）、すべての通訳者は、理由もなく、この風が北から来たと非常に重要であると考えていますが、説明は異なります。 1）大多数は、北はユダヤ人に最も悲惨な侵略が行われた場所であり、ネブカドネザルの攻撃が脅かされている場所であると考えています。結婚したジャー1.13-14。しかし、預言者は、ネブカドネザルの侵略が準備されていた場所からまさに北にあるビジョンの瞬間にいます。この北に関連して北はすでにメディアと他の地域であり、そこからユダヤを脅かすものは何もありませんでした。 2）北の言及は、空の北の部分に神々の住居と城への入り口があるという当時の広範な意見を指していると考える人もいます。太陽の流れは南が下向きに傾いていると思わせるので、北は高く横たわっているように見え、その高い山々（コーカサスのレバノン）は空に達しているようです。通常、古代人は、これらの山の1つに住む神々が、まさに極の下で空を支えていると想像していました（オリンパスのギリシャ人）。この山は、イザヤ14.13-14で預言者イザヤに言及していたと言われています（詩17.3;ヨブ37.22;ヨブ38.1;エゼ28.14を参照）。しかし、異教の東のそのような信念が関連付けられている山が存在し、ユダヤ人に知られている場合、すべての敬虔なユダヤ人にとって、そのような山は暗黒の力の特別な行動の場所、悪魔の山（異教徒の神々です）; 古代ユダヤ人の意見では、エホバはそのような山から来たのでしょうか。 3）最後に、預言者は、まだ残されていないエルサレムの住居から神殿から来られたエホバを代表していると考えています（X-XI章を参照）。しかし、エルサレムはバビロンの北ではなく西にあります。

この神の栄光の出現の事例を他の出現の事例と比較すると、問題は幾分明らかになります。少なくともこれらの場合のいくつかでは、神は地上での行進のために故意に知られている方向を選択しました、そしてこれらの方向の選択において、人はいくつかの正しい交代と順序に気付くことを忘れることはできません。ですから、預言者エゼキエルと彼がイスラエルにとって非常に批判的である前に、司祭。作家は、主とその栄光がどこから来たのかについて話す場合、常に南部をそのような場所として示しています。申命記33.2; Avv3.3。エゼキエル書の終わりに、預言者が未来の栄光の聖について語っています。その土地、遠い未来、永遠の住まいのために新しい神殿に向かう主の栄光は、東から来ます。西からのみ、闇と悪の地、主は決して歩きませんでした。

「グレートクラウド」。神は雲の中で繰り返し地上に現れました。こうして神はイスラエルを荒野に導き、幕屋（出40.34：38、列王記33.9-10を参照）と神殿（列王記8.10-11）にいました。神現祭の顕現への雲の参加は、それによって、神は彼が現れた人々から身を隠したという意味を持っていました。この場合、シナイ半島（判決5.4;詩67.9-10）のように、神現祭の雲は神現祭の顕現を伴う嵐の一部であり（ヨブ38.1を参照）、それはこの嵐の雲でした。しかしもちろん、エピファニーの嵐が通常の嵐を超えた限り、神現祭の雲は単純な、さらには最大の雲（預言者は「偉大な」の定義によってそれを明らかにします）を超え、a）密度を超えました、暗闇の中で地球の完全な没頭に達する（詩17：10、12、96：2;ジョエル2.2;ソフ1.15;デュート4：11、5：22;ヘブ12.18）; b）地面より低く、完全に地面に沈むポイントに到達する（Ps 17.10など）、なぜそのような雲が次にあるのか。そして現在は竜巻のようだったはずです。（Cook in the Holy Bible 1876は、この言葉をエゼクのテキストに入れています）; したがって、この雲についてのLXXの追加は、それが「その中に」あった、つまり、風の中で、それらによって一周され、掃引されたということは理解できます。

「そして渦巻く火。」風と雲と共に、彼は預言者のところへ行き、火を放ちました。これらは、互いに等しく、それ自体がひどいものであり、それらの組み合わせがひどいものである、3つの素晴らしい全体像でした。預言者がこの火に与える定義は、さまざまな方法で説明されています-ヘブによれば。 mitlakahat（ロシアの「渦巻く」）。この言葉は、例9と、雹の代わりにエジプトの7番目の処刑が地面に注がれた火の付録にも見られます。 LXXは、この単語εξαστραπτωνを翻訳すると、「輝き」（稲妻からの火）であり、頻繁な稲妻であると考えています。しかし、ヘブで稲妻を表すために。 lang。特別な言葉があります バラック、比喩的な言葉で詩篇でも常に使用されています。 ミトラカハット動詞の逆数 ワニス"取る"。しかし、このような形の動詞の意味を見つけるのは困難です。ウルガタに続く聖書のロシア語訳を含む大多数は、動詞からこの形式を理解しています ワニス火が燃えている様子、形、イメージについて、それは渦巻く火であり、丸くなり、丸くなり、広がっていない（おそらく彼らは火の渦が雲全体に広がったと言っている）：他の人-絶えずそこで発生し、ここ。これらの説明は動詞の意味に反して罪を犯します。 ワニス、「取る」という基本的な意味を失うことはなく、「互いにしがみつく」、「輪を作る」という意味で、ロシアの「取る」のような遠い人工的な意味を持つことはできません。そして火に関して ワニス唯一の意味を持つことができます-燃える物質を「受け入れる」、「それをむさぼり食う」。そして、預言者に向けられた火は何かを燃やさざるを得ませんでした、そしてこれは火に与えられた定義で言われるべきです。この火は、風や雲のように預言者に向けられたので、その道にあったすべてのものがそれと道のために燃えました。風と雲のまさにその道。それは彼らの共通の道をカバーしました（したがって、相互-リターンフォーム）; それは痕跡でした。神の御座の前にダニエルのビジョンを流れたのと同じ燃えるような川。風と雲のように、それは自然の原因から生じたのではなく、神の降下と神が歩いた場所から発火し、それで燃えました。これは、シナイ山がかつて「神の雇いのために」燃えた方法であり、神がモーセに啓示を与えたとげの茂みであるホレブのエリヤの前を神が歩いた道です。アブラハムへの神現祭の顕現中に、火と煙が動物の解剖された部分の間を通過した（創世記15.17）。神が「火を消費する」などと呼ばれるとき、神の現れのこのしるしは意味されます。風、雷雨、地震などの火事では、神がそこに現れると自然の衝撃が現れます。空中では、この衝撃は強い嵐の風によって生み出されます。神の出現からの地球は振動し、揺れます。水はかき混ぜられて騒々しい（Hab。3.10）; 可燃性物質が発火し、燃焼します。神が最後に地上に来るのは「炎の火」であることが知られています。（2テサ1.8）。

「そしてその周りの輝き」、つまり火はそれ自体の周りに輝きを広げます。この発言が怠惰にならないように、預言者は、上記の火によって広がる輝きの特別な明るさと力、そしてこの輝きがあまりにも際立っていたという事実に注意を向けたいと考えていると仮定する必要があります。巨大な神現祭の雲が近所を包み込んだ闇。 LXXでは、この発言は「shinefire」という言葉の前に表示されます。その場合、代名詞「彼」（「彼の周り」）は、ヘブでは参照できない火ではなく、雲を参照します。 t。その文法的な性別のために-男性的。

エゼク1：5。そしてその真ん中から、いわば火の真ん中からの炎の光。そしてその真っ只中から4匹の動物の肖像が見られました-そしてそれは彼らの外見でした：彼らの外見は人間のようでした。

「その真ん中から」「彼」とは何ですか？ヘブで。これが妻の代名詞です。 NS。; 追跡。「彼」は、ヘブ語で最も近い名詞「輝き」に帰することはできません。 m。p。; nに帰することはできません。遠すぎる「火」。さらに、アートの火。 4、私たちが見てきたように、それに沿って動く現象の下で、そして輝き、光、アートで地球を覆いました。 27節が示すように、大空の上に座った神は輝いていた。代名詞を名詞に帰することはできません。さらに遠い「雲」とm.R。それはどの名詞に属するべきですか？誰にも。

第5条でさらに見るように、「中から」という前置詞を持つ女性の代名詞は、Hebに存在しないものを置き換えます。 lang。中性代名詞：「この真ん中から」「このすべての真っ只中から」、これまで預言者が見たすべてのものが「炎の光」を輝かせていました。

「炎の光」、スラブ人。「エレクトラのビジョン」は、どちらもヘブの推定翻訳です。 遺伝子ハッシュマル、そのうちの2番目の単語は΄απαξλεγομενονです（エゼキエルとこれに関連してのみ見られます）。これまでに見られたすべての焦点は、次のように見えました（スラブの「ビジョン」はロシアの「光」よりも正確です）、遺伝子ハッシュマル「I.預言者はそれが「似ている」とは言えませんでした デムスまたは実際の外観、アウトライン牝馬 hashmal; しかし、「遺伝子のように」だけです。発音（ゲイン）のみが異なる「目」という単語とアウトラインが同じ単語であるため、 遺伝子小さな表面、光沢のあるポイントで使用されます：多分 遺伝子宝石（Eze 1.16）、スパークリングメタル（Eze 1.7）、ハンセン病のかさぶた（Lev。13.2）、ワインの大桶で輝く（Prov。23.31）。値 遺伝子不思議な言葉のおおよその意味が予測されます hashmal（「炎」のロシア語訳、スラブ語の「イレクトラ」）。それは、周囲の光と火の中でキラキラと輝きを放つ、小さくて光沢のある物体を意味するはずです。しかし、それがどのような主題であったか、それについて何かを言うための通訳者のすべての努力はほとんど何も終わりませんでした。この言葉がまだ預言者によって使われているのは2つの場所だけであり、どちらの場合も、幻の中で彼に現れた方の姿を説明するときです。預言者に現れた男の一般的な似姿を持っていることは、すべて火のように輝き、腰の上で、 hashmal（Eze 1.27）とその方法 ゾーハル、「放射輝度」、「ライト」（Eze8.2）。それから。火の輝きと著名人は、預言者が見た光のアイデアを形成するには不十分であるように見えました：この光は目立ち、火のフィールド自体に明るく輝いていました（「火の真ん中から」 "）、火の光とは多少の色合いが異なり、彼を上回りました。出現した者の画像の上部がそれで輝いていました、mb。彼の顔と体（燃える可能性のある衣服とは対照的）。彼らは単語の語源に従ってハッシュマルの概念を定式化したかったが、彼女自身はなぞなぞである。ヘブで。言語にはこの単語に近い語根がありません。しかし、そのような根は関連する言語で求められており、これに基づいて、「黄金の銅」（1Ezd 8.27を参照）、「磨かれた銅」、「琥珀色」、「熱いまたは光沢のある金属」という言葉の意味を与えます、と彼らは考えています金（マイヤー）または煙のないきれいな火（最新のラビのいくつか）の古代の名前であるという言葉。最近の発見は、預言者エゼキエルの神秘的な「ハッシュマル」に光を当て始めています。 ThutmesIIIがNagarから播種中に取った戦利品のリスト。シリア（リストはカルナック神殿にあるテーブルに置かれています）、「アシュマー」または「アシュマル」が言及されています。 HashmalとAssyrを彷彿とさせる。この街の宝物からスーサを征服した後、アシュルバニパルが持ってきた金、銀、宝石、王室のレガリアの隣に置かれた「エシュマル」。これにより、これまでのところ、ハッシュマルについては、金や宝石に劣らず、ある種の大きくて珍しい宝石であると言えます。預言者エゼキエルは実際にそれをトパーズよりも無限に高く（または、金よりもはるかに高く配置された宝石の「ターシッシュ」-エゼ1.16を参照）、サファイアよりも高く配置しています（26を参照）。 LXXは、おそらくこの単語も理解していません。ペシタ訳とタルグーム（翻訳せずに残しておく）は、次の理由で翻訳することにしました。現在の通訳者のように、彼らはこの単語が何を意味するのかを正しく考えていました。おそらく価値の高い金属。ダン10.6（Mk 9.3; Mt 28.3を参照）に基づいて、彼らは、この場合に預言者が見た、火の赤い光とは異なる光が稲妻のような光であると信じることができました。しかし、この光を金属が発する光（輝き）と比較すると、エレクトラムとの比較ほど正確な比較はありません。ブレンド3の紹介 4または4 1から5ゴールド 4または1 5銀、この合金は古くから高く評価されており、おそらくその準備の難しさと美しさのために、金よりもほとんど高価でした（Plinius、Histnat。XXXIX、4; Strabo 3：146）。「神の耐えられない輝きがキリストの中で、人類との結合によって和らげられたように」（祝福されたジャー）のように、そのような混合物によって、まばゆいばかりの金の輝きに、静かで穏やかな銀の輝きが入りました。

「火の真ん中から。」ウルガタに続くこの追加だけで、「id est de medio ignis」は、次の表現の説明と見なされます。「その真ん中から」（詩の冒頭）、預言者自身によって作成されました。しかし、それはエゼキエルでは前例のない冗語でしょう。したがって、他の人は hashmalまるで真っ赤に燃えているかのようでした。しかし、貴金属は火の中で溶け、焦げません。そして、金属のハッシュマルはありましたか？これらの言葉は27世紀に照らして最も自然な意味を持ちます：この節によると hashmal火の真っ只中から輝いていたが、vの火ではなかった。 4、そして別の火の塊、それで王座に座った彼はローブのように服を着ていた。 -「火の真ん中から」の後のLXXには、「そしてその中の光」という追加があります。これは、第26条に従って作成されたもので、より正確にはヘブからのものです。「そして彼のための光」、または「彼のための」（lo）、すなわち：「ハッシュマル、イレクトラは、光と輝きで織り成された、光に満ちた、（強く）明るいものでした。」

「そしてその真ん中から。」 Hebの代名詞「彼」。女性 NS。ここでは、詩の冒頭のように、cfを置き換えます。 NS。つまり、「このすべての真っ只中から」、つまり、預言者がこれまでに見たすべてのもの、つまり不思議な動物が見られました。風が彼らを運び（12節）、雲が彼らを包み込み、火が彼らの下で燃え上がりました（v。 4）そしてそれらの間（v.13）、illektra-hashmalは彼らの頭を照らしました（v.27、cf.22）。スラブ人。「真ん中」（代名詞なし）は矛盾ではありませんが、ロシア語では非常にあいまいな表現を巧みに翻訳したものです。あたり。

「類似性」。ヘブ。 デムス反対側に隣接する最も遠い、不明確な類似性を意味する可能性があります（異教の神の神への類似性については40.18-19です）、西洋の聖書学者はこの単語を名詞に翻訳することさえあえてしませんが、記述的に翻訳します。 "、 "何かのようなもの"; より近い類似性は、エゼキエルによって、言い換えれば、例えば、牝馬（「ビュー」）によって示されます。預言者は、目立たず、はっきりしない視覚の部分について「デミュート」を使用します。これは、同時に最も重要であることがわかります。動物の顔、車輪、玉座、そしてその上に座っている人についてです。。その結果、預言者エゼキエルが見た生き物と動物との類似性がどこまで伸びたとしても、デムットという言葉は言うことを許しません。預言者が見た人物がかろうじて識別できる場合、それらがかろうじて不明確な輪郭（輪郭、シルエット）が見えない場合、預言者は動物の「死」を見ていると言うことができます。動物の姿が預言者にとってどの程度不明確であったかは、少なくとも最初は、10セントまでであることを示しています。彼は彼らがどんな動物であったかを決定することはできません。

預言者エゼキエルに現れた「4匹の」不思議な動物がいました。この数は象徴的であり、このビジョンで実行された永続性からすでにわかります。動物だけでなく4つ、各動物の顔、4つの翼、4つの車輪です。 4は、世界のすべての国を包含しているため、空間的完全性の象徴です。したがって、ネブカドネザルによって見られ、世界の君主制を意味する体は、4つの部分で構成されています。預言者ダニエルは4匹の獣を見て、その出現の前に4つの風の海での闘争があります（ダン7）; エゼ14.21によれば、神が国を滅ぼしたいのなら、その国に4つの疫病を送ります。エゼキエルのビジョンの中で乾いた骨をよみがえらせた精神は、4つの風（エゼ37.9）から来ました。したがって、空間的完全性の数である4は、7永遠、無限大（空間と時間）として、完全性、完成、充満、枯渇の象徴でもあります。そのため、これらの数値は、最高の精神であるケルビムと大天使の計算に適用されます。それらの天使の数千人と暗闇とは対照的に、注目に値するのは、神の御座のこれらの最も近い使用人の多数ではありません。 -預言者に現れた「動物」は、後に預言者が学んだように、ビジョンが繰り返されたときにケルビムであり（したがって、彼はどこにもケルビムとは呼ばない）、m.Bを学んだ。神ご自身が彼の前にこれらの動物のケルビムと呼んだことから（エゼ10.2）。ケルビムの動物のイメージは、人間のイメージの代わりに選択することができます。なぜなら、動物は、意識や反射によってこの感覚が弱められている男性よりも、より豊かで、より強く、より集中した生きがいと存在の感覚を持っている必要があるからです。そのため、動物は人間のイメージよりも優れたシンボルであり、創造された生命の最も完全なキャリアであるケルビムのシンボルである可能性があります。その上、動物の生活は私たちの生活よりも私たちにとって神秘的です。したがって、動物は充実した強い生命の象徴として機能し、神秘的な生命の良い象徴として機能することができます。したがって、子羊、真っ赤な蛇、聖霊の形でのメシアの表現-鳩の形で。

「それは彼らの外見でした。彼らの外見は人間のようでした」という表現は、預言者に現れた存在において、人間と同じくらい動物に似ていたことを意味します。預言者はこれによって彼に現れた存在の一般的な印象を表現します。したがって、彼らはここで彼らの図の特定の詳細の兆候を不当に探しています。ですから彼らは、預言者の本当の表現は、以下にリストされているもの（翼、脚）を除いて、生き物の姿のすべてが人間であると考えることを義務付けていると言います-したがって、たとえば、生き物の体は水平ではなく垂直でなければなりません（ベルトレット）、特徴のない無毛の体（Gitzig）..。ケルビムは人間と同じくらい動物に似ていたので、彼らの体は垂直と水平の両方でなければなりませんでした。このような位置を組み合わせることがどのように可能であるかは、アシロバビロニアで発見されたライオンと牛の翼のある人物と人体によって示されています。そのような生き物からの印象は驚くべきものであり、神聖な恐怖はここで預言者の列に感じられます、預言者が神の最も近い球に触れて最高の天使を見たことを考慮に入れれば、恐怖は驚くべきことではありません球体（そして天使は彼の存在に強い衝撃を与えずに人間に見ることはできませんでした）。

エゼク1：6。それぞれに4つの面があり、それぞれに4つの翼があります。

顔は、各生き物を他の生き物から最も区別する体の最も重要な部分です-多くの言語で顔が生き物自体と同義であるほど重要な部分です。したがって、4つの面がケルビムに同化するということは、まず第一に、人間の限られた精度を超えて到達できない高さを意味します（「4つの面はケルビムの神聖なものを示します。」Riehm、Denatura et notione symbobica cheruborum、1864、21）。私たちの個性と意識の際立った特徴であるその特異点で、ケルビムは彼らの個性の多様性を理解できない方法で結びつけます。そして、そのような数の顔のおかげで、ケルビムの側面の違いはあり得ませんでした-正面、背面、側面はあり得ませんでした（マカリオス大王、会話1）。さらに、このおかげで、彼らはすべての方向を同時に見ることができ、したがって、神の全知を彷彿とさせる、彼らの知識の特別な高さを示すすべてのものを常に見ることができました。最後に、四面体のおかげで、ケルビムは世界のすべての国に目を向けることなく行くことができました。それは彼らに空間的制限に対する独占的な力を与え、他の生き物と比較して、空間的境界からの自由を意味し、神。ケルビムの4面構造は、向きを変えずにどの方向にも歩くことができるように設計されているため、この目標は、4つの側面のそれぞれに適切な意味での顔がある場合にのみ達成できます。そして翼と脚、そしてここで預言者の「顔」という言葉は頭の前部だけでなく全身の前部を意味します（ヘブライ語ではそれは言われました：地球の顔、フィールド、衣類の顔Gen 2.6;出エジプト記10章など）。

預言者に現れた生き物の翼は、彼の考えを彼らの居住の領域に向けるはずでした-天国（鳥の翼は聖書では天国と呼ばれています：創世記1.26;詩8.9など）そしてこれを示しています鳥の球体（空気）や魚の球体（水）のように、彼ら自身の球体です。セラフィムとケルビムの翼は、両方とも天国から切り離せないものであり、それなしでは考えられないこと、地球は完全に異星人の球体であり、一時的にしか降りることができないことを示すことを目的としています。。経典は翼を同化せず、地球とより密接な関係を持っています。翼は飛行のための鳥としてだけでなく、それ自体と特にそのひよこの両方のための外部の影響からのカバーとしても機能します-聖書が特に停止するのが大好きな翼の目的（ルース2.12;詩62.8など）。）。そしてケルビムにとって、翼はそのような目的を持っているはずでした。ケルビムは彼らの体を2つの下げられた翼で覆いました（11、23節）。そして、2つ伸ばした状態で、彼らは間違いなく、伸ばした翼、幕屋のケルビム、神殿で覆ったものと同じものを覆いました。そして、これらは最後に、神の栄光の啓示のための場所として、契約の箱の蓋を翼で覆いました（したがって、「天使を覆い隠す」という形容詞エゼ28.14など）。エゼキエルの幻視のケルビムもまた、神の御座が立っていた金庫室から、広げられた翼で覆われていました（23節）。 -ケルビムの翼の4倍の数は、通常の地上の生き物の翼の数との不一致により、彼らの生息域の特別な上昇を示しました。ケルビムとセラフィムの以前の表現のイメージと比較して、そのような数の翼は予想外でした：幕屋と神殿のケルビムにはそれぞれ2つの翼があり、イザヤのセラフィムにはそれぞれ6つの翼がありました。エゼキエルのように、神の栄光。一方、預言者エゼキエルのケルビムは、その担い手として神の御座にあり、顔を覆うために3番目の翼を必要としませんでした。黙示録では、ケルビムは神の御座の下ではなく、その周りにすでにそれぞれ6つの翼を持っています。

エゼク1：7。そして彼らの足はまっすぐな足であり、彼らの足の裏はふくらはぎの足の足のようであり、光沢のある真鍮のように輝いていた（そして彼らの翼は軽い）。

預言者は、神秘的な動物の足の3つの特徴を指摘しています。 1）最初の特徴である脚の真直度は通常、動物の脚に膝の曲がりがなく、椎骨や関節さえないように理解されています。これがLXXという表現が理解された方法であり、ここで自由に翻訳されています。人と動物の足が表すすべての関節の壊れやすい構造は、歩くことなく動くことができる生き物（翼、車輪）にとっては不必要でした。したがって、ケルビムの脚は完全な真直度の利点を持っている可能性があり、それは脚に特別な硬さと強さを与え、所有者が想像を絶する大きな重さを持っていたという事実の形で彼らに必要です-栄光（エホバのヘブライ語の「ケボッド」-「重さ」）。ケルビムの足は曲がらず、お辞儀もしませんでした。そのため、彼らの思考の質は、彼らが属する人々の精神的な忍耐力と力にまで高まりました。 2）脚の2番目の特徴はHebによるものでした。ふくらはぎの足のように見えた彼らの足のテキスト。したがって、彼らの姿の最下部と二次部分のケルビムは子牛のようでした。旧約聖書では、子羊の後の子牛は最初の犠牲動物、いわば犠牲動物であり、特別な名誉の犠牲であり、大祭司と「社会全体」が自分自身のためにもたらしたものです。贖罪の日に（レビ4）、そしてそれが両方とも神に特別な近さを必要とする権利を持っている場合、非常に重要です。これは痕跡です。神への大胆なアプローチの犠牲、神への特別な高揚。それは、一人の人々、または全体としての人々全体が数えることができるものです。大祭司のように罪を贖うために残されたイスラエルの息子たちの会衆全体でさえ、（贖いの日に）この犠牲で罪を贖い、入るとき、子牛を持っていました（レビ4.14）。大祭司はすでに神にひどい近づき、罪のためにヤギを連れてきました（レビ5.15）。燃える煙で天国に向かって焼戻し、上昇する犠牲動物の1つである子牛は、神の御座の前に選ばれた神の1人を表しているようです（最も高い天の領域、つまり、その地域がケルビムの行動の始まり）。ユダヤ人は、幸福で祝福された未来の犠牲を雄牛の形で示しました（詩50.21）。また、「そして、それは若い子牛よりも、角をかぶって穴をあけることで神に喜ばれるでしょう」（詩篇68.32）。ふくらはぎの足がケルビムの丸い形のために必要であったと考えるのは不公平です。そのおかげで、ふくらはぎは常にすべての方向を向いていますが、人間の足は一方向だけであり、ケルビムが中に入ることができました。一方向または他の方向に回転することなく、すべての方向。さまざまな方向への動きの便利さについて話す場合、人間の足は一方向を向いていても、最初に位置する必要があります。このような理由でここで丸い形が必要な場合、均質なひづめの塊よりも子牛のひづめ（牛ではありません！）をどのような基準で優先する必要がありますか？ -この場所のLXXは完全に異なる考えを与えます：...そして鳥は彼らの足をπτερωτοι）。ギリシャ語。 πτερωτοιは、翼のある、翼のある（aligerus）または羽毛のある、羽毛のある（pennatus）ことを意味します。すべての通訳は、ここでのヘブライ語の読みがより正しいと満場一致で考え、LXXの不一致は、アレクサンドリアの翻訳者が、子牛の悲しい重要性を考慮して、ケルビムに子牛の脚を置くことは信じられないほど魅力的であると考えたと宣言しますイスラエルの歴史の中で持つ運命にありました。私たちが見てきたように、この文をマソラ的に読むことは、かなり可能であるだけでなく、謎と偉大さを発するものでもある考えを与えますが、LXXによって与えられた考えは不可能ではなく、独自の利点-最初と2番目の両方が「羽毛」を意味します。ケルビムの足の翼は彼らの速度を象徴することができ、彼らの足のケルビムは走らなかったが飛んだことを示しています（しかし、ケルビムは後者の通常の場所に翼を備えていました-肩に-v.8 、彼らの足の翼に痕跡を残す必要はありませんでした;マーキュリーはその足にのみ翼を持っています）。同様に、ケルビムの足の羽毛は鳥の羽毛と同じ意味を持つ可能性があります-体を軽くし、空中に舞い上がる機会を与えるためです（ただし、この目標は、足は非常に取るに足らない程度に達成されるでしょう）。ですから、すでにその内部から、その思考の側面からLXXを読むことは、異議を唱えることを許します。さらに、それを受け入れると、マソラの読みの起源を説明することは不可能ですが、2番目の最初のものは説明しやすいです。 LXXは、よく知られている理由で、預言者の口の中で不便でありそうもない子牛との比較を見つけて、ここで預言者の考えの自由な伝達を決定することができました。彼らは、ケルビムの足と子牛の足を比較することによって、預言者は彼らの速度を指定したいと考えました。彼らは思考を強化し、詩的に装飾するために、πτερωτοςを通して「速い」の概念を伝えることができました。 LXXに加えて、他の古代の翻訳はここで「おうし座」を読みませんでした：タルグームとアクイラは「丸い」と読みました（ヘーゲル-おうし座は「丸い」と発声されました）：しかし、シンマクス、ペシタ訳、ウルガタはマゾレットに同意します。 3）ケルビムの脚の3番目の特徴は、それらがきらめいていたことでした（nocezim; cf. 1.31です。 LXX：σπινθηρες "火花"; ロシアあたり。ある特別な種類の銅のように、不正確に「きらめく」）- カラル（ロシア語訳。おそらく：「素晴らしい」）。ケルビムを取り巻く光と火の海に、彼らの間で（v.4）そして彼らの間で（v.13）そして彼らの頭の上の神の耐えられない輝き（v.27）、断続的な、気まぐれで一般的に弱い火花の光は何も追加できませんでした。追跡。光の効果のために火花はここに持ち込まれません。火花は特定の物体によって生成されるため、他の物体がそれらに作用するとき、ケルビムの足からの火花は、ケルビムが異星人の影響を受けていたことの兆候でした。預言者に近づくには、ケルビムは地上にいて、歩いたり飛んだりして、その球体に入る必要がありましたが、この球体は彼らにとって完全に異質であり、他の天使よりも異質です。彼らの人生と仕事は神の御座であり、その足; 彼らにとって完全に異質な地球の球との彼らの接触は、それから火花を与える物体へのその荒い接触と比較することができます。ケルビムの足からの火花の出現は、彼らの動きの並外れた強さと速度、そして金属や石の強さに劣ってはならない彼らの足の特別な強さを証明するためのものでした。預言者は、火花から判断すると、動物の足は特別な等級の銅でできていると（「どのように」）考えたかもしれないと付け加えています。ケルビムの足を銅と比較して、これらの足の並外れた輝きの兆候を探すのが一般的です。しかし、銅は、たとえ最高級であっても、すべてが光で輝き、他のものにほとんど匹敵せず、最高の宝石の品種よりもよく輝くというこのビジョンに合う輝きを与えることができますか？預言者は脚の輝きについて話すのではなく、鉄の強さ（したがって脚の真直度）について話す必要があります。当時、鉄は銅に置き換えられていました（Is 45.2など）。強度は鉄に劣らず、銅は常に鉄よりも高貴でエレガントであると考えられてきたため、ここでの比較に適していました（Dan 10.6; Rev 1.15のように）。上記は、ロシア語である銅の「カパル」の正確な定義のおおよその意味を予測しています。あたり。「輝かしい」栄光を通り抜けます。「シャイニング」（つまり、明らかに第4条によると、稲妻のようなもの）は、おそらく他の古代の翻訳（タルグームのようなVulg。Aescandens、LXXのようなペシタ訳とアラビア語）と同じです。通訳のように言葉で見ることはできません カラル輝き、輝きの概念（以来 カラル「光」を意味し、「光」を意味することもあります。なぜなら、光は暗闇よりも明るい（！）、または「明るく、可動性がある」という意味から「磨かれた」からです。しかし、硬度の概念は、強さ、無敵; 単語の基本的な意味 カラルそれは「小さく、取るに足らないものにする」ことでした（Gen. 16.4-5など）。この意味で、この言葉は赤熱した金属に簡単に適用できます。つまり、火の中に入れて破壊し、粉砕しますが、破壊することはできません。この単語の意味は、「ガリル」、「フィン」、「るつぼ」という単語の意味によって確認されます（calere、「hot」を参照）。 -LXXでは、7番目の詩はヘブに反対しています。増加; 「彼らの翼は軽い（ελαφροι）」、つまり、彼らは可動性です（mb：弾性）。翼は本質的に可動であるため、この発言は、実際の翼のこの品質が重要で目立つ程度に達した場合にのみ意味があります。預言者はLXXにいて、ケルビムの翼が絶え間なく動いていたと言いたいです。彼らは、普通の翼が時々沈んで休まなければならない平和に異質でした。翼のこの品質がアートと矛盾しない場合。 24秒。 25b、それから彼らはケルビムの居住と行動の領域を密かに指し示します。それはあなたが立って翼を折りたたむことができる固体の地球ではなく、あなたが舞い上がることしかできない地上と地上の空間です。

エゼク1：8。そして、人の手は彼らの四方の翼の下にありました。

「手」は人の活動の可能性を決定し、これは人を動物と最も明確に区別するので、手がないために活動は不可能ですが、生命（食物）、ケルブの手の同化のみです人間の活動と同様の活動を実行する能力を示すことを目的としています。人間の行動の微妙さと動物の元素の強さのこの組み合わせは、預言者の視線にとってひどく驚くべきものでなければなりませんでした。「人間」の定義では、「手」が不要であるかのように、ここに手が存在する前に、預言者の側に冗語や驚きの反響が見られます。預言者エゼキエルに現れた生き物は翼を持っていたので、彼らの体の手の自然な場所は翼で占められ、預言者は、ケルビムが手を握ることができる読者の自然な戸惑いに、彼らは「彼らの翼の下にいた。」 -預言者が各ケルブの手の数について沈黙していることを考慮して、通訳の間で質問があり、各ケルブの手の数は1から16でした。四面のケルブの両側に2つ以上の手が存在することはできません。そうしないと、手の数が人間から遠ざかり、預言者がそれについて言わなければならなかったからです。しかし、この場合、ケルビムが持つべきすべての手の数は、預言者がケルビムの4つの側面すべて（そしておそらく1つだけ）を同時に見ることができず、彼が見なかったものが存在しなかったため、そのような質問を提起することはできません、ここで私たちはビジョンを扱っているのであり、外部の現実を扱っているのではありません。

エゼク1：9。そして彼らの顔と翼、4つすべて。彼らの翼は互いに接触していました。彼らの行進の間、彼らは振り返らず、それぞれの顔の方向に歩いた。

文字通りの意味での「そして彼らの顔と翼は4つすべてのためのものである」という言葉（顔と翼は4つのケルビムのいずれにも欠けていなかった）は完全に不必要な考えを含んでいます。したがって、タルグームは彼らに次のように伝えています。「そして彼らの顔と翼は4人で同じでした」。これはすでにそれ自体で理解されており、預言者が話す必要はありませんでした。ペシタ訳とウルガタヘブ。 learbagtam「4人で」は「4人で」と訳されており、6thArtと比べて新しい考えはありません。そして、テキストに新しい概念「サイド」を挿入することを犠牲にして購入されます。ヘブ特有のこの表現で見るのが一番です。言語とエゼキエルの好きなフレーズ「独立した主格」：「彼らの顔と翼は、4つすべて（ケルビム）のようでした：彼らの翼は互いに接触していました」など。 5–8はケルビムの顔、翼、脚、腕について話しました。彼は今、体の最も重要な部分である顔と翼を詳しく説明しています。「このようにして、預言者は図のすべての部分から特に顔と翼を選び出します。それらの中で、生命の力は主に「動物」（Gefernik）のこれらの生き物に見られます。

「彼らの翼は互いに接触していました。」異なるケルビムの翼の接触はもっと別々に指定されるべきだったので、つまり、あるケルビムの翼が別のケルビムの翼に触れたので、この表現は明らかにあるケルビムの翼の相互の接触を示しています。各ケルビムの翼のそのようなタッチが互いに持つべきであるという意味も理解できます：ケルビムの体で互いに接続すると、翼はこの体を覆い、ケルビムの生き物の完全な理解不能を意味しますしかし、私たちにとって、理解できないことは、神の理解できないこと、あるいは人間の目には顔にアクセスできないセラフィムの理解できないことよりも少ないです。しかし、ウルガタとほとんどすべての通訳は、それがさまざまな動物の翼の接触について話していると信じる傾向があり、彼らは理由がないわけではありません。預言者の「彼らの翼」の概念は、ある人の翼を別の人の翼から区別することなく、すべてのケルビムの翼をまとめて示した可能性があります。そして、この平等な組合のすべてのメンバーの間で接触が考えられます。預言者は、それぞれの翼（ヘブライ語では11節と23節のように「天使」になる）が互いに接触し、すべての翼が接触したとは言いません。ケルビムが触れた。アートによると。 11、ケルビムの2つの翼が伸ばされました-これらの翼は他のケルビムの翼の端に触れることができ、2つの翼は下げられました、これらの翼は体で互いに接続してそれを覆うことができました。個々のケルビムと彼らの翼との接触1）は、そのような翼の結合のおかげで、すべてのケルビムは、いわば、1回の努力で、同じ方向に同じ速度で歩いたという意味を持っていました。 2）至聖所のケルビムの二つの触れる翼を預言者に思い出させ、これらの翼に、至聖所のケルビムの翼、神の栄光、シェキナが休んでいることを示すことができます。 -LXXはここで別の考えを持っています：2番目の「彼らの翼」ヘブを下げることです。つまり、彼らは現在の文の動詞（ヘブライ語の「ホバースト」「接触中」）を述語として詩の始まりと結び付けます：そして彼らの顔は「お互いを保持している」。 LXXによれば、預言者は、彼が見た生き物の顔と翼は常に同じ関係にあり、その結果、彼らは一つの全体を作り上げたと言いたいのです（「一緒に聖餐」詩篇121.3）。それによって、4匹の不思議な動物がお互いに密接な関係を明らかにし、友人と友人の特定の不可分性を明らかにします。それらは、地球上の別々の独立したオブジェクトを接続できないのと同じ方法で相互に接続されていました。それらは、互いに同じ位置を離れることができない顔と翼によって接続されていました。しかし、動詞「havar」を翼だけでなくケルビムの顔にも帰するために、LXXは彼らが第9芸術で読まないという事実のためだけに機会がありました。「彼らの翼。」 -ケルビムの翼の記述された位置は非常に重要だったので、ケルビムの動きでさえ彼に従い、彼に一致しました。翼のこの位置を維持するために、ケルビムは「彼らの行列の間に向きを変えませんでした」。しかし、これは彼らの動きの自由を妨げることはありませんでした：4つの顔を持っているので、彼らはいつでも正面から4つの主要なポイントのそれぞれに向けられ、これらの国のいずれにも向かわずにすべて行くことができました。彼の顔。そのようなつながりは、詩の3番目と4番目の文と2番目の文を持っています。しかし、それ自体、聖句の最後の部分が語っている状況は非常に重要でした。不思議な動物にとって、彼らの構造そのものが、戻ってくる可能性を完全に排除しました。彼らのすべての動きは前進でした。

彼らは彼らの前で直線的にのみ動き、回り道や円運動では動きませんでした。これは、これらの動物によって表される精神的な力が「決して促されず、後退しないが、さらに前方に向けられる」ことを意味しました（祝福されたジェローム）。

私たちは、ケルビムのこの移動方法では、常に直接的な方法で場所から場所へ移動できるとは限らないことに気づきました（Müller、Ezechiel-Studien 1895、15）。）4つの基本点まで、そしてある点aで、ケルビムは対角線のoaに沿った最短経路ではなく、2本の足のobaまたはハチを表すラウンドアバウト1つによってこの目標に移動できます。しかし、これは神の設計の欠陥ではありません。戦車：聖書の数字の4は方向のセット全体を意味し、神の戦車が地上の条件と空間の境界を超えていたことを示すものであるため、ビジョンは風配図の微妙な枝を意図的に無視することができます。 -バチカンと他のギリシャ人。コードは第9条のそのような読みを与え、それはその理解を非常に複雑にするすべてのものをそこから取り除きます。「そして、彼らが歩いているとき、4人の顔は向きを変えませんでした。それぞれが彼の顔の方向に歩いた。」しかし、おそらくこれらのコードは、アートと比較して、その粗さや想像上の矛盾や繰り返しを排除することによって、「エゼキエルのやや不自然に構築された説明の助けになるようにここに来てみてください」（Kretschmar）。 11と23。

エゼク1:10。彼らの顔の似姿は男の顔であり、4人全員の右側にいるライオンの顔です。左側には、4つすべてが子牛の顔をしており、4つすべてがワシの顔をしていた。

預言者は今、彼に現れた生き物の顔について話しているだけで、すでに翼、腕、脚、さらには足について話しました、それはこれらの生き物の顔が他の部分よりも遅くそこから現れたからであるに違いありませんケルビムが預言者に行った包まれた雲と渦。おそらく、ビジョンの間、これらの顔は預言者の視線に対してすべての明快さと明確さで現れませんでした：雲の厚い霧に包まれて、おそらく、ケルビムの間で燃え上がった火の閃光だけで迫りました、そしてそれらの稲妻は、視界の暗闇によって切り取られました（13節）。人が神の顔をまったく見ることができない場合、神に最も近いケルビムの顔を人に完全に示すことはできません。したがって、ここでも預言者の説明に登場するのは、vから使用されなかった「類似性」の概念です。 5.5。

預言者は、他の人と比較した尊厳に従って、またはそれがすべてのケルビムによって彼に向けられた顔だったので、最初の「人の顔」を呼びます。ライオンが右側にあり、牛が左側にあり、ワシが最後の場所にある理由は明らかです。ケルビムの形でのそのような人の出現は、通常、人の顔が現れた生き物の知性、ライオンの顔-彼らの強さ、牛-強さと柔和さ、そしてワシ-傲慢。しかし、最高の精神のイメージへの動物と動物の形の導入の奇妙さは、この説明によって減らされることはありません。それは予言的な熟考の秘密であり、それはむしろ痕跡によって流される可能性があります。考慮事項。動物の選択は、生きている世界全体の代表者がここに入るように行われました。この世界では、4つの生き物が優位に立っています。生き物の間では、人間、鷲は鳥の間、牛は牛の間、ライオンは獣の間です（Schemoth rabba 23）。爬虫類の王国（広い意味で魚も含まれる可能性があります）は、明らかな理由で除外されています。したがって、地球の生命の各領域から、いわば最高の、この生命の色は、ケルビムの肖像として取られました。ケルビムのアイデアを人間のイメージに動物の形を追加するという考えを最大限に表現することがすでに必然的に必要である場合（現在の5の説明を参照）、ここよりも優れた組み合わせを与えることは本当に不可能でした。神ご自身がこれらの高貴な動物と自分を比較することを恥じません（Hos 11.10; Ex 19.4; Deut 32.11など）。ここでの動物の形態の多様性と多様性は、エジプトの神々が「牛でも、鳥でも、動物でもないように見えたのと同じように、「官能的な表現をほとんど認めないアイデアの充実によって」必要でした（Gefernik）。、あるいは人間自身の、しかしその形、特に人工的に構成され、その非常に斬新さによって畏敬の念を起こさせるものである」（Apuleius、Metam.XI）。

エゼク1:11。そして、彼らの顔と翼は上から分かれていましたが、それぞれに2つの翼が接触していて、2つが彼らの体を覆っていました。

ケルビムの顔と翼は非常に密接に関連していたので、一緒にしか話すことができませんでした。そのため、預言者は顔を再び説明することから（9節と6節を参照）翼とその翼に行きます。顔との関係。現象全体の頂点を形成するそれらの両方は、いわば、一方のメンバーが動くことも、もう一方のメンバーを動かすこともできない、調和のとれた厳密に測定されたシステムを表しています。ケルビムの顔と翼のこのシステムの説明は、預言者によって第9章から第12章に与えられており、それは明確に2つの部分に分かれています：9から10の芸術。と11-12セント。そしてそれらのそれぞれは「そして彼らの顔と彼らの翼」という言葉で始まります。 v。9の預言者のこの驚くほど調整されたシステムのメンバーの相互接続。コンセプトで表現 ホボロット（ "触れる"、 "保持する"）、しかしここでは動詞 perudot「分割された」、栄光。 "伸ばした。" しかし、預言者は、彼に現れた存在の顔と翼について、それらが分離されているとどのような意味で言うことができますか？それらが1つの塊に統合されなかったという事実？しかし、これ自体は、顔と翼の本質に基づいています。しかし、それでも翼についてのそのような表現を期待することができます：この発言で、読者は、この接続が1つの翼、1つの翼平面への完全な融合に達したという翼の接続のそのような考えに対して警告されます、しかし、翼で構成されたこの領域では、一方の翼がもう一方の翼と明確に区別されています。しかし、そのような発言は人との関係でどのような意味を持つことができるでしょうか？それは、顔がいつの間にかお互いに通り過ぎず、それぞれが他にないかのように、目に見えて完全ではっきりしているものですか？明らかにここの動詞 パレードお気に入り hawar美術。 9、顔と翼についてエゼキエル以外は誰も使用せず、その通常の意味はそれらと他の人の両方にほとんど行きませんが、預言者の口の中で特別な意味があり、私たちはこの場所で預言者を理解していないことを告白しなければなりません、しかし、このセクションで彼が説明したことは、この神秘的なビジョンの多くのように、明確で正確な説明に容易に従わなかったため、私たちは理解していません。その結果、預言者は彼の説明の新しい概念を見つけ、古いものを適応させなければなりませんでした彼らへの言葉。ケルビムの顔と翼の姿勢は、これらの後者のすべてのように、説明不可能であり、譲渡することはできませんでした。アレクサンドリアとバチカンのコデックス、コプト語とエチオピア語の翻訳には、この節の最初の単語「とその顔」がないため、節の最初の文は翼のみを指します。そしてこの場合、動詞perudotはより理解しやすい意味を獲得します。私たちが見てきたように、顔よりも翼に行く「分割された」という意味に加えて、この動詞は翼と「伸ばす」（翼を体から分離する）という意味を持つことができます。彼はここLXXに同化した。しかし、ここで示されたコードの読みが正しいことを保証することはできません（そのような単語を追加するよりも、神聖なテキストで理解できない単語を省略することを期待できます）。

「しかし、それぞれに2つの翼が互いに接触していました。」 9節のように、ここの預言者は、顔と翼について一緒に話し始めて、1つの翼に移ります。彼はすでに9世紀にいます。彼らが互いに接触した翼について言った。現在、このメッセージは、各「動物」の2つの翼だけが触れ、他の2つの翼は体に下ろされているという発言によって補足されています。そして、このvで預言者に触れている翼のペアに関して。大さじ9に重要な追加を行います。彼は、翼が「互いに」（ロシア語の翻訳では不正確であるように）だけでなく、「一方に」（「リーシュ」、実際には「夫に」、ギリシャ語の΄εκατερω）、つまり触れたと言います。動物、別の（ "ish" "husband"）、9tbsp。同じ動物の羽の間の接触だけを考えることができました。その結果、ケルビムの間には、永久に閉じられた翼のある場所がありました。セントで。 13このひどい場所の内容を構成するものを見つけます。

「そして2人は彼らの体を覆った。」ケルビムの自然の翼によって送られる2つの機能-体を飛ばすことと閉じること-はもちろん、これらの機能のより完全な放出のために特別な翼に分けられます：ケルビムが空中で絶えず上昇することができなかったのと同じように、彼らは自分の体を覆い隠すことができませんでした。ケルビムの間で翼で体を覆うことは、通常、神への畏敬の念のしるしとして説明されます。至福によって。ジェローム（祝福されたセオドライトも同意します）「知識の不完全さは、体を覆う2つの翼によって描かれています」。むしろ、翼で体を覆うことは、ケルビム自体の本質の理解不能を意味する可能性があります。

エゼキエル1:12。そして彼らはそれぞれ彼の前の方向に歩いた。霊が行きたかったところに、彼らは行きました。彼らの行進の間、彼らは振り返りませんでした。

アートの最初と3番目の文。文字通りアートと同じです。 9.預言者エゼキエルの精神におけるそのような文字通りの繰り返しは、読者の注意をこれまたはその考えに引き付ける手段としてそれらを使用します。このように、ケルビムが歩きながら向きを変えなかったという事実は、預言者が非常に重要であると考え、彼は非常に驚いていました。しかし、大さじ9と同じです。 12アートの表現。大さじ9と比較して。大きな違いもあります。そこでは、それぞれの「動物」が目の前の方向に進んだという発言の前に、行列中に動物が向きを変えなかったという発言があります。ここでは、これら2つの発言を逆の順序で並べています。 9節：「彼らの行列の間、彼らは振り返らず、それぞれの顔の方向に歩きました」。 12節で：そして彼らはそれぞれ自分の顔の方向に歩きました。「彼らは行列の最中に向きを変えませんでした。」第9アートで。重要な点は、動物が決して向きを変えないということでした。これにより、9節のテーマである、翼の間で常に同じタッチが可能になったからです。 12節では、この考えは二次的なものであり、主なものは、動物がそれぞれの顔の方向に、つまりすべての方向に歩くことができるということです。ここでの主な考えは、預言者が、世界のすべての国のケルビムに対するそのような無関心と平等なアクセス可能性で、一方の方向への動きを決定し、もう一方の方向への動きを決定しなかったことを指摘したいからです。「行く精神はどこにあったのか、彼らは行っていた」ので、ヘブライ語では、預言者は文字通りこの質問に答えます。この表現LXXは、「精神的に歩くなら、行く」とロシア語で説明しています。あたり。「精神が行きたかったところ。」したがって、「移動が行われるべき方向である4つの存在への特別な命令は、祭壇から熱い石炭を取り出すためのセラフィムの1つへの表現的な命令であるIsaVIと同じくらい必要ではありませんでした。戦車全体に1つの精神と1つの意志が浸透し、それは言葉の媒体なしで存在に伝達されました」（Krechmar）。神の戦車の動きを決定したこの「精神」とは何ですか？ユダヤ人の言葉で最も多様な意味を持っていた「ruach」（「精神」）という言葉がここで説明なしに使用されているという事実とその前の用語は、ここにあることを疑う余地がありません「ruach」を意味しました-「風」（スラブ語「精神」）大さじ4。ケルビムと神の戦車全体の動きが風の動きによって決定されたという事実は、その風が普通の風ではなかったので、両方にとって意味のあることではありませんでした。その風と共に歩いた雲が預言者の視線のために不気味な存在で満たされていることが判明したので、いわば主の前に向かった風はそれにふさわしく、これが可能でなければなりませんでした。最高で最も優れているとは言わないまでも、クラウドのようなものが含まれている必要がありました。現在のビジョンのすべての部分とエージェントには、車輪のようなマイナーなものでさえ、生命、心、意識がありました。しかし、預言者は、いわば雲の「内側の内容」について話している間、雲の前を通過した「高揚する」風のそのような内容については何も言いません。彼の精神的なビジョンは、雲の内側の内容に浸透できませんでした。それがコンテンツの雲に浸透したのと同じように、その異常な風。明らかに、この風の中には、エゼキエル書の中で、一般的によくあることですが、風を通して行動するように見える神の霊（「ruach elohim」）以外の何者もいませんでした：エゼキエル書2：2、3：14、8 ：3、11：24; 3キングス18.12; 4キング2.16; ヨブ37：1、9 ヨハネ3：8、20：22; 使徒2：2。これらの場合の中で、エゼキエルの幻視における乾いた骨の活性化の間の4つの風と、使徒たちの降下の間の嵐の息の中での神の霊の最も顕著な現れ。旧約聖書は聖霊についてとてもよく知っていました！

エゼキエル1:13。そして、これらの動物の光景は、一種のランプのように、一種の燃えている石炭のようでした。火動物たちの間を歩き、火からの輝きと稲妻が火から来ました。

相互に接触する翼で、ケルブは特定の場所を封鎖しました。それは、そのような並外れた囲いからすでに結論付けられたように、いくつかの特別な目的を持っていました。この場所の説明は第13アートにあります。 LXXの詩の冒頭は、ヘブとの意見の相違で伝えられています。 t。：「そして動物の真っ只中にあるビジョン」、したがって、LXXによれば、13aの預言者はすでにケルビムの間の場所を説明しており、ヘブによれば。テキストとロシア語。あたり。ケルビム自身でさえ、彼らの間で起こったのとほぼ同じことは、13世紀にのみ話します。ヘブです。ここのテキストは、ケルビムをその色の側面から説明しています。それは燃えるようなものでした。そのため、ケルビムは完全に燃えるように見え、ランプのように輝きました。しかし今、この場所のほとんどすべての人がLXXを優先しています。預言者はすでに5節で動物の形について話していたので、彼は燃えていると言われるべきでした。そして、ケルビムはどのようにして石炭やランプの形をとることができるでしょうか？それらは一方と他方のようにしか輝くことができませんでした。さらに、石炭とランプの輝きは、同じオブジェクトの比較として機能するにはあまりにも異なっています。おそらくマゾレットは、ケルビムの色について預言者が言わなかったことを終わらせたかったのでしょう。したがって、Hebが搭載されている石炭やランプは疑いの余地がありません。つまり、彼はケルビムが新しいビジョンの与えられたようになりたいと望んでいます。それらはケルビムの翼に囲まれた場所に似ていました。そのような場所の内容は非常に適しています。ケルビムの間の石炭は燃焼と呼ばれ、それらが黒くて絶滅したのではなく、赤く、まだ熱く、まさに燃焼の過程にあることを示しています。ここでの石炭の存在は、セラフィムが祭壇から燃えている石炭を取り、それが続くというイザヤのビジョンとの類推によって説明されます。黙示録的な幻影（黙示録8：3、5; 6.6）のように、神の御座に石炭のある祭壇があることを示唆しています。預言者エゼキエルは神秘的な石炭の下で祭壇を見ておらず、イザヤと神学者ヨハネによって描写された天球を描写することはできませんでしたが、これはケルビム間の石炭が犠牲的な性格を与えることを妨げるものではありません。ケルビムには、神への絶え間ない全焼のいけにえの象徴があります。祭壇がないことは、この全焼のいけにえの最高で最も純粋な霊性を示している可能性があります。神が火を燃やしているなら、ケルビムに座って神が踏む場所、つまりケルビムに最も近い方法で燃やさなければならず、燃焼の産物は石炭です。

「一種のランプとして。」神の御座の前のランプも黙示録のビジョンの中にあり、それらは「神の七つの霊」（黙示録4.5）と「七つの教会」（黙示録1：12-13、20）であると見る人自身によって説明されています。神の前にランプを投影することは崇拝の儀式であり、神に仕えることの暖かさと献身を意味します。「神の霊」と「教会」がランプではなく神の御座の前に現れるが、それ自体がランプに変わる場合、この考えは異常な割合に増加します。代わりに、エゼキエルでは、ランプはケルビムとの関係で明らかに近くに見えますが、より正確には検出できません。しかし、彼らの象徴性は黙示録と同じです：神の前にいる全体の精神的な燃焼。写真には明確な漸進性があります：石炭、ランプ、稲妻。石炭は底を占め、上部で炎に変わり、さらに高い雷によって放出される可能性があります。

« 火動物の間を歩いた。」ヘブから。文字通り：「彼女（「gi」）は動物の間を歩いた。」彼女は誰ですか？代名詞fはどの名詞を指しますか。 NS。？前の節には2つの名詞があります。 p 。：ビュー（「demut」）と火（「esh」;ヘブライ語の「燃えている石炭」では、「燃えている火の石炭」）と表現されます。最初のものは遠すぎて、その信憑性は疑わしいです。その上、動物の種はどのように動物の間を歩くことができますか？ 2番目はあまりにも従属的な位置を占めています：「石炭」の定義として立っている、それはヘブによるとです。それで1つの単語を構成します（casusconstructus）。しかし、これまでにリストされたケルビムの間のスペースのすべての内容が燃えるようだったので、何らかの形で火がありました、そして（ロシア語の翻訳として）「ha」によって火を意味する預言者の読者-「彼女」はそれほど間違っていません。ここでは使われていませんかw。 NS。 Hebに存在しない代わりに。 lang。結婚した NS。？預言者が「これ（つまり、前述のすべて-石炭、ランプ）が動物の間を歩いた」と言いたければ、「ここ」（「これ」、「あれ」）ではなくても、どうやって「これ」を表現できるでしょうか。または「gi」（「it」）？「gi」のそのような理解が文法的に不可能であるならば、スピーチの過程と問題の本質において、上記のすべてのように、他の何も「動物の間を歩いた」ものであるべきではないでしょう。預言者は、少なくともこれまでのところ、ケルビムが動いているのを見ているだけです。追跡。ケルビムの間にあったすべてのもの、そのすべての並外れた内容を備えたそれらの間の場所-石炭、ランプは、それらと「一緒に行く」（「mitgalleket」）移動しなければなりませんでした。ここに置く動詞「gal」-「togo」の逆数は、動物（石炭とランプ）の間にあったものの動きと動物自体の動きとの間の正確な関係、および相互依存を示しますこれらの燃えるような要素の相互の動きの：動物が動くときに、それらの動きに応じて動くだけでなく、お互いに依存して動く：これらの要素の一方の動きが他方の動きを引き起こした。ここではすべてが動きと人生でした。 LXXは明らかにこの箇所の別の読み方を示しています。「gi」（「彼女」または「it」）を省略し、動詞「mitgalleket」（「歩いた」）をλαμπαδεςと一致させ、それをσυστρεφομενων「変換」と翻訳します。。」 Συστρεφεσθαιは、互いの循環または旋回に依存する関節を意味します。したがって、LXXのこの単語は、定義として機能するランプが、互いに、または石炭、動物、またはこれらすべて（最も可能性が高い）と一緒に回転することを示します。動詞「mitgalleket」をLXXのランプに帰するのか、それともHebから読むのかがわかります。すなわち、特別な主題（「gi」「it」）、考えは、LXXにここで無料の翻訳の権利を与えることができるのと同じです。

「そして火からの輝き。」この発言から、まず第一に、絶え間なく動いていた石炭とランプが、預言者のために一つの火の塊に融合し、それがそれ自体の周りに光を広げたことは明らかです。同時に、この発言は、この火から発せられる輝きが特別な力を持っていたことを示しています（そうでなければ、各火が輝きを与えるので、それについて話す必要はありませんでした）、これもヘブによって示されています。詩的で痕跡のある「足」（「輝き」）という言葉。特に強い光の指定（Is 4：4、60：20、62：1; Hab 3.11など）であり、神の栄光の輝きについて使用されます（エゼ10.4）。これは、預言者がビジョンの初めに注意を引いた輝きでした（4節、ヘブライ語の「足」についても同じです）。この雲には4つのケルビムが含まれていたため、彼に向かっている雲を照らしました。そして、その全体（「大きな雲」）を照らすこの輝きは、それが取り巻く人々にふさわしい、空全体（「その周り」、つまり第4条の雲）を包み込む計り知れないハローとして機能しました。。 -ケルビムの間の火は、静かで穏やかな輝きだけではありません（夜明けについてのIs.62.7の「足」、星の輝きについてのジョエル2.10）。彼は絶えず（ヘブライ語で「出て行く」という意味で「発せられた」）稲妻を点滅させた。あらゆる種類の地上の光の中で、稲妻だけで私たちは賞賛に加えて、ある種の畏怖の念を抱きます。したがって、神が輝く光の最高の肖像として役立つことができます。さらに、稲妻は最も内側の内側の光と呼ぶことができ、一時的に発生して人に見えるだけです。これにより、人には見えない神聖な光に最も似ています（変容の奉仕において：「最も内側の稲妻をあなたの存在の肉」）。このため、旧約聖書の稲妻はしばしば神現祭の属性として機能します。神がその上に降りたとき、シナイ山は稲妻で輝いていました。稲妻は、神の期待された、または要求された現れの詩篇の記述で言及されています（詩17および他の人はハブ3.4：11を参照）。黙示録では、稲妻は神の御座から発せられます（Rev4.5）。ケルビムの間の火が稲妻を放つという事実は、ケルビムの高度な神らしさを証明しています。彼らは神の栄光を彷彿とさせる栄光で輝いています。

エゼク1:14 そして、動物たちは稲妻のように素早く前後に動きました。

この節のロシア語訳は推測です。栄光。ヘブはこれ以上答えません。テキストに：「そして、まるでビジョンがベゼックであるかのように、動物は愛撫し、向きを変えます。」ヘブからの詩の前半。手紙。「そして動物たちは走って戻ってきた」「あなたの種族」。動詞は無期限に配信されますが、ここでは明らかに最後の動詞に取って代わります。 2番目の動詞は間違いなく「戻る」であり、最初の動詞はαπαξλεγομενονであり、「逃げる」という動詞の轍のアラマイズ化された形式と見なされます。最終的な気分を無期限に置き換えることは、ヘブライ語にとって異質ではありません。古代の言語であるGen. 8.7、特に後の言語であるJob 40.2; ダン9.5：1; ザック7.5; しかし、これらの場所ではneopr。指標がないわけではなく、時にはそれへの追加としてのみ機能します。そして最も重要なのは、これらの場所で私たちは演説的で詩的なスピーチを扱っているところです。スピーチの活気に使用することができます。ここで「説明が突然生き生きとならなければならなかった理由は明らかではありません」（Smend）。これにより、多くの通訳者はこれらの動詞の直説法を見ることができます。しかし、それでも「ratso」を何らかの形で示すことができる場合（「ratsu」を読んでください。これは3lです。複数形aor;轍からですが、最後の文字であるアレフは不要です）、「継ぎ目」は触れずにできません。テキスト。したがって、未定義のムードはここでは謎のままです。 -そして、最初の動詞の「実行」の意味は非常に問題があります。ここで動詞「轍」で想定されているこのような形式のアラメ化は、「類推はありません。走るという概念はケルビムには行きません」（Shmend）; そしてそのような意味では、その言葉は、その速度ではなく、動きの方向の概念を含む「戻された」というそれに直接関連するものには対応しません（ただし、LXXとペシタ訳は別として、ここでは「逃げました」）。これを考慮して、「ratso」-「yetsu」-「wentout」の代わりに読むことをお勧めします。これは、Vulgate（イバント）とTargum（「向きを変えてバイパスして戻った」）に従って、 1文字だけ変更する必要があります。しかし、テキストのそのような舌の滑りはありそうにありません（ユダヤ人のロッシュは小さなヨウ素から非常に遠いです）。 -しかし、最初の動詞のケルビムの動きについて預言者が何を言いたいのかわからないので、2番目の動詞（「継ぎ目」「戻る」）から、この動きの重要でない特徴の1つを抽出します。戻る方向の倍、ケルビムが戻ってこなかったという以前の発言を考慮して私たちにとって重要な機能。追跡。この最後の状況は彼らの後退を妨げませんでした。

「あなたの種族」という言葉が特徴のケルビムの動きは、預言者によって、いわば動きと比較されます。 バザール （ロシア語訳「稲妻」、スラブ人「ベゼコボのビジョン」）。そして、この新しい概念は、「バザック」という単語がαπαξλεγομενονであり、その意味をルートで検索する必要があるため、詩を明確にすることはほとんどありません。聖書の中でそのような言葉が珍しく使われていることを考えると、多くの人がルースのように示唆しています。あたり、ここに舌のスリップがあります：「バザック」の代わりに、彼らは「バラック」-稲妻があったと思います。 -実際のところ、Chのケルビムは可能性があります。エズは稲妻の動きに似た動きをしました：vで見たように、調整された本物の戦車の建設。 9、ケルビムが場所から場所へと常に直線的に動くことができず、時にはその上に構築された三角形の脚に沿って歩かなければならなかったという事実。そのような動きはジグザグの動きになり、稲妻は正確にジグザグの動きをします。しかし、テキストにそのような誤りがある可能性はほとんどありません。RoshとZainの文字の輪郭は近くありません。そしてなぜ13番目のアートで。「バラック」は変わっていませんが、13世紀の14世紀になってからです。稲妻との比較を期待させましたか？後のヘブで。 lang。および関連する言語では、ルート「Azak」は「スキャッター」（タルムード）、「スキャッター」（アラビア語）、「クラッシュ」（サー）の意味を持っています。現象全体が燃えるような外観をしているので、ここで「バザック」は「ある種の火の散乱、燃えるようなスプレー」（Gefernik）、または最も広い空間に突然散乱する光線についての特別な表現である可能性があります。古代の翻訳は、この言葉の非常に理解に同意しています-光線について、光について。テオドティオーン（14世紀がテキストLXXで取られているところ）はこの単語を翻訳せずに残し、ギリシャ文字で書き直します-βεζεκ、シンマハスはそれをακτιςvαστραπης、アキラ-ωςειδοςαπορροιας΄αστραπεςのようにレンダリングしますペシタ訳はここにシリア語の親族であるベゼクを置き、その根本的な意味は「分散」であり、現在は失われ、さまざまなシリア学者や通訳によって示されています。ペシタ訳は異なります：炎、稲妻、流星、流れ星、星の雨、旋風、さらには-ヒヤシンスの石。次に、この比較の意味がどのように確立されていなくても、この比較が光現象の分野から取られていることは疑いの余地がありません。ですから、ケルビムの動きと比較できる自然界の唯一の動きは、光の動きです。ケルビムの動きを特徴づけるために使用される「戻る」という動詞から判断すると、光の動きは、光が常に光源に戻り、それを離れない側でのケルビムの動きのアナロジーとして役立つ可能性があります。「エーテルが頻繁な火の火花に照らされ、瞬く間に稲妻が突然さまざまな方向に散乱し、容器、いわば火の源と物質を失うことなく戻ってくるので、これらの動物は彼らの邪魔されない道、急いで前進」（bl。ジェローム）。タルグームはその詩を次のように表現しています。、生き物は一緒に戻ってきて、一種の稲妻のように速かった」。したがって、ケルビムは、神の御座を離れることなく、また彼をどこにでも連れて行くことなく、どこにでも移動することができました。彼らは、神の御座との共通の動きに加えて、その動きとは一致しないが、それと同時にあった彼ら自身の動きを持つことができました。そのような明らかに相容れないもののそのような組み合わせは、彼が「基地」と呼ぶその現象の1つで、自然界でも与えられていると預言者は言います。 -この聖句がLXXによって使用されたテキストになかったと考える理由がいくつかあり、ブレイズに同意します。ジェローム、LXXの翻訳では、テオドティオーンから追加されました。バチカン、ベネチアの法典、パーソンズだけではありません。コードに。アレクサンドリア、マルシャリアン（VI-VII世紀）、チジアン（IX-XI世紀）、シリアの試験（VII世紀）では、彼はアスタリスクの道の下にあります。 Hebから紹介されました。文章。

エゼキエル1:15。そして私は動物を見ました、そして、見よ、これらの動物のそばの地面で、彼らの4つの顔の前に1つの車輪。

この章のかなりの（15-21節）セクションを占める、ビジョンの新しいコンポーネントであるホイールの説明を開始します。したがって、厳粛な「そして私は見た」。 -LXXにはない「動物について」の追加は、車輪が動物の一部にすぎないように、動物と車輪の間に密接な関係があることを示しています。 -適切な意味での「地球上」。19節に示されているように、車輪は時々地球から持ち上げられました（「天のアリーナに基づいて」または「見られた地球上で」ではありません）。天国で"）。車輪は主に地球に適応した動きのモードです（翼-空気、船-水など）。したがって、実際の車輪は、天国のビジョンと地球のリンクと見なすことができ、その中で最も完璧な動きの方法です。。地球に降りて、神はその弱さを考慮しなければなりません、それはより良い動きの方法を許しません。車輪は、神が地球の上ではなく、地球自体の上を動くことを示すことを目的としています。 -「これらの動物の近く。」「近く」は、「動物」（ケルブ）に関連して車輪が完全に独立していることを示します。エノク書では、オファニム（ヘブライ語で「車輪」を意味する「ofaa」）は天使の階級の中に数えられています（Ch。61：10; 70：7）。 -「一度に1つのホイール。」文字通り：「1つの車輪」ですが、Eze10.9は4つの車輪があったことを示しています。結婚したエゼク1.16 単位時間-分離; したがって、一部の人が1つの車輪を想定することは不公平です。ケルビムと主の栄光または彼らが運ぶ神の御座との間には、預言者エゼキエルのビジョンの中に、新しい独立したものがあり、預言者によって彼に与えられた注意から判断すると、非常に重要なのは実行者です-ホイール。車輪はその背後にある戦車を示唆しています。しかし、預言者はそれを示していません。なぜなら、ダニエル（ダン7.9）のビジョンのように、神の御座の動きのためにこのビジョンで意図された車輪は、この後者との物質的なつながりを必要とせず、これがなければ、接続、そのような例外的なオブジェクトの動きを仲介します。この場合、ケルビム自体が戦車でした。それにもかかわらず、そのようなまたは別の戦車（この場合は精神的な戦車）を想定すると、車輪は、これまでは悟り。これから、すべての行為の終わりに通常である、時間の終わりの神の行為において避けられない、神の摂理の行動に導入された特別な速度ではありませんか？「彼らの4つの顔の前に。」 Evp。「Learbagatpanav」、点灯。「彼の4つの顔。」単位 h。代名詞は、意味に従って設定されます（代名詞が参照する「動物」は複数形であるため、文法上の一致とは異なります。 h。）、1匹の動物の顔にしか見られない1つの車輪について話しているからです。預言者が車輪が動物の近くにあると述べた後、読者は彼から、四面体の生き物のどちら側が彼の近くに車輪を持っていたかについての最も正確な表示を期待します。そのような指示が与えられるべきであるのは分析されている言葉です。「ロシア語訳のように、「U」（または「前」; sob。：「4人全員の「）」の場合、預言者はこの質問に答えます。表示はすでに非常に正確で明確ですが、一見すると考えられない何かが含まれています。1つのホイールが同時に4つの異なる場所にありました。 LXXがこの「正確な」表示を省略したのも不思議ではありません。しかし、私たちはビジョンを扱っていることを忘れてはなりません。 4つの翼と2つの腕が一度に動物の4つの異なる側面にある可能性があるため、車輪を使用することができます。ビジョンでは、ビジョンの影響を受ける領域で力を持たない時空の法則の違反が許可されます。

エゼク1:16 車輪の形とその配置はトパーズの形に似ており、4つすべての類似性は同じです。そして、その外観と構成から、まるで車輪が車輪の中にあるように見えました。

詩には、車輪の外観と構造の説明が含まれています。詩の前半は車輪の外観（トパーズのようだった）について述べているので、その中の「そしてそれらの配置」という言葉は不必要に見え、後半の「それらの外観」という言葉も同様です。車輪の配置について述べている詩は、「なぜLXXはこれらの言葉を読まないのですか。 -「表示」-Heb。「遺伝子」はアートを参照してください。 5.-「トパーズ」。ユーロ "ターシッシュ"; Eze 10.9から、それが宝石であることがわかります。彼はエズ28.13の宝石の中で言及されています。大祭司の胸当では、彼は4列目で1位でした（出28.17-20）。ダン10.6によれば、預言者に現れた方の体は「ターシッシュ」のようでした。この名前は、有名な金の等級がオフィールと呼ばれたのと同じように、同じ名前の川にあるスペインのフェニキアの植民地、現在のグアダルキビルに由来しています（ジョブ22.24）。ここでのLXXはこの単語を翻訳せずに残し（「タルシシュ」）、完全に同じ場所でEze 10.9は΄ανθραξと翻訳され、例28.20ではχρυσολιθοςを翻訳します（ここでのウルガタは「タルシュの船」という形容詞に基づいた「tage」です、」しかし、Eze10.8およびEze28.13では-「クリソライト」;タルグーム：「良い石」;ペシタ訳-転写;シンマハス-υακινθος;アラビア語訳-yastis）。したがって、ほとんどの票はクリソライトに対するものです。プリニウスの説明によると、古代のクリソライトは私たちのトパーズと最も一致していて、色は金色です。このホイールの色は、「燃える火」であったダニエルのビジョンのホイールと、実際のホイール（Eze 10.12）とビジョンの色の調和（黄金色のホイール、クリスタルホワイト）の間の燃えるような内容の両方に対応しています。大空とサファイアブルーの王位の足。

「そして、4つすべてに1つの類似点があります。」そして、そのような発言がなければ、預言者が車輪間の違いをどこにも示していないという事実からそれ自体が続くでしょう。追跡。この発言は、ホイールの類似性に読者の注意を引き付けたいと考えています。車輪は動物と同じように互いに似ていて、ちょうど4つあったように。したがって、動物のように、車輪は一度にそして等しく「地球のすべての端」に向けられました。世界のすべての国は、まったく同じように簡単に神の戦車にアクセスできました。彼女は前と後ろを持っていませんでした、車輪とそれらのサイズの違いによって普通の馬車で特徴づけられました。 -互いに完全に類似していることに加えて、ムーブメントのさまざまな側面に関連するホイールの無関心は、それらの特別な装置によって達成されました。「車輪は車輪の中にありました。」ほとんどの通訳者は、ホイールが互いに垂直なホイールにあるように、この表現を正しく理解しています。次に、次で。詩は、車輪が回転せずに4つの側面に行くことができると述べています。追跡。彼らには4つの側面がありました。ホイールの側面は、その半円とのみ呼ぶことができます。その場合、視界は4つの半円または2つの交差する円で構成されていなければなりませんでした。これに対して、明らかに、表現の方法を話します。「ホイール」、「オファン」という言葉の用語は、さらに2つあり、前述のホイールについてお互いにいることを考える必要があります。したがって、4つの車輪のいずれかが互いに存在していると想定され、この発見は、明白であるか、遠近法であるか、または実際のものであるかのいずれかでした。しかし、「ofhan」という用語は、各ホイールを構成する交差する円が、1つのホイールの構成部品だけの形ではなく、相互接続されているにもかかわらず、独立した形で表されるべきであるという考えを与えることもできます。ホイール; ホイールのコンポーネントのこの相対的な独立性は、動物の数人の結合に対応します。

エゼキエル1:17。彼らが歩くとき、彼らは四方を歩いた。行列の間に向きを変えませんでした。

車輪はケルビムと同じようにあらゆる方向に動く驚くべき能力を持っていました。ケルビムでは、そのような動きの能力は、四面性によって条件付けられ、車輪では、四面性によって条件付けられました。「彼らは歩いたときに向きを変えなかった」は、動物について言われたことの意図的な文字通りの繰り返しを表しています。類似性を完全にするために、代名詞もwに入れます。 NS。（ヘブライ語で）、ヘブライ語でホイールが。氏。したがって、この表現は、預言者によって3回繰り返されます（9、12節）。リフレイン（歌の合唱に対応する演説者のスピーチの一部）のように聞こえ、繰り返し繰り返されることで、現象全体の動きの中でこの機能に読者の特別な注意を引き付けます-彼は向きを変える必要はありませんでした歩くとき。車輪に関しては、この機能はさらに驚くべきものであり、したがって、慎重に注意する必要があります。通常の車輪の側面への移動は、脚の十分な柔軟性を備えた生物よりもさらに不可能です。

エゼキエル1:18。そして彼らの縁-彼らは高くてひどいものでした。 4人全員が彼らの周りの目でいっぱいの彼らの縁を持っていました。

詩の始まり。ヘブから。「そしてそれらの縁とそれらの高さ」になるでしょう。その結果、「そして彼らの縁」（ヘブライ語ではこれは1つの単語です）という言葉は、続くすべてのものから完全に文法的に独立しています。そのため、LXXはそれを前の詩と関連付けて、次のように翻訳します。回転しない（つまり、車輪）常にそれらを歩きます、下はそれらの尾根です "; しかし、そのような組み合わせでは、この言葉は新しい考えを与えず、アイドル状態です。移動中にホイールが回転しなかった場合、リムは回転できませんでした。一方、以下ではリムについて話します。したがって、この単語の以下からの文法的な独立性は、独立した主格の売上高として説明する必要があります。 9番目と11番目のアートのように。この主格によって。絶対に預言者は詩全体のテーマを指定します。そして、これは必要でした。なぜなら、預言者は、前後の両方で、一般的に車輪について話しているからです。今、彼はそれらの一部、つまりリムだけをやりたいと思っています。説明におけるそのような一時的な移行は、このターンによってよく示されます。 -彼が今リムについて話すことを警告したので、3つの特徴がケルビムの足にあったので、預言者は彼らが持っている3つの特徴を示します。一つ目は「背が高い」ということです。手紙。ヘブから。「そしてその高さ」は、それらの縁が「ほこりの中を転がる地球の車輪では通常珍しい、崇高で雄大な眺めを表した」と理解できる表現です（Kretschmar）。ヘブライ語の「縁には高さがあった」という表現は、ロシア語と同じくらい珍しいように聞こえます。「そして彼らは背が高かったのか、それとも-彼らは素晴らしかった」と簡単に言うことができます。さらに、高さについて話す場合、リムの高さではなく、ホイール自体の高さについて話す必要がありました。そのような品質は彼らにとっても理解できる意味を持っているでしょう：車輪の高い高さは戦車の速度を達成します。しかし一方で、ここのテキストにダメージを与えるか、ヘブに与えること。「goova」（「高さ」と訳されます）という言葉は別の意味を持っています。たとえば、「上側」（「縁は上側を持っていた」）は、すべてのテキストでこの場所の全会一致の転送と古代の全会一致の翻訳を禁止しています「goova」の線の高さ。

「そして彼らはひどいものでした。」点灯。：「そして彼らは恐れを持っています。」縁のこの恐れまたは恐怖が何で構成されていたか、今では言われています：彼らは目を持っていました。それはホラーではありません：車輪に目を向けてください！したがって、確かに言うことはできません。つまり、ホイールまたはそのリムがひどい理由は不明であり、ここで別の意味を探す必要はありません。たとえば、「そして私はリムを見ました」（「irea」ホラーは「heree」と子音です」見た」）、栄光もそうです。 per 。： "i videh ta"（ギリシャ語のコードのほとんどもそうですが、ベネチア語と5つの極小、つまり筆記体のコードには、καιφουεροισανと、説明的予言の1つの古代スラブ語写本があります： "そして恐れる」）。

「そして彼らの縁はすべて4つでした...目でいっぱいでした。」目を備えているだけでなく、目で「満たされている」（スラブ語訳）、それらは豊富でした（γεμονταδφθαλμωνRev4.8）。 -そして、それは「4つすべての」ホイールでした-リフレインの増加（vv。8、10、16;リフレインについてはobv。V.17を参照）が、同時に絵の印象を強化します：4車輪とすべてが目で点在しています。 -目で車輪を供給することは、特別な力の考えがそれ自体の表現を求める純粋に東洋のシンボルの1つであり、自然のアイデアや概念に適合しないアイデアです。そしてもちろん、このシンボルで表されているものは、「人間の弱さのために、いくらか大まかにそして身体的に表されています」（祝福されたテオド）。目は内面の活動、活力、洞察、知恵の表現であるため、車輪の目は生命と知性を示しています。死んだオブジェクトは神の栄光の道具にはなり得ないので、車輪はアニメーション化されます。もちろん、目は車輪の上で非アクティブではありませんでした：彼らは車輪を見ることができました（「そして彼らが見た」は「彼らはひどい」の代わりにペシタ訳を持っています）。車輪は転がっているところを見ました。彼らは故意に転がっていました：「車輪は知識でいっぱいでした」（祝福されたセオドライト）。車輪の目は「神の玉座が動いた間違いのない自信を表現するために」供給されます（Shmend）。「目を見て、車輪は迷うことができませんでした」（ベルトレット）。車輪は神の御座を動かすので、車輪の目で神ご自身が歩いている地球を見ていると言えます。このシンボルは明らかに捕虜の間でそして捕虜の預言者の後に特別な場所を見つけました：ダン7.8; ザック3.9; Zech 4.10は、おそらく東部の環境と象徴性の結果でした。「ラリッサの木星の古代の彫刻像には3つの目があり、少なくともアジア起源のトロイの木馬に縮小されたためです（Pausanius I、24）。（Gefernik）; 「ホイール、blazhは言います。ジェロームは、詩人の寓話が百目または多目のアーガスを描いているようなものでした」; 結婚したクセノポン・スゴールの王（サトラップ）の目と耳。 VIII、2; Zendavest Mitreには、1,000個の耳と10,000個の目があります。

エゼク1:19 そして動物たちが歩いたとき、車輪は横を歩いていました彼ら; 動物が地面から持ち上げられると、車輪が持ち上げられました。

預言者はすでに車輪の説明を終えていました。通常の車輪と比較した外観と構造のすべての特徴をリストした後、彼は車輪の動きについても説明しました。さて、車輪と動物の関係について疑問が生じました。戦車を運ぶ動物と戦車自体の関係と同様に、2つの間に何らかの関係がありましたか？アートで。 19-21預言者と彼が与えることができるこの質問への答えを与えます。動物と車輪の関係は、見る人には全く理解できませんでした。一方と他方の間に目に見えるつながりはありませんでした：「動物にはドローバーやヨークがありませんでした：神の戦車はそれ自体で動きました：動物の前で、車輪は動物の後ろに動き、回転せずにすべての方向に向かっていました」（祝福されたセオドレット）。それにもかかわらず、「動物が歩いたとき、車輪は彼らのそばを歩いた」。もちろん、動物と車輪のそのような共同運動は、2つの間の接続を前提としていました。この関係は、動物が地面に沿って移動したときだけでなく、動物が地面から持ち上げられ、車輪も持ち上げられたときに、車輪が動物に追従したという事実によってさらに明白に確認されました。」ホイールは、地面だけを動かすためのツールです。空中で車輪を見つけることは彼らにとって不自然な位置であり、彼らがこの位置を受け入れた場合、これは動物との特に密接な関係を証明しました。

エゼク1:20 霊が行きたかったところに、彼らは行きました。動物の霊のために、霊が行くところはどこでも、車輪は彼らと一緒に持ち上げられました だった車輪で。

動物の動きに戻ることを余儀なくされた預言者は、この動きについて言われている最も重要なことを繰り返します。それは他のどの運動とも多くの点で異なっていましたが、何よりも、特別で神秘的な方法でその方向に決定されたという点で。その決定要因は「精神」でした。ユーロ「行く精神はどこにあったのか」という栄光。翻訳：「雲、タモバイアッシュ、スピリットがあるところならどこでも」; それから。詩は新しい概念「クラウド」を求めています。並行して12st。そのような単語はないため、LXXは追加の疑いがあります。前置詞「gal」、「na」、「k」を「woof」、「cloud」と読み替えるか、この最後の概念「ruach」を「spirit」に置き換えることができます。 "、それは確かに理由は明らかではありませんが、ヘブライ語のテキストはそれを2回述べています（この置換は列王第一18章45節に基づいて行われた可能性があります。「雲」を置くことにおいて、LXXは明らかに預言者がvで見た雲を意味しました。 4、しかしビジョンを開いた風の精神の下で; 栄光の意味。あたり。このように：雲が行くところには風があり、動物や車輪もそこに行きました。 -車輪が「上げられ」て歩いていないというのはなぜですか？ここでの「上昇」は、その正確な意味をほとんど持っていません-地球からの分離：19と21世紀に、それがそのような意味を持っているところでは、「地球から」がそれに追加されます。ここでは、「その場所から立ち上がる」「その場所を離れる」から「移動する」という意味です（番号23.24など）。この動詞が19と21のようにここで通常の意味を持っている場合、それは車輪を持った動物が地面を歩くよりも空中で舞い上がったという考えを与えます。 -預言者はまた、車輪と動物の動きにおけるこの合意の理由を指摘しています：「動物の精神が車輪の中にあったからです」。より正確には「動物の精神」：「動物の精神」-ユニット。 h（ガカヤ）。「預言者は、動物を4匹の動物と呼び、互いに切り離せない関係にあり、まったく同じ方法で呼んでいます」（Smend）。預言者は、そのような集合名を持つ4匹の動物を複数回同化しています（彼はそれらすべてを単一の「動物」と呼んでいます）：Ezek 1.22; エゼ10.15：20と彼の車輪も、まとめて「ガルガル」という名前で示されています（エゼ10.2：13）。動物は非常に密接に関連していたので、11節の預言者。それにもかかわらず、彼らの顔と翼が分離されていることを警告する必要があると考えています。一般に、ケルビムは互いに分離できないと考えられているため、別々に話すことはほとんどありません。この名前を含めることはほとんど使用されません。 -ケルビムに関しては、彼らの魂としての精神に疑問の余地はないので、これは明らかに精神を意味します。 12は彼らの動きを決定しました。 LXX、ペシタ訳、ウルガタ訳はここで「人生の精神」と訳していますが、「人生」の意味での「ハミム」の代わりに「ハヤ」は詩でのみ使用されています。そのような意味でのこの言葉は、ここにあるようにメンバーと一緒に立つことはできません。それから-車輪が一般的に生きている魂だけを持っているならば、それは彼らが動物に従って動くべきであるということにはなりません。

エゼキエル1:21。それらが歩いたとき、彼らも歩いた。そして彼らが立ったとき、彼らも立っていました。そして、彼らが地球から持ち上げられたとき、動物の精神のために、車輪は彼らと一緒に持ち上げられました だった車輪で。

車輪と動物の動きの一致は非常に注目に値するので、預言者はそれについて述べられたすべてを簡単に繰り返すことによって再びそれに注意を向けます。彼はこの繰り返しを、動物が止まったときに車輪が一緒に止まったことを示すことで補足します。車輪は動物とまったく接続されていなかったため、それ自体では明らかとはほど遠い状況です。したがって、「21アート。新しい2つの前の詩の追加と組み合わせて、それらを締めくくります」（Gitzig）。この目標に加えて、それは動物と車輪の動きの驚くべき調和の説明への結論として役立ちます、詩はまた別の目的を持っています：それは私たちに現象全体の一般的な動きの絵を描きます。それから、この現象は常に続くとは限らないが、時には止まり、時には地球に沿って歩き、時には地球の上に浮かんで「地球から立ち上がった」ということがわかります。それでも、そのような充実感と明瞭さで預言者によって伝えられました。詩は前の詩の終わりの言葉の文字通りの繰り返しで終わります：「動物の精神が車輪の中にあったので」、エゼキエルの文学的な装置の1つ（控えてください、17節を参照）、それは注意を引くことを意味しますそのような文字通りに繰り返される考え。「主な力はそれにあるので、この因果関係の文は2倍の価値があります」（Kretschmar）。「それは二度言われます：「生命の精神は車輪の中にあった」ので、私たちは車輪がカート、カート、戦車の下部に見られるものではなく、生き物、さらに高いものであるとはまったく考えていません。生き物よりも」（祝福されたジェローム）。

エゼク1:22 動物の頭の上には一種の丸天井があり、頭上から驚くべき水晶が伸びているのが見えました。

「動物」、ヘブで。繰り返しますが、19と21のように、「奇妙な」（Cornil）ユニット。 h。（ただし、ケニコット、LXX、タルグーム、ペシタ訳、ウルガタの3つのヘブライ語写本には複数形があります）4ケルビムとここでは、これらの節と同様に、1つの有機的な存在と見なされます。 -「似ている」という言葉は、これから説明する内容の謎について読者に警告します。預言者は再び（5、10、13節）、地球上の似顔絵だけが示すことができる何かを見ています。車輪については、彼らの似顔絵が見えたとは言われていません。その後、この言葉は、玉座とその上に座っている方を説明するときにのみ使用されます。 -「スヴォーダ」、スラブ人。 "大空"。旧約聖書のヘブ「ラキヤ」（στερεομα、firmanentum）は、大空、大空以外の意味で使用されていません。確かに、メンバーの不在は、ここでこの言葉が大空を意味しないことを可能にします。しかし、エホバは天に御座をお持ちなので、ここでの「ラキア」は天国、大空を意味するだけです。しかし、それは私たちが通常目にする大空ではなく、その類似性だけであり、そのプロトタイプよりもはるかに優れていました。「大空」の前のLXXにも、「のような」助詞、ωσειがあります（いわば）。この粒子が本物である場合、預言者に現れた大空と目に見えるものとの類似性はさらに低くなり、かすかな類似性に減少します。目に見えない空については、目に見えるものと賢明なものは非常に不十分な考えを与える可能性があります。

神が立っていた場所を見たモーセと「イスラエルの長老たち」は、その純粋で透明な光で、それが大空に似ていることを発見しました。「純粋な天の大空のビジョンのように」（出24.10）。預言者エゼキエルは、ケルビムの頭の上に見た金庫室のために、十分な大空との比較だけを見つけず、それを「ケラ」、ルスと比較します。あたり。結晶。「ケラク」とは、寒さ、霜（Gen 31.40; Jer 36.30）、次に氷（Job 37：10、38：29）のいずれかを意味します。 2番目の意味はよりまれで後であるように思われますが、この単語の語源は「滑らかにする」であるため、最初は水に適用する必要があり、水に適用する必要がありました。風邪。しかし、氷の種類は、それがどれほど純粋で透明であっても、この場合の強力な比較として役立つほど壮大ではないため、LXXとほとんどすべての古代人（タルグームのみ-「氷」）が定住しましたより多くの氷がここに収まるオブジェクトとしてのクリスタルまたはクリスタル上。「ケラ」は水晶の意味でどこにも使用されていませんが（ヨブ28.17では「ガビッシュ」は「水晶」と訳されています）、彼らは水晶が氷に似ているか、または古代人にとって、それは霜によって生成されます（Pliny、Hist、nat.XXXVII、8、9）。 Bl。ジョンは、Rev。4.6のエゼ1.22を参照して、この意味に傾いています。神の御座の前に「水晶のようなガラスの海」があったと彼が言うとき、彼はむしろ両方の意味を組み合わせていますが。本の中で。ヨブの水晶（もしそうなら「ガビッシュ」を翻訳する必要がある）は、明らかにオフィールの金の下に置かれますが、通常の純金と一緒に置かれます（ヨブ28.17-18）。追跡。古代には彼は非常に価値があり、おそらく、車輪さえもすべてが最高の宝石でできているように見える壮大なビジョンの一部に値するものでした。古代東部の最も豊かな宮殿の床は、水晶またはガラスで覆われていました。クルアーン（sur。25、n。44）では、シバの女王がソロモンの王位の前にある水晶の台を水のために持っていきます。しかし、「ケラ」が水晶を意味する場合、なぜ預言者がそれをそのような未使用の名前と呼ぶのかは明らかではありません。預言者は、完全な透明性と石の要塞の最良の組み合わせであり、天国の純粋さと明晰さの良い象徴として役立つ鉱物を必要としていました。たぶん「ケラ」は、純粋な水のダイヤモンドのように、しびれた澄んだ水のような鉱物のネイティブ名（アッシリアのキルグ-「要塞」）でした（しかし、ダイヤモンドはヘブライ語の「シャミール」にあり、当時はほとんど有名ではありませんでした））。 -預言者「ケラ」によって呼ばれた神秘的な物体に対して、彼は、LXXがコードに持っていない「ガナー」（ロシア語訳「アメージング」）の神秘的な定義を学びます。アレクサンドリアとバチカン、コプト語とエチオピア語の翻訳。この言葉の根本的な意味は「ひどい」（ウルガタとペシタ訳、しかしタルグームは「強い」）ですが、それが使われている旧約聖書の2つの場所（裁き6.13;ヨブ37.22）では、恐れと畏怖を意味します。神や天使の出現に触発されました。そして、そのような特別な意味で、この言葉はここで適切です。ケルビムの頭の上に大空の形でぶら下がっているその結晶は、その高くて不気味な目的を感じさせることによって、確かに預言者の畏敬の念を引き起こしました。預言者は突然、本物の開いた空の前で自分自身を感じました、そしてこの感覚は彼の恐怖を埋めることに失敗することはできませんでした。 -「頭上に」代わりに、ほとんどの最高のコーデックスのトートロジーの指示LXXはより自然です：「彼らの翼の上」、それによって預言者は大空の位置をより正確に決定します：それは頭の真上ではなく、翼の上にありました彼らの頭上に幾分隆起している（11節）。

エゼキエル1:23。そしてアーチの下で彼らの翼は互いにまっすぐに伸びていて、それぞれが彼らを覆う2つの翼を持っていました、それぞれが彼らの体を覆う2つの翼を持っていました。

預言者は、すでに予想されていた大空にあったものの説明を劇的に延期し、ケルビムが雷鳴の翼で彼に向かって急いでいた種の説明に再び戻ります。この耳をつんざくような飛行の写真（23–25を参照）アート。 23は序論としての役割を果たし、預言者は9節と11節ですでに説明されたことを思い出します。翼の相対的な位置。このように、預言者はこれについて3回目に話します。これは、この特定のビジョンの重要性を示しています。しかし23アート。 Art.9と11のデータを単純に繰り返すのではありません。それは、ケルビムの翼が互いに向かって伸びる方法をより正確に定義します：それらは互いにまっすぐに伸びました、すなわち、d。b。大空の基部にある1つの水平面を構成しました。翼のこの位置は、飛行中であっても、数学的に正確に計算されたこの通常の位置を互いに離れなかったため、さらに驚くべきものでした。ヘブから。文字：「翼は互いにまっすぐ（yesharot）でした」、表現はやや奇妙です（以前のように、9世紀と11世紀には、翼の位置はほとんど理解できない単語「hoverot」と「perudot」によって決定されました、まるで翼が互いに伝達しにくい位置にあるかのように）、なぜLXXはそれを表現11アートに置き換えました。「引き伸ばされた」、エゼ3.13πτερυσσομενον「急上昇」（しかし、栄光の方法で「翼」）に従ってそれを補充します。 -預言者は、11節のように、ケルビムには2つの翼しか伸ばされていないことを規定する必要があると再び考えています。他の2つは、体を覆うことを目的として省略されました。ヘブで。この考えは、次のように分割された文で表されます。結婚した 6.2です。 LXXでは、このアイデアは「共役」の概念を追加して1つの文で伝えられます（体を覆う翼は互いに接続されていました）。しかし、コードに。 ChisianおよびSyrian試験には、アスタリスクの下に2番目の文（καιδυοκαλυπτουσαιαυτοϊς）もあります。 23アートの最後の考えですが。新しいものではありませんが、その繰り返しは、それを強調することに加えて、それに新しい光を当て、ここのような接続に配置します。したがって、ケルビムは彼らの体（「トルソ」と呼ばれる）だけを覆っていました。なぜなら、彼らはセラフィムのように、その前ではなく、大空と神の御座の下にあったからです。

エゼク1:24 そして彼らが歩いていると、私は彼らの翼の音、多くの水の音、全能者の声、軍のキャンプの音のような大きな音を聞いた。そして彼らが止まったとき、彼らは翼を下げました。

そして、大きな鳥の飛行は大きな音を立てます。そしてここで翼のあるライオンと牛が飛んだ。この飛行の轟音は非常に大空の下で起こりました。その結果、場所全体が前向きに雷鳴を上げました。エホバの足は、視覚だけでなく聴覚も含めて、すべての感覚を驚かせるはずでした。預言者はそこから来る騒音について十分な比較を見つけていません。したがって、この比較のごちゃ混ぜ。しかし、ヘブの比較。 t。とrus。あたり。同じ主題を不当に参照します。いくつかのギリシャ語のコード（ベネチア語、5極小、祝福されたセオドライト、スラブ語の翻訳）はヘブライ語に良い追加をします。つまり、最初の2つの比較を「常にparyahu」に入れます。ケルビムが飛んだとき、彼らの翼の音は多くの水の音のようであり、全能者の声のようでした。しかし、ケルビムはいつも飛ぶわけではなく、歩くか、他の方法で地面を移動することもあれば、完全に停止することもありました。どちらの場合でも、少なくとも飛行中と同じくらい、彼らの翼は音を立てることができませんでした。預言者はまた、ケルビムが歩いたとき（ヘブライ語で「彼らが歩いたとき」。ロシア語の翻訳ではそれを置く場所ではありませんが、3回目の比較の前に）、彼らの翼から「大きな音」が聞こえたと述べています（」 Kol Hamullah "cf. Jer 11.16; mb" haman "Eze 7.11; 3Ki 18:41; db一種の鈍い音）、軍の壁の音に似ています。ケルビムが止まったとき、彼らの翼は休んでいて、もちろん彼らは音を立てることができませんでした。

「まるで多くの水の音のように。」高ノイズのための好きな聖書作家の比較：Eze 43.2; 17.12です。 Jer 10.13 黙示録1：15、14：2; 詩篇92.4。水面下では、多くは雨、海、またはおそらくユダヤの滝のある頻繁な渓流を意味する可能性があります。それはすべて大きくなりますが、ここに最もよく合う漠然とした漠然とした音になります。 -預言者が聞いた轟音は、「多くの水の音」のようには聞こえませんでした。それは彼よりも強かったのです。彼の比較を探すなら、預言者は続けます、そして彼は神自身の声（「全能者の声のように」）としか比較することができません。「なぜ、物にふさわしい似顔絵を何も求めず、どこにも見つからないのですか？俳優自身を指摘し、彼らにノイズの力を示すだけで十分です」（祝福されたセオドライト）。「全能者の声」は、神の本当の声として理解することもできます（たとえば、シナイで聞いた）。この理解は、エズ10.5のこの比較への追加によって支持されています：「彼が話すとき」。しかし、聖書の執筆者たちは、この表現（「神の声」）を雷の通常の言い換えとして使用しています。詩28：3-5; 仕事37.2-5 改訂19：5-6。最後に、「神の声」は、「神の杉」と「神の山」が大きな杉と山であるように、大きくて鋭くてひどい音を意味することがあります。これらすべての理解を組み合わせることができます。預言者の比較は、地球上で可能な最大のノイズに名前を付けたいと考えており、ユダヤ人がさまざまな性質で神の高い定義として指定した程度に達します。しかし、宇宙が震えているように見える、耳をつんざくような雷鳴に匹敵するノイズはありません。地球上でこのノイズよりも強いものがあるとすれば、おそらく神現の雷です。これはもちろん自然よりも強く、詩篇、黙示録、ヨブの示された箇所によって意味されます。「全能の声」が何を意味するにせよ、いずれにせよ、この形容詞は最初の比較よりも大きな音を示しています。さらに、2番目の比較は最初の比較を補完し、反対側で預言者が聞くノイズを定義します-程度と強さで、最初の比較はそれを品質で定義します。目的がないわけではなく、神はここで珍しい名前のシャダイ（「全能者」、スラブ語「サダイ」のロシア語訳）で呼ばれています。この名前によって、神は特に重要で厳粛な機会に呼ばれます：創世記17.1; 番号24.4; ヨブ記では、この名前は30回出現します。これはある種の神の神秘的な名前であり、神の基本的な世界の力を表現しているかもしれません。創世記17.1を参照してください。名詞として、Shaddaiは詩にのみ見られます。散文では、その前にElがあり、Eze10.5に基づいていくつかあります。ギリシャ語コードとスラブ人。翻訳が読まれ、彼の前にここに「神」がいます。

彼らが歩いている間にケルビムの翼によって生成された轟音、預言者は、戦闘の準備をしている両側の巨大な軍隊によって生成された軍事キャンプの騒音と比較します。結婚した人生32.3; したがって、タルグーム：「高い天使の声のように」。当然のことながら、天軍の行列は軍事作戦の騒ぎを伴います。そして、キャンプ全体の騒音を彷彿とさせるこの大きな軍事騒音は、たった4匹の生き物から来ています！ -ケルビムの翼の音は、立ったときに止まるはずでした。それから、彼らは翼を羽ばたかせず、下げました。栄光を「落とす」代わりに。アートによると、「pochivakha」（ロシア語のように「動物」ではなく「翼」を対象にする）があります。これは正しいです。図12と23では、ケルビムの2対の翼が絶えず伸びていました。 -7ヘブで。写本（ケニコット用に6つ、ロッシ用に1つ）とペシタ訳のリストのいくつかには24のアートがありません。バチカン写本はこの節からのみ読んでいます。「そして、彼らが多くの水の声のように歩いているとき、私は彼らの翼の声を聞きました。そして彼らが立ったとき、彼らの翼は休んだ」; したがって、ワットのいくつかの比較から。コード。 1つだけリードします。（Theodotionからの）θεとマークされたアスタリスクの下のマーシャリアンコードでは、余分なものはすべてこれに反対しています。ワットを読んでから。コードのスタンドアロン（3月のコードによってのみ確認され、他の場合にはそれに同意する）の場合、Eze 43.2に従って詩を修正する際に、一般に難しい箇所を省略してバイパスする傾向があるこのコードを疑うことができます。水の音との比較が1つあります。

この「金庫からの声」が何であったか、さまざまな仮定が表現されています。最初に考えられるのは、この声が大空の上にいて、動物がどこで止まるべきかを示した方のものであるという仮定です。詩の後半は、「上からの呼びかけで、戦車はついにエゼキエルの前で止まり、今や預言者は王位とその上に座っている者について説明することができました。しかし、この理解は次のように妨げられています。1）エズ2.1でエホバが初めて言われたこと。 2）声が鳴ったとき、戦車はすでに立っていた。 3）大空からの声に従順な動物たちがやっと立ち止まったので、「立ったとき、羽が落ちた」とは言えなかった。この投票に関する他の仮定も支持できません。彼は「物事の性質によっても、彼の場所にいるエゼキエルが彼の声を聞くことができなかったためにも、下から来るエコーではあり得ませんでした。彼は休んだ王位から来ることができませんでした。エホバは足を踏み出さずに座っているので、彼はエホバご自身から来ることができませんでした。それが雷だった場合、それ自体にちなんで名付けられた、より正確に定義することができます」（Gitzig）。このリストは、大空からの声の下で、「主の軍隊であるエホバの想像できる円によって引き起こされる騒音を理解するべきである」というクレクマーの機知に富んだ推測によって補足されるべきです。王座に座っているのはエホバであり、それに続くのはエホバです。王のように見え、そのようでなければならず、無数の使用人の群衆に囲まれている必要があります。それなしでは、東の人は王を想像することはできません。「軍のキャンプの音のような大きな音」は、24番目のアートから移動する必要があります。 25年には、神の戦車が止まり、エホバが話し始めなければならなかったときに、それは多くの天の軍隊を駆け抜けた畏怖の念に満ちたささやきを意味します。エゼキエルは神の宮廷の説明について詳しくは述べていませんが、彼の周りの人々を通り過ぎて主人公に急いで行きます。あまりにも狡猾な考えは、読者の預言者によって想定されます。預言者は、主の周りの騒音の存在から、主の周りの軍隊についての結論を推測する必要があります。詩が語る声の神秘性、詩の2つの半分の間の接続を確立することの完全な不可能性、および25bと24cの文字通りの類似性。古いコメンテーターでさえ、ここのテキストにダメージを与えるという考えに導きました。この考えは、テキストの歴史によって支持されています。9つのヘブライ語写本とペシタ訳のいくつかの省略は、詩全体を省略しています。 Chisian Codexは、彼にアスタリスクを付けています。詩の後半は13ヘブにありません。手。、コードアレックスで。 Vatik。、コプト語とエチオピア語の翻訳、そのおかげでそこの詩はこの形になります：「そして大空からの声がありました」。この読み方はスムーズですが、これはスムーズで疑わしいものです。現在のヘブライ語のtと、それに同意するギリシャ語のコードが表す粗さにどうやって入り込んだのでしょうか。

実際、詩の後半だけが説明に反しており、最近の24世紀のそのような鋭い繰り返しを表しています。しかし、エゼキエルと第1章の精神での最終的な表現のそのような繰り返しは、この著者のテクニックの一例ではありません（「彼らは歩いたときに向きを変えなかった」、「生命の精神は車輪の中にあった」）。この繰り返しは、預言者の表現の現在の下線を置き換えます。繰り返される表現は、隣接する文と非常に密接に関連することはできません（9、12節）。それは別の文ではなくそれ自体にその目的があります：預言者は以前に表現された考えを思い出すために遠い口実を使用します。これらの最後の繰り返しを読む必要はなく、説明のスレッドが壊れることはありません。これはここで行う必要があります。アートの前半で必要。説明の継続を確認し、2番目に-以前に表現された思考に戻りたいという願望によって引き起こされたその中断。「金庫室から声が聞こえた。動物が止まったとき、彼らの翼は音を立てなかったからだ。」 -もしそうなら、詩の前半は後半とは完全に独立して説明することができます。「金庫からの声」の即時の定義がないことは注目に値します。この声について初めてverbumfinitumが使用されたことは、それほど注目に値しません。そして、声がありました。これらの2つの状況は、金庫室からの声に例外的な場所と非常に高くて名誉ある場所を与えます。「大空の上」-真に神聖な場所です。同時に、この声には定義がないため、特定の謎と理解不能性が与えられます。すでにケルビムの翼からの騒音のために、預言者は地上の騒音の間の類似性をほとんど見つけることができませんでした。大空からの声のために、彼は比較を提示しようとさえしません。これはすべて、この「ノイズ」の神聖な性質を証明しています。そして実際、神は他のすべてとは別に、彼の外見によって特別な神の音を出すことができなかったのはなぜですか？この騒音（「声」-「ステーク」）は、聖書（パラダイス）に記述されているように、すでに彼の最初の出現を伴っていました。シナイ半島のエピファニーの説明は、彼の外見からの途方もない騒音（「声」-「パンチ」）についても語っています。神は何よりもまず、「ステーク」、声、神の言葉を通して世界に現れます。そしてケルビムは「全能の神の声に耐えることができず、天に響き渡ったが、立って驚いた。そして彼らの沈黙は大空に座っていた神の力を指し示した」（祝福されたジェローム）。

エゼク1:26 そして、彼らの頭上にある金庫の上に、 そうだったまるでサファイア石のように見える玉座のようなもの。そして、玉座の肖像の上に、いわば、その上に男の肖像がありました。

「まるでサファイアの石のように、玉座に似ています。」点灯：「サファイア石のように、玉座のように。」したがって、元のテキストでは、サファイアの玉座があったのか、サファイアが玉座とは別のものであったのかは不明です。 LXXは最後の考えに傾いています：「サファイア石のビジョンのように、その上の玉座のように」; ヘブに対して豊富な「彼に」。 t。、王位はサファイアの上にあり、その痕跡は間違いなく言っています。サファイアは玉座ではなく、その下にある何か-玉座の足か何か他のものでしたが、それは知られていません。しかし、王位がサファイアであろうと他の何かであろうと、ここでのこの石の外観は重要です。これは、輝き自体の名前が付けられた石（「サファー」-「輝く」）であり、最も美しい石の1つと見なされ（Is 54.11; Rev. 21.19）、金よりも価格が劣っていません（Job 28.6：16 ）、プリニー（歴史nat。87、9）によると、いずれにせよ（彼が私たちのサファイアと同じでない場合）青い色の石、彼は時々赤で青く、金の点で輝きます（ほとんど私たちのラピスラズリ-ラピスラズリ）。サファイアは、空の水色に不浸透性を追加します。そのため、比較のためにここに引き付けられます。「クリスタルは完全に純粋で空に輝くすべてのものを指しているので、サファイアは、神の隠された、隠された、達成不可能な秘密を指します。「彼の屋根に闇を置いた」（祝福されたジェローム）「この肖像は神秘的なものを指しますそして目に見えない自然」（祝福されたセオドライト）。 -預言者は、それが誰であるかについて疑いの余地のない王位を見ます。到達不可能な高さで上昇し（Isa 6.1を参照）、炎に包まれ、目に耐えられない光が溢れていました。もちろん、天の玉座はほとんど見えず、預言者は今、彼が見たものを精神的に終わらせなければなりませんでした。。したがって、玉座のような明確な主題の「類似性」、したがって、光と玉座の素材についての沈黙（それがサファイアと見なされない場合）。 -王位は王を前提としています。ですから、神はまず第一に、預言者エゼキエルに王として現れます。王の形で、神は最初に預言者エゼキエルに現れませんでした。しかし、この形での神の出現は、エゼキエルの少し前に始まりました。王位にある神の表現は王の時代に起こりました。モーセは茂みの中で燃える火の形で神の出現で報われ、エリヤは砂漠の風にあり、サミュエルは神の呼びかけの声を聞きます。王の形での神の出現は、最初にミカによって紹介されました：1列王記22.8：17-22、続いてイザヤのビジョン。そのような概念の発展は、王権の出現と強化によって影響を受けざるを得ませんでした。彼の偉大さのすべての素晴らしさにおける主権者の王のように、地球上の神にとってより良いイメージはあり得ませんでした。ネブカドネザルの宮廷の輝きは、王としての神の考えの活性化に間接的に影響を与える可能性があり、預言者ダニエルでは、エゼキエルよりも預言者ダニエルの天国の王とその聖なる宮廷のさらに複雑な表現を見つけます（ダン7 ：9-10、13-14）。

「そして、王位の類似性（思考を強化するための概念の繰り返し）は、文字通り、「人間のようなもの」でした。この画像は、それが氾濫した光の海にはほとんど現れませんでした。玉座がはっきりと見えない場合（「類似性」）、その上に座っている人には、可視性の概念はほとんど存在しませんでした。したがって、この制限的な単語の山：「類似性」、「同種」、「種類」。しかし、この点で、預言者エゼキエルは他の神探求者に与えられたものよりも少ないものを受け取っていませんでした。「神が立っていた場所だけがモーセと共にイスラエルの長老たちに示されました。イザヤは神の御座を取り巻くセラフィムを見ました。エゼキエルは、担い手自身、そして神の直接の御座の担い手を見ています」（クレッチマール）。実際、「神は誰の心にもありません」（ヨハネ1.18）。モーセ、イザヤ、ダニエルが主を見たと言った場合（たとえば、王座に座っていた人）、エゼキエルの正確で詳細な説明に照らして、この簡単な表現を理解する必要があります。彼らは顔を見ませんでした。現れた神の（モーセにも見せることができなかった：例33.23）、dbを見て。神の像の漠然とした輪郭だけ。

エゼク1:27 そして、私はその周りの一種の火のような一種の燃えるような金属を見ました。彼の腰と上から、そして彼の腰と下から、私は一種の火を見ました、そして そうだった彼の周りの。

預言者に現れた王の設定では、通常王とその王冠を飾る宝石は明らかに二次的な位置を占めています：彼らは王位の車輪、その足などのこの設定の部分に撤退しました。彼らは王座に座っている人を飾りませんでした。彼らのすべての美しさと輝きは、着席した人が輝いていて、私たちに知られていないハッシュマルの輝きを比較することしかできなかった光に何も追加できませんでした（これから、ハッシュマルがどのような宝石であり、どのように通訳は間違っており、その下に、たとえば琥珀色やある種の銅などが示唆されています。「預言者が彼の絵のこの最後の部分で非常に謙虚であることは注目に値します。彼は神の現象の概要をほとんど概説していません。それが放つ輝きは彼を盲目にし、彼から詳細を隠しているようだ」（レイス）。「そして私は見た。」大さじ4杯後に初めて。そしてこの節で2回：「燃える金属のように」という瞬間の並外れた重要性。手紙。 "一種のハッシュマルのように"; したがって、ロシア語で「ハッシュマル」。アートとの不一致でここに送信されます。 5; それが翻訳されている場所（おそらくここのように）：「炎の光」、gl。 5セントで。そしてここでも同じです：「エレクトラのビジョンのように」。ハッシュマルとして（5節を参照）王座に座った者は輝いていた。しかし、預言者は彼のイメージの直接の説明（例えば、「そして彼の外見は一種のハッシュマルのようでした」）をこの慎重な表現に置き換えます。王位では、人間のイメージはほとんど識別できませんでした。実際、そこに見えるのはハッシュマルの光だけでした。「しかし、王位から発せられたのはこの輝きだけではありませんでした。燃えるような光がハッシュマルの光に加わった。 2番目が立っていた態度は、最初に燃えるような光であり、次のあいまいなフレーズで表されます：「内部の一種の火のように（「賭け」はどこにも珍しい言葉です。バイト ""家 "）彼の（実際には"彼女 "、つまり、王位の人間のイメージまたはカシュマル;両方ともヘブライ語Zh.r.）の周り。" このフレーズは次の意味を持っているかもしれません：それ（人間の姿？ハシュマル？）すべてが燃えているように見えた、または内部：ハシュマルの内部に円形の火が見えた。 -詩のさらなる言葉は、王座に座った方の輝きをより正確に説明しています。記述された方法で、ハッシュマルと火のように、「腰以上の視界から」座っていた彼は輝いていた。そして、「彼の腰とその下の光景から」、預言者は、ハッシュマルなしで、「それが...火であるように見た」だけでした。このすべての説明は、Ezek 8.2ではるかに明確になっています。ここでは、同じ画像が腰の下で火のように、上でハッシュマルと夜明けとしてのみ輝いています（次に、ロシア語の翻訳では、セミコロンは「彼」に翻訳する必要があります）。預言者は細心の注意を払って自分を表現します。神の発光体は2つの部分に分類されます。神が一般的に人間の形で表されている場合、人々が腰（「腰の形」）と呼ぶものは、不平等に輝いた2つの部分の境界になります。画像は座った状態であったため、ベルトから上に向かって垂直部分がハッシュマルと火のように輝き、下部は火のようにしか輝いていませんでした。画像の下部は、地面に近く、とりわけ人間の目に開いており、火のように（単純な火のようではなく、「一種の」火のように）、より穏やかな光で輝いています。おそらく、円を描くように大きく折りたたまれた服に包まれていたためです（Isa6.1を参照）。おそらく少なくとも部分的に裸で表されている上部のものは、首、胸で、想像できる最もまばゆいばかりの輝きで輝いています（これは、雲が地平線に浮かんだときでさえ、預言者が気づいたその明るい輝きでした-v。5 ）; しかし、ハシュマルの輝きの隣の上部には火の輝きがありました。おそらく、王位に座り、ハシュマルの輝きに似た光で自分自身を照らしていた人は、衣服のように火をまとっていました。 -「そして、輝きは彼の周りにあります」、つまり、王座に座った彼。人称代名詞を使用すると、スピーチは詩の主要な主題に戻ります。これは、説明なしに、「彼の腰」の代名詞によっても示されます。神の光の像全体の周りには明るい光の球があり、それはvでより詳細に説明されています。 28虹のように。

エゼク1:28 雨の中の雲の上の虹はどのような形で、この輝きがいたるところに現れました。

「雨の間に雲の上にどのような形で現れる虹（そしてすべてにおいて本物の虹のように）。アクセスできないものは、それを囲む球から分離されています。彼自身が並外れた光で輝いている間、彼の周りを回る円は、当然のことながら、より柔らかく穏やかな光でちらつきます」（Gitzig）。神の御座からの明るい光は、虹の色の輝きで屈折し、虹を和らげます。さまざまな色と最も美しいものを表現し、徐々に他の色に変わり、いわば神の偉大さを構成し、空、虹、その他の場合には神現祭に入ります。 Rev10.1-主に洪水後に取得したという意味のため。「この種の」スラブ人：「そのような地位」、おそらく、筆記者はστασιςのためにδρασιςを取りました。栄光を除いて、そうだけです。ベネチアンに転送します。コード。そして祝福されました。セオドライト。

エゼキエルのチェバーに対するビジョンの兆候と意味は今も残っており、おそらく長い間、この新しい神殿の預言者の密接に関連したさらに神秘的なビジョン（第XL-XLIV章）と終末論的なビジョンと同じ謎のままです。それにもかかわらず、釈義はハワーのビジョンの謎を解明するための多くの試みを提示し、その中で最も重要なものは次のとおりです。父は、完全な沈黙の中で1chの神秘的なビジョンを通過しませんが。エゼキエル、彼らは彼についてほとんど語らず、ビジョン全体の考えの開示よりも、個々の暗い言葉と預言者の表現にこだわっています。それにもかかわらず、私たちは彼らの中に、決定的ではありませんが、ビジョンにアイデアを指摘する試みを見つけます。 4つの神秘的な動物のビジョンの中で、それらのいくつかは4人の伝道者のイメージを見ました、そして全体の現象は地球上のキリストの王国の遍在の予感と考えられました。この理解の理由は次のように提示されました：伝道者とビジョン4の動物。それぞれが全世界に入る運命にあるので、彼らは同じ数の顔を持っています。それぞれが他の人と同意するので、彼らはお互いを見ます。彼らは飛んでいるかのように異なる国にそしてそのような速度で分散するので、4つの翼を持っています。翼の音の中で、彼らはその福音が地球全体に広がっているのを見ました。動物の4つの異なる顔で、彼らはそれぞれの福音書の性質と内容の兆候を見ました。至福を除いて。ジェローム（マタイの解釈の序文でエゼキエルの第1章のこの説明を受け入れ、エゼキエルの解釈では彼に完全に従うことを恐れている）とグレゴリー・ザ・ディバインは、この説明の詳細な展開を見つけました。すでに聖に知られています。ライオンズのエイレナイオス（エイレナイオスIII、16、8に対して）。第二から、それは中世の間に支配的だった西方教会でかなり広まった。東方教会については、Chの説明に携わったその先祖たち。預言者エゼキエル（シリアのエフレムと偉大な祝福されたテオドレトスのマカリウス）には、この説明の兆候は見当たりません。それが東方教会で知られていなかったという事実は、聖を除いて、いくつかの証拠として役立つことができるだけです。図像学の記念碑であるエイレナイオスは、エゼキエルと黙示録の4つの「動物」の形で福音書記者を描いていることがあります。四福音書が読まれる聖週間のエゼクI-II章からの箴言を任命する私たちの教会憲章はまた、第I章のこの説明を意味します。エゼキエル。 -この説明は、その古さのために注目に値します。それは、預言者エゼキエルのビジョンは、部分的ではあるが、それが数世紀しか離れていなかったキリスト教の時代を指し示すしかないという正しい考えに基づいています。ケルビムの神殿でユダヤ人の間に住んでいた神は、これから、いわば、地上の住まいを変え、一人の国に限定したくありませんでした。彼は異教徒に自分自身を開かなければなりませんでした、それは福音の説教を通して成し遂げられました。これはすべて、エルサレム神殿からケルビムの神の栄光を取り除くことによって表現できます。これについては、第X章と第XI章で説明しています。 Ez。、私はどのような説明にch。準備として機能します。しかし、その一方で、神秘的な動物の形で、預言者は、彼自身がエズ10.20で述べているように、ケルビムにすぎないと考えました。教会の芸術には、伝道者を表すためにこれらの画像を選択する権利がありましたが、この選択は、私たちがそのような遠い寓話的な説明に従うことを義務付けていません。

現在、彼らは当面の歴史的状況からエゼキエルのビジョンを説明し、その中に主に預言者の時代と彼の予言と本の内容の兆候を見つけることを好みます。このエゼキエルへの神の出現は彼にとって予言的な説教の召命であったので、説教の一般的な内容が出現の形を決定しました。エゼキエルの説教は、古い神殿の破壊（VIII-XI章）と、新しくなったエルサレムでの新しい神殿の創造（XI-XLIII）という2つの主要な主題を中心に展開されました。したがって、神は神殿のような設定で、ケルビムの上でエゼキエルに見えます。しかし、神はご自分の民を裁かなければならず、その結果、神殿と捕われの身が破壊されるので、同時に手ごわい裁判官として現れます。この裁きは選ばれた人々の完全な破壊ではなく、それの回復で終わるので、神は彼の現れの中で彼自身を慈悲の象徴で囲みます。これらの3つの原則のうち、エゼキエルのビジョンのすべての詳細が説明されています。それは恐ろしい、破壊的な性質の兆候で始まりました-嵐の風、大きな雲（雲）、火、それはカルデア人によるユダヤの来たるべき侵入を示しました（それ故に北からのビジョンの出現）。エレクトラと虹の穏やかな輝きは、神の贖罪、怒りの停止のしるしとして役立つ可能性があります。神は恐ろしいが慈悲深い裁判官として現れ、契約の神と同時に預言者に現れますが、彼はこの契約の違反に対して復讐しますが、それを回復する時間はありません。この目的のために、神はケルビムに座り、その間に契約の箱の上の神殿に住まわれました。ケルビムの間には燃えている石炭があり、それはその下に祭壇があることを前提としています-これは寺院の主要な付属品です。洗面台のような小さな物でさえ、神殿の設定から忘れられていません。ソロモンの神殿では、車輪が装備された可動式でした。したがって、ケルビムの横にあるエゼキエルの導きの下にあったそれらの車輪は彼を指しています。それから。そしてエゼキエルにとって、イザヤのように神は神殿に現れますが、この神殿は、エホバがエルサレム神殿から一時的に撤退しなければならないというしるしとして移動可能にされています。エゼキエルのビジョンのこの説明は、わずかな違いはありますが、新旧のコメンテーターのほとんどによって繰り返されています。この説明によって確立された要点は正しいですが、それは1つの情報源から始まっているわけではありません。この説明によってビジョンから抽出されたすべての思考は、ビジョンによって与えられた場合、ビジョン全体の思考の本質ではなく、その個別の部分の本質であり、いくつかのより高い基本的な思考に統合する必要があります。さらに、これらの考えは高尚で重要ですが、予言的な文献では新しいものではありません。一方、エゼキエル書のハワーのビジョンは、新しい啓示を与えるために、何か新しいことを言いたいという印象を与えます。

この面で、より魅力的なのは、エゼキエルのビジョンを説明しようとする試みです。これは、ビジョン全体から1つの考えを見つけようとします。したがって、キムキ（13世紀のラビ）とマルドナトゥス（イエズス会†1583）は、ダニエルのように、預言者エゼキエルの4匹の動物が4つの偉大な連続した王国を指定していると考えています。しかし、この説明は明らかにケルビムを単純なシンボルのランクに減らします。同じ欠点はシュローダーの説明によって区別されます。それによると、動物のビジョンは世界の生活全体を表しており、神は世界の生活である彼の栄光の中で、生きている神として実際のビジョンに現れます（cf.第XXXVII章とXLVII章および1ヨハネ1.2）。 -イエズス会のネブランによって与えられたエゼキエルの幻視の興味深い解釈「1894年10月のRevuebibliqueで、天文学と呼ぶことができます。その上の幻視の主要な構成要素は、大空の動きとその上のさまざまな現象を象徴しています。大空自体巨大な車輪「ガルガル」（エゼは車輪が1つしかありませんでした）のイメージの下でビジョンに提示されます。ビジョンの星は生きた目で表され、車輪の高くてひどい縁が預言者を見ました。（ヘブランによると「一輪のy」）。エゼキエルの幻視の動物は、ご存知のように、カルデア人によって発明された干支の兆候です。類推を完了するために、動物の間を歩いた火は、太陽と干支の兆候による大空でのその目に見える動きに対応していました。エゼキエルの幻視の目的は、彼の神がカルデア人が偶像化したその天国、星、光の真の支配者であることをイスラエルに示すことでした（幻の神は大空と動物の上に座っています）。しかし、ビジョンには4つの車輪が示されていることは言うまでもなく（Eze 1.16）、必要に応じて1つではなく）、一般にボールではありません。車輪の天の金庫は、この金庫が表示されているため、擬人化できませんでした。それの特別な独立した部分としてのビジョンのさらに（22節）。ビジョンの車輪が天の金庫を意味していなかった場合、それらの目さらに、エゼキエルのビジョンの動物だけの干支の兆候前者、そしてそれでもすべてではなく、後者は動物、動物の姿、エゼキエルのビジョンの動物であるという共通点があります。これは、このボード上で双頭の動物の1つの画像がどのように見つかるかです-"そして動物エゼキエルの頭は4頭で、もう1匹の動物は足を伸ばしており、視界の動物の足は「まっすぐ」であるとヘブランズは言います（1）。最後に、バビロニア人が星座を描いた動物を偶像化した場合（彼らはそれらを「神々の支配者」とさえ呼んだ）、イスラエルの神は異教の神々の彼のイメージで彼自身を実際の外観で囲んだことが判明しました。そのような表現は許されますか？しかし、この説明にはいくつかの真実も含まれている可能性があります。ビジョン（9、11、12、14、17、19-21、24-25節）でそのように詳細に説明されているケルビムの動きの下では、これらの最高の存在のいくつかの活動を理解します。しかし、この活動は、神の御座でのケルビムの位置によって、世界（宇宙）にならざるを得ず、その基盤の世界に影響を与えざるを得ず、世界の全人生の過程に影響を与えません。

エゼキエルの幻視の考えについては、次のことが確実に言えます。預言者エゼキエルのハワーのビジョンが属していた神の現れは、一般に、神がユダヤ人と結んだ契約の歴史の中で最も重要な瞬間に起こりました。彼らはその始まりを示しました（アブラハムへのエピファニー、特に創世記15.1、ジェイコブによるはしごのビジョン）。それから、神のアブラハムの人々との契約が更新されたとき、この家長の小さな家族が大きな人々になったとき（茂みの中での姿、シナイ）、そして契約が危険にさらされているときはいつでも、神現祭が繰り返されます。さらに、エピファニーの威厳の大小は、危険の大きさ、そして一般に、契約の歴史におけるこの瞬間またはその瞬間の重要性によって決定されます。ですから、シナイが預言者エリヤ（この預言者）の下にいた後の最も壮大なエピファニーの1つは、イスラエル全土で神との契約に忠実であり続けたのは1人だけだと思うかもしれません。チェバルでのエゼキエルへの神の出現は、一連の神現祭でその威厳によって区別されていたので、このエピファニーの時期、つまりエゼキエルの時代は、契約の歴史において特に重要な瞬間であり、おそらくそれほど重要ではなかったことを意味しますモーセの時代よりも、決定的な瞬間です。シナイの契約の下で、神は人類の一部に、彼の戒めに違反したためにかつて全人類から奪われたものを与えると約束されました。約束の地のユダヤ人への贈り物は非常に深い意味を持っていました。そのような贈り物と組み合わせると、パレスチナは本来、蜂蜜と牛乳で沸騰するだけでなく、安息年の前にその豊かさと豊饒に影響を与えるという摂理の特別な行動によって神が約束されたなどです。一言で言えば、新しい楽園が人のために植えられました、エデンにはありませんが：レオ。 26.4以降、Gen 13.10; Os2.18およびd。Eze36.35; 51.3です。ジョエル2.3。神は、アダムから取ったほとんどすべてのものをイスラエルに戻し、純粋に自然なものであっても、罪によって生み出された人間の生活の状態そのものを変えたいと望んでおられました。何世紀にもわたる経験から、イスラエルはアダムのように、神との契約の下でその義務を果たすことができないことが示されています。神が取り消さないにしても、少なくとも神の民に対する神の大きな約束を制限し、二度目にパラダイスから人を追放する時が来ました。エゼキエルの時代に、この順番が起こりました。神は約束の地を以前の民から奪われました。彼女はカルデア人の荒野への侵入によって回心しなければなりませんでした（エゼVI）。そして、彼女はこの侵略から完全に回復することはできませんでした。少なくとも捕らえられた後、彼女は以前のように、彼女の出産と豊かさで誰もを驚かせません。エゼキエルはイスラエルの地の終わりを悼みました（第7章）。神は彼の前の人々から彼のすぐ近くを奪いました：捕われの身の時以来、イスラエルにはほとんど預言者がいません。彼はまた、契約の箱と主の栄光がその上にある古い寺院を持っていません。そのような重要な変化は、エゼキエルがシナイの契約を結んだときに起こりました。神が今シナイのように堂々と、そしてシナイのエピファニーを彷彿とさせる設定で現れる理由は理解できます。 -他のエピファニーの中で、Khovarskoeはケルビムの存在によって区別されます。ケルビムはその中で非常に目立つ場所を占めています-それらは現象全体の主な原因です。人間の救いの経済におけるケルビムがここに現れるのは初めてではなく、唯一ではありませんが、それにもかかわらず、この経済の歴史にケルビムが現れることは非常にまれです。聖書から知られているこの出現のすべての事例を列挙することは難しくありません：最初はケルビム（創世記3.24：ヘブライ語とギリシャ語の複数形）が人々から奪われた楽園。そして、シナイの契約の締結後、ケルビムはこの契約の箱を覆い隠し、幕屋に存在します。幕屋は、両方の上のイメージに基づいて締結する必要があります。最後に、預言者エゼキエルの幻影に現れた後、彼らは再び、神学者ヨハネの幻影にのみ現れます。ヨハネは、ご存知のように、世界の勢力との教会の最後の闘争とその最終的な勝利を主題として持っています。つまり、時間の終わりです。これらすべてのケースに共通しているのは、地球に対する神の摂理的影響の特に重要な瞬間、世界の終わりのようなまたは同様の重要な瞬間、または人類が秋に経験したはずの深刻な激変の瞬間に起こるということです。したがって、預言者エゼキエルがチェバーで考えたのは堕落した人類の最初の歴史と、この歴史と私たちの世界の終わりと何らかの関係に立っていました。これは、このビジョンと預言者エゼキエルの最後のビジョンとの疑いの余地のないつながりによっても証明されています。 XI-XLVII。そして、このビジョンは、以前の権利に回復し、更新され、聖なるイスラエルが、新しい神殿を備えた、古い土地とはまったく異なる約束の地に住む時代を指します。イスラエルの救いは、舌の成就が始まる最後の時代に起こるので、彼の本の最後の章で、預言者エゼキエルは明らかにその新しい土地とその新しいエルサレムについて説明しています。そして、神の栄光は、この地球がチェバーに現れ、カルデア人によって破壊された古い寺院を去ったまさにその形で持つであろう新しい寺院に入ります。ですから、私はchで説明されている神の現れです。本エゼキエルは非常に例外的であるため、「時間は...ない」（Rev 10.6）という不思議な時間にのみそれ自体に類似しています。同時に、このエピファニーは、シナイのモーセを通して成し遂げられたことと非常によく似ていました。しかし、このアナロジーは反対のアナロジーです。イスラエルのシナイ法の時からエゼキエルが「家の敷居からケルビムへ」（エゼキエル10.18）を過ぎた時から休んでいた神の栄光は犯罪者から削除されるように。イスラエルは、説明されている第XL-XLVIII章でイスラエルに戻ることを期待して自分を慰めることができました。 Ez時間。エゼキエルの時代に起こった摂理的活動の方向へのそのような転換のために、神は「彼の力を築き上げ」、「天と地を揺るがし」、そしてこれがケルビムに現れるために、「彼らが歩くときの世界」（エゼキエルのタルグームI、7）。

預言者エゼキエルと彼の本。

預言者エゼキエルの性格。

翻訳の「エゼキエル」は「神は強くなり、力を与える」という意味です。

エゼキエルはエルサレムの司祭であり、ヴシウスの息子であり、故郷では都市の貴族に属していました。彼は紀元前597年頃にエホヤキンと1万人のイスラエル人の最初の党と共にバビロン捕囚に連れて行かれました。バビロンでは、彼はテルアビブの町（バビロニアの都市ニップルからそう遠くない）に住んでいました。それは実際には川ではなく水路であったコバール川（ケバル）の近くにありました。伝説によると、それはネブカドネザルの命令によってユダヤ人入植者によって掘られ、灌漑に使用され、それに沿ってユーフラテス川から水を導きました。
捕われの身で、彼は恥ずかしがりませんでした：彼には妻がいました（彼女は彼にとって大きな慰めでしたが、捕われの身の9年目に死にました-約587、神は彼が彼女を悼むことを禁じました-24：16-23）、彼自身を持っていました家（3:24）は、そこでユダヤ人の指導者を受け入れ、神の意志を彼らに伝えました（8：1）[ミツケビッチV.聖書学]。ユダヤ人も彼の家に集まり、信仰について話し、彼のスピーチを聞きました。

捕囚の5年目の593年頃、エゼキエルは明らかに30歳（数4:30）に預言者の働きに召されました（1：2）。

彼の本の中で、エゼキエルは彼の捕虜の出発点を出発点として考慮して、出来事の正確な日付を示しています。本の最後の日付は571（29:17）であり、その後、明らかに、彼はすぐに亡くなりました。この本からは、預言者の生涯についてこれ以上何も知られていません。

伝統（キプロスの聖エピファニウスによって伝えられた）は、エゼキエルが奇跡の労働者であったと言います：彼は怒っているカルデア人からテルアビブの入植者を配達し、彼らを乾燥した土地のようにチェバーを通して移しました。そしてまた空腹から救われました。伝統は、預言者の故郷であるサリルの名前を保持しています。彼の若い頃（聖グレゴリー神学者は証言します）、エゼキエルはエレミヤの僕であり、カルデアではピタゴラスの教師でした（アレクサンドリアの聖クレメント。ストロマテイス、1、304）。伝統はまた、預言者の死についても説明しています。彼は偶像崇拝の有罪判決で彼の民の王子に殺され、バグダッド近くのユーフラテス川のほとりにあるセムとアルパクシャドの墓に埋葬されました[APLopukhin]。

他の多くの預言者とは異なり、エゼキエルの働きは最初から最後まで聖地の外で行われました。

エゼキエルはバビロン捕囚の神聖な霊感を受けた通訳であり、イスラエルの神の摂理の体系におけるその意味です。おそらく、彼は人々に配布するための彼の予言のほとんどを（発声するのではなく）すぐに書いた（2：9）。預言者が話すのはたまにしかありません（24：6; 8：1; 14：1）。しかし、一般的に、「彼の舌は喉頭に縛られていて、彼は愚かでした」（3:27）。多くの場合、彼は象徴的な行動に訴えました。

サービスへの呼び出し。

神は、紀元前592年頃、捕われの身の5年目にエゼキエルを召されました。本の最後の日付は571（29:17）です。それか。預言者の働きの時-約22年。
エゼキエルの召しは第1章から第3章で説明されています。ここでは、彼がチェバー川で見たもの、つまり神の栄光の似姿のビジョンについての信じられないほど複雑な説明を見ることができます。ビジョンの後、主はエゼキエルをミニストリーに呼び、「わたしはあなたをイスラエルの人々、反抗的な人々に送ります...固い顔と残酷な心を持って...」（2：3-5）と言います。）。彼の前に広げられ、「泣き、うめき声、そして悲しみ」と書かれた巻物を持って、彼に手を伸ばします。預言者はこの巻物を食べるように命じられ、それを食べました、そしてそれは彼の口の中で「蜂蜜のように甘い」でした。そして再び主は預言者の方を向いた。「起きてイスラエルの家に行き、わたしの言葉で彼らに語りなさい。なぜなら、あなたは時の流れに、理解できない言葉で国々に送られるのではなく、イスラエルの家に送られるからです...そしてイスラエルの家はあなたの言うことを聞きたくないでしょう...彼らを恐れてはいけません。彼らは反抗的な家だからです」（3：4-9）。

預言者が驚いて7日間過ごした後、主はこれから彼はイスラエルの家の守護者であり、話し、非難するであろうと言われます。もし彼が自分の罪のために悪しき者を非難し、そして彼が彼の罪から背を向けずに滅びないならば、預言者は彼の血から純粋です。しかし、もし彼が主の言葉を彼に話さず、彼が滅びるなら、彼の血は預言者にあり、罪人の不義が彼を襲うでしょう。主は、預言者が遣わされた人々の運命に応じて預言者の運命を定め、彼に委ねられた事柄の成就は彼の力を超えているが、話すことと預言すること、すなわち彼の命を危険にさらす、彼は聞かれる望みがなくても、彼はしなければならない[Jer。ジェナディエゴロフ。旧約聖書]。

ミニストリーの目的。

預言者エゼキエルの働きの主な目的を決定するために、それぞれの目的が変わったので、この働きの2つの期間を指定する必要があります。エルサレムと神殿が破壊される前の最初の期間：捕虜は自分たちが無実であると考え、彼らに対するそのような重い罰の理由を理解せず、彼らの苦しみの早期終結を望んでいました。ここでエゼキエルは空気のような希望に逆らって立ち上がり、エルサレムの破壊を予測し、ユダヤ人自身が彼らの問題のせいになっていることを示しています。

町と神殿が崩壊した後、エゼキエルは霊の仲間の部族の人々を慰めようとし、捕われの身の差し迫った終わり、エルサレムと神殿の将来の更新、そして主ご自身がいる場所を説教します。

エゼキエルは、言葉、証書、さらには個人的な試練（ホセア、イザヤ、エレミヤなど）においても、イスラエルの「しるし」でした（24:24）。しかし何よりも、彼は予見者です。この本には4つのビジョンしか記載されていませんが、それらは重要な位置を占めています（Ch。1-3、Ch。8-11、Ch。37、Ch。40-48）。

預言者エゼキエルの本の起源。

この本は明らかに、預言者エゼキエルの宣教の全期間にわたって生まれました。彼の生涯の間に彼は「書き留め」ましたが（24：2）、ついに27年以上の捕囚を集めました（29：17-最新の日付）。本の）。

ユダヤ人の伝統によれば、この本は大シナゴーグによって収集され、出版されました。

賢明なシラ書はエゼキエルを指します（49：10-11-エゼク13：13、18：21、33：14、38：22）。

本自体には、エゼキエルの作者の証拠があります：一人称の物語、アラム語の影響の兆候のある言語、捕囚のユダヤ人の存在（聖書の作家の言語の歴史的レビューでは、特別な特徴はバビロン捕囚は、エレミヤ、ダニエル、エズラ、ネヘミヤ、そしてエゼキエルの著作にも存在します）、現代の預言者の時代に対応する内容です。

本の特徴。

1）本の最も重要な特徴の1つ-その象徴性と異常なビジョンの説明-は最初の行から見ることができます：第1章は終末論的なスタイルで書かれています。エゼキエルは、ユダヤ人の黙示録主義の祖先と見なされています。

黙示録は、次のような特徴を持つ一種の予言です[司祭。 Lev Shikhlyarov]：

特別な言語：記号、誇張、幻想的な画像。

最大の苦しみ、大惨事、信仰の迫害の瞬間に、現在が非常に暗いために人々のすべての願望が遠い未来に、そして時代の終わりにさえ向けられるときに書く（終末論の第37章から第48章）。

歴史の迅速な終焉への期待の雰囲気の伝達、人々に対する神の裁き、そして「地上と天国での」ヤハウェの目に見える加入。

終末論的な寓話は、「部外者」からの暗号化のために発明されたと考えられています。

預言者エゼキエルの本は、いわゆるを予想しています。後の時代の終末論的な文学（Dan。、Rev。）、神秘的なシンボル、独特のスピーチ（33:32）、「歓喜」の状態での主の神秘の熟考、たとえ話（20:49）、象徴的エゼキエルが他のすべての預言者よりも頻繁に行った行動（4：1-5：4、12：1-7、21：19-23、37：15）。

2）司祭による本の着色：神殿への愛、崇拝、儀式（第8章と第40章から第44章）。

3）バビロニア起源の印章：

言語はアラム語でいっぱいで、ヘブライ語の衰退を明らかにします。これは、エゼキエルが外国に住んでいたという事実を思い起こさせます。

エゼキエルのケルビムがアッシロ・バビロニアの翼のあるライオンと牛の影響下に現れるという論争の的となる意見があります。

4）崇高な音節（エゼキエルは「ヘブライシェイクスピア」とも呼ばれます）。

スピーチと行動の象徴。

預言者エゼキエルはシンボルを広く使用し、部分的にではなく、断片的にではなく、シンボルのイメージを最後まで完成させ、何がシンボル化され、シンボル化されているかについての最も完璧な知識を明らかにします。たとえば、Tyrと造船（Ch。27）、建築構造（40：5-Ch。43）、最後の戦争、および倒れた骨のある軍事分野の説明（Ch。39）に関する知識。

時にはそのシンボルが優れていて神聖に明らかにされているので（第1章）、それらを理解するのに非常に注意する必要があります。預言者エゼキエルの本を文字通り受け取ることはできません。 blzhの証言によると。ジェロームとオリゲネス、ユダヤ人は30歳になるまでエゼキエル書を読むことを禁じられていました。

その謎と象徴性のために、キリスト教の通訳はそれを「神の謎の海または迷宮」（聖ジェローム）と呼びました。

エゼキエルは「最も素晴らしく、最高の預言者であり、偉大な謎と幻想の熟考者であり通訳者です」（聖グレゴリー神学者）。

Blzh。セオドライトはこの預言者の本を「予言の深さ」と呼びました。

謝罪の方向性の研究者の中には、エゼキエルがユダヤ人を捕らえたアシロ・バビロニアの象徴と対比するために意図的に象徴を導入するという見方があります。正統派の通訳はこれに同意せず、聖書の性質を持つエゼキエルのシンボルと画像は旧約聖書の言語で書かれており、異教のシンボルを使用せずに旧約聖書から説明されていると主張しています。

そして、そのようなシンボルへの預言者の愛は、スタイルとスピーチの両方で現れ、おそらく聞きたくない彼の聴衆の詳細によって説明されます。したがって、エゼキエルは耳に不快な画像にとどまらず、ただ聞き手を悪からそらし、邪悪な者を怖がらせ、ただ通り抜けるだけです（第4章、第16章、第23章）。

本の正統な尊厳。

預言者エゼキエルの本の正統性は、次のように証明されています。

賢明なシラ書、他の神聖な旧約聖書の作家の中でエゼキエルに言及している（父49：10-11 =エズ1：4,13：13、18：21,33：14）;

新約聖書：しばしばエゼキエル、特に黙示録を指します（18-21章-エゼキエル27:38; 39; 47および48gl。）;

さらなるキリスト教のカトリックと父方の計算では、預言者エゼキエルの本は聖典の正典の中でその場所を占めています。

ユダヤ教の正典はエゼキエル書も認めています。

解釈。

オリゲネス：生き残ったのはわずか14の神聖であり（ロシア語に翻訳されていない）、エゼキエルの解釈に関する彼の残りの作品は失われました。

由緒あるエフライム・ザ・シリンは本を（全体ではなく）文字通り歴史的な意味で解釈しました。

Blzh。セオドライトは本全体ではなく解釈し、彼の作品はロシア語に翻訳されていません。

Blzh。ジェロームは本全体を歴史的および熱帯学的に解釈しました。

NS。グレゴリー・ドヴォエスロフは、第1章から第3章と第46章から第47章の不思議な予言的解釈を書きました。

ロシアの神学文学において:

F.パブロフスキー-ミハイロフスキーによる記事。聖なる預言者エゼキエル（1878年）の生涯と働き。

記事アーキム。テオドラ。聖なる預言者エゼキエル。（1884）;

最初の章のエクセティックモノグラフ：
Skaballanovich（1904）およびA. Rozhdestvensky（1895）。

構成。

NS） 4つの部分[ViktorMelnik。正統派オセチア]：

1）エルサレムの裁きについての予言（1-24章）。

2）7つの異教国についての予言（25-32章）。

3）587年にエルサレムが陥落した後に書かれた予言（33-39章）。

4）6世紀の70年代に書かれた新しいエルサレム（Ch。40-48）についての予言。

NS） 3つの部分[P.A.ユンゲロフ]：

1）1-24章：1-3章-召命と4-24-破壊の正当性と必然性を示すためにエルサレムの崩壊前に話されたスピーチ。

2）25-32章：エゼキエルの人生のさまざまな年に行われた、エルサレムの崩壊後の外国に対するスピーチ。

3）33-48章：将来の神権的な贈り物と利益の約束でユダヤ人を慰めるために、エルサレムの崩壊後のユダヤ人についてのスピーチとビジョン。

V） 5つの部分[Jer。ジェナディエゴロフ]：

1）呼び出し（1-3章）;

2）ユダヤ人の非難とエルサレムの崩壊の予測（4-24）。

3）他の国についての予言（25-32）;

4）捕われの身からの復帰の約束、新約聖書（33-39）の賜物。

5）聖地、エルサレム、寺院の新しい構造のビジョン（40-48）。

NS）研究者E.ヤングは、パートに分割することに加えて、各パートの章の内容を詳細に分析しました。これは、本を研究するときに非常に役立ちます。

1）エルサレムの崩壊前に話された予言（1：1-24：27）：

1：1-3：21-はじめに-捕虜の5年目、紀元前592年頃の主の栄光のビジョン。

3：22-27-主の栄光の第二のビジョン。

4：1-7：27-エルサレムの破壊の象徴的なイメージ：包囲（4：1-3）、罪の罰（4：4-8）、包囲の結果としての食物の象徴、何が都市を待っているのか、そしてその過ちは何なのか（5：5-17）、罰についての追加の予言（6-7章）。

8：1-8-エルサレムへの移住とその破壊についての熟考。

9：1-11-エルサレムの罰;

12：1-14：23-主は不信仰と偽預言者に従うために町を去ります。

15：1-17：24-罰の必然性と必要性。
-18：1-32-罪人に対する神の愛。

19：1-14-イスラエルの君たちへの嘆き。

2）外国人に対する予言（25：1-32：32）：

アンモナイト（25：1-7）;

モアブ（25：8-11）;

エドミリアン（25：12-14）;

ペリシテ人（25：15-17）;

タイヤの人々（26：1-28：19）;

シドンの人々（28：20-26）;

エジプト人（29：1-32：32）;

3）ネブカドネザルによるエルサレム攻略後に発せられた、回復の予言（33：1-48：35）：

33：1-22-新約聖書について、罪人に対する神の愛について。予言的使命に関する公式の指示と同様に;

34：1-31-人々が主を認め、真の預言者が彼らの真ん中に現れる時が来るでしょう。

35：1-15-エドムの荒廃。

36：1-38-イスラエル人の復活。

37：1-28-イスラエルと世界の復活の象徴としての預言者による骨の分野のビジョンについて。

38：1-39：29-ゴグとマゴグについての予言。

第37章から第39章は単一の全体です。第37章の後で、疑問が生じます。誰かがユダヤ人と神とのつながりを断ち切ることができますか？答えは第38章と第39章にあります。そのような敵はいるでしょうが、主はユダヤ人を離れません。彼らとの永遠の契約があり、神は敵を滅ぼされるからです。それらの。これらの章は人々の慰めとして役立つべきです。

38：8は、敵の出現の時期（および38:16）を説明しています（使徒2:17、ヘブライ1：1-2、1ペテロ1：20、1ヨハネ2:18、ジュード18を参照）。）。つまり、終わりの日が来て、イスラエルが彼らの土地に確立されると（38：8）、約束されたメシアが現れ、神の幕屋が人々の間にあり（48:35）、化身の神の子が平和をもたらします。十字架の代償を払えば、敵が現れ、彼が死んだ人々を滅ぼそうとします。しかし、神はあなたが勝つのを助けてくださいます。

預言者エゼキエルは、適切な画像を使用して旧約聖書の言語で話します。彼は、悪の勢力を吸収した偉大な連合の象徴的な説明を通して、約束された贖いの後の敵について書き、求めていた彼と同時代の国家の連合を演じます神の民を滅ぼす（ゴグが率いる）。この組合は、主と贖われた人々に反対する人々の象徴となっています。

これらの敵の敗北を描いたシンボル：イスラエルは敵の武器を7年間燃やし、死者を7か月間埋めます。

イスラエルに対して団結した人々は曖昧に解釈されます。おそらくエゼキエルはガガヤ（またはカルケミシュ）を意味し、陰謀の頭について言えば、この名前から「ゴグ」と「マゴグ」という名前に由来します。おそらく、これらはモッシュとチバレンです。あるいは、エチオピア、リビア、ホーマー（またはキンメリア人）、フォガルム（現在のアルメニア）かもしれません。

おそらく、預言者はここで歴史的な出来事を説明していませんが、単に神の民を慰めることを意味し、神が最も強力な敵よりもはるかに強いことを意味します。

40：1-48：35-神殿の絵で象徴的に表された、地上の神の教会のビジョン。
預言者は有罪判決を下すだけでなく、慰めもすることになっていました。したがって、彼は来たるべき救いを思い起こさせます。そして、僧侶として、彼は僧侶の働きの象徴を使用して、寺院と崇拝の構造を詳細に説明しています。

この箇所は、預言者エゼキエルの本全体のように、文字通りに解釈する必要はありません（そうでなければ、たとえば、第48章から、神殿はエルサレムの外にあるべきであると推測できます）。
最後にここで最高潮に達します-「主はそこにいます」という言葉で。これらの言葉は、神が真理で崇拝される時の本質を表しています。

預言者は、この場所にある地上の神殿について、地上の大祭司について一言も言いません。礼拝は霊と真理の中にあります。

それか。ここでは、主がご自分の民の真ん中に住まわれるメシアの時代について説明します。預言者の本のこの場所は、キリストについての説教です。

1）主の栄光のビジョンとミニストリーへの呼びかけ（1-3）;

2）ユダヤ人に対する13の非難と、エルサレムの崩壊を描いた象徴的な行動（4-24）。

3）異教徒に対するスピーチを明らかにする：ユダヤ人の隣人（25）、タイヤ（26-28、および28：13-19では、タイヤの王は悪魔の擬人化として提示されます（Is。14：5を参照）。 -20）;

4）エジプトについての予言（29-32）;

5）エルサレムの崩壊後の慰めと強化としてのエゼキエルの新しい義務（33）。

6）主は生まれ変わったイスラエルの羊飼いです（34）。

7）イドメアの罰について;

8）イスラエルの復活について（36）;

9）イスラエルの再生と一般的な復活の一種としての乾いた骨の活性化（37）。

10）教会の敵についての、ゴグの大群の絶滅についての終末論的な予言（38-39、黙示録20：7を参照）。

11）新しい永遠の神の王国と新しい神殿について（40-48; Rev. 21）;

12）最後の14章の予言-終わりの時について-はダニエルと黙示録の神秘的なビジョンと共通しています、それらはまだ実現されていないので、これらの節は細心の注意を払って解釈されるべきです。

いくつかのビジョン、予言、象徴的な行動。

神の栄光の肖像のビジョン :

これは預言者エゼキエルの最初のビジョンでした。その直後、神は彼をミニストリーに召されます。本の最初のセクション（第1-3章）で説明されています。神の栄光の似姿のビジョンと（預言者の本の最後の部分にある）新たな聖地のビジョンを解釈することは非常に困難です。

セルギウス司教（ソコロフ）が預言者エゼキエルがたまたま見たものを説明する方法は次のとおりです。

「預言者は北から大きな恐ろしい雲が動いているのを見ました。彼の周りには、「火の真ん中からの炎の光のように」内部に異常な輝きがあり、その中には4つの顔を持つ4匹の動物のようなものがありました。各動物に4つの翼と腕、1つの頭... それぞれの顔は人間（正面）、ライオン（右側）、子牛の顔（左側）、鷲（人間の顔と反対側）のようでした」[Jer。ジェナディエゴロフ。旧約聖書]。

預言者エゼキエルは王座にいる神ご自身を見ます（1：26-28）。さらに、イザヤ（第6章）とミカ（イエムライの息子-1王22:19）の同様の幻とは異なり、預言者エゼキエルの幻はその壮大さと象徴性において印象的です。

預言者エゼキエルが「7日間驚いた」（3:15）この不思議なビジョンの解釈については、すでに述べたように、ここでは非常に注意深く、教会の教えに導かれる必要があります。ですから、教会の父と教師の伝統によれば、動物の四つの顔とコンパスの四方を向いている不気味な戦車の目の下で、神の全知と力を理解するのが通例です。彼の僕たちを通して世界-天使たち。また、4つの顔は4人の福音書記者です。

大空と大空は、神が天と地の水を分離するために創造的な2日目に作成された大空です（創世記1：6）。神の御座はこの大空の上または外にありました。虹は、ユダヤ人だけでなく、全人類との神の契約の象徴です（創世記9:12）。

預言者の同時代人との関係におけるビジョンの意味は、そのビジョンが限界に限らず、神の偉大さと全能性を実現することを可能にしたので、励ますことです。これは、第三国定住の地では彼らは彼の権威の下にあり、したがって救いの希望を失わず、異教の邪悪から身を守るために彼に忠実であり続けなければならないことを捕虜に思い出させるためでした。 [Jer。ジェナディエゴロフ]。

教会はまた、この箇所に救世主的な意味を見出しています。「王座に座っているのは神の子」であり、戦車は神の母であり、教会の賛美歌では「賢い太陽の戦車」と呼ばれています。、「火の形をした戦車」。

ビジョンの後、主はエゼキエルをミニストリーに召されます。彼の前に広げられ、「泣き、うめき声、そして悲しみ」と書かれている巻物を持って、彼に手を伸ばします（2:10）。預言者はこの巻物を食べるようにとの命令を受け、この巻物にそのようなひどい言葉が書かれているにもかかわらず、それを食べて口の中で「蜂蜜のように甘い」ものでした。
M.N. Skaballanovichは、預言者エゼキエルの本には聖書神学のための多くの資料があると述べています。

特に、第1章では、キリスト教の天使論。科学者は、ケルビムについてこれほど詳細に話す人はいないと主張しています。

預言者エゼキエルは、彼の前に誰もいないように、神について語り、神の「神聖さ」、超越の側から神を明らかにします。預言者イザヤでは、神はご自身に心を引き寄せ、喜びに満ちた希望をお与えになります。預言者エゼキエルでは、神は人間の思考を神の前で麻痺させますが、この神聖な恐怖には甘いものがあります。また、最初のエゼキエルは、神の人間の理解にアクセスできるものと、名前にもアクセスできないものを非常に正確に描写しています。第1章では神について説明し、2：1では、預言者は「似ている」というビジョンしか見なかったと言われています。主の栄光の」;

預言者エゼキエルは「神の周りの輝き」（1:28）を熟考しています。 Skaballanovichは、エゼキエルのこのビジョンからのみ、神を光として語ることができると言います。

神はまず第一に、自分自身を声、音、何者にも誰にも定義できないものとして知らされます。神の音（「大空からの声」1:25）は、ケルビムの外見の音とは異なります。

預言者エゼキエルの本の第1章の哲学的および歴史的重要性：旧約聖書の物語の崇高なターニングポイントとしてのバビロン捕囚の照明。これは、パラダイスの喪失、シナイ法の認可、目に見える世界の終焉とともに、地上に神の出現を引き起こします。神がケルビムを伴ってここに現れるという点で、神の他の現れとは異なります。

エルサレムの無法のビジョン。神の栄光の第二のビジョン :

この本の特徴は、預言者が生きているということです常にバビロンで行われていますが、行動はエルサレムで定期的に行われています。このビジョンの初めに、彼は主の手が彼を髪の毛で連れて行き、エルサレムに運んだと言います（エゼク8：3）。再び彼には神の栄光の似姿が現れます。そして、彼は寺院で何が起こっているのかを見ています。彼は神殿の壁の穴を通して、神殿の秘密の場所に、エジプトとアッシリアで崇拝されていたさまざまな動物が描かれているのを見て、彼に知られているイスラエルの家の長老たちがやっているのを見るそこに彼らの香。それから彼は、日の出の後、これらの長老たちがどのように神の祭壇に背を向け、太陽を崇拝するかを見ます。彼は、女性が主の家の門に座って、カナン神話の神タンムーズのために儀式的な嘆きをしているのを見ます。預言者は、すべてが上から下に腐っていることを確認します。次に、7人の天使（うち6人は武器を手に持っており、7人目は筆記具を持っています）が街を一周します。まず、筆記具を持っている人が額に「tav」の文字をマークします（つまり、十字架のような看板）。）起こっている忌まわしさについて悲しむ人々。その後、武器を手にした残りの6人の天使が街を通り抜け、この十字形のサインが顔に付いていないすべての人を破壊します。

それから、預言者は再び神の栄光の出現を見る：預言者が人々の偶像崇拝者と邪悪な指導者を熟考するとき、彼は神の栄光が本来あるべき通常の場所からどのように離れるかを見る。至聖所。最初に、それは寺院の敷居（9：3）に出発し、そこで短時間停止し、次に寺院の敷居から東の門に出発し（10:19）、都市から山に登ります。街の東にあるオリーブ山（11:23）。このように、神殿とエルサレムは神の栄光を奪われています。これが新約聖書の制定に先立つ福音の出来事の予言です（ルカ13：34-35;マタイ23:37）。それはまた、ソロモンと神殿の奉献の人々に与えられた主の警告（2歴7）の成就であり、申命記第28章からの警告でもあります。

それらの。何が起こるかについての詳細はすでにずっと前に与えられており、エゼキエルが予言するとき、彼は何か新しいことを発表するだけでなく、時には文字通りモーセに言われたことを繰り返すことを思い出させます[Jer。ジェナディエゴロフ]。

象徴的な行動 .

その言葉に加えて、預言者エゼキエルは彼の宣教において証書による説教を広く使用しました。このおかげで、彼の振る舞いは愚かさの境界にありましたが、これは、他の方法で人々に到達することが不可能であったときに、神の要請で彼によって適用された強制的な措置でした。彼の任務は、エルサレムの今後の長い包囲とその詳細のいくつかについての悲しいニュースを伝えることでした。

エルサレムの破壊についての予言：エゼキエルは村の真ん中にレンガを置き（第4章）、要塞、城壁、打撃機の建設とともに、すべての規則に従ってそれに対する包囲を手配します。それから神は彼に、最初の390日は（イスラエルの家の不義を負っているしるしとして）、もう一方の側は40日、ユダの家の不義のために嘘をつくように言われました。神は彼のために、包囲されたエルサレムの食物の量の前兆として、最近のパンと水の量を決定します（4：9-17）。

神は預言者に、「床屋をかみそりで頭とあごひげの上に打ち込み、次に鱗を取り、髪を部分に分けるように言われました。街の真ん中で3番目の部分を火で燃やします...近くのナイフで3番目の名誉を切り刻み、3番目の部分を風にまき散らします...」（5：1-2）。これはエルサレムの住民の前にあることのしるしとしてなされました。パート私はすべての風に散らばり、それらの後に剣を抜きます。」（5:12）。

再び、預言者は、エルサレムの差し迫った包囲のしるしとして、「家に帰って自分を閉じ込める」（3:22）という神の意志を聞きます。

彼は皆の目の前にある彼の家の壁の穴を突破し、物事を引き出します-「これはエルサレムの支配者とイスラエルの家全体の前兆です...彼らは捕虜になります...」（12：1-16）。

ことわざ.

1）告発：

エルサレムはブドウの木（ヨハネ15：6）と比較されますが、これは何の役にも立たないものです。価値がないため、収穫後にのみ燃やすことができます（15章）。

第16章：エルサレムは、主が子供時代に捨てられたと感じた娼婦に例えられます。 ;

第23章：サマリアとエルサレムは2人の娼婦の姉妹として紹介されています。

2）予言者（17：22-24）：杉のたとえ話。その上はエホヤキン王であり、キリストは彼の子孫から来るでしょう。そして「高貴な」とはゴルゴタ山（祝福されたセオドライト）です。

エルサレムの崩壊後に語られた予言 .

エルサレムの崩壊後、預言者エゼキエルは説教の方向を変えました。彼の召しの間でさえ、主は彼に食べるための巻物を与えました。それには苦い言葉が刻まれていましたが、それは甘い味がしました（3：1-3）。ですから、エルサレムの破壊において、573年以降の預言者は彼の民に甘さを見せようとしました。573年以降、エゼキエルは将来の見通しについて語ります。。この時期の予言のいくつかを次に示します。

-羊飼いの神と新約聖書についての予言:

神の民の羊飼いと呼ばれる旧約聖書の神権がその目的を忘れていたという事実を考慮して（「あなたは弱者を強めず、病気の羊は癒えず、負傷者は包帯を巻かなかった。。しかし、彼らは暴力と残酷さで支配しました。そして彼らは羊飼いなしで散らばりました...」34：4-5）こうして主なる神はこう言われます。そして彼らを彼らの土地に連れて行き、私は彼らをイスラエルの山々で養う...良い牧草地で...そして私は彼らを休ませる...私は羊を見つけて盗まれた羊を返す...」（34 ：11-16）。それらの。預言者エゼキエルを通して、神は罪を赦す救い主である神の新しい装いでご自身を明らかにされます。羊飼いの像は、神の民に特別な印象を与えるはずでした。事実、東の羊は愛と世話の対象であり（ヨハネ10：1-18）、したがって、ユダヤ人を羊と比較し、自分自身を羊飼いと宣言して（34:12）、主は彼らにどのように理解させますか彼は彼らを大いに愛し、神と彼の民との関係はこれからどのように変化していきますか。神-羊飼いはもはや旧約聖書ではなく、何か新しいものです。

「そしてわたしは彼らと平和の契約を結ぶ（34:25）。 …そして私はあなたにきれいな水をまき、あなたはあなたのすべての不潔さから清められるでしょう…そして私はあなたに新しい心を与え、あなたに新しい精神を与えます。わたしはあなたの肉から石の心を取り去り、あなたに肉の心を与え、わたしの霊をあなたの中に入れます...そしてあなたはわたしの戒めを歩み、わたしの定めを守り、行います...そして、あなたはわたしの民となり、わたしはあなたの神となる…」（36:25 -28）。

ここで、研究者によると、預言者は新約聖書の賜物を予言し、その結果は人間の変化となるはずです。律法は人生の内なる内容となり、聖霊は神殿のように人の中に住むでしょう。ジャー。ジェナディ]。

エゼキエル書の第34章の文脈では、ヨハネ10章は新しく聞こえます。イスラエルの指導者たちは仲介者としての機能を失い、羊はもはや彼らの支配下にありませんでした。したがって、霊的な盲目だけがキリストの聴衆が彼の説教を理解するのを妨げました[Jer。ジェナディエゴロフ]。

しかし、約束を信じたくない預言者の話を聞いている人々の中には残っていました。この小さな信仰への答えは、再生の秘密に関するエゼキエルのビジョンでした（37章）。この章は、神学の文献では曖昧に理解されています。歴史的な観点からは、人々が自分たちの土地に戻るという予言を見ることができ、予言的な観点からは、将来の復活のイメージを見ることができます。第37章：3,9-10,12-14はパリミアであり、ユニークなものです。それは、偉大な頌栄の後の大土曜日に早課で読まれます（通常は早課で読まれます）。

素晴らしい戦い.

第38章から第39章で、預言者エゼキエルは最初に終末論的な戦いのテーマを聖書に紹介しました。終わりの時には、神の王国の敵との忠実な人々の大きな戦いがあります（黙示録19:19）。）。代表的な意味（つまり、そのような戦いは実際に行われるべきです）に加えて、伝道者マタイによってうまく定式化された教え、主な考えもあります：「天国は力で奪われます、そして、努力をする人々はそれを喜ばせます」（11:12）。
預言者はおそらく、北の好戦的な王についての伝説から敵の名前を借りています：ゴグ-中央値の王ギゲス、ロッシュ-ウラルトゥルサの王、メシェクとトバル-コーカサスと北メソポタミアの部族。それらのすべては、遠い土地からの脅威を表しています。

新しいエルサレムのビジョン（第40章から第48章）.
この予言は573（40：1）にまでさかのぼります。私たちの第三国定住から25年後（40：1）、神の御霊はエゼキエルをエルサレムに運び、「彼を非常に高い山に置いた」（40：2）。この山は実際にはエルサレムにはありませんでした。それはイメージです。つまり、理想的な未来の都市はここに「主はそこにいる」という名前で記述されています（48:35）。そこでは創造の最高の目標が実現され、そこで神は人々と共に住まわれるでしょう。本の最後の部分で与えられたすべての詳細は、親密な意味を持っています。

歴史的な観点から、これらの章は非常に実用的でした：Jerの表現によると。ジェナディ・イェゴロフ、上記の説明は、新しい教会の建設と礼拝の再開において捕われの身から戻った人々への指示として役立ちました。エゼキエルは祭司であり、古い神殿を思い出しました。

しかし、それでも、ここには、ビルダーへの指示よりもはるかに深い内面的な意味があります。これは神の王国の説明です。それはキリスト（43:10）と主の栄光の神殿への帰還（43：2-4）の両方について語っています。神学者ヨハネの啓示は、エゼキエルのテキストから多くを借りています。これは、両方の神聖な作家が同じことについて話したことを意味します（たとえば、黙示録4：3-4）。
新しい寺院はより細い形をしており、未来の都市の調和を証明しています：外壁は完全な正方形です（42：15-20）-調和と完全性のエンブレム、4つの基本的なポイントの十字は意味します神の家と都市の普遍的な意味。

復活した旧約聖書教会は、亡命者が戻ってくる東からやって来たヤハウェの栄光に出会う。神は人々を許し、再び彼らと一緒に住んでいます-これは福音のエピファニーの原型ですが、栄光はまだ人々の目から隠されているので、遠くにあります。
神殿での奉仕は、神が近くにいるという敬虔な証言です。神は、燃える火であり、市の中心に住んでいます。

土地の区画の公平な分配は、人類の地上の生活の根底にあるべき道徳的原則を意味します（48：15-29）。等しいシェアは「ジェリム」（エイリアン）によって受け取られます-改宗した異教徒（47:22）。

「王子」はすべての土地を所有する権利を奪われ、彼の力は現在制限されています。

預言者エゼキエルは、旧約聖書コミュニティの主催者である「ユダヤ教の父」と見なされています。しかし、神の都はそれ以上のものであり、生きている水（47：1-9）は、エゼキエルの教えの神秘的終末論的計画です。正義における世界の秩序だけでなく、天のエルサレムの記述でもあります（Rev. 。21：16）。

死海の水域は、人類の不完全な自然と悪に対する御霊の征服力を記念して、破壊的な力を奪われています（47：8）。
新約聖書の土地の配置には、明確な典礼の憲章が伴います（同じことが黙示録にもあります：長老、王位、神の奉仕）。これは、神への一致した崇拝と賛美の本質である、新しい天の現実における崇拝の並外れた重要性を物語っています。

聖書の預言者エゼキエル。 聖書の解釈、預言者エゼキエルの本

エゼキエル書を読んでください。

預言者エゼキエルの書の解釈。

預言者エゼキエルの本の文学的特徴。

概要。

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