Insegnamento. Enciclopedia dell'esoterismo moderno Budon vita di Nagarjuna

- Pandita buddista indiano, guru - fondatore della scuola filosofica Madhyamika, la prima scuola filosofica del Buddismo del Grande Sentiero (Sansk. Mahayana), la cui comparsa in India risale al II secolo d.C.


Nel Manjushri Mula Tantra c'è la seguente profezia del Buddha Shakyamuni:
"Dopo che io, il Buddha, morirò, passeranno quattrocento anni, e poi apparirà un monaco chiamato Naga. Si dedicherà all'Insegnamento e gli darà grande aiuto. Raggiungerà lo stadio della Perfetta Beatitudine e vivrà per seicento anni. La conoscenza mistica di Mahamayuri* sarà assicurata a quel grande essere. Imparerà gli argomenti di varie scienze ed esporrà la dottrina della non-sostanzialità. E dopo aver scartato questa struttura corporea, rinascerà in la regione di Sukhavati. E infine, la Buddità deve essere definitivamente raggiunta da lui."

Nagarjuna

Quattrocento anni dopo la morte del Buddha Shakyamuni, nel sud dell'India, nel paese di Vidarbha, nacque un figlio nella famiglia di un ricco brahmano. Il brahmano attese a lungo che il bambino apparisse, ma quando il padre lo mostrò all'indovino, questi, dopo aver studiato i segni del bambino, disse che sebbene i segni del ragazzo fossero felici, non sarebbe vissuto nemmeno dieci giorni. Tuttavia, l'indovino ha dato consigli su come aumentare la vita di un bambino a sette mesi e poi a sette anni. I genitori hanno fatto di tutto affinché il ragazzo vivesse questi sette anni. Quando la sua aspettativa di vita si avvicinò ai sette anni, i genitori rattristati mandarono il figlio a viaggiare con un servitore.
Nagarjuna camminò gradualmente e camminò finché finalmente arrivò alle porte del monastero di Nalanda. Lì incontrò l'insegnante Saraha, che gli promise che se il ragazzo fosse diventato monaco, Saraha lo avrebbe aiutato a prolungare la sua vita. Nagarjuna si unì alla comunità e il Maestro lo iniziò al mandala di Amitayus, dando istruzioni di recitare i mantra di questo Conquistatore sulla morte. Il ragazzo passò così un periodo critico della sua vita.
Saraha iniziò Nagarjuna a vari insegnamenti, inclusa la pratica di Sri Guhyasamaja. Quindi il suo mentore fu l'abate di Nalanda, Rahulabhadra. Il ragazzo divenne noto come il monaco Sriman.
Attraverso la pratica spirituale, Sriman ha acquisito poteri soprannaturali. Un giorno, mentre esponeva l'Insegnamento nel suo monastero, notò come due ragazzi che avevano ascoltato la sua interpretazione dell'Insegnamento poi scomparvero sottoterra. L'insegnante chiese di loro e scoprì che erano nudi. Dopo aver ricevuto un invito dai Naga, fu trasportato nella loro regione e lì espose l'Insegnamento. I naga chiesero al Maestro di restare con loro, ma lui rifiutò, promettendo di venire più tardi.
Nel campo dei naga, ricevette lo Shatasahasrika e lo Svalpakshara (uno dei sutra prajnaparamita minori). Dopo questo incidente, Sriman divenne noto come Nagarjuna. Nagarjuna costruì un gran numero di santuari e templi.

Basato su materiali tratti dalla "Storia del Buddismo" (tib. chos "byung) di Budon Rinchendub

Nagarjuna è a noi noto come il fondatore della scuola filosofica Madhyamika, o scuola della Via di Mezzo. Nel sesto secolo Madhyamika si divise in Prasanghika e Svatantrika; nell'VIII secolo, da quest'ultimo, si formarono Sautrantika-Svatantrika e Yogacara-Svatantrika. Nell'VIII secolo in Tibet, i Madhyamika Shantarakshita e Kamalashila parteciparono attivamente allo sviluppo del Buddismo e dell'educazione monastica. Da allora, nel Buddismo tibetano, il Madhyamika continua ad essere l'insegnamento fondamentale dell'approccio filosofico alla comprensione della Verità.
Riguardo ai trattati di Nagarjuna, Sua Santità il 14° Dalai Lama dice: "La visione della vacuità di Nagarjuna dovrebbe essere intesa nel senso dell'originazione dipendente. Quando si leggono questi commenti, si sviluppa un sentimento di profonda ammirazione per Nagarjuna. Molti studiosi e santi successivi basarono le loro opinioni sulle opere di questo maestro." .
L'insegnante Nagarjuna è raffigurato seduto nella posa Lalita Asana, con le mani giunte nel Dharmachakra Mudra. In molte immagini, la sua testa è circondata da un'aureola di serpenti, che simboleggiano gli abitanti simili a serpenti del paese Naga.

Letteratura:

Androsov V.P. Classici buddisti dell'antica India: La Parola del Buddha e i trattati di Nagarjuna. M. "Open World", 2008. - 512 p.
Androsov V.P. Buddismo indo-tibetano: dizionario enciclopedico. M., "Orientalia", 2011. P.293-294.
Torchinov E.A. Introduzione al Buddismo. San Pietroburgo, "Anfora", 2005. P.116-135.

I. INNO AL VINCERE SAMSAR.
(Lokatita-stava)

Omaggio a Te, che hai vinto il mondo,
Per i più esperti nella Conoscenza della Vacuità,
Puramente a beneficio degli esseri
A coloro che rimangono nella Compassione per molto tempo!
Sai: ci sono solo scandha, -
Non ci sono creature.
Eppure, Grande Muni, per il bene delle creature
Hai sopportato il tormento più grande!
O Perfettamente Saggio!
Hai mostrato chiaramente ai saggi,
Che gli skandha sono come ossessioni,
Al miraggio, alla città dei Gandharva e al sogno!
Sono generati da una causa.
Se lei non esiste, non esistono nemmeno loro.
Non te ne sei reso conto chiaramente?
Sono come un riflesso [in uno specchio]?
Le particelle del Dharma non sono percepite dalla vista.
Come si compone il visibile? –
Quindi parlando di forma,
Confuti la fede nella [realtà della] forma.
La sensazione non esiste senza ciò che viene sentito.
Ciò significa che [esso] è privo del proprio “io”.
E tu ne sei convinto: il percepito
Mancanza di esistenza genuina o indipendente.
Se il nome, il concetto e il suo oggetto non fossero diversi tra loro,
Allora la bocca [di chi parla] brucerebbe per la parola “fuoco”.
E se fossero diversi, non ci sarebbe comprensione.
Così hai detto Tu, che dici la Verità!
L'attore è indipendente, così come l'azione -
[Quindi] L'hai detto in senso relativo
In realtà lo sai
Che entrambi esistono in modo interdipendente.
[Nel senso più alto] non c'è né chi fa né chi sperimenta [dell'azione].
Il bene e il male nascono in modo interdipendente.
Hai dichiarato, o Signore della Parola:
Ciò che sorge è interdipendente – [in realtà] non sorge!
Senza cognizione non esiste conoscibile
E senza il conoscibile non c’è coscienza,
Pertanto - hai detto -
La conoscenza e il conoscibile sono privi di essenza.
Se la designazione fosse diversa dal significato,
Ciò significato esisterebbe senza designazione,
E se sono indistinguibili l'uno dall'altro
Loro [anche] non esisterebbero
Lo hai detto chiaramente.
Attraverso l'occhio della saggezza vedi
Questo mondo privo di significati e di designazioni,
Quanto è inesprimibile a parole
E raggiunse grande pace e armonia.
Né esistente né inesistente sorge,
Né esistente-inesistente, né di per sé,
Né attraverso l'altro, né attraverso entrambi [contemporaneamente].
Come può verificarsi?
Non è pensabile distruggere ciò che esiste,
La cui proprietà è la durata.
Come si può distruggere qualcosa che non è inesistente?
Come le corna di un cavallo?
La scomparsa non è diversa dall’essere,
[Ma non può essere considerato non-diverso,
[Sarebbe] eterno,
Lo stesso varrebbe se non ci fosse alcuna differenza.
Perché la scomparsa è impensabile,
Se una cosa è una.
E la scomparsa è impensabile
Se una cosa è un insieme.
Ed è illogico che da una causa scomparsa nasca un effetto,
Oltre che da un motivo che non è ancora scomparso.
Lo sai per certo:
L'emergenza è come un sogno.
Né da seme distrutto né da seme non distrutto
Non appare alcun germoglio.
È stato detto da Te: ogni sorgere
Come l'apparenza di un'illusione.
Quindi, hai perfettamente compreso,
Che questo mondo è creato dall'immaginazione.
Egli è irreale e [essendo] non ancora sorto,
Né può scomparire.
Non c’è vagabondaggio nel samsara dell’eterno [Sé],
Non c'è vagabondaggio del [Sé] non eterno.
Pertanto, Tu, il miglior conoscitore della Vera Realtà,
Tu dici: vagare nel samsara è come un sogno!
I filosofi dalla mentalità ristretta credono che la sofferenza avvenga naturalmente,
Creato da qualcos'altro, entrambi [simultaneamente]
Oppure è senza motivo.
Hai detto: nasce in modo interdipendente.
Originazione dipendente –
Questo è ciò che intendi per Vuoto.
Non esistono dharma indipendenti!
Questo è ciò che significa il Tuo incomparabile ruggito del Leone!
Insegnamenti Amrita sulla vacuità
Elimina ogni distinzione.
E se qualcuno si aggrappa alla realtà [del Vuoto], -
È morto! - [così si dice] da te.
O Liberatore! Tutti i dharma sono privi di attività,
Dipendente, vuoto, sorto in modo interdipendente -
Come un'illusione. Hai chiaramente dimostrato:
[Loro] sono privi di essenza.
Non lodi nulla
E non sminuisci nulla.
Sia prima che dopo
Realizzi la Talità.
Finché non facciamo affidamento sul dhyana,
Praticato dai nobili,
La coscienza davvero mai
Non mi libererò della notazione qui.
Hai detto:
Finché non costituiscono un supporto per qualcosa privo di designazioni,
Non c'è liberazione
E nel Mahayana lo hai mostrato in dettaglio.
Possa, grazie al Merito acquisito,
Glorificandoti -
Una nave degna di lode -
Il mondo intero sarà liberato dalle catene delle designazioni!

Questo è l'inno a Colui che ha superato il samsara, o
"Lokatita-stava".

II. INNO ALL'INCOMPARABILE.
(Niraupamya-stava)

O Incomparabile, lode a Te,
Agli intenditori degli altruisti!
Tu sei colui che viene al mondo,
Perire dalle opinioni.
Il tuo occhio illuminato
Non vede nulla.
O Signore, solo la tua contemplazione è maestosa
E conosce la verità.
Dal punto di vista della verità più alta,
Qui non c'è né conoscitore né conosciuto.
O Illuminato, tu sei l'essenza dell'esistenza,
Il che è estremamente difficile da comprendere.
Non stai creando alcuna dottrina,
Ma tu non lo proibisci.
Lo stato più alto è raggiunto
Solo raggiungendo l'equilibrio.
Non rimuovendo il samsara
Il Nirvana si sta avvicinando a te.
O Signore, hai raggiunto la pace
Non percezione del samsara.
6. Sai cos'ha l'illusione
E la pulizia ha un sapore.
Tu sei ovunque fondamentalmente essenziale, integralmente indivisibile,
Non duale, completamente puro.
7. O Signore, anche se non l'hai detto
Neanche un suono
Tutte le generazioni di convertiti
Godetevi la pioggia vivificante dell’Insegnamento.
Non sei impegnato a [dividere l'esistenza]
In gruppi, fondazioni e sostegni.
Con la mente rivolta alla luce,
Non fai affidamento su nessuno dei dharma.
O Signore, il concetto di "esseri"
Non si applica affatto a te
Ma sei Tu ad essere straordinariamente compassionevole
A tutti gli esseri sfortunati e tormentati.
O Signore, la tua mente illuminata,
Non legato a tutti i tipi di invenzioni
Felicità - infelicità, egoismo - altruismo,
Eternità - non eternità.
Sai che qualsiasi particella del dharma
Non arrivano né in movimento né a riposo
E non rappresentano la moltitudine.
Perciò Tu sei il veggente della vera realtà.
12. Sei ovunque, ma non sei nato da nessuna parte.
O Grande Asceta,
Sei oltre il pensiero
Tu sei la vita, tu sei il Corpo del Dharma.
13. Sei irreprensibile e hai compreso il mondo,
Che è privo di unità e pluralità,
Spostamenti e sparizioni
E [che] è come un'eco.
14. O Signore, tu hai conosciuto il samsara,
Che è privo sia di eternità che di finitezza,
Che non può essere né percepito né definito;
E che è come un sogno, un'ossessione e un miraggio.
15. O Immacolata, hai superato le oscurazioni,
Avere radice e frutto.
Hai guadagnato l'immortalità
[Avendo realizzato] la natura dell'illusione.
16. O Costante, qualcosa di tangibile è compreso da Te
Senza segni, come senza forma.
Tu stesso sei il corpo,
Splendente di segni in “mondi colorati”.
17. E non è vero che sembri visibile
A causa del suo corpo rivelato.
Se la particella del dharma fosse visibile,
Allora anche loro potrebbero vederti.
Ma la vera realtà è invisibile.
18. Non ci sono nove buchi nel tuo corpo,
Come se non ci fosse carne, né ossa, né sangue.
Sei una visione il cui corpo
Come un arcobaleno nel cielo.
19. Non c'è malattia né impurità nel tuo corpo,
Non sperimenta sentimenti di fame o sete.
Hai mostrato un comportamento normale
Solo per il gusto di appartenere al mondo.
20. O Immacolata, sei senza macchia,
Avvolto nel karma.
Solo per compassione del mondo
Hai dimostrato di essere immerso nel karma.
21. O Signore, per l'indivisibilità della vera realtà,
Non c'è divisione in carri.
Solo per il bene di convertire gli esseri senzienti
Hai predicato riguardo a tre carri.
22. Il tuo corpo è indistruttibile, forte, calmo.
Manifesta il Dharma, è il Vincitore.
Hai scoperto la pace
Per le persone che sono pronte.
23. Guardi gli incommensurabili mondi dell'universo
Insieme ai devoti bhakta,
Desiderio anche della liberazione finale dalla ruota del samsara
E una super-intuizione sull'essenza della nascita e della morte.
24. O Signore, sei libero dall'isolamento,
Dal pensiero, dal movimento.
Perché non sei attaccato al mondo,
Sei diventato Budda.
25. Lodo, ​​come se riversassi fiori su quel Buddha-Sugata,
Che non può essere colto dal pensiero, non può essere misurato,
Il che è una speranza e una cosa positiva.
Lascia che gli esseri viventi siano con lui,
Partecipando al Dharma più alto del Perfetto,
L'altezza maestosa del sentiero.

Questo è l’inno all’Incomparabile, o “Niraupya-stava”,
Progettato per la lettura in congregazione.

III. INNO ALL'ALTO.
(Pamartha-stava)

Come posso glorificarti?
Signore, non nato, onnipresente,
Al di là di ogni paragone ordinario,
Vivere in un regno che non può essere espresso a parole.
È accessibile al pensiero concettuale ordinario?
La sfera in cui risiedi tra i veri significati?
Loderò il Maestro
Basato sulla [mia] riverenza.
Poiché l’autonatura non ha origine,
Sei non nato, inamovibile e imperituro.
Signore, lode a te,
Non avendo natura propria!
Non sei né essere né non essere,
Né distruttibile né indistruttibile,
Né eterno né finito.
Lode a Te, non duale!
È impossibile discernere in Te il colore che colorerebbe:
Né rosso né verde
Né giallo, né bianco, né nero.
Lode a te, non verniciato!
Non sei né grande né piccolo,
Né oblungo né rotondo.
Hai trovato il percorso dell'illimitatezza.
Lode a Te, incommensurabile!
Non sei né lontano né vicino,
Né in cielo né in terra,
Né nel samsara né nel nirvana.
Lode a Te, che non risiedi da nessuna parte!
Non arrivando in nessuna delle particelle del dharma,
Il viaggio verso la vera realtà
E ha compreso il segreto più profondo.
Lode a Te, il misterioso.
Perciò chi è lodato sia lodato.
Ma chi è colui che viene lodato?
Dopotutto, poiché tutti i dharma sono vuoti,
Chi cantiamo e per chi cantiamo.
Chi può glorificarti?
Privo di nascita e non soggetto a morte,
Non avendo né estremità né centro,
Non il percettore e non il percepito?
Lodiamo Buddha e colui che può camminare,
E lasciò il sentiero
Quello che non è andato né è venuto!
Grazie a Lui, il virtuoso,
Questo mondo sta seguendo il percorso di Buddha.

Questo è l'inno all'Altissimo, o
"Pamartha-stava".

Nagarjuna

Quattrocento anni dopo la morte del Buddha Shakyamuni, nel sud dell'India, nel paese di Vidarbha, nacque un figlio nella famiglia di un ricco brahmano. Il brahmano attese a lungo che il bambino apparisse, ma quando il padre lo mostrò all'indovino, questi, dopo aver studiato i segni del bambino, disse che sebbene i segni del ragazzo fossero felici, non sarebbe vissuto nemmeno dieci giorni. Tuttavia, l'indovino ha dato consigli su come aumentare la vita di un bambino a sette mesi e poi a sette anni. I genitori hanno fatto di tutto affinché il ragazzo vivesse questi sette anni. Quando la sua aspettativa di vita si avvicinò ai sette anni, i genitori rattristati mandarono il figlio a viaggiare con un servitore.

Nagarjuna camminò gradualmente e camminò finché finalmente arrivò alle porte del monastero di Nalanda. Lì incontrò l'insegnante Saraha, che gli promise che se il ragazzo fosse diventato monaco, Saraha lo avrebbe aiutato a prolungare la sua vita. Nagarjuna si unì alla comunità e il Maestro lo iniziò al mandala di Amitayus, dando istruzioni di recitare i mantra di questo Conquistatore sulla morte. Il ragazzo passò così un periodo critico della sua vita.

Saraha iniziò Nagarjuna a vari insegnamenti, inclusa la pratica di Sri Guhyasamaja. Quindi il suo mentore fu l'abate di Nalanda, Rahulabhadra. Il ragazzo divenne noto come il monaco Sriman.

Attraverso la pratica spirituale, Sriman ha acquisito poteri soprannaturali. Un giorno, mentre esponeva l'Insegnamento nel suo monastero, notò come due ragazzi che avevano ascoltato la sua interpretazione dell'Insegnamento poi scomparvero sottoterra. L'insegnante chiese di loro e scoprì che erano nudi. Dopo aver ricevuto un invito dai Naga, fu trasportato nella loro regione e lì espose l'Insegnamento. I naga chiesero al Maestro di restare con loro, ma lui rifiutò, promettendo di venire più tardi.

Nel campo dei naga, ricevette lo Shatasahasrika e lo Svalpakshara (uno dei sutra prajnaparamita minori). Dopo questo incidente, Sriman divenne noto come Nagarjuna. Nagarjuna costruì un gran numero di santuari e templi.

Basato su materiali tratti da "Storia del Buddismo" (Tib.chos "byung) Budon Rinchendub

Nagarjuna è a noi noto come il fondatore della scuola filosofica Madhyamika, o scuola della Via di Mezzo. Nel sesto secolo Madhyamika si divise in Prasanghika e Svatantrika; nell'VIII secolo, da quest'ultimo, si formarono Sautrantika-Svatantrika e Yogacara-Svatantrika. Nell'VIII secolo in Tibet, i Madhyamika Shantarakshita e Kamalashila parteciparono attivamente allo sviluppo del Buddismo e dell'educazione monastica. Da allora, nel Buddismo tibetano, il Madhyamika continua ad essere l'insegnamento fondamentale dell'approccio filosofico alla comprensione della Verità.

Riguardo ai trattati di Nagarjuna, Sua Santità il 14° Dalai Lama dice: "La visione della vacuità di Nagarjuna dovrebbe essere intesa nel senso dell'originazione dipendente. Quando si leggono questi commenti, si sviluppa un sentimento di profonda ammirazione per Nagarjuna. Molti studiosi e santi successivi basarono le loro opinioni sulle opere di questo maestro." .

L'insegnante Nagarjuna è raffigurato seduto nella posa Lalita Asana, con le mani giunte nel Dharmachakra Mudra. In molte immagini, la sua testa è circondata da un'aureola di serpenti, che simboleggiano gli abitanti simili a serpenti del paese Naga.

Nota: * Mahamayuri (sanscrito: Mahāmayūrī) - dea che guarisce i morsi di serpente; È venerata anche come protettrice della longevità.

Nella thangka sopra vedi Nagarjuna seduto su un trono e appoggiato su un loto. Il suo discepolo Aryaveda si sporse verso di lui. Nell'angolo in alto a destra c'è un bodhisattva, forse una manifestazione di Avalokiteshvara.

Nagarjuna è nato in una ricca famiglia di bramini nel sud dell'India. Ciò avvenne probabilmente all'inizio del II secolo d.C. Divenne un monaco buddista e poi un grande filosofo. Ha creato la scuola Madhyamika, o Via di Mezzo, un insegnamento buddista sulla saggezza nella comprensione dell'origine dipendente, della natura relativa della realtà e dell'assenza di realtà assoluta o vacuità.
A volte si dice che fosse l'abate di Nalanda, un grande monastero/università buddista Mahayana vicino a Bodhgaya, in India (tuttavia, il monastero di Nalanda non fu fondato fino al terzo secolo d.C.). Durante il suo presunto abate, il paese attraversava periodi di carestia e non c'era cibo per i monaci.

Secondo la leggenda, Nagarjuna andò su un pianeta lontano e riportò una sostanza chimica segreta che poteva trasformare i metalli vili in oro. Attraverso l'oro così estratto, Nagarjuna sostenne i monaci per sei anni. Quando i monaci scoprirono che fabbricava e vendeva oro, lo cacciarono dal monastero, poiché fare affari senza permesso, anche a loro vantaggio, costituiva una violazione delle regole del Vinaya, le norme di comportamento dei monaci.
Dopo che Nagarjuna lasciò il monastero, andò nella foresta, dove si dedicò alla pratica religiosa e raggiunse la più alta perfezione spirituale del Mahasiddhi. Ecco una delle storie sulla sua pratica:

Il primo giorno di lettura dei mantra, dodici demoni del circolo principale degli spiriti maligni hanno scosso la terra. Il secondo giorno provocarono un'alluvione. Il terzo giorno scoppiò l'incendio e il quarto iniziò un uragano. Il quinto giorno è stato caratterizzato dalla pioggia di varie armi e il sesto dalla caduta di massi. Il settimo giorno apparvero demoni di entrambi i sessi, spargendo tutto intorno, ma anche loro non furono in grado di interrompere la meditazione di Nagarjuna. Allora i demoni femminili del nord vennero da lui e gli dissero: "Come possiamo servirti?" "Portami ciò di cui ho bisogno per mantenermi in vita, non ho bisogno di nient'altro", rispose Nagarjuna. E ogni giorno gli portavano quattro manciate di riso e alcune verdure. Mangiando in questo modo, il maestro praticò per dodici anni, e durante tutto questo tempo centotto demoni erano sotto il suo controllo, e i suoi pensieri erano rivolti al beneficio degli esseri viventi.

Durante la sua vita, Nagarjuna diede molti insegnamenti e vinse molti dibattiti. Aveva molti studenti. Costruì anche molti stupa e templi. Ha scritto opere sulla filosofia e la religione Madhyamika. Ha scritto manuali sulla creazione di mandala, incenso alle erbe e astrologia.
Quasi tutti i suoi libri furono tradotti in tibetano nell'VIII secolo, durante il regno del re Trisong Detsen. Possono essere trovati nel Tanjur, una raccolta di commenti sui sutra buddisti. Un suo famoso commento dice: tutto ciò che nasce è destinato a morire, tutto ciò che si accumula sarà speso, tutto ciò che si crea è impermanente. Quindi non arrabbiarti per queste leggi della natura. I suoi insegnamenti sono ancora seguiti da molti in tutti i paesi in cui è praticato il Buddismo Mahayana.

Secondo la leggenda, fu invitato a insegnare ai naga, che di solito assumono la forma di serpenti. Sebbene fosse stato invitato a stare con loro, non rimase e ricevette da loro dodici volumi della Prajnaparamita (che ora sono conservati nel Tempio Nagarjuna a Kathmandu) e l'argilla Naga con cui costruì stupa. Di solito è raffigurato con un baldacchino di serpente sopra la testa, il che suggerisce che c'erano dei Naga tra i suoi discepoli e che era sotto la loro protezione. Il nome Nagarjuna significa anche che era popolare tra i Naga.

Nagarjuna trascorse l'ultima parte della sua vita in meditazione sulla montagna Sri Pravarta, nel sud dell'India, ma ci sono pochissime prove storiche a riguardo. Una leggenda orale comune sulla sua morte è che gli indù, i suoi oppositori nel dibattito, gli chiesero di morire perché non potevano sconfiggerlo nel dibattito e allo stesso tempo non potevano fargli del male in alcun modo.

Nagarjuna fu d'accordo, ma disse che solo uno degli interlocutori, che era una formica in una vita passata e che Nagarjuna uccise con un pezzo di erba Kusha, aveva il potere di ucciderlo. Così questo avversario tagliò la testa di Nagarjuna con un gambo di erba Kusha.
Dopo la sua morte, uno dei suoi discepoli, Aryadeva, continuò a portare i suoi insegnamenti. Non c'è consenso su quanto tempo visse Nagarjuna, con stime della sua durata che vanno dai 150 ai 300 anni! Si dice che il suo corpo sia stato preservato da Sri Pravatra in attesa del Buddha Maitreya.

Nagarjuna è nato nel sud dell'India e proveniva dalla casta dei bramini; Era naturalmente dotato di abilità sorprendenti e da bambino studiò i quattro Veda, ognuno dei quali conteneva 40.000 gatha, contando 42 lettere-sillabe in ciascuno... Memorizzò queste righe e ne padroneggiò il significato. All'età di 20 anni era già ampiamente conosciuto e apprendeva tutte le scienze secolari, come: astronomia, geografia, mezzi misteriosi e magici; poi, stanco di una vita noiosa e volendo assaporare il piacere, fece amicizia con tre persone anche eccellenti e, avendo imparato il modo di diventare invisibile, salì con loro nel palazzo reale, dove cominciò a disonorare le mogli; la presenza dei giovani fu scoperta dalle tracce, e tre dei compagni di Nagarjuna furono uccisi, solo lui solo scappò, perché rimase invisibile accanto al re e non fu toccato dalle spade. In quel momento, il pensiero della sofferenza si risvegliò in lui, vide cosa la causava, rifiutò la lussuria e ebbe il desiderio di lasciare la casa: “Se otterrò la libertà, diventerò uno sramana e mi impegnerò per l'eremo, cioè , di destra". Infatti, essendo venuto sulle montagne alla piramide (stupa) del Buddha, prese i voti e in 90 giorni studiò tutti e tre i Pitaka e ne comprese il significato profondo; dopodiché cominciò a cercare altri Sutra, ma non li trovò da nessuna parte; solo nel profondo delle montagne innevate un anziano Bhikhu gli diede il Mahayana Sutra, il cui significato profondo lui, sebbene comprendesse, non riuscì a trovare una lunga interpretazione... Ha viaggiato in molti paesi alla ricerca di altri Sutra. Non li trovò in tutta Jambudvipa, anche se li cercò ovunque. Ha sconfitto i Tirthika e gli Sramana ed era così pieno della consapevolezza della propria invincibilità che è diventato arrogante e orgoglioso. Considerava le cose mondane, i dharma, troppo vili e sporchi, e i Buddha Sutra, sebbene profondi, erano imperfetti in termini logici. Ciò che è ancora imperfetto necessita di essere approfondito logicamente. Chi insegna deve prima capire bene e poi insegnare. La logica non dovrebbe essere contraddittoria, non dovrebbero esserci errori nell'argomento. C'è qualche possibilità di un difetto qui? Dopo aver meditato su questi oggetti, sognò di diventare il fondatore di una nuova religione, inventò nuovi voti e un nuovo vestito per i suoi studenti. Ora lui stesso distingueva ciò che era diverso dalla legge del Buddha. Poi ancora una volta ha voluto dimostrare l'onniscienza attraverso esercizi di non deviazione e assenza di desiderio. Scelse un giorno e fissò un'ora per l'incontro con gli studenti, al termine del quale delineò nuove regole di comportamento e inventò nuovi abiti per gli studenti. Allora Nagaraja, il re dei draghi, avendo pietà di lui, lo portò nel suo palazzo in mare e lì gli mostrò sette preziosi depositi con i libri di Vaipulya e altri sutra dal significato profondo e nascosto. Nagarjuna li lesse per 90 giorni... Il suo spirito ne penetrò il significato e ne comprese il vero beneficio. Naga lesse i suoi pensieri e chiese: "Non hai ancora approfondito il Sutra che vedi?" Rispose: "Nel tuo archivio ci sono un gran numero di Sutra, il loro numero è innumerevoli. Ho bisogno di rileggerli dieci volte a Jambudvipa". Il Naga disse: “Ci sono molti più sutra e messali che nel mio palazzo”. Quindi Nagarjuna comprese il significato unificato dei Sutra e ottenne un grande successo nella concentrazione-samadhi con umiltà prima dell'assenza di inizio. Naga glieli porse e lui ritornò a Jambudvipa. A quel tempo nel sud dell'India c'era un re che non era affatto riverente per il vero insegnamento. Nagarjuna, volendo attirare la sua attenzione, camminò davanti a lui per 7 anni con una bandiera rossa. Quando il re iniziò una conversazione con lui, gli chiese di raccontargli cosa stava succedendo in cielo come prova della sua onniscienza. Nagarjuna annunciò che c'era una guerra tra gli asura e i deva e, a conferma delle sue parole, armi e membri mozzati degli asura caddero dal cielo. Allora il re credette e diecimila bramini smisero di portare i capelli raccolti in crocchia (cioè rasati) e presero voto di perfezione (cioè rango spirituale). Poi Nagarjuna diffuse grandemente il Buddismo nel Sud dell’India, umiliò i Tirthika e, per spiegare gli insegnamenti del Mahayana, compose l’Upadesha, composto da 100.000 gatha: inoltre, compose anche: “Zhuang yan fo dao lun” - il magnifico sentiero della il Buddha in 5000 gatha, “Da zi fan bian lun " - l'arte della grande misericordia in 5000 gatha ("Madhyamika Shastra" in 500 gatha), attraverso questo insegnamento Mahayana divenne di grande uso in India. Compose anche: "Wu Wei Lun" - un discorso sul coraggio in 100.000 gatha ("Akutobhaya-shastra", che contiene il "Madhyamika-shastra"). Allo stesso tempo, viveva un brahmano che conosceva le formule magiche e voleva sconfiggere Nagarjuna in una competizione. Disse al re dell'India: "Posso sconfiggere questi bhikkhu, e il re ne sarà testimone". Il re rispose: "Sei completamente stupido. Questo è un bodhisattva. La sua luce è come la luce del sole e della luna, e la mente di un nobile ha la stessa brillantezza. Perché hai così tanta sfacciataggine e insolenza, perché non provi rispetto?” Il Brahman rispose: "Perché, re, non mi permetti, per conoscere la persona e vedere di persona, per vedere come sarà imbarazzato e sconfitto?" Il re lo ascoltò e alla fine chiese a Nagarjuna di sedersi uno di fronte all'altro in una mattina limpida nel Palazzo della Legge e della Virtù. Brahman produsse uno stagno magico, nel mezzo del quale c'era un nenyufar dalle mille foglie. Si sedette sopra e cominciò a prendersi gioco di Nagarjuna: “Ti hanno messo su un carro, e non sei diverso da un bue, e gareggerai anche con me, seduto su un puro loto e avendo compreso perfettamente l'interpretazione del Shastra.” Nagarjuna, usando la magia, creò un elefante bianco con sei zanne sulla superficie dello stagno e distrusse il sedile del loto. Lo raccolse con le zanne, lo strappò e lo gettò a terra. Il bramino, ferito alla coscia, cadde e implorò, rivolgendosi a Nagarjuna: "Non insulto né umilio l'eminente maestro. Desideravo solo che potesse ricevermi con grazia e portarmi via da quelle persone stolte. Sono gli insegnanti Hinayana , nei cui cuori c'è sempre rabbia." Nagarjuna gli chiese: "Sei contento che io sia sulla terra da molto tempo?" Lui rispose: “A dire il vero, non mi piace”. Nagarjuna si ritirò nelle sue stanze, si chiuse dentro e non si fece vedere per tutto il giorno. Lo studente ha sfondato la porta e ha guardato dentro; Da lì volò subito una cicala. Cento anni dopo, furono eretti templi in suo onore in tutti gli stati dell'India meridionale e iniziarono a venerarlo come Buddha. Poiché sua madre lo diede alla luce sotto l'albero Arjuna (a-chhou-to-na), ricevette il nome Arjuna, e poiché Naga (drago) partecipò alla sua conversione, fu aggiunto il nome Naga, che è perché Nagarjuna è uscito. Fu il tredicesimo patriarca e governò la religione per più di trecento anni.

Budón
LA VITA DI NAGARJUNA

Sono passati quattrocento anni dal nirvana di Buddha. Nel sud dell'India, nel paese di Vidarbha, viveva un ricco bramino che non aveva figli. In sogno ebbe una profezia secondo cui se avesse invitato 100 bramini ad una cerimonia religiosa, sarebbe nato un figlio. Lo fece e dieci mesi dopo nacque suo figlio. Il padre lo mostrò agli indovini ed essi dissero che, nonostante i segni fossero favorevoli, il figlio non sarebbe vissuto più di dieci giorni. Per evitare ciò, devi invitare 100 bramini e la vita sarà prolungata di sette mesi, e un altro invito simile prolungherà la vita del ragazzo di sette anni, ma non di più.

Quando la scadenza si avvicinò, i genitori mandarono il figlio a viaggiare con un servitore. Sono venuti a Galanda. Qui cominciò a leggere gli inni del Samaveda, che furono ascoltati dal brahmano Saraha, che consigliò al ragazzo di farsi monaco per prolungare la propria vita. Accettò l'iniziazione nel circolo magico di Amitayus, il Conquistatore della Morte, e lanciò un incantesimo. Fece lo stesso la notte del suo settimo compleanno e così si salvò dalla morte, dopo di che apparve ai suoi genitori felicissimi e iniziò a studiare i testi del Guhyasamaja con commenti con Sarah. Chiese quindi a Rahulabhadra, l'abate, di diventare il suo mentore e divenne monaco, ricevendo il nome Sriman.

Mentre prestava servizio come guardiano di Nalanda, si verificò una carestia. Sriman estrasse l'elisir d'oro e riuscì a fornire cibo alla comunità. Ma questo fu considerato un mezzo ingiusto e fu espulso dalla comunità. Volendo purificarsi dall'atto, costruì 10 milioni di monasteri e santuari, dopo di che acquisì poteri magici naturali e soprannaturali.

Shankara compose il Nyaya-alankara in 1200 strofe e confutò tutti gli oppositori. Per sconfiggerlo, Sriman espose i suoi insegnamenti a Nalanda. Durante il sermone, due ragazzi che lo ascoltavano scomparvero sottoterra. Erano nudi e raccontarono tutto al loro re, e lui invitò il grande insegnante a venire da lui. Sriman accettò l'invito e iniziò a predicare lì. I naga lo pregarono di restare con loro, ma lui decise di portare con sé il Prajnaparamita Sutra e in cambio eresse per loro 10 milioni di santuari, e i naga divennero suoi amici. Da allora in poi fu conosciuto come Nagarjuna.

Il Maestro venne nel paese orientale di Patavesa e costruì molti templi, proprio come nel paese di Radha. Nel paese settentrionale di Kiti, incontrò il ragazzo Jetak e gli predisse che sarebbe diventato re. Quando ciò accadde, Nagarjuna gli regalò "Ratna-avali".

Quando Nagarjuna viveva a Cahora, nella provincia di Kangxi nel sud dell'India, tutte le millecinquecento città furono saccheggiate. I bramini si riunirono e decisero di lasciare il paese devastato. Il maestro, venuto a conoscenza di ciò, si rivolse loro con un messaggio in cui non consigliava loro di partire e diceva che nel nuovo luogo, dopo tutte le traversie dell'esodo, avrebbero trovato sofferenza. Allo stesso tempo, donò tutte le sue proprietà e la sua fortuna ai brahmana.

In totale, Nagarjuna propagò i suoi insegnamenti per 600 anni, raggiungendo le vette della conoscenza. Non volendo limitarsi all'insegnamento, iniziò a praticare e vide Tara con i suoi occhi. Dopo essersi separato da Nalanda, dove a quel tempo erano fondate un centinaio di congregazioni di Dharma, chiese l'elemosina in altri luoghi. Quando ritornò, disse a se stesso: “No, con la mia mentalità non posso aumentare il beneficio degli esseri senzienti”.

Per sviluppare le qualità necessarie a questo scopo, Nagarjuna andò a Rajagriha. Il primo giorno di lettura dei mantra, dodici demoni del circolo principale degli spiriti maligni hanno scosso la terra. Il secondo giorno provocarono un'alluvione. Il terzo giorno scoppiò l'incendio e il quarto iniziò un uragano. Il quinto giorno è stato caratterizzato dalla pioggia di varie armi e il sesto dalla caduta di massi. Il settimo giorno apparvero demoni di entrambi i sessi, spargendo tutto intorno, ma anche loro non furono in grado di interrompere la meditazione di Nagarjuna.

Allora le donne demoniache del nord vennero da lui e gli dissero: "Come possiamo servirti?" "Portami ciò di cui ho bisogno per mantenermi in vita, non ho bisogno di altro", rispose Nagarjuna. E ogni giorno gli portavano quattro manciate di riso e qualche verdura. Mangiando in questo modo, il maestro praticò per dodici anni, e durante tutto questo tempo centotto demoni erano sotto il suo controllo, e i suoi pensieri erano rivolti al beneficio degli esseri viventi.

Quindi Nagarjuna andò sui monti Ghadhashila, con l'intenzione di trasformarli in oro a beneficio degli esseri viventi. Prima trasformò le montagne in acciaio, poi in rame. Ma Manjushri lo avvertì che così tanto oro avrebbe causato liti tra le persone e il male si sarebbe accumulato. E Nagarjuna abbandonò il suo piano. Da allora, le vette di Ghadhashila brillano di una luce giallastra opaca, come una lampada di rame.

Nagarjuna si diresse a sud verso Sriparvata. Lungo la strada incontrò i pastori sulle rive del Brahmaputra e chiese loro della traversata. Gli hanno mostrato la strada attraverso i burroni fino al banco di sabbia con i coccodrilli. Ma uno di loro, dopo averlo raggiunto, lo ha avvertito e si è offerto di aiutarlo. E così il pastore attraversò il fiume, portando Nagarjuna sulle spalle. In mezzo al fiume, Nagarjuna fece apparire coccodrilli e altre cose spaventose, ma il pastore continuò a camminare, dicendo: “Non dovresti aver paura, sono ancora vivo”. Quindi il maestro rimosse tutte le spaventose illusioni. Quando raggiunsero la riva, disse:
- Sono Arya Nagarjuna. Hai sentito parlare di me?
“Ho sentito quello che dicono di te”, rispose il pastore, “ma non ti ho mai visto”.
- Ora, al fiume, mi hai salvato. Cosa posso fare per lei?
"Vorrei diventare un re", disse il pastore, esitando.
Il maestro ripulì un posto sul terreno, poi spruzzò acqua sull'albero di sego e la sua proboscide si trasformò in un elefante. "Ci cavalcherai", disse Nagarjuna. Il pastore chiese se avrebbe avuto bisogno di un esercito. "Se un elefante suona la tromba, apparirà un esercito." E così è successo. Il pastore divenne il re di Salabhand, sua moglie si chiamava Sindhi e governò la famosa città di Bhahitana. Ottocento città con una popolazione di centomila abitanti gli pagavano le tasse.

Il maestro andò a sud, a Sriparvata, e rimase lì a meditare. Una volta, quando Nagarjuna viveva in isolamento a Suvarna, arrivò lì un brahmana dell'India occidentale, che era un ladro. Guardò attraverso la porta e vide l'insegnante consumare una sontuosa cena da un piatto d'oro. Il pensiero di rubare il piatto sorse nella testa del brahmana, ma Nagarjuna lo percepì e gettò il piatto fuori dalla porta aperta.
"Perché hai fatto questo?", chiese umilmente il bramino, entrando in casa e inchinandosi profondamente. "Avevo avuto l'idea di rubare il piatto", continuò, "ma ora non ce n'è più bisogno". Perché me l'hai lanciato?
"Il mio nome è Nagarjuna", rispose l'insegnante. - La ricchezza è qui solo a beneficio degli altri. Ho buttato via il piatto perché quando moriamo non abbiamo più niente a che fare con le cose. Rimanere. Qui puoi mangiare e bere senza dover rubare.
Il brahmana rimase affascinato dal comportamento dell'insegnante e chiese istruzioni. Nagarjuna gli diede l'iniziazione a Guhyasamaja e le istruzioni su come liberarsi dall'attaccamento alle cose:
“Immagina che tutte le cose che desideri siano corna sulla tua testa.
Tutto ciò che è prezioso è senza natura propria: medita sulla luce pura."
Nagarjuna gettò le pietre preziose in un angolo della casa e lasciò il ladro solo con loro. Nagabodhi meditò secondo quanto detto. Nel corso di dodici anni, sulla sua testa crebbero tali corna che ad ogni movimento si aggrappava agli angoli. Era molto infelice. Ritornando, Nagarjuna chiese al ladro:
- Ti senti bene?
"Cattivo", rispose.
Nagarjuna rise e diede queste istruzioni:
"Se ti crescono le corna durante la meditazione, avvelenerà ogni gioia. Allo stesso modo, l'attaccamento al meglio e la ricerca del meglio porta sofferenza. Le cose esistenti non hanno natura, sono come nuvole nel cielo. Nascita, vita, morte, bontà, traumi: da dove vengono? Cos'è? Cosa può renderti felice? E cosa può distruggerti se la tua mente è uno spazio puro? Fin dall'inizio non c'è nulla che debba essere fatto, perché tutto è vuoto."

Udendo ciò, il discepolo realizzò direttamente il vuoto come proprietà fondamentale delle cose. Dopo sei mesi di meditazione, comprese l'unità di samsara e nirvana e ottenne siddhi. Essendo il miglior discepolo di Nagarjuna, divenne noto come Nagabodhi. A beneficio degli esseri viventi, usò otto grandi siddhi: il vagare sottoterra, la spada, legare e sciogliere, guarire con le pillole e lo sguardo, l'andatura alata e l'elisir dell'immortalità. “Rimanete su Sriparvata”, disse Nagarjuna, “per insegnare e lavorare per il beneficio degli esseri viventi”. E l'insegnante lo ha lasciato lì. Si dice che Nagabodhi fosse destinato a vivere duemila anni.

Nel frattempo, al re Salabhanda mancava il suo insegnante. Arrivò a Sriparvata per inchinarsi a Nagarjuna e non lo lasciò.
"Il mio impero è di scarsa utilità e crea molti problemi, quindi sono sempre più infelice." Non ho bisogno di un trono. Voglio solo sedermi davanti agli occhi del maestro.
"Non abbandonarlo, questo è il tuo regno", rispose Nagarjuna. - Sia il tuo maestro il rosario prezioso. Guida e ti darò una bevanda che allontana la paura della morte.
"Se è necessario per me governare e poi bere qualcosa, lo farò", ha detto Salabhanda sconvolto, "ma spero che questo non sia necessario".

Nagarjuna diede istruzioni al re su come avrebbe dovuto praticare nel suo dominio. Successivamente Salabhanda padroneggiò l'arte degli alchimisti e rimase sul trono per cento anni. Durante questo periodo, lo stato fiorì e persino gli animali e gli uccelli delle montagne vivevano felici.

Cento anni dopo, il re trovò di nuovo un motivo per andare da Nagarjuna, che a quel tempo stava diffondendo intensamente l'Insegnamento. Il fatto è che lo spirito malvagio Sunandeshvara, pieno di invidia per la gloria del Dharma, divenne la causa dei frequenti fallimenti degli insegnanti e della comparsa di segni di divisione nel sangha. I segnali di sfortuna non tardarono ad arrivare. Il sole e la luna quasi perdevano il loro splendore, i frutti si rovinavano all'improvviso, la pioggia non appariva per molti giorni e spesso non c'era niente da mangiare. Le epidemie crescevano, le guerre diventavano più frequenti. Molti alberi della foresta si sono seccati. Pensando a questo, Salabhanda considerò questi segni che il suo maestro era nei guai e, lasciando il regno a suo figlio Sandhikumara, con un piccolo numero di compagni andò a Sriparvata. E così si sono incontrati.
- Perché sei venuto, figliolo? - chiese il maestro.
Salabhanda rispose:
"Forse la nostra fortuna è finita e l'insegnamento del Conquistatore sta giungendo al termine." Forse ciò che non sapevamo è diventato decisivo e grande compassione, come la luce della luna tra le nubi degli affetti e dei deliri. Un insegnante, come un diamante, muoverà il destino di tutto ciò che è multicomponente? Mi sono affrettato in modo che i segni non mi raggiungessero: ti chiedo, per compassione, di non lasciare questo mondo.
L'insegnante ha detto:
- Tutto ciò che nasce non può che morire. Tutto ciò che è costituito da parti viene distrutto. Tutto quello accumulato viene speso. Tutto ciò che è creato è impermanente, ma perché sei turbato? Prendi l'elisir e vattene."
"L'elisir è qui, per starti vicino", insistette Salabhanda. "Se l'insegnante ci lascia, a cosa serve l'elisir?"

Nel frattempo il padrone distribuiva i suoi beni. Dio Brahma apparve davanti a lui sotto le spoglie di un brahmano e chiese la sua testa. Nagarjuna acconsentì. Il re Salabhanda non poteva sopportare il dolore di vedere morire il suo insegnante. Premendo la fronte contro la gamba del maestro, morì. Tutti incolpavano il brahmana per questo. Allora il maestro diede la testa. Nessuno osava separarla; infine lo fece lui stesso con un gambo di erba kusha. Quando consegnò la testa al brahmana, gli alberi appassirono e i meriti delle persone svanirono. Otto yaksha si sedettero a guardia del corpo e sono ancora lì. La luce entrò in Nagabodhi, il successore del maestro, e si manifestò durante il mese dell'anno in cui arrivò il momento. Si dice che in futuro il corpo del maestro prenderà vita e aiuterà gli esseri viventi quando arriverà il Buddha Maitreya.

In un'altra versione, la storia dell'erba Kusha è la seguente.

"Il re Antivahan, o Udayanabhadra, aveva un erede, Shaktiman. Sua madre gli regalò una bellissima veste. Disse che l'avrebbe indossata quando sarebbe salito al trono. La madre obiettò: "Non governerai. Tuo padre e insegnante Nagarjuna scoprì l'elisir di lunga vita." Il figlio andò a Sriparvata - il luogo di residenza di Nagarjuna. Cominciò a predicargli i suoi insegnamenti. Il giovane cercò di tagliare la testa dell'insegnante, ma senza successo avvalersi. L'insegnante spiegò che solo un gambo di erba kusha può fare questo. Il giovane tagliò comunque la testa di Nagarjuna, e poi un verso uscì dal collo del maestro. Yaksha prese la testa dal giovane e la gettò a distanza di uno yojana (7,2 km), ma il corpo e la testa si avvicinavano ogni anno e finalmente si univano. E di notte Nagarjuna cominciò a lavorare per il bene degli insegnamenti e degli esseri viventi "Il figlio spirituale di Nagarjuna era Aryadeva, nato sull'isola di Simhala in un fiore di loto e accettato dal re di quel paese."

L'attività dell'insegnante si è espressa nella compilazione di una raccolta di inni Madhyamik, in cui l'insegnamento è presentato in conformità con le scritture, e di sei trattati Madhyamik fondamentali, che insegnano tecniche logiche; nel dimostrare gli insegnamenti attraverso la raccolta di citazioni "Sutra-samucchaya" e l'istruzione metodologica "Svapna-cintamani-parikatha", aiutando a purificare le menti dei Mahayanisti e a risvegliare la santità tra gli Hinayanisti. L'opera contenente i principi di comportamento di un capofamiglia si chiama "Suhril-lekha", mentre i principi di comportamento dei monaci si chiamano "Bodhi-gana".

I suoi trattati tantrici includono "Tantra-samucchaya" - un breve riassunto degli aspetti teorici e pratici dell'insegnamento, "Bodhicitta-vivarana" - un lavoro prevalentemente teorico. "Pindikrita Sadhana" è un lavoro sul miglioramento spirituale. I suoi lavori sulla medicina sono Yoga Shataka e altri. Secondo la scienza politica: “Jana-poshana-bindu” (per i funzionari inferiori), “Prajna-shataka” (per i ministri), “Ratna-avali” (teoria e pratica Mahayana per i re). Inoltre, possiede il Pratityasamutpada Chakra, Dhurayoga Ratnamala, opere sull'alchimia e commenti sulle opere di altri insegnanti.

La parte "Naga" del suo nome ha i seguenti significati:

Nato dall'Oceano, che è l'Essenza, l'Assoluto (dharma-dhatu), perché il vero Naga nasce nel mare;
- non attenersi ai due punti di vista estremi sull'eternità e sull'annientamento universale (perché un vero Naga non conosce i confini della sua presenza);
- conservare il tesoro delle perle delle Scritture (poiché Nag possiede ricchezza sotto forma di oro e perle);
- dotato di intuizione, bruciante e distruttivo (con il fuoco, come gli occhi dei naga);
e la parte "Arjuna" significa "Colui che ha acquisito potere". L'insegnante è Arjuna, poiché è, in primo luogo, il guardiano, il sovrano del regno dell'insegnamento e, in secondo luogo, il conquistatore degli spiriti del male e di tutte le forze peccaminose del mondo.

Il Mahamegha Sutra dice:

"400 anni dopo la mia partenza, uno dei Lichchhava diventerà un monaco sotto il nome di Naga e predicherà i miei insegnamenti. Alla fine, nel mondo di Prasannaprabha, diventerà un Buddha di nome Janakaraprabha."

Molto probabilmente questo sutra parla di Nagarjuna. Qui si prevede per lui che raggiungerà l'ottavo stadio della perfezione.

Taranatha
INSEGNANTE NAGARJUNA

La religione era governata dal maestro Nagarjuna e il sistema Madhyamika era estremamente diffuso. Inoltre portò grandi benefici agli Shravaka, specialmente quando espulse molti bhikkhu e shramanera trasgressori delle regole, che godevano di grande potere tra il clero e che si dice siano fino a ottomila; poi tutte le scuole lo riconobbero come loro capo.

Il maestro Nagarjuna, con l'aiuto di un composto che trasforma le pietre o il ferro in oro, mantenne per molti anni 400 predicatori Mahayana a Sri Nalanda. Poi invocò la dea Chandika, che un giorno voleva portarlo in paradiso, nella dimora degli dei, ma l'insegnante (Nagarjuna) disse che ora non aveva più bisogno di andare nella dimora degli dei, ma che lui l'aveva chiamata in modo che lei, finché esiste la religione, abbia fornito contenuto al Mahayana spirituale. Pertanto, questa dea fece voto di vivere vicino a Nalanda, assumendo la forma di Vaishyabhadra, una nobile donna dei Vaishya; e l'insegnante, dopo aver piantato un chiodo, grande quanto un uomo può portare, dal legno di Khadira in un punto molto alto del grande muro nel tempio di Manjushri, costruito in pietra, le ordinò di nutrire gli spirituali finché questo chiodo non si fosse girato. in polvere. Così per 12 anni provvide a tutto il necessario spirituale. Alla fine, quando l'oscena sramanera, che ricopriva la carica di governante, la tormentava costantemente con passione, alla quale lei dapprima non disse una parola, promise di esaudire i suoi desideri se avesse trasformato in cenere un chiodo del khadir; quella cattiva sramanera la bruciò, e quando fu ridotta in cenere, scomparve subito.

Successivamente, il maestro, al suo posto, fondò 108 scuole Mahayana in 108 templi e in ciascuna pose un idolo di Mahakala, al quale affidò la custodia della fede...

In questo momento, Arya (Nagarjuna) creò molti Dharani e Shatasahasrika della Prajnaparamita, che gli Shravaka dicevano fossero stati composti da Nagarjuna stesso. Da quel momento in poi non apparvero più i sutra Mahayana.

Per confutare le obiezioni degli Shravaka, che riconoscevano l'esistenza della materia, Nagarjuna compose cinque discorsi e altri libri...

Costruì anche molti templi in Oriente nei regni di Patavesa, ovvero Vugam, Odivisha, Bhangala e Radha...

Alla fine della sua vita, Arya Nagarjuna arrivò nei paesi meridionali dell'India, illuminò il re Udayan e governò lì la fede per molti altri anni.

Nel sud, nel regno di Dravali, c'erano due bramini inimmaginabilmente ricchi Madhu e Supramadhu, che iniziarono a competere con il maestro Nagarjuna nella conoscenza dell'insegnamento brahminico: nei quattro Veda, 18 scienze, ecc., si è scoperto che non sapevano nemmeno la centesima parte di ciò che sapevano, maestro. Allora entrambi i bramini dissero: “O tu, figlio di bramini, che hai studiato completamente tutti gli shastra relativi ai tre Veda, perché sei diventato buddista?” Quindi Nagarjuna spiegò loro tutto ciò che era biasimevole nei Veda e lodevole nella religione (buddista), da cui divennero eccessivamente riverenti e iniziarono a onorare il Mahayana. L'insegnante li iniziò agli incantesimi (mantra)...

Così, l'insegnante Nagarjuna, sostenendo la religione suprema in tutti i modi, come ascoltando, insegnando, contemplando, costruendo templi, mantenendo le cose spirituali, compiendo azioni a favore dei demoni - esseri viventi diversi dagli umani, confutando gli attacchi dei tirthika - rese incomparabili beneficio all'insegnamento del Mahayana.

Nagarjuna era anche un architetto che intraprese numerosi sforzi per restaurare, rafforzare e glorificare il luogo centrale di pellegrinaggio buddista: il santuario dell'Albero della Bodhi, dove Buddha raggiunse l'illuminazione. Tra le misure architettoniche, sacrali e protettive, furono adottate anche quelle tantriche: l'installazione di immagini scultoree di Mahakala che cavalca un leone e tiene in mano una mazza sulle cime dei pilastri di pietra. Successivamente, queste immagini sarebbero state montate su 108 camere chaitya scolpite nel muro di pietra. Inoltre, durante lo stesso periodo, diversi re e i loro servi acquisirono poteri soprannaturali, i siddhi, entrando nel Mantrayana ed eseguendo rituali tantrici.

Ci sono due opinioni, concordanti sul fatto che il re Udayana visse circa 150 anni, ma non d'accordo sugli anni della vita di Nagarjuna; secondo alcuni, aveva 71 anni di vita fino a 600 anni, e secondo altri - 29. Secondo il primo, visse 200 anni a Magadha, 200 nel sud e 129 anni sul monte Sriparvata; Ovviamente questo è detto solo approssimativamente, e il mio maestro, un lama e pandit, dice che qui metà anno è considerato un anno intero. Secondo la seconda opinione, simile sotto tutti gli altri aspetti alla prima, la vita di Nagarjuna sul monte Sriparvata è stimata in 171 anni.

Da quando Nagarjuna creò l'elisir di lunga vita - divenne un rasayana-siddha, il colore della sua pelle divenne simile al colore di un gioiello; e mentre era impegnato in contemplazione sul monte Sriparvata, raggiunse la prima regione - i Bodhisattva, e il suo corpo fu adornato con 32 segni "...

Nagarjuna, che viveva a Magadha e governava la religione, costruì templi e così via in abbondanza, fu un periodo di rafforzamento. Ma quando Nagarjuna andò a sud e lavorò lì per il beneficio degli esseri animati, allora iniziò l'insegnamento di Mleccha, e quando Nagarjuna si stabilì sul monte Sriparvata e sotto il re bramino Pushyamitra si verificarono tutte queste calamità, è ovvio che questo è l'inizio di un periodo di indebolimento...

(Vaidarbha, dai Bramini e per la salvezza da una morte prematura, fu inviato a Nalanda, dove studiò vari tantra di Rahulabhadra. Al suo ritorno dai draghi, confutò il bhiksha Shankara e, dopo aver raccolto tutti i libri che contestavano il Mahayana, compose dallo shravaka Sandhaba, li nascose sotto terra; nella zona di Jatasanghata convertì 500 tirthika. Quando andò al Nord, a Dwipa Uttarakura, incontrò un ragazzo al quale predisse che sarebbe diventato re e dopo Dodici anni dopo il suo ritorno scoprì che questo si era già avverato. Si trattava del re Udayana, che fece anch'egli progressi nei tantra e non poteva morire fino alla morte di Nagarjuna. Allora Sushakti, il figlio di Udayana, arrivato al monte Sri Parvata, si rivolse a dal maestro per dargli la testa. Da Buston apprendiamo che il suo nome spirituale era Srimat, e secondo altri - Shakyamitra che Udayana è anche chiamato Antivahana e il ragazzo, quando Nagarjuna lo incontrò nella città di Salamana (o Alamana?) era chiamato Jetaka. Buston dice che nacque 400 anni dopo il Buddha; in una delle più antiche interpretazioni cinesi sul "Mulamadhyamiku" attribuita a Vindurloka (dagli occhi azzurri - ora traslitterato come Pingala.), si dice che Nagarjuna cominciò a confutare gli shravaka dopo 500 anni. Non possiamo elencare qui tutte le opere attribuite a Nagarjuna: le più importanti, come i cinque discorsi, sono 25... Xuanzang chiama il monte Sriparvata Paramalagiri nel regno di Kosala).

A quel tempo a Sri Nalanda (sotto Chandragupta) l'insegnante Aryadeva e Nagahvaya governavano per fede con grande beneficio...

Più o meno nel periodo in cui l'insegnante Nagarjuna partì dal dominio del re Udayana verso il monte Sriparvata, Aryadeva lo incontrò e, accompagnandolo su questa montagna, acquisì i siddhi dell'elisir vitale e molti altri; Alla fine, Nagarjuna gli diede l'insegnamento pieno di sentimento. Dopo la morte del maestro Nagarjuna, Aryadeva, vivendo nei paesi più vicini al sud, portò beneficio alle creature contemplando, ascoltando e insegnando...

Contemporaneamente al maestro Aryadeva, viveva nei paesi del sud il maestro Nagahvaya – chiamato dai draghi, il cui vero nome era Tathagatabhadra; ma fu soprannominato così perché, su invito dei draghi, venne nel loro regno sette volte, compose molte interpretazioni dei sutra Mahayana e spiegò separatamente il madhyama degli Yogacharya... Questo maestro è anche un discepolo di Nagarjuna.

Inoltre, in Oriente, nel regno di Bhangala, due genitori anziani avevano un figlio; poiché erano poveri, Nagarjuna diede loro molto oro, e tutti e tre, molto contenti, divennero suoi discepoli. Questo figlio, che, vivendo vicino a Nagarjuna, acquisì il siddhi dell'essenza vitale e, essendo entrato nel rango spirituale, divenne un esperto dei “tre vasi” (Pitaka), è (nientemeno che) Nagabodhi. Per tutta la vita di Nagarjuna fu suo servitore e quando morì si stabilì in una profonda grotta sul fianco del monte Sriparvata e, contemplandolo con un solo pensiero, dopo 12 anni acquisì la suprema siddhi Mahamudra e trascorse il resto della sua vita in un corpo come il sole e la luna. Ha due nomi: Nagabodhi - santità del drago e Nagabuddhi - mente del drago.

Il maestro Nagarjuna viveva con 1000 discepoli nel nord sul monte Ushira, e uno dei discepoli si rivelò così stupido che non riuscì a memorizzare nemmeno uno shloka per diversi giorni, e Nagarjuna scherzosamente gli disse di immaginare cosa stesse crescendo sulle sue corna in testa ; cominciò davvero a contemplare e, poiché era dotato di una fortissima immaginazione, avvertì subito i segni delle corna, che presto si appoggiarono alla parete della grotta in cui era seduto; allora Nagarjuna, vedendo che aveva eccellenti capacità, gli disse di immaginare che le sue corna stavano scomparendo, e scomparvero davvero. Nagarjuna, dopo avergli insegnato alcune informazioni su Nishpannakrama, gli ordinò di contemplare, e presto acquisì Siddhi Mahamudra. Successivamente, l'insegnante, insieme ai suoi studenti, preparò un elisir di mercurio a sei mesi (praticava parada-rasayana), ma nel distribuire a ciascuno una pillola Shinkhib, toccava la pillola con la testa, la lanciava ovunque e, quando gli veniva chiesto da Nagarjuna riguardo al motivo, rispose: "Non ne ho bisogno." "Se tu stesso, maestro, vuoi avere tali pillole, allora ordina la preparazione di vasi pieni d'acqua." Quindi posizionarono 1000 grandi vasi da vino pieni d'acqua, e la foresta (in cui si trovavano) sembrava piena. Quindi lo stregone versò una goccia della sua urina in ciascun vaso e tutti si riempirono di essenza magica o succo d'oro. Il Maestro Nagarjuna nascose tutto questo in una grotta inaccessibile sul fianco di quella montagna ed espresse il desiderio che in futuro servisse a beneficio degli esseri animati...

Nagarjuna criticò gli insegnamenti buddisti classici, si convertì al Mahayana, polemizzò con gli oppositori del buddismo, partecipò ad attività missionarie, era già venerato come bodhisattva durante la sua vita e dopo la sua partenza divenne oggetto di venerazione.

Seguendo il libro di testo “Torchinov E.A. Introduzione alla Buddologia":

Il punto di partenza del discorso di Nagarjuna è il riconoscimento del principio dell'originazione dipendente (pratitya-samutpada) come base metodologica. La conclusione principale di Nagarjuna: tutto esiste solo nella misura in cui è determinato causalmente, e non c'è nulla (non un singolo dharma) che non sia determinato causalmente. E questo significa che nulla (non un singolo dharma) ha una propria esistenza (svabhava), cioè non esiste un'essenza che sia autosufficiente, che esisterebbe da sola, in virtù della propria natura. Poiché è così e tutto è determinato causalmente, non esistono entità autoesistenti, perché l’essere preso in prestito non è un essere genuino, così come il denaro preso in prestito non è la vera ricchezza. La catena della causalità è aperta: non esiste un “prestatore” assoluto (Dio, l’Assoluto), e i fenomeni determinano all’infinito l’esistenza l’uno dell’altro.

Pertanto, tutti i dharma sono vuoti, senza sostanza e senza supporto. Pertanto, Madhyamaka completa il vecchio Abhidharma: il suo principio di pudgalanairatmya (“altruismo della personalità”) è integrato da uno nuovo, vale a dire il principio di dharma nairatmya (“altruismo dei dharma”). Ora è già inutile “distinguere tra i dharma”: sono completamente “uguali” l'uno rispetto all'altro (samata) della vacuità. Pertanto, prajna non può più essere intesa come saggezza discriminante; ora questa è una comprensione (intuizione) extrasemiotica della natura della realtà, della natura di ciò che è veramente. Come dice il Prajna Paramita Sutra del Cuore: “Per tutti i dharma, la vacuità è la loro caratteristica essenziale [comune]. Non nascono né si distruggono, né si inquinano né si purificano, né si aumentano né si diminuiscono”. Ma tutto ciò che è semiotico, iconico, descrivibile, verbalizzabile è solo apparenza e parvenza, frutto dell'attività del pensiero discriminante (vikalpa) e del suo costrutto (kalpana).

Qualsiasi tentativo di creare un sistema metafisico o un'ontologia rilevante adeguata alla realtà è destinato al fallimento; pensando di descrivere l'essere, stiamo descrivendo solo le nostre idee sull'essere, create dal nostro pensiero discriminante, che innanzitutto ha posto la dicotomia soggetto-oggetto come condizione della conoscenza empirica. Prima diamo etichette alla realtà, poi cominciamo a studiarle, prendendole per la realtà stessa, o, in altre parole, prendendo un dito che indica la luna come luna (un'immagine della letteratura taoista cinese, che era però , utilizzato attivamente dai buddisti cinesi).

Dimostrando l'inadeguatezza delle categorie filosofiche (sia scuole buddiste che brahmaniche) per descrivere la realtà e creare un'ontologia adeguata, Nagarjuna utilizza una sorta di dialettica negativa, chiamata “prasanga” (“argomentazione negativa”).

La lingua, in linea di principio, non può descrivere adeguatamente la realtà, perché tutte le forme linguistiche sono inadeguate alla realtà. Anche il pensiero filosofico, che opera con concetti e categorie, gli è inadeguato. Il pensiero logico non è in grado di comprendere la realtà così com'è e il linguaggio non è in grado di descriverla. Di conseguenza, nessuna ontologia, nessuna “scienza dell'essere” è possibile, perché sarà sempre associata non alla realtà, ma alle nostre idee su di essa o anche a qualche pseudo-realtà costruita dalle nostre capacità di pensiero e false idee. Tutto ciò che è reale è indescrivibile, tutto ciò che viene descritto è irreale.

E.A. Torchinov “Le religioni del mondo”

Nel Mula Madhyamaka Karika, Nagarjuna considera e rifiuta come irrilevanti categorie come causalità, movimento, tempo, spazio, quantità e una serie di altre. Consideriamo due esempi: la critica di Nagarjuna alla relazione causa-effetto e la critica alla teoria buddista dell'istantaneità e della categoria del tempo.

Nagarjuna pone la domanda: qual è la relazione tra causa ed effetto? Possiamo dire che l’effetto è diverso dalla causa? No, non possiamo, perché in questo caso è impossibile dimostrare che tale conseguenza sia conseguenza di questa causa particolare e non di qualsiasi altra ragione. Forse l'effetto e la causa sono identici? Neppure no, perché allora non avrebbe alcun senso distinguerli. Forse causa ed effetto sono identici e diversi? No, anche questo è impossibile, perché questa visione unirà gli errori delle prime due affermazioni. Possiamo dire che una causa produce un effetto? È impossibile, perché in questo caso dobbiamo presupporre la possibilità delle seguenti alternative: a) l'effetto era già presente nella causa; b) l'effetto non preesisteva nella causa, ma appariva di nuovo; c) entrambi sono avvenuti insieme. Queste alternative sono ugualmente impossibili. Nel primo caso non si può assolutamente parlare di causa ed effetto, poiché sono semplicemente la stessa cosa. Nel secondo caso si afferma qualcosa di incredibile, poiché l'essere e il non essere, come la vita e la morte, la luce e l'oscurità, sono opposti opposti (mutuamente esclusivi), e se qualcosa non esiste, allora non può esistere - "no" non può trasformarsi in “sì””, dal “niente” “qualcosa” non può venire. Il terzo caso combina l'erroneità sia della prima che della seconda opzione. Quindi la causa non produce effetto; non si può produrre assolutamente nulla. La causalità è vuota.

Più o meno allo stesso modo, Nagarjuna mostra l'inesattezza della categoria “tempo”. Che ora è? Questi sono passato, presente e futuro. Ma è chiaro che nessuna di queste dimensioni è “originaria”; esistono solo in relazione le une alle altre, essendo interamente determinate l’una dalle altre: il concetto di “passato” ha senso solo in relazione al futuro e al presente, il futuro - in relazione al passato e al presente e al presente - in relazione al passato e al futuro. Ma il passato non c’è più. Non c'è ancora futuro. Dov’è allora il reale? Dov’è quel “momento tra passato e futuro, che si chiama “vita”? Dopotutto, questo "presente" apparentemente reale esiste in relazione a due finzioni: ciò che non esiste più e ciò che non esiste ancora.

Emerge così uno strano quadro: causalità, tempo, spazio e movimento esistono empiricamente, ma non appena proviamo ad analizzare razionalmente le categorie che denotano questi fenomeni, ci troviamo subito immersi in un oceano di contraddizioni insolubili. Di conseguenza, tutte le categorie filosofiche sono solo prodotti della nostra attività mentale, del tutto inadatte a descrivere la realtà così com'è.

Da qui Nagarjuna passa alla teoria delle due verità, o due livelli di conoscenza. Il primo livello di conoscenza è il livello della realtà empirica (sanvrittisatya), corrispondente alla pratica quotidiana. In relazione a questo livello, possiamo parlare dell'esistenza condizionata di causalità, movimento, tempo, spazio, unità, molteplicità e simili. Questo livello è diverso dalla pura illusione: sogni, allucinazioni, miraggi e altre apparenze come “le corna di una lepre”, “il pelo di una tartaruga” o “la morte del figlio di una donna sterile”. Ma è ugualmente illusorio rispetto al livello della verità assoluta o suprema (paramarthasatya). Questo livello è inaccessibile al discorso logico, ma è comprensibile grazie ai poteri dell'intuizione yogica.

Anche le idee del famoso trattato “ateo” di Nagarjuna (“Sul fatto che Vishnu non poteva creare il mondo…”), tradotto in russo da F.I., sono associate all’uso della dialettica negativa di Madhyamaka. Shcerbatskij. In questo trattato, Nagarjuna espone i seguenti argomenti anti-creazionisti. In primo luogo, gli studiosi affermano che poiché ogni cosa ha una causa, anche il mondo nel suo insieme deve avere la sua causa, e quella causa è Dio. Ma in questo caso anche Dio deve avere la sua ragione, lei deve avere la sua, e così via all'infinito. È del tutto incomprensibile il motivo per cui la catena della causalità dovrebbe terminare con Dio. In secondo luogo, ogni azione presuppone uno scopo, e la presenza di un tale scopo è l'imperfezione dell'attore. Se Dio crea il mondo, significa che ne ha bisogno per qualche motivo, gli manca qualcosa e quindi non è perfetto e autosufficiente, il che contraddice l'idea stessa di Dio. Ciò significa che o Dio non crea il mondo, oppure non è perfetto, cioè non è Dio nella comprensione teistica. Se Dio crea il mondo senza motivo e scopo, allora è come un bambino piccolo e irragionevole che non capisce quello che sta facendo, e anche questo è incompatibile con il concetto di Dio. Infine, l'idea stessa della creazione è internamente contraddittoria: dopo tutto, se il mondo non esiste, allora non potrebbe apparire, perché l'essere non può nascere dalla non esistenza e qualcosa non può nascere dal nulla.

Dalle sue premesse, Nagarjuna trae un'altra conclusione, estremamente importante per la dottrina religiosa del Mahayana: afferma l'identità di Samsara e Nirvana:

Nessuna differenza

Tra Nirvana e Samsara.

Nessuna differenza

Tra Samsara e Nirvana.

Qual è il limite del Nirvana,

C'è anche un limite al Samsara.

Tra questi due non riusciamo a trovarlo

Anche la più pallida ombra di differenza.

Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karika, XXV, 19-20

Questa affermazione di Nagarjuna è aperta a due interpretazioni, entrambe usate nella tradizione buddista. Innanzitutto possiamo dire che il samsara è un aspetto illusorio del Nirvana, costruito dalla coscienza discriminante, che scompare con la corretta comprensione della realtà, proprio come scompare un serpente, per il quale è stata erroneamente presa una corda nell'oscurità dopo aver realizzato questo errore. In questo caso tutti gli esseri viventi erano, sono e saranno sempre Buddha. Non sono mai entrati nel Samsara e inizialmente sono nel nirvana. Tutta la sofferenza del Samsara, l'intero ciclo senza inizio di nascite e morti è solo un'illusione che deve essere eliminata dalla conoscenza più elevata: Prajna-paramita, la Saggezza Trascendentale.

La seconda interpretazione è legata al relativismo Madhyamaka. Poiché il Nirvana è Nirvana solo in relazione al Samsara, e il Samsara è tale solo in relazione al Nirvana, allora né il Samsara né il Nirvana hanno una propria esistenza, e quindi sono anche vuoti e inconsistenti, e il loro comune Tathata, la vera natura, è Shunyata, vuoto. Il Bodhisattva realizza la vacuità sia del Samsara che del Nirvana e raggiunge così la Buddità.