Origine delle caste in India. Come vivono e cosa fanno le caste inferiori in India La società indiana è divisa in gruppi

La società indiana è divisa in classi chiamate caste. Questa divisione è avvenuta molte migliaia di anni fa e continua ancora oggi. Gli indù credono che seguendo le regole stabilite nella tua casta, nella tua prossima vita potrai nascere come rappresentante di una casta leggermente più alta e più rispettata e occupare una posizione molto migliore nella società.

Storia dell'origine del sistema delle caste

I Veda indiani ci dicono che anche gli antichi popoli ariani che vivevano sul territorio dell'India moderna circa mille anni e mezzo aC avevano già una società divisa in classi.

Molto più tardi, questi strati sociali iniziarono a essere chiamati Varnas(dalla parola “colore” in sanscrito - secondo il colore degli abiti indossati). Un'altra versione del nome Varna è casta, che deriva dalla parola latina.

Inizialmente, nell'antica India c'erano 4 caste (varna):

• brahmana: sacerdoti;
• kshatriya: guerrieri;
• vaisya: lavoratori;
• Gli Shudra sono lavoratori e servitori.

Questa divisione in caste è apparsa a causa dei diversi livelli di ricchezza: i ricchi volevano essere circondati solo da persone come loro, persone di successo e disdegnate di comunicare con i più poveri e gli ignoranti.

Il Mahatma Gandhi predicava la lotta contro la disuguaglianza delle caste. con la sua biografia, è davvero un uomo con una grande anima!

Caste nell'India moderna

Oggi le caste indiane sono diventate ancora più strutturate, e ce ne sono molte vari sottogruppi chiamati jatis.

Durante l'ultimo censimento dei rappresentanti di varie caste si contavano più di 3mila jati. È vero, questo censimento ha avuto luogo più di 80 anni fa.

Molti stranieri considerano il sistema delle caste una reliquia del passato e credono che non funzioni più nell’India moderna. In effetti, tutto è completamente diverso. Persino il governo indiano non è riuscito a raggiungere un consenso su questa stratificazione della società. I politici lavorano attivamente per dividere la società in strati durante le elezioni, aggiungendo alle loro promesse elettorali la protezione dei diritti di una particolare casta.

Nell'India moderna più del 20% della popolazione appartiene alla casta degli intoccabili: Devono anche vivere in ghetti separati o fuori dai confini dell'area popolata. A queste persone non è consentito entrare nei negozi, nelle istituzioni governative e mediche e nemmeno utilizzare i trasporti pubblici.

La casta degli intoccabili ha un sottogruppo del tutto unico: l’atteggiamento della società nei suoi confronti è piuttosto contraddittorio. Ciò comprende omosessuali, travestiti ed eunuchi, guadagnandosi da vivere attraverso la prostituzione e chiedendo monete ai turisti. Ma che paradosso: la presenza di una persona del genere in vacanza è considerata un ottimo segno.

Un altro fantastico podcast intoccabile - paria. Queste sono persone completamente espulse dalla società, emarginate. In precedenza, si poteva diventare un paria anche toccando una persona del genere, ma ora la situazione è un po' cambiata: si diventa un paria o nascendo da un matrimonio tra caste o da genitori paria.

Conclusione

Il sistema delle caste ha avuto origine migliaia di anni fa, ma continua ancora a vivere e svilupparsi nella società indiana.

Varnas (caste) sono divise in sottocaste: jati. Ci sono 4 varna e molti jati.

In India esistono società di persone che non appartengono ad alcuna casta. Questo - persone espulse.

Il sistema delle caste offre alle persone l’opportunità di stare con i propri simili, fornisce il sostegno dei propri simili e chiare regole di vita e di comportamento. Questa è una regolamentazione naturale della società, esistente parallelamente alle leggi dell'India.

Video sulle caste indiane

Gli stessi indiani sono riluttanti a discutere il tema delle caste, poiché per l'India moderna le relazioni tra le caste sono un problema serio e doloroso.

Caste grandi e piccole

Varna rappresenta le “grandi caste”, quattro tipi di classi o possedimenti della società indiana: Brahmani (sacerdoti), Kshatriya (guerrieri), Vaishya (commercianti, allevatori di bestiame, agricoltori) e Shudra (servitori e lavoratori).

All'interno di ciascuna di queste quattro categorie c'è una divisione in caste vere e proprie o, come le chiamano gli stessi indiani, jati. Queste sono classi su base professionale, ci sono jati di vasai, jati di tessitori, jati di commercianti di souvenir, jati di impiegati delle poste e persino jati di ladri.

Poiché non esiste una gradazione rigorosa delle professioni, all'interno di una di esse possono esistere divisioni in jatis. Pertanto, gli elefanti selvatici vengono catturati e domati dai rappresentanti di uno jati e i rappresentanti di un altro lavorano costantemente con loro. Ogni jati ha un proprio consiglio; risolve le questioni “generali delle caste”, in particolare quelle relative al passaggio da una casta all'altra, che secondo gli standard indiani è severamente condannato e il più delle volte non consentito, e i matrimoni tra caste, che sono vietati. inoltre non incoraggiato.

Esistono moltissime caste e sottocaste diverse in India in ogni stato, oltre a quelle generalmente riconosciute, ci sono anche diverse dozzine di caste locali;

L’atteggiamento dello Stato nei confronti della divisione in caste è cauto e alquanto contraddittorio. L'esistenza delle caste è sancita dalla Costituzione indiana; ad essa è allegato un elenco delle caste principali sotto forma di una tabella separata. Allo stesso tempo, ogni discriminazione basata sulla casta è vietata e considerata criminale.

Questo approccio contraddittorio ha già portato a molti conflitti complessi tra e all’interno delle caste, e nei rapporti con gli indiani che vivono al di fuori delle caste, o “intoccabili”. Questi sono i Dalit, gli emarginati della società indiana.

gli intoccabili

Gli intoccabili non sono inclusi nel sistema dei quattro varna, poiché si ritiene che siano in grado di contaminare i membri di quelle caste, in particolare i bramini.

I dalit sono divisi in base alla tipologia di attività dei loro rappresentanti, oltre che per zona di residenza. Le categorie più comuni di intoccabili sono chamar (conciatori), dhobis (lavandaie) e paria.

Gli intoccabili vivono isolati, anche in piccoli insediamenti. Il loro destino è un lavoro sporco e duro. Tutti professano l'induismo, ma non sono ammessi nei templi. Milioni di Dalit intoccabili si sono convertiti ad altre religioni: Islam, Buddismo, Cristianesimo, ma questo non sempre li salva dalla discriminazione. E nelle zone rurali, atti di violenza, compresa la violenza sessuale, vengono spesso commessi contro i Dalit. Il fatto è che il contatto sessuale è l'unico consentito, secondo le usanze indiane, nei confronti degli “intoccabili”.

Quegli intoccabili la cui professione richiede il contatto fisico con membri di caste superiori (ad esempio, i barbieri) possono servire solo membri di caste superiori alla propria, mentre fabbri e vasai lavorano per l'intero villaggio, indipendentemente dalla casta a cui appartiene il cliente.

E attività come la macellazione degli animali e la concia della pelle sono considerate chiaramente inquinanti e, sebbene questo tipo di lavoro sia molto importante per le comunità, coloro che vi sono impegnati sono considerati intoccabili.

Ai Dalit è vietato visitare le case dei membri delle caste “pure”, così come attingere acqua dai loro pozzi.

Per più di cento anni in India c'è stata una lotta per garantire pari diritti agli intoccabili. Un tempo questo movimento era guidato dall'eminente umanista e figura pubblica Mahatma Gandhi; Il governo indiano stanzia quote speciali per l'ammissione dei Dalit al lavoro e allo studio, tutti i casi di violenza conosciuti vengono da loro indagati e condannati, ma il problema resta.

Di che casta sei?

Non è un segreto che alcuni nostri connazionali tendono a “mettersi in mostra” un po’ durante le vacanze, per presentarsi come più ricchi e importanti di quanto non siano in realtà. Tali "esibizioni" hanno successo e sono persino benvenute in Europa (lascialo essere strano, purché paghi), ma in India, atteggiarsi a "figo", avendo a malapena risparmiato soldi per un tour, non funzionerà. Ti scopriranno e troveranno un modo per farti sborsare soldi.

Cosa determina la vita degli indù nei moderni ashram e nelle megalopoli? Un sistema di pubblica amministrazione costruito secondo i modelli europei o una speciale forma di apartheid sostenuta dalle caste nell’antica India e che continua ad essere incarnata oggi? Lo scontro tra le norme della civiltà occidentale e le tradizioni indù porta talvolta a risultati imprevedibili.

Varnas e Jati

Cercando di capire quali caste esistessero in India e continuino a influenzare la sua società oggi, dovremmo rivolgerci alle basi della struttura dei gruppi tribali. Le società antiche regolavano il patrimonio genetico e le relazioni sociali utilizzando due principi: endo ed esogamia. Il primo consente di creare una famiglia solo all'interno del suo territorio (tribù), il secondo vieta i matrimoni tra rappresentanti di una parte di questa comunità (clan). L’endogamia funge da fattore di preservazione dell’identità culturale e l’esogamia contrasta le conseguenze degenerative delle relazioni strettamente correlate. In un modo o nell’altro, entrambi i meccanismi di regolazione biosociale sono necessari per l’esistenza della civiltà. Ci rivolgiamo all'esperienza dell'Asia meridionale per il ruolo degli endogami caste nell’India moderna e il Nepal continua a essere l’esempio più eclatante del fenomeno.

Durante l'era dello sviluppo del territorio (1500-1200 a.C.), il sistema sociale degli antichi indù prevedeva già la divisione in quattro varna (colori): brahmana (brahmini), kshatriya, vaishya e sudra. I Varna, presumibilmente, una volta erano formazioni omogenee senza ulteriori divisioni di classi.

Durante l'Alto Medioevo, con la crescita della popolazione e lo sviluppo dell'interazione sociale, i principali gruppi subirono un'ulteriore stratificazione sociale. Apparvero i cosiddetti "jatis", il cui status è associato all'origine originaria, alla storia dello sviluppo del gruppo, alle attività professionali e alla regione di residenza.

A loro volta, gli stessi jati contengono molti sottogruppi di diverso status sociale. In un modo o nell'altro, l'armoniosa struttura piramidale della subordinazione può essere rintracciata sia nell'esempio di jati che nel caso della generalizzazione dei superclan - varna.

I bramini sono considerati la casta più alta dell'India. Sacerdoti, teologi e filosofi tra loro svolgono il ruolo di collegamento tra il mondo degli dei e quello delle persone. Gli Kshatriya portano il peso del potere statale e della leadership militare. Gautama Siddhartha Buddha è il rappresentante più famoso di questo varna. La terza categoria sociale nella gerarchia indù, i Vaishya, è composta prevalentemente da clan di mercanti e proprietari terrieri. E infine, le “formiche operaie” degli Shudra sono servi e lavoratori salariati con una ristretta specializzazione.

La casta più bassa in India - gli intoccabili (il gruppo Dalit) - è al di fuori del sistema varna, sebbene rappresenti circa il 17% della popolazione e sia coinvolta in un'attiva interazione sociale. Questo "marchio" di gruppo non deve essere preso alla lettera. Dopotutto, anche i preti e i guerrieri non considerano vergognoso farsi tagliare i capelli da un parrucchiere Dalit. Un esempio della fantastica emancipazione di classe di un rappresentante della casta degli intoccabili in India è stato il Dalit K. R. Narayanan, che fu presidente del paese nel 1997-2002.

La percezione che gli europei hanno di intoccabili e paria è un malinteso comune. I paria sono persone completamente declassate e completamente impotenti, private persino della possibilità stessa di associazione di gruppo.

Riflessione reciproca delle classi economiche e delle caste in India

L'ultima volta che furono studiate informazioni sull'appartenenza di classe fu nel 1930 durante il censimento della popolazione. Poi la quantità caste in India erano oltre 3000. Se in un evento del genere venisse utilizzata una tabella dei bollettini, sarebbe lunga fino a 200 pagine. Secondo etnografi e sociologi, all'inizio del 21° secolo il numero degli jati era diminuito di circa la metà. Ciò potrebbe essere dovuto sia allo sviluppo industriale che all’ignoranza delle differenze di casta tra Bramini, Kshatriya e Vaishya istruiti nelle università occidentali.

Il progresso tecnologico porta ad un certo declino dell’artigianato. Le corporazioni industriali, le società commerciali e di trasporto hanno bisogno di eserciti di shudra identici: lavoratori, squadre di dirigenti intermedi tra vaishya e kshatriya come top manager.

Le proiezioni reciproche delle classi economiche e delle caste nell’India moderna non sono ovvie. La maggior parte dei politici moderni sono vaishya e non kshatriya, come si potrebbe supporre. La leadership delle grandi società commerciali è composta principalmente da coloro che, secondo il canone, dovrebbero essere guerrieri o governanti. E nelle zone rurali ci sono perfino bramini poveri che coltivano la terra...

Né i viaggi turistici ricreativi né le query di ricerca come “foto delle caste indiane” ti aiuteranno a comprendere la realtà contraddittoria della moderna società delle caste. È molto più efficace conoscere le opinioni di L. Alaev, I. Glushkova e altri orientalisti e indù su questo tema.

Solo la tradizione può essere più forte della legge

La Costituzione del 1950 afferma l’uguaglianza di tutte le classi davanti alla legge. Inoltre, anche la minima manifestazione di discriminazione - la questione dell'origine in fase di assunzione - costituisce un reato penale. L'ironia della collisione della norma modernista con la realtà è che gli indiani determinano accuratamente l'appartenenza al gruppo dell'interlocutore in un paio di minuti. Inoltre, il nome, i lineamenti del viso, la parola, l'educazione e l'abbigliamento non hanno qui un significato decisivo.

Il segreto per mantenere l’importanza dell’endogamia risiede nel ruolo positivo che può svolgere in termini sociali e ideologici. Anche la classe inferiore è una sorta di compagnia assicurativa per i suoi membri. Caste e varna in India sono un patrimonio culturale, un'autorità morale e un sistema di club. Di questo erano consapevoli gli autori della Costituzione indiana, che riconoscevano l'endogamia originaria dei gruppi sociali. Inoltre, il suffragio universale, inaspettatamente per i modernizzatori, divenne un fattore nel rafforzamento dell’identificazione delle caste. Il posizionamento del gruppo facilita i compiti di propaganda e di formazione di programmi politici.

È così che la simbiosi tra induismo e democrazia occidentale si sviluppa in modo contraddittorio e imprevedibile. La struttura delle caste della società dimostra sia illogicità che elevata adattabilità alle mutevoli condizioni. Nelle caste dell'antica India non erano considerate formazioni eterne e indistruttibili, nonostante fossero santificate dalla legge di Manu del "codice d'onore ariano". Chissà, forse stiamo assistendo alla realizzazione dell’antica predizione indù secondo cui “nell’era del Kali Yuga tutti nasceranno come Shudra”.

L'orientalista ereditario Allan Rannu parla del destino umano e dei quattro varna come strumenti per comprendere il mondo e se stessi.

Divise le persone in quattro classi chiamate varna. Creò i primi varna, i brahmana, destinati a illuminare e governare l'umanità, dalla sua testa o dalla sua bocca; il secondo, gli kshatriya (guerrieri), protettori della società, dalla mano; il terzo, Vaishya, i nutritori dello stato, dallo stomaco; il quarto, sudra, dalle gambe, dedicandolo a un destino eterno: servire i varna più alti. Nel corso del tempo, i varna furono divisi in molte sottocaste e caste, chiamate jati in India. Il nome europeo è casta.

Quindi, le quattro antiche caste dell'India, i loro diritti e doveri secondo l'antica legge di Manu*, che veniva rigorosamente osservata.

(* Leggi di Manu - un'antica raccolta indiana di istruzioni sul dovere religioso, morale e sociale (dharma), oggi chiamata anche “legge degli Ariani” o “codice d'onore degli Ariani”).

Bramini

Brahman “figlio del sole, discendente di Brahma, dio tra gli uomini” (titoli abituali di questa classe), secondo la legge di Menu, è il capo di tutte le creature create; l'intero universo gli è soggetto; il resto dei mortali deve la conservazione della propria vita alla sua intercessione e alle sue preghiere; la sua onnipotente maledizione può distruggere all'istante formidabili generali con le loro numerose orde, carri ed elefanti da guerra. Brahman può creare nuovi mondi; potrebbe addirittura dare vita a nuovi dei. Un bramino dovrebbe ricevere un onore maggiore di un re.

L'integrità di un Brahman e la sua vita sono protette da leggi sanguinose. Se uno Shudra osa insultare verbalmente un Brahman, allora la legge ordina che gli venga conficcato nella gola un ferro rovente, profondo dieci pollici; e se decide di dare qualche istruzione al brahmana, viene versato olio bollente nella bocca e nelle orecchie dello sfortunato. D'altra parte, chiunque può prestare un falso giuramento o dare falsa testimonianza davanti a un tribunale se con queste azioni può salvare un Bramino dalla condanna.

Un Bramino non può, in nessuna condizione, essere giustiziato o punito, né fisicamente né finanziariamente, anche se sarebbe condannato per i crimini più efferati: l'unica punizione a cui è soggetto è l'allontanamento dalla patria, o l'esclusione dalla casta.

I bramini si dividono in laici e spirituali, e sono divisi in base alle loro occupazioni in varie classi. È interessante notare che tra i bramini spirituali, i sacerdoti occupano il livello più basso, e il più alto sono quelli che si dedicano solo all'interpretazione dei libri sacri. I bramini laici sono i consiglieri, i giudici e altri alti funzionari del re.

Solo un brahmana ha il diritto di interpretare i libri sacri, condurre il culto e predire il futuro; ma viene privato di quest'ultimo diritto se sbaglia tre volte le sue previsioni. Un Brahmano può principalmente guarire, perché “la malattia è la punizione degli dei”; solo un bramino può essere giudice perché le leggi civili e penali degli indù sono incluse nei loro libri sacri.

L'intero stile di vita di un brahmana si basa sul rispetto di tutta una serie di regole rigide. Ad esempio, a tutti i bramini è vietato accettare doni da persone indegne (caste inferiori). Anche la musica, la danza, la caccia e il gioco d'azzardo sono proibiti a tutti i brahmana. Ma il consumo di vino e di ogni sorta di cose inebrianti, come cipolle, aglio, uova, pesce e qualsiasi carne, ad eccezione degli animali macellati in sacrificio agli dei, è proibito solo ai brahmana inferiori.

Un Brahmano si contaminerà se siede alla stessa tavola anche con il re, per non parlare dei membri delle caste inferiori o delle sue stesse mogli. È obbligato a non guardare il sole in certe ore e ad uscire di casa quando piove; non può oltrepassare la corda a cui è legata la mucca e deve passare accanto a questo animale sacro o idolo, lasciandolo solo alla sua destra.

In caso di necessità, un bramino può chiedere l'elemosina a persone delle tre caste più alte e impegnarsi nel commercio; ma in nessun caso può servire nessuno.

Un Brahman che desidera ricevere il titolo onorifico di interprete delle leggi e guru supremo si prepara a questo attraverso varie difficoltà. Rinuncia al matrimonio, si dedica allo studio approfondito dei Veda in qualche monastero per 12 anni, astenendosi anche dalla conversazione negli ultimi 5 e spiegandosi solo con segni; Così, finalmente raggiunge l'obiettivo desiderato e diventa un insegnante spirituale.

La legge prevede anche il sostegno monetario alla casta brahman. La generosità verso i bramini costituisce una virtù religiosa per tutti i credenti ed è un dovere diretto dei governanti. Alla morte di un Brahman senza radici, le sue proprietà non vanno al tesoro, ma alla casta. Un brahmana non paga alcuna tassa. Il tuono ucciderebbe il re che osasse invadere la persona o la proprietà di un bramino; il povero bramino viene mantenuto a spese dello Stato.

La vita di un bramino è divisa in 4 fasi.

Primo stadio inizia anche prima della nascita, quando uomini dotti vengono mandati alla moglie incinta di un brahmano per conversazioni al fine di "preparare così il bambino alla percezione della saggezza". A 12 giorni al bambino viene dato un nome, a tre anni la sua testa viene rasata, lasciando solo una ciocca di capelli chiamata kudumi. Diversi anni dopo, il bambino viene affidato tra le braccia di un mentore spirituale (guru). L'educazione con questo guru dura solitamente dai 7-8 ai 15 anni. Durante l'intero periodo di istruzione, che consiste principalmente nello studio dei Veda, lo studente è obbligato a obbedire ciecamente al suo mentore e a tutti i membri della sua famiglia. Gli vengono spesso affidati i compiti domestici più umili e deve svolgerli senza fare domande. La volontà del guru sostituisce la sua legge e coscienza; il suo sorriso è la migliore ricompensa. In questa fase, il bambino è considerato unigenito.

Seconda fase inizia dopo il rituale di iniziazione o rinascita, a cui il giovane si sottopone dopo aver completato l'insegnamento. Da questo momento in poi è nato due volte. Durante questo periodo si sposa, alleva la sua famiglia e svolge i doveri di un bramino.

Il terzo periodo della vita di un brahmana è vanaprastra.. Dopo aver raggiunto i 40 anni, il brahmana entra nel terzo periodo della sua vita, chiamato vanaprastra. Deve ritirarsi in luoghi deserti e diventare eremita. Qui copre la sua nudità con la corteccia di un albero o con la pelle di un'antilope nera; non taglia unghie e capelli; dorme su una roccia o per terra; deve trascorrere giorni e notti “senza casa, senza fuoco, in completo silenzio, mangiando solo radici e frutti”. Il Bramino trascorre le sue giornate in preghiera e mortificazione.

Dopo aver trascorso così 22 anni in preghiera e digiuno, il Brahmana entra nel quarto dipartimento della vita, chiamato sannyas. Solo qui è liberato da tutti i rituali esterni. Il vecchio eremita si addentra in una contemplazione perfetta. L'anima di un brahmana che muore in stato di sannyas acquisisce immediatamente la fusione con la divinità (nirvana); e il suo corpo, in posizione seduta, viene calato nella fossa e cosparso di sale tutt'intorno.

Il colore degli abiti di un brahmano dipendeva dalla struttura spirituale a cui appartenevano. Sanyasi, i monaci, i rinuncianti del mondo indossavano abiti arancioni, quelli della famiglia indossavano abiti bianchi.

Kshatriya

La seconda casta è composta da kshatriya, guerrieri. Secondo la legge di Menu, i membri di questa casta potevano compiere sacrifici e lo studio dei Veda era un dovere speciale per principi ed eroi; ma successivamente i Bramini lasciarono loro solo il permesso di leggere o ascoltare i Veda, senza analizzarli né interpretarli, e si appropriarono del diritto di spiegare a se stessi i testi.

Gli Kshatriya devono fare l'elemosina, ma non accettarla, evitare i vizi e i piaceri sensuali e vivere semplicemente, "come si addice a un guerriero". La legge afferma che “la casta sacerdotale non può esistere senza la casta guerriera, così come questa non può esistere senza la prima, e che la pace del mondo intero dipende dal consenso di entrambi, dall’unione della conoscenza e della spada”.

Con poche eccezioni, tutti i re, principi, generali e primi sovrani appartengono alla seconda casta; Fin dall'antichità la parte giudiziaria e la gestione dell'istruzione sono state nelle mani dei Brahmini (Brahmini). Agli Kshatriya è consentito consumare tutta la carne tranne quella di manzo. Questa casta era precedentemente divisa in tre parti: tutti i principi regnanti e non regnanti (rayas) e i loro figli (rayanutras) appartenevano alla classe superiore.

Gli Kshatriya indossavano abiti rossi.

Vaishya

La terza casta è quella dei Vaishya. In precedenza, anche loro partecipavano sia ai sacrifici che al diritto di leggere i Veda, ma in seguito, a causa degli sforzi dei brahmana, persero questi vantaggi. Sebbene i Vaishya fossero molto più bassi degli Kshatriya, occupavano comunque un posto onorevole nella società. Dovevano impegnarsi nel commercio, nell'agricoltura e nell'allevamento del bestiame. I diritti di proprietà del Vaishya erano rispettati e i suoi campi erano considerati inviolabili. Aveva il diritto religioso di far crescere il denaro.

Le caste più alte - Bramini, Kshatriya e Vaishya, usavano tutte e tre le sciarpe, senar, ciascuna casta - la propria, e venivano chiamate nati due volte, in contrapposizione ai nati una volta - Shudra.

Shudra

Il dovere di un sudra, dice brevemente Menu, è quello di servire le tre caste più elevate. È meglio per uno Shudra servire un Bramino, se non uno Kshatriya, e infine un Vaishya. Solo in questo caso, se non trova l'opportunità di entrare in servizio, gli è consentito intraprendere un'imbarcazione utile. L'anima di uno Shudra, che ha servito diligentemente e onestamente tutta la sua vita come bramino, dopo la migrazione, rinasce in una persona della casta più alta.

A uno Shudra è proibito perfino guardare i Veda. Un Brahman non solo non ha il diritto di interpretare i Veda a un Shudra, ma è anche obbligato a leggerli a se stesso in presenza di quest'ultimo. Un bramino che si permette di interpretare la legge a uno Shudra, o di spiegargli i mezzi del pentimento, sarà punito nell'inferno Asamarit.

Uno Shudra deve mangiare gli scarti dei suoi padroni e indossare i loro scarti. Gli è proibito acquisire qualsiasi cosa, "affinché non si metta in testa di diventare arrogante davanti alla tentazione dei sacri Bramini". Se uno Shudra insulta verbalmente un Veisha o uno Kshatriya, gli viene tagliata la lingua; se osa sedersi accanto al Brahman, o prendere il suo posto, allora gli viene applicato un ferro rovente sulla parte più colpevole del corpo. Il nome di un sudra, dice la legge di Menu: c'è una parolaccia, e la multa per averlo ucciso non supera l'importo pagato per la morte di un animale domestico non importante, ad esempio un cane o un gatto. Uccidere una mucca è considerato un atto molto più riprovevole: uccidere uno Shudra è un reato minore; Uccidere una mucca è un peccato!

La schiavitù è la posizione naturale di uno Shudra, e il padrone non può liberarlo dandogli il permesso; "perché, dice la legge: chi, tranne la morte, può liberare un Sudra dallo stato naturale?"

È abbastanza difficile per noi europei comprendere un mondo così alieno e noi, involontariamente, vogliamo portare tutto sotto i nostri concetti - e questo è ciò che ci fuorvia. Quindi, ad esempio, secondo i concetti degli indù, gli Shudra costituiscono una classe di persone designate dalla natura al servizio in generale, ma allo stesso tempo non sono considerati schiavi e non costituiscono proprietà di privati.

L'atteggiamento dei maestri nei confronti degli Shudra, nonostante gli esempi forniti di una visione disumana di loro, dal punto di vista religioso, era determinato dal diritto civile, in particolare dalla misura e dal metodo della punizione, che coincideva a tutti gli effetti con le punizioni patriarcali consentito dall'usanza popolare nei rapporti tra padre e figlio o tra fratello maggiore e minore, tra marito e moglie e tra guru e discepolo.

Caste impure

Come quasi ovunque le donne sono state sottoposte a discriminazioni e restrizioni di ogni genere, così in India la severità della divisione in caste grava molto più sulle donne che sugli uomini. Quando contrae un secondo matrimonio, un uomo può scegliere una moglie di una casta inferiore diversa da Shudra. Quindi, ad esempio, un bramino può sposare una donna della seconda o anche della terza casta; i figli di questo matrimonio misto occuperanno un rango medio tra le caste del padre e della madre. Una donna, sposando un uomo di casta inferiore, commette un crimine: contamina se stessa e tutta la sua discendenza. Gli Shudra possono sposarsi solo tra di loro.

La mescolanza di una qualsiasi casta con gli Shudra dà origine a caste impure, di cui la più spregevole è quella che deriva dalla mescolanza di uno Shudra con un Bramino. I membri di questa casta si chiamano Chandalas, e devono essere carnefici o scuoiatori; il tocco di un chandala comporta l'espulsione dalla casta.

gli intoccabili

Al di sotto delle caste impure c'è ancora una miserabile razza di paria. Fanno i lavori più bassi insieme ai Chandal. I paria scuoiano la carogna, la lavorano e mangiano la carne; ma si astengono dalla carne di mucca. Il loro tocco contamina non solo una persona, ma anche oggetti. Hanno i loro pozzi speciali; vicino alle città viene loro assegnato un quartiere speciale, circondato da un fossato e da fionde. Inoltre non hanno il diritto di mostrarsi nei villaggi, ma devono nascondersi nelle foreste, nelle caverne e nelle paludi.

Un bramino, contaminato dall'ombra di un paria, deve bagnarsi nelle sacre acque del Gange, perché solo loro possono lavare via una tale macchia di vergogna.

Ancora più bassi dei Paria sono i Pulai, che vivono sulla costa del Malabar. Schiavi dei Nair, sono costretti a rifugiarsi in umide segrete e non osano alzare gli occhi verso il nobile indù. Vedendo da lontano un Bramino o un Nair, i pulai emettono un forte ruggito per avvertire i maestri della loro vicinanza, e mentre i “gentiluomini” aspettano sulla strada, devono nascondersi in una grotta, nel folto della foresta, o arrampicarsi su una albero alto. Coloro che non hanno avuto il tempo di nascondersi vengono abbattuti dai Nair come un rettile impuro. I Pulai vivono in un terribile disordine, mangiando carogne e tutti i tipi di carne tranne quella di mucca.

Ma anche un pulai può riposarsi per un momento dal travolgente disprezzo universale; Ci sono creature umane ancora più pietose, inferiori a lui: questi sono i pariyar, inferiori perché, condividendo tutta l'umiliazione dei pulai, si permettono di mangiare carne di vacca!... Potete immaginare come rabbrividisce l'anima di un devoto indù tale sacrilegio, e quindi anche gli europei e i musulmani che non rispettano la sacralità delle grasse mucche indiane e le introducono nel luogo della loro cucina, tutti loro, a suo avviso, moralmente, sono completamente in linea con lo spregevole pariar.

Il 24 settembre 1932 in India il diritto di voto fu concesso alla casta degli intoccabili. il sito ha deciso di raccontare ai suoi lettori come si è formato il sistema delle caste indiano e come esiste nel mondo moderno.

La società indiana è divisa in classi chiamate caste. Questa divisione è avvenuta molte migliaia di anni fa e continua ancora oggi. Gli indù credono che seguendo le regole stabilite nella tua casta, nella tua prossima vita potrai nascere come rappresentante di una casta leggermente più alta e più rispettata e occupare una posizione molto migliore nella società.

Dopo aver lasciato la valle dell'Indo, indiano arie conquistò il paese lungo il Gange e qui fondò molti stati, la cui popolazione era composta da due classi, diverse per status giuridico e finanziario. I nuovi coloni ariani, i vincitori, presero il sopravvento India e terra, onore e potere, e i nativi non indoeuropei sconfitti furono immersi nel disprezzo e nell'umiliazione, costretti alla schiavitù o in uno stato di dipendenza, oppure, spinti nelle foreste e nelle montagne, lì condussero una vita misera in inazione del pensiero senza alcuna cultura. Questo risultato della conquista ariana diede origine all'origine delle quattro principali caste indiane (varna).

Quegli abitanti originari dell'India che furono sottomessi dal potere della spada subirono il destino di prigionieri e divennero semplici schiavi. Gli indiani, che si sottomisero volontariamente, rinunciarono agli dei dei loro padri, adottarono la lingua, le leggi e i costumi dei vincitori, conservarono la libertà personale, ma persero ogni proprietà fondiaria e dovettero vivere come lavoratori nelle tenute degli ariani, servi e facchini, in le case dei ricchi. Da loro venne una casta sudra . "Sudra" non è una parola sanscrita. Prima di diventare il nome di una casta indiana, probabilmente era il nome di alcune persone. Gli ariani consideravano sotto la loro dignità contrarre unioni matrimoniali con rappresentanti della casta Shudra. Le donne Shudra erano solo concubine tra gli ariani.

Nel corso del tempo, emersero nette differenze di status e professioni tra gli stessi conquistatori ariani dell'India. Ma in relazione alla casta inferiore - la popolazione autoctona conquistata dalla pelle scura - rimasero tutti una classe privilegiata. Solo gli Ariani avevano il diritto di leggere i libri sacri; solo loro venivano consacrati con una cerimonia solenne: un filo sacro veniva posto sull'ariano, facendolo “rinascere” (o “nato due volte”, dvija). Questo rituale serviva come distinzione simbolica tra tutti gli ariani e la casta Shudra e le disprezzate tribù native cacciate nelle foreste. La consacrazione veniva eseguita posizionando una corda, che veniva indossata appoggiata sulla spalla destra e scendente diagonalmente attraverso il petto. Presso la casta bramina, la corda poteva essere messa a un ragazzo dagli 8 ai 15 anni, ed è fatta di filo di cotone; tra la casta Kshatriya, che lo ricevette non prima dell'undicesimo anno, era fatto di kusha (pianta di filatura indiana), e tra la casta Vaishya, che lo ricevette non prima del dodicesimo anno, era di lana.

La società indiana era divisa in caste molte migliaia di anni fa

Gli ariani "nati due volte" furono divisi nel tempo, secondo le differenze di occupazione e di origine, in tre stati o caste, con alcune somiglianze con i tre stati dell'Europa medievale: il clero, la nobiltà e la borghesia urbana. Gli inizi del sistema delle caste tra gli ariani esistevano già nei tempi in cui vivevano solo nel bacino dell'Indo: lì, dalla massa della popolazione agricola e pastorale, principi guerrieri delle tribù, circondati da persone esperte negli affari militari, come così come si distinguevano già i sacerdoti che celebravano riti sacrificali.

Quando le tribù ariane si spostarono ulteriormente in India, nel paese del Gange, l'energia militante aumentò nelle sanguinose guerre con i nativi sterminati, e poi in una feroce lotta tra le tribù ariane. Fino al completamento delle conquiste, l'intero popolo era impegnato negli affari militari. Solo con l'inizio del possesso pacifico del paese conquistato divenne possibile lo sviluppo di una varietà di occupazioni, nacque la possibilità di scegliere tra diverse professioni e iniziò una nuova fase nell'origine delle caste. La fertilità del suolo indiano suscitò il desiderio di mezzi di sussistenza pacifici. Da ciò si sviluppò rapidamente la tendenza innata degli ariani, secondo la quale era più piacevole per loro lavorare in silenzio e godersi i frutti del loro lavoro piuttosto che compiere difficili sforzi militari. Pertanto, una parte significativa dei coloni ("vishes") si dedicò all'agricoltura, che produsse raccolti abbondanti, lasciando la lotta contro i nemici e la protezione del paese ai principi tribali e alla nobiltà militare formatasi durante il periodo di conquista. Questa classe, dedita all'agricoltura e in parte alla pastorizia, crebbe presto tanto che tra gli ariani, come nell'Europa occidentale, costituiva la stragrande maggioranza della popolazione. Perché il nome vaisya "colono", che originariamente significava tutti gli abitanti ariani nelle nuove aree, finì per significare solo persone della terza casta indiana lavoratrice e guerrieri, kshatriya e sacerdoti, brahmana (“preghiere”), che col tempo divennero le classi privilegiate, fecero dei nomi delle loro professioni i nomi delle due caste più alte.

Le quattro classi indiane sopra elencate divennero caste completamente chiuse (varna) solo quando superarono l'antico servizio di Indra e di altri dei della natura. Brahmanesimo, - nuovo insegnamento religioso riguardo Brahma , l'anima dell'universo, la fonte della vita, da cui tutti gli esseri hanno avuto origine e alla quale ritorneranno. Questo credo riformato conferì sacralità religiosa alla divisione della nazione indiana in caste, soprattutto alla casta sacerdotale. Diceva che nel ciclo delle forme di vita attraversate da tutto ciò che esiste sulla terra, Brahman è la forma di esistenza più alta. Secondo il dogma della rinascita e della trasmigrazione delle anime, una creatura nata in forma umana deve attraversare a turno tutte e quattro le caste: essere uno Shudra, un Vaishya, uno Kshatriya e, infine, un Brahman; dopo aver attraversato queste forme di esistenza, si riunisce a Brahma. L'unico modo per raggiungere questo obiettivo è che una persona, lottando costantemente per la divinità, soddisfi esattamente tutto ciò che è comandato dai brahmana, onorandoli, compiacendoli con doni e segni di rispetto. Le offese contro i Brahmana, severamente punite sulla terra, sottopongono i malvagi ai più terribili tormenti dell'inferno e alla rinascita sotto forma di animali disprezzati.

Secondo il dogma della trasmigrazione delle anime, una persona deve attraversare tutte e quattro le caste

La fede nella dipendenza della vita futura dal presente era il principale sostegno della divisione indiana delle caste e del governo dei sacerdoti. Quanto più decisamente il clero bramino poneva il dogma della trasmigrazione delle anime al centro di ogni insegnamento morale, tanto più con successo riempiva l'immaginazione della gente con immagini terribili di tormenti infernali, tanto più onore e influenza acquisiva. I rappresentanti della casta più alta dei bramini sono vicini agli dei; conoscono il sentiero che conduce a Brahma; le loro preghiere, i sacrifici, le sante imprese del loro ascetismo hanno un potere magico sugli dei, gli dei devono compiere la loro volontà; la beatitudine e la sofferenza nella vita futura dipendono da loro. Non sorprende che con lo sviluppo della religiosità tra gli indiani, il potere della casta dei Brahmani sia aumentato, lodando instancabilmente nei suoi sacri insegnamenti il ​​rispetto e la generosità verso i Bramini come i modi più sicuri per ottenere la beatitudine, instillando nei re che il sovrano è obbligato ad avere brahmini come suoi consiglieri e a costituire giudici, è obbligato a ricompensare il loro servizio con ricchi contenuti e doni pii.

Affinché le caste indiane inferiori non invidiassero la posizione privilegiata dei Bramini e non la invadessero, fu sviluppata e predicata strenuamente la dottrina secondo cui le forme di vita di tutti gli esseri sono predeterminate da Brahma e che la progressione attraverso i gradi di la rinascita umana si realizza solo attraverso una vita calma e pacifica nella data posizione dell'uomo, quella giusta nell'adempimento dei doveri. Così, in una delle parti più antiche del Mahabharata si dice: “Quando Brahma creò gli esseri, diede loro le loro occupazioni, a ciascuna casta un'attività speciale: per i brahmana - lo studio degli alti Veda, per i guerrieri - l'eroismo, per i Vaishya - l'arte del lavoro, per i sudra - l'umiltà davanti agli altri fiori: quindi i Brahmana ignoranti, i guerrieri senza gloria, i Vaishya inabili e gli Shudra disobbedienti sono degni di colpa.

Questo dogma, che attribuiva origine divina ad ogni casta, ad ogni professione, consolava gli umiliati e disprezzati negli insulti e nelle privazioni della vita presente con la speranza di un miglioramento della loro sorte nell'esistenza futura. Ha dato la santificazione religiosa alla gerarchia delle caste indiane. La divisione delle persone in quattro classi, disuguali nei diritti, era da questo punto di vista una legge eterna e immutabile, la cui violazione è il peccato più criminale. Le persone non hanno il diritto di abbattere le barriere di casta stabilite tra loro da Dio stesso; Possono ottenere un miglioramento del loro destino solo attraverso la paziente sottomissione.

I rapporti reciproci tra le caste indiane erano chiaramente caratterizzati dall'insegnamento; che Brahma ha prodotto i Brahmana dalla sua bocca (o il primo uomo Purusha), gli Kshatriya dalle sue mani, i Vaishya dalle sue cosce, gli Shudra dai suoi piedi macchiati di fango, quindi l'essenza della natura per i Brahmana è “santità e saggezza ", per gli Kshatriya è "potere e forza", tra i Vaishya - "ricchezza e profitto", tra gli Shudra - "servizio e obbedienza". La dottrina dell'origine delle caste da diverse parti dell'essere supremo è esposta in uno degli inni dell'ultimo e più recente libro del Rig Veda. Non ci sono concetti di casta nelle canzoni più antiche del Rig Veda. I bramini attribuiscono estrema importanza a questo inno e ogni vero bramino credente lo recita ogni mattina dopo il bagno. Questo inno è il diploma con cui i Bramini legittimarono i loro privilegi, il loro dominio.

Ad alcuni bramini non è permesso mangiare carne.

Pertanto, il popolo indiano fu portato dalla sua storia, dalle sue inclinazioni e costumi a cadere sotto il giogo della gerarchia delle caste, che trasformò classi e professioni in tribù estranee tra loro, soffocando tutte le aspirazioni umane, tutte le inclinazioni dell'umanità.

Principali caratteristiche delle caste

Ogni casta indiana ha le sue caratteristiche e caratteristiche uniche, regole di esistenza e comportamento.

I bramini sono la casta più alta

I bramini in India sono sacerdoti e sacerdoti nei templi. La loro posizione nella società è sempre stata considerata la più alta, addirittura superiore alla posizione di sovrano. Attualmente, anche i rappresentanti della casta bramina sono coinvolti nello sviluppo spirituale delle persone: insegnano varie pratiche, si prendono cura dei templi e lavorano come insegnanti.

I Brahmini hanno molti divieti:

Agli uomini non è consentito lavorare nei campi o svolgere alcun lavoro manuale, ma le donne possono svolgere vari lavori domestici.

Un rappresentante della casta sacerdotale può sposare solo qualcuno come lui, ma in via eccezionale è consentito un matrimonio con un bramino di un'altra comunità.

Un Brahmana non può mangiare ciò che ha preparato una persona di un'altra casta; un Brahmana preferirebbe morire di fame piuttosto che mangiare cibo proibito. Ma può nutrire un rappresentante di qualsiasi casta.

Ad alcuni brahmana non è permesso mangiare carne.

Kshatriya: casta dei guerrieri

I rappresentanti degli Kshatriya hanno sempre svolto i compiti di soldati, guardie e poliziotti.

Al momento, nulla è cambiato: gli kshatriya sono impegnati in affari militari o si dedicano a lavori amministrativi. Possono sposarsi non solo nella propria casta: un uomo può sposare una ragazza di una casta inferiore, ma a una donna è vietato sposare un uomo di una casta inferiore. Gli Kshatriya possono mangiare prodotti animali, ma evitano anche cibi proibiti.

I Vaishya, come nessun altro, monitorano la corretta preparazione del cibo

Vaishya

I Vaishya sono sempre stati appartenenti alla classe operaia: coltivavano, allevavano bestiame e commerciavano.

Ora i rappresentanti dei Vaishya sono impegnati negli affari economici e finanziari, in vari mestieri e nel settore bancario. Probabilmente, questa casta è la più scrupolosa in materia legata all'assunzione di cibo: i vaishya, come nessun altro, monitorano la corretta preparazione del cibo e non mangeranno mai piatti contaminati.

Shudra: la casta più bassa

La casta Shudra è sempre esistita nel ruolo di contadini o addirittura di schiavi: svolgevano i lavori più sporchi e duri. Anche ai nostri giorni, questo strato sociale è il più povero e spesso vive al di sotto della soglia di povertà. Gli Shudra possono sposare anche donne divorziate.

gli intoccabili

Un discorso a parte si distingue per la casta degli intoccabili: queste persone sono escluse da ogni relazione sociale. Fanno i lavori più sporchi: pulire strade e gabinetti, bruciare animali morti, conciare la pelle.

Sorprendentemente, ai rappresentanti di questa casta non era nemmeno permesso di calpestare l'ombra dei rappresentanti delle classi superiori. E solo di recente è stato loro permesso di entrare nelle chiese e di avvicinarsi a persone di altre classi.

Caratteristiche uniche delle caste

Avendo un brahmana nel tuo quartiere, puoi fargli molti regali, ma non dovresti aspettarti nulla in cambio. I Brahmini non fanno mai regali: accettano, ma non danno.

In termini di proprietà della terra, gli Shudra possono essere ancora più influenti dei Vaishya.

Agli intoccabili non era permesso calpestare l'ombra delle persone delle classi superiori

Gli Shudra dello strato inferiore praticamente non usano denaro: vengono pagati per il loro lavoro in cibo e forniture domestiche.Puoi passare a una casta inferiore, ma è impossibile ottenere una casta di rango superiore.

Caste e modernità

Oggi le caste indiane sono diventate ancora più strutturate, con molti sottogruppi diversi chiamati jati.

Durante l'ultimo censimento dei rappresentanti di varie caste si contavano più di 3mila jati. È vero, questo censimento ha avuto luogo più di 80 anni fa.

Molti stranieri considerano il sistema delle caste una reliquia del passato e credono che non funzioni più nell’India moderna. In effetti, tutto è completamente diverso. Persino il governo indiano non è riuscito a raggiungere un consenso su questa stratificazione della società. I politici lavorano attivamente per dividere la società in strati durante le elezioni, aggiungendo alle loro promesse elettorali la protezione dei diritti di una particolare casta.

Nell'India moderna, oltre il 20% della popolazione appartiene alla casta degli intoccabili: devono vivere in ghetti separati o fuori dai confini dell'area popolata. A queste persone non è consentito entrare nei negozi, nelle istituzioni governative e mediche e nemmeno utilizzare i trasporti pubblici.

Nell’India moderna, oltre il 20% della popolazione appartiene alla casta degli intoccabili

La casta degli intoccabili ha un sottogruppo del tutto unico: l’atteggiamento della società nei suoi confronti è piuttosto contraddittorio. Tra questi ci sono omosessuali, travestiti ed eunuchi che si guadagnano da vivere prostituendosi e chiedendo monete ai turisti. Ma che paradosso: la presenza di una persona del genere in vacanza è considerata un ottimo segno.

Un altro fantastico podcast sugli intoccabili è Pariah. Queste sono persone completamente espulse dalla società, emarginate. In precedenza, si poteva diventare un paria anche toccando una persona del genere, ma ora la situazione è un po' cambiata: si diventa un paria o nascendo da un matrimonio tra caste o da genitori paria.