Pengajaran. Ensiklopedia esoterisme modern Kehidupan Budon Nagarjuna

- Pandita Buddha India, guru - pendiri aliran filsafat Madhyamika, aliran filsafat pertama Buddha Jalan Besar (Sansk. Mahayana), yang kemunculannya di India dimulai pada abad kedua Masehi.


Dalam Manjushri Mula Tantra terdapat ramalan Buddha Shakyamuni sebagai berikut:
“Setelah Aku, Sang Buddha, meninggal, empat ratus tahun akan berlalu, dan kemudian seorang bhikkhu bernama Naga akan muncul. Dia akan mengabdikan dirinya pada Ajaran dan akan memberikan bantuan besar padanya. Dia akan mencapai tingkat Kebahagiaan Sempurna dan kemauan hidup selama enam ratus tahun. Pengetahuan mistik Mahamayuri* akan terjamin "makhluk agung itu. Dia akan mempelajari subjek berbagai ilmu pengetahuan dan membabarkan Doktrin non-substansialitas. Dan setelah dia membuang kerangka jasmani ini, dia akan terlahir kembali di wilayah Sukhavati. Dan akhirnya, Kebuddhaan pasti harus dicapai olehnya.”

Nagarjuna

Empat ratus tahun setelah Buddha Shakyamuni meninggal dunia, di selatan India, di negara Vidarbha, seorang putra dilahirkan dalam keluarga seorang brahmana kaya. Brahmana itu menunggu lama sampai anak itu muncul, tetapi ketika sang ayah menunjukkannya kepada peramal, dia, setelah mempelajari tanda-tanda bayi itu, mengatakan bahwa meskipun tanda-tanda anak laki-laki itu bahagia, dia tidak akan hidup bahkan sepuluh hari pun. Namun, sang peramal memberikan nasehat bagaimana cara memperpanjang umur seorang anak hingga tujuh bulan, dan kemudian menjadi tujuh tahun. Orang tua melakukan segalanya agar anak laki-laki itu bisa hidup selama tujuh tahun ini. Ketika masa hidupnya mendekati tujuh tahun, orang tua yang sedih mengirim putra mereka untuk bepergian dengan seorang pembantu.
Nagarjuna berangsur-angsur berjalan dan berjalan hingga akhirnya sampai di gerbang biara Nalanda. Di sana ia bertemu dengan Guru Saraha, yang berjanji jika anak laki-laki itu menjadi biksu, Saraha akan membantunya memperpanjang hidupnya. Nagarjuna bergabung dengan komunitas tersebut, dan Guru menginisiasinya ke dalam mandala Amitayus, memberikan instruksi untuk melafalkan mantra Penakluk atas kematian. Dengan demikian anak laki-laki itu melewati masa kritis dalam hidupnya.
Saraha menginisiasi Nagarjuna ke dalam berbagai ajaran, termasuk amalan Sri Guhyasamaja. Kemudian pembimbingnya adalah kepala biara Nalanda, Rahulabhadra. Anak laki-laki itu kemudian dikenal sebagai biksu Sriman.
Melalui latihan spiritual, Sriman menguasai kesaktian. Suatu hari, saat membabarkan Ajaran di biaranya, dia memperhatikan bagaimana dua anak laki-laki yang mendengarkan interpretasinya tentang Ajaran kemudian menghilang ke bawah tanah. Guru bertanya tentang mereka dan menemukan bahwa mereka telanjang. Setelah menerima undangan dari para naga, ia diangkut ke wilayah mereka dan membabarkan Ajaran di sana. Para naga meminta Sang Guru untuk tinggal bersama mereka, namun Beliau menolak, dan berjanji untuk datang lagi nanti.
Di alam naga, ia menerima Shatasahasrika dan Svalpakshara (salah satu sutra prajnaparamita kecil). Setelah kejadian ini, Sriman dikenal sebagai Nagarjuna. Nagarjuna membangun sejumlah besar tempat suci dan candi.

Berdasarkan materi dari "Sejarah Buddhisme" (Tib. chos "byung) oleh Budon Rinchendub

Nagarjuna kita kenal sebagai pendiri aliran filsafat Madhyamika, atau aliran Jalan Tengah. Pada abad keenam Madhyamika terbagi menjadi Prasanghika dan Svatantrika; pada abad kedelapan, Sautrantika-Svatantrika dan Yogacara-Svatantrika dibentuk dari abad terakhir. Pada abad kedelapan di Tibet, Madhyamika Shantarakshita dan Kamalashila berpartisipasi aktif dalam pengembangan agama Buddha dan pendidikan biara. Sejak itu, dalam Buddhisme Tibet, Madhyamika terus menjadi ajaran mendasar dari pendekatan filosofis untuk memahami Kebenaran.
Mengenai risalah Nagarjuna, Yang Mulia Dalai Lama ke-14 mengatakan: "Pandangan Nagarjuna tentang kekosongan harus dipahami dalam pengertian kemunculan bergantungan. Ketika membaca komentar-komentar ini, seseorang mengembangkan perasaan kekaguman yang mendalam terhadap Nagarjuna. Banyak sarjana dan orang suci di kemudian hari mendasarkan pandangan mereka pada karya master ini." .
Guru Nagarjuna digambarkan sedang duduk dalam pose Lalita Asana, tangannya terlipat dalam Dharmachakra Mudra. Dalam banyak gambar, kepalanya dikelilingi lingkaran ular, yang melambangkan penduduk negeri Naga yang mirip ular.

Literatur:

Androsov V.P. Klasik Buddhis India Kuno: Sabda Buddha dan risalah Nagarjuna. M. "Dunia Terbuka", 2008. - 512 hal.
Androsov V.P. Buddhisme Indo-Tibet: Kamus Ensiklopedis. M., "Orientalia", 2011.Hal.293-294.
Torchinov E.A. Pengantar agama Buddha. Sankt Peterburg, "Amphora", 2005. P.116-135.

I. HYMN MENGATASI SAMSAR.
(Lokatita-stava)

Hormat kepadaMu, yang telah mengalahkan dunia,
Bagi mereka yang paling berpengalaman dalam Pengetahuan tentang Kekosongan,
Murni untuk kepentingan makhluk
Bagi mereka yang tetap berada dalam Welas Asih untuk waktu yang lama!
Anda tahu: hanya ada scandha, -
Tidak ada makhluk.
Namun, Muni Agung, demi makhluk
Anda telah menanggung siksaan yang paling berat!
Wahai Yang Sangat Bijaksana!
Anda telah dengan jelas menunjukkan kepada orang bijak,
Skandha itu seperti obsesi,
Untuk fatamorgana, kota para Gandharva dan mimpi!
Mereka dihasilkan oleh suatu sebab.
Jika dia tidak ada, mereka juga tidak ada.
Apakah kamu tidak menyadarinya dengan jelas
Apakah mereka seperti pantulan [di cermin]?
Partikel Dharma tidak dapat dilihat melalui penglihatan.
Bagaimana yang terlihat tersusun dari mereka? –
Jadi berbicara tentang bentuk,
Anda menyangkal kepercayaan pada [realitas] bentuk.
Sensasi tidak akan ada tanpa apa yang dirasakan.
Ini berarti [itu] tidak memiliki “aku” sendiri.
Dan Anda yakin: yang dirasakan
Kurangnya keberadaan yang asli atau mandiri.
Jika nama, konsep dan objeknya tidak berbeda satu sama lain,
Kemudian mulut [pembicara] akan terbakar karena kata “api.”
Dan jika mereka berbeda, tidak akan ada pemahaman.
Demikianlah yang dikatakan oleh Engkau, Yang mengatakan Kebenaran!
Aktornya independen, begitu pula aksinya -
[Jadi] Anda mengatakannya dalam arti relatif
Kenyataannya lho
Bahwa keduanya ada secara saling bergantung.
[Dalam pengertian tertinggi] tidak ada pelaku maupun yang mengalami [tindakan].
Baik dan buruk dilahirkan secara saling bergantung.
Engkau telah menyatakan, wahai Penguasa Ucapan:
Apa yang muncul saling bergantung – [pada kenyataannya] tidak muncul!
Tanpa kognisi tidak ada yang dapat diketahui
Dan tanpa apa yang dapat diketahui, tidak ada kesadaran,
Oleh karena itu - Anda berkata -
Pengetahuan dan apa yang dapat diketahui tidak memiliki esensi.
Jika sebutannya berbeda dengan petandanya,
Petanda itu akan ada tanpa sebutan,
Dan jika mereka tidak dapat dibedakan satu sama lain
Mereka [juga] tidak akan ada
Anda mengatakan ini dengan jelas.
Melalui Mata Kebijaksanaan Anda melihat
Dunia ini tanpa petanda dan sebutan,
Betapa tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata
Dan mencapai Perdamaian dan Harmoni yang luar biasa.
Yang ada maupun yang tidak ada tidak muncul,
Bukan ada-tidak ada, tidak juga dengan sendirinya,
Baik melalui yang lain, maupun melalui keduanya [secara bersamaan].
Bagaimana hal itu bisa muncul?
Tidak terpikirkan untuk menghancurkan apa yang ada,
Properti yang merupakan durasi.
Bagaimana sesuatu yang tidak ada bisa dimusnahkan?
Seperti tanduk kuda?
Hilangnya tidak berbeda dengan keberadaan,
[Tapi itu tidak bisa dianggap tidak berbeda,
[Itu] akan abadi,
Hal yang sama juga berlaku jika tidak ada perbedaan.
Karena hilangnya adalah sesuatu yang tidak terpikirkan,
Jika suatu hal adalah satu.
Dan penghilangan adalah hal yang tidak terpikirkan
Jika suatu benda merupakan himpunan.
Dan tidak masuk akal jika suatu akibat muncul dari sebab yang hilang,
Serta dari alasan yang belum hilang.
Anda tahu pasti:
Kemunculannya seperti mimpi.
Bukan dari benih yang hancur atau dari benih yang tidak hancur
Tidak ada tunas yang muncul.
Telah Engkau katakan: setiap kemunculan
Seperti penampakan ilusi.
Jadi, Anda telah memahami dengan sempurna,
Bahwa dunia ini diciptakan oleh imajinasi.
Dia tidak nyata, dan [menjadi] belum muncul,
Juga tidak bisa hilang.
Tidak ada pengembaraan dalam samsara [Diri] yang kekal,
Tidak ada pengembaraan pada [Diri] yang tidak kekal.
Oleh karena itu, Engkau, penikmat Realitas Sejati yang terbaik,
Anda berkata: mengembara di samsara itu seperti mimpi!
Para filsuf yang berpikiran sempit percaya bahwa penderitaan muncul secara alami,
Diciptakan oleh sesuatu yang lain, keduanya [secara bersamaan]
Atau itu tanpa alasan.
Anda berkata: hal itu muncul secara saling bergantung.
Kemunculan yang Saling Bergantung –
Inilah yang Anda pahami tentang Kekosongan.
Tidak ada dharma yang berdiri sendiri!
Inilah arti dari Auman Singa-Mu yang tak tertandingi!
Ajaran Amrita tentang Kekosongan
Menghilangkan segala perbedaan.
Dan jika seseorang berpegang teguh pada realitas [Kekosongan], -
Dia meninggal! - [begitu dikatakan] olehmu.
Wahai Pembebas! Semua dharma tanpa aktivitas,
Bergantung, kosong, muncul secara saling bergantung -
Seperti ilusi. Anda telah dengan jelas menunjukkan:
[Mereka] tidak memiliki esensi.
Anda tidak memuji apa pun
Dan Anda tidak mengurangi apa pun.
Baik sebelum maupun sesudahnya
Anda menyadari Keterwujudan itu.
Selama kita tidak bergantung pada dhyana,
Dipraktikkan oleh para mulia,
Kesadaran sebenarnya tidak pernah
Saya tidak akan menghilangkan notasi di sini.
Kamu berkata:
Hingga mereka menyangga sesuatu tanpa peruntukannya,
Tidak ada pembebasan
Dan di Mahayana Anda menunjukkan hal ini secara rinci.
Semoga, berkat kebajikan yang saya peroleh,
Memuliakanmu -
Sebuah kapal yang layak dipuji -
Seluruh dunia akan terbebas dari belenggu sebutan!

Ini adalah himne untuk Dia yang telah mengatasi samsara, atau
"Lokatita-stava".

II. HYMN UNTUK YANG TAK TERBANDINGKAN.
(Niraupamya-stava)

Wahai Yang Tak Tertandingi, segala puji bagiMu,
Untuk penikmat yang tidak mementingkan diri sendiri!
Kamulah yang datang ke dunia ini,
Hilang karena opini.
Matamu yang tercerahkan
Tidak melihat apa pun.
Ya Tuhan, hanya renungan-Mu yang agung
Dan dia tahu yang sebenarnya.
Dari sudut pandang kebenaran tertinggi,
Tidak ada yang mengetahui atau mengetahui di sini.
Wahai Yang Tercerahkan, Engkau adalah inti dari keberadaan,
Yang sangat sulit untuk dipahami.
Anda tidak menciptakan doktrin apa pun,
Tapi Anda tidak melarangnya.
Keadaan tertinggi tercapai
Hanya dengan mencapai keseimbangan.
Dengan tidak menghilangkan samsara
Nirwana sedang mendekati Anda.
Ya Tuhan, Engkau telah mencapai kedamaian
Non-persepsi tentang samsara.
6. Anda tahu apa yang dimiliki khayalan
Dan pembersihan memiliki satu rasa.
Anda di mana pun pada dasarnya penting, tidak dapat dibagi secara integral,
Non-dual, sepenuhnya murni.
7. Ya Tuhan, meskipun Engkau tidak mengatakannya
Tidak ada satu suara pun
Semua generasi mualaf
Nikmatilah hujan Ajaran yang memberi kehidupan.
Anda tidak berkomitmen untuk [membagi keberadaan]
Ke dalam kelompok, yayasan dan dukungan.
Dengan pikiranmu beralih ke cahaya,
Anda tidak bergantung pada dharma mana pun.
Ya Tuhan, konsep "makhluk"
Sama sekali tidak berlaku bagi Anda
Namun Engkaulah yang luar biasa penyayangnya
Kepada semua makhluk malang dan tersiksa.
Ya Tuhan, pikiran-Mu yang tercerahkan,
Tidak terikat dengan segala macam fabrikasi
Kebahagiaan - ketidakbahagiaan, keegoisan - tidak mementingkan diri sendiri,
Keabadian - non-keabadian.
Anda tahu partikel dharma apa pun
Mereka tiba tidak dalam keadaan bergerak atau diam
Dan mereka tidak mewakili orang banyak.
Oleh karena itu Engkaulah yang melihat realitas yang sebenarnya.
12. Anda ada dimana-mana, tapi Anda tidak dilahirkan dimanapun.
Wahai Petapa Agung,
Anda berada di luar dugaan
Anda adalah kehidupan, Anda adalah Tubuh Dharma.
13. Anda tidak bercela dan memahami dunia,
Yang tidak memiliki kesatuan dan pluralitas,
Pemindahan dan penghilangan
Dan [yang] itu seperti gema.
14. Ya Tuhan, Engkau telah mengenal samsara,
Yang tidak memiliki keabadian dan keterbatasan,
Yang tidak dapat dirasakan atau didefinisikan;
Dan itu seperti mimpi, obsesi dan fatamorgana.
15. Wahai Yang Tak Bernoda, Engkau telah mengatasi rintangan,
Memiliki akar dan buah.
Anda telah memperoleh keabadian
[Setelah menyadari] sifat khayalan.
16. Wahai Yang Teguh, sesuatu yang nyata telah Engkau pahami
Tanpa tanda, seolah tak berbentuk.
Anda sendiri adalah tubuh,
Bersinar dengan tanda-tanda di “dunia berwarna.”
17. Dan tidak benar bahwa Engkau tampak kelihatan
Karena tubuhnya yang terungkap.
Jika partikel dharma terlihat,
Kemudian mereka dapat melihat Anda juga.
Namun kenyataan sebenarnya tidak terlihat.
18. Tidak ada sembilan lubang di tubuh-Mu,
Seperti tidak ada daging, tidak ada tulang, tidak ada darah.
Anda adalah visi yang tubuhnya
Seperti pelangi di langit.
19. Tidak ada penyakit dan kenajisan pada tubuh-Mu,
Ia tidak mengalami perasaan lapar atau haus.
Anda menunjukkan perilaku normal
Hanya demi menjadi milik dunia.
20. Wahai Yang Tak Bernoda, Engkau tidak bercela,
Terselubung karma.
Hanya karena belas kasihan terhadap dunia
Anda telah menunjukkan pencelupan dalam karma.
21. Ya Tuhan, karena realitas sejati tidak dapat dibagi-bagi,
Tidak ada pembagian menjadi kereta.
Hanya demi mempertobatkan makhluk hidup
Anda berkhotbah tentang tiga kereta.
22. Tubuh Anda tidak bisa dihancurkan, kuat, tenang.
Ia mewujudkan Dharma, Ia adalah Sang Pemenang.
Anda menemukan kedamaian
Bagi masyarakat yang siap.
23. Anda melihat dunia yang tak terukur di alam semesta
Bersama dengan para penyembah bhakta,
Juga kerinduan akan pembebasan akhir dari roda samsara
Dan wawasan super tentang hakikat kelahiran dan kematian.
24. Ya Tuhan, Engkau bebas dari isolasi diri,
Dari berpikir, dari gerakan.
Karena Anda tidak terikat pada dunia,
Anda telah menjadi Buddha.
25. Saya memuji, seolah-olah saya menghujani Buddha-Sugata itu dengan bunga,
Yang tidak dapat ditangkap oleh pikiran, tidak dapat diukur,
Itu harapan dan kebaikan.
Biarkan makhluk hidup bersamanya,
Berpartisipasi dalam Dharma tertinggi dari Yang Sempurna,
Ketinggian jalan yang menakjubkan.

Ini adalah himne untuk Yang Tak Tertandingi, atau “Niraupya-stava”,
Dirancang untuk bacaan berjamaah.

AKU AKU AKU. HYMN UNTUK YANG TERTINGGI.
(Paramartha-stava)

Bagaimana aku bisa memuliakan Engkau?
Tuhan, belum lahir, mahahadir,
Di luar perbandingan biasa apa pun,
Hidup di alam yang tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata.
Apakah ini dapat diakses oleh pemikiran konseptual biasa?
Lingkungan di mana Anda berada di antara makna yang sebenarnya?
Saya akan memuji Guru
Berdasarkan rasa hormat [saya].
Karena hakikat diri tidak mempunyai asal usul,
Anda belum dilahirkan, tidak dapat digerakkan, dan tidak dapat binasa.
Ya Tuhan, segala puji bagi-Mu,
Tidak memiliki sifat tersendiri!
Anda bukanlah makhluk atau bukan makhluk,
Tidak dapat dirusak atau tidak dapat dihancurkan,
Tidak abadi dan tidak terbatas.
Segala puji bagi-Mu, non-dual!
Tidak mungkin membedakan dalam diri Anda warna yang akan diwarnai:
Baik merah maupun hijau
Bukan kuning, bukan putih, bukan hitam.
Segala puji bagi-Mu, tidak dicat!
Anda tidak besar atau kecil,
Tidak lonjong atau bulat.
Anda telah menemukan jalan menuju ketidakterbatasan.
Segala puji bagi-Mu, tak tertandingi!
Anda tidak jauh atau dekat,
Baik di surga maupun di bumi,
Baik di samsara maupun di nirwana.
Segala puji bagi-Mu, yang tidak tinggal di mana pun!
Tidak sampai pada satu pun partikel dharma,
Perjalanan menuju kenyataan sebenarnya
Dan memahami rahasia terdalam.
Segala puji bagiMu, yang misterius.
Oleh karena itu hendaklah dia yang dipuji dipuji.
Tapi siapa yang dipuji?
Lagi pula, karena semua dharma adalah kosong,
Siapa yang kita nyanyikan dan oleh siapa kita nyanyikan.
Siapakah yang dapat memuliakan Engkau?
Dicabut dari kelahirannya dan tidak tunduk pada kematian,
Tanpa ujung dan tengah,
Bukan yang mempersepsi dan bukan yang merasakan?
Mari kita memuji Buddha dan orang yang bisa berjalan,
Dan meninggalkan jalan setapak
Orang yang tidak pergi atau datang!
Terima kasih kepada-Nya, yang berbudi luhur,
Dunia ini mengikuti jalan Buddha.

Ini adalah himne untuk Yang Maha Tinggi, atau
"Paramartha-stava".

Nagarjuna

Empat ratus tahun setelah Buddha Shakyamuni meninggal dunia, di selatan India, di negara Vidarbha, seorang putra dilahirkan dalam keluarga seorang brahmana kaya. Brahmana itu menunggu lama sampai anak itu muncul, tetapi ketika sang ayah menunjukkannya kepada peramal, dia, setelah mempelajari tanda-tanda bayi itu, mengatakan bahwa meskipun tanda-tanda anak laki-laki itu bahagia, dia tidak akan hidup bahkan sepuluh hari pun. Namun, sang peramal memberikan nasehat bagaimana cara memperpanjang umur seorang anak hingga tujuh bulan, dan kemudian menjadi tujuh tahun. Orang tua melakukan segalanya agar anak laki-laki itu bisa hidup selama tujuh tahun ini. Ketika masa hidupnya mendekati tujuh tahun, orang tua yang sedih mengirim putra mereka untuk bepergian dengan seorang pembantu.

Nagarjuna berangsur-angsur berjalan dan berjalan hingga akhirnya sampai di gerbang biara Nalanda. Di sana ia bertemu dengan Guru Saraha, yang berjanji jika anak laki-laki itu menjadi biksu, Saraha akan membantunya memperpanjang hidupnya. Nagarjuna bergabung dengan komunitas tersebut, dan Guru menginisiasinya ke dalam mandala Amitayus, memberikan instruksi untuk melafalkan mantra Penakluk atas kematian. Dengan demikian anak laki-laki itu melewati masa kritis dalam hidupnya.

Saraha menginisiasi Nagarjuna ke dalam berbagai ajaran, termasuk amalan Sri Guhyasamaja. Kemudian pembimbingnya adalah kepala biara Nalanda, Rahulabhadra. Anak laki-laki itu kemudian dikenal sebagai biksu Sriman.

Melalui latihan spiritual, Sriman menguasai kesaktian. Suatu hari, saat membabarkan Ajaran di biaranya, dia memperhatikan bagaimana dua anak laki-laki yang mendengarkan interpretasinya tentang Ajaran kemudian menghilang ke bawah tanah. Guru bertanya tentang mereka dan menemukan bahwa mereka telanjang. Setelah menerima undangan dari para naga, ia diangkut ke wilayah mereka dan membabarkan Ajaran di sana. Para naga meminta Sang Guru untuk tinggal bersama mereka, namun Beliau menolak, dan berjanji untuk datang lagi nanti.

Di alam naga, ia menerima Shatasahasrika dan Svalpakshara (salah satu sutra prajnaparamita kecil). Setelah kejadian ini, Sriman dikenal sebagai Nagarjuna. Nagarjuna membangun sejumlah besar tempat suci dan candi.

Berdasarkan materi dari "Sejarah Buddhisme" (Tib.chos "byung) Budon Rinchendub

Nagarjuna kita kenal sebagai pendiri aliran filsafat Madhyamika, atau aliran Jalan Tengah. Pada abad keenam Madhyamika terbagi menjadi Prasanghika dan Svatantrika; pada abad kedelapan, Sautrantika-Svatantrika dan Yogacara-Svatantrika dibentuk dari abad terakhir. Pada abad kedelapan di Tibet, Madhyamika Shantarakshita dan Kamalashila berpartisipasi aktif dalam pengembangan agama Buddha dan pendidikan biara. Sejak itu, dalam Buddhisme Tibet, Madhyamika terus menjadi ajaran mendasar dari pendekatan filosofis untuk memahami Kebenaran.

Mengenai risalah Nagarjuna, Yang Mulia Dalai Lama ke-14 mengatakan: "Pandangan Nagarjuna tentang kekosongan harus dipahami dalam pengertian kemunculan bergantungan. Ketika membaca komentar-komentar ini, seseorang mengembangkan perasaan kekaguman yang mendalam terhadap Nagarjuna. Banyak sarjana dan orang suci di kemudian hari mendasarkan pandangan mereka pada karya master ini." .

Guru Nagarjuna digambarkan sedang duduk dalam pose Lalita Asana, tangannya terlipat dalam Dharmachakra Mudra. Dalam banyak gambar, kepalanya dikelilingi lingkaran ular, yang melambangkan penduduk negeri Naga yang mirip ular.

Catatan: * Mahamayuri (Sansekerta: Mahāmayūrī) - dewi yang menyembuhkan gigitan ular; Dia juga dihormati sebagai pelindung umur panjang.

Pada thangka di atas Anda melihat Nagarjuna duduk di singgasana dan bersandar pada bunga teratai. Muridnya Aryaveda mencondongkan tubuh ke arahnya. Di sudut kanan atas adalah bodhisattva, kemungkinan merupakan manifestasi Avalokiteshvara.

Nagarjuna dilahirkan dalam keluarga Brahmana kaya di India selatan. Hal ini mungkin terjadi pada awal abad kedua Masehi. Ia menjadi seorang biksu Buddha dan kemudian menjadi filsuf besar. Dia menciptakan aliran Madhyamika, atau Jalan Tengah, sebuah ajaran Buddha tentang kebijaksanaan dalam memahami hukum sebab akibat, sifat relatif dari realitas, dan tidak adanya realitas absolut atau kekosongan.
Ia kadang-kadang dikatakan sebagai kepala biara di Nalanda, sebuah biara/universitas Buddha Mahayana yang besar di dekat Bodhgaya, India (namun, biara di Nalanda baru didirikan pada abad ketiga Masehi). Selama masa jabatannya sebagai kepala biara, negara sedang mengalami masa kelaparan dan tidak ada makanan untuk para biksu.

Menurut legenda, Nagarjuna pergi ke planet yang jauh dan membawa kembali bahan kimia rahasia yang dapat mengubah logam dasar menjadi emas. Melalui emas yang ditambang, Nagarjuna mendukung para biksu selama enam tahun. Ketika para bhikkhu mengetahui bahwa dia membuat dan menjual emas, mereka mengusirnya dari vihara, karena melakukan bisnis tanpa izin, bahkan untuk keuntungan mereka, merupakan pelanggaran terhadap aturan Vinaya, peraturan perilaku para bhikkhu.
Setelah Nagarjuna meninggalkan biara, dia pergi ke hutan, di mana dia melakukan praktik keagamaan dan mencapai kesempurnaan spiritual Mahasiddhi tertinggi. Berikut salah satu cerita tentang latihannya:

Pada hari pertama pembacaan mantra, dua belas setan dari lingkaran utama roh jahat mengguncang bumi. Pada hari kedua mereka menyebabkan banjir. Kebakaran terjadi pada hari ketiga, dan badai dimulai pada hari keempat. Hari kelima ditandai dengan hujan berbagai senjata, dan hari keenam ditandai dengan jatuhnya batu. Pada hari ketujuh, setan dari kedua jenis kelamin muncul, menyebarkan segala sesuatu di sekitar, namun mereka juga tidak mampu mengganggu meditasi Nagarjuna. Kemudian setan perempuan dari utara datang kepadanya dan berkata: "Bagaimana kami bisa melayanimu?" "Bawakan aku apa yang aku butuhkan untuk mempertahankan hidup, aku tidak butuh apa-apa lagi," jawab Nagarjuna. Dan setiap hari mereka membawakannya empat segenggam nasi dan beberapa sayuran. Makan dengan cara ini, sang guru berlatih selama dua belas tahun, dan selama ini seratus delapan setan berada di bawah kendalinya, dan pikirannya ditujukan untuk kepentingan makhluk hidup.

Semasa hidupnya, Nagarjuna banyak memberikan ajaran dan memenangkan banyak perdebatan. Dia memiliki banyak murid. Ia juga membangun banyak stupa dan candi. Ia menulis karya tentang filsafat dan agama Madhyamika. Dia menulis manual pembuatan mandala, dupa herbal, dan astrologi.
Hampir semua bukunya diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet pada abad kedelapan, pada masa pemerintahan Raja Trisong Detsen. Mereka dapat ditemukan di Tanjur, kumpulan komentar tentang sutra Buddha. Salah satu komentarnya yang terkenal mengatakan: segala sesuatu yang dilahirkan ditakdirkan untuk mati, segala sesuatu yang terakumulasi akan habis, segala sesuatu yang diciptakan tidak kekal. Jadi jangan marah dengan hukum alam ini. Ajarannya masih diikuti oleh banyak orang di semua negara di mana agama Buddha Mahayana dianut.

Menurut legenda, ia diundang untuk mengajar para naga, yang biasanya berwujud ular. Meskipun ia diundang untuk tinggal bersama mereka, ia tidak tinggal bersama mereka dan menerima dari mereka dua belas jilid Prajnaparamita (yang sekarang disimpan di Kuil Nagarjuna di Kathmandu) dan tanah liat Naga yang digunakannya untuk membangun stupa. Dia biasanya digambarkan dengan kanopi ular di atas kepalanya, yang menunjukkan bahwa ada naga di antara murid-muridnya dan dia berada di bawah perlindungan mereka. Nama Nagarjuna juga berarti dia populer di kalangan Naga.

Nagarjuna menghabiskan bagian terakhir hidupnya dalam meditasi di gunung Sri Pravarta di India selatan, namun hanya ada sedikit bukti sejarah mengenai hal ini. Salah satu legenda lisan yang umum tentang kematiannya adalah bahwa umat Hindu, lawan debatnya, memintanya mati karena mereka tidak dapat mengalahkannya dalam debat dan pada saat yang sama mereka tidak dapat menyakitinya dengan cara apa pun.

Nagarjuna setuju, tetapi mengatakan bahwa hanya satu dari peserta diskusi, yang merupakan seekor semut di kehidupan lampau dan yang dibunuh Nagarjuna dengan sepotong rumput Kusha, yang memiliki kekuatan untuk membunuhnya. Demikianlah lawan ini memenggal kepala Nagarjuna dengan sebatang rumput Kusha.
Setelah kematiannya, salah satu muridnya, Aryadeva, terus meneruskan ajarannya. Tidak ada konsensus mengenai berapa lama Nagarjuna hidup, dengan perkiraan umurnya berkisar antara 150 hingga 300 tahun! Konon jenazahnya diawetkan oleh Sri Pravatra untuk mengantisipasi Buddha Maitreya.

Nagarjuna lahir di India Selatan dan berasal dari kasta Brahmana; Dia secara alami diberkahi dengan kemampuan luar biasa dan sebagai seorang anak dia mempelajari empat Weda, yang masing-masing berisi 40.000 gatha, menghitung 42 suku kata di masing-masingnya... Dia menghafal baris-baris ini dan menguasai maknanya. Pada usia 20 tahun, ia sudah banyak mengenal dan mempelajari semua ilmu-ilmu sekuler, seperti: astronomi, geografi, cara-cara misterius dan magis; kemudian, karena bosan dengan kehidupan yang membosankan dan ingin merasakan kesenangan, dia berteman dengan tiga orang yang juga sangat baik dan, setelah belajar cara untuk menjadi tidak terlihat, naik bersama mereka ke istana kerajaan, di mana dia mulai mencemarkan nama baik para istri; Kehadiran para pemuda itu ketahuan oleh jejak kaki, dan ketiga rekan Nagarjuna ditebas, hanya dia sendiri yang lolos, karena dia berdiri tak kasat mata di samping raja dan tidak tersentuh pedang. Pada saat itu, pikiran tentang penderitaan muncul dalam dirinya, dia melihat apa penyebabnya, dia menolak nafsu, dan dia memiliki keinginan untuk meninggalkan rumah: “Jika saya memperoleh kebebasan, saya akan menjadi seorang sramana dan akan berjuang untuk pertapaan, yaitu , sayap kanan". Memang, setelah datang ke pegunungan menuju piramida (stupa) Buddha, ia mengambil sumpah dan dalam 90 hari mempelajari ketiga Pitaka dan memahami makna mendalamnya; setelah itu dia mulai mencari Sutra lain, tetapi tidak menemukannya dimanapun; hanya di kedalaman pegunungan bersalju seorang biksu tua memberinya Sutra Mahayana, yang makna mendalamnya, meskipun dia mengerti, tidak dapat menemukan interpretasi yang panjang... Dia melakukan perjalanan ke banyak negara untuk mencari Sutra lain. Dia tidak menemukannya di seluruh Jambudvipa, meski dia mencari kemana-mana. Ia mengalahkan para Tirthika dan Sramana dan begitu dipenuhi dengan kesadaran akan ketakterlawanannya sehingga ia menjadi congkak dan angkuh. Dia menganggap hal-hal duniawi-dharma terlalu keji dan kotor, dan Sutra Buddha, meskipun mendalam, tidak sempurna secara logika. Apa yang masih belum sempurna perlu diperdalam secara logis. Siapapun yang mengajar harus terlebih dahulu memahami dengan jelas baru kemudian mengajar. Logika tidak boleh bertentangan, tidak boleh ada kesalahan pokok bahasan. Apakah ada kemungkinan cacat di sini? Setelah bermeditasi pada benda-benda tersebut, ia bermimpi menjadi pendiri agama baru, menciptakan sumpah baru dan pakaian baru untuk murid-muridnya. Sekarang dia sendiri membedakan apa yang berbeda dari hukum Buddha. Kemudian dia kembali ingin menunjukkan kemahatahuan melalui latihan tanpa penyimpangan dan tanpa keinginan. Dia memilih hari dan menetapkan jam untuk pertemuan dengan para siswa, setelah itu dia menguraikan aturan perilaku baru dan menciptakan pakaian baru untuk para siswa. Kemudian Nagaraja, raja naga, merasa kasihan padanya, membawanya ke istananya di laut dan di sana menunjukkan kepadanya tujuh gudang berharga berisi kitab Vaipulya dan sutra lain yang memiliki makna mendalam dan tersembunyi. Nagarjuna membacanya selama 90 hari... Semangatnya menembus maknanya dan memahami manfaat sebenarnya. Naga membaca pikirannya dan bertanya: “Apakah kamu belum mempelajari Sutra yang kamu lihat?” Dia menjawab: "Dalam gudangmu terdapat banyak sekali Sutra, jumlahnya tidak terhitung banyaknya. Saya perlu membacanya lagi sepuluh kali di Jambudvipa." Naga berkata: “Ada lebih banyak sutra dan misa daripada yang ada di istanaku.” Kemudian Nagarjuna memahami kesatuan makna Sutra dan mencapai kesuksesan besar dalam konsentrasi-samadhi dengan kerendahan hati sebelum ketidakbermulaan. Naga menyerahkannya padanya dan dia kembali ke Jambudvipa. Saat ini di India Selatan ada seorang raja yang sama sekali tidak menghormati ajaran yang benar. Nagarjuna, ingin menarik perhatiannya, berjalan di depannya selama 7 tahun dengan membawa bendera merah. Ketika raja mengadakan percakapan dengannya, dia meminta agar dia menceritakan kepadanya apa yang terjadi di surga sebagai bukti kemahatahuannya. Nagarjuna mengumumkan bahwa ada perang antara asura dan para dewa, dan sebagai konfirmasi atas perkataannya, senjata dan anggota asura yang terpenggal jatuh dari langit. Kemudian raja percaya, dan sepuluh ribu brahmana berhenti menyanggul rambut mereka (yaitu, mencukur) dan mengambil sumpah kesempurnaan (yaitu, tingkatan spiritual). Kemudian Nagarjuna menyebarkan agama Buddha secara besar-besaran di India Selatan, mempermalukan para Tirthika dan, untuk menjelaskan ajaran Mahayana, menyusun Upadesha, yang terdiri dari 100.000 gatha: selain itu, ia juga menyusun: "Zhuang yan fo dao lun" - jalan yang luar biasa dari Sang Buddha dalam 5000 gatha, “Da zi fan bian lun " - seni belas kasihan yang besar dalam 5000 gatha ("Madhyamika Shastra" dalam 500 gatha), melalui ajaran Mahayana ini menjadi sangat berguna di India. Dia juga menyusun: "Wu Wei Lun" - sebuah khotbah tentang keberanian dalam 100.000 gatha ("Akutobhaya-shastra", yang berisi "Madhyamika-shastra"). Pada saat yang sama, hiduplah seorang brahmana yang mengetahui rumusan magis dan ingin mengalahkan Nagarjuna dalam sebuah kompetisi. Ia berkata kepada raja India: “Saya dapat mengalahkan para bhikkhu ini, dan raja akan menjadi saksinya.” Raja menjawab: "Kamu benar-benar bodoh. Ini adalah seorang bodhisattva. Cahayanya bagaikan cahaya matahari dan bulan, dan pikiran seorang mulia memiliki kecemerlangan yang sama. Mengapa kamu mempunyai begitu banyak kelancangan dan kurang ajar, mengapa apakah kamu tidak merasa hormat?” Brahman itu menjawab: “Mengapa, Baginda, Anda tidak mengizinkan saya, untuk mengenal orang tersebut, dan melihat sendiri, untuk melihat bagaimana dia akan dipermalukan dan dikalahkan?” Raja mendengarkannya dan akhirnya meminta Nagarjuna untuk duduk berhadapan satu sama lain pada suatu pagi yang cerah di Istana Hukum dan Kebajikan. Brahman menghasilkan sebuah kolam ajaib, yang di tengahnya terdapat nenyufar berdaun seribu. Dia duduk di atasnya dan mulai mengejek Nagarjuna: “Mereka menempatkanmu di atas kereta, dan kamu tidak berbeda dengan seekor lembu, dan kamu juga akan bersaing denganku, duduk di atas teratai murni dan telah memahami dengan sempurna penafsirannya. Shastra.” Nagarjuna, dengan menggunakan sihir, menciptakan seekor gajah putih dengan enam gading di permukaan kolam, dan menghancurkan tempat duduk teratai. Dia memungutnya dengan gadingnya, mencabutnya dan melemparkannya ke tanah. Brahmana itu, yang terluka di bagian pahanya, terjatuh dan memohon, sambil menoleh ke arah Nagarjuna: "Aku tidak menghina atau mempermalukan guru terkemuka. Aku hanya berharap agar dia dapat menerimaku dengan ramah dan menjauhkanku dari orang-orang bodoh itu. Mereka adalah guru Hinayana , yang di dalam hatinya selalu ada amarah.” Nagarjuna bertanya kepadanya: “Apakah engkau senang karena aku sudah lama berada di bumi?” Dia menjawab: “Sejujurnya, saya tidak menyukainya.” Nagarjuna pensiun ke kamarnya, mengunci diri dan tidak muncul sepanjang hari. Siswa itu mendobrak pintu dan melihat ke dalam; Jangkrik segera terbang keluar dari sana. Seratus tahun kemudian, kuil-kuil didirikan untuk menghormatinya di seluruh negara bagian India Selatan dan mereka mulai memujanya sebagai Buddha. Sejak ibunya melahirkannya di bawah pohon Arjuna (a-chhou-to-na), ia menerima nama Arjuna, dan karena Naga (naga) ikut serta dalam pertobatannya, nama Naga ditambahkan, yaitu mengapa Nagarjuna keluar. Dia adalah patriark ketigabelas dan memerintah agama selama lebih dari tiga ratus tahun.

Budon
KEHIDUPAN NAGARJUNA

Empat ratus tahun telah berlalu sejak nirwana Buddha. Di selatan India, di negara Vidarbha, hiduplah seorang Brahman kaya yang tidak memiliki anak. Dalam mimpinya ia mendapat ramalan bahwa jika ia mengundang 100 brahmana ke upacara keagamaan, maka akan lahir seorang putra. Dia melakukannya, dan sepuluh bulan kemudian putranya lahir. Sang ayah menunjukkan anaknya kepada para peramal, dan mereka mengatakan bahwa meskipun tanda-tandanya baik, anaknya tidak akan hidup lebih dari sepuluh hari. Untuk menghindari hal ini, Anda perlu mengundang 100 Brahmana, dan umurnya akan diperpanjang tujuh bulan, dan undangan serupa lainnya akan memperpanjang umur anak laki-laki itu tujuh tahun, tapi tidak lebih.

Ketika tenggat waktu semakin dekat, orang tua mengirim putranya untuk bepergian dengan seorang pembantu. Mereka datang ke Galanda. Di sini dia mulai membaca himne Samaveda, yang didengarkan oleh brahmana Saraha, yang menasihati anak laki-laki itu untuk menjadi biksu guna memperpanjang hidupnya. Dia menerima inisiasi ke dalam lingkaran sihir Amitayus - Penakluk Kematian dan mengucapkan mantra sihir. Dia melakukan hal yang sama pada malam ulang tahunnya yang ketujuh dan dengan demikian menyelamatkan dirinya dari kematian, setelah itu dia menampakkan diri kepada orang tuanya yang sangat gembira dan mulai mempelajari teks Guhyasamaja dengan komentar-komentar dengan Sarah. Dia kemudian meminta Rahulabhadra, kepala biara, untuk menjadi mentornya dan menjadi biksu, menerima nama Sriman.

Saat ia bertugas sebagai penjaga Nalanda, terjadi kelaparan. Sriman menambang ramuan emas dan berhasil menyediakan pangan bagi masyarakat. Namun hal ini dianggap sebagai cara yang tidak adil, dan ia diusir dari masyarakat. Ingin membersihkan dirinya dari tindakan tersebut, ia membangun 10 juta biara dan tempat suci, setelah itu ia memperoleh kekuatan magis alami dan supernatural.

Shankara menyusun Nyaya-alankara dalam 1200 bait dan membantah semua penentangnya. Untuk mengalahkannya, Sriman membabarkan ajarannya di Nalanda. Selama khotbah, dua anak laki-laki yang mendengarkannya menghilang di bawah tanah. Mereka telanjang dan menceritakan segalanya kepada raja mereka, dan dia mengundang guru agung itu untuk datang kepadanya. Sriman menerima undangan tersebut dan mulai berdakwah di sana. Para naga memintanya untuk tinggal bersama mereka, tetapi dia memutuskan untuk membawa Sutra Prajnaparamita bersamanya, dan sebagai imbalannya dia mendirikan 10 juta tempat suci untuk mereka, dan para naga menjadi temannya. Sejak saat itu ia dikenal sebagai Nagarjuna.

Sang Guru datang ke negara bagian timur Patavesa dan membangun banyak kuil, seperti halnya di negara Radha. Di negara bagian utara Kiti, dia bertemu dengan anak laki-laki Jetak dan meramalkan kepadanya bahwa dia akan menjadi raja. Ketika ini terjadi, Nagarjuna menghadiahkannya "Ratna-avali".

Ketika Nagarjuna tinggal di Cahora, provinsi Kangxi di India Selatan, seluruh seribu lima ratus kotanya dijarah. Para Brahmana berkumpul dan memutuskan untuk meninggalkan negara yang hancur itu. Sang guru, setelah mengetahui hal ini, menyampaikan pesan kepada mereka di mana dia tidak menyarankan mereka untuk pergi dan mengatakan bahwa di tempat baru, setelah semua cobaan eksodus, mereka akan menemukan penderitaan. Pada saat yang sama, dia menyumbangkan seluruh harta benda dan kekayaannya kepada para brahmana.

Secara total, Nagarjuna menyebarkan ajarannya selama 600 tahun, mencapai puncak ilmu pengetahuan. Karena tidak ingin membatasi dirinya pada mengajar, ia mulai berlatih dan melihat Tara dengan matanya sendiri. Setelah berpisah dengan Nalanda, di mana seratus tarekat Dharma didirikan pada saat itu, ia meminta sedekah di tempat lain. Ketika dia kembali, dia berkata pada dirinya sendiri: “Tidak, dengan mentalitas saya, saya tidak dapat meningkatkan manfaat bagi makhluk hidup.”

Untuk mengembangkan kualitas yang diperlukan untuk ini, Nagarjuna pergi ke Rajagriha. Pada hari pertama pembacaan mantra, dua belas setan dari lingkaran utama roh jahat mengguncang bumi. Pada hari kedua mereka menyebabkan banjir. Kebakaran terjadi pada hari ketiga, dan badai dimulai pada hari keempat. Hari kelima ditandai dengan hujan berbagai senjata, dan hari keenam ditandai dengan jatuhnya batu. Pada hari ketujuh, setan dari kedua jenis kelamin muncul, menyebarkan segala sesuatu di sekitar, namun mereka juga tidak mampu mengganggu meditasi Nagarjuna.

Kemudian wanita iblis dari utara mendatanginya dan berkata, “Bagaimana kami bisa melayanimu?” “Bawakan aku apa yang aku perlukan untuk mempertahankan hidup, aku tidak membutuhkan apa-apa lagi,” jawab Nagarjuna. Dan setiap hari mereka membawakannya empat genggam beras dan beberapa sayuran. Makan dengan cara ini, sang guru berlatih selama dua belas tahun, dan selama ini seratus delapan setan berada di bawah kendalinya, dan pikirannya ditujukan untuk kepentingan makhluk hidup.

Kemudian Nagarjuna pergi ke pegunungan Ghadhashila, berniat mengubahnya menjadi emas untuk kepentingan makhluk hidup. Pertama-tama dia mengubah gunung menjadi baja, lalu menjadi tembaga. Namun Manjushri memperingatkannya bahwa begitu banyak emas akan menyebabkan pertengkaran di antara manusia dan kejahatan akan menumpuk. Dan Nagarjuna membatalkan rencananya. Sejak saat itu, puncak Ghadhashila bersinar dengan cahaya kekuningan yang redup, seperti lampu tembaga.

Nagarjuna menuju ke selatan menuju Sriparvata. Dalam perjalanan, ia bertemu dengan para penggembala di tepi sungai Brahmaputra dan bertanya kepada mereka tentang penyeberangan. Mereka menunjukkan kepadanya jalan melewati jurang menuju gumuk pasir dengan buaya. Tapi salah satu dari mereka, setelah menyusul, memperingatkannya dan menawarkan bantuan. Maka penggembala itu berjalan menyeberangi sungai sambil menggendong Nagarjuna di pundaknya. Di tengah sungai, Nagarjuna memunculkan buaya dan makhluk menakutkan lainnya, namun penggembala terus berjalan sambil berkata: “Kamu tidak perlu takut, saya masih hidup.” Kemudian sang guru menghilangkan semua ilusi menakutkan itu. Ketika mereka sampai di pantai, dia berkata:
- Saya Arya Nagarjuna. Pernahkah Anda mendengar tentang saya?
“Aku telah mendengar apa yang mereka katakan tentangmu,” jawab penggembala itu, “tetapi aku belum pernah melihatmu.”
- Sekarang, di sungai, kamu menyelamatkanku. Apa yang bisa saya lakukan untuk Anda?
“Saya ingin menjadi raja,” kata penggembala itu, ragu-ragu.
Sang master membersihkan suatu tempat di tanah, lalu memercikkan air ke pohon lemak tersebut, dan belalainya berubah menjadi seekor gajah. “Kau akan menaikinya,” kata Nagarjuna. Penggembala bertanya apakah dia membutuhkan pasukan. “Jika seekor gajah terompet, maka akan muncul pasukan.” Dan itulah yang terjadi. Penggembala menjadi raja Salabhand, istrinya bernama Sindhi, dan dia memerintah kota Bhahitana yang terkenal. Delapan ratus kota dengan populasi seratus ribu orang membayar pajak kepadanya.

Sang guru pergi ke selatan menuju Sriparvata dan tinggal di sana untuk bermeditasi. Suatu ketika, ketika Nagarjuna sedang mengasingkan diri di Suvarna, seorang brahmana dari barat India, seorang pencuri, datang ke sana. Dia melihat melalui pintu dan melihat guru itu sedang makan malam mewah dari piring emas. Pikiran untuk mencuri piring itu muncul di kepala brahmana, tetapi Nagarjuna merasakan hal ini dan melemparkan piring itu ke luar pintu yang terbuka.
“Mengapa kamu melakukan ini?" Brahman bertanya dengan rendah hati, memasuki rumah dan membungkuk rendah. "Saya punya ide untuk mencuri piring itu," lanjutnya, "tetapi sekarang hal itu tidak perlu dilakukan." Mengapa kamu melemparkannya padaku?
“Namaku Nagarjuna,” jawab guru itu. - Kekayaan di sini hanya untuk kepentingan orang lain. Saya membuang piring itu karena ketika kita mati, kita tidak ada hubungannya dengan apa pun. Tinggal. Anda bisa makan dan minum di sini tanpa harus mencuri.
Brahmana terpikat oleh tingkah laku gurunya dan meminta petunjuk. Nagarjuna memberinya inisiasi Guhyasamaja dan instruksi tentang cara membebaskan dirinya dari keterikatan pada benda:
“Bayangkan semua hal yang Anda inginkan ada di kepala Anda.
Apapun yang berharga adalah tanpa sifatnya sendiri: bermeditasilah pada cahaya murni."
Nagarjuna membuang batu-batu berharga itu di sudut rumah dan meninggalkan pencurinya sendirian bersamanya. Nagabodhi bermeditasi sesuai dengan apa yang dikatakan. Selama dua belas tahun, tanduk tersebut tumbuh di kepalanya sehingga dengan setiap gerakan dia menempel di sudut. Dia sangat tidak bahagia. Kembali, Nagarjuna bertanya kepada pencuri itu:
- Kamu merasa baik?
"Buruk," jawabnya.
Nagarjuna tertawa dan memberikan instruksi berikut:
“Jika Anda menumbuhkan tanduk saat bermeditasi, itu akan meracuni semua kegembiraan. Demikian pula, keterikatan pada yang terbaik dan pencariannya membawa penderitaan. Segala sesuatu yang ada tidak memiliki sifat, mereka seperti awan di langit. Kelahiran, kehidupan, kematian, kebaikan, trauma - dari mana asalnya? Apa itu? Apa yang bisa membuatmu bahagia? Dan apa yang bisa menghancurkanmu jika pikiranmu adalah ruang yang murni? Sejak awal tidak ada yang perlu dilakukan, karena semuanya kosong."

Mendengar hal ini, sang murid langsung menyadari kekosongan sebagai sifat dasar segala sesuatu. Setelah enam bulan bermeditasi, dia memahami kesatuan samsara dan nirwana dan memperoleh siddhi. Sebagai murid terbaik Nagarjuna, ia dikenal sebagai Nagabodhi. Untuk kepentingan makhluk hidup, ia menggunakan delapan siddhi agung: berkeliaran di bawah tanah, pedang, mengikat dan melepaskan, menyembuhkan dengan pil dan tatapan, gaya berjalan bersayap, dan ramuan keabadian. “Tetaplah di Sriparvata,” kata Nagarjuna, “untuk mengajar dan bekerja demi kepentingan makhluk hidup.” Dan guru meninggalkannya di sana. Dikatakan bahwa Nagabodhi ditakdirkan untuk hidup selama dua ribu tahun.

Sementara itu, Raja Salabhanda merindukan gurunya. Dia datang ke Sriparvata untuk bersujud kepada Nagarjuna dan tidak meninggalkannya.
“Kerajaanku tidak banyak gunanya dan banyak masalah, jadi aku semakin tidak bahagia.” Saya tidak membutuhkan takhta. Saya hanya ingin duduk di depan mata tuannya.
“Jangan ditinggalkan, ini kerajaanmu,” jawab Nagarjuna. - Biarkan tuanmu menjadi rosario yang berharga. Berkendaralah dan aku akan memberimu minuman yang menghilangkan rasa takut akan kematian.
“Jika saya perlu memerintah dan kemudian mendapatkan minuman, saya akan melakukannya,” kata Salabhanda yang kesal, “tapi saya harap hal itu tidak perlu.”

Nagarjuna memberikan instruksi kepada raja tentang bagaimana ia harus berlatih di wilayah kekuasaannya. Selanjutnya, Salabhanda menguasai seni alkemis dan tetap bertahta selama seratus tahun. Pada masa ini, negara berkembang, dan bahkan hewan dan burung di pegunungan hidup bahagia.

Seratus tahun kemudian, raja kembali menemukan alasan untuk pergi ke Nagarjuna, yang saat itu sedang gencar menyebarkan Ajaran. Faktanya adalah roh jahat Sunandeshvara, yang dipenuhi rasa iri terhadap keagungan Dharma, menjadi penyebab seringnya kegagalan para guru dan munculnya tanda-tanda perpecahan dalam sangha. Tanda-tanda kemalangan tidak lama lagi akan datang. Matahari dan bulan hampir kehilangan sinarnya, buah-buahan tiba-tiba rusak, hujan tidak turun selama berhari-hari, dan seringkali tidak ada yang bisa dimakan. Epidemi meningkat, perang menjadi lebih sering terjadi. Banyak pohon di hutan telah mengering. Memikirkan hal ini, Salabhanda menganggap ini sebagai tanda bahwa gurunya sedang dalam kesulitan, dan, menyerahkan kerajaan kepada putranya Sandhikumara, bersama sejumlah kecil temannya, dia pergi ke Sriparvata. Jadi mereka bertemu.
- Mengapa kamu datang, Nak? - tanya tuannya.
Salabhanda menjawab:
“Mungkin keberuntungan kita telah habis, dan ajaran Sang Penakluk akan segera berakhir.” Mungkin apa yang tidak kita ketahui menjadi penentu, dan kasih sayang yang besar – seperti cahaya bulan di awan pengaruh dan khayalan. Akankah seorang guru, seperti berlian, menggerakkan nasib segala sesuatu yang bersifat multikomponen? Saya bergegas agar tanda-tanda itu tidak menyusul saya - saya meminta Anda, karena belas kasihan Anda, jangan tinggalkan dunia ini.
Guru berkata:
- Segala sesuatu yang dilahirkan pasti akan mati. Segala sesuatu yang terdiri dari bagian-bagian hancur. Segala sesuatu yang terakumulasi dihabiskan. Segala sesuatu yang diciptakan tidak kekal, tapi mengapa kamu kesal? Ambil ramuannya dan pergi."
“Ramuan itu ada di sini, untuk berada di dekatmu,” desak Salabhanda, “Jika guru meninggalkan kita, apa perlunya ramuan itu?”

Sementara itu, sang tuan membagikan hartanya. Dewa Brahma muncul di hadapannya dengan menyamar sebagai brahmana dan meminta kepalanya. Nagarjuna menyetujuinya. Raja Salabhanda tidak sanggup menahan sakit hati melihat gurunya meninggal. Menekan dahinya ke kaki tuannya, dia meninggal. Semua orang menyalahkan brahmana atas hal ini. Kemudian sang tuan memberikan kepalanya. Tidak ada yang berani memisahkannya; akhirnya dia melakukannya sendiri dengan sebatang rumput kusha. Ketika dia menyerahkan kepalanya kepada brahmana, pohon-pohon menjadi layu dan kebajikan orang-orang menjadi layu. Delapan yaksha duduk untuk menjaga jenazah, dan mereka masih di sana. Cahaya memasuki Nagabodhi, penerus sang guru, dan terwujud selama bulan di tahun ketika waktunya tiba. Dikatakan bahwa di masa depan tubuh sang guru akan hidup kembali dan dia akan membantu makhluk hidup ketika Buddha Maitreya datang.

Dalam versi lain, kisah rumput kusha adalah sebagai berikut.

"Raja Antivahan, atau Udayanabhadra, memiliki ahli waris, Shaktiman. Ibunya memberinya jubah yang sangat indah. Dia mengatakan bahwa dia akan memakainya ketika dia naik takhta. Sang ibu keberatan: "Kamu tidak akan memerintah. Ayahmu dan gurumu Nagarjuna menemukan obat mujarab kehidupan." Putranya pergi ke Sriparvata - tempat tinggal Nagarjuna. Dia mulai membabarkan ajarannya kepadanya. Pemuda itu mencoba memenggal kepala gurunya, tetapi tidak berhasil. berhasil. Guru menjelaskan bahwa hanya sebatang rumput kusha yang bisa melakukan hal ini. Pemuda itu tetap memenggal kepala Nagarjuna, lalu sebuah syair keluar dari leher sang majikan. Yaksha mengambil kepala dari pemuda itu dan melemparkannya ke kejauhan. sejauh satu yojana (7,2 km), namun badan dan kepala semakin mendekat setiap tahun dan akhirnya menyatu. Dan pada malam hari Nagarjuna mulai bekerja demi ajaran dan makhluk hidup "Putra spiritual Nagarjuna adalah Aryadeva, lahir di pulau itu dari Simhala dalam bunga teratai dan diterima oleh raja negeri itu."

Aktivitas guru diwujudkan dalam kumpulan kumpulan himne Madhyamik yang ajarannya disajikan sesuai dengan kitab suci, dan enam risalah dasar Madhyamik yang mengajarkan teknik logika; dalam mendemonstrasikan ajaran melalui kumpulan kutipan "Sutra-samucchaya" dan instruksi metodologis "Svapna-cintamani-parikatha", membantu memurnikan pikiran para penganut Mahayana dan membangkitkan kesucian di kalangan penganut Hinayan. Karya yang memuat prinsip-prinsip perilaku seorang perumah tangga disebut “Suhril-lekha”, dan prinsip-prinsip perilaku para bhikkhu disebut “Bodhi-gana”.

Risalah tantranya meliputi "Tantra-samucchaya" - ringkasan singkat dari aspek teoretis dan praktis dari ajaran, "Bodhichitta-vivarana" - sebuah karya yang sebagian besar bersifat teoretis. "Pindikrita Sadhana" adalah sebuah karya tentang peningkatan spiritual. Karyanya di bidang kedokteran adalah Yoga Shataka dan lain-lain. Menurut ilmu politik - “Jana-poshana-bindu” (untuk pejabat rendah), “Prajna-shataka” (untuk menteri), “Ratna-avali” (teori dan praktek Mahayana untuk raja). Selain itu, ia memiliki Chakra Pratityasamutpada, Dhurayoga Ratnamala, karya tentang alkimia, serta komentar atas karya guru lainnya.

Bagian "Naga" dari namanya memiliki arti sebagai berikut:

Lahir dari Lautan yang merupakan Hakikat, Yang Mutlak (dharma-dhatu), karena Naga yang sesungguhnya lahir di laut;
- tidak berpegang pada dua sudut pandang ekstrim tentang keabadian dan pemusnahan universal (karena Naga sejati tidak mengetahui batas kehadirannya);
- menyimpan perbendaharaan mutiara Kitab (karena Nag memiliki kekayaan berupa emas dan mutiara);
- dilengkapi dengan wawasan, membakar dan menghancurkan (dengan api, seperti mata para naga);
dan bagian "Arjuna" berarti "Orang yang telah memperoleh kekuasaan". Gurunya adalah Arjuna, karena dia, pertama, adalah penjaga - penguasa kerajaan pengajaran, dan kedua, penakluk roh jahat dan semua kekuatan berdosa di dunia.

Sutra Mahamegaha mengatakan:

"400 tahun setelah kepergianku, salah satu Lichchhava akan menjadi biksu dengan nama Naga dan akan menyebarkan ajaranku. Pada akhirnya, di dunia Prasannaprabha, dia akan menjadi Buddha bernama Janakaraprabha."

Kemungkinan besar, sutra ini berbicara tentang Nagarjuna. Di sini diramalkan baginya bahwa ia akan mencapai kesempurnaan tahap kedelapan.

Taranatha
GURU NAGARJUNA

Agama ini diperintah oleh guru Nagarjuna dan sistem Madhyamika sangat tersebar luas. Dia juga membawa manfaat besar bagi para Shravaka, terutama ketika dia mengusir banyak bhikkhu dan shramanera yang melanggar aturan, yang menikmati kekuasaan besar di antara para pendeta dan yang konon jumlahnya mencapai delapan ribu; kemudian semua sekolah mengakui dia sebagai kepala mereka.

Guru Nagarjuna, dengan bantuan senyawa yang mengubah batu atau besi menjadi emas, memelihara 400 pengkhotbah Mahayana di Sri Nalanda selama bertahun-tahun. Kemudian dia memanggil dewi Chandika, yang ingin suatu hari membawanya ke surga, ke tempat tinggal para dewa, tetapi gurunya (Nagarjuna) mengatakan bahwa dia sekarang tidak perlu pergi ke tempat tinggal para dewa, tetapi dia telah memanggilnya agar dia, selama agama itu ada, telah memberikan kepuasan pada spiritual Mahayana. Oleh karena itu, dewi ini bersumpah untuk tinggal di dekat Nalanda, mengambil wujud Vaishyabhadra, seorang wanita bangsawan dari para Waisya; dan sang guru, setelah menancapkan paku, sebesar yang bisa dibawa laki-laki, dari kayu khadira ke tempat yang sangat tinggi di tembok besar di kuil Manjushri, yang dibangun dari batu, memerintahkannya untuk memberi makan para spiritual sampai paku ini berputar. menjadi debu. Oleh karena itu, selama 12 tahun ia menyediakan segala kebutuhan rohani. Akhirnya, ketika sramanera yang tidak senonoh, yang memegang posisi sebagai pembantu rumah tangga, terus-menerus mengganggunya dengan nafsu, yang awalnya dia tidak mengucapkan sepatah kata pun, dia berjanji akan menuruti keinginannya jika dia mengubah paku dari khadir menjadi abu; sramanera jahat itu membakarnya, dan ketika sudah menjadi abu, dia segera menghilang.

Setelah itu, sang guru sebagai gantinya mendirikan 108 aliran Mahayana di 108 candi dan di masing-masing candi menempatkan berhala Mahakala, yang kepadanya ia mempercayakan wali keyakinan...

Pada saat ini, Arya (Nagarjuna) menciptakan banyak Dharani dan Shatasahasrika dari Prajnaparamita, yang menurut para Shravaka disusun oleh Nagarjuna sendiri. Sejak saat itu, tidak ada lagi sutra Mahayana yang muncul.

Untuk menyangkal keberatan para Shravaka yang mengakui keberadaan materi, Nagarjuna menyusun lima khotbah dan buku-buku lain...

Dia juga membangun banyak kuil di Timur di kerajaan Patavesa, atau Vugam, Odivisha, Bhangala dan Radha...

Di akhir hayatnya, Arya Nagarjuna tiba di negara selatan India, mencerahkan Raja Udayan dan memerintah agama di sana selama bertahun-tahun.

Di Selatan, di kerajaan Dravali, ada dua orang Brahmana Madhu dan Supramadhu yang kaya raya, yang mulai bersaing dengan guru Nagarjuna dalam ilmu ajaran Brahmana: dalam empat Weda, 18 ilmu, dll, ternyata bahwa mereka bahkan tidak mengetahui seperseratus bagian dari apa yang guru mereka ketahui. Kemudian kedua brahmana itu berkata: “Wahai putra brahmana yang telah mempelajari seluruh systra yang berkaitan dengan tiga Weda, mengapa kamu menjadi umat Buddha?” Kemudian Nagarjuna menjelaskan kepada mereka segala sesuatu yang tercela dalam Weda dan terpuji dalam agama (Buddha), yang membuat mereka menjadi terlalu hormat dan mulai menghormati Mahayana. Guru menginisiasi mereka ke dalam mantra (mantra)...

Demikianlah guru Nagarjuna, mendukung agama yang tertinggi dalam segala hal, seperti mendengar, mengajar, merenung, membangun kuil, memelihara benda-benda spiritual, perbuatan yang memihak setan - makhluk hidup selain manusia, menyangkal serangan para tirthika - dianggap tiada bandingannya. manfaat bagi ajaran Mahayana.

Nagarjuna juga seorang arsitek yang melakukan berbagai upaya untuk memulihkan, memperkuat dan memuliakan situs ziarah pusat Buddhis - kuil Pohon Bodhi, tempat Buddha mencapai pencerahan. Di antara tindakan arsitektural, sakral dan perlindungan, tindakan tantra juga diambil: pemasangan patung Mahakala mengendarai singa dan memegang pentungan di puncak pilar batu. Belakangan, gambar-gambar tersebut diduga dipasang pada 108 ruang chaitya yang diukir di dinding batu. Selain itu, pada periode yang sama, beberapa raja dan pelayannya memperoleh kesaktian siddhis dengan memasuki Mantrayana dan melakukan ritual tantra.

Ada dua pendapat, sepakat bahwa Raja Udayana hidup sekitar 150 tahun, namun berbeda pendapat mengenai tahun hidup Nagarjuna; menurut beberapa orang, dia berumur 71 tahun hingga 600 tahun, dan menurut yang lain - 29. Menurut yang pertama, dia tinggal 200 tahun di Magadha, 200 tahun di Selatan dan 129 tahun di Gunung Sriparvata; Jelas sekali, ini hanya dikatakan secara kasar, dan guru saya, seorang lama dan pandit, mengatakan bahwa di sini setengah tahun dianggap satu tahun penuh. Menurut pendapat kedua, serupa dengan pendapat pertama, umur Nagarjuna di Gunung Sriparvata diperkirakan mencapai 171 tahun.

Sejak Nagarjuna menciptakan ramuan kehidupan - ia menjadi rasayana-siddha, warna kulitnya menjadi mirip dengan warna permata; dan saat melakukan kontemplasi di Gunung Sriparvata, ia mencapai alam pertama - Bodhisattva, dan tubuhnya dihiasi dengan 32 tanda "...

Nagarjuna, yang tinggal di Magadha dan memerintah agama, membangun kuil dan sebagainya secara melimpah, itu adalah periode penguatan. Namun ketika Nagarjuna pergi ke Selatan dan bekerja di sana untuk kepentingan makhluk hidup, barulah ajaran Mleccha dimulai, dan ketika Nagarjuna menetap di Gunung Sriparvata dan di bawah raja Brahmana Pushyamitra semua bencana seperti itu terjadi, jelas ini adalah awalnya. dari periode pelemahan...

(Vaidarbha, dari para Brahmana dan untuk keselamatan dari kematian dini, dikirim ke Nalanda, di mana ia mempelajari berbagai tantra dari Rahulabhadra. Sekembalinya dari naga, ia menyangkal bhiksha Shankara dan, setelah mengumpulkan semua buku yang memperdebatkan Mahayana, menyusun oleh shravaka Sandhaba, menyembunyikannya di dalam tanah; di daerah Jatasanghata mengkonversi 500 tirthika. Ketika dia pergi ke Utara, ke Dwipa Uttarakura, dia bertemu dengan seorang anak laki-laki yang kepadanya dia meramalkan bahwa dia akan menjadi raja dan setelahnya 12 tahun sekembalinya ia menemukan bahwa hal ini telah menjadi kenyataan. Ini adalah Raja Udayana, yang juga membuat kemajuan dalam tantra dan tidak bisa mati sampai Nagarjuna meninggal. Kemudian Sushakti putra Udayana, tiba di Gunung Sri Parvata, menoleh ke guru untuk memberinya kepalanya Dari Buston kita mengetahui bahwa nama spiritualnya adalah Srimat, dan menurut yang lain - Shakyamitra bahwa Udayana juga disebut Antivahana dan anak laki-laki itu, ketika Nagarjuna bertemu dengannya di kota Salamana (atau Alamana?) adalah disebut Jetaka. Buston mengatakan bahwa ia dilahirkan 400 tahun setelah Sang Buddha; dalam salah satu interpretasi Tiongkok paling kuno tentang "Mulamadhyamiku" yang dikaitkan dengan Vindurloka (Bermata biru - sekarang ditransliterasikan menjadi Pingala.), dikatakan bahwa Nagarjuna mulai membantah para shravaka setelah 500 tahun. Kami tidak dapat mencantumkan di sini semua karya yang dikaitkan dengan Nagarjuna: yang paling penting, seperti lima khotbah, nomor 25... Xuanzang menyebut Gunung Sriparvata Paramalagiri di kerajaan Kosala).

Pada saat itu di Sri Nalanda (di bawah Chandragupta) guru Aryadeva dan Nagahvaya memerintah dengan keyakinan dengan manfaat yang besar...

Kira-kira pada saat guru Nagarjuna berangkat dari wilayah Raja Udayana ke Gunung Sriparvata, Aryadeva bertemu dengannya dan, menemaninya ke gunung ini, memperoleh siddhi ramuan penting dan banyak lainnya; Akhirnya, Nagarjuna memberinya ajaran yang penuh perasaan. Setelah kematian guru Nagarjuna, Aryadeva, yang tinggal di negara-negara selatan terdekat, membawa manfaat bagi makhluk dengan merenung, mendengarkan dan mengajar...

Pada saat yang sama dengan guru Aryadeva, hiduplah di negara-negara selatan guru Nagahvaya - dipanggil oleh para naga, yang nama aslinya adalah Tathagatabhadra; tetapi dia dijuluki demikian karena, atas undangan para naga, dia datang ke kerajaan mereka tujuh kali, menyusun banyak tafsir sutra Mahayana dan banyak menjelaskan madhyama para Yogacharya... Guru ini juga adalah murid Nagarjuna.

Terlebih lagi, di Timur, di kerajaan Bhangala, dua orang tua yang sudah lanjut usia mempunyai satu anak laki-laki; karena mereka miskin, Nagarjuna memberi mereka banyak emas, dan ketiganya, karena sangat senang, menjadi muridnya. Putra ini, yang, ketika tinggal di dekat Nagarjuna, memperoleh siddhi dari esensi vital dan, setelah memasuki tingkat spiritual, menjadi ahli dalam “tiga bejana” (Pitaka), (tidak lain adalah) Nagabodhi. Sepanjang hidup Nagarjuna dia adalah pelayannya, dan ketika dia meninggal, dia menetap di sebuah gua yang dalam di sisi Gunung Sriparvata dan, merenung dengan satu pikiran, setelah 12 tahun memperoleh siddhi tertinggi Mahamudra dan menghabiskan sisa hidupnya dalam tubuh. seperti matahari dan bulan. Dia memiliki dua nama: Nagabodhi - kesucian naga dan Nagabuddhi - pikiran naga.

Guru Nagarjuna tinggal bersama 1000 muridnya di Utara di Gunung Ushira, dan salah satu muridnya ternyata sangat bodoh sehingga dia bahkan tidak bisa menghafal satu sloka selama beberapa hari, dan Nagarjuna dengan bercanda menyuruhnya membayangkan apa yang tumbuh di tanduk kepalanya. ; dia benar-benar mulai merenung dan, karena dia dikaruniai imajinasi yang sangat kuat, dia segera merasakan tanda-tanda tanduk, yang segera menempel di dinding gua tempat dia duduk; kemudian Nagarjuna, melihat bahwa dia memiliki kemampuan yang luar biasa, menyuruhnya untuk membayangkan bahwa tanduknya menghilang, dan tanduknya benar-benar menghilang.Nagarjuna, setelah mengajarinya beberapa informasi tentang Nishpannakrama, memerintahkannya untuk merenung, dan dia segera memperoleh Siddhi Mahamudra. Setelah itu, guru bersama murid-muridnya menyiapkan ramuan merkuri pada usia enam bulan (dia berlatih parada-rasayana), tetapi ketika membagikan pil Shinkhib kepada masing-masing, dia menyentuh pil itu dengan kepalanya, melemparkannya ke mana saja dan, ketika ditanya oleh Nagarjuna tentang alasannya, dijawab: “Saya tidak membutuhkan ini.” “Jika Anda sendiri, Guru, ingin memiliki pil seperti itu, maka pesanlah persiapan bejana berisi air.” Kemudian mereka menempatkan 1000 bejana anggur besar berisi air, dan hutan (tempat mereka berdiri) tampak penuh. Kemudian dukun itu menuangkan setetes air kencingnya ke dalam setiap bejana dan semuanya terisi dengan sari magis atau sari emas. Guru Nagarjuna menyembunyikan semua ini di satu gua yang tidak dapat diakses di sisi gunung itu dan membuat harapan agar di masa depan gua itu dapat memberikan manfaat bagi makhluk hidup...

Nagarjuna mengkritik ajaran Buddha klasik, berpindah ke Mahayana, berpolemik dengan penentang agama Buddha, berpartisipasi dalam kegiatan misionaris, sudah dihormati sebagai bodhisattva semasa hidupnya, dan setelah kepergiannya menjadi objek pemujaan.

Mengikuti buku teks “Torchinov E.A. Pengantar Buddhologi":

Titik awal khotbah Nagarjuna adalah pengakuannya terhadap prinsip sebab akibat yang saling bergantungan (pratitya-samutpada) sebagai landasan metodologis. Kesimpulan utama Nagarjuna: segala sesuatu ada hanya sejauh ditentukan secara kausal, dan tidak ada (tidak ada satu dharma pun) yang tidak ditentukan secara kausal. Dan ini berarti bahwa tidak ada sesuatu pun (tidak ada satu pun dharma) yang memiliki keberadaannya sendiri (svabhava), yaitu, tidak ada esensi yang dapat mencukupi dirinya sendiri, yang akan ada dengan sendirinya, berdasarkan sifatnya sendiri. Karena memang demikian adanya dan segala sesuatu ditentukan secara kausal, maka tidak ada entitas yang ada dengan sendirinya, karena wujud pinjaman bukanlah wujud asli, seperti halnya uang pinjaman bukanlah kekayaan yang sesungguhnya. Rantai kausalitasnya terbuka: tidak ada “pemberi pinjaman” yang absolut (Tuhan, Yang Absolut), dan fenomena-fenomena yang tiada hentinya menentukan keberadaan satu sama lain.

Dengan demikian, semua dharma adalah kosong, tanpa substansi dan tanpa dukungan. Dengan demikian, Madhyamaka melengkapi Abhidharma lama: prinsip pudgalanairatmya (“kepribadian yang tidak mementingkan diri sendiri”) dilengkapi dengan yang baru, yaitu prinsip dharma nairatmya (“dharma yang tidak mementingkan diri sendiri”). Sekarang tidak ada gunanya “membedakan antara dharma”: mereka sepenuhnya “sama” dalam kaitannya satu sama lain (samata) dari kekosongan. Oleh karena itu, prajna tidak lagi dapat dipahami sebagai kebijaksanaan pembeda; sekarang ini adalah pemahaman ekstra-semiotik (intuisi) tentang hakikat realitas, hakikat dari apa yang sebenarnya. Seperti yang dikatakan dalam Sutra Hati Prajna Paramita: “Untuk semua dharma, kekosongan adalah ciri [umumnya] yang esensial. Mereka tidak dilahirkan dan tidak dimusnahkan, tidak tercemar atau disucikan, tidak bertambah atau berkurang.” Namun, segala sesuatu yang bersifat semiotik, ikonik, dapat dideskripsikan, dapat diverbalkan, hanyalah penampakan dan kemiripan, buah dari aktivitas pembedaan pikiran (vikalpa) dan konstruksinya (kalpana).

Segala upaya untuk menciptakan sistem metafisik atau ontologi relevan yang sesuai dengan kenyataan pasti akan gagal; Berpikir bahwa kita sedang menggambarkan keberadaan, kita hanya menggambarkan ide-ide kita tentang keberadaan, yang diciptakan oleh pemikiran kita yang membeda-bedakan, yang pertama-tama menempatkan dikotomi subjek-objek sebagai kondisi pengetahuan empiris. Pertama, kita memberi label pada realitas, dan kemudian kita mulai mempelajarinya, menganggapnya sebagai realitas itu sendiri, atau, dengan kata lain, mengambil jari yang menunjuk ke bulan sebagai bulan (sebuah gambaran dari literatur Tao Tiongkok, yang, bagaimanapun, adalah , secara aktif digunakan oleh umat Buddha Tiongkok).

Membuktikan ketidaksesuaian kategori filosofis (baik aliran Buddha maupun Brahmana) untuk menggambarkan realitas dan menciptakan ontologi yang memadai, Nagarjuna menggunakan sejenis dialektika negatif, yang disebut “prasanga” (“argumentasi negatif”).

Bahasa, pada prinsipnya, tidak dapat menggambarkan realitas secara memadai, karena semua bentuk linguistik tidak sesuai dengan realitas. Pemikiran filosofis, yang beroperasi dengan konsep-konsep dan kategori-kategori, juga tidak memadai untuk itu. Pemikiran logis tidak mampu memahami realitas sebagaimana adanya, dan bahasa tidak mampu menggambarkannya. Akibatnya, tidak ada ontologi, tidak ada “ilmu tentang keberadaan” yang mungkin terjadi, karena ia akan selalu diasosiasikan bukan dengan realitas, namun dengan gagasan kita tentangnya atau bahkan dengan realitas semu yang dibangun oleh kemampuan berpikir dan gagasan palsu kita. Segala sesuatu yang nyata tidak dapat digambarkan, segala sesuatu yang digambarkan tidak nyata.

EA. Torchinov “Agama Dunia”

Dalam Mula Madhyamaka Karika, Nagarjuna menganggap dan menolak kategori-kategori yang tidak relevan seperti kausalitas, gerak, waktu, ruang, kuantitas dan sejumlah lainnya. Mari kita lihat dua contoh: kritik Nagarjuna terhadap hubungan sebab-akibat dan kritik terhadap teori Buddhis tentang seketika dan kategori waktu.

Nagarjuna mengajukan pertanyaan: apa hubungan sebab dan akibat? Dapatkah kita mengatakan bahwa akibat berbeda dengan sebab? Tidak, kami tidak bisa, karena dalam hal ini tidak mungkin membuktikan bahwa akibat ini adalah akibat dari sebab khusus ini dan bukan karena sebab lain. Mungkin akibat dan penyebabnya sama? Tidak juga, karena tidak masuk akal untuk membedakannya sama sekali. Mungkinkah sebab dan akibat itu identik dan berbeda? Tidak, ini juga tidak mungkin, karena pandangan ini akan menggabungkan kesalahan dari dua pernyataan pertama. Bisakah kita mengatakan bahwa suatu sebab menimbulkan akibat? Hal itu tidak mungkin, karena dalam hal ini kita harus mengasumsikan kemungkinan adanya alternatif-alternatif berikut: a) akibat sudah ada pada sebab; b) akibat tidak ada sebelumnya dalam sebab, tetapi muncul kembali; c) keduanya terjadi bersamaan. Alternatif-alternatif ini juga sama mustahilnya. Dalam kasus pertama, Anda tidak dapat membicarakan sebab dan akibat sama sekali, karena keduanya adalah hal yang sama. Dalam kasus kedua, sesuatu yang luar biasa ditegaskan, karena ada dan tidak ada, seperti hidup dan mati, terang dan gelap, saling bertentangan (saling eksklusif), dan jika sesuatu tidak ada, maka tidak ada - "tidak" tidak bisa berubah menjadi “ya” “, dari “tidak ada” “sesuatu” tidak dapat datang. Kasus ketiga menggabungkan kesalahan pilihan pertama dan kedua. Jadi, sebab tidak menghasilkan akibat; tidak ada yang dapat dihasilkan sama sekali. Kausalitas kosong.

Dengan cara yang kurang lebih sama, Nagarjuna menunjukkan ketidaktepatan kategori “waktu”. Apa itu waktu? Ini adalah masa lalu, sekarang dan masa depan. Namun jelas bahwa tidak satu pun dari dimensi-dimensi ini yang “asli”; mereka hanya ada dalam hubungan satu sama lain, sepenuhnya ditentukan oleh satu sama lain: konsep “masa lalu” hanya masuk akal dalam kaitannya dengan masa depan dan masa kini, masa depan. - dalam kaitannya dengan masa lalu dan masa kini, dan masa kini - dalam kaitannya dengan masa lalu dan masa depan. Namun masa lalu sudah tidak ada lagi. Belum ada masa depan. Lalu di manakah yang sebenarnya? Di manakah “momen antara masa lalu dan masa depan, yang disebut “kehidupan”? Lagi pula, "masa kini" yang dianggap nyata ini ada dalam kaitannya dengan dua fiksi - yang sudah tidak ada lagi, dan yang belum ada.

Dengan demikian, gambaran aneh muncul: kausalitas, waktu, ruang, dan gerak ada secara empiris, namun begitu kita mencoba menganalisis secara rasional kategori-kategori yang menunjukkan fenomena ini, kita segera mendapati diri kita tenggelam dalam lautan kontradiksi yang tak terpecahkan. Akibatnya, semua kategori filosofis hanyalah produk aktivitas mental kita, sama sekali tidak cocok untuk menggambarkan realitas sebagaimana adanya.

Dari sini Nagarjuna beralih ke teori dua kebenaran, atau dua tingkat pengetahuan. Pengetahuan tingkat pertama adalah tingkat realitas empiris (sanvrittisatya), yang sesuai dengan praktik sehari-hari. Sehubungan dengan tingkat ini, kita dapat berbicara tentang keberadaan bersyarat dari kausalitas, pergerakan, waktu, ruang, kesatuan, multiplisitas dan sejenisnya. Tingkat ini berbeda dengan ilusi murni - mimpi, halusinasi, fatamorgana, dan penampakan lain seperti “tanduk kelinci”, “bulu kura-kura” atau “kematian anak perempuan mandul”. Namun hal ini juga bersifat khayalan jika dibandingkan dengan tingkat kebenaran absolut atau tertinggi (paramarthasatya). Tingkat ini tidak dapat diakses oleh wacana logis, namun dapat dipahami oleh kekuatan intuisi yoga.

Gagasan risalah “ateistik” yang terkenal oleh Nagarjuna (“Tentang Fakta bahwa Wisnu tidak dapat menciptakan dunia…”), diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia oleh F.I., juga dikaitkan dengan penggunaan dialektika negatif Madhyamaka. Shcherbatsky. Dalam risalah ini, Nagarjuna mengemukakan argumen anti-kreasionis berikut ini. Pertama, kaum teis mengatakan bahwa karena segala sesuatu mempunyai sebab, maka dunia secara keseluruhan juga pasti mempunyai sebab, dan sebab itu adalah Tuhan. Namun, dalam hal ini, Tuhan juga harus punya alasannya sendiri, dia harus punya alasannya sendiri, dan seterusnya ad infinitum. Benar-benar tidak dapat dipahami mengapa rantai kausalitas harus diakhiri pada Tuhan. Kedua, setiap tindakan mengandaikan suatu tujuan, dan adanya tujuan tersebut merupakan ketidaksempurnaan pelaku. Jika Tuhan menciptakan dunia, itu berarti Dia membutuhkannya karena suatu alasan, Dia kekurangan sesuatu, dan oleh karena itu, Dia tidak sempurna dan mandiri, yang bertentangan dengan gagasan tentang Tuhan. Artinya, Tuhan tidak menciptakan dunia, atau Dia tidak sempurna, artinya Dia bukan Tuhan dalam pengertian teistik. Jika Tuhan menciptakan dunia tanpa motif dan tujuan, maka dia seperti anak kecil yang tidak masuk akal yang sendiri tidak mengerti apa yang dia lakukan, dan ini juga tidak sesuai dengan konsep Tuhan. Akhirnya, gagasan tentang penciptaan itu sendiri bertentangan secara internal: lagipula, jika dunia tidak ada, maka ia tidak dapat muncul, karena wujud tidak dapat muncul dari ketiadaan, dan sesuatu tidak dapat muncul dari ketiadaan.

Dari premisnya, Nagarjuna menarik kesimpulan lain, yang sangat penting bagi doktrin agama Mahayana: ia menegaskan identitas Samsara dan Nirwana:

Tidak ada perbedaan sama sekali

Antara Nirwana dan Samsara.

Tidak ada perbedaan sama sekali

Antara Samsara dan Nirwana.

Berapa batas Nirwana,

Ada juga batasan untuk Samsara.

Di antara keduanya kita tidak dapat menemukannya

Bahkan bayangan perbedaan yang paling samar sekalipun.

Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karika, XXV, 19-20

Pernyataan Nagarjuna ini terbuka terhadap dua penafsiran, yang keduanya digunakan dalam tradisi Buddhis. Pertama, kita dapat mengatakan bahwa samsara adalah aspek ilusi Nirwana, yang dibangun oleh kesadaran pembeda, yang menghilang dengan pemahaman yang benar tentang realitas, seperti halnya seekor ular menghilang, yang mana seutas tali diambil secara keliru dalam kegelapan setelah menyadari kesalahan ini. Dalam hal ini, semua makhluk hidup dulu, sekarang, dan akan selalu menjadi Buddha. Mereka belum pernah memasuki Samsara dan awalnya berada di nirwana. Semua penderitaan Samsara, seluruh siklus kelahiran dan kematian yang tak berawal hanyalah ilusi yang harus dihilangkan dengan pengetahuan tertinggi - Prajna-paramita, Kebijaksanaan Transendental.

Penafsiran kedua berkaitan dengan relativisme Madhyamaka. Karena Nirwana adalah Nirwana hanya dalam kaitannya dengan Samsara, dan Samsara hanya dalam kaitannya dengan Nirwana, maka baik Samsara maupun Nirwana tidak mempunyai keberadaan mereka sendiri, dan oleh karena itu, mereka juga kosong dan tidak berwujud, dan Tathata bersama mereka, sifat sejati, adalah Shunyata, kekosongan. Bodhisattva menyadari kekosongan Samsara dan Nirwana dan dengan demikian mencapai Kebuddhaan.