Tanítás. A modern ezotéria enciklopédiája Nagarjuna budon élete

- Indiai buddhista pandita, guru - a Madhyamika filozófiai iskola megalapítója, a Nagy Ösvény Buddhizmus (Sansk. Mahayana) első filozófiai iskolája, amelynek megjelenése Indiában a Krisztus utáni második századra nyúlik vissza.


A Manjushri Mula Tantrában a következő prófécia található Shakyamuni Buddháról:
"Miután én, a Buddha, elmúlik, négyszáz év telik el, és akkor megjelenik egy Naga nevű szerzetes. A Tanításnak szenteli magát, és nagy segítséget fog nyújtani neki. El fogja érni a Tökéletes Boldogság fokát, és hatszáz évig élni. Mahamayuri* misztikus tudása biztosítva lesz „az a nagyszerű lény. Megtanulja a különböző tudományok tárgyait és kifejti a non-szubsztancialitás doktrínáját. És miután elveti ezt a testi keretet, újjászületik a Sukhavati régiót. És végül a buddhaságot mindenképpen neki kell elérnie."

Nagarjuna

Négyszáz évvel Shakyamuni Buddha halála után, India déli részén, Vidarbha vidékén egy gazdag bráhman családjában fia született. A bráhman sokáig várt a gyermek megjelenésére, de amikor az apa megmutatta a jósnak, a baba jeleit tanulmányozva azt mondta, hogy bár a fiú jelei boldogok, még tíz napig sem fog élni. A jósnő azonban tanácsot adott, hogyan növelje meg a gyermek életét hét hónapra, majd hét évre. A szülők mindent megtettek azért, hogy a fiú megélje ezt a hét évet. Amikor élettartama megközelítette a hét évet, a szomorú szülők elküldték fiukat egy szolgához.
Nagarjuna fokozatosan járt és ment, míg végül megérkezett a Nalanda kolostor kapujához. Ott találkozott Saraha tanárnővel, aki megígérte, hogy ha a fiúból szerzetes lesz, Saraha segít neki meghosszabbítani az életét. Nagarjuna csatlakozott a közösséghez, és a Tanító beavatta őt Amitayus mandalájába, utasítást adva ennek a Győztesnek a mantráinak elmondására a halál felett. Így a fiú egy kritikus időszakon ment túl életében.
Saraha beavatta Nagarjunát különböző tanításokba, köztük Sri Guhyasamaja gyakorlatába. Ezután a mentora Nalanda apátja, Rahulabhadra volt. A fiú Sriman szerzetesként vált ismertté.
A spirituális gyakorlatok révén Sriman elsajátította a természetfeletti erőket. Egy nap, miközben kolostorában a Tanítást magyarázta, észrevette, hogyan tűnt el a föld alatt két fiú, aki hallgatta a Tanítás értelmezését. A tanár rákérdezett, és megállapította, hogy meztelenek. Miután meghívást kapott a nagáktól, a régiójukba szállították, és ott kifejtette a Tanítást. A nagák megkérték a Tanárt, hogy maradjon velük, de ő nem volt hajlandó, megígérte, hogy később jön.
A nagák területén megkapta a Shatasahasrika és Svalpakshara (az egyik kisebb prajnaparamita szútra). Az eset után Sriman Nagarjuna néven vált ismertté. Nagarjuna nagyszámú szentélyt és templomot épített.

Budon Rinchendub "Buddhizmus története" (tib. chos "byung") anyagai alapján

Nagarjunát a Madhyamika filozófiai iskola vagy a Középút iskolájaként ismerjük. A hatodik században a Madhyamika Prasanghikára és Svatantrikára oszlott; a nyolcadik században ez utóbbiból alakult ki a Sautrantika-Svatantrika és a Yogacara-Svatantrika. A nyolcadik században Tibetben a Madhyamikas Shantarakshita és Kamalashila aktívan részt vett a buddhizmus és a szerzetesi oktatás fejlesztésében. Azóta a tibeti buddhizmusban a madhyamika továbbra is az Igazság megértésének filozófiai megközelítésének alapvető tanítása.
Nagarjuna értekezéseiről Őszentsége, a 14. Dalai Láma ezt mondja: "Nagarjuna üresség-szemléletét a függő eredet értelmében kell érteni. E kommentárok olvasása során az emberben mélységes csodálat alakul ki Nagarjuna iránt. Sok későbbi tudós és szent alapozta meg nézeteit. ennek a mesternek a munkáiról."
Nagarjuna tanárt Lalita Asana pózban ülve ábrázolják, kezét Dharmacsakra Mudrában összekulcsolva. Sok képen a fejét kígyók glóriája veszi körül, amelyek a Naga ország kígyószerű lakóit szimbolizálják.

Irodalom:

Androsov V.P. Az ókori India buddhista klasszikusai: Buddha szava és Nagarjuna értekezései. M. "Nyitott Világ", 2008. - 512 p.
Androsov V.P. Indo-tibeti buddhizmus: Enciklopédiai szótár. M., "Orientalia", 2011. 293-294.
Torchinov E.A. Bevezetés a buddhizmusba. Szentpétervár, "Amphora", 2005. P.116-135.

I. HIMNUS A SAMZÁR LEGYŐZÉSÉHEZ.
(Lokatita-stava)

Hódolat neked, aki legyőzted a világot,
Az üresség ismeretében legtapasztaltabbaknak,
Pusztán a lények javára
Azoknak, akik sokáig a Könyörületben maradnak!
Tudod: csak skandhák vannak, -
Nincsenek teremtmények.
És mégis, Nagy Muni, a lények kedvéért
A legnagyobb kínt viselted el!
Ó, Tökéletesen Bölcs!
Világosan megmutattad a bölcseknek,
A skandhák olyanok, mint a rögeszmék,
A délibábhoz, a Gandharvák városához és az álomhoz!
Egy ok generálja őket.
Ha ő nem létezik, akkor ők sem léteznek.
Nem vetted észre világosan
Olyanok, mint egy tükörkép [a tükörben]?
A dharma részecskéket nem érzékeli a látás.
Hogyan épül fel belőlük a látható? –
Ha már a formáról beszélünk,
Megcáfolod a forma [valóságába] vetett hitet.
Érzékelés nem létezik az érzet nélkül.
Ez azt jelenti, hogy [ez] mentes a saját „én”-től.
És Te meg vagy győződve: az érzékelt
Valódi vagy független létezés hiánya.
Ha a név, a fogalom és a tárgya nem különbözne egymástól,
Akkor [a beszélő] szája égett a „tűz” szótól.
És ha mások lennének, nem lenne megértés.
Így mondtad Te, Aki az Igazságot mondod!
A színész független, akárcsak a cselekmény -
[Tehát] Relatív értelemben mondtad
A valóságban tudod
Hogy a kettő egymástól függő módon létezik.
[A legmagasabb értelemben] nincs [a cselekvésnek] sem cselekvője, sem tapasztalója.
A jó és a rossz egymásra utalva születik.
Kijelentetted, ó, beszéd Ura:
Ami felmerül, az kölcsönösen függ – [a valóságban] nem merül fel!
Kogníció nélkül nincs megismerhető
És a megismerhető nélkül nincs tudat,
Ezért - mondtad -
A tudás és a megismerhető lényegtelen.
Ha a megnevezés eltér a jelölttől,
A jelzett létezne megjelölés nélkül,
És ha megkülönböztethetetlenek egymástól
Nem is léteznének
Ezt világosan mondtad.
A bölcsesség szemével látod
Ez a világ, amely mentes a jelektől és a megjelölésektől,
Milyen szavakkal kifejezhetetlen
És elérte a nagy békét és harmóniát.
Sem létező, sem nem létező nem keletkezik,
Sem létező-nemlétező, sem önmagában,
Sem a másikon, sem mindkettőn [egyszerre].
Egyáltalán hogyan merülhet fel?
Elképzelhetetlen elpusztítani azt, ami létezik,
Aminek a tulajdonsága az időtartam.
Hogyan lehet elpusztítani valamit, ami nem létezik?
Mint a ló szarvai?
Az eltűnés nem különbözik a létezéstől,
[De nem tekinthető másnak,
[Ez] örökkévaló lenne,
Ugyanez lenne igaz, ha nem lenne különbség.
Mert az eltűnés elképzelhetetlen,
Ha egy dolog egy.
Az eltűnés pedig elképzelhetetlen
Ha egy dolog egy halmaz.
És logikátlan, hogy egy hatás egy eltűnt okból fakadjon,
Valamint olyan okból, ami még nem tűnt el.
Biztosan tudod:
A felbukkanás olyan, mint egy álom.
Sem elpusztult, sem el nem pusztított magból
Nem jelenik meg hajtás.
Azt mondtad Te: minden felmerülő
Mint egy illúzió látszata.
Tehát tökéletesen megértetted,
Hogy ezt a világot a képzelet hozza létre.
Ő irreális, és [lévén] fel nem támadt,
El sem tűnhet.
Nincs vándorlás az örökkévaló [Én] szamszárában,
A nem örökkévaló [Én] vándorlása nincs.
Ezért Te, az Igaz Valóság legjobb ismerője,
Azt mondod: a szamszárában vándorolni olyan, mint egy álom!
A szűk látókörű filozófusok úgy vélik, hogy a szenvedés természetesen keletkezik,
Valami más hozta létre, mindkettő [egyidejűleg]
Vagy ok nélkül.
Azt mondtad: kölcsönösen függenek egymástól.
Függő származás -
Ezt érti az Üresség alatt.
Nincsenek független dharmák!
Ezt jelenti a Te páratlan Oroszlánbőgésed!
Amrita tanításai az ürességről
Megszünteti az összes megkülönböztetést.
És ha valaki ragaszkodik [az Üresség] valóságához, -
Meghalt! - [így mondják] tőled.
Ó Szabadító! Minden dharma mentes a tevékenységtől,
Függő, üres, egymástól függő módon keletkezett -
Mint egy illúzió. Világosan megmutattad:
[Ezek] nélkülözik az esszenciát.
Nem dicsérsz semmit
És nem csökkentesz semmit.
Előtte és utána is
Rájössz az ilyenekre.
Amíg nem támaszkodunk a dhyanára,
A nemesek gyakorolják,
Tudat valóban soha
Itt nem szabadulok meg a jelöléstől.
Te mondtad:
Amíg nem támogatnak valamit, ami mentes a megnevezésektől,
Nincs felszabadulás
És a mahajánában ezt részletesen megmutattad.
május, a megszerzett érdememnek köszönhetően,
Téged dicsőíteni -
Dicséretre méltó hajó -
Az egész világ megszabadul a kijelölések bilincseitől!

Ez a himnusz annak, aki legyőzte a szamszárát, ill
"Lokatita-stava".

II. HIMNUS A HASONLHATATLANHOZ.
(Niraupamya-stava)

Ó, összehasonlíthatatlan, dicsőség neked,
Az önzetlenek ínyencejének!
Te vagy az, aki e világra jön,
Elpusztulva a vélemények elől.
A megvilágosodott szemed
Nem lát semmit.
Uram, csak a Te szemlélődésed fenséges
És ő tudja az igazságot.
A legmagasabb igazság szempontjából
Itt nincs sem tudó, sem ismert.
Ó, megvilágosodott, te vagy a létezés lényege,
Amit rendkívül nehéz felfogni.
Nem alkotsz semmilyen tant,
De nem tiltod [ezt].
A legmagasabb állapot elérve
Csak az egyensúly elérésével.
Azáltal, hogy nem távolítja el a szamszárát
A Nirvana közeledik feléd.
Uram, elérted a békét
A szamszára nem észlelése.
6. Tudod, mi a téveszme
A tisztításnak pedig egy íze van.
Te mindenhol alapvetően lényeges vagy, teljesen oszthatatlan,
Nem kettős, teljesen tiszta.
7. Uram, bár nem mondtad
Egyetlen hang sem
A megtértek minden generációja
Élvezd a Tanítás éltető esőjét.
Nem vagy elkötelezett [a létezés megosztása] mellett
Csoportokba, alapítványokba és támogatásokba.
Fény felé fordítva az elmédet,
Nem támaszkodsz egyik dharmára sem.
Ó Uram, a "lények" fogalma
Rád egyáltalán nem vonatkozik
De Te vagy az, aki rendkívül együttérző
Minden szerencsétlen és elgyötört lénynek.
Uram, megvilágosodott elméd,
Nem kötődik mindenféle kitalációhoz
Boldogság - boldogtalanság, önvalóság - önzetlenség,
Örökkévalóság – nem örökkévalóság.
Tudod, hogy bármilyen dharma részecskék
Nem érkeznek meg sem mozgásban, sem nyugalomban
És nem a sokaságot képviselik.
Ezért Te vagy az igazi valóság látnoka.
12. Mindenhol ott vagy, de nem születtél sehova.
Ó nagy aszkéta,
Gondolkodáson túl vagy
Te vagy az élet, Te vagy a Dharma Teste.
13. Te feddhetetlen vagy, és megértetted a világot,
Ami mentes az egységtől és a pluralitástól,
Elköltözések és eltűnések
És [ami] olyan, mint egy visszhang.
14. Uram, megismerted a szamszárát,
Ami mentes mind az örökkévalóságtól, sem a végességtől,
Amit nem lehet sem érzékelni, sem meghatározni;
És ami olyan, mint egy álom, megszállottság és délibáb.
15. Ó, Szeplőtelen, legyőzted a homályokat,
Gyökere és gyümölcse van.
Elnyerted a halhatatlanságot
[Miután rájött] a káprázat természetére.
16. Ó, állhatatos, valami kézzelfoghatót felfogsz
Jelek nélkül, mintha formátlan lenne.
Te magad vagy a test,
Ragyog a jelekkel a „színes világokban”.
17. És nem igaz, hogy láthatónak látszol
A feltárt teste miatt.
Ha a dharma részecske látható lenne,
Akkor ők is láthatnának Téged.
De az igazi valóság láthatatlan.
18. Nincs kilenc lyuk a testedben,
Mintha nem lenne hús, csontok, vér.
Te egy látomás vagy, akinek a teste
Mint a szivárvány az égen.
19. Nincs betegség vagy tisztátalanság a testedben,
Nem tapasztal éhséget vagy szomjúságot.
Normális viselkedést tanúsítottál
Csak a világhoz tartozás kedvéért.
20. Ó, Szeplőtelen, makulátlan vagy,
Karmába burkolva.
Csak a világ iránti együttérzésből
Bemutattad, hogy elmerülsz a karmában.
21. Uram, az igaz valóság oszthatatlansága miatt,
Nincs szekerekre osztás.
Csak az érző lények megtéréséért
Három szekérről prédikáltál.
22. Tested elpusztíthatatlan, erős, nyugodt.
Megnyilvánítja a Dharmát, ez a győztes.
Felfedezted a békét
Azoknak, akik készen állnak.
23. Az univerzum mérhetetlen világait nézed
A bhakta bhaktákkal együtt
Szintén a szamszára kerekétől való végső megszabadulásra vágyva
És szuper betekintés a születés és halál lényegébe.
24. Uram, szabad vagy az önelzáródástól,
Gondolkodástól, mozgástól.
Mert nem ragaszkodsz a világhoz,
Buddha lettél.
25. Dicsérem, mintha virágot záporoznék arra a Buddha-Sugatára,
Amit gondolattal nem lehet felfogni, nem lehet mérni,
Ami remény és jó.
Élőlények legyenek vele,
Részvétel a Tökéletes legmagasabb Dharmájában,
Az út félelmetes magassága.

Ez a Himnusz az Összehasonlíthatatlanhoz, vagy „Niraupya-stava”,
Gyülekezeti olvasásra tervezve.

III. HIMNUSZ A MAGASSÁGHOZ.
(Paramartha-stava)

Hogyan dicsőíthetlek Téged?
Uram, meg nem született, mindenütt jelenlévő,
Minden hétköznapi összehasonlításon túl,
Olyan birodalomban élni, amelyet szavakkal nem lehet kifejezni.
Hozzáférhető-e a hétköznapi fogalmi gondolkodás számára?
A szféra, amelyben a valódi jelentések között tartózkodik?
Dicsérni fogom a Tanárt
Az [az én] tiszteletem alapján.
Mert az öntermészetnek nincs eredete,
Meg nem született, mozdíthatatlan és romlandó vagy.
Ó Uram, dicsőség neked,
Nincs saját természete!
Nem vagy sem lét, sem nem-lét,
Se nem elpusztítható, se nem elpusztíthatatlan,
Se nem örök, se nem véges.
Dicsőség Neked, nem kettős!
Lehetetlen felismerni benned azt a színt, ami színezne:
Se piros, se zöld
Se sárga, se fehér, se fekete.
Dicsőség Neked, festetlen!
Nem vagy se kicsi, se nagy,
Se nem hosszúkás, se nem kerek.
Megtaláltad a korlátlanság útját.
Dicséret néked, mérhetetlen!
Nem vagy se közel, se távol,
Sem a mennyben, sem a földön,
Sem a szamszárában, sem a nirvánában.
Dicsőség Neked, ki sehol sem laksz!
Nem érkezik meg a dharma részecskék egyikébe sem,
Utazás az igazi valóságba
És felfogta a legmélyebb titkot.
Dicsőség Neked, a titokzatos.
Ezért dicséretet kap az, akit dicsérnek.
De ki az, akit dicsérnek?
Végül is, mivel minden dharma üres,
Kit énekelünk és ki énekel.
Ki dicsőíthet Téged?
Megfosztottak a születéstől, és nincs kitéve a halálnak,
Nincs se vége, se közepe,
Nem az észlelő és nem az észlelt?
Dicsérjük Buddhát és azt, aki tud járni,
És elhagyta az utat
Aki se nem ment, se nem jött!
Hála neki, az erényesnek,
Ez a világ Buddha útját követi.

Ez a himnusz a Magasságoshoz, ill
"Paramartha-stava".

Nagarjuna

Négyszáz évvel Shakyamuni Buddha halála után, India déli részén, Vidarbha vidékén egy gazdag bráhman családjában fia született. A bráhman sokáig várt a gyermek megjelenésére, de amikor az apa megmutatta a jósnak, a baba jeleit tanulmányozva azt mondta, hogy bár a fiú jelei boldogok, még tíz napig sem fog élni. A jósnő azonban tanácsot adott, hogyan növelje meg a gyermek életét hét hónapra, majd hét évre. A szülők mindent megtettek azért, hogy a fiú megélje ezt a hét évet. Amikor élettartama megközelítette a hét évet, a szomorú szülők elküldték fiukat egy szolgához.

Nagarjuna fokozatosan járt és ment, míg végül megérkezett a Nalanda kolostor kapujához. Ott találkozott Saraha tanárnővel, aki megígérte, hogy ha a fiúból szerzetes lesz, Saraha segít neki meghosszabbítani az életét. Nagarjuna csatlakozott a közösséghez, és a Tanító beavatta őt Amitayus mandalájába, utasítást adva ennek a Győztesnek a mantráinak elmondására a halál felett. Így a fiú egy kritikus időszakon ment túl életében.

Saraha beavatta Nagarjunát különböző tanításokba, köztük Sri Guhyasamaja gyakorlatába. Ezután a mentora Nalanda apátja, Rahulabhadra volt. A fiú Sriman szerzetesként vált ismertté.

A spirituális gyakorlatok révén Sriman elsajátította a természetfeletti erőket. Egy nap, miközben kolostorában a Tanítást magyarázta, észrevette, hogyan tűnt el a föld alatt két fiú, aki hallgatta a Tanítás értelmezését. A tanár rákérdezett, és megállapította, hogy meztelenek. Miután meghívást kapott a nagáktól, a régiójukba szállították, és ott kifejtette a Tanítást. A nagák megkérték a Tanárt, hogy maradjon velük, de ő nem volt hajlandó, megígérte, hogy később jön.

A nagák területén megkapta a Shatasahasrika és Svalpakshara (az egyik kisebb prajnaparamita szútra). Az eset után Sriman Nagarjuna néven vált ismertté. Nagarjuna nagyszámú szentélyt és templomot épített.

A "Buddhizmus története" anyagai alapján (Tib.chos "byung) Budon Rinchendub

Nagarjunát a Madhyamika filozófiai iskola vagy a Középút iskolájaként ismerjük. A hatodik században a Madhyamika Prasanghikára és Svatantrikára oszlott; a nyolcadik században ez utóbbiból alakult ki a Sautrantika-Svatantrika és a Yogacara-Svatantrika. A nyolcadik században Tibetben a Madhyamikas Shantarakshita és Kamalashila aktívan részt vett a buddhizmus és a szerzetesi oktatás fejlesztésében. Azóta a tibeti buddhizmusban a madhyamika továbbra is az Igazság megértésének filozófiai megközelítésének alapvető tanítása.

Nagarjuna értekezéseiről Őszentsége, a 14. Dalai Láma ezt mondja: "Nagarjuna üresség-szemléletét a függő eredet értelmében kell érteni. E kommentárok olvasása során az emberben mélységes csodálat alakul ki Nagarjuna iránt. Sok későbbi tudós és szent alapozta meg nézeteit. ennek a mesternek a munkáiról."

Nagarjuna tanárt Lalita Asana pózban ülve ábrázolják, kezét Dharmacsakra Mudrában összekulcsolva. Sok képen a fejét kígyók glóriája veszi körül, amelyek a Naga ország kígyószerű lakóit szimbolizálják.

Megjegyzés: * Mahamayuri (szanszkrit: Mahāmayūrī) - istennő, aki meggyógyítja a kígyómarást; A hosszú élet védőnőjeként is tisztelik.

A fenti thangkában Nagarjuna egy trónon ül és egy lótuszra támaszkodik. Tanítványa, Aryaveda felé hajolt. A jobb felső sarokban egy bódhiszattva, valószínűleg Avalokiteshvara megnyilvánulása.

Nagarjuna gazdag brahmin családban született Dél-Indiában. Ez valószínűleg a Krisztus utáni második század elején történt. Buddhista szerzetes, majd nagy filozófus lett. Megalkotta a Madhyamika iskolát vagy a Középutat, egy buddhista tanítást a bölcsességről a függő eredet megértésében, a valóság relatív természetében, valamint az abszolút valóság vagy az üresség hiányában.
Néha azt mondják, hogy ő volt az apát Nalandában, egy nagyszerű Mahayana buddhista kolostorban/egyetemben Bodhgaya közelében, Indiában (a nalandai kolostort azonban csak a Kr.u. III. században alapították). Feltételezett apátsága idején az ország éhínség időszakát élte át, és nem volt ennivaló a szerzeteseknek.

A legenda szerint Nagarjuna egy távoli bolygóra ment, és egy titkos vegyszert hozott vissza, amely az alapfémeket arannyá tudta változtatni. Az így kibányászott arany révén Nagarjuna hat évig támogatta a szerzeteseket. Amikor a szerzetesek megtudták, hogy aranyat készít és árul, kirúgták a kolostorból, mivel az engedély nélküli üzletelés, még az ő érdekükben is, megsértette a Vinaya szabályait, a szerzetesek magatartási előírásait.
Miután Nagarjuna elhagyta a kolostort, az erdőbe ment, ahol vallási gyakorlatot folytatott, és elérte Mahasiddhi legmagasabb spirituális tökéletességét. Íme az egyik történet a gyakorlatáról:

A mantraolvasás legelső napján a gonosz szellemek fő köréből tizenkét démon rázta meg a földet. A második napon árvizet okoztak. A tűz a harmadik napon ütött ki, a negyedik napon pedig hurrikán kezdődött. Az ötödik napot különféle fegyverekből származó eső, a hatodik napot pedig a sziklaomlás jellemezte. A hetedik napon mindkét nem démonai megjelentek, szétszórva mindent, de ők sem tudták megszakítani Nagarjuna meditációját. Aztán odajöttek hozzá a női démonok északról, és megkérdezték: „Hogyan szolgálhatnánk?” „Hozd ide, amire szükségem van az élet fenntartásához, nincs szükségem többre” – válaszolta Nagarjuna. És minden nap négyet hoztak neki. marék rizs és néhány zöldség.A mester így evett tizenkét évig gyakorolt, és ezalatt száznyolc démon volt az irányítása alatt, és gondolatai az élőlények javára irányultak.

Élete során Nagarjuna sok tanítást adott és sok vitát nyert. Sok tanítványa volt. Számos sztúpát és templomot is épített. Mûveket írt a madhyamika filozófiáról és vallásról. Kézikönyveket írt a mandalák, a gyógyfüves füstölők és az asztrológia készítéséről.
Szinte minden könyvét lefordították tibetire a nyolcadik században, Trisong Detsen király uralkodása alatt. Megtalálhatók a Tanjurban, a buddhista szútrák kommentárgyűjteményében. Egyik híres kommentje azt mondja: minden, ami megszületik, el van rendelve, minden, ami felhalmozódik, elhasználódik, minden, ami létrejön, múlhatatlan. Szóval ne idegeskedj a természet ezen törvényei miatt. Tanításait még mindig sokan követik minden olyan országban, ahol a mahájána buddhizmust gyakorolják.

A legenda szerint meghívták, hogy tanítsa a nagákat, akik általában kígyó alakot öltenek. Bár meghívták, hogy maradjon náluk, nem maradt, és kapott tőlük tizenkét Prajnaparamita-kötetet (amelyeket jelenleg a kathmandui Nagarjuna templomban őriznek) és Naga agyagot, amelyekből sztúpákat épített. Általában kígyótetővel a feje fölött ábrázolják, ami arra utal, hogy tanítványai között voltak nagák, és védelmük alatt állt. A Nagarjuna név azt is jelenti, hogy népszerű volt a nagák körében.

Nagarjuna élete utolsó részét meditációban töltötte a hegyen, a dél-indiai Sri Pravartában, de erre nagyon kevés történelmi bizonyíték áll rendelkezésre. Halálával kapcsolatban elterjedt szájhagyomány, hogy a hinduk, vitaellenfelei, halálra kérték, mert vitában nem tudták legyőzni, ugyanakkor semmiféle kárt nem tudtak neki okozni.

Nagarjuna egyetértett, de azt mondta, hogy csak az egyik beszélgetőtárs, aki egy hangya volt egy korábbi életében, és akit Nagarjuna megölt egy darab kusha fűvel, volt hatalma megölni őt. Így ez az ellenfél egy Kusha fűvel levágta Nagarjuna fejét.
Halála után egyik tanítványa, Aryadeva folytatta tanításait. Nincs egyetértés abban, hogy mennyi ideig élt Nagarjuna, a becslések szerint élettartama 150 és 300 év között mozog! Azt mondják, hogy a testét Sri Pravatra őrizte meg Buddha Maitreya várakozásában.

Nagarjuna Dél-Indiában született, és a brahmin kasztból származott; Természeténél fogva elképesztő képességekkel ajándékozta meg, és gyerekként tanulmányozta a négy Védát, amelyek mindegyike 40 000 gathát tartalmazott, és mindegyikben 42 betűt-szótagot számolt... Ezeket a sorokat megjegyezte, és elsajátította a jelentésüket. 20 évesen már széles körben ismert volt, és megtanulta az összes világi tudományt, úgymint: csillagászat, földrajz, titokzatos és mágikus eszközök; majd megunva az unalmas életet és meg akarta kóstolni a gyönyört, összebarátkozott három szintén kiváló emberrel, és miután megtanulta a láthatatlanná válás módját, felmászott velük a királyi palotába, ahol elkezdte meggyalázni a feleségeket; a fiatalok jelenlétét a nyomok fedezték fel, Nagarjuna három társát pedig levágták, egyedül ő menekült meg, ugyanis láthatatlanul állt a király mellett, és nem érintette kard. Abban a pillanatban felébredt benne a szenvedés gondolata, látta, mi okozta, elutasította a vágyat, és vágya volt elmenni otthonról: „Ha szabadságot nyerek, sramana leszek, és remeteségre törekszem, azaz , jobboldal ". Valóban, miután a hegyekbe érkezett Buddha piramisához (sztúpához), fogadalmat tett, és 90 nap alatt áttanulmányozta mindhárom Pitakát, és megértette mély jelentésüket; azután más szútrákat kezdett keresni, de nem találta sehol; csak a havas hegyek mélyén adta át neki egy idős Bhikhu a mahajána szútrát, aminek mély értelmét, bár megértette, nem talált hosszadalmas magyarázatot... Sok országba utazott más szútrák után kutatva. Nem minden Dzsambudvipában találta őket, bár mindenhol keresett. Legyőzte a tirthikákat és a sramanákat, és annyira tele volt saját legyőzhetetlenségének tudatával, hogy arrogáns és büszke lett. A világi dolgokat – a dharmákat – túl aljasnak és piszkosnak tartotta, a Buddha-szútrák pedig, bár mélyrehatóak, logikai szempontból tökéletlenek voltak. Ami még tökéletlen, azt logikailag elmélyíteni kell. Aki tanít, annak először tisztán kell értenie, majd tanítania kell. A logika ne legyen ellentmondásos, ne legyen hiba a tárgyban. Van itt valami hibalehetőség? Miután ezeken a tárgyakon elmélkedett, arról álmodozott, hogy egy új vallás alapítója lesz, új fogadalmakat és új ruhát talált ki tanítványainak. Most ő maga különböztette meg Buddha törvényétől. Aztán ismét a mindentudást akarta demonstrálni a nem eltérés és a vágytalanság gyakorlataival. Kiválasztott egy napot és kijelölt egy órát a diákokkal való találkozásra, majd új viselkedési szabályokat vázolt fel, és új ruhákat talált ki a diákoknak. Aztán Nagaradzsa, a sárkányok királya, megsajnálva őt, elvitte tengeri palotájába, és ott hét értékes tárhelyet mutatott meg neki Vaipulya könyveivel és más mély és rejtett jelentésű szútrákkal. Nagarjuna 90 napig olvasta őket... Szelleme áthatolt a jelentésükön, és megértette az igazi hasznot. Naga olvasott a gondolataiban, és megkérdezte: „Még nem mélyedt el a látott szútrában?” Azt válaszolta: „Az ön tárházában nagyon sok szútra van, számuk megszámlálhatatlan. Tízszer kell újra elolvasnom őket Dzsambudvipában.” A Naga azt mondta: "Sokkal több szútra és misekönyv van, mint az én palotámban." Aztán Nagarjuna megértette a szútrák egységes jelentését, és nagy sikereket ért el a koncentrációs szamádhiban a kezdettelenség előtti alázattal. Naga átadta neki őket, és visszatért Dzsambudvipába. Ebben az időben Dél-Indiában élt egy király, aki egyáltalán nem tisztelte az igaz tanítást. Nagarjuna, aki fel akarta hívni magára a figyelmét, 7 éven át előtte sétált vörös zászlóval. Amikor a király beszélgetésbe kezdett vele, mindentudásának bizonyítékaként követelte, hogy mondja el neki, mi történik a mennyben. Nagarjuna bejelentette, hogy háború van az asurák és a dévák között, és szavai megerősítésére fegyverek és az asúrák leszakadt tagjai hullottak le az égből. Aztán a király hitt, és tízezer brahmin nem hordta kontyba (azaz borotválta) a haját, és tökéletességi (azaz lelki rang) fogadalmat tett. Aztán Nagarjuna nagymértékben elterjesztette a buddhizmust Dél-Indiában, megalázta a tirthikákat, és a mahajána tanításainak magyarázatára megalkotta az Upadeshát, amely 100 000 gathából állt, ezen kívül még a „Zhuang yan fo dao lun”-t is komponálta – ez a csodálatos út Buddha 5000 gathában, „Da zi fan bian lun” – a nagy irgalom művészete 5000 gathában ("Madhyamika Shastra" 500 gathában), ezen a mahajána tanításon keresztül vált nagy használatba Indiában. Ő is komponálta: "Wu Wei Lun" - egy beszéd a félelemnélküliségről 100 000 gathában ("Akutobhaya-shastra", amely tartalmazza a "Madhyamika-shastra"-t). Ugyanakkor élt egy bráhman, aki ismerte a mágikus formulákat, és le akarta győzni Nagarjunát egy versenyben. Azt mondta India királyának: "Le tudom győzni ezt a bhikkhut, és a király tanúja lesz ennek." A király így válaszolt: "Te teljesen hülye vagy. Ez egy bódhiszattva. Fénye olyan, mint a nap és a hold fénye, és egy nemes elméje is ugyanolyan ragyogó. Miért van benned annyi szemtelenség és szemtelenség, miért nem érzel tiszteletet?” A Brahman így válaszolt: „Miért, király, nem engeded meg, hogy megismerjem az illetőt, és saját szemeddel lássam, hogyan lesz zavarban és hogyan lesz legyőzve?” A király hallgatott rá, és végül megkérte Nagarjunát, hogy üljenek le egymás elé egy tiszta reggelen a Jog és Erény Palotájában. Brahman készített egy varázslatos tavat, melynek közepén egy ezerlevelű nenyufar volt. Ráült, és gúnyolódni kezdett Nagarjunán: „Szekérre tettek téged, és te semmiben sem különbözsz egy ökörtől, és versenyezni is fogsz velem, egy tiszta lótuszon ülve, és tökéletesen megérted a szöveg értelmezését. Shastras.” Nagarjuna varázslat segítségével egy hat agyarú fehér elefántot hozott létre a tó felszínén, és az elpusztította a lótusz ülőkét. Az agyarával felkapta, kitépte és a földre dobta. A combján megsebesült brahmin elesett, és Nagarjunához fordulva könyörgött: "Nem sértegetem és nem alázom meg a kiváló mestert. Csak azt kívántam, bárcsak kedvesen fogadna és elvihetne azoktól a bolond emberektől. Ők a hinajana tanítók. , akinek a szívében mindig harag van." Nagarjuna megkérdezte tőle: „Örülsz, hogy már régóta a földön vagyok?” Azt válaszolta: "Az igazat megvallva, nem szeretem." Nagarjuna visszavonult a szobáiba, bezárkózott, és egész nap nem jelent meg. A diák betörte az ajtót és benézett; Egy kabóca azonnal kirepült onnan. Száz évvel később templomokat emeltek a tiszteletére Dél-India összes államában, és Buddhaként kezdték tisztelni. Mivel édesanyja az Arjuna (a-chhou-to-na) fa alatt szülte, az Arjuna nevet kapta, és mivel Naga (sárkány) részt vett a megtérésében, a Naga nevet adták hozzá, ami miért jött ki Nagarjuna. Ő volt a tizenharmadik pátriárka, és több mint háromszáz évig uralkodott a valláson.

Budon
NAGARJUNA ÉLETE

Négyszáz év telt el Buddha nirvánája óta. India déli részén, Vidarbha országában élt egy gazdag brahman, akinek nem volt gyermeke. Álmában volt egy jóslata, hogy ha 100 brahmint meghív egy vallási szertartásra, fia születik. Így is tett, és tíz hónappal később megszületett a fia. Az apa megmutatta a jósoknak, és azt mondták, hogy bár a jelek kedvezőek, a fiú nem fog tovább élni tíz napnál. Ennek elkerülése érdekében 100 brahmint kell meghívni, és az élet hét hónappal meghosszabbodik, egy másik hasonló meghívás pedig hét évvel hosszabbítja meg a fiú életét, de nem többel.

Amikor közeledett a határidő, a szülők elküldték fiukat egy szolgálóhoz. Galandába érkeztek. Itt elkezdte olvasni a Samaveda himnuszait, amelyeket Saraha bráhman hallott, aki azt tanácsolta a fiúnak, hogy legyen szerzetes, hogy meghosszabbítsa életét. Elfogadta a beavatást Amitayus - a Halál Meghódítója - varázskörébe, és varázslatot hajtott végre. Hetedik születésnapja estéjén ugyanezt tette, és ezzel megmentette magát a haláltól, majd megjelent túlörömteli szüleinek, és Sarah-val elkezdte tanulmányozni a Guhyasamaja szövegeit kommentárokkal. Ezután felkérte Rahulabhadrát, az apát, hogy legyen a mentora, és szerzetes lett, és megkapta a Sriman nevet.

Miközben Nalanda gyámjaként szolgált, éhínség tört ki. Sriman kibányászta az aranyelixírt, és sikerült élelmet biztosítania a közösség számára. De ezt igazságtalan eszköznek tekintették, ezért kizárták a közösségből. Meg akart tisztítani magát a tetttől, 10 millió kolostort és szentélyt épített, ami után természetes és természetfeletti mágikus erőkre tett szert.

Shankara 1200 versszakban komponálta a Nyaya-alankarát, és minden ellenfelet megcáfolt. Hogy legyőzze őt, Sriman kifejtette tanításait Nalandában. A prédikáció alatt két fiú, aki hallgatta őt, eltűnt a föld alatt. Meztelenek voltak, mindent elmondtak a királyuknak, ő pedig meghívta a nagy tanítót, hogy jöjjön el hozzá. Sriman elfogadta a meghívást, és ott kezdett prédikálni. A nagák könyörögtek neki, hogy maradjon náluk, de úgy döntött, hogy magával viszi a Prajnaparamita Szútrát, és cserébe 10 millió szentélyt emelt nekik, és a nagák a barátai lettek. Ettől kezdve Nagarjuna néven ismerték.

A Mester eljött Patavesa keleti országába, és sok templomot épített, akárcsak Radha országában. Kiti északi vidékén találkozott Jetakkal, és megjósolta neki, hogy király lesz. Amikor ez megtörtént, Nagarjuna "Ratna-avalit" ajándékozott neki.

Amikor Nagarjuna Cahorában, Kangxi tartományban élt Dél-Indiában, mind az ezerötszáz városát kifosztották. A brahminok összegyűltek, és úgy döntöttek, hogy elhagyják a lerombolt országot. A mester, miután tudomást szerzett erről, üzenettel fordult hozzájuk, amelyben nem tanácsolta nekik, hogy távozzanak, és azt mondta, hogy az új helyen, a kivonulás minden megpróbáltatása után szenvedést fognak találni. Ugyanakkor minden vagyonát és vagyonát a bráhmanáknak adományozta.

Összességében Nagarjuna 600 éven át propagálta tanításait, elérve a tudás magasságát. Mivel nem akart a tanításra korlátozni magát, elkezdett gyakorolni, és a saját szemével látta Tarát. Miután elvált Nalandától, ahol akkoriban száz Dharma gyülekezet alakult, más helyeken alamizsnáért könyörgött. Amikor visszatért, azt mondta magában: „Nem, az én mentalitásommal nem tudom növelni az érző lények hasznát.”

Az ehhez szükséges tulajdonságok fejlesztése érdekében Nagarjuna Rajagrihába ment. A mantraolvasás legelső napján a gonosz szellemek fő köréből tizenkét démon rázta meg a földet. A második napon árvizet okoztak. A tűz a harmadik napon ütött ki, a negyedik napon pedig hurrikán kezdődött. Az ötödik napot különféle fegyverekből származó eső, a hatodik napot pedig a sziklaomlás jellemezte. A hetedik napon mindkét nem démonai megjelentek, szétszórva mindent, de ők sem tudták megszakítani Nagarjuna meditációját.

Ekkor odamentek hozzá a démonasszonyok északról, és megkérdezték: „Hogyan szolgálhatunk téged?” „Hozza nekem, amire szükségem van az élet fenntartásához, nincs szükségem többre” – válaszolta Nagarjuna. És minden nap hoztak neki négy marék rizst és néhány zöldséget. Így evett a mester tizenkét évig gyakorolt, s ezalatt száznyolc démon volt az irányítása alatt, és gondolatai az élőlények javára irányultak.

Ezután Nagarjuna elment a Ghadhashila-hegységhez, és azt akarta, hogy arannyá változtassa őket az élőlények javára. Először acélt, majd rézt csinált a hegyekből. De Manjushri figyelmeztette őt, hogy ennyi arany veszekedéseket fog okozni az emberek között, és felgyülemlik a gonosz. És Nagarjuna felhagyott a tervével. Azóta Ghadhashila csúcsai tompa sárgás fénnyel izzanak, akár egy rézlámpa.

Nagarjuna dél felé tartott Sriparvata felé. Útközben pásztorokkal találkozott a Brahmaputra partján, és megkérdezte őket az átkelésről. Megmutatták neki az utat a szakadékokon át a homokpartig krokodilokkal. De egyikük, miután utolérte, figyelmeztette, és felajánlotta a segítségét. Így hát a pásztor átsétált a folyón, vállán vitte Nagarjunát. A folyó közepén Nagarjuna krokodilokat és egyéb félelmetes dolgokat mutatott be, de a pásztor tovább sétált, és azt mondta: „Ne félj, még élek.” Aztán a mester elhárította az összes ijesztő illúziót. Amikor a partra értek, így szólt:
- Arya Nagarjuna vagyok. Hallottál rólam?
- Hallottam, mit mondanak rólad - felelte a pásztor -, de soha nem láttalak.
- Most, a folyón, megmentettél. Mit tehetek önért?
– Szeretnék király lenni – mondta a pásztor habozva.
A mester megtisztított egy helyet a földön, majd vízzel meghintette a faggyúfát, és a törzse elefánttá változott. – Fel fogsz lovagolni – mondta Nagarjuna. A pásztor megkérdezte, kell-e neki sereg. "Ha egy elefánt trombitál, megjelenik a hadsereg." És így történt. A pásztor Salabhand királya lett, feleségét Szindhinak hívták, és ő uralta Bhahitana híres városát. Nyolcszáz százezer lakosú város fizetett neki adót.

A mester délre ment Sriparvatába, és ott maradt meditálni. Egyszer, amikor Nagarjuna elzártan élt Suvarnában, egy nyugat-indiai bráhmana, aki tolvaj volt, érkezett oda. Benézett az ajtón, és látta, hogy a tanár pazar vacsorát eszik egy aranytálból. A bráhmana fejében felvetődött az edény ellopásának gondolata, de Nagarjuna megérezte ezt, és kidobta az edényt a nyitott ajtón.
„Miért csináltad ezt?” – kérdezte alázatosan a Brahman, belépett a házba, és mélyen meghajolt. „Azt az ötletet kaptam, hogy ellopom az edényt – folytatta –, de most már nincs rá szükség.” Miért dobtad nekem?
– A nevem Nagarjuna – válaszolta a tanár. - A gazdagság itt csak mások javára van. Eldobtam az edényt, mert ha meghalunk, semmi közünk a dolgokhoz. Marad. Itt lehet enni és inni anélkül, hogy lopnod kellene.
A bráhmanát elragadta a tanító viselkedése, és útmutatást kért. Nagarjuna Guhyasamaja beavatást és utasításokat adott neki, hogyan szabaduljon meg a dolgokhoz való ragaszkodástól:
„Képzeld el, hogy minden dolog, amit akarsz, szarv a fejeden.
Ami értékes, annak nincs saját természete: meditálj a tiszta fényen."
Nagarjuna kidobta a drágaköveket a ház egyik sarkába, és egyedül hagyta velük a tolvajt. Nagabodhi az elmondottak szerint meditált. Tizenkét év alatt olyan szarvak nőttek a fején, hogy minden mozdulatánál belekapaszkodott a sarkokba. Nagyon boldogtalan volt. Nagarjuna visszatérve megkérdezte a tolvajt:
- Jól érzed magad?
– Rossz – válaszolta.
Nagarjuna nevetett, és ezeket az utasításokat adta:
"Ha meditáció közben szarvakat növesztesz, az minden örömet megmérgez. Ugyanígy a legjobbhoz való ragaszkodás és annak keresése szenvedést hoz. A létező dolgoknak nincs természetük, olyanok, mint a felhők az égen. Születés, élet, halál, jóság, trauma - honnan jönnek? Mi ez? Mi tehet boldoggá? És mi tud tönkretenni, ha az elméd tiszta tér? Kezdettől fogva nincs mit tenni, mert minden üres."

Ezt hallva a tanítvány közvetlenül felismerte az ürességet, mint a dolgok alapvető tulajdonságát. Hat hónap meditáció után megértette a szamszára és a nirvána egységét, és elnyerte a sziddhit. Nagarjuna legjobb tanítványaként Nagabodhi néven vált ismertté. Az élőlények javára nyolc nagy sziddhit használt: a föld alatti vándorlást, a kardot, a kötést és a kioldást, a gyógyulást pirulákkal és a tekintetekkel, a szárnyas járást és a halhatatlanság elixírjét. – Maradjon a Sriparvatán – mondta Nagarjuna –, hogy tanítson és dolgozzon az élőlények javára. És a tanár ott hagyta. Azt mondják, hogy Nagabodhinak kétezer évig kellett élnie.

Eközben Salabhanda királynak hiányzott a tanára. Azért jött Sriparvatába, hogy meghajoljon Nagarjuna előtt, és nem hagyta el.
"A birodalmam kevés haszna van és sok bajom van, ezért egyre boldogtalanabb vagyok." Nincs szükségem trónra. Csak a mester szeme előtt akarok ülni.
„Ne hagyd el, ez a te királyságod” – válaszolta Nagarjuna. - Legyen a gazdád a drága rózsafüzér. Vezess, és adok neked egy italt, ami megszünteti a halálfélelmet.
- Ha szükséges, hogy uralkodjak, aztán inni, megteszem - mondta a feldúlt Salabhanda -, de remélem, hogy erre nincs szükség.

Nagarjuna utasításokat adott a királynak, hogyan gyakoroljon a saját területén. Ezt követően Salabhanda elsajátította az alkimisták művészetét, és száz évig maradt a trónon. Ebben az időben virágzott az állam, sőt a hegyekben élő állatok és madarak is boldogan éltek.

Száz évvel később a király ismét talált okot arra, hogy Nagarjunához menjen, aki akkoriban intenzíven terjesztette a Tanítást. A tény az, hogy a gonosz Szunandeshvara szellem, tele a Dharma dicsősége iránti irigységgel, a tanárok gyakori kudarcainak és a szanghában a szakadás jeleinek megjelenésének oka lett. A szerencsétlenség jelei nem sokáig vártak. A nap és a hold szinte elvesztette fényét, a gyümölcsök hirtelen megromlottak, az eső napokig nem jött, és gyakran nem volt mit enni. A járványok nőttek, a háborúk gyakoribbá váltak. Az erdőben sok fa kiszáradt. Ezen gondolkodva Salabhanda ezeket annak jeleinek tekintette, hogy tanára bajban van, és fiára, Szandhikumarára hagyva a királyságot, kis számú társával Sriparvatába ment. És így találkoztak.
- Miért jöttél fiam? - kérdezte a mester.
Salabhanda így válaszolt:
– Talán elfogyott a szerencsénk, és a Hódító tanítása a végéhez közeledik. Talán meghatározóvá vált az, amit nem tudtunk, és a nagy együttérzés – mint a hold fénye az affektusok és téveszmék felhőiben. Vajon egy tanár, mint a gyémánt, megmozgatja minden többkomponensű sorsát? Siettem, nehogy utolérjenek a jelek – kérlek, együttérzésedből, ne hagyd el ezt a világot.
A tanár azt mondta:
- Minden, ami megszületik, nem tud meghalni. Minden, ami részekből áll, megsemmisül. Minden felhalmozott el van költve. Minden teremtett múlhatatlan, de miért vagy ideges? Vedd az elixírt, és menj."
„Az elixír itt van, hogy a közeledben legyen – erősködött Salabhanda. „Ha a tanár elhagy minket, mi szükség van az elixírre?

Közben a mester szétosztotta a vagyonát. Brahma Isten bráhman képében jelent meg előtte, és elkérte a fejét. Nagarjuna egyetértett. Salabhanda király nem tudta elviselni azt a fájdalmat, hogy tanítója meghalt. Homlokát a mester lábához szorítva meghalt. Mindenki a bráhmanát hibáztatta ezért. Aztán a mester a fejét adta. Senki sem merte elválasztani; végül ő maga csinálta egy szál kusha fűvel. Amikor átadta a fejet a bráhmanának, a fák elszáradtak, és az emberek érdemei elsorvadtak. Nyolc jaksha ült le, hogy őrizze a testet, és még mindig ott vannak. A fény behatolt Nagabodhiba, a mester utódjába, és az évnek abban a hónapjában mutatkozott meg, amikor eljött az idő. Azt mondják, hogy a jövőben a mester teste életre kel, és segít az élőlényeken, amikor eljön Maitreya Buddha.

Egy másik változatban a kusha fű története a következő.

"Antivahan királynak, vagyis Udayanabhadra-nak volt egy örököse, Shaktiman. Az anyja egy nagyon szép köntöst adott neki. Azt mondta, hogy ezt fogja viselni, amikor trónra lép. Az anya tiltakozott: "Nem fogsz uralkodni. Apád és tanárod, Nagarjuna felfedezték az életelixírt." A fiú Sriparvatába ment - Nagarjuna lakóhelyére. Elkezdte prédikálni neki a tanításait. A fiatalember megpróbálta levágni a tanító fejét, de nem A tanár elmagyarázta, hogy erre csak egy kusha fű szár képes egy jódzsuna (7,2 km), de a test és a fej évről évre közelebb került, és végül egyesült. És éjjel Nagarjuna elkezdett dolgozni a tanítás és az élőlények érdekében "Nagarjuna szellemi fia Aryadeva volt, aki a szigeten született Simhalát lótuszvirágban, és elfogadta az ország királya."

A tanár tevékenysége a madhjamik himnuszokból álló gyűjtemény összeállításában fejeződött ki, amelyben a tanítást a Szentírásnak megfelelően mutatják be, és hat alapvető madhjamik értekezésben, amelyek logikai technikákat tanítanak; a tanítások bemutatásában a "Sutra-samucchaya" idézetek gyűjteményén és a "Svapna-cintamani-parikatha" módszertani utasításon keresztül, segítve a mahayanisták elméjének megtisztítását és a hinajanisták szentségének felébresztését. A házigazdák viselkedési elveit tartalmazó művet „Suhril-lekha”, a szerzetesek viselkedési elveit pedig „Bodhi-ganának” nevezik.

Tantrikus értekezései közé tartozik a „Tantra-samucchaya” – a tanítás elméleti és gyakorlati vonatkozásainak rövid összefoglalása, a „Bodhichitta-vivarana” – egy túlnyomórészt elméleti munka. A "Pindikrita Sadhana" a spirituális fejlődésről szóló munka. Az orvostudományról szóló munkái a Yoga Shataka és mások. A politika tudománya szerint - „Jana-poshana-bindu” (alacsonyabb tisztviselőknek), „Prajna-shataka” (minisztereknek), „Ratna-avali” (mahájána elmélet és gyakorlat királyok számára). Ezen kívül az övé a Pratityasamutpada Chakra, a Dhurayoga Ratnamala, alkímiával foglalkozik, valamint kommentárokat ír más tanárok munkáihoz.

Nevének „Naga” része a következő jelentéssel bír:

Az Óceánból született, ami az Esszencia, az Abszolút (dharma-dhatu), mert az igazi Naga a tengerben születik;
- nem ragaszkodni az örökkévalóság és az egyetemes megsemmisülés két szélső nézőpontjához (hiszen egy igazi Naga nem ismeri jelenlétének határait);
- a Szentírás gyöngyeinek kincstárának megőrzése (hiszen Nagnak van vagyona arany és gyöngy formájában);
- belátással, égetéssel és pusztítással felszerelt (tűzzel, mint a nagák szeme);
az "Arjuna" rész pedig azt jelenti: "Aki hatalomra tett szert". A tanító Arjuna, mivel ő egyrészt az őre - a tanítás birodalmának uralkodója, másrészt a gonosz szellemeinek és a világ összes bűnös erejének legyőzője.

A Mahamegha Szútra azt mondja:

"400 évvel távozásom után az egyik Lichchhava Naga néven szerzetes lesz, és az én tanításaimat fogja prédikálni. Végső soron Prasannaprabha világában Buddha, Dzsanakaraprabha lesz."

Valószínűleg ez a szútra Nagarjunáról beszél. Itt azt jósolják neki, hogy eléri a tökéletesedés nyolcadik fokát.

Taranatha
NAGARJUNA TANÁR

A vallást Nagarjuna tanító uralta, és a Madhyamika rendszer rendkívül elterjedt volt. Szintén nagy hasznot hozott a Shravakáknak, különösen akkor, amikor kiutasított sok szabályszegő bhikkhut és shramanerát, akik nagy hatalmat élveztek a papság körében, és akiknek száma állítólag eléri a nyolcezret; akkor minden iskola felismerte őt fejének.

Nagarjuna tanár egy köveket vagy vasat arannyá alakító vegyület segítségével sok éven át tartott fenn 400 mahájána prédikátort Sri Nalandában. Aztán felhívta Chandika istennőt, aki egy napon fel akarta vinni a mennybe, az istenek lakhelyére, de a tanító (Nagarjuna) azt mondta, hogy most már nem kell az istenek lakhelyére mennie, hanem elhívta, hogy amíg a vallás létezik, tartalmat szolgáltatott a spirituális mahájánának. Ezért ez az istennő megfogadta, hogy Nalanda közelében él, és felvette Vaishyabhadra, a vaisjaktól származó nemes nő alakját; és a tanító, miután khadira fából egy olyan nagy szöget vert, amelyet egy ember elbír, a Manjushri templom nagy falának egy nagyon magas helyére, amelyet kőből építettek, és megparancsolta neki, hogy táplálja a lelkieket, amíg ez a szög el nem fordul. portalanítani. Így 12 éven keresztül mindent biztosított, amire csak szüksége volt. Végül, amikor a házvezetőnői posztot betöltő obszcén sramanera állandóan szenvedéllyel zaklatta, amire először egy szót sem szólt, megígérte, hogy teljesíti a vágyait, ha a khadirból hamuvá változtat egy szöget; az a rossz sramanera megégette, és amikor hamuvá vált, azonnal eltűnt.

Ezt követően a tanító a helyére 108 mahájána iskolát alapított 108 templomban, és mindegyikbe Mahakala bálványt helyezett el, akire a hit őrzését bízta...

Abban az időben Arya (Nagarjuna) sok Dharanit és Shatasahasrikát hozott létre a Prajnaparamita-ból, amelyeket a Shravakák szerint maga Nagarjuna komponált. Ettől kezdve nem jelent meg több mahajána szútra.

Az anyag létezését felismerő Shravakák ellenvetéseinek cáfolatára Nagarjuna öt diskurzust és más könyveket írt...

Számos templomot épített keleten, Patavesa, vagy Vugam, Odivisha, Bhangala és Radha királyságában...

Élete végén Arya Nagarjuna India déli országaiba érkezett, megvilágosította Udayan királyt, és még sok évig uralkodott az ottani hitben.

Délen, Drávali királyságában élt két elképzelhetetlenül gazdag brahmin, Madhu és Supramadhu, akik a brahmanikus tanítás ismeretében versenyezni kezdtek Nagarjuna tanítóval: a négy Védában, 18 tudományban stb. század részét sem tudták annak, amit tudtak, tanár. Aztán mindkét brahmin így szólt: „Ó te, brahminok fia, aki teljesen áttanulmányozta a három Védához kapcsolódó összes shastrát, miért lettél buddhista?” Aztán Nagarjuna elmagyarázott nekik mindent, ami kifogásolható a Védákban és dicséretre méltó a vallásban (buddhista), amitől túlságosan áhítatosak lettek, és elkezdték tisztelni a mahajánát. A tanárnő beavatta őket bájokba (mantrákba)...

Így a tanító Nagarjuna, aki mindenben támogatta a legfelsőbb vallást, mint például a hallás, a tanítás, a szemlélődés, a templomépítés, a lelki dolgok fenntartása, a démonok – az embertől eltérő élőlények – érdekében tett, a tirthikák támadásait megcáfoló tettek, összehasonlíthatatlanná vált. haszon a mahájána tanítására.

Nagarjuna építész volt, aki számos erőfeszítést tett a központi buddhista zarándokhely – a Bodhi-fa szentély – helyreállítására, megerősítésére és dicsőítésére, ahol Buddha megvilágosodott. Az építészeti, szakrális és védőintézkedések közül a tantrikus intézkedésekre is sor került: az oroszlánon lovagló és a botot tartó Mahakala szoborképeinek felszerelését kőoszlopok tetejére. Később ezeket a képeket állítólag a kőfalba vésett 108 chaitya kamrára szerelték fel. Ezenkívül ugyanebben az időszakban több király és szolgáik természetfeletti erőkre – siddhikre – tettek szert azáltal, hogy beléptek a Mantrayanába és tantrikus szertartásokat végeztek.

Két vélemény létezik, egyetértenek abban, hogy Udayana király körülbelül 150 évet élt, de nem értenek egyet Nagarjuna életének éveiben; egyesek szerint 71 évet élt 600 évig, mások szerint 29 évet. Az első szerint 200 évet élt Magadhában, 200 évet délen és 129 évet a Sriparvata hegyen; Nyilván ezt csak durván mondják, és a tanárom, egy láma és pandi, azt mondja, hogy itt fél év egész évnek számít. A második vélemény szerint, minden más tekintetben hasonló az elsőhöz, Nagarjuna életét a Sriparvata hegyen 171 évre becsülik.

Mióta Nagarjuna megalkotta az életelixírt – rasayana-siddha lett, bőre színe egy ékszer színéhez hasonlított; és miközben a Sriparvata-hegyen szemlélődött, elérte az első régiót - a Bodhisattvákat, és testét 32 jel díszítette: "...

Nagarjuna, aki Magadhában élt és uralkodott a valláson, rengeteg templomot épített és így tovább, ez a megerősödés időszaka volt. De amikor Nagarjuna délre ment, és ott dolgozott az élőlények javára, akkor elkezdődött Mleccha tanítása, és amikor Nagarjuna a Sriparvata hegyen telepedett le, és Pushyamitra brahmin király alatt minden ilyen csapás bekövetkezett, nyilvánvaló, hogy ez a kezdet. a gyengülés időszaka...

(Vaidarbhát a brahminoktól és a korai haláltól való megmentésért Nalandába küldték, ahol Rahulabhadra különféle tantrákat tanult. A sárkányoktól visszatérve megcáfolta a bhiksha Shankarát, és miután összegyűjtötte a mahajánát vitatkozó összes könyvet, komponált. a shravaka Sandhaba, elrejtette őket a földbe; Jatasanghata környékén 500 tirthikát térített meg. Amikor északra ment, Dwipa Uttarakurába, találkozott egy fiúval, akinek azt jósolta, hogy király lesz, majd 12 évvel a hazatérése után megállapította, hogy ez már megvalósult. Ez Udayana király volt, aki szintén előrehaladt a tantrákban, és nem halhatott meg, amíg Nagarjuna nem halt meg. Aztán Sushakti, Udayana fia, aki a Sri Parvata hegyre érkezett, odafordult Bustontól megtudjuk, hogy szellemi neve Srimat volt, mások szerint Shakyamitra, hogy Udayanát Antivahanának is hívják, és a fiú, amikor Nagarjuna találkozott vele Salamana (vagy Alamana?) városában Buston azt mondja, hogy 400 évvel a Buddha után született; az egyik legősibb kínai „Mulamadhyamiku” értelmezésben, amelyet Vindurlokának (Kék szemű – most Pingalaként írnak át) tulajdonítanak, azt mondják, hogy Nagarjuna cáfolni kezdett. a shravakák 500 év után. Nem sorolhatjuk ide az összes Nagarjunának tulajdonított művet: a legfontosabbakat, mint az öt diskurzus, a 25. szám... Xuanzang a Sriparvata hegyét Paramalagirinak nevezi Kosala királyságában).

Abban az időben Sri Nalandában (Csandragupta alatt) Aryadeva és Nagahvaya tanító hitből uralkodott, nagy haszonnal...

Körülbelül abban az időben, amikor Nagarjuna tanító elindult Udayana király birodalmából a Sriparvata hegyre, Aryadeva találkozott vele, és elkísérte őt erre a hegyre, megszerezte a létfontosságú elixír sziddhiit és sok mást; Végül Nagarjuna megadta neki a lelkes tanítást. Nagarjuna tanító halála után a legközelebbi déli országokban élő Aryadeva hasznot hozott a teremtményeknek azáltal, hogy szemlélődött, hallgatott és tanított...

Aryadeva tanítóval egy időben élt a déli országokban a sárkányok által elnevezett Nagahvaya tanító, akinek igazi neve Tathagatabhadra volt; de azért kapta így a becenevet, mert a sárkányok meghívására hétszer érkezett a birodalmukba, sok értelmezést komponált a mahajána szútrákról és többször is elmagyarázta a Yogacaryák madhjamáját... Ez a tanító is Nagarjuna tanítványa.

Ráadásul keleten, Bhangala királyságában két idős szülőnek egy fia volt; Mivel szegények voltak, Nagarjuna sok aranyat adott nekik, és mindhárman nagyon elégedettek voltak, és a tanítványai lettek. Ez a fiú, aki Nagarjuna közelében élt, megszerezte a létfontosságú esszencia sziddhijét, és spirituális rangra lépve a „három edény” (Pitakas) szakértője lett, (nem más, mint) Nagabodhi. Nagarjuna egész életében a szolgája volt, és amikor meghalt, egy mély barlangban telepedett le a Sriparvata hegy oldalában, és egyetlen gondolattal elmélkedve 12 év után megszerezte a legfelsőbb sziddhi Mahamudrát, és élete hátralévő részét testben töltötte. mint a nap és a hold . Két neve van: Nagabodhi - sárkányszentség és Nagabuddhi - sárkány elme.

Nagarjuna tanár 1000 tanítvánnyal élt északon, az Ushira-hegyen, és az egyik tanítvány olyan ostobának bizonyult, hogy még egy shlokát sem tudott megjegyezni néhány napig, és Nagarjuna viccesen azt mondta neki, képzelje el, mi nő a fejszarván. ; valóban töprengeni kezdett, és mivel nagyon erős képzelőerővel volt megajándékozott, azonnal megérezte a szarvak jeleit, amelyek hamarosan a barlang falához támaszkodtak, amelyben ült; majd Nagarjuna, látva, hogy kiváló képességekkel rendelkezik, azt mondta neki, képzelje el, hogy szarvai eltűnnek, és tényleg eltűntek.Nagarjuna, miután megtanította neki néhány információt Nishpannakramáról, megparancsolta neki, hogy gondolkodjon, és hamarosan megszerezte Sziddhi Mahamudrát. Ezt követően a tanár a tanítványaival együtt elkészített egy higanyelixírt hat hónapos korában (parada-rasayanát gyakorolt), de amikor mindegyiknek kiosztott egy Shinkhib tablettát, megérintette a tablettát a fejével, bárhová dobta, és amikor megkérdezték. Nagarjuna az okáról így válaszolt: „Nincs szükségem erre.” „Ha te, tanár úr, szeretne ilyen tablettákat kapni, akkor rendelje meg vízzel töltött edények elkészítését.” Aztán elhelyeztek 1000 nagy, vízzel megtöltött borosedényt, és az erdő (amiben álltak) tele volt. Ezután a varázsló minden edénybe egy csepp vizeletét öntött, és mindegyik megtelt mágikus esszenciával vagy aranylével. Nagarjuna tanár úr mindezt egy megközelíthetetlen barlangban rejtette el a hegy oldalában, és azt kívánta, hogy a jövőben az élőlények javát szolgálja...

Nagarjuna bírálta a klasszikus buddhista tanításokat, mahájánára tért, polemizált a buddhizmus ellenzőivel, részt vett a missziós tevékenységben, már életében bodhiszattvaként tisztelték, távozása után pedig tisztelet tárgyává vált.

A „Torchinov E.A. Bevezetés a buddhológiába":

Nagarjuna diskurzusának kiindulópontja a függő keletkezés (pratitya-samutpada) elvének mint módszertani alapnak a felismerése. Nagarjuna fő következtetése: minden csak annyiban létezik, amennyiben ok-okozatilag meghatározott, és nincs semmi (egyetlen dharma sem), ami ne lenne okságilag meghatározott. Ez pedig azt jelenti, hogy semminek (egyetlen dharmának sem) van saját léte (svabhava), vagyis nincs olyan esszencia, amely önellátó lenne, amely önmagában, saját természeténél fogva létezne. Mivel ez így van, és minden ok-okozatilag meghatározott, nem léteznek önálló entitások, mert a kölcsönzött lény nem valódi lét, ahogyan a kölcsönpénz sem valódi gazdagság. Az oksági lánc nyitott: nincs abszolút „kölcsönadó” (Isten, az Abszolút), és a jelenségek végtelenül meghatározzák egymás létét.

Így minden dharma üres, anyag és támogatás nélkül. Így a Madhyamaka kiegészíti a régi Abhidharmát: a pudgalanairatmya („a személyiség önzetlensége”) elvét egy új elv egészíti ki, nevezetesen a dharma nairatmya („a dharmák önzetlensége”). Most már értelmetlen „különbséget tenni a dharmák között”: teljesen „egyenrangúak” egymáshoz (samata) az ürességhez képest. Ezért a prajna többé nem értelmezhető megkülönböztető bölcsességként; most ez a valóság természetének szemiotikuson kívüli megértése (intuíciója), annak természete, ami valóban van. Ahogy a Prajna Paramita Szív Szútra mondja: „Minden dharma számára az üresség [közös] alapvető jellemzője. Nem születnek és nem pusztulnak el, nem szennyeződnek, nem tisztulnak meg, nem növekednek és nem csökkennek.” Azonban minden, ami szemiotikus, ikonikus, leírható, verbalizálható, csak látszat, a megkülönböztető gondolkodás (vikalpa) tevékenységének és konstrukciójának (kalpana) gyümölcse.

A valóságnak megfelelő metafizikai rendszer vagy releváns ontológia létrehozására irányuló minden kísérlet kudarcra van ítélve; Azt gondolva, hogy a létet leírjuk, csak a létről alkotott elképzeléseinket írjuk le, amelyeket megkülönböztető gondolatunk alkotott, amely elsősorban a szubjektum-objektum dichotómiát az empirikus tudás feltételeként állította fel. Először címkéket ragasztunk a valóságra, majd elkezdjük tanulmányozni őket, magára a valóságra tekintve őket, vagy más szóval a Holdra mutató ujjal mint holdra (a kínai taoista irodalom képe, amely azonban , amelyet a kínai buddhisták aktívan használnak).

A filozófiai kategóriák (a buddhista és a brahmanista iskolák) alkalmatlanságát bizonyítva a valóság leírására és a megfelelő ontológia létrehozására, Nagarjuna egyfajta negatív dialektikát alkalmaz, amelyet „prasangának” („negatív érvelésnek”) neveznek.

A nyelv elvileg nem tudja megfelelően leírni a valóságot, mert minden nyelvi forma alkalmatlan a valósághoz. A fogalmakkal, kategóriákkal operáló filozófiai gondolkodás sem megfelelő hozzá. A logikus gondolkodás nem képes felfogni a valóságot úgy, ahogy van, a nyelv pedig nem képes leírni. Következésképpen semmilyen ontológia, „léttudomány” nem lehetséges, mert mindig nem a valósághoz, hanem az arról alkotott elképzeléseinkhez, vagy akár a gondolkodási képességeinkből és hamis elképzeléseinkből konstruált pszeudovalósághoz fog mindig társulni. Minden, ami valóságos, leírhatatlan, minden, ami le van írva, valótlan.

E.A. Torchinov „A világ vallásai”

A Mula Madhyamaka Karika-ban Nagarjuna irrelevánsnak tekinti és elutasítja az olyan kategóriákat, mint az okság, a mozgás, az idő, a tér, a mennyiség és még sok más. Nézzünk két példát: Nagarjuna kritikáját az ok-okozati összefüggésről, valamint a buddhista pillanatnyiság-elmélet és az idő kategóriájának kritikáját.

Nagarjuna felteszi a kérdést: mi a kapcsolat ok és okozat között? Mondhatjuk, hogy az okozat különbözik az októl? Nem, nem tudjuk, mert ebben az esetben lehetetlen bizonyítani, hogy ez a következmény ennek a konkrét oknak a következménye, és nem más okból. Lehet, hogy a hatás és az ok azonos? Nem is, mert akkor nincs értelme megkülönböztetni őket. Lehet, hogy az ok és az okozat azonos és különböző? Nem, ez is lehetetlen, mert ez a nézet egyesíti az első két állítás hibáit. Mondhatjuk-e, hogy egy ok okoz okozatot? Lehetetlen, mert ebben az esetben a következő alternatívák lehetőségét kell feltételeznünk: a) a hatás már az okban is jelen volt; b) a hatás nem eleve létezett az okban, hanem újra megjelent; c) mindkettő együtt zajlott. Ezek az alternatívák ugyanúgy lehetetlenek. Az első esetben egyáltalán nem beszélhetünk okról és okozatról, mivel ezek egyszerűen ugyanazok. A második esetben valami hihetetlen megerősítést nyer, mivel a lét és a nemlét, mint az élet és a halál, a fény és a sötétség ellentétes (egymást kizáró) ellentéte, és ha valami nem létezik, akkor nem létezhet - a „nem” nem tud. „igen”-be fordul, a „semmiből” nem jöhet „valami”. A harmadik eset egyesíti az első és a második lehetőség helytelenségét. Így az ok nem hoz létre következményt; egyáltalán semmit sem lehet előidézni. Az okság üres.

Nagyjából ugyanígy mutatja meg Nagarjuna az „idő” kategória helytelenségét. Mi az idő? Ezek múlt, jelen és jövő. De világos, hogy e dimenziók egyike sem „eredeti”, csak egymáshoz viszonyítva léteznek, teljesen egymás által meghatározottak: a „múlt” fogalmának csak a jövővel és a jelennel, a jövővel kapcsolatban van értelme. - a múlttal és jelennel, valamint a jelennel - a múlttal és a jövővel kapcsolatban. De a múlt már nincs meg. Még nincs jövő. Hol van akkor az igazi? Hol van az a „múlt és jövő közötti pillanat, amelyet „életnek” neveznek? Hiszen ez az állítólagos valós „jelen” két fikcióval kapcsolatban létezik – azzal, ami már nem létezik, és azzal, ami még nem létezik.

Így furcsa kép rajzolódik ki: az okság, az idő, a tér és a mozgás empirikusan létezik, de amint megpróbáljuk racionálisan elemezni az e jelenségeket jelölő kategóriákat, azonnal a feloldhatatlan ellentmondások óceánjában találjuk magunkat. Következésképpen minden filozófiai kategória csak szellemi tevékenységünk terméke, teljesen alkalmatlan arra, hogy a valóságot olyan formában leírjuk, ahogy van.

Innen Nagarjuna a két igazság elméletéhez, vagy a tudás két szintjéhez lép tovább. Az első tudásszint az empirikus valóság (sanvrittisatya) szintje, amely megfelel a mindennapi gyakorlatnak. Ezzel a szinttel kapcsolatban beszélhetünk az okság, mozgás, idő, tér, egység, sokféleség és hasonlók feltételes létezéséről. Ez a szint különbözik a tiszta illúziótól – álmoktól, hallucinációktól, délibáboktól és egyéb olyan jelenségektől, mint a „szarv a nyúlon”, „szőrme a teknősön” vagy „egy meddő nő fiának halála”. De ugyanilyen illuzórikus az abszolút vagy legfelsőbb igazság (paramarthasatya) szintjéhez képest. Ez a szint elérhetetlen a logikai diskurzus számára, de a jóga intuíció erejével felfogható.

Nagarjuna híres „ateista” értekezésének gondolatai („Arról, hogy Visnu nem tudta megteremteni a világot…”), amelyet F. I. fordított oroszra, szintén Madhjamaka negatív dialektikájának használatához kapcsolódnak. Scserbackij. Ebben a dolgozatban Nagarjuna a következő antikreacionista érveket hozza fel. Először is, a teisták azt mondják, hogy mivel mindennek oka van, a világ egészének is meg kell lennie az okának, és ez az ok Isten. Azonban ebben az esetben Istennek is meg kell lennie a saját eszének, neki is meg kell lennie az övének, és így tovább a végtelenségig. Teljesen érthetetlen, hogy az oksági láncnak miért kell Istennél véget érnie. Másodszor, minden cselekvés feltételez valamilyen célt, és ennek jelenléte a cselekvő tökéletlensége. Ha Isten teremti a világot, az azt jelenti, hogy valamilyen oknál fogva szüksége van rá, hiányzik valami, ezért nem tökéletes és önellátó, ami ellentmond Isten elképzelésének. Ez azt jelenti, hogy vagy nem Isten teremti a világot, vagy nem tökéletes, vagyis a teista felfogásban nem Isten. Ha Isten indíték és cél nélkül teremti a világot, akkor olyan, mint egy kicsi, értelmetlen gyerek, aki maga sem érti, mit csinál, és ez összeegyeztethetetlen az istenfogalmával is. Végül maga a teremtés gondolata belső ellentmondásos: ha a világ nem létezik, akkor nem is jelenhetne meg, mert a lét nem keletkezhet a nemlétből, és valami nem keletkezhet a semmiből.

A premisszákból Nagarjuna egy másik következtetést von le, ami rendkívül fontos a mahajána vallási tanítása szempontjából: kijelenti a szamszára és a nirvána azonosságát:

Egyáltalán nincs különbség

Nirvána és Samsara között.

Egyáltalán nincs különbség

Samsara és Nirvána között.

Mi a Nirvána határa,

Samsarának is van határa.

A kettő között nem találjuk

Még a különbség leghalványabb árnyéka is.

Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karikas, XXV, 19-20

Nagarjuna ezen kijelentése kétféle értelmezés előtt áll, mindkettőt alkalmazták a buddhista hagyományban. Először is azt mondhatjuk, hogy a szamszára a Nirvána illuzórikus aspektusa, amelyet a megkülönböztető tudat konstruál meg, amely a valóság helyes megértésével eltűnik, mint ahogy egy kígyó is eltűnik, amelyhez tévedésből kötelet vettek a sötétben, miután felismerték ezt a hibát. Ebben az esetben minden élőlény Buddha volt, van és mindig is az lesz. Soha nem léptek be a Samsarába, és kezdetben a nirvánában vannak. Szamszára minden szenvedése, a születések és halálok kezdet nélküli körforgása csak illúzió, amelyet a legmagasabb tudásnak – a Prajna-paramitának, a Transzcendentális Bölcsességnek – kell felszámolnia.

A második értelmezés a Madhyamaka relativizmushoz kapcsolódik. Mivel a Nirvána csak a Szamszárához képest Nirvána, és a Szamszára csak a Nirvánához képest, akkor sem a Szamszárának, sem a Nirvánának nincs saját léte, ezért üresek és lényegtelenek, és közös Tathatájuk, az igazi természet, a Shunyata, az üresség. A Bodhiszattva felismeri mind a szamszára, mind a nirvána ürességét, és így eléri a buddhaságot.