Az ókori Perzsia - törzstől birodalomig. A perzsa istenek görög nevei Az ókori Perzsia története

A zoroasztrizmus, a Közép-Ázsiában a 7. század körül kialakult vallási doktrína nagy szerepet játszott az ókori Irán ideológiájában. időszámításunk előtt e. és alapítójáról, Zarathushtra-ról (a görög közvetítésben Zoroaszterről) nevezték el.

Nem sokkal eredete után a zoroasztrizmus kezdett elterjedni Médiában, Perzsiában és az iráni világ más országaiban. Nyilvánvalóan az utolsó mediáni király, Astyages uralkodása alatt már hivatalos vallássá vált Médiában. A zoroasztriánus kultusz papjai mágusok voltak - a rituálék és rítusok szakértői, a médek és a perzsák vallási hagyományainak őrzői.

Perzsiában a tömegek a természet ősi istenségeit - Mithrát (a nap istenét), Anahitát (a víz és a termékenység istennője) és más isteneket imádták, akikben tisztelték a fényt, a holdat, a szelet stb. A zoroasztrizmus kezdett elterjedni Perzsiában. csak a 6. század fordulóján V. század időszámításunk előtt e., azaz I. Dareiosz uralkodása idején. A perzsa királyok Zoroaszter tanításának előnyeit új hivatalos vallásukként értékelve ennek ellenére nem hagyták el az iráni törzsek által imádott ősi istenek kultuszát. A VI-IV században. időszámításunk előtt e. A zoroasztrianizmus még nem vált dogmatikus vallássá, szilárdan rögzített normákkal, ezért az új vallási tanítás különféle módosulásai jelentek meg. A korai zoroasztrianizmus egyik ilyen formája a perzsa vallás volt, I. Dareiosz idejétől kezdve.

A dogmatikus vallás hiánya magyarázza a perzsa királyok kivételes toleranciáját. Például II. Kürosz minden lehetséges módon pártfogolta az ősi kultuszok újjáéledését a meghódított országokban, és elrendelte az elődei alatt lerombolt templomok helyreállítását Babilóniában, Elámban, Júdeában stb. Egyiptom elfoglalása után Kambüszt az egyiptomi szokások szerint koronázták meg. , vallási szertartásokon vett részt Neith istennő templomában Sais városában, más egyiptomi isteneket imádott és áldozatokat hozott. I. Dareiosz Neith istennő fiának vallotta magát, templomokat épített Ammonnak és más egyiptomi isteneknek. A meghódított népek isteneinek templomaiban a perzsa királyok nevében áldoztak, akik igyekeztek kedvező viszonyulást elérni magukkal szemben. A perszepolisi archívum dokumentumai szerint a 6. század végén - 5. század elején. időszámításunk előtt Perszepoliszban és Perzsia és Elam más városaiban termékeket (bor, juh, gabona stb.) bocsátottak ki a királyi raktárakból nem csak a legfőbb istenek, Ahura Mazda (a jóság, fény, igazság szimbóluma) imádására. és más iráni istenek, de elámi és babiloni istenek is. És bár Ahura Mazda mindig az első helyen szerepel az istenek listáján, háromszor kevesebb bort adnak el kultuszáért, mint amennyit az egyik elámi istennek szántak. Általánosságban elmondható, hogy az iráni panteon istenei ritkábban jelennek meg a Perszepolisz szövegeiben, mint az elámi istenek, és az áldozatok és a bálozások nagyságából ítélve egyáltalán nem foglaltak kiváltságos helyzetet. Csak a dogmatikai intolerancia hiánya az ókori vallásokban magyarázhatja azt a tényt, hogy az egyik arámi feliraton a Kr. e. Kis-Ázsiában találtak, a babiloni Bél isten és Daina-Mazdayasnish ​​iráni istennő közötti házasságról beszél ("mazdayasnian hit", azaz zoroasztrianizmus). Igaz, amikor Babilóniában felkelés tört ki a perzsa uralom ellen, Xerxész lerombolta ennek az országnak a fő templomát, Esagilát, és elrendelte, hogy Marduk isten szobrát vigyék onnan Perzsiába. A görög templomokat is lerombolta. Xerxész azonban csak végső esetben folyamodott ezekhez az akciókhoz, megpróbálva megfosztani a vele ellenséges lakosságot a helyi istenek segítségétől. Iránban Xerxész vallási reformot hajtott végre, amelynek célja a kultusz központosítása volt. Segítségével láthatóan el akarta rombolni Mithras, Anahita és más ősi iráni istenségek templomait, amelyeket Zoroaszter elutasított. Ez a reform azonban kudarcra volt ítélve, mivel fél évszázad után ezeket az istenségeket ismét hivatalosan elismerték.

A perzsa királyok ugyan nem sértették a meghódított népek vallásos érzelmeit, de igyekeztek megakadályozni a templomok túlzott megerősödését. Egyiptomban, Babilóniában, Kis-Ázsiában és más országokban a templomokra állami adót kellett fizetni, és rabszolgáikat el kellett küldeniük, hogy a királyi háztartásban használják őket.

A perzsa államot az intenzív etnikai keveredés, a kultúrák és a különböző népek vallási elképzeléseinek szinkretizmusa jellemezte. Ezt elsősorban az állam különböző részei közötti rendszeresebb kapcsolattartás segítette elő, mint az előző időszakban. Az idegenek könnyen beilleszkedtek a letelepedett ország társadalmi és gazdasági életébe, a helyi lakosság fokozatosan asszimilálva, átvette nyelvét és kultúráját, és bizonyos kulturális befolyást gyakorolt. Az élénk etnikai kapcsolatok hozzájárultak a tudományos ismeretek, a művészi technikák szintéziséhez és egy lényegében új anyagi és szellemi kultúra fokozatos megjelenéséhez.

A perzsák és más iráni népek az elamiták, babilóniaiak és egyiptomiak civilizációjának számos vívmányát kölcsönözték, továbbfejlesztették, és ezzel gazdagították a világkultúra kincstárát. A perzsák egyik legnagyobb vívmánya egyfajta ékírás létrehozása volt: a perzsa ékírás az akkádtól eltérően, mintegy 600 karaktert tartalmazott, szinte alfabetikus volt, és alig több mint 40 karakterből állt.

A perzsa építészet fenséges műemlékei a Pasargadae, Persepolis és Susa palotakomplexumai.

Pasargadae 1900 m tengerszint feletti magasságban, egy hatalmas síkságon található. Magas teraszon épültek a város épületei, a perzsa tárgyi kultúra legrégebbi emlékei. Világos homokkővel néznek szembe, gyönyörűen szemcsézett és márványra emlékeztető. A királyi paloták parkok és kertek között helyezkedtek el. Pasargadae talán legfigyelemreméltóbb, nemes szépségében feltűnő emléke az a sír, amelybe II. Küroszt temették, még mindig megőrizték. Hét széles lépcső vezet egy 2 m széles és 3 m hosszú sírkamrához. Közvetlenül vagy közvetve sok hasonló emlék nyúlik vissza ehhez a sírhoz, köztük Carius Mausolus szatrapa halicarnassusi mauzóleuma, amelyet az ókorban a világ hét csodája egyikének tartottak. .

Perszepolisz építését ie 520 körül kezdték meg. e. és körülbelül ie 450-ig tartott. e. A város területe 135 000 négyzetméter. m A hegy lábánál mesterséges emelvényt építettek, amihez mintegy 12 000 négyzetmétert kellett kiegyenlíteni. m egyenetlen sziklás felületű. Az erre az emelvényre épült várost három oldalról vályogtéglából épített kettős fallal vették körül, keleti oldaláról egy megközelíthetetlen hegyi szirthez csatlakozott. Perszepoliszba egy körülbelül 10 lépcsőből álló széles lépcsőn lehetett menni. I. Dárius ünnepi palotája (apadana) egy 3600 négyzetméteres nagy teremből állt. m, portékákkal körülvéve. A csarnok és a karzatok mennyezetét 72 vékony és kecses, mintegy 20 m magas kőoszlop támasztotta alá.Az apadanát nagy állami fogadásokra használták. I. Dareiosz és Xerxész személyes palotáihoz kapcsolódott. Két lépcső vezetett az apadanához, amelyen máig őrzik az udvaroncok, a király személyi őrségének, lovasságának és szekereinek képeivel ellátott domborműveket. A lépcső egyik oldalán az állam 33 nemzetének képviselőinek hosszú menete húzódik, ajándékokkal és tisztelettel a perzsa király előtt. Ez egy igazi etnológiai múzeum, amely bemutatja a különböző törzsek és népek összes jellemzőjét. Perszepoliszban más akhemenida királyok palotái is helyet kaptak.

Perszepolisztól három kilométerre, a Naqsh-i-Rustam nevű sziklákban találhatók I. Dareiosz és több más perzsa király sírjai, domborművekkel díszítve.

I. Dareiosz alatt Szuszában is nagy építkezések folytak. A paloták építéséhez szükséges anyagokat 12 országból szállították. Építő- és díszítőmunkákban számos területről dolgoztak mesteremberek. Az egyik szuzai palota építéséről I. Dareiosz felirata a következőket számolja be: „A földet mélyre ásták, kavicsot feltöltöttek, vályogtéglát öntöttek – a babiloni nép [mindezt] tette. A cédrus a Libanon-hegyről származott. Az asszír nép Babilonba, a kariaiak és a jónok pedig Szúzába vitték. A fát Gandharából és Karmániából hozták. Az itt használt arany Lydiából és Baktriából származott. Az itt használt drágaköveket, lapis lazulit és karneolt Szogdiánából szállították. Az itt használt türkiz Horezmból, az ezüst és az ébenfa Egyiptomból, a faldíszek Jóniából, az elefántcsont Etiópiából, Indiából és Arachoziából származott. Az itt használt kőoszlopokat az elámi Abi-radu faluból hozták. A követ vágó munkások iónok és lídiaiak voltak. Az ötvösök... médek és egyiptomiak voltak. Az emberek, akik berakták a fát, médek és egyiptomiak voltak. A sült téglákat formáló emberek babiloniak voltak. A falat médek és egyiptomiak díszítették."

A meghódított népek munkájával létrehozott kolosszális palotaegyüttesek az új világhatalom erejét és nagyságát jelképezték. Az ókori perzsa művészet az iráni művészeti hagyományok és technikai technikák elamita, asszír, egyiptomi, görög és más külföldi hagyományokkal való szerves szintézise eredményeként jött létre. Némi eklektika ellenére belső egység és eredetiség jellemzi, hiszen ez a művészet egésze sajátos történelmi viszonyok, eredeti ideológia és társadalmi élet eredménye, amely a kölcsönzött formáknak új funkciókat és jelentést adott.

Az ókori perzsa művészet tárgyai között találhatók fémtálak és vázák, kőből faragott serlegek, elefántcsont-ritonok, ékszerek, lapis lazuli szobor stb. kosok, oroszlánok, vaddisznók stb.). A műalkotások között jelentős érdeklődésre tartanak számot az achátból, kalcedonból, jáspisból stb. faragott hengeres pecsétek, melyek királyok, hősök, fantasztikus és valóságos lények képeivel díszítve még mindig formáik tökéletességével és eredetiségével ámulatba ejtik a nézőt. A telek.

„Minden istenük a szenvedélyek bolygója”
Az asztrológia azt mondta...
Ha a tudás az emberek hatalma,
Ez a tudatlanság szörnyű hatalom!

Pythagoras egy egész hónapot töltött Zarathustrában. Ez idő alatt sokat tanult a prófétáról és vallásáról. Pythagoras nem értett egyet a zoroasztrianizmus minden rendelkezésével, de tetszett neki a 3aratushtrai istenek panteonja, Ahura Mazda vezetésével. Zarathustrának megvolt az a természetfeletti képessége, hogy belemenjen a testetlen entitások világába, és szándékosan bele tudott merülni egy másik ember belső világába, hogy az a szellemi világ valóságának tanúja és szemtanúja legyen.

Zarathushtra tanítása az isteniről közvetlenül kapcsolódik misztikus élményéhez. Filozófiája nem más, mint kísérlet arra, hogy az avatatlanok számára verbális formában bizonyítékokat közvetítsen a testetlen létezés világáról.

Az előtte létező árja mitológia felhasználásával Zarathushtra egy teljesen új teológiai struktúrát hozott létre, amelyre korábban nem volt példa. Azok a nevek, amelyeket Zarathushtra adott a testetlen világ entitásainak, nem újdonságok az árják számára, de korábban csak fogalmakat jelöltek meg, és esetenként kisebb törzsi istenségeket.

A Zarathustra által ismert legmagasabb testetlen esszenciát a Mazda árja köznévnek nevezte - „gondolat, emlékezet, bölcs”, amely a „ma(n)z-da” összetett igéből származik - „gondolatot megalapozni, figyelmünket irányítani, ész." Hasonlítsa össze: Indiában a „manas” szó elmét jelent. A Próféta a Mazda nevet használta a gondolkodás pszichés energiájának megjelölésére.

Kedveseim, hogy a legfelsőbb istenség nevét közelebb és érthetőbbé tegye az avatatlanok számára, Zarathushtra hozzáadta az „ahura” (asura - isten) szót, így besorolta az ógörögnek megfelelő árja istenségek kategóriájába. titánok, vagyis az égitestek és a világítótestek energiái és erői

Azzal, hogy a Mazdát az ahurák közé sorolta, Zarathushtra kénytelen volt meghatározni helyét a többi ahurák (asurák) között. Ezt úgy tette, hogy a Jupiter bolygót Mazda Ahura felügyelete alá helyezte, leváltva korábbi uralkodóját, a Gurut – a „Megvilágosodott Tanítót”, amely a görög hagyomány szerint a hindu Brahmának és a titán Japetusnak felel meg. Az isteni esszenciák rendszerének többi része Zarathustrában hasonló módon épül fel.

Az ókori görögök mítoszai és legendái szerint Iapetusnak volt egy titán testvére, Themis. Themisz mennyei bírói funkciójának női megszemélyesítője volt. Japetusnak pedig négy fia volt az Óceánidák Ázsiából, akikben Asvi líd istennő látható. Az Asvi a világ múltjával, jelenével és jövőjével kapcsolatos intuitív, kísérletezés előtti tudás megszemélyesítése.

A titán Iapetus két ikerfia: Prométheusz-Epimétheusz és Atlasz-Menoitiusz a zoroasztriánus rendszerben Ahura két fiának felel meg: Spenta-Manyunak és Angra-Manyunak. A Spenta-Manyu a görög Prométheusz és az Atlasz eggyé hengerelve. Az Angra-Manyu Gonosz Szellem pedig a görög titánoknak, Epimétheusznak és Menoitiusnak felel meg.

Az Ahura-Mazda ezoterikus Zodiákus otthona, akárcsak a Titán Iapetusé, a Vízöntő csillagkép volt, amelyet a Nagy Hal vagy Fomalhaut (Satawesa) csillag ural. Ez az oka annak, hogy Ahura-Mazda-Iapetus olyan szorosan kapcsolódik az özönvíz mítoszához, és a modern emberfaj egyetlen megmentett őse. Az ősi indiai hagyományban ez Manu Vaivasvata, az ősi perzsa hagyományban pedig Yima Khshaita, Vivahvant fia. Az özönvíz utáni korszakban az esőket, árvizeket és özönvízszerű özönöket Tishtriya, az Ahura Mazda által alkotott fényes és dicsőséges hármascsillag irányította. Az Ahura Mazda ezoterikus színe a zöld, ami az Ahura Mazda különleges szívességére utal a növények zöld színe iránt. A mirtusz és a fehér jázmin a Mazda testi megtestesítőinek számított.

Az ember és az emberiség a Mazda Ahura testi megtestesülése is volt.

Az isteni Arta-Vahishta vagy Asha-Vahishta – „Legjobb ítélet, igazságosság, leggazdagabb igazság” – összetevőit Zarathushtra az ősi árja legendákból vette át. Zarathushtra előtt a művészet fogalma az univerzum legáltalánosabb törvényét, a fizikai világ természetének törvényeit és mintáit jelentette.

Arta irányítja a Nap és a Hold mozgását, a világítótestek kelését és lenyugvását, az évszakok váltakozását, az egész természet ciklikus haldoklását és újjászületését, az ember születését, növekedését és halálát, életkorát, helyét a világban. társadalmi munkamegosztás, társadalmi hierarchia, szerződéshűség, tisztesség és igazságosság.

Vahishta a pánárja mitológiában a hét isteni bölcs egyike. Hasonlítsd össze a Vasishtha nevű ősi indiai bölcsvel, amelyet „a leggazdagabbnak” fordítanak. Zarathushtra, nem is beszélve Arta Vahishta családi kötelékeiről, mégis Ahura Mazda mellé helyezte, ami azt a helyet adta neki, amelyet a görög mitológiában a Titanide Themis, Iapetus nővére foglalt el. Themis pedig megszemélyesítette az egyetemes törvényt, az Univerzum törvényeit. Három Ora, három Évszak és három Moira édesanyjának tartották, a karma három szeretőjének, akik emberi sorsokat határoznak meg. Urvatatnar történetének előrehaladtával Pythagoras összehasonlította a zoroasztriánus isteneket Olümposz ókori görög lakóival, és azonnal harmonikus és ismerős képet kapott a mennyei hierarchiáról. És a görög filozófusnak tetszett.

Zarathushtra tanításaiban az Arta fogalmának erkölcsi jelentései váltak uralkodóvá, ezzel a névvel a Zarathushtra leggyakrabban nem annyira a természet és a társadalom törvényeit, hanem az emberi életben végzett jó cselekedetek posztumusz jutalmát jelölte. Zarathustra számára az Arta-Vahishta férfias természetű volt, és csak az Ahura-Mazda férfi aspektusa volt, nem pedig különálló istenség.

Az Arta-Vahishta ezoterikus csillagképét az Oroszlán csillagképnek tekintették, mint az állatok birodalmában a legfelsőbb bírót.

A színspektrum a Mazdához hasonlóan zöld, az Arta-Vakhishta növényi megtestesülése az egérborsó.

A Vohu-Manával azonos Spenta-Manyu, az árja Prométheusz és Atlasz egy személyben, szintén Zarathustrától kapta a jelentős kétrészes Vohu-Mana nevet – „jó gondviselés vagy gondolat”. Hasonlítsd össze az ógörög „Prometheus” szóval, amely „előre gondolkodó, gondviselő” szót jelent.

A Vohu-Mana név Zoroaszter teológiájában a mentális energia jó oldalát jelöli. Vohu-Mana a jó gondolatok patrónusa, megjutalmazza azokat a lélek posztumusz ítéletekor.

A Vohu-Mana név szoros kapcsolatát a bika lelkével az ókori görög Atlasz-kép is magyarázza, akit a titánok jelöltek ki a Hold uralmára. A Hold az ezoterikus tanításokban a földi természetben közvetlenül kapcsolódik a fehér Bikához, az állatövi körben pedig a Bika csillagképhez. Innen erednek a Vohu-Mana és a Maha állandó jelzői - „Bika Teremtő”, „Bika lelke”, „Bika magva”. Maha egy hónap.

A Vohu-Manának az Atlaszhoz hasonlóan szemantikai kapcsolata van a fehér színnel. Hiszen a jó gondolatok energiája szimbolikusan szorosan összefügg a fény fehér színspektrumával. Néha a Vohu-Mana szimbólumát fehér jázminnak nevezték, vagyis magának Ahura Mazda szent növényének.

A teológiában a próféta által előidézett változás nyilvánvalóbbá válik, ha összehasonlítjuk a korábbi pánárja társaival.

Az Angra-Manyu név (Angromainyu, Ahriman, Areiman) két gyökből áll: „gonosz, rosszindulatú” és „szellem”. Ez a Zarathushtra által alkotott kép magába szívta a Titanides Menoitius, az alvilágba vetett dühös és dühös, erőszakos és dühöngő harcos, valamint Epimétheusz, „utólag erős, ravasz, rövidlátó” ókori görög nevének jelentését is. , aki felesége, Pandora és lánya, Pyrrha révén mindenféle betegséget, katasztrófát, bánatot és szenvedést beengedett az emberek világába.

Angra Manyu szorosan kapcsolódik a szárazság dévai Apaoshe-hoz, a halál és a pusztulás pusztító szelleméhez, Nasuhoz. Apaoshának, amint az a Tishtriya-ról szóló árja legendákból következik, fizikai megtestesülése volt egy fekete ló formájában, a halál jegyeivel. Ezzel kapcsolatban hasznos lenne felidézni, hogy a mennyből letaszított Menoitios az örök sötétség birodalmában található, és talán őrzi Héliosz fekete bikacsordáját és fekete lovait az alvilágban.

Angra Manyu sötétben van, éjszaka jön elő, a sötétség leple alatt a fizikai világban hajtja végre gonosz tetteit. Az alvilág sötétjében, a komor Erebusban vagy Tartarusban a legyőzött Menoitios húzza napjait.

A zoroasztrianizmus hagyományai szerint Angra Manyu megalkotta a káros parókás Mush-t. A kását „egérnek” fordítják, és a sumér „kása” szó népi újraértelmezésének eredménye. Sumerben a Mush „a kígyó, a kígyósárkány csillagképe”, vagyis a Hidra és a Rák csillagkép. Mush arra törekszik, hogy elhomályosítsa Mahát és Khvarkhshetet – a Holdat és a Napot. Ezoterikusan ez a Hyperion csillagkép, ahol Menoitius lakik – a Skorpió, a halál szimbóluma. A Skorpió, akárcsak a kígyó, a hrafstra káros lényeinek kategóriájába tartozik.

Az Angra Manyu rokonságban áll az ókori görög titánnal, Epimétheusszal és azzal, hogy betegségek, testi betegségek, szenvedés és egyéb gonoszság szerencsétlenül behatolt az emberi világba.

3arathushtra imákat komponált, és csak a halhatatlan szentekhez imádkozott. A gathákban megemlíti saját himnuszait és dicséreteit Ahura Mazda és Vohu-Mana tiszteletére, Arti-Vahvi és az égi fények, vagyis a csillagok segítségéért imáit. Többször megígérte, hogy a Bika lelkének védelmezője lesz, és elítélte a szarvasmarha minden véres áldozatát.

Zarathushtra mindenekelőtt a hét halhatatlan szentet tartotta tiszteletre és dicséretre méltónak: Ahura-Mazda, Vohu-Manu, Arta-Vahishta, Khshatra-Varyu, Spenta-Armaiti, Kharvatat és Amertat, Arti-Vahvi és Sraosha.

Zarathushtra szerint az Ahura-Mazda alkotásai a következők: Ég (Asman), Nap (Hvarhsheta), Hold (Mach) és Csillagok (különösen Tishtriya, Satavesa, Vanant, Haftaringa, A Midheaven szöge), Víz (Apoahuni) , Föld (Zam), Tűz (Atar), Bika lelke (Geush Urvan), Emberek lelke (Fravarti). Zarathushtra mindegyiket a jó esszenciák közé sorolja.

Zarathushtra előírta, hogy ezeket az isteni esszenciákat vértelen áldozatokkal, lelki hangulattal és dicsérő énekekkel tiszteljék.

Az Angra-Manyu összes alkotása: dévák és szellemek - Aka-Mana, Druj, Aishma, Zaurva és mások; az égitestek dévai - Mithra, Urvana Gaochitra, Thira, Ardvi-Sura Annahita, Veretragva, Zrvad; parókák, különösen pép; dev Nasu – Halál és bomlás; Sukhovey Apaosha; Erőszak – egy bika feláldozása; A gonosz emberek és a káros állatok - hrafstra - nem méltók a tiszteletre és az imádatra.

Ezen túlmenően Zarathushtra felszólított a véres áldozatok rituáléi elleni küzdelemre ezeknek a déváknak a leghatározottabb módon: a bálványok és szentélyek elpusztítására, valamint az őket szolgáló varázslók üldözésére és kiirtására - a jatukra, karapanra és kavijákra.

Pythagoras ellovagolt egy kétpúpú tevén.
Vége a vakációnak - ideje dolgozni...
Az emberek a körutak mentén álltak, és elbúcsúztak tőle.
Virágokat dobáltak, és azt kiabálták, hogy „Hurrá!”

Püthagorasz egy egész hónapon át beszélgetett Zarathushtra prófétával és fiával, Urvatatnarával új hitükről. Pythagoras nem fogadott el mindent a zoroasztrianizmusban, de mindent megértett. És a zoroasztriánus vallással kapcsolatos minden kérdésemre választ kaptam ennek a vallásnak az alapítójától - Zarathushtrától. Eljött a válás ideje. Az elváláskor Zarathushtra megölelte Pythagorast, és így szólt: „Tudom, hogy az Appenninek-félsziget déli részén saját iskolát és vallást fogsz létrehozni. És akkor egyetértesz vallásom azon rendelkezéseivel, amelyekkel most nem értett egyet."

Pythagoras kétpúpú tevén lovagolt a varai királyi palota kapujától Babilonba. Az igazlelkű város sok lakója kivonult az utcákra és a körutakra, hogy üdvözölje a Beavatottat, és elbúcsúzzon tőle, fehér virágokat dobjon a lábai elé, és tisztelegjen Apollón fia, Hiperboreai előtt. A városon kívül pedig sokáig mezítlábas fiúk tömege pillantotta meg a szokatlan vendéget, akik sárga sarkukkal felrúgták az útszéli port...

Egy másik történet a középkorból. Az ókortól a reneszánszig Kalyuzhny Dmitry Vitalievich

Perzsa istenek görög nevei

Irán ősi vallása különbözik a régió többi vallásától. Őt hívják Mazdaizmus a főistenről nevezték el Agura-Mazda, zoroasztrianizmus e tanítás legendás megalapítójáról, Zoroaszterről (görögül Star Gazer) nevezték el, Avesztizmus az Avesta fő szent könyve szerint, parszizmus a modern követői csoport nevén; hívják e vallás híveit is tűzimádók. Ennek a vallásnak az egyik iránya az Mitraizmus.

Főisten Ahura Mazda(görögül Ormuzd) - a fény istene, vele szemben áll a sötétség (gonosz) istene Angro Mainyu(görögül Ahriman). Ezek az istenek a fény és a jóság szellemeiből állnak Agurov valamint a gonosz és a sötétség szellemei dévas. Ez a világosra és sötétre való felosztás nagyon szokatlan jelenség az ókori vallások számára.

A tanítás azt az elképzelést tartalmazza, hogy Ormuzd isten fia vagy inkarnációja a világ vége előtt eljön. Szűztől kell születnie. Neki kell a végső pontot tennie a jó és a rossz közötti harcban, amely után a pokol és a benne lévő bűnösök lelke elpusztul.

Érdekes, hogy a vallásalapítót, Zoroasztert (más néven Zarathustrát vagy Zoroasztert), akárcsak Indiában Buddhát, a hívők idővel Istennek kezdték felfogni.

De hány éves a zoroasztrianizmus?

A vallás legrégebbi ismert szövege a Kr.u. 13. századból származik. e. (a keresztesek száz éve „eltűntek” Irakban, és feltehetően behatoltak Iránba). Miért nincsenek korábbi dokumentumok? A történészek úgy vélik, hogy természetesen voltak, de Nagy Sándor és az arabok elpusztították őket. Nagyon kényelmes vélemény, sem bizonyítani, sem cáfolni nem lehet.

Felhívjuk figyelmét, hogy valamiért minden (minden!) ősi dokumentum eltűnt. Alexandriai könyvtár, pápai archívumok, ókori szerzők művei, a Biblia ősi szövegei; buddhizmus, hinduizmus, zoroasztrianizmus szövegei; Kínai és más ősi krónikák. Megégették, megfulladtak, egerek ették meg őket, Nagy Sándor elpusztította, az arabok likvidálták, az inkvizíció elégette, a császár megparancsolta, hogy hagyják a szélnek. De az ilyen kijelentések nem mások, mint spekuláció, mert nincs bizonyíték az ősi egerek fokozott falánkságára vagy A. F. Makedonsky gyűlöletére az írott szövegek iránt.

A zoroasztrianizmus öt szent könyve közül négy a szanszkrithoz közeli nyelven, egy pedig a középperzsa pahlavi nyelven íródott. Az egyik könyv neve Zenda Vesta, ami görögül jó hírt, evangéliumot jelent.

Ha tudjuk, hogy a fejlődés valójában honnan indult és hová ment, akkor új pillantást vethetünk a zoroasztrianizmus jellemzőire. Valami olyasmiként jelenik meg, mint a Bizánci Birodalom nikolaitizmusa.

Hagyományosan úgy gondolják, hogy az Indiából Iránba érkezett istenek panteonja a következő változásokon ment keresztül Iránban: csak a papok istenei maradtak meg, a katonaság és a parasztok védőistenei pedig megszűntek istenek lenni, és a dévák rangjára kerültek. , démonok. A történészek szerint ez annak a reformnak az eredménye, amelyet Zoroaszter próféta hajtott végre, aki az egyistenhithez hasonló rendszert alapított. Ahura Mazda - Lord Wisdom - nemcsak elvált a többi istentől, hanem aránytalanná vált velük. Az összes indo-iráni istenség megmaradt, de egyetlen mester Isten jelent meg. A túlzásokra és versengésekre hajlamos sok isten helyett most mindannyian egyetlen Teremtővé redukálódnak, a szentek funkciói és hierarchiája nagyrészt megmaradt.

A zoroasztrianizmusban a háromfunkciós panteon szokásos indoiráni és indoeurópai rendszere bizonyos lények halmazává változott. Amesha Spenta(halhatatlan szentek). Ez Spenta Mainyo(a szentség szelleme) Wohu Mana(jó hír, Mithras analógja), Asha Vahishta(igazság, Varuna analógja), Khshatra Vairya(erő), Hadsereg(kegyesség), Aurvat(sértetlenség), Amartat(halhatatlanság), akik bizonyos tulajdonságok hordozóivá váltak. Egy ilyen átmenet nem valami szokatlan. Sok isten, például az indiánok között, korábban egyszerűen a főisten nevének epitetje volt, de idővel elváltak tőle és önálló létezésre tettek szert - például az Asvinok AryamanÉs Bhaga utalhat Mithrára (az ő jelzőire) és az Asvinokra DakshaÉs Ansha– Varunának ezek a jelzői.

Íme néhány analógia az indiai és az iráni vallási kategóriák között:

India – Irán

Soma – Haoma

Agni – Ataru

Varuna – Agura-Mazda

Mithra – Mithra

Indra - démon Indra

Nasatya - Nanhaitya démon

Dévák (istenségek) – Dévák (gonosz szellemek, démonok)

Asurák (gonosz szellemek, démonok) – Agurák (jó szellemek)

Amint látjuk, néhány istenség démonná, néhány démon pedig istenné. Ezt az átmenetet egy orosz történelemből vett példával szemléltethetjük. Így Ivan Kupala (Keresztelő János) evangéliumi előtti keresztény ünnepét egykor pogánynak és ördöginek nyilvánították. És hamarosan a goblinok, brownie-k, mermanek és más jófiúk „jelüket változtatták” pluszról mínuszra, a természet isteneiből pedig gonosz szellemekké változtak. Könnyű megérteni, hogy a helyi istenek a rangjukban maradtak, ahol hódolóik győztek, és a démonok rangjára kerültek, ahol hódolóik veszítettek. Az irániaknál az agurok tisztán katonai győzelmet arattak a dévák felett, az indiai mitológiában viszont éppen ellenkezőleg, a hatalmas, de ostoba asurák vereséget szenvedtek.

Tehát ilyen reform Iránban csak a társadalom társadalmi szerkezetének alapvető változásai esetén történhet meg, vagy kívülről, kívülről jön. Úgy gondoljuk, hogy Zoroaster reformja a keresztes hadjáratok eredménye, vagyis kívülről hozták. Erre utal például a Xerxész híres, Déva-ellenes tartalmú felirata. Lerombolta a déva-imádók szentélyeit, és elültette Ahura Mazda kultuszát. Így rombolták le a régi hiedelmeket és ültettek el újakat, és csak így érthető meg az istenek démonok, a démonok pedig az istenek rangjára való átmenete. De India túl kemény volt a keresztesek számára. Vagyis egy bizonyos hitrendszer Indiába és Iránba egy időben érkezett Európából, de Iránban később ugyanabból az Európából érkező új jövevények reformálták meg, szinte pontosan ugyanúgy, mint Oroszországban.

Ezért a zoroasztrizmus nem az iráni hinduizmus önálló evolúciója. Az indoeurópai istenek Európából függetlenül érkeztek Indiába és Iránba, a betelepülő népekkel és papjaikkal együtt. A zoroasztrizmus egy nyugatról érkezett vallás helyi átalakulása, amelyet később a keresztes lovagok, az új nyugati vallási rendszer hordozói alatt felülvizsgáltak. Az, hogy a helyi istenek eredeti „hazája” Európa volt, legalábbis abból következik, hogy a német-skandináv mitológiában is vannak ászok; ilyenné változtak Indiában asurák, Iránban pedig ben Agurov.

A zoroasztrianizmus követőinek egy kis csoportja ma már Indiában létezik, őket Parsziknak hívják. Azokat pedig, akik Iránban maradtak, a muszlimok hebrieknek nevezik. A név etimológiája gebra nincs pontosan meghatározva; különösen az arabból próbálták származtatni kafir(helytelen), de az is lehet, hogy a szó a görög hebraios, zsidó szóból származik. Nem ezek a Mózes hadjárata idején Olaszországból érkező bevándorlók elsődleges hullámának maradványai? Ennek a vallásnak különleges kapcsolata van a tűzzel, ami érthetővé válik, ha figyelembe vesszük a Vezúv lábáról való kivonulásukat.

A parsziék fő foglalkozása a kereskedelem. Közülük kerültek ki India legnagyobb kapitalistái. A „ZOROAASTRIANS. Hiedelmek és szokások" Mary Boyce így ír a párizsokról: "Két állam [Pakisztán és India] életében játszottak fontos szerepet, mivel számukból elképesztő (a közösség méretével arányosan) sok közéleti személyiség származott, katonák, pilóták, tudósok, iparosok, újságkiadók." Zoroaszter követői Iránból Indiába és Pakisztánba költöztek, és nem fordítva.

Kis- és Közép-Ázsia, Kazahsztán, a Kaukázus, Nyugat-Szibéria, a Volga-vidék, a gagauz török ​​nyelvű népek mitológiájában dévas(különböző kiejtéssel: dev, dev, deo, dyau, deu, deu, diyu, tiv stb.) – gonosz szellemek. Ez azt mutatja, hogy ezek az ötletek közvetlenül Iránból jöttek ide, nem pedig Indiából.

... Az iráni vallás legfontosabb irányáról, a mithraizmusról már írtunk, nem ismételjük meg. Emlékezzünk vissza, hogy véleményünk szerint korszakunk elején jelent meg Európában és terjedt el Keletre. A hagyományos történészek úgy vélik, hogy ez a vallás Keletről Nyugatra terjedt, és már korszakunk előtt is; de érdekes a kereszténység apologétáinak véleménye is, akik úgy vélték, hogy maga a Sátán inspirálta a mithraistákat azzal az ötlettel, hogy utánozzák a keresztények rituáléit az utóbbiak hiteltelenítése érdekében. Kiderült, hogy a keresztények elismerik, hogy a mithraizmus egyáltalán nem olyan ősi. Hiszen az ókor mitraistái nem tudták utánozni azt, ami Európában csak Krisztus születésével jelent meg.

A mithraikus főpap fejdísze a tiara, vagyis mitra. A pápa fejdíszének is ez a neve; Mithra papjaihoz hasonlóan a pápa is piros cipőben jár, és a „sziklaisten” Péter kulcsai is nála vannak.

Úgy gondoljuk, hogy a mithraizmus az ismert formában az elsődleges kereszténység szektája, amely rituáléjába belefoglalta a Napisten korábbi kultuszát. Irán területén ezt a hiedelmet a helyi folklór is „felhígította”.