Mit csinálnak az emberek a túlvilágon? Látnak minket? Az ókori görögök utóélete.Kínai hagyományos vallás.
Mielőtt bemutatnánk a görög nép kultúrájának ezt az oldalát, érdemes felidézni egy nagyon híres mítoszt. Egy szerelmespárról mesél: Eurydice és Orpheus. A lány egy kobraharapás következtében halt meg, barátja pedig nem tudott belenyugodni a kegyetlen veszteségbe. Szeretettjéért a halottak alvilágába ment magához Hádész királyhoz, hogy rávegye őt, hogy adja vissza kedvesét neki.
Ezenkívül Orpheusz kiváló képességeiről volt ismert különféle hangszereken, különösen a kefaron. Művészetével Charon istent varázsolta el, és a holtak folyóján szállította a földalatti uralkodóhoz. De volt egy feltétel: Orpheusz nem fordulhatott vissza, mert Eurydice követte őt a túlvilágon, Hermész vezetésével. A feltétel szerint a szerelmesek csak akkor térhetnek vissza a földre, ha Orpheus átment ezen a próbán. De Orpheusz nem tudott ellenállni, és Euridikére nézett. Ettől a pillanattól kezdve eltűnt, és örökre a holtak birodalmába süllyedt.
Orpheusz visszatért a földre. Nem élt sokáig. Pár évvel később a férfi találkozott kedvesével, mert az egyik görög ünnepen brutálisan megölték. Lelke Hádészhez érkezett, és újra egyesült Euridikével.
Megállapíthatjuk, hogy a görögök ősidők óta azt hitték, hogy az embernek lelke van, hogy az örök, és képes a földön és a túlvilágon is élni.
Legendák a holtak birodalmáról
Szinte minden mítoszban az istenek életéről és a holtak birodalmával kapcsolatban Hermész elkísérte az elhunytat Hádész világába. A lelkeket a földkéregben lévő lyukakon vezette át, és a Styx partjaira vitte őket. A legenda szerint ez a folyó 7-szer vette körül a holtak birodalmát.
A görögök egy érmét helyeztek az elhunyt szájába. Úgy gondolták, hogy ki kell fizetnie Horont, aki az Acheronon keresztül szállított. Ez a Styx mellékfolyója. A földalatti birodalom kijáratát Cerberus óriáskutya (más források szerint Kerberus) őrizte. A kutya nem engedte be az élőket a holtak birodalmába, ahogy a halottakat sem a Hádészből.
2. Minos.
3. Rhadamantha.
Ezek a bírák kihallgatták a királyságukba érkezett elhunytat. Éljen az ember a holtak birodalmában jóságban, félelemben vagy öröm nélkül? Minden attól függött, hogy az ember milyen életet élt a földön. Az ókori görögök azt hitték, hogy csak kevesen tapasztaltak irgalmasságot. Egyébként ma is megmaradt néhány alapvető temetkezési szokás. A görögök még mindig helyeznek érméket az elhunytak szájába.
Kegyetlenség várt az alattomos, gonosz és irigy emberekre a túlvilágon. Nincs napsütés, öröm, vágyak beteljesülése. Az ilyen lelkeket a fogkőbe vetették – magába az alvilágba. A legtöbb ember azonban az Aszfodel-réten kötött ki. Ködös terület volt, ahol tulipánmezők voltak, nagyon sápadt és vad. Ezeken a mezőkön vándoroltak a nyughatatlan lelkek, itt találták meg utolsó lakhelyüket. Egy kicsit könnyebb volt az ilyen lelkeknek, ha a földi rokonok emlékeztek rájuk, és különféle szertartásokat végeztek a tiszteletükre. Ezért a modern világban az elhunyt rokonokra való emlékezés jó cselekedetnek számít.
Az árnyékok kemény lakhelye
A halottak birodalma pontosan így tűnt az ókori görögök számára. Így „látják” őt most is a különböző nemzetekhez tartozók. De az ókori Görögországban fogalmaztak meg elképzeléseket erről az ismeretlen, sötét és szörnyű világról.
Örök éjszaka van, a fekete Óceán vize állandóan susog. A halottak világa gyászos, komor folyók folynak benne, szinte halott fekete fák nőnek, aljas, szörnyű szörnyek élnek. Ott kivégzik a titánbűnözőket. Lehetetlen vigaszt találni a holtak birodalmában, mint a békét és a csendet. A legenda szerint még az istenek is félnek odamenni.
A Hádész királyságának ez az elképzelése azonban nem tartott sokáig a görögöknél. Idővel a nézetek megváltoztak, és az emberek más magyarázatot találtak a túlvilágra. Hiszen minden ember más, más életet él, mást csinál. Ezért az eredmény nem lehet azonos.
Természetesen a politika egyes lakói nem is gondoltak a holtak birodalmára, és arra, hogy mi van a „vonalon” túl. A tudósok ezt azzal magyarázzák, hogy más törzsek között nincs elképzelés a jóról és a rosszról. Egy másik esetben a túlvilágon előnyösebb pozíciót foglalhatott el a becsületesen élő, hősi tetteket elkövető, határozott, erős jellemű, vitéz, bátor ember. Idővel a fényes Elysium tana nagyon népszerűvé vált az ókori görögök körében. A hiedelmek szerint, aki becsületesen élte életét, az a mennybe került.
Egyébként a politika sok lakója tudta és hitte, hogy a gonosz megtorlása mindenképpen eljön. A földalatti szellemek mindent láthatnak, ami a földön történik, és ha valahol igazságtalanság történik, akkor minden bizonnyal megbüntetik ezt a tettet.
Az ókori görögök más változatai szerint a halottak lelke a sírjukban marad, vagy földalatti barlangokban rejtőzik. Ugyanakkor kígyókká, gyíkká, rovarokká, egerekké, köztük denevérekké is képesek átalakulni. De ugyanakkor soha nem lesz emberi megjelenésük.
Van egy legenda is. Eszerint a lelkek látható formában „élnek”, a holtak szigetein élnek. Ugyanakkor ismét egy személy képévé válhatnak. Ehhez „meg kell telepedniük” diófélékben, babokban, halakban és más olyan élelmiszerekben, amelyeket leendő anyjuk esznek.
Egy másik legenda szerint a halottak lelke vagy árnyéka a földgömb északi felére repül. Nincs nap és fény. De eső formájában visszatérhetnek Görögországba.
Létezik ez a változat is: a lelkeket nyugatra viszik. Messze-messze. Ahol a nap lenyugszik. Ott létezik a halottak világa. Nagyon hasonlít a mi fehér fényünkhöz.
Különösen érdemes megjegyezni, hogy az ókori és a modern görögök hittek abban, hogy megtorlást kapnak a bűnökért és a rossz cselekedetekért. A halottak attól függően kapnak büntetést, hogy hogyan élték le életüket a földön. Viszont voltak hiedelmek a lélekvándorlásról. Ez a folyamat egyébként irányítható lenne. Ehhez mágikus képleteket kellett használni. És e képletek alkalmazásának tudományát „metempszichózisnak” nevezték.
Az ókori görögök gyűlölték a halált és féltek tőle. Az életben igyekeztünk jobban szórakozni, és nem bánkódni.
Rituálék
A temetési szertartás szükséges volt, és ősidők óta megtörténik. Az elhunyt ezáltal lehetőséget kapott, hogy átkeljen a halottak folyóján, és eljuthasson Hádészba. Csak így érhette el a lelke a békét. Az ókori görögök számára a legrosszabb az volt, hogy a rokonok egyikét sem tartották temetési szertartásnak.
Egy rokon, akit nem temettek el a földbe, aki meghalt a háborúban, szörnyű bűn a családja számára. Az ilyen embereket akár halállal is büntethetik.
A lelkek halál utáni létezéséről és a túlvilágról alkotott nézet változott, de az ókori görögök rituáléi változatlanok maradtak, akárcsak a hagyományok és rituálék. Annak érdekében, hogy megakadályozzuk az istenek haragját egy rokon vagy barát halálának napján, gyászosnak kellett néznie.
Az elhunytakat külön erre előkészített helyeken temették el. Ezek vagy saját házuk pincéi, vagy kripták voltak. A járványok kitörésének megelőzése érdekében a temetkezési helyeket fokozatosan elkezdték áthelyezni a lakatlan szigetekre. A város lakói más kiutat találtak. A halottakat a politika falai mögé temették.
A görögök a temetési szertartások egyik formáját választották. Az első az elhunyt holttestének máglyán való elégetését jelentette, a másikban pedig a földbe temették. A hamvasztás után a hamvakat egy speciális urnába helyezték, majd a földbe temették, vagy egy sírban tárolták. Mindkét módszert üdvözölték, és nem okozott panaszt. Azt hitték, hogy ha ilyen módon eltemeti, megmentheti a lelket a gyötrelemtől és a nyugtalanságtól. Még akkoriban is virágokkal és koszorúkkal díszítették a sírokat. Ha a testet eltemették anélkül, hogy elhamvasztották volna, minden értéket, amelyet az ember élete során nagyra értékelt, a sírba helyezték vele. Szokás volt, hogy a férfiak fegyvereket tettek le, a hölgyek pedig értékes ékszereket és drága edényeket.
Változó prioritások
Idővel a görögök arra a következtetésre jutottak, hogy az emberi test valami nagyon összetett, a léleknek pedig magasabb rendű világelve van. Halála után újra egyesülnie kell ezzel az egésszel.
A Hádészről alkotott régi nézetek lassan kezdtek összeomlani a görögök fejében, értelmetlenné váltak. Csak a falvakban élő egyszerű polgárok tartottak még Hádész félelmetes büntetésétől. A halottak birodalmával kapcsolatos egyes nézetek egyébként jól megfértek a kereszténység dogmáival.
Ha Homérosz verseit nézzük, hősei egészen egyéni emberek. Mindez hatással volt a halál természetére. Akhilleusz például biztos volt abban, hogy csak elaltatás után nyer örök dicsőséget, és mindig nyíltan és félelem nélkül haladt a sorsa felé. De a halál valódi arcával szemben Homérosz hőse feladta. Akhilleusz kegyelemért és a sors kegyelméért könyörgött. Homérosz tehát világossá tette kortársai és leszármazottai számára, hogy az ember csak egy gyenge része ennek a világnak.
A későbbi időkben az ókori görögök a másodlagos, sőt többszörös születésről alkottak elképzeléseket. Állítólag az emberi lélek különböző időszakokban és korszakokban érkezik a földre különböző emberek formájában. De minden elképzelésben ugyanaz volt: az ember tehetetlen a sors, a sors akarata és a halál előtt.
Az ókori Görögország kulturális tanulmányai
Pythagoras szokatlan hozzáállása a nőkhöz
Pythagorast nagyszerű matematikusnak tekintjük, de kevesen tudják, hogy ideje egy részét a nőkkel folytatott spirituális megbeszéléseknek szentelte. Feladata az volt, hogy beléjük keltse a szépség szeretetét. Emlékezzünk arra, hogy a nő az otthon őrzője. Furcsának tűnhet, hogy egy ilyen híres ember figyelmet fordított a családi kérdésekre.
Athos Karea fővárosa
Karea (szláv nevén Karen) az Athos szerzetesi állam fővárosa. A 9. században alapított település az Athosz-félsziget közepén található, kolostori lakóházakból áll. Történelmileg különféle neveken emlegették, mint például „Kareai Lavra”, „Kareai Skete”, „Karey Legszentebb Theotokos királyi kolostora” stb.
Tárolás olívaolajban.
Korinthoszi csatorna
egy keskeny, 6 km széles földsáv, amely két öböl – keleten a Saron-öböl, nyugaton a korinthoszi öböl – között helyezkedik el, és egyesíti a Peloponnészoszt Megarisszal és Görögország többi részével: „ugyanaz (az országszoros) egy kontinens belsejébe tette az országot” (Pausanias).
Bevezetés……………………………………………………………………………………..2
A halál jelensége…………………………………………………………………..3
Az egyiptomiak elképzelése a túlvilágról……………………………….5
Az ókori Görögország és a halál…………………………………………………………9
Halál a középkorban………………………………………………………..10
Modern hozzáállás a halálhoz………………………………………….…..13
Következtetés…………………………………………………………………………………16
Felhasznált irodalom jegyzéke……………………………………..…17
Függelék……………………………………………………………….….18
Bevezetés
Mielőtt leültem megírni ezt az esszét, sokáig gondolkodtam, milyen témát vegyek fel. Sok témát átdolgoztam, de ennek ellenére a „Halálhoz való viszonyulás különböző kulturális korszakokban” című esszé tetszett a legjobban. Azt kérdezed miért? Ennek teljesen objektív oka van. Igen, amíg az ember él, megadatott neki ez az egész világ, az ember megadatott neki, hogy irányítsa életét, válasszon bizonyos cselekedeteket, reménykedjen valamiben, számítson a boldogságra... A halál teljes bizonyosság, a választás hiánya, amikor semmi sem megengedett.
A téma aktualitása abban rejlik, hogy a halálhoz való hozzáállás óriási hatással van egy adott személy és a társadalom egészének életminőségére, létértelmére.
Az emberek régóta félnek a haláltól és egyben érdeklődnek iránta. De mindig titokzatos és érthetetlen maradt. Az ember nem élhet örökké. A halál az egyedek forgalmának szükséges biológiai feltétele, amely nélkül az emberi faj hatalmas, inert monolittá változik. Minden társadalmi nevelés stabilitásához az emberi halál jelenségével kapcsolatos erkölcsi kritériumok egyértelmű megjelölése szükséges. Ez... segít megőrizni a társadalmat az erkölcs dinamikus egyensúlyában, megakadályozva az agresszív ösztönök, az ellenőrizetlen tömeggyilkosságok és öngyilkosságok felszínre kerülését
Munkám célja, hogy bemutassam, hogyan vélekedtek az emberek a halálról a különböző kulturális korszakokban.
Most a könyvekről. Az esszém szinte teljes egészében könyvrészletekből áll, mivel úgy gondolom, hogy egy esszé a téma összefoglalása kell, hogy legyen, több forrásból összeállítva.
A halál jelensége
A halál jelensége nem csupán az ember egyéni élete eltűnésének, „személyiségének” a felismerése. Ugyanakkor ez a kérdés a posztumusz létezésről, és arról, hogyan lehet leküzdeni a halálfélelmet, hogyan lehet a halált értelmes, sőt talán kreatív pillanattá tenni az életben.
Úgy tűnik, a halálfélelem mindig is ott volt, az ember szerves tulajdonsága. A kora ókori lírában már korszakunk előtt is találkozhatunk a halállal kapcsolatos szomorú érzésekkel, amelyek akkoriban meglehetősen gyakoriak voltak.
A modern kutatók azonban azt mutatják, hogy a halálfélelem és annak tapasztalatai legkorábban a Krisztus előtti második évezredben keletkeztek, ezt megelőzően sok évezredig az emberek meglehetősen nyugodtan élték meg a halált.
A halál állandóan mellettünk él, közel kerültünk hozzá, az asztalunkról lecsepegtetjük, elaltatjuk a szomszéd szobában – és mégis arrogáns és szertartástalan akasztósként kezeljük. Olyan, mint egy hívatlan vendég, akit kénytelenek vagyunk tolerálni, mert tudunk „magas rangjáról”. És csak kevesen (tudósok és filozófusok) próbálják hazaküldeni a vendéget, bár sajnos eddig sikertelenül. A legtöbb ember, miután megbékélt a közelgő elkerülhetetlenséggel, nem a falat támadja meg, hanem visszafordul az élettől való alázatos eltávolodás hagyományába.
De a halál nem csupán a test létfontosságú funkcióinak megszűnése, hanem éppoly rejtély és csoda, mint maga az élet. Talán nem mindig vagyunk tisztességesek mindhalálig, mert elfogultan nézünk rá. Talán érdemes feladni a sztereotípiákat, és szorosabb kommunikációt ajánlani neki, ami természetesen nem válik kölcsönös szerelembe.
A legelső kultúrában, amely az archaikus nevet kapta (ez körülbelül Kr. e. 100-50 ezer év), a halált a lélek testtől való távozásaként fogták fel. És ennek eredményeként az archaikus ember nyugodtan érzékeli a halált, mert a halál csak egy léthelyváltás, elvileg a lélek „életmódja” nem változik a halál után. Az archaikus ember mindent beletesz a sírba, amire a léleknek szüksége van a teljes és örömteli élethez: élelmet, fegyvert, ékszert, később (gazdagok) szeretett feleségét, lovat stb.
A következő kulturális korszak emberei (ókori Egyiptom, Babilon, ókori India és Kína) éppen ellenkezőleg, azt hitték, hogy a túlvilág jelentősen eltér a földi élettől. Az istenek élnek a legjobban, mindenük megvan (hatalom, vagyon stb.), életmódjuk pedig mit sem változik. Ezt nevezték a régiek halhatatlanságnak. De az emberek halandók, és túlvilági életük szörnyű. Ennek eredményeként az ember egyrészt élesen átéli a halálát, másrészt a halhatatlanságról álmodik, és kiutat keres a jelenlegi drámai helyzetből.
A halhatatlanság álma még a modern időkben is izgatja a nagy tudósok elméjét. Éppen ezért még mindig nem halványul el az érdeklődés a halál jelenségének tanulmányozása iránt. Ebből a szempontból pedig az a legnagyobb érdeklődés, hogy az egyiptomi papok megértették a fáraó halálát, akik az elsők között ruházták fel az elhunytat - a fáraót - halhatatlansággal, megörökítve ezzel az emberiség álmát az örökkévalóságról. .
Egyiptomi elképzelések a túlvilágról.
Az egyiptomiak túlvilágról alkotott elképzelései nagyon távoli időben, az írott forrásokból kutatás számára hozzáférhető történelmi korszakon túl, vagyis jóval Egyiptom egyesülése előtt, a Kr.e. 4. és 3. évezred fordulóján alakultak ki. e.
A túlvilágról alkotott elképzeléseket jelzik az edényekkel, élelmiszer- és vagyontárgyakkal (többek között vadász- és halászati eszközökkel) ellátott temetkezések, valamint palalemezek, amelyeket az élet során a test festésére használtak, és valószínűleg amulett jelentőséggel bírtak. . A gyakran bőrbe burkolt halottak kerek gödrökben vagy agyagkoporsókban, esetenként cserepekben feküdtek bal oldalukon, ún. Egyiptom lakossága már ekkor sűrű volt, a kiterjedt temetők pedig nagy, mozgásszegény életmódra váltott települések létezésére utalnak."
Maradjunk kicsit részletesebben a neolitikus kor temetkezésein, hiszen ez az egyetlen közvetlen forrás akkoriban, amely alapján megítélhető az egyiptomiak túlvilágról alkotott elképzelése.
A Nílus nyugati partján, Fayumtól északra, neolitikus lelőhelyeket fedeztek fel Kharaga - Abusir el-Melek és Gerzea (Tarkhan), valamint a keleti parton - Tura és Meadi. Alsó-Egyiptomból nem áll rendelkezésre elegendő régészeti információ a kedvezőtlen talajviszonyok miatt. Az ásatások csak az említett Merimde Beni Salamban a Nílus nyugati partján és Helwanban - El-Omariban és Meadiban - keleten voltak sikeresek.
A felsorolt területek adatai általános képet alkottak Egyiptom neolitikus temetkezéseiről, amelyeket a következő pontok jellemeznek:
1) a sírok az észak-déli vonal mentén helyezkednek el;
2) a testek embrionális helyzetet kapnak;
3) a test nagy része a bal oldalon fekszik, feje délre, tehát nyugat felé néz. Sokkal ritkábbak azok a temetkezések, amelyek feje északra, jobb oldalon van, és szintén nyugat felé néz;
4) Merimdában egy másik szokás uralkodott: az elhunyt arcát, fejét bal oldalán északra fekve, keletre fordították. Tura és Tarkhan temetőiben a halottak körülbelül fele nyugatra, a többi keletre fordul. Nyilvánvalóan keveredtek itt a temetési szertartások és hagyományok;
5) háztartási eszközeiket a halottakkal együtt temették el;
6) mumifikációnak még nincs nyoma, de vannak gyékényekkel bélelt sírok, bőrbe burkolt testek;
7) A neolitikus nekropoliszok feltárásában nagy tapasztalattal rendelkező régészek hangsúlyozzák, hogy a sírokban nem találtak nyomokat a holttest szándékos feldarabolásának.
A felsorolt tényekből csak egy kétségtelen következtetés vonható le: az elhunytat mély álomba merültnek tekintették, tovább élt, élelemre és háztartási eszközökre volt szüksége.
A neolitikumban az elhunyt testének biztonságát nagyra értékelték. Valóban, ha a halál csak álom, és az elhunyt továbbra is él, akkor a test feldarabolása elképzelhetetlen. Az a gondolat, hogy meg kell őrizni a testet a jövőbeli élethez, végül a mumifikálás és a sírépítés művészetének kialakulásához vezetett. Az Egyiptom egyesülése előtti korszakban a holttest bőrbe burkolása volt a temetés céljából a test megőrzése érdekében hozott intézkedések kezdete.
Az egyiptomiakat megijesztette a gondolat, hogy megsértik az elhunyt testét, és minden lehetséges módon igyekeztek megőrizni annak épségét. Az egyiptomiak leginkább a fej biztonságával törődtek - az „élet székhelye”. A lefejezés gondolata félelmetes volt az egyiptomiak számára – ezt csak az istenek ellenségei akarták, és nehéz elképzelni, hogy egy elhunyt családtaggal kapcsolatban ilyen cselekedet lehetséges.
Meglehetősen következetesen és egyértelműen nyomon követhető az evolúció a neolitikus temetkezéstől a történelmi kor temetkezéseiig, a primitív gödörsíroktól az építészetileg feljavított sírokig, a test mesterséges megőrzésének hiányától a nagymértékben javított mumifikációig. Ez az evolúció önmagában kétségtelenül feltárja az egyiptomiak alapgondolatát a túlvilágról, mint a földi élet közvetlen folytatásáról. Ebben az esetben szükséges feltétel az elhunyt testének teljes megőrzése. Az ókori egyiptomiak elképzelései szerint az elhunyt tehetetlen a sírban, és az élőket, mindenekelőtt a közelieket - családot, rokonokat - felszólítják, hogy biztosítsák számára a túlvilági létet.
Az élők halottról való gondoskodása az élők által végrehajtott halottak temetési kultusza. Az egyiptomiak halottkultusza nem téveszthető össze más népek őskultuszával. A halottkultusz nem a halottak istenítése, hanem az élők törődése a halottak túlvilágáért, az élők kötelessége a halottakkal szemben. A halottak kultusza az egyiptomiak számára nem elvont vallási kötelezettség volt, hanem gyakorlati szükségszerűség, amelyet a szeretteik egy másik világba való átmenete okozott. Lényegében a halál elleni küzdelem volt az örök életért. Ez magyarázza a halottak kultuszának kiemelkedő jelentőségét az egyiptomiak életében az egyiptomi társadalom története során – a neolitikumtól az egyiptomi kultúra teljes eltűnéséig.
Az idők során ennek a kultusznak a formái változtak, tartalma gazdagodott, de az alapja megingathatatlan maradt, már a korai Óbirodalom idején teljesen kialakult. Az elhunyt továbbra is a sírban él, teste épségének megőrzése és az élők gondozása mellett - ezt a primitív elképzelést az egyiptomiak soha nem hagyták el, csak furcsán és néha ellentmondásosan kombinálták a később felmerült ötletekkel. E későbbi elképzelések szerint az elhunytnak, aki továbbra is a sírban él, az étel és ital szükséglete mellett szüksége van arra, hogy elhagyja a sírt a napfényre, felrepüljön a mennybe az istenekhez stb. már nem az elhunyt teste, hanem az anyag, hanem egy emberi szem számára láthatatlan elem, amely lehet a sírban, de bárhol eltávolítható onnan.
Hérodotosz 1 ezt írta: "Az egyiptomiak voltak az elsők, akik az emberi lélek halhatatlanságáról tanítottak. Amikor a test meghal, a lélek egy másik lénybe kerül, aki éppen abban a pillanatban születik meg. Miután áthaladt minden földi [testen] és a tengeri állatok és madarak, ismét egy újszülött gyermek testében él. Ez a ciklus háromezer évig tart. Ezt a tanítást néhány hellének kölcsönözték, mind az ókorban, mind a közelmúltban." Ebből az alkalomból X. Kees 2 egészen ésszerűen megjegyzi: „A tényeket itt helyesen jegyzik meg: a lélek halhatatlanságát és az elképzelést, hogy képes különböző képeket felvenni. De ennek az elképzelésnek, a rendszernek a filozófiai megfogalmazása, görög, az egyiptomi tartalom elsőbbsége ellenére.Hérodotosz egyértelműen a lélek halhatatlanságáról szóló Pythagoras 3 tanítását, valamint Empedoklész 4 ugyanezt a tanítását, majd a Platón 5 háromezer éves periódusával későbbi tanításokat tartja szem előtt. - az egyiptomi eszméktől idegen tanítások."
Összefoglalunk néhány eredményt. A régészet által feltárt és megvizsgált őskori temetkezések adatai, valamint számtalan történelmi korú temetkezés tanulmányozása egyértelműen a következőket bizonyítja:
1) az ókortól fogva az egyiptomiak sok más néphez hasonlóan hittek a túlvilágban;
2) a túlvilágot régóta a földi közvetlen folytatásaként mutatják be, de csak a sírban;
3) a túlvilágon az elhunytnak szüksége volt az élők segítségére. Otthont (sírt), étellel és itallal (halotti ajándékok vagy áldozatok) kellett számára biztosítaniuk. Ezek az elképzelések képezték az ókori Egyiptomra jellemző halottkultusz alapját, amelyet nem szabad azonosítani a sok ókori nép történetéből ismert őskultuszával;
4) az egyesülés után Egyiptomban fejlődött ki a mumifikálás művészete. Alapja a test megőrzésének vágya, amelyet az elhunyt túlvilági jólétéért való törődés diktál, amelyet anyaginak gondoltak. Nemcsak a múmiát helyezték el a sírban, hanem az elhunytról készült szoborképeket is, amelyek helyettesítik a múmiát annak megsemmisülése vagy sérülése esetén. Ez volt a túlvilági lét garanciája.
Az ókori Egyiptomban ezen eszmék összességére épült a halottkultusz, amely a kereszténység elterjedéséig létezett az országban. Az egyiptomi halottkultusz, amely az elhunytak anyagi jóléte iránti törődésen alapult, soha nem szakított ezzel a gondolattal, bár a későbbi időkben behatoltak ebbe az ellentmondó eszmék. Az egyiptomiak elképzelései a túlvilágról, mint a földi élethez való hasonlóságról szolgáltak a temetési kultusz rituális jellegének stabilitásához.
Az ókori Görögország és a halál.
Az ókori kultúrát az emberiség legnagyobb teremtményének tekintik. Eleinte mítoszok, mesék és legendák gyűjteményének tekintették. A 19. században azonban alapvetően megváltoztak az ókor folyamatairól alkotott nézetek. Kiderült, hogy egyáltalán nem véletlenül vált az ókori görög kultúrában az élet és a halál problémája a legfontosabbak közé. Az ókori Görögország vallási és filozófiai mozgalmai drámai módon foglalkoztak a halállal. Az ókori görög filozófia klasszikus korszakában kísérletek történtek a halálfélelem leküzdésére. Platón megalkotta az ember tanát, amely két részből áll - egy halhatatlan lélekből és egy halandó testből. A halál e tanítás szerint a léleknek a testtől való elszakadásának, a „börtönből” való megszabadulásának folyamata, ahol a földi életben tartózkodik. A test Platón szerint a halál következtében porrá és bomlássá válik, bizonyos idő elteltével a lélek ismét új testbe költözik. Ezt a tanítást, átalakított formában, később átvette a kereszténység.
A halál eltérő felfogása jellemző Epikurosz 6 filozófiájára és a sztoicizmusra. A sztoikusok 7, a halálfélelem enyhítésére törekedve, annak egyetemességéről és természetességéről beszéltek, hiszen minden dolognak van vége. Epikurosz úgy gondolta, hogy nem kell félni a haláltól, az ember nem találkozik a halállal. Azt mondta: Amíg élek, nincs halál, ha van halál, én nem vagyok.
Az ősi filozófiai hagyomány már a halált jónak tekinti. Szókratész 8 például az őt halálra ítélő bírák előtt beszélve kijelentette: „...valójában úgy tűnik, hogy mindez (az ítélet) az én javamra történt, és ez nem lehet úgy, hogy megértsük a dolgot. helyesen, hisz a halál gonosz." „Kivégzése előestéjén Szókratész bevallotta barátainak, hogy tele van örömteli reménnyel, mert az ősi legendák szerint egy bizonyos jövő vár a halottakra. Szókratész határozottan remélte, hogy igazságos élete során, halála után bölcs istenek és híres emberek társaságába kerül. A halál és ami azt követi, az élet fájdalmainak jutalma. A halálra való megfelelő felkészülésként az élet nehéz és fájdalmas üzlet."
Halál a középkorban
Az európai középkorban az volt az uralkodó nézet, hogy a halál Isten büntetése Ádám és Éva eredendő bűnéért. A halál önmagában is rossz, szerencsétlenség, de legyőzi az Istenbe vetett hit, a hit, hogy Krisztus megmenti a világot, és az igazak a halál után boldogan élnek majd a paradicsomban.
A korai középkorban az ember halálhoz való hozzáállását „megszelídített halálként” lehetett meghatározni. Az ókori mesékben és a középkori regényekben a halál az életfolyamat természetes végeként jelenik meg. Az embert általában jelek (előjelek) vagy belső meggyőződés hatására figyelmeztetik közeledő halálára: várja a halált, készül rá. A halálvárás szervezett szertartássá válik, és ezt maga a haldokló szervezi: összehívja legközelebbi rokonait, barátait, gyermekeit. A Kos kifejezetten hangsúlyozza a gyermekek jelenlétét a haldokló ember ágyánál, mivel később, a civilizáció fejlődésével a gyermekeket minden lehetséges módon védeni kezdik mindentől, ami a halál képével kapcsolatos. Innen származik a történész által választott „megszelídített” fogalma: a halált nem az ókori pogány eszmék kapcsán „szelídítik meg”, ahol „vad” és ellenséges módon viselkedne, hanem éppen a modern ember eszméihez viszonyítva. A „szelídített halál” másik jellemzője a holtak világa és az élők világa közötti súlyos távolság, amit az a tény is bizonyít, hogy a temetkezési helyeket a középkori város határain kívülre helyezték.
A késő középkorban a kép némileg megváltozik. És bár ebben az időszakban továbbra is a halálhoz való természetes hozzáállás dominál (a halál mint a természettel való interakció egyik formája), a hangsúly némileg eltolódik. A halállal szemben mindenki újra felfedezi egyéniségének titkát. Ez a kapcsolat a késő középkor emberének tudatában létesült, és ma is erős helyet foglal el a nyugati civilizációban élő ember lelki poggyászában.
A középkori keresztény életről és halálról alkotott elképzelések mellett a tradicionalista, patriarchális ideológiából örökölt eszmék és eszmék igen erőteljes rétege volt jelen. Ez a réteg elsősorban a vidéki kultúrához kötődik, és amint azt a történelmi tények mutatják, meglehetősen stabil képződmény, amely a keresztény ideológia és gyakorlat erős befolyása ellenére évszázadok óta létezik, és erős hatással volt magukra a keresztény eszmékre is. Mit tartalmaz ez a réteg? Mindenekelőtt a halál elleni varázslatokat, a halál időpontjának előrejelzéseit, az ellenség halálát célzó összeesküvéseket tartalmazza. Mindez a patriarchális társadalom korszakának „mágikus halálának” az öröksége. Ami a haláljóslatokat illeti, Németországban például egy fejetlen ember árnyékát a falon a közelgő halál előhírnökének tartják; Skóciában figyelmeztetésként használták azokat az álmokat, amelyekben egy élő ember temetése jelenik meg; Írországban azt hitték, hogy Fetch szelleme egy olyan személy formáját ölti, akinek a sorsa hamarosan elhagyja ezt a világot, és megjelenik rokonainak, és a haldokló másik szelleme - Beansidhe - két éjszaka előtt dallal figyelmeztet a halálra. Az európai folklórban az állatok is jelentős szerepet játszanak a haláljóslásban: fekete kos, kakasként kukorékoló tyúk stb. Sok jóslás gyakori: Nápolyban azt hitték, hogy a halált a vízbe dobott viaszdarabok bizonyos körvonalai vetítik előre; Madenában jégkristályokat használtak a jóslásra; Bretagne-ban ugyanebből a célból kenyeret és vajat dobtak a szökőkútba.
A halálról alkotott elképzelések keresztényesítésének folyamata nem jelenti a kereszténység előtti hiedelmek varázslatos világának teljes lerombolását. Mindkét tudattípus interakciójának és kölcsönös befolyásának folyamata tovább mélyül, ami mindkét típusban gyökeres változáshoz vezet. Így a tradicionalista halálkép hatása alatt egy új kép jelenik meg a kereszténységben - Krisztus szenvedélye, majd sok szent vértanú. Változnak a túlvilágról alkotott elképzelések: bár a mennyország képei még mindig nagyon ritkák és ritkák, a pokol képe magába szívja az elmúlt évszázadok néptudatában felhalmozott összes borzalmat; A purgatórium jelentősége is növekszik, bár még mindig gyengén gyökerezik a néptudatban. Ariès a túlvilágról alkotott elképzelések strukturálását „a mentalitástörténet legfontosabb jelenségének” nevezi, ami az egyéni erkölcsi tudat megerősítését tükrözi.
A kora középkor lovagja teljes egyszerűséggel halt meg, mint az evangélium Lázár. Egy késő középkor embere kísértésbe esett, hogy igazságtalan fösvényként haljon meg, abban a reményben, hogy akár a másvilágra is magával viheti javait. Természetesen az egyház figyelmeztette a gazdagokat, hogy ha túlságosan ragaszkodnak földi kincseikhez, a pokolba kerülnek. De volt valami vigasztaló ebben a fenyegetésben: az átok pokoli gyötrelemre ítélte az embert, de nem fosztotta meg kincseitől. A gazdag embert, aki jogtalanul szerezte meg vagyonát, és ezért a pokolba került, a moissaci portál változatlan tárcával a nyakában ábrázolja.
Hieronymus Bosch 9 „A fösvény halála” című festményén a washingtoni Nemzeti Galériában (lásd az I. függeléket), amely illusztrációul szolgálhatna a „haldoklás művészetéről” szóló értekezéshez, az ördögről, nyilvánvaló nehézségekkel, nehéz vastag aranyzsákot ránt egy haldokló ágyára.érméket. Most a beteg elérheti halandó pillanatában, és nem felejti el magával vinni. Kinek jutna ma „ma” eszébe egy részvénytömböt, autót, gyémántot magunkkal vinni a túlvilágra! A középkor embere még halálában sem tudott megválni a megszerzett javaktól: haldoklásakor azt akarta, hogy a közelében legyen, érezze, ragaszkodjon hozzá.
Soha senki nem szerette annyira az életet, mint a középkor végén. A művészettörténet közvetett bizonyítékkal szolgál erre. Az akkori emberek, akik szenvedélyesen ragaszkodtak a dolgokhoz, ellenálltak a pusztulás és az eltűnés gondolatának. Ezért új megbecsülést kellett szerezniük a dolgok ábrázolásában, ami mintegy új életet adott nekik. Így született meg a csendélet művészete - az emberi szívnek kedves, mozdulatlan, dermedt dolgok megörökítése.
A halálhoz való viszonyulás kérdésének mindig is volt etikai konnotációja. De jóval a késő középkor előtt kialakult egy olyan helyzet, amikor az európai civilizációban a halálértelmezések közötti konfrontáció hihetetlen feszültséget ért el (a hagyományos kereszténység és a manicheizmus harca).
A világgal kapcsolatos polaritás ezekben a hitekben így nyilvánult meg: a manicheusok az anyagot, az áruvilágot, az emberi testet gonosznak, az ürességet pedig jónak tartották, ellentétben a keresztényekkel, akik azt állították, hogy Isten alkotásai nem az Örök Sötétség hordozói, akik nem tagadták meg a testi élet örömeinek értelmét az emberi lélek számára.
„A manicheusok számára a legegyszerűbb kiút az öngyilkosság lett volna – írja L. N. Gumilev –, de bevezették doktrínájukba a lélekvándorlás tanát. Ez azt jelenti, hogy a halál az öngyilkosságot egy új születésbe taszítja, az ebből következő bajokkal együtt. Ezért a lelkeknek az üdvösség kedvéért valami mást kínáltak: a test kimerítését vagy aszkézissel, vagy eszeveszett mulatozással, kollektív kicsapongással, ami után a legyengült anyagnak ki kell szabadítania a lelket a karmai közül.Csak ezt a célt ismerték fel a manicheusok. méltó, és ami a földi ügyeket illeti, az erkölcs természetesen megszűnt.Végül is, ha az anyag - gonosz, akkor annak minden pusztítása jó, legyen az gyilkosság, hazugság, árulás... Minden nem számít.
Modern hozzáállás a halálhoz
A halálhoz való hozzáállás forradalma Kos szerint a 20. század elején következik be. Eredete egy bizonyos, a 19. század közepén kialakult mentalitásban rejlik: a körülöttük lévők kímélik a beteget, eltitkolják előle állapotának súlyosságát. Idővel azonban más színt ölt az a vágy, hogy megvédjék az embernek e világban az utolsó pillanatokat a hiábavaló kínoktól: nem annyira a haldoklót, hanem szeretteit megvédeni az érzelmi sokktól. Így a halál fokozatosan szégyenletes, tiltott témává válik. Ez a tendencia a 20. század közepe óta erősödik, ami a haldoklás helyének megváltozásával függ össze. Az ember most rendszerint nem otthon, rokonai körében hal el, hanem egy kórházban, egyedül találkozva a halállal. A dráma „főszereplője” ismét megváltozik: a 17-18. századra Ariès feljegyzi, hogy a haldokló személytől a családjához száll át a kezdeményezés, most azonban a „halál ura” az orvos, a kórházi csapat lesz. A halált személytelenítik és elemzik. A rituálék megőrizték fő vonásaikat, de nélkülözik a drámaiságot, a gyász túlságosan nyílt kifejezése már nem szimpátiát vált ki, hanem vagy rossz nevelés, gyengeség vagy mentális elmozdulás jeleként érzékeli.
A halál mindig is valami rejtélyes és felfoghatatlan volt. Ha a középkorban „a halált nem személyes drámaként, és általában nem is elsősorban egyéni aktusként fogták fel” Gurevich A.Ya. A halál mint a történeti antropológia problémája: a külföldi történetírás új irányáról // Odüsszeusz: Ember a történelemben. M., 1989. 118. o.), akkor Kant úgy gondolta, hogy az embernek nem szabad a halálra gondolnia ( Kant I. Művei: 6 kötetben T. 2. M., 1965. 188. o.). De Schopenhauer, aki Kant után a következő nagy filozófusnak tartotta magát, antropológiai koncepciójának kiindulópontjaként rögzítette azt a tényt, hogy az ember tudatában van halandóságának.
A halálhoz való mai hozzáállás a következő tulajdonságokat és attitűdöket foglalja magában:
1. Megértés. A halál megszokta, hétköznapi és közhelyes jelenséggé vált a politikusok játszmáiban (Csecsenföld), a bűnözők (bérgyilkosságok) és a „szemétládák” között (nagymama megölése, mert nem adott adagot drogfüggő unokájának) . A halál tehát a tudat perifériájára kerül, láthatatlanná, tudatalattivá, elfojtotttá válik. Ráadásul ez nemcsak az emberi faj fent említett „képviselőinek” tudatában történik meg, hanem az átlagember hétköznapi tudatában is.
2. Gyárthatóság. A halállal szembeni toleráns személyes attitűd háttérbe szorítja a saját halálát mint olyat, de előrehozza a halál utáni technológia kérdéseit: temetések, az arra fordított pénzek, sírkövek, emlékművek, gyászjelentések stb. rokonok presztízsének tényezői. Ezek a technológiák temetések és ébredések után sem veszítenek fontosságukból: a sírkövek, táblák, emlékművek elkészítése több hónapot, esetenként akár éveket is igénybe vesz.
3. A halhatatlanság jelensége. "Emberek halnak meg körülöttem, mások halnak meg, de én nem, a halálom még messze van. A halál tudományos-fantasztikus írók találmánya." Ez a halhatatlan hozzáállás a modern ember tudatalattijában található. Aquinói Tamás szavai: „Másokért élünk, de mindenki önmagáért hal meg” baljós jelentést kap, amelyet folyamatosan „későbbre” tolnak. Láttál már embereket, akik józanul elmélkednek saját halálukon egy másik halálával szemben? Ez nem így van, mert nincs tudatában a saját halálának.
4. Színpadiasság. Nincs halál mint esemény vagy empátia. Ahogy Epikurosz mondta: Amíg létezünk, nincs halál, és ha van halál, akkor nem vagyunk. Így a halált irodalmi forgatókönyvek szerint játsszák el, és a forgatókönyvek szerint rendezik el. Ennek eredményeként a halál egy színházi előadás formájában jelenik meg előttünk. A halál teatralitása magát az életet is színházivá teszi.
5. Játék karakter. Azok a játékok, amiket az emberek játszanak: üzlet, politika, autók, fegyverek, nők, drogok, pénz – mindez mindenki számára előnyös vagy öngyilkos. Minden olyan játék, amelynek célja a győzelem, bármi áron, a halált „próbálja”. Azok. vagy nyer, mint egy próba a halálért, vagy veszít, mint egy „kis halál”, leesés a társadalmi ranglétrán. Hogy. az ember halála „játékának” tétjévé válik.
6. Senki sem egyenlő a halállal szemben. A haldoklás egyenlőtlenségét a tőke – társadalmi, gazdasági és politikai – jelenléte határozza meg. Különböző halálesetek egy magányos hajléktalan halála a hővezetékben és Oroszország első elnökének halála. Az emberek a halál előtt létező fővárosnak és hierarchiának megfelelően halnak meg.
A mai nyugati társadalom szégyelli a halált, inkább szégyelli, mint fél, és a legtöbb esetben úgy viselkedik, mintha a halál nem is létezne. Ez még az internetes keresők felé fordulva is látható, amelyek átlagosan nyolcszor kevesebb linket adnak a „halál” szóra, mint az „élet” szóra. A kevés kivétel egyike a természetes halál eszméinek és a „helyesen” megélt korábbi időszaknak a nyugaton való népszerűsége.
Ma olyan társadalomban élünk, amely elűzi a halált, és arra kényszeríti az embereket, hogy egyedül haljanak meg. Eközben a halál olyan dolog, aminek érzelmileg és lelkileg fel kell készítenie bennünket arra, hogy a saját szemszögünkből lássuk a világot. A haldokló így egy szükséges és hasznos dráma központjává, az élettanulmányozás fontos részévé válik. A kórházak néha segítenek abban, hogy az egyént elzárják a családdal és a barátokkal való élő kapcsolattól, ami megnehezíti az élet befejezését a szeretet kifejezésének hiánya miatt.
Sajnos, ahogy a modern francia sanzonnár, Georges Brassans énekelte: „Ma a halál nem ugyanaz, mi magunk sem vagyunk egyformák, és nincs időnk a kötelességen és a szépségen gondolkodni.”
Napjaink halálmodelljét a közkedvelt „privacy” szó határozza meg, amely a korábbiaknál is szigorúbb és igényesebb lett. És e mellett jön a vágy, hogy megvédje a haldoklót saját érzelmeitől, állapotát az utolsó pillanatig eltitkolva előle. Az orvosokat is felkérik, sőt egyes országokban kötelesek is részt venni ebben a szeretetteljes hazugságban.
Szerencsére a fentiek az úgynevezett nyugati civilizációra vonatkoznak, és néhány más kultúra is példákkal szolgál a halálhoz való eltérő kulturális viszonyulásra.
A modern civilizált világban az az érzés uralkodik, hogy a halál egyszerű átmenet egy jobb világba: egy boldog otthonba, ahol újra megtaláljuk eltűnt szeretteinket, amikor eljön a mi időnk, és ahonnan ők meglátogatnak minket. . Így a nyugati élet kényelme egyszerűen a túlvilágra vetül. Ráadásul Közép-Európa minden negyedik lakosa hisz a lélekvándorlásban.
Az európaiak szívesen hisznek a reinkarnációban, mintha „egy esélyt akarnának adni maguknak, hogy újra megpróbálják”. Az elmúlt negyven év során a népvándorlás doktrínája elterjedt az egész nyugati világban, mert annyira vonzónak tűnik azoknak az elméknek, akik nem hajlandók a „halál szemébe” nézni. Ha ilyen könnyen megváltoztatjuk lakóhelyünket, szakmánkat vagy házastársunkat, akkor miért nem feltételezzük, hogy megváltozik az életünk? Bár a keresztény teológusok (katolikus és ortodox) szemszögéből nézve a megváltás testnek és léleknek egyaránt lehetséges, éppen ezért a lélekvándorlásról szóló keleti tanok nem tűnnek szükségesnek.
Az egyik örök kérdés, amelyre az emberiségnek nincs egyértelmű válasza, hogy mi vár ránk a halál után?
Tedd fel ezt a kérdést a körülötted lévő embereknek, és különböző válaszokat fogsz kapni. Attól függnek, hogy az illető mit hisz. És hitüktől függetlenül sokan félnek a haláltól. Nem próbálják egyszerűen elismerni létezésének tényét. De csak a fizikai testünk hal meg, a lélek pedig örök.
Soha nem volt idő, amikor sem te, sem én ne léteztünk. És a jövőben egyikünk sem szűnik meg létezni.
Bhagavad Gita. Második fejezet. Lélek az anyag világában.
Miért félnek olyan sokan a haláltól?
Mert „én”-jüket csak a fizikai testhez kötik. Elfelejtik, hogy mindegyikben ott van egy halhatatlan, örök lélek. Nem tudják, mi történik a haldoklás alatt és utána. Ezt a félelmet az egónk generálja, amely csak azt fogadja el, amit tapasztalattal be lehet bizonyítani. Ki lehet deríteni, mi a halál, és van-e túlvilág „egészségkárosodás nélkül”?
Világszerte elegendő számú dokumentált történet létezik az emberekről akik klinikai halálon mentek keresztül.
A tudósok a halál utáni élet bizonyításának küszöbén állnak
2013 szeptemberében egy váratlan kísérletet hajtottak végre. a southamptoni angol kórházban. Az orvosok olyan betegek vallomásait rögzítették, akik klinikai halált szenvedtek. A kutatócsoport vezetője, Sam Parnia kardiológus megosztotta az eredményeket:
„Orvosi pályafutásom kezdete óta érdekelt a „testetlen érzések” problémája. Ezenkívül néhány páciensem klinikai halált élt át. Fokozatosan egyre több történetet gyűjtöttem össze azoktól, akik azt állították, hogy kómában repültek át a saját testük felett. Az ilyen információkra azonban nem volt tudományos bizonyíték. És úgy döntöttem, hogy lehetőséget keresek, hogy teszteljem őt egy kórházi környezetben.
A történelem során először speciálisan felújítottak egy egészségügyi intézményt. Különösen a kórtermekben és a műtőkben vastag táblákat akasztottunk a mennyezetre színes rajzokkal. És ami a legfontosabb, elkezdték gondosan, másodpercekig feljegyezni mindazt, ami az egyes páciensekkel történik.
Attól a pillanattól kezdve, hogy megállt a szíve, leállt a pulzusa és a légzése. És azokban az esetekben, amikor a szív beindult, és a beteg kezdett magához térni, azonnal felírtunk mindent, amit tett és mondott.
Minden beteg viselkedése, minden szava, gesztusa. A „testetlen érzésekről” szóló ismereteink ma már sokkal rendszerezettebbek és teljesebbek, mint korábban.”
A betegek csaknem egyharmada tisztán és tisztán emlékszik magára kómában. Ugyanakkor senki sem látta a rajzokat a táblákon!
Sam és kollégái a következő következtetésekre jutottak:
„Tudományos szempontból a siker jelentős. Általános érzések alakultak ki azoknál az embereknél, akik úgy tűnik átlépte a „másik világ” küszöbét. Hirtelen kezdenek mindent érteni. Teljesen megszabadulva a fájdalomtól. Örömet, kényelmet, sőt boldogságot éreznek. Látják halott rokonaikat és barátaikat. Lágy és nagyon kellemes fény borítja őket. Rendkívüli kedvesség légköre van körülötte.”
Arra a kérdésre, hogy a kísérlet résztvevői azt hiszik-e, hogy „egy másik világot” látogattak meg, Sam így válaszolt:
„Igen, és bár ez a világ némileg misztikus volt számukra, mégis létezett. A betegek általában egy kapuhoz vagy más olyan helyre jutottak az alagútban, ahonnan nincs visszaút, és ahonnan el kell dönteniük, hogy visszatérnek-e...
És tudod, ma már szinte mindenkinek teljesen más az életfelfogása. Megváltozott, mert az ember átment a boldog lelki lét pillanatán. Ezt szinte minden tanítványom elismerte már nem fél a haláltól, bár nem akarnak meghalni.
Az átmenet egy másik világba rendkívüli és kellemes élmény volt. A kórház után sokan jótékonysági szervezetekben kezdtek dolgozni.”
A kísérlet jelenleg is folyamatban van. További 25 brit kórház csatlakozik a tanulmányhoz.
A lélek emléke halhatatlan
Lélek van, és nem hal meg a testtel együtt. Dr. Parnia bizalmát osztja az Egyesült Királyság vezető orvosi világítója. A híres oxfordi neurológus professzor, számos nyelvre lefordított művek szerzője, Peter Fenis elutasítja a bolygó tudósainak többségének véleményét.
Úgy vélik, hogy a szervezet működését megszüntetve bizonyos vegyi anyagokat bocsát ki, amelyek az agyon áthaladva valóban rendkívüli érzéseket keltenek az emberben.
„Az agynak nincs ideje a „zárási eljárás” végrehajtására” – mondja Fenis professzor.
„Például szívroham során az ember néha villámgyorsan elveszti az eszméletét. A tudattal együtt az emlékezés is eltűnik. Tehát hogyan beszélhetünk olyan epizódokról, amelyekre az emberek nem emlékeznek? De mivel ők világosan beszélni arról, hogy mi történt velük, amikor az agyi tevékenységüket kikapcsolták Ezért van egy lélek, szellem vagy valami más, ami lehetővé teszi, hogy a testen kívüli tudatban legyél.”
Mi történik a halálod után?
Nem csak a fizikai testünk van. Ezen kívül számos vékony test van összeállítva a matryoshka elv szerint. A hozzánk legközelebb eső finom szintet éternek vagy asztrálisnak nevezzük. Egyszerre létezünk az anyagi és a szellemi világban. Ahhoz, hogy fenntartsuk az életet a fizikai testben, ételre és italra van szükségünk, ahhoz, hogy az életenergiát fenntartsuk az asztráltestünkben, kommunikációra van szükségünk az Univerzummal és a környező anyagi világgal.
A halál véget vet a legsűrűbb testünk létezésének, és megszakad az asztráltest kapcsolata a valósággal. A fizikai héjtól megszabadult asztráltest egy másik minőségbe – a lélekbe – kerül át. A léleknek pedig csak az Univerzummal van kapcsolata. Ezt a folyamatot kellő részletességgel írják le a klinikai halált átélt emberek.
Ennek utolsó szakaszát természetesen nem írják le, mert csak az anyagi szubsztanciához legközelebb eső szintre jutnak el, asztráltestük még nem vesztette el a kapcsolatot a fizikai testtel, és nincsenek teljesen tudatában a halál tényének. Az asztráltest lélekbe szállítását második halálnak nevezzük. Ezek után a lélek egy másik világba megy. Odaérve a lélek felfedezi, hogy különböző szintekből áll, amelyeket különböző fejlettségű lelkeknek szántak.
Amikor a fizikai test halála bekövetkezik, a finom testek fokozatosan szétválnak. A finom testek is eltérő sűrűségűek, és ennek megfelelően különböző időre van szükség a szétesésükhöz.
A fizikai utáni harmadik napon az étertest, amelyet aurának neveznek, szétesik.
Kilenc nap múlva az érzelmi test szétesik, negyven nap múlva a mentális test. A szellem, a lélek, a tapasztalat teste - alkalmi - az életek közötti térbe kerül.
Ha sokat szenvedünk elhunyt szeretteinkért, ezzel megakadályozzuk, hogy finom testük a megfelelő időben meghaljon. A vékony héjak ott ragadnak, ahol nem kellene. Ezért el kell engedned őket, megköszönve nekik mindazt az élményt, amit együtt éltek át.
Lehetséges-e tudatosan az életen túlra tekinteni?
Ahogyan az ember új ruhába öltözik, ledobja a régit és a kopottat, úgy a lélek is új testben testesül meg, hátrahagyva a régit és az elveszett erőt.
Bhagavad Gita. 2. fejezet Lélek az anyagi világban.
Mindannyian több életet leéltünk, és ez az élmény az emlékezetünkben tárolódik.
Most emlékezhet az előző életére!
Ebben segíteni fog elmélkedés, amely a memóriatárba küld, és megnyitja az ajtót egy korábbi élethez.
Minden léleknek más élménye van a haldoklásról. És emlékezni lehet rá.
Miért emlékezzünk a halálozás élményére az elmúlt életekben? Másként tekinteni erre a szakaszra. Hogy megértsük, mi történik valójában a halál pillanatában és azután. Végül, hogy ne féljek a haláltól.
A Reinkarnációs Intézetben egyszerű technikákkal szerezhetsz tapasztalatot a haldoklásról. Azok számára, akikben túl erős a halálfélelem, létezik egy biztonsági technika, amellyel fájdalommentesen láthatja a lélek testből való távozásának folyamatát.
Íme néhány beszámoló a diákoktól a haldoklással kapcsolatos tapasztalataikról.
Kononuchenko Irina, első éves hallgató a Reinkarnációs Intézetben:
Több halálesetet láttam különböző testekben: női és férfi testben.
A női inkarnációban bekövetkezett természetes halál után (75 éves vagyok) a lelkem nem akart felemelkedni a Lelkek Világába. Vártam az enyémre a lelki társad- egy férj, aki még él. Élete során fontos ember és közeli barátom volt.
Úgy éreztem, tökéletes harmóniában élünk. Én haltam meg először, a Lélek kilépett a harmadik szem környékén. Férjem „halálom” utáni gyászát megértve láthatatlan jelenlétemmel szerettem volna őt támogatni, és nem akartam elhagyni magam. Egy idő után, amikor mindketten „megszokták és megszokták” az új állapotban, felmentem a Lelkek Világába, és ott vártam rá.
Az ember testében bekövetkezett természetes halál után (harmonikus inkarnáció) a Lélek könnyedén búcsút mondott a testnek, és felemelkedett a Lelkek világába. Érezte a teljesített küldetés, a sikeres lecke, az elégedettség érzése. Azonnal megtörtént találkozás a Mentorralés beszélgetés az életről.
Erőszakos halál esetén (egy ember vagyok, aki a csatatéren haldoklik egy seb miatt) a Lélek a mellkason keresztül hagyja el a testet, ahol a seb van. A halál pillanatáig az élet villant a szemem előtt. 45 éves vagyok, feleségem van, gyerekeim... nagyon szeretném látni őket és a közelükben tartani őket... és itt vagyok... nem világos, hol és hogyan... és egyedül. Könnyek a szemekben, sajnálat a „meg nem élt” élet miatt. A test elhagyása után nem könnyű dolga a Léleknek, ismét a Segítő Angyalok találkoznak vele.
További energetikai átkonfigurálás nélkül én (a lélek) nem tudok önállóan megszabadulni a megtestesülés (gondolatok, érzelmek, érzések) terhétől. Egy „kapszula-centrifugát” képzelnek el, ahol az erős forgás-gyorsítás révén frekvenciák növekedése és „elválás” történik a megtestesülés élményétől.
Marina Kana, 1. éves hallgató a Reinkarnációs Intézetben:
Összesen 7 haldokláson mentem keresztül, ebből három erőszakos. Az egyiket leírom.
Lány, ókori orosz. Nagy parasztcsaládba születtem, egységben élek a természettel, szeretek pörögni a barátaimmal, énekelni, sétálni az erdőben és a mezőn, segíteni a szüleimnek a házimunkában, és a bátyámra vigyázni. A férfiakat nem érdekli, a szerelem fizikai oldala nem világos. A srác udvarolt neki, de félt tőle.
Láttam, hogyan hordja a vizet a igán; elállta az utat, és azt kérdezte: „Az enyém maradsz!” Hogy mások ne házasodjanak össze, olyan pletykát indítottam el, hogy nem e világból való vagyok. És örülök, nincs szükségem senkire, mondtam a szüleimnek, hogy nem megyek férjhez.
Nem élt sokáig, 28 évesen halt meg, nem volt férjnél. Súlyos lázba halt bele, feküdt a hőségben és káprázatos volt, csupa vizes, a haja kócos volt az izzadságtól. Az anya a közelben ül, felsóhajt, megtörli egy nedves ruhával, és fakanalaból ad neki inni. A lélek kirepül a fejből, mintha belülről löknék ki, amikor az anya kijön a folyosóra.
A lélek lenéz a testre, nem sajnál semmit. Az anya bejön és sírni kezd. Aztán az apa rohan a sikolyokra, ököllel rázza az eget, kiáltja a sötét ikonnak a kunyhó sarkában: „Mit csináltál!” A gyerekek csendben és ijedten bújtak össze. A lélek nyugodtan távozik, senki sem sajnálja.
Ekkor úgy tűnik, hogy a lélek egy tölcsérbe húzódik, és felfelé repül a fény felé. A körvonal párafelhőkhöz hasonló, mellettük ugyanazok a felhők, keringenek, összefonódnak, rohannak felfelé. Szórakoztató és könnyű! Tudja, hogy úgy élte az életét, ahogy eltervezte. A lelkek világában a szeretett lélek nevetéssel találkozik (ez tévedés férje előző életéből). Megérti, miért halt el korán – már nem volt érdekes élni, mivel tudta, hogy nem inkarnálódott, gyorsabban törekedett érte.
Simonova Olga, a Reinkarnációs Intézet 1. éves hallgatója
Minden halálom hasonló volt. Elkülönülés a testtől és simán felemelkedni felette... majd ugyanolyan simán felfelé a Föld fölé. Ezek többnyire természetes okok miatt halnak meg idős korban.
Egy dolgot láttam erőszakos (levágta a fejét), de a testen kívül láttam, mintha kívülről, és nem éreztem semmi tragédiát. Éppen ellenkezőleg, megkönnyebbülés és hála a hóhérnak. Az élet céltalan volt, női megtestesülés. A nő fiatalkorában öngyilkos akart lenni, mert szülők nélkül maradt. Megmenekült, de akkor is elvesztette az élet értelmét, és soha nem tudta visszaállítani... Ezért az erőszakos halált előnyként fogadta el.
Annak megértése, hogy az élet a halál után is folytatódik, igazi örömöt ad az itt és most létezésből. A fizikai test csak átmeneti vezető a lélek számára. A halál pedig természetes számára. Ezt el kell fogadni. Nak nek félelem nélkül élni a halál előtt.
Használja ki a lehetőséget, hogy mindent megtudjon az elmúlt életekről. Csatlakozzon hozzánk, és megkapja a legérdekesebb anyagokat e-mail címére
A túlvilággal kapcsolatos elképzelések a Föld minden népében léteznek. És ez alól a keleti szlávok sem kivételek. Ráadásul ezek az elképzelések nemcsak és nem annyira a „mi lesz velem a halálom után” kérdéssel, hanem azzal a ténnyel, hogy a mitológiai tudattal rendelkező ember napi kapcsolatban van a másik világgal: az élők világával. és a halottak az elméjében összekapcsolódnak, és a határok közöttük olykor megnyílnak.
A lélekről
A szlávok mitológiai elképzeléseit az idők során a kereszténység befolyásolta, de alapjukat a néphagyomány megőrizte. A lélekről azt mondták, hogy a férfi lélek „telített”, hiszen maga Isten lehelte Ádámba. A női lélek félig Ádámtól származik. A különbség azonban nem csak a nemek alapján létezik: a keresztények világos lelkűek, míg a megkereszteletlenek sötét lelkűek. Az összes állat közül csak a medvének van igazi lelke – úgy néz ki, mint egy kiskutya.
Érdekes módon válaszoltak az emberek arra az ókeresztény kérdésre, hogy mikor van az embernek lelke (a fogantatás, a szülés pillanatában vagy a magzati fejlődés valamely szakaszában). A keleti szláv hagyomány azt mondja: az a pillanat, amikor a gyermek elkezdett mozogni az anyaméhben, azt jelenti, hogy Isten lelket lehelt belé. Azt hitték, hogy az ételből származó ételgőz az emberi lélek tápláléka.
GI. Szemiradszkij. Nemes orosz temetése
Ami a másik világgal való érintkezést illeti, csak néhány példa. A fehéroroszok úgy vélték, hogy a kéményben üvöltő szél egy elhunyt rokon lelkének kérése volt az emlékezésre. Egyes orosz nyelvjárásokban a pillangót kedvesnek nevezik, mivel volt egy elképzelés a lélek megtestesüléséről éjszakai pillangó vagy lepke formájában. Az ukránok körében pedig tilos elűzni egy halottról elrepülő legyet - ez a lelke. És hasonló a történet a madarakkal is. Itt jön például az a szokás, hogy az ember halálát követő első 40 napban gabonát szórnak a sírokra.
Vannak olyan hiedelmek is, amelyek a halottak lelkének kígyókká való átalakulásáról beszélnek. Azt mondták, hogy az egyik esküvő során, amikor a vendégek körben táncolni kezdtek, egy kígyó kúszott be a központba - a vőlegény apjának „lelke”.
Ha valaki fiatalon halt meg, lelke faként, virágként vagy fűként sarjad ki a síron. Ezért azt hitték, hogy tilos virágot szedni és fát vágni a temetőkben. Egy orosz siralomban pedig így szóltak az elhunythoz: „Fogyón fogsz nőni, virágokon elhalványulsz?” Általánosságban elmondható, hogy a keleti szlávoknak sok legendája van a fákról, amelyek egy meggyilkolt ember sírján vagy véréből nőttek. Vannak köztük olyan mesék, amelyek elmesélik, hogy egy ilyen fából készült pipa vagy pipa hogyan mesél egy gyilkosról. Az emberek azt is hitték, hogy alvás közben a lélek képes egy rövid időre elhagyni a testet.
V.M. Vasnyecov. Trizna Olegnek
A halál és az „az” világ
Ami a halál érzékelését, a normális halált illeti (a „rendellenes” halálról külön fogunk beszélni), a keleti szlávok a lélek „hazatérésének” tekintették az élők világából, ahová „látogattak”. Innen ered a koporsónak az elhunyt házaként való felfogása és az a hagyomány, hogy a koporsóba tegyék azt, amitől az elhunyt élete során nem vált el. És ha a gyermek meghalt, akkor egy cérnát helyeztek el, amellyel korábban megmérték az apa magasságát, hogy a gyermek tudja, milyen magasra kell nőnie a következő világban. Voltak más hasonló szokások is.
A túlvilág, a másik világ az élők világának ellentéte. Az élők világa jobb oldalon, keleten vagy délen helyezkedik el, és rend uralkodik benne. Az alvilág a bal oldalon helyezkedik el, nyugaton vagy északon, nincs idő és élet, sötétség és örök éjszaka van.
Az ókori pogány elképzelések a keresztényektől eltérően a világot pontosan a holtak és az élők világára osztják, nem pedig a mennyországra és a pokolra. Ebben az értelemben érdekes a bűn pogány megértése. Bűnös az, aki megszegi a mindennapi és rituális viselkedési szabályokat. Az ilyen személy nemcsak önmagának, hanem az egész társadalomnak is képes szerencsétlenséget hozni, amelyben él. De az öngyilkos és a baleset következtében meghalt nem különbözik a pogány tudatban, ellentétben a keresztény tudattal. Haláluk is „rossz”, hiszen az illető nem élte le a neki szánt teljes idejét. Mostantól nem tud más világra menni, „túsz” halott.
A madarak mint megtestesült lelkek gondolata, valamint a másik világról alkotott elképzelések tükröződnek Iria legendáiban. Iriy egy földalatti, néha tengerentúli ország, ahová a halottak lelkét küldik. A madarak odarepülnek, a kígyók ősszel elkúsznak, és tavasszal térnek vissza onnan.
És tegyük hozzá, hogy a két világ kapcsolatát a keleti szlávok körében a keresztényesítést követően különféle naptári és családi rituálék határozták meg, amelyek célja az elhunyt ősöktől származó előnyök megszerzése és a károk csökkentése volt.
Kéziratként
GANINA Natalja Viktorovna
Kéziratként
GANINA Natalja Viktorovna
A túlvilágról alkotott elképzelések fejlődése (vallási és mitológiai aspektus)
24.00.01 - kultúraelmélet és művelődéstörténet
A disszertáció a Moszkvai Állami Kulturális és Művészeti Egyetem Kultúrtörténeti Tanszékén készült
Tudományos témavezető - a filozófia doktora, professzor
Grinenko Galina Valentinovna Hivatalos ellenfelek - a történelemtudományok doktora, professzor
Saveljev Jurij Szergejevics,
A kultúratudomány kandidátusa, egyetemi docens
Poletaeva Marina Andreevna
A vezető szervezet a Moszkvai Állami Egyetem Filozófiai Kara. M.V. PM Monosova
onny tanács D 210.010.04 a Moszkvai Állami Kulturális és Művészeti Egyetemen a következő címen: 141406, Moszkvai régió, Khimki-b, st. Könyvtár, 7. 2. számú épület. Értekezési védőterem (218-as terem).
A disszertáció a Moszkvai Állami Kulturális és Művészeti Egyetem tudományos könyvtárában található.
A védésre 2005-ben, szakdolgozati ülésen kerül sor
A filozófiai tudományok kandidátusának tudományos titkára, egyetemi docens
I. A dolgozat általános jellemzői
A kutatás relevanciája. A kulturális genezis problémái kétségtelenül nagyon fontos helyet foglalnak el a modern kultúratudományban. A kulturális evolúció általános mintázatainak és az egyes kultúrák fejlődési sajátosságainak elemzése, a különböző kultúrák interakciójának és egymásra hatásának problémái, a kultúrák általános tipológiája és meghatározott jellemzők alapján történő specifikus osztályozása stb. mind az egyes népek és történelmi korszakok teljes kultúráinak vizsgálata, mind a szellemi és anyagi kultúra egyes jelenségeinek fejlődése szempontjából figyelembe vehető.
Bizonyos elképzelések a túlvilágról az emberiség szinte teljes történelme során léteztek, de amint az elemzés azt mutatja, a művelődéstörténet során nemcsak maguk változtak, hanem a szellemi kultúrában betöltött szerepük is. Ezért a kultúratörténet és -elmélet szempontjából fontosnak és relevánsnak tűnik fejlődésük és a kultúra általános fejlődésével való kapcsolatának kérdése.
Bármilyen tudós is tekint a túlvilági élet lehetőségére, nem tudja nem elismerni, hogy ez a probléma jelenleg is aktuális minden hívő számára, és ma ők alkotják a túlnyomó többséget a földön. Ez önmagában elég ahhoz, hogy felkeltse a kultúrtudósok figyelmét erre a témára. Az adott kultúrában rejlő túlvilágról alkotott elképzelések (mint a vallási nézetek többi része) azért is fontosak a kultúrtudósok számára, mert lehetővé teszik a szellemi és anyagi kultúra más szféráinak jobb megértését, mint például az irodalom, a képzőművészet. , építészet stb. Ennek a témának a tanulmányozása lehetővé teszi, hogy közelebb kerüljünk számos, az ókorban keletkezett rituálé és szokás eredeti jelentéséhez, amelyek eredeti jelentése elveszett vagy megváltozott oly módon, hogy a mai ember számára érthetetlenné vált. Az ilyen kutatásoknak köszönhetően nemcsak maguknak ezeknek a szokásoknak az átalakulását lehet nyomon követni az idő múlásával, hanem a hozzájuk való viszonyulás változásait is a különböző kultúrákban.
Az is kétségtelen, hogy a vallási hiedelmek bármely rendszerének megértése hiányos lesz a túlvilággal kapcsolatos mítoszok mélyreható tanulmányozása nélkül. A mitológiai eszmék a különböző etnikai csoportok életének szerves részét képezik, és létfontosságú szerepet játszanak minden ember világképének alakításában. A mitológia minden kultúra legfontosabb alkotóeleme, a primitív világ korszakában keletkezett és a mai napig létezik (bár a jelentése és a spirituális kultúrában betöltött szerepe különböző időpontokban eltérő volt). A mítoszok a világ megértésének egyik módja, amely a mítoszok megjelenésének sajátos természeti, társadalmi és történelmi feltételeitől függ. Minden kutató számára kiterjedt anyagot nyújtanak. A legkülönfélébb kultúrákban a túlvilág mindig valami távoli, más világot képviselt, szemben az élők világával. A túlvilágról szóló mítoszok komplexumában fontos szerepet játszanak a „másik” világba utazásról és az onnan élő szereplők visszatéréséről szóló történetek. Ezeknek a történeteknek a segítségével a jelenléte
a túlvilági lét törvényeiről ismerő emberek. Ennek a témának a vizsgálata egy kulturális szempontból rendkívül érdekes tényt tesz lehetővé: a túlvilágról szóló tanításokban számos közös vonás nyomon követhető még a kulturális kapcsolatokkal nem rendelkező népek körében is. Ez önmagában is megérdemli ezt a témát egy részletes és átfogó kulturális elemzésre.
Ezenkívül meg kell jegyezni, hogy a túlvilággal kapcsolatos elképzelések széles körben tükröződnek az emberiség művészeti kultúrájában, és az elmúlt korok műalkotásait nem lehet megfelelően megérteni a megfelelő vallási és mitológiai elképzelések ismerete nélkül.
És végül, ha a téma relevanciájáról beszélünk, nem lehet figyelmen kívül hagyni, hogy ez az egyik „örök” probléma, amellyel minden embernek szembe kell néznie, hiszen a halál előbb-utóbb mindenkit utolér, és ezért megőrzi jelentőségét a világtörténelem során. kultúra.
A túlvilágról alkotott elképzelések általános fejlődésének problémáját a mai világ kultúráiban továbbra sem vizsgálták kellőképpen. Vannak tanulmányok ennek a folyamatnak bizonyos területeire, például a „kinyilatkoztatott vallások” keretein belül. Más művekben, amelyek egy adott országra vagy régióra összpontosítanak, az összehasonlító mitológia a különböző kultúrákban született mítoszok közös vonásait tárja fel. Talán éppen azért, mert a túlvilágról alkotott elképzelések széles körben ismertek, ez a téma még nem keltett különösebb figyelmet a kultúrtudósok körében, és ezt a fajta gondolattípust hagyományosan etnográfusok, vallástudósok, történészek, pszichológusok stb. És még mindig nincsenek olyan kulturális tanulmányok, amelyek szisztematikus és következetes elemzést végeznének ezen elképzelések fő részéről, és azonosítanák fejlődésük és változásuk mintáit.
A probléma tudományos fejlettségének foka. Mivel a lélek posztumusz létezésével kapcsolatos eszmék fejlődésének folyamatban lévő tanulmányozása szintetikus és részben interdiszciplináris jellegű, szükséges érinteni a probléma különböző tudományágakban való fejlődésének kérdését.
A túlvilági élet és a lélek posztumusz sorsának problémájával a különböző kultúrákban különböző korokban olyan híres gondolkodók foglalkoztak, mint A. Besant, E. P. Blavatsky, G. M. Bongard-Levin, M. Braginsky, E. A. Grantovsky, R. Graves , G. Geche, Yu. V. Knorozov, Z. Kosidovsky, I. A. Kry-velev, A. F. Losev, A. Men, Yu. N. Roerich, N. K. Roerich, E. Swedenborg, I. Steblin-Kamensky. E.B.Tylor, E.N.Temkin, E.A.Torchinov, S.A.Tokarev, D.D.Freser, M.Eliade.
A folyamatban lévő kutatás általában olyan szerzők általános kulturális tanulmányain alapul, mint A. Amfitheatrov, S. Apt, A. A. Aronov, K. F. Becker, G. V. Greenenko, V. I. Vardugin, E. Wentz, Ya E. Golosovker, A. V. Germanovich, N. A. Dmitrieva , V. V. Evsyukov, N. V. Zsdanov, A. A. Ignatenko, Y. Kargamanov, N. A. Kun, Yu .Ke, L. I. Medvedko, R. Menard, V. S. Muravyov, A. A. Neihardt, A. I. Nemirovsky, D. P. Saus Chanteypie, I. N. Chanteypie, de la I. M. Cherkassy, V. G. Erman.
Ezen elképzelések fejlődésének a történelmi és kulturális folyamatok összefüggésében történő elemzéséhez nagyon fontosnak bizonyult, hogy olyan néprajzkutatók, kulturológusok és teológusok munkáihoz forduljunk, akik közvetlenül a „túlvilági élet” gondolatának fejlesztésével foglalkoztak. .”
új világ" a különböző vallásokban. Ezek olyan kutatók munkái, mint V. I. Avdiev, Averkij érsek, Sándor püspök (Szemjonov-Tjan-Sanszkij), G. Anagarika,
A. Akhmedov, U. Budge, V. Bauer, K. F. Becker, A. Belov, H. L. Borges, A. I. Breslavets, I. Brianchglinov püspök, A. Bioj Casares, L. Vinnichuk, B. B. Vinogrodsky, X. von Glasenapp, S. Golovin, G. E. Grunebaum, D. Datta, I. Dumotz, V. V. Evsyukov, F. F. Zelinsky, N. V. Kalyagin, K. M. Karyagin, K. Kautsky, L. I. Klimovics, B. I. Kuznetsov, L. Lep, S. Yu. .Lipin, Y.Lipinskaya, A.G.T.Lopukhin, R.R.Mavljutov, V.V.Malyavin, M.Martsinyak, N Morozov, A.F. Okulov, E.P. Ostrovskaya, M.B. Piotrovsky, S. Piotrovsky, L.E., S. Piotrovsky, L.E. Pomerantseva Pro., M., M. .I.Rizsszkij, Hieromonk SRose,
B. A. Rudoy, S. D. Skazkina, V. Szolovjov, V. V. Struve, T. Heyerdahl, E. Zeller, N.-O. Tsultem, S. Chattgrji, I. Sh. Shifman.
A 20. században a thanatológia („a halál tudománya”) keretein belül többféle perspektívát dolgoztak ki ennek a problémának, de a mitológiai vonatkozást nem vizsgálták kellőképpen. F. Ariès munkái tehát az ókori Görögországtól a modern korig vizsgálják a halálhoz és a temetési szertartásokhoz való viszonyulást az európai kultúrában, de nem kapcsolódnak a probléma mitológiai hátteréhez. R. Moody, S. Grof, El. Kübler-Ross, J. Helifax és mások munkáiban nyomon követhető némi kapcsolat a halál és a vele kapcsolatos mitológiai elképzelések között. Feltárják a hasonlóságokat a vallásos képek és a klinikai halált átélt emberek benyomásai között.
A források egy speciális blokkja olyan szent szövegekből áll, mint a Biblia, Korán, Avesta, Védák, Popol Vuh, Bardo Todol, Egyiptomi Halottak Könyve és mások. A kanonikus szövegek mellett apokrif szövegeket is használnak; valamint az emberek túlvilági „utazásairól” szóló történeteket tartalmazó mítoszok és mesék. A túlvilágról és a lélek posztumusz létezéséről szóló, egy-egy történelmi korszakra jellemző elképzeléseket a kortársak munkái tartalmazzák, amelyek fontos információforrást jelentenek (például az ókor számára: Apollodórosz, Hérodotosz, Pauszániász, Platón, Plutarkhosz) , Sztrabón, Josephus, Arisztophanész, Vergilius, Homérosz, Horatius, E. vripides, Aiszkhülosz, Luciánus, Sophoklész, Ovidius stb.).
Tekintettel arra, hogy a szovjet időszakban hazánkban egyszerűen elhallgatták a halál és a túlvilág problémáját, nagyon kevés hazai szerző alkotása található ezen a területen. A ritka kivételek egyike az I.T. Frolov „Az életről, a halálról és a halhatatlanságról. Vázlatok az új (valódi) humanizmusról”, ahol a probléma mitológiai aspektusát gyakorlatilag nem elemzik.
A túlvilági tanításokkal foglalkozó munkák nagy terjedelme és mélysége ellenére rendkívül ritkán vetődött fel ezen eszmék spirituális kultúrában való evolúciójának kérdése, és még mindig nincs teljes és szisztematikus kutatás ebben a témában.
A tanulmány tárgya elképzelések a túlvilágról és a lélek posztumusz létezéséről a különböző népek mitológiájában.
A tanulmány tárgya a világkultúra történetében a túlvilágról alkotott elképzelések fejlődésének legáltalánosabb mintái és irányzatai.
A tanulmány célja, hogy mitológiai forrásokra támaszkodva nyomon kövesse a túlvilágról alkotott elképzelések alakulását a világkultúrában és annak kapcsolatát a kultúra általános evolúciójával, valamint azonosítsa a különböző kultúrák kölcsönhatásainak és kölcsönös hatásainak természetét és mértékét. kultúrák ebben a kérdésben.
Kutatási célok:
Elemezze a túlvilágról alkotott elképzelések keletkezését és főbb állomásait a primitív kultúrában;
Nyomon követni a világkultúra történetében a túlvilágról, a mennyről és a pokolról alkotott elképzelések fejlődésének fő irányzatait, azonosítani azokat a funkciókat, amelyeket ezek az eszmék a kultúrában betöltenek;
A túlvilág egyes képei közötti kapcsolat azonosítása az ókori és a középkori sajátos hitrendszerekkel, valamint a túlvilágról alkotott elképzelések lényeges jellemzőivel a különböző típusú kultúrákban (primitív, ókori kultúra, középkori, modern kultúra) );
A túlvilág és a lélek posztumusz létének kérdésében számos legfontosabb vallási hitrendszer kapcsolatainak és kölcsönös hatásainak nyomon követése;
A lélek létére vonatkozó lineáris és ciklikus fogalmak hasonlóságának és különbségeinek azonosítása és elemzése;
Emmanuel Swedenborg munkásságának példáján elemzi az újkor európai kultúrájában felmerült újításokat a túlvilág kérdésében;
A hagyományos mitológiák posztumusz létezésével és a modern tudósok kutatásával kapcsolatos elképzelések hasonlóságainak nyomon követése, amelyek a klinikai halált átélt emberek benyomásainak elemzéséből származnak.
A vizsgálat módszertani alapjai. A disszertáció kutatásának alapelve a historizmus elve volt, amely szerint minden eseményt és jelenséget a történelmi események kontextusában veszünk figyelembe. A munka egy evolúciós megközelítést alkalmazott, amely azon az elképzelésen alapul, hogy az egyszerűtől a bonyolultig fejlődjön mind maga a világkultúra, mind pedig a túlvilággal kapcsolatos konkrét elképzelések. A diffúziósság fontos szerepet játszott a kultúrák kölcsönhatásának vizsgálatában. Az utolsó fejezet pszichoanalitikus megközelítést is alkalmazott, amely mítoszok értelmezésére épült, az ember transzállapotba való elmerülése során szerzett információk alapján. Különleges helyet foglal el a műben a kulturális tolerancia elve - a különböző népek által alkotott dolgok egyenlő értékének elismerése, és ezáltal az egyes kultúrák belső értékének elismerése.
Az alkalmazott konkrét kutatási módszerek analógiás, összehasonlító, tipológiai, genetikai és szerkezeti elemzések voltak.
A tanulmány elméleti jelentősége abban rejlik, hogy feltárja és elemzi a túlvilágról alkotott elképzelések kialakulásának és genezisének általános tendenciáit, feltárja a különböző kultúrák kapcsolatait és egymásra hatását a túlvilágról alkotott elképzelések ontológiai státuszának és immanens jellemzőinek kérdésében.
nom világ; a túlvilági kép szerepének tanulmányozásában a szóteriológiai problémák megoldásában; a posztumusz létezésről alkotott elképzelések halálhoz való viszonyulásra és az arra való pszichológiai felkészülésre gyakorolt hatásának elemzésében.
A tanulmány tudományos újdonsága abban rejlik, hogy mitológiai források alapján a túlvilágról alkotott elképzelések fejlődési folyamatát vizsgálja a kezdetleges időktől napjainkig:
Megállapítást nyert, hogy a túlvilággal kapcsolatos elképzelések nem azonnal, hanem csak az animizmus megjelenése után és a primitív kultúra bizonyos fejlettségi szintjén merültek fel. Ezek az ötletek több fejlődési szakaszon mentek keresztül. A túlvilági élet elsődleges jellemzői közé csak a helyszín tartozott;
Kimutatták, hogy a túlvilágról alkotott elképzelések, amelyek a világvallásokban a vallási-kompenzációs és szabályozó funkciók alapját képezik, a primitív hiedelmekben nem játszottak ekkora szerepet, az ókori világ nemzeti vallásaiban pedig csak fokozatosan és különböző kultúrákban. különböző módokon kezdte teljesíteni;
Kiderült, hogy a lineáris és ciklikus fogalmak minden alapvető különbségük ellenére is mutatnak hasonlóságot, például a lélek létezésének végességének vagy végtelenségének kérdésében;
Az újkori európai kultúrában a lélek túlvilági létének kérdésében felmerült újításokat Em. nézeteinek példáján elemezzük. Svedgnborg, aki ezt a problémát a korszakában rejlő racionalizmus prizmáján keresztül vizsgálja;
Kimutatták, hogy a túlvilággal kapcsolatos, a tradicionális mitológiákban fellelhető elképzelések több szempontból is hasonlítanak azokhoz az adatokhoz (amelyeket a modern tudományos kutatások során szereztek meg), amelyekről a klinikai halál vagy transzállapotot átélt emberek számoltak be.
A védelemre benyújtott főbb rendelkezések;
1. Amint a primitív emberek már nem érzékelik a halált az egyszerű állati ösztönök szintjén, az életben való jelenléte magyarázatot igényel, amely már ebben a korai szakaszban némi fejlődésen megy keresztül. Így a legalacsonyabb fejlettségű törzsek (Ausztrália és Tűzföld őslakosai) olyan elképzeléseket jegyeztek fel, amelyek szerint a lélek a testtel együtt hal meg. A kulturális fejlettség magasabb szintjein kialakul a posztumusz létezésébe vetett hit, de csak különleges emberek, például papok és vezetők (például polinézek és Óceánia népei) körében. A törzsi rendszer szakaszában a posztumusz létet már minden ember lelkének tulajdonítják. Ebben a tekintetben ki kell dolgozni egy tanítást a túlvilágról, mint olyan helyről, ahol a halottak lelkei élnek. Ez a fajta gondolat az ókori civilizációk és nemzeti vallásaik kultúrájában, majd a világvallásokban fejlődött ki.
2. A lélekről alkotott primitív elképzelések egyik jellemzője az a hit, hogy minden emberben több lélek létezik. Ez
a primitív társadalomban felmerült gondolat a jövőben is tovább fejlődik - az ókori világ nemzeti vallásaiban. Az ókori vallások fejlődése során azonban értelmét veszti, és a világvallásokban csak egy lélek létezését tulajdonítják az embereknek.
3. A primitív kultúra és az ókori világ kultúrájának összehasonlító elemzése lehetővé teszi számunkra, hogy azonosítsuk a megfelelő elképzelések fejlődésének egy fontos jellemzőjét: fokozatos átmenet történik a differenciálatlan túlvilágba vetett hittől a „mennyországra” és „mennyországra” való felosztásig. pokol"; és bizonyos esetekben - különböző szférák megjelenéséig bennük (Mezopotámia kultúrájában ez a megkülönböztetés a perzsa hódításig soha nem jelent meg; az egyiptomi mitológiában volt egy fejlett doktrína Ialu területéről és fejletlen elképzelések a Duatról; A görög mitológiában hasonló felosztást vázol fel Hádész, amely a Champs Elysees-ről alkotott elképzelések megjelenésében fejeződik ki; a római mitológiában pedig az Orka királysága egyértelműbben tagolódik Tartarusra és Elysiumra; az amerikai kontinens népeinek kultúrájában , felmerülnek elképzelések a lelkek és élőhelyeik eltérő posztumusz sorsáról is). Így egyértelmű tendencia mutatkozik a túlvilág differenciálódása felé, de ez nem mindenhol van egyértelműen és egyformán kifejezve.
4. Az ókori világ kultúráinak egyik legfontosabb jellemzője a túlvilág természetéről alkotott elképzelések és az okok, amelyek miatt a lélek a „mennyországban” vagy a „pokolban” köt ki. A vallási kultúra fejlődésének korai szakaszában ennek a kérdésnek a megoldása közvetlenül a vallási és mágikus eljárások alkalmazásához kapcsolódott. De fokozatosan kialakul az az elképzelés, hogy a túlvilágon megtorlás jár az ember életében tanúsított viselkedéséért. Az ókori világ vallásaiban azonban ez a gondolat még nem volt uralkodó, és csak a középkorban olyan világvallásokban, mint a kereszténység és az iszlám vált meghatározóvá a megtorlás gondolata. A posztumusz ítélet gondolatának egyik modern értelmezése, amely a klinikai halált átélt emberek benyomásaiból követhető nyomon, a lelkiismeret-furdalás, amelyet a lélek tapasztal rossz cselekedeteinek tudatában.
5. Amint a rendelkezésre álló anyagok elemzése kimutatta, Eurázsia középkori kultúrájában fokozatosan kialakul a lélek posztumusz létezésének két fő fogalma: a keresztény-muszlim világban - lineáris; a buddhista világban – ciklikus. Egyes pontokon közelebb kerülnek: a ciklikusban (a buddhizmusban) meg lehet állítani az újjászületéseket a nirvánába jutás miatt; a lineárisban pedig a halottak feltámadását az idők végén feltételezik egy új létezésről. Ezen túlmenően a vizsgálat eredményei lehetővé teszik számos egyéb közös vonás azonosítását és elemzését a lineáris és ciklikus fogalmakban: a lélek megtisztítása a bűnöktől gyötrelmekkel, a túlvilág összetett szerkezete, amelyben különböző helyek (körök, szintek) minőségileg különböző lelkek számára jönnek létre stb.
6. A túlvilágról és a lélek posztumusz sorsáról a világvallások keretei között kialakult elképzelések a modern korban a hivatalos egyház tanításain belül alapvetően nem változtak. De a kánonon kívül például a látomásokban és a misztikusok azokra épülő tanításaiban tovább változnak. A legszembetűnőbb ilyen koncepciót Em. Swedenbor-hom. Elképzelései tükrözik kortárs – világi és vallási – kultúrájának vonásait.
7. A 20. század kutatásai (R. Moody, El. Kübler-Ross, S. Grofa, J. Helifax stb.) lehetővé tették, hogy új pillantást vethessünk az emberi posztumusz lét problémájára és a hozzá kapcsolódó mitológiára. Ennek eredményeként némi hasonlóság tárult fel a klinikai halált átélt emberek benyomásai és a hagyományos vallási elképzelések között, ami lehetővé teszi, hogy új pillantást vethessünk a halálról és a posztumusz létezésről mesélő mítoszokra.
A vizsgálat gyakorlati jelentősége. Az ebben a munkában elért eredmények felhasználhatók a világkultúra-történet oktatásában, vallástudományi, filozófiai, szociológiai, művelődésszociológiai, kulturális antropológiai stb. előadásokon és szemináriumokon, valamint speciális kurzusok kialakításában.
A munka jóváhagyása. A disszertációt a Moszkvai Állami Kulturális és Művészeti Egyetem Kultúrtörténeti Tanszékének ülésén vitatták meg.
A disszertáció főbb rendelkezéseit a szerző publikációi tükrözik.
A tanulmány főbb eredményeit az „Etnokulturális sokszínűség és a kultúrák interakciójának problémája” konferencián mutatták be, a Moszkvai Állami Kulturális és Kulturális Egyetem, 2004.
A jelen munkában bemutatott és elemzett anyagokat, valamint az abban megfogalmazott következtetéseket és általánosításokat a Moszkvai Állami Kulturális és Kulturális Egyetem Kultúrtörténeti Tanszékén a világkultúra elméletének és történetének oktatása során használják fel.
A dolgozat felépítése. A dolgozat egy bevezetőből, három fejezetből, egy következtetésből és egy bibliográfiából áll.
II. A dolgozat fő tartalma
A Bevezetés alátámasztja a kutatási téma relevanciáját, jellemzi tudományos fejlettségének fokát, megfogalmazza a munka módszertani alapjait, célját és célkitűzéseit, meghatározza a vizsgálat tárgyát és tárgyát, valamint kiemeli azokat a védendő rendelkezéseket, amelyek a kutatást jellemzőek. a mű tudományos újdonsága, elméleti és gyakorlati jelentősége.
Az első fejezet, „A túlvilágról alkotott elképzelések eredete és fejlődésének első szakaszai” a lélek létezésébe vetett hit eredetének és posztumusz sorsának a primitív kultúrában való eredetének, valamint ezek fejlődésének a kérdésével foglalkozik. eszmék az ókori világ civilizációinak mítoszaiban.
Az 1.1. „A lélek posztumusz létezéséről alkotott elképzelések kialakulása és fejlődése a primitív kultúrában” azt a kérdést vizsgálja, hogy a primitív kultúrában hogyan alakult ki a lélek létezésébe vetett hit, és a „másik világ”, mint lakóhelye a lélek halála után. a test.
Ezt a problémát kétféle forrás – régészeti és néprajzi – alapján elemezzük. A primitív kultúra legősibb (a civilizáció megjelenése előtti) szakaszairól a régészeti ásatások jelentik az egyetlen információforrást. A minket érdeklő problémával kapcsolatos fő információforrás nemcsak a legősibb Homo sapiens, hanem az egy időben létező neandervölgyiek temetkezései is. A néprajzi anyagok a minket érdeklő népek hiedelmeiről adnak tájékoztatást, akik a modern időkben primitív életmódot folytattak, és ma is ezt vezetik. Csak a régészeti és néprajzi kutatások adatait összevetve kaphatunk valóságközeli képet, amely tükrözi a megfelelő hiedelmek kőkorszaki kialakulásának folyamatát.
A modern tudományban különféle hipotézisek léteznek, amelyek megmagyarázzák a lélekkel és a túlvilággal kapcsolatos elképzelések kialakulását. Egyes tudósok úgy vélik, hogy ezek az ötletek kezdetben maguk is felmerültek, és belőlük nőtt ki a halottak eltemetésének szokása. Mások ezzel ellentétes álláspontot képviselnek, és a temetési szertartásokat a primitív emberekben és az állatokban rejlő ösztönökből vezetik le („tisztességi ösztön”). Az ily módon a lélekkel kapcsolatos elképzeléseket a temetkezési gyakorlat tudatosításának eredményeként tekintjük. Ugyanakkor egyes temetkezések részletei („magzati helyzet”, okker a test felszínén, vért szimulálva) a halottak „újjászületésének” lehetőségébe, sőt kívánatosságába vetett hitre utalnak, míg mások adatai jelzi a halottak visszatérésétől való félelmet (holttestek megkötése, inak elvágása stb.).
A „túlvilágról”, amelybe a lélek eljut, a gondolatok megjelenése és fejlődése kétségtelenül összefügg az absztrakt gondolkodás fejlődésével, amely lehetővé teszi egy érzékileg észrevehetetlen „másik világ” modelljének megalkotását.
A tények azt mutatják, hogy a lélek létezésébe vetett hit a primitív kultúra korai szakaszában keletkezett, és hasonló elképzelések vannak feljegyezve a ma ismert ősnépek mindegyikében. Lélek alatt egy különleges, nagyon finom (gyakran páraszerű), de egyben anyagi szubsztanciát értek, amelynek jelenléte meghatározza a test életét, hiánya pedig a halált. Sok primitív törzs mítoszai szerint a halál nem az élet természetes vége, hanem valaki tévedésének, megtévesztésének vagy gonosz szándékának eredménye. Az ókori világ civilizációit létrehozó számos nép mítoszaiban ugyanilyen típusú gondolatok találhatók.
Már a primitív kultúrában is nyomon követhető a lélek túlvilági létezésével kapcsolatos eszmefejlődés. Így a fejlődés legkorábbi szakaszában lévő törzsekre (például Ausztrália őslakosaira) az az elképzelés jellemző, hogy a test halála után a lélek gyorsan meghal, vagy elmegy valahova. A túlvilágról itt nincsenek konkrét elképzelések, legjobb esetben az irány, amerre a lélek jár ("nyugatra", "tengeren át", "hegyeken át", "ahová az ősök jöttek" stb.). ) megjavítva. Egy magasabbra
fejlődési szakaszaiban (például Óceánia népeinél) megjelennek a lelkek posztumusz létezéséről szóló elképzelések, amelyek egyértelműen magukon viselik a kezdődő társadalmi rétegződés nyomát. Szerintük vezetők, kiváló harcosok, varázslók lelke stb. tovább élnek a „másvilágon”, míg a hétköznapi közösség tagjainak lelke nem sokkal a test halála után meghal. A primitív kultúra késői szakaszában (a törzsi rendszer szintjén) sok törzs feljegyezte azt a gondolatot, hogy minden ember lelke, vagy legalábbis a halottak többsége a túlvilágra megy.
Sok primitív törzs feljegyezte azt a gondolatot, hogy minden embernek több lelke van, amelyeknek különböző posztumusz létezése van (például az egyik testével a sírban vagy mellette marad, a másik a mennybe repül, a „szellemek világába” megy, stb.).
A „másvilágról” kialakult elképzelésekre jellemző, hogy a „másik világ” a földi folytatásaként értendő: az elhunyt lelke ugyanazt az életmódot vezeti oda, mint a földi ember, a normális léthez ez. élelmiszerre és háztartási cikkekre van szüksége. Sok törzs hiedelmei szoros kapcsolatot rögzítenek a lélek és a test között, például az élet során szerzett sebeket vagy a holttesten elszenvedett sérüléseket a lélek a „másik világban” megőrzi. Nincsenek részletek a lelkek életéről ott a mítoszokban. A fejlődés ezen szakaszában a túlvilág differenciálatlannak tűnik.
A Föld különböző részein élő népek primitív mitológiájának elemzése azt mutatja, hogy a túlvilággal kapcsolatos nézetek alakulása általában hasonló, és az ilyen fejlődés szakaszai általában korrelálnak az egyes kultúrák általános fejlettségi szintjével. A túlvilággal kapcsolatos elképzelésekben alapvetően új lépést tettek az ókori világ civilizációi.
Az 1.2. „A túlvilág doktrínája az ókori Egyiptom kultúrájában” a lélek posztumusz sorsáról alkotott elképzelések fejlődését vizsgálja az ókori egyiptomi civilizációban (Kr. e. IV. évezred – ie 1. évezred). Jelenleg nem lehet megállapítani, hogy az ókori egyiptomiak őseinek konkrét elképzelései alapultak a túlvilágról szóló tanításhoz, amely ebben a kultúrában alakult ki. Az ókori Egyiptom jelenleg ismert mitológiája csak a civilizáció korában tükrözi a megfelelő elképzeléseket. Ezért ennek a kérdésnek a megoldásához kénytelenek vagyunk az analógia módszerét alkalmazni, más primitív népek kultúrájához fordulva, miközben arra a korábbi következtetésre támaszkodunk, hogy a primitív törzsek körében felmerült eszmék bizonyos értelemben egyetemesek voltak.
Az ókori egyiptomiakat az emberekben több lélek létezéséről alkotott elképzelések jellemezték (Név, Árnyék, Ah, Ba, Ka), de a posztumusz létezés kidolgozott doktrínája csak egy lélektípusra – az emberi kettős Ka-ra – vonatkozik. Meg kell jegyezni, hogy az Óbirodalom időszakában Az egyiptomi kultúrában az olyan lelkek jelenlétéről, mint az Ah, Ba és Ka, csak a fáraók körében jegyeztek fel elképzeléseket. De a Középbirodalom idején már kialakult az a hiedelem, hogy minden embernek van lelke. Ka léte a „másik világban” a temetésben lévő test megőrzésével (ezért a mumifikálás rituáléi), vagy legalábbis képével (szoborportré), valamint a síron szereplő névvel függ össze.
le vagy bármely szöveg részeként. Úgy tartották, hogy a múmia, a portré és/vagy a név halála Ka halálához vezet, ráadásul ő is meghalhat, ha nem kap „táplálkozást” (ilyen vagy olyan formában).
Az ókori egyiptomi civilizáció fejlődésével egyre pontosabbá vált a túlvilág („nyugaton” vagy „földalatti”) elhelyezkedése és jellemzői. Ez egy gyönyörű világ, amely a földi világ továbbfejlesztett mása (a későbbi vallásokhoz, például a kereszténységhez képest a paradicsom prototípusának tekinthető). A jó lelkek belépnek ebbe a világba („Ozirisz királyságába” vagy „Ialu mezőibe”), és boldog posztumusz létet élveznek ott. De még az „Ozirisz királyságában” is Kának továbbra is szüksége van ételre, italra, különféle háztartási cikkekre stb. Az egyiptomi mitológiában felmerül a túlvilági élet egy másik változatának ötlete, amely a pokol prototípusának tekinthető. Ez a Duat – egy sötét és végtelenül mély alvilág. Valójában nem játszik jelentős szerepet az egyiptomi hiedelmekben, és nem foglal el kiemelkedő helyet a mitológiában.
A legfontosabb újítás, amely az egyiptomi kultúrában széles körben elterjedt (nyilván a Középbirodalom korszakától kezdve), az istenek posztumusz ítéletének doktrínája - a földi élet társadalmi-politikai valóságának egyértelmű kivetítése a túlvilágra. Ennek a bíróságnak a döntése határozza meg, hogy a lélek (Ka) belép-e Ozirisz birodalmába az örök életre, vagy meghal, mivel elnyeli az Amt szörnyeteg. Lényeges, hogy a mítoszok későbbi változataiban (az Újbirodalom időszakában) találkozunk azzal a gondolattal, hogy a „rossz” lelkek démonokká válnak a 6. Set isten kíséretében, i.e. Ilyen vagy olyan formában minden ember lelke halhatatlanságot nyer. Ahhoz, hogy az ember biztonságosan átjusson az istenek udvarán, és eljuthasson „Ialu mezőire”, élete során meg kell őriznie a rituális tisztaságot, és ártatlannak kell lennie a „Halottak könyve” 125. fejezetében felsorolt bűnökben. Így a posztumusz sors itt először kapcsolódik az ember erkölcsi tulajdonságaihoz és életmódjához. Ez a világvallások számára oly fontos gondolat azonban még nem vált uralkodóvá az ókori Egyiptom kultúrájában, hiszen az egyiptomiak hite szerint az udvar döntését mágikus rituálék és különleges amulettek segítségével lehetett befolyásolni. .
A túlvilágról alkotott hiedelmek komplexumában (főleg a Középbirodalomtól kezdve) fontos szerepet kapnak a haldokló és feltámadó Ozirisz istenről alkotott elképzelések. Amikor kultusza az Óbirodalomban éppen kialakulóban volt, a természet termelőerõi istenének tartották, és semmi köze nem volt a temetési szertartásokhoz és hiedelmekhöz. Az évszakok váltakozásának éves ciklusa, amikor a növények ősszel elpusztulnak és tavasszal újjászületnek, az egyiptomiak (és más földművelő népek) világképében az ember posztumusz új életre való feltámadásának szimbólumává vált. a túlvilágon. A Középső és Késői Királyság idején Ozirisz mindenekelőtt a „halottak királya” lesz. Az „Ozirisz birodalma” föld alatti elhelyezkedése is egyértelműen korrelál az erre a kultúrára jellemző földi temetkezésekkel.
A 13. „Ötletek az ókori Mezopotámia túlvilágáról és mitológiájáról” című bekezdésben az ókori Mezopotámia népei között a túlvilágról és a lélek (lelkek) posztumusz sorsáról szóló elképzelések szerepelnek.
A sumérok, babiloniak, asszírok és más népek kultúrájában, akik a Kr. e. IV. évezredtől lakták Mezopotámiát. és közepéig. I. évezred Kr.e., az ötlet
boldog túlvilág. E népek mítoszai szerint az elhunyt lelke egy sötét, örömtelen birodalomba kerül. Ahhoz, hogy a lélek többé-kevésbé elviselhető létezésre találjon ott, az élőknek számos mágikus szertartást kell végrehajtaniuk, amelyek közül a legfontosabb a test eltemetése. Ha az elhunyt elégedetlen a beteljesítésükkel, a földre kerülhet, és kárt tehet az élő emberekben. Mezopotámia lakosai körében a kutatók nem találtak hitet egy posztumusz bíróságban, amely büntetést szab ki az élet közben elkövetett bűncselekményekért. Formálisan vannak bírák a túlvilágon, de mindig ugyanazt a döntést hozzák.
Mezopotámia lakóinak mitológiájában találunk leírásokat az istenek túlvilági utazásairól. Ezek a mítoszok adják a fő anyagot, amely lehetővé teszi számunkra, hogy reprodukáljuk a megfelelő elképzeléseket az alvilágról. Akárcsak Egyiptomban, az istenek utazásairól szóló történetek ott is a természet őszi-téli kihalásához és tavaszi újjászületéséhez kapcsolódnak. A tavasz, a szerelem (és a háború) istennője, Innana (akkád és babiloni változatban Ishtar) minden ősszel a túlvilágra ment. Távollétében a növények elpusztultak, és az állatok nem szültek utódokat, ami aggodalmat keltett a megmaradt istenekben. Segítettek a termékenység istennőjének kiszabadulni a túlvilágról, utána jött a tavasz. Az emberek minden évben ünnepelték az istennő visszatérését, és így bekapcsolódtak az istenek cselekedeteibe.
A mezopotámiai mítoszok között szerepel egy másik isten, Enlil, a termékenységet is szimbolizáló száműzetéséről szóló történet a túlvilágra. A megtévesztés segítségével egyedül sikerül kijutnia a földalatti birodalomból. Ez a mítosz talán a halálfélelem gyengülését jelképezi Mezopotámia kultúrájában, bár Isten történetén keresztül fejeződik ki.
Az 1.4. „A túlvilágról alkotott elképzelések kialakulása az ókori Görögország és az ókori Róma kultúrájában” az ókori görög mitológiát vizsgálja, és nyomon követi az ókori Róma mitológiájában a túlvilágra és a posztumusz létre vonatkozó nézetek változásait, amelyek a kultúra egészéhez hasonlóan nagy hatással volt rájuk a görög kultúra, különösen Görögország 2. századi meghódítása óta. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.
Az ókori görög elképzeléseknek megfelelően a túlvilág - Hádész - komornak és örömtelennek tűnik, és csak a későbbi elképzelésekben terjedt el a Champs Elysees-be vetett hit, ahol áldott lelkek élnek. Homérosz versei úgy írják le Hádészt, mint a mezopotámiai mítoszokban leírt földalatti birodalmat.
Számos görög mítosz szerint létezik egy bíróság a túlvilágon, ahol meghatározzák a bűnösök büntetését bűneikért (Sisyphus, Tantalus, Danaids). A túlvilági ítélet és büntetés azonban nem játszik különösebb szerepet az ókori görög kultúrában: ritka kivételektől eltekintve a Hádészben találó lelkek (halottak árnyékai) ugyanolyan unalmas életet élnek. A lelkek azonban továbbra is igyekeznek eljutni a Hádészba, mert különben még borúsabb lesz a sorsuk: örökké vándorolniuk kell a folyóparton. Ahhoz, hogy az elhunyt békét érjen el, az élőknek el kellett temetniük a testét. Ennek a rituálénak a szükségességét megerősíti, hogy Kr. e. 406-ban. e., a peloponnészoszi háború idején hajtották végre
Az athéni stratégákat várták és kivégezték, mert nem szedték fel és temették el az arginusi tengeri csatában elesett katonák holttestét.
Az ókori Görögország kultúrájában fontos szerepet játszanak a mítoszok, amelyek a termékenység istennőjéről, Demeterről és lányáról, Perszephonéról mesélnek, akit az alvilág istene, Hádész elrabolt és birodalmába vitt. Az istenek parancsára, akik féltek a föld pusztulásától, Perszephoné az év egy részét a földön tölti (tavasz-nyár), másik részét férjével (ősz-tél). Ez a görög mítosz más ókori civilizációk mítoszaihoz hasonlóan tükrözi a termékenységi istenség és az évszakok évenkénti váltakozásának kapcsolatát. Adonisz mítoszának hasonló funkciója van.
Néhány mítosz az emberek túlvilági utazásairól mesél: Orfeusz, Odüsszeusz, Thészeusz, Herkules – mindannyian meglátogatták Hádészt, és visszatértek. Ha pedig Orfeusz és Odüsszeusz békés szándékkal jön oda, és remélik, hogy kérésük teljesül, akkor Thészeusz és Herkules próbál ott uralkodni. Sőt, Herkulesnek sikerül is: nemcsak elrabolja a holtak birodalmának őrzőjét - Kerberust, hanem elköveti a görög mitológia valószínűleg legmerészebb tettét is: párbajba bocsátkozik Hádészszal, és megsebesíti a holtak királyát. Az ilyen elképzelések közvetlenül kapcsolódnak az emberek világnézetének jelentős változásaihoz és öntudatuk növekedéséhez.
Az ókori Görögország filozófiai tanításaiban sokféle elképzelés található az emberi lélek sorsáról. Így számos elemi materialista (Anaximenes, Hérakleitosz stb.) között a lélek az elsődleges elem (levegő, tűz stb.), az atomistáknál Démokritosz és Epikurosz - atomok gyűjteményeként, valamint a halál után. a testből olyan lélek hal meg. A metempszichózisról (lelkek vándorlásáról) szóló elképzelések megjelennek az idealista tanításokban, például a pitagoreusoknál, Szókratész, Platón és a platonisták tanításaiban. Azonban nem használják széles körben, továbbra is az értelmiségi elit egy részének tulajdonában vannak.
Az ókori görög eszmék hatása az ókori Róma kultúrájára sok szempontból nyomon követhető. Így a rómaiak úgy vélték, hogy minden ember lelke a test halála után a halottak birodalmába („Orcus birodalma”) törekszik, amely földrajzilag hasonló a Hádészhez. Akárcsak Hádészben, itt is a temetési szertartás szolgált átjáróként. Az alvilág királynőjének - Proserpine - képe és sorsa közel áll a görög Perszephoné képéhez és sorsához, földi vagy alvilági tartózkodása pedig az évszakok változását személyesíti meg. halottak királyságát és onnan épségben visszatért a római mitológiában is kiegészítette a trójai Aeneas Róma alapítóinak, Romulusnak és Remusnak az őse.
A halottak lelkei a folyón átkelve Orca földalatti birodalmában kötöttek ki, ahol a gonoszok és a gonoszok Tartarusba, az erényesek pedig Elysiumba kerültek. A túlvilág két szférája közötti egyértelmű megkülönböztetés később jelentős hatással volt a pokolról és a mennyországról alkotott elképzelések kialakulására a kereszténységben.
Az 1.5. „Amerika Kolumbusz előtti civilizációinak kultúrája és a túlvilágról alkotott elképzelések” az amerikai indiánok (és mindenekelőtt a maják és aztékok) nézeteit vizsgálja az ember posztumusz sorsáról. Amerika bennszülött lakosságának elképzelései egyfajta mércét jelentenek ennek a problémának az elemzésekor. Ez azzal magyarázható, hogy e kultúrák hordozói 12-20 ezer évig az amerikai kontinensen voltak lokalizálva.
nentah. És még a kutatók is, akik külön kapcsolatot feltételeznek az „új” és a „régi világ” népei között, kénytelenek egyetérteni abban, hogy ezek a kapcsolatok rendkívül ritkák és szabálytalanok voltak, ami azt jelenti, hogy a megfelelő befolyás, ha volt is, minimális volt. Ezért az amerikai indiánok mitológiai elképzeléseinek fejlődése gyakorlatilag megvalósulónak tekinthető, függetlenül az ókori Egyiptom, Mezopotámia, Görögország és más ókori civilizációk vallásainak befolyásától. De ugyanakkor számos olyan vonás is nyomon követhető, amely összefogja e népek túlvilágáról alkotott elképzeléseit.
A különböző amerikai indián törzsek mitológiájának elemzése feltárja előttünk kialakulásuk és fejlődésük útját az ősi, gyakorlati őskortól a kormányzás időszakában született mítoszokig. A hegyvidéki maják és aztékok, akiknek kulturális fejlettsége elérte az ókori civilizációk szintjét, az eget és az alvilágot többrétegűnek képzelték el: az égbolton 13 szint, a föld alatt 9 szint volt.A túlvilágot egy komor, örömtelen helynek tartották, ahol minden halott él. Igaz, vannak utalások arra, hogy az alvilágon belül külön élőhelyet jelölnek ki a jó és a gonosz lelkek számára, sőt, még azt is elismerik, hogy az igazlelkű lelkek a mennybe juthatnak. Ezenkívül egyes indiánok azt hitték, hogy a lélek a túlvilágra lépés előtt egy tisztító tűz körül repül (hasonló elképzelések találhatók az eurázsiai kontinens mítoszaiban is).
A maja kultúrában volt egy mítosz két testvérről, akik az alvilágba utaztak. Ez a mítosz az, amely a fő információforrásként szolgál a másik világról és az ott elszenvedett szenvedésekről. De a testvéreknek nem csak sikerül kijátszani a világ urait, hanem meg is ölik őket. Ez a mítosz a Herkules és Hádész harcáról szóló görög mítoszt visszhangozza.
Az 1.6. Az első fejezetben végzett elemzés eredményeit összegezzük, és kiemeljük a túlvilágról alkotott elképzelések közös vonásait, vonásait a vizsgált kultúrákban.
A második fejezet „A lélek posztumusz létezésének ciklikus és lineáris fogalmának kialakulása és fejlődése” a lélek posztumusz létezésének két fő koncepciójának – ciklikusnak és lineárisnak – megjelenésével és elterjedésével kapcsolatos problémákat vizsgálja. Megjelenésük előfeltételei, fejlődésük korai szakaszai az ókori világ kultúráiban, bizonyos nemzeti vallások keretei között zajlottak le. Következetes teológiai igazolást azonban csak a világvallásokban kapnak, és a középkorban terjedtek el. Pontosan ez határozza meg ennek a fejezetnek a felépítését, amely a nemzeti vallásoktól a világvallásokig, az ókori világ kultúráitól a középkoriig követi nyomon a releváns eszmék kialakulását és fejlődését.
A ciklikus felfogásban a lélek egy speciális szubsztancia, amely elválik a holttesttől és belép az újszülött testébe. Minden léleknek megvan a lehetősége az új testekben való ismételt újjászületésre a következő életekben. A lineáris felfogásban a lélek egy különleges anyag, amely elválik a holttesttől, és a „túli élet” valamely területén örök életre távozik.
Amint a további elemzésből kiderül, e két fogalom ellentmondásos jellege ellenére számos érintkezési pontja van.
A 2.1. "A ciklikus koncepció kialakulása és fejlődése"
Elemezzük a ciklikus koncepció eredetének és fejlődésének kérdését India és Kína kultúrájában.
A 2.1.1. „A túlvilágról alkotott védikus-hindu elképzelések fejlődése” a túlvilágról és a lélek posztumusz sorsáról alkotott mitológiai elképzelések fejlődését vizsgálja az ókori és középkori indiai kultúrában a fejlődő nemzeti vallás (védikus vallás - brahmanizmus - hinduizmus) keretein belül.
A túlvilággal kapcsolatos indiai elképzelések ma ismert legrégebbi rétegét a Védák szövegei ragadják meg, amelyek a Kr.e. 2. évezred végén alakultak ki. - Kr.e. 1. évezred eleje A Rig Veda számos himnusza beszél arról, hogy az emberi lélek teste halála után a mennybe távozik az istenek birodalmában (lineáris fogalom). Bizonyos védikus rituálék végrehajtása arra irányul, hogy az ilyen lelkek „boldogságos létet” érjenek el a „másik világban”. A reinkarnáció doktrínája (ciklikus fogalom) később jelenik meg - a brahmanizmus időszakában (Kr. e. 1. évezred közepe), amikor az intellektuális tevékenység megugrott, és ennek következtében a vallási és filozófiai eszmék rohamos fejlődése következett be. Mindkét elképzelés sokáig együtt élt az indiai kultúrában, különböző filozófiai iskolákban kapott értelmezést és igazolást.
A karma fogalmával szorosan összefügg a szamszára („valaminek áthaladása”, „folyamatos újjászületés”) fogalma, amely alapján a reinkarnáció vagy a metepszichózis tana keletkezik. Mindkét fogalom megjelenik már az ókori Upanisadokban (Kr. e. 1. évezred közepe). Vegyük észre, hogy a reinkarnáció tana, amely a karma törvényei szerint történik, lehetővé teszi számunkra, hogy logikusan és következetesen megmagyarázzuk az összes bajt, amely az emberekkel történik, beleértve az ártatlan babákat is. Idővel a metempszichózis eszméi jelentősen felváltották az ősibb védikus eszméket az indiai kultúrában, ami a buddhizmus elterjedésével és a hinduizmus különböző mozgalmaira gyakorolt növekvő befolyásával függ össze.
Az indiai középkori kultuszban kialakult hinduizmusban a ciklikus és lineáris fogalmak sajátos szintézise érvényesül: az elhunyt lelke a mennybe juthat a mennyországba vagy a föld alatti narakába. Az alvilágban számos kör létezik, amelyek célja egyrészt az újszületés előtti gyötrelem általi megtisztulás (a katolicizmusban a purgatóriumhoz hasonlóan), másrészt pedig a kalpa végéig (a keresztény pokolhoz hasonló) elhúzódó gyötrelem. A megélt élet értékelését és attól függően a posztumusz sors kiválasztását Yama - a halottak királya és bírája - végzi. Emberként született, ő lett az első, aki meghalt, amikor Brahma megteremtette a halált, hogy megmentse a Földet a túlnépesedéstől. Halála után Yama halhatatlanná válik az istenek elleni harcban, akik felismerik, hogy „olyan lett, mint mi”. És Agni, aki a túlvilág ura volt, átengedi Yamának. Így aki először hal meg, az lesz a „halottak királya” és az „emberek gyűjtője”.
Mítoszok őrződnek meg, amelyek arról tanúskodnak, hogy az élőknek néha sikerült rávenniük Yamát, hogy adja vissza nekik a szeretett, aki alászállt a világába. A raksasák királya, Ravana pedig háborúba indult Jama királyságában. Megszabadította a meggyötört bűnösöket,
megverte az alvilág szolgáit, de neki magának csak Brahma közbenjárásának köszönhetően sikerült megszöknie.
A hinduizmusban a reinkarnáció gondolata nemcsak a lélekkel kapcsolatos elképzelésekre, hanem a világ egészére is rányomta bélyegét. Az indiai kultúrában végtelen számú világról léteztek hiedelmek, térben és időben egyaránt.
Az ókori és középkori India számos ortodox filozófiai iskolájában egy másik elképzelést dolgoztak ki az emberi lélek lehetséges sorsáról - az istenivel való egyesüléséről. Lokayata-Charvaka materialista iskolájában általában elutasítják a lélek posztumusz létezésének lehetőségét.
A 2.1.2. „A túlvilág tanítása a tibeti buddhizmusban (lámaizmus)” nyomon követi a túlvilággal és a lélek posztumusz létezésével kapcsolatos elképzelések kialakulását és fejlődését a buddhizmusban, és különösen annak változatában, a tibeti buddhizmusban.
A buddhizmus a Kr.e. 1. évezred közepén jelent meg Indiában. A buddhizmusban jelenik meg először kiterjesztett formában a lélek ciklikus létezésének fogalma, amely Buddha kauzalitásról, a „szamszára kerekéről” és a testi világ illuzórikus természetéről szóló tanításaihoz kapcsolódik. A lélek létezésének ciklikus felfogása azonban itt ötvöződik egy lineárissal, hiszen a buddhisták fő célja az „újjászületés kerekéből” való kilépés és a nirvánába való eljutás, ahol az örök létet feltételezik. A lélekkel kapcsolatos buddhista elképzelések legfontosabb jellemzője, hogy a dharmák bizonyos kombinációjaként értelmezik, amelynek rezgése különféle élettapasztalatokat okoz. A halált egy adott kombináció felbomlásaként, az újjászületést pedig egy új kombináció megjelenéseként értelmezzük.
Magán a buddhizmuson belül az idők során számos irány alakult ki, ezek közül az egyik, amely a középkorban keletkezett, a tibeti buddhizmus (lámaizmus). Itt játszódik le a legfejlettebb (az általános buddhista felfogásnak megfelelő) doktrínája az ember posztumusz sorsáról.
E tanítás szerint az elhunyt lelke viszonylag rövid ideig - legfeljebb 49 napig - a túlvilágon marad. Ez idő alatt skandákra (dharmákra) bomlik, amelyek a maguk fajtájával keverednek, és új lelket hoznak létre. Ezután jön egy újjászületés a hat világ egyikében (az istenek vagy a mennyország, az aszurák világa, az emberek világa, az állatok világa, a preták és a pokol világa). A karmától függ annak a világnak a kiválasztása, amelyben a lélek újjászületik. De az új élet bármelyik világban a szamszára kerekének új fordulata, ami azt jelenti, hogy a lélek ismét szenvedéssel néz szembe. Ahhoz, hogy megszabaduljon tőlük, el kell hagynia a szamszárát, és be kell lépnie a nirvánába, ahol nincs helye a szenvedésnek és annak forrásainak - vágyainak. Ez csak az emberi világból valósítható meg, ezért tartják a születés szempontjából legkedvezőbbnek.
A buddhizmus kifinomult filozófiai konstrukciói nem mindig voltak elérhetőek a hétköznapi hívők számára, és a buddhisták (tibeti és indiai) népszerű elképzelései közelebb állnak a hagyományos nézetekhez. Ezt bizonyítják az élő emberek túlvilági utazásairól szóló mítoszok. Történeteikben visszatérésük után a mennyország és a pokol olyan helyekként jelenik meg, ahol megízlelhetjük a boldogságot, vagy kínok által megtisztulhatunk a bűnöktől. Míg a tibeti buddhizmus teológiája azt állítja, hogy mindaz a gyötrelem, amelyet az ember a „születések közötti” állapotában átélhet, az ő képzelete munkájának eredménye.
félelmek, ami azt jelenti, hogy azokat a félelem generálja, amely elhatalmasodik a halálhoz közeledő emberekben. Ezért a „Bardo Thodol” („Tibeti halottak könyve”) saját receptet kínál a túlvilági szenvedéstől való megszabaduláshoz: fel kell ismernie halálát, és meg kell értenie, hogy üressé vált. Az ilyen elmélkedés eredménye az a hit, hogy az üresség nem árthat az ürességnek
A 2.1.3. „A túlvilág eszméjének fejlődése az ókori és középkori Kína kultúrájában” a túlvilágról és a lélek posztumusz sorsáról szóló kínai mitológiai elképzelések fejlődését elemzi.
Az ókori Kína kultúrájában találkozunk a túlvilággal kapcsolatos elképzelésekkel, amelyek általában az ókori kultúrákra jellemzőek, ezért az álmokat nem veszik kifejezetten figyelembe. Véleményünk szerint két dolog különösen érdekes: egyrészt a túlvilág rendkívül bürokratikus berendezkedése, amely a földi társadalmi struktúra egyértelmű kivetülése, másrészt a ciklikus koncepció fejlődése a középkori kínai kultúrában. itt a buddhizmus, és a különféle mitológiai és filozófiai-vallási eszmék (buddhizmus, konfucianizmus és taoizmus) egybeolvadása egy adott kultúrán belül.
A kínai kultúrán belüli különböző rétegek az egyetlen alvilágról és a későbbiekben kialakult ősi elképzelések keverékében fejeződtek ki, amelyek két különböző túlvilági birodalmat írnak le. Ennek eredményeként a taoizmus középkori tanításaiban ismét egyetlen túlvilággal állunk szemben, de 10 szinttel, amelyek különböző lelkeknek szólnak. Mielőtt belépne valamelyik körbe, az elhunytnak egy próbát kell alávetni, amely meghatározza a lélek helyét az alvilágban, a megélt élet cselekedeteinek megfelelően. A megfelelő szinten kínlódva a bűnös képes lesz engesztelni vétkeit, míg a megtisztult lélek újjászületik a földön. Csak az öngyilkosok nem engedelmeskednek a reinkarnáció törvényének.
Érdekes megjegyezni, hogy ezek az elképzelések sok tekintetben hasonlítanak a tisztítótűzről szóló elképzelésekhez, amelyek a 11-19. században alakultak ki. a lineáris koncepció keretein belül a katolicizmusban (Nyugat- és Közép-Európa). És ha India és Kína középkori kultúrájának összehasonlító elemzésekor közvetlen befolyásról és kölcsönzésről beszélhetünk, az európai kultúrával más a helyzet. Itt inkább az ötletek párhuzamos fejlődéséről van szó.
A 2.1.4. a második fejezet első részében végzett elemzés eredményeit összegezzük, és kiemeljük a túlvilágról alkotott elképzelések közös vonásait, vonásait a vizsgált kultúrákban.
2.2. „A lélek posztumusz létezéséről szóló lineáris elképzelések fejlődése” a túlvilágról alkotott elképzelések fejlődési mintáinak tanulmányozására szolgál a lineáris koncepció keretein belül. Ez a koncepció következetesen fejlődött két világvallásban - a kereszténységben és az iszlámban. Köztudott, hogy a kereszténység a judaizmus, az iszlám pedig a judaizmus és a kereszténység alapján keletkezett. Ez a három vallás gyakran a „Jelenések könyve vallásainak” egyetlen komplexumává egyesül. A zoroasztrianizmus azonban meghatározó szerepet játszott a túlvilágról alkotott elképzelések kialakításában a száműzetés utáni időszak (Kr. e. VI. századtól) judaizmusában, így a mérlegelés ezzel kezdődik.
A 2.2.1. „A túlvilág doktrínája a zoroasztrianizmusban” elemzi a túlvilági élet és a lélek posztumusz létezésének gondolatát a zoroasztrianizmus vallási tanában és az ókori perzsa kultúrájában.
Sok kutató a zoroasztrianizmust tartja a legrégebbi világvallásnak. És csak a történelmi körülmények (Nagy Sándor perzsa meghódítása a Kr. e. 4., majd a muszlim hódítás a 7. században) miatt szakadt meg fejlődése és terjedése. A zoroasztrianizmus megjelenése a Kr.e. 2. végére - a Kr.e. 1. évezred elejére, a 6. századra nyúlik vissza. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A zoroasztrizmus államvallássá vált az ókori Perzsiában, és kezdett elterjedni a perzsák által meghódított népek között. Az ókori perzsák az árják (iráni-árják) leszármazottai voltak, ezért az indoárják védikus vallásának és a zoroasztrianizmusnak, a Védáknak és az Avestának közös gyökerei vannak. De az árják e két ágának szellemi kultúrájában a Kr. e. 1. évezred közepére. a lélek posztumusz létezésének két ellentétes felfogása alakul ki.
Zoroaszter tanításait minden korábbi vallási tanítástól két eredeti isten jelenléte különbözteti meg (a jó és a fény istene, Ahura-Mazda, valamint a gonosz és a sötétség istene, Angra-Manja), valamint a túlvilág két részre osztása. területek: mennyország és pokol. A mennyei lakhelyet fényes, boldog helyként ábrázolják, ahol az igazak élnek; a komor és kócos pokol a bűnösök kínzására szolgál. A zoroasztrianizmusban adott pokol és menny jellemzői a judaizmus, a kereszténység és az iszlám hasonló helyek leírásában szerepeltek. A zoroasztrianizmusban a posztumusz létezés először megélt élet eredménye, és semmilyen mágikus rituálé nem változtathatja meg a lélek sorsát. Az összes halottak lelke a mennybe rohan, de ehhez át kell kelniük a hídon a pokoli szakadékon; nem mindenki tudja legyőzni és lezuhanni (a pokolba). A halottak sorsát a hídon álló bírák döntik el, és mérlegelik az ember földi életében tett cselekedeteit.
A zoroasztrianizmusban először fejtik ki részletesen az eszkatologikus hiedelmek komplexumát: előkerül a megváltó gondolata, pontosabban három egymást követő megváltó, akik különböző időpontokban jönnek az emberekhez, hogy isteni tanításokat prédikáljanak és vezessenek. a jók táborába. Itt jelenik meg először az idők végén az utolsó ítélet gondolata, amely után a megváltók elpusztítják a bűnösöket, az igazak pedig feltámadnak és halhatatlanná teszik. Így a túlvilági doktrína ebben a vallásban mind kompenzációs, mind szabályozó funkciókon kezd dolgozni.
A 2.2.2. „A túlvilági doktrína fejlődése az ókori zsidók kultúrájában”; a posztumusz létezésről alkotott elképzeléseket tárják fel a judaizmus mitológiájában. Kezdetben az ókori zsidók mitológiai elképzelései a hagyományos módon fejlődtek ki minden ókori kultúrára. Az Ószövetségben, különösen Jób könyvében, vannak utalások a túlvilágra, ez a világ sok tekintetben hasonlít a görög Hádészhez vagy a mezopotámiai „halottak birodalmához”. Nem volt azonban bizonyosság a lélek halál utáni létezéséről, ezért elterjedtek azok a hiedelmek, amelyek szerint a bűnökért való büntetésnek az elkövető vagy leszármazottai életében kellett volna bekövetkeznie. A száműzetés utáni időszakban a zoroasztrianizmus hatására a mennyről és a pokolról, a világ végéről, az utolsó ítéletről és a testi feltámadásról alkotott elképzelések keletkeztek és fejlődtek ki a judaizmusban. Ítélet, amely a legtöbb vallásban állítólag közvetlenül a halál után következik be a zsidók körében
deev elhalasztják, amíg ez az igazságtalan világ elpusztul. A Kr.e. 1. évezred végétől. Elterjednek a messiási törekvések is, amelyek szerint Isten választott népe a Messiás eljövetele után jutalmat kap a földön.
A 2.2.3. „A túlvilági tanítás kialakulása és fejlődése a keresztény kultúrában” a túlvilágról és az ember posztumusz sorsáról alkotott elképzelések megjelenésének és kialakulásának folyamatát követi nyomon a keresztény tanításban.
A kereszténység az 1. században keletkezett. a judaizmuson alapul. Kezdettől fogva a túlvilág (menny és pokol) és az utolsó ítélet tanítása foglalta el benne a legfontosabb helyet. A kereszténység különböző ágaiban különbségek vannak a túlvilág kérdésében, amelyek közül a legfontosabb a purgatórium létezése.A tisztítótűz gondolata a katolicizmusban a 11-13. században honosodott meg, de az ortodoxiában nem ismerték el. A katolicizmusból a 16. században kibontakozó protestantizmus szintén elutasította a purgatórium gondolatát. A kereszténység minden területén közös a két túlvilági életben való hit: a mennyország a mennyben, ahol az igazak boldogok, és a pokol a föld alatt, ahol a bűnösök gyötrődnek. A tisztítótűz a katolicizmusban a pokolhoz hasonló kínzóhelyként értendő. De ha nem lehet megszökni a pokolból, akkor a purgatórium a lélek ideiglenes tartózkodási helye, a bűnöktől való megtisztulás helye (mindenki, kivéve halandók) gyötrelmekkel. Az elhunyt túlvilági sorsáról posztumusz tárgyaláson döntenek. A végső döntés azonban minden ember sorsáról az utolsó ítéleten fog megtörténni. Az idők végén, amelyeket szörnyű földi kataklizmák kísérnek majd, a Megváltó Jézus Krisztus fogja meghozni, aki korábban mártírhalált fogadott el. kereszt az emberek bűneiért. Ezek után az igazak feltámadnak, a bűnösök pedig teljesen elpusztulnak.
A halottak birodalmába való utazás lehetőségével kapcsolatos ősi elképzelések a keresztény kultúrában is tükröződtek az istenember pokolba süllyedésének mítoszában, amelyből nemcsak ő maga lép ki, hanem az ószövetségi igazat is elvezeti onnan. .
A túlvilági élet, az Utolsó Ítélet és más e területről származó elképzelések tükröződtek a középkori Európa művészeti kultúrájában. Az irodalomban a legjelentősebb munka ebben a tekintetben Dante „Az isteni színjáték” című verse volt, a képzőművészetben - számos mozaikfreskó és ikon az utolsó ítélet témájában.
A 2.2.4. „A túlvilági doktrína a muszlim kultúrában” gondolatokat tár fel a túlvilágról és az ember posztumusz sorsáról az iszlámban. Az iszlám kialakulását nagymértékben befolyásolta a judaizmus és a kereszténység, emellett mitológiájában találunk az iszlám előtti pogány hitek nyomait. Az iszlám tanítása szerint két túlvilág létezik: Jannam és Dzsahannam. Mindkettő a föld felett van: először 7 jahan-nama szint, majd 7 jannama szint van. Közvetlenül a halál után nem lehet beléjük kerülni, ezért a posztumusz tárgyaláson átesett elhunyt az utolsó ítéletig várja az „ítélet végrehajtását”. A halál utáni létezés közvetlenül függ a megélt élettől, és a bűnösöket még a dzsahannamba való belépés előtt megbüntetik. Mikor jön el a világvége, különféle katasztrófákkal kísérve, és mikor jelenik meg a földön?
Az egész küldetés során az emberek fel fognak támadni. A mennybe vagy a pokolba küldik őket, de a bűnösök még ezután is eljuthatnak Dzsannához, ha kínok közt megtisztulnak.
A muszlim kultúrában is találunk mítoszokat az élő emberek túlvilágára való utazásról, például Mohamed története, aki megjárta a poklot és a mennyországot is, ahol még Allahnál is hallgatóságot kapott.
A 2.2.5. a második fejezetben elvégzett elemzés eredményeit összegezzük, és kiemeljük a túlvilágról alkotott elképzelések közös vonásait, vonásait a vizsgált kultúrákban.
A harmadik fejezet, „Az eszmék fejlődése a lélek posztumusz létezéséről a modern idők kultúrájában” a posztumusz létezés problémájával kapcsolatos modern nézeteknek szentel. A New Age kultúrájában a tudomány és a technológia fejlődésén alapuló alapvető változások jelentős hatással voltak az emberek tudatára, beleértve a „halál utáni életről” szóló elképzeléseket is.
A 3.1. "Emmanuel Swedenborg és látomásai a túlvilágról"
A 18. századi svéd természettudós és misztikus, Emmanuel Swedenborg utóéletére vonatkozó elképzeléseket veszik figyelembe. Mivel egy korlátozott műben nem tudtuk részletesen megvizsgálni a modern kor posztumusz létezésének problémájának megoldásának különféle megközelítéseit, úgy döntöttünk, hogy kiemeljük az egyik leghíresebb misztikust - Em. Swedenborg, mivel számos könyvet adott ki, amelyben leírja látomásait. Személyisége az is érdekes, hogy híres tudós és természettudós volt, és a protestantizmus által befolyásolt országban élt, bár katolikus családban nevelkedett. Bár Swedenborg nem próbálta megkérdőjelezni a hagyományos vallási elképzeléseket, úgy vélte, hogy az emberek túlságosan szó szerint értik a bibliai kinyilatkoztatást, ezért könyvei arra irányultak, hogy megpróbálják „megfelelően” megmagyarázni a szent szövegeket.
A túlvilágot leírva Swedenborg nem említi a gonosz urát - az Ördögöt. Úgy véli, hogy ilyen lény egyszerűen nem létezik. Az ördög az egyik pokol, amelyben a leggonoszabb szellemek találhatók. Van még Sátán, ami egy másik pokolra utal, amely az ördög előtt van, és Lucifer, amelyben vannak szellemek, akik arról álmodoznak, hogy kiterjesszék uralmukat. De az Ördög, mint a gonosz elődje, nem létezik, ami azt jelenti, hogy az emberen kívül senki nem felelős élete következményeiért. Swedenborgnak nincs is olyan hagyományos katolikus fogalma, mint a purgatórium. Leír azonban egyfajta „szellemvilágot”, amelyben az emberek lelke felkészül a mennybe vagy a pokolba. De ebben a világban az ellenkező folyamat megy végbe - nem a lélek megtisztulása gyötrelmekkel, hanem az elhunyt külső megjelenésének megváltozása a belső világával összhangban. Swedenborg látomásaiból az következik, hogy Isten soha nem teremtett sem angyalokat, sem démonokat, mind olyan emberektől származtak, akik haláluk után vagy a mennybe, vagy a pokolba kerülnek. Swedenborg külön felhívja a figyelmet arra, hogy az Úr nem taszít senkit a pokolba. A szellem oda megy, ahová akar, ahová vonzza, vágyát pedig az általa megélt élet, a földön hozott döntés, valamint az Isten észlelésének képessége és vágya határozza meg.
Swedenborg tanításának sajátossága abban is kifejeződik, hogy a posztumusz sors szempontjából lényegtelen egy bizonyos egyházhoz való tartozás, hiszen minden embernek van valamilyen hite, és annak parancsolatai azt mondják, mit kell tenni, „hogy kedves legyen Istennek”. Ez a gondolat a protestáns kultúra egyes ágaira jellemző hit-toleranciát tükrözte.
A 3.2. „A klinikai halált átélt emberek vízióinak tanulmányozása és azok befolyása a túlvilággal kapcsolatos modern elképzelésekre” az élet és halál küszöbén álló emberek benyomásait vizsgálja modern tudományos kutatások eredményeit.
A 18-20. század során a világvallások túlvilágáról alkotott elképzelései nagyjából változatlanok maradtak. Az európai kultúrában azonban akkoriban megtörtént az átmenet a szabadgondolkodástól és a szkepticizmustól a természettudományos, túlnyomórészt ateista és materialista világnézet felé. A 19-20. század a közélet aktív szekularizálódásának időszaka volt, és a tömegtudatban még a hívők körében is felerősödött a túlvilágról szóló egyházi tanítással szembeni szkepticizmus, és egyre többen jutottak arra a következtetésre, hogy a halál után nincs semmi. .
Ilyen helyzetben forradalminak bizonyult az a kutatás, amelyet Dr. R. Moody olyan emberek körében végzett, akik egy ideig úgy tűntek, hogy túl vannak az életen a klinikai halál következtében, valamint olyan haldokló emberek körében, akik az érzéseikről beszéltek. Körülbelül tizenöt közös elemet tudott felfedezni azoknak az embereknek az üzeneteiben, akikkel beszélgetett: zaj, sötét alagút, új anyagtalan („finom”) test, találkozás más lényekkel, találkozás egy világító lénnyel, látás. egy megélt élet képei, a saját lelkiismeret ítélete; vissza a testbe, és mások.
Dr. Moodyval egy időben, de tőle függetlenül más tudósok is tanulmányozták a „túlvilági” létezés tapasztalatait, köztük Dr. E. Kübler-Ross. Kutatásának eredményei általában egybeesnek Moudi eredményeivel. Egy másik tudós, aki ezen a területen dolgozik, Dr. S. Grof. Kutatásai lehetővé tették, hogy párhuzamot vonjanak a halálközeli élmények és a transzélmények között.
Az elemzés tükrében különösen fontosnak bizonyulnak a mítoszok tartalma és az élet-halál küszöbén állók benyomásai között feltárt hasonlóságok, amelyek lehetővé teszik, hogy új pillantást vethessünk a mitológiai anyagra. A mítoszok új értelmezése viszont segítheti a pszichológiát, az antropológiát és a kulturális tanulmányokat az emberről szóló tanulmányukban.
A következtetés összefoglalja az elvégzett munkát.
A disszertáció főbb rendelkezéseit a szerző alábbi publikációi tükrözik:
1. Elképzelések a lélekről és a túlvilágról a primitív kultúrában // Filozófiai kutatás. - M., 2004.- 1. sz. - 235-239.
2. Elképzelések a lélekről és a túlvilágról a primitív korszakban // A kultúra kreatív küldetése: Szo. fiatal tudósok cikkei. 3. kérdés -M.: MGUKI, 2003. - 15 - 18.o.
3. Elképzelések a túlvilágról az ókori népek mitológiájában // A kultúra alkotói küldetése: Szo. fiatal tudósok cikkei. - M.: MGUKI, 2004.-S. 91-95.
4. Túlvilági képek E. Swedenborg misztikus tanításaiban // Az etnokulturális sokszínűség és a kultúrák interakciójának problémája. - M.; MGUKI. 2004. - 64-72.o.
