Ezékiel bibliai próféta. A Biblia értelmezése, Ezékiel próféta könyve

Ezékiel próféta könyve az Ószövetség prófétai könyve. Első pillantásra Ezékiel próféta összefüggéstelen látomásainak gyűjteménye. Ezékiel látomásai azonban az Úr dicsőségének és hatalmának mérhetetlen tükrei. A próféta látomásainak szimbolikája egy módja annak, hogy megértsük a dolgok titkát. Ezékiel látomásokon keresztül beszél Istennel, látomásokban tárul fel előtte Isten akarata.

A látomások és a próféciák időrendi sorrendben vannak elhelyezve a könyvben.

Olvasd el Ezékiel könyvét.

Ezékiel könyve 48 látomás fejezetből áll:

Ezékiel próféta papként szolgált. Prófétai tevékenysége a babiloni fogság szörnyű időszakára esett. Ezékielt a foglyok első csoportjával együtt Babilonba vitték. Úgy gondolják, hogy prófétai tevékenysége legalább 22 évig tartott 593 és 571 között. időszámításunk előtt e.

Ezékiel próféta könyvének értelmezése.

Ezékiel próféta könyve Nabukodonozor király alatt íródott. A babiloni fogságban élő zsidók megpróbálták megőrizni vallásukat egy idegen országban. Most már új megértést kaptak Jeremiás próféciáiról, akit korábban üldöztek. Új prófétára volt szükségük, aki Ezékiel lett.

Ezékiel nehéz időket élt, és nehéz helyzetbe került. Egyrészt idegen földön prófétált és nemcsak pogányok között, hanem olyan pogányok között, akiknek saját kultúrájuk volt, és akkoriban elég erős államhatalom volt. Az egész ószövetségi egyháznak ki kellett állnia és meg kellett őriznie magát ilyen körülmények között. Ezékiel próféta világosan megértette feladatai fontosságát:

• Mentsd meg a saját vallásodat
• Ellenezzék a pogányok vallását, amely sokak számára vonzónak tűnt.

A munka középpontjában az Úr dicsőségének dicsőítése áll. Ugyanez a gondolat több mint 60-szor ismétlődik: Isten azt mondja, hogy minden cselekedetére szükség van ahhoz, hogy az ember felismerje az Úr hatalmát és dicsőségét.

És a megöltek közétek esnek, és megtudjátok, hogy én vagyok az Úr.

...és tudni fogják, hogy én vagyok az Úr; Nem hiába mondtam, hogy ekkora katasztrófát hozok rájuk.

És megtudjátok, hogy én vagyok az Úr, amikor a megöltek bálványaik között hevernek oltáraik körül...

Ezékielt gyakran a babiloni fogság isteni ihletésű tolmácsának nevezik. Érdekes tény, hogy sok kutató szerint Ezékiel ritkán prófétált az emberek között, felírta a próféciákat, és felolvasták.

Ezékiel próféta könyvének irodalmi jellemzői.

Az előadásmód sajátossága, hogy Ezékiel próféta egy különleges világban élt - az ismeretlen szent világ peremén. Költői nyelvezete hatott az apokaliptikus írókra, különösen János apostol munkásságára.

Ezékiel látomásainak könyve a legtisztább kronológiával rendelkezik a prófétai könyvek közül.

A 2. könyvben a központi téma a zsidók ítélete (1-24. fejezet) és a jövőbeni helyreállítás (33-48. fejezet). E témák között van egy harmadik – egyensúlyozó. Ez a témája Isten ítéletének más nemzetek felett. Ezékiel halált jósol azoknak, akik felelősek Jeruzsálem elpusztításáért.

Ezékiel könyve tele van közmondásokkal és mondásokkal. Sok rész példabeszédek, látomások és allegóriák jellegű. A látomások nagy drámaisága nem hagyta közömbösen a próféta kortársait.

Tekintettel arra, hogy Ezékiel próféciáit eredetileg irodalmi műnek, nem pedig kimondandó beszédnek fogták fel, a forma és a tartalom integritása, egysége, valamint előadásuk következetessége különbözteti meg őket.

Figyelembe kell venni a következő stílusjegyeket is:

• a látomások titka,
• papi színezés,
• élő képek.

Összegzés.

1–3. fejezet. Bevezetés Ezékiel könyvébe. Ezékiel első látomásai, a prófétai munka útjára lép. A Lélek a prófétát Izrael házának őrzőjévé teszi.

4–11. fejezet. Júdea és Jeruzsálem bűnösségének leírása. Érvelés Isten Izrael népe feletti ítéletének szükségességéről és elkerülhetetlenségéről.

12–19. fejezet. Indoklás, hogy a jelenlegi helyzetben ne legyen hamis optimizmus.

20–24. fejezet. Júdea és Jeruzsálem romlottságának története.

25. fejezet. A közelgő ítélet Ammonon, Moábon, Edomon és a filiszteusok földjén.

26–28. fejezet. Tírusz közelgő ítélete. Jövőbeli pusztulás. Siralom Tyre-ért. Szidón tárgyalása.

29–32. fejezet. A közelgő ítélet Egyiptom felett. Az egyiptomiak bűnössége. Prófécia Egyiptom eleséséről Babilon kezétől. Egyiptom pusztulása. Az egyiptomiak fogságba vétele. Egyiptom és Asszíria sorsa ehhez képest. Prófétálás a fáraóról. Az egyiptomiak haláláról.

33. fejezet. Ezékiel a sorsáról.

34. fejezet. Próféciák a hamis pásztorokról.

35–37. fejezet. Próféciák az ellenség haláláról és a nép szabadulásáról.

38–39. fejezet. Az Úr haragja Góg és Magóg felé irányul.

40–43. fejezet. Prófétálás az új templomról.

44–46. fejezet. Egy új típusú szolgálatról.

47–48. fejezet. Egy új földről Isten választott népének.

A könyv tartalma, felosztása és eredete. Ezékiel prófétát a babiloni fogság isteni ihletésű értelmezőjének nevezhetjük, annak jelentését és jelentőségét Isten Izraelre vonatkozó gondviselés rendszerében. Eredetileg Jójákinnal együtt fogságba esett pap Ezékiel próféta a zsidó foglyok vidéki telepesei között tevékenykedett, és elhagyta Babilont nagy munkatársa, Dániel udvari prófétáért. A próféta több mint húsz éves tevékenységének eredménye (és vö. 12) az ő nagyszerű könyve. De Ézsaiástól és Jeremiástól eltérően Ezékiel, akit Káldeában szétszórtan élő honfitársaitól eltávolítottak, valószínűleg egyszerűen csak leírta (ahelyett, hogy kimondta volna) a próféciáit a népközi terjesztés érdekében (): csak néha látjuk, hogy közvetlenül a néphez () vagy a vénekhez beszél. (és akkor is a hozzá fordulóknak) (); emellett szimbolikus akciókat hajtott végre a nép előtt, általában „nyelve gégekötve volt, néma volt” (), csak kivételes esetekben nyitotta ki ajkát (). Ezért a könyvben gyakran idéz korábbi írók szövegrészeit – ez a technika nagyobb valószínűséggel íróé, mint szónoké. De ennek fényében nem lehet egyetérteni Ezékiel racionalista értelmezőivel abban, hogy ő inkább író, mint próféta: lehet írásban prófétálni; és az irodalminak nevezhető prófétai ajándék természetének köszönhetően Ezékiel könyve szigorú tartalmi egysége, következetessége és rendszeressége révén előnyösen hasonlít más prófétai könyvekhez.

Ezékiel prófétai beszédek, látomások és szimbolikus cselekedetek sorozatán keresztül először, Júda gonoszságát elítélve, megjövendöli Jeruzsálem bukását és a nép végső fogságba ejtését, majd a királyság pusztulását követően megjósolja a közvetlen, ill. e pusztulás közvetett bűnösei, Izrael régi és modern ellenségei (a környező pogány népek), és a nagy jövő fényes képeivel vigasztalja Izraelt, vagyis a könyv természetesen két teljesen egyenlő részre oszlik, egyenként 24 fejezetre: vádló és vigasztaló, amelyet a második csaknem egyenlő arányban oszlik fel a pogány népek elleni beszédekre (XXV-XXXII. fejezet), amelyek közvetve Izraelt vigasztalják, és az őt közvetlenül megvigasztaló jóslatokra (XXXIII-XLVIII. fejezet). Ami a könyv sajátos felosztását illeti, azt maga a próféta adja meg beszédei dátumok formájában. Beszédeit Jekóniás fogságának éveire datálja, amely egyben a fogsága is volt, és a következő éveket nevezi meg: 5. (), 6. (), 7. (), 9. (), 10. ( ), 11. (; ; ), 12. (; ), 25. (), 27. (). Ezután az egyes próféciákat időrendi sorrendbe rendezzük a könyvben, kivéve a -t, amely nyilvánvalóan be van illesztve a kész könyvbe. Ennek fényében az a legközvetlenebb feltételezés, hogy a könyv fokozatosan keletkezett a jelzett években írt egyes szövegrészekből.

Ezékiel próféta könyvének jellemzői a) titokzatosság és látomások bősége. Ezékiel prófétát méltán tekintik a zsidó apokaliptika megalapítójának, melynek létrejöttét Izrael akkori sivár helyzete segítette elő, amely önkéntelenül is a távoli jövőbe, az idők végére irányított minden törekvést (az eszkatológia XXXVII-XLVIII. fejezetei). Ennélfogva Ezékiel próféta könyve tele van látomásokkal, egyik fenségesebb, mint a másik, amelyek rendkívüli tartalmi magasztosságot kölcsönöznek neki (az isteni kinyilatkoztatás víziókhoz folyamodik, amikor az emberrel közölt titok nem fér bele szavakba és fogalmakba). Blazh. Jeromos Ezékiel próféta könyvét óceánnak és Isten titkainak labirintusának nevezi (Ezékiel XLVII. A zsidók megtiltották a harminc éven aluliak számára, hogy elolvassák e könyv első és utolsó fejezetét (Mishna, Schabb. I, 13b.). Ám a könyv ilyen magasztos tartalmával Ezékiel próféta krisztológiája nem gazdag, és jelentősen alulmúlja Isainát. Ez azért van így, mert Ezékiel prófétai elmélkedéseiben csak két, időben egymástól ennyire elkülönülő, de lényegében nyilvánvalóan közeli pillanattal foglalkozik Izrael történetében: a babiloni fogság korszakával és Izrael végleges helyreállításának korszakával a végén. idő; a hosszú köztes időszak, amikor Izrael elvesztette Isten dicsőségét (Sekina), amely a kerubokon lakott a templomban, és ennek köszönhetően a hétköznapi nép szintjére süllyedt, mintha nem is létezett volna ennek a szemének. nagy zsidó, bár ebben az időszakban az egész emberiség számára oly fontos esemény történt, mint a Messiás megjelenése. Ezért Ezékiel próféta nem sokat tudott beszélni a Messiás elsõ eljövetelének idejérõl, aki inkább a nyelvek öröme lett, mint az õt elutasító Izráelé; gondolatai inkább a második eljövetelhez közeli idõszakra irányultak. amikor egész Izrael megmenekül.

Eze könyvének jellemző vonása továbbá b) papi íze. A szerző megható szeretete a templom, annak istentisztelete és szertartásai iránt (lásd a VIII. és XL-XLIV. külön fejezeteket), a törvény iránti buzgalma és a rituális tisztaság (). c) Babilóniai eredetű pecsét. Kerub ch. I sok tekintetben asszír-babiloni szárnyas ökrökre és oroszlánokra emlékeztet. XL stb. A fejezetek művészi építészeti részleteikkel szemléletesen kalauzolnak el bennünket Nabukodonozor hatalmas épületeinek környezetébe. Attól függően, hogy Babilonban, amely akkoriban a világkereskedelem központja volt, ahol Felső- és Alsó-Ázsia, Perzsia és India találkozott, van olyan is, amit egyetlen próféta sem ír le, mint Ezékiel, népek és országok (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, 7. §).

Ezékiel próféta szótagja. Ezékiel gyakran ámulatba ejti az olvasót ragyogó és eleven képekkel, e tekintetben nincs párja. Nehéz elképzelni valami lenyűgözőbbet, mint a „szárazzöld” csontokkal teli mezőről alkotott víziója, és bármi fenségesebbet, mint Isten dicsőségének leírása az I. fejezetben. bármi élénkebb, mint a tírusi kikötő képe (XXVII. fejezet). Góg támadása (XXIII-XXIX. fejezet), a bálványok istenkáromló szolgálata a templomban és Isten haragos bosszúja érte (VIII-XI. fejezet) olyan képek, amelyek nem törlődnek ki az emlékezetből (Trochon, La Sainte Bible, Les Prohetes - Ezechiel 1684, 9) . Ezékielt a próféták közül a legcsodálatosabbnak és legmagasztosabbnak nevezte. Schiller (Richter szerint) nagy örömmel olvasta Ezékielt, és héberül akart tanulni, hogy eredetiben olvassa. Grotius Homéroszhoz hasonlította, Herder pedig a zsidó Shakespeare-nek nevezte.

Ennek ellenére helyenként Ezékiel próféta nyelve „sötét, durva, vontatott; a kifejezések elégtelennek bizonyulnak gyors gondolataihoz” (Trochon, ib). Már áldott. Jeromos Ezékiel próféta stílusában nagyon kevés kegyelmet talál, de nem vulgaritást (levél Pálhoz). Smend, Bertholet (Das Buch Jesekiel 1897) és mások Ezekiel stílusának következő hiányosságaira hívják fel a figyelmet. Ez egy olyan író, aki szeret terjedni, és ezek a terjedések néha akadályozzák a plaszticitást és az erőt. Sok sztereotip kifejezés (mint például: „Én, az Úr mondtam”, „tudni fogod, hogy én vagyok az Úr”), amelyeknek különösen ünnepélyesen kell hangzaniuk, fárasztják az olvasót. Azok a dalok és allegóriák, amelyekben Ézsaiás ilyen mester volt, kissé mesterségesek Ezékielnél (VII., XXI., XIX. fejezet); A dalok közül csak a siralmasakban elég sikeres; az allegóriákban a szubjektum és a kép fokozatosan keveredik, nem viszik a végére; a képek más-más oldalra fordulnak (; ; ); gyakran fordul ugyanazokhoz a képekhez (vö. XVII., XIX. és XXXI.; XVI. és XXIII. fejezet). Az Ezékielben való reflexió felülkerekedik az intuíció felett; túl racionális és kiegyensúlyozott ahhoz, hogy költő legyen; Ráadásul a kultusz megalapozott, objektív értékeihez való ragaszkodása kevéssé egyeztethető össze a költészettel. - Mivel az isteni ihlet nem változtatja meg az ember természetes adottságait, hanem csak a kinyilatkoztatás szolgálatába állítja, így Ezékielnek a stílus ilyen hiányosságainak teljes mértékében való elismerése nem ártana az isteni sugalmazásába vetett hitnek. De úgy tűnik, hogy a próféta legújabb kritikusai olyan követeléseket támasztanak vele szemben, amelyek korszaka számára teljesen elérhetetlenek voltak. Sőt, ahogy Bertolet mondja, a modern időkben egyre inkább ráébrednek, hogy Ezékielt sok olyan dologgal méltánytalanul megrótták, ami a szöveg károsodásának tulajdonítható.

Nyelv Ezékiel próféta sok olyan jelenséget mutat be, amelyek egyértelműen egy későbbi időhöz tartoznak. A Smenda 2 oldalt foglal el Ezékiel kifejezéseinek listájával, amelyek a későbbi idők bélyegét viselik. Nyelvét különösen az aramizmusok erősen átitatják (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). A próféta nyelve nem áll ellen az elfajzott népi dialektus inváziójának. Számos anomália és nyelvtani eltérés rávilágít a héber nyelv hanyatlására és meghittségére, és arra emlékeztet, hogy a próféta idegen országban élt (Trochon 10). Ugyanakkor a próféta nyelve elméjének nagy eredetiségéről tanúskodik, számos olyan szóval és kifejezéssel, amely sehol máshol nem található (΄απαξ λεγομενα).

Hitelesség Ezékiel próféta könyvét még azok a racionalisták sem vitatják, akiknek kritikus kése nem hagyott élő helyet a Bibliában. Ewald azt mondja: „A legkisebb pillantás Ezékiel könyvére elég ahhoz, hogy meggyőzzön minket arról, hogy minden, ami benne van, Ezékiel kezéből származik.” DeWette egyetért vele: „hogy Ezekiel, aki általában magáról első személyben beszél, mindent maga írt, ez kétségtelen” (Trochon 7). A könyv hitelessége ellen azonban hosszú ideig elszigetelt kifogások hangzottak el. Ezt mondta például 1799-ben a Revue biblique angol névtelen szerzője a XXV-XXXII., XXXV., XXXVI., XXXVIII. és XXXIX. fejezetekkel szemben. A könyv hitelességével kapcsolatos legújabb kifogások (pl. Geiger, Wetzstein, Vemes) közül a legjelentősebb Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165–170), aki Eze könyvét a 440 és 400 közötti perzsa korba datálja. , és Zeinecke (Geschichte des Volkes Israel II 1884,1–20), amely a szíriai korszakhoz köti - 164. Mindkét feltevés komoly cáfolatokat okozott magában a racionalista tudományban (Kuenen, Hist. - crit. Einl. II, § 64). Érdekes, hogy St. kánon, Ezékiel könyvét habozás nélkül elfogadta a zsidó zsinagóga, aminek oka elsősorban a leendő ideális templom rítusainak ötösével való nézeteltérés volt, XL-XLVIII. fejezet: „ha nem Ananias ben Ezékiah ( Gamaliel kortárs rabbi, Pál apostol tanítója), akkor Ezékiel könyve apokrifnek számít; Mit csinált? 300 mérő olajat hoztak neki, leült és elmagyarázta” (azaz annyi napig ült a magyarázat fölött, hogy 300 mérő olaj égett ki, Chagiga 13a; vö. Menahot 45a. Schab. 13b.). De Baba Batra (14b) szerint „a nagy zsinagóga emberei (Ezsdrás és mások) írták Ezékiel könyvét, a 12 prófétával, Dániellel és Eszterrel együtt” (azaz természetesen beleírták a kánonba). – Josephus tanúsága (Ant. 10:5, 1), miszerint Ezékiel két könyvet írt, sok nehézséget jelent a bibliakritika számára. Talán József a könyv két részét tekinti függetlennek: a Jeruzsálem elpusztításáról szóló és a helyreállításáról szóló könyvet. Kevésbé valószínű, hogy Josephust úgy magyarázzák, hogy a XXV-XXXII. vagy a XL-XLVIII. fejezet külön könyv volt.

Szöveg Ezékiel próféta könyveit az 1. és 2. Király szövegével együtt az Ószövetségben a leginkább sérült könyvek közé sorolják. Bár az eltérések a héber-maszoréta szöveg és az Ezékiel könyvében található LXX fordítás között nem olyan gyakoriak, mint a Zsoltárban, ahol vannak, nagyon jelentősek; gyakran mindkét szövegben teljesen más gondolat hangzik el (lásd; ; és főleg -), így a tolmácsnak két olvasat közül kell választania. Hitzig (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) óta a nyugati bibliakutatók minden irányból figyelembe vették Ezékiel könyvének LXX szövegét, vagy inkább a maszorétát. Cornille azt mondja, hogy miközben olvasta Ezékiel könyvét a héber szövegben, ez a próféta súlyos benyomást tett rá, és nem tudott vele foglalkozni; Amikor elkezdte olvasni a görög szövegben, „a köd, amely a könyv értelmét beborította, kezdett kitisztulni, és egy egyedülálló ritka szépségű és fenséges szöveg, erőteljesen lenyűgöző eredetiséggel jelent meg a csodálkozó tekintetben” (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3) . A héberhez képest simább szöveget biztosító LXX fordítás Ezékiel könyvében a többi könyvnél jóval nagyobb pontosságával tűnik ki, aminek köszönhetően megbízható korrekciója lehet a maszoréta szövegnek.

Isten dicsőségének látomása a kerubokon

Ez.1:1. És ez a harmincadik évben volt, a negyedikben hónap, az ötödikben nap hónapban, amikor a bevándorlók között voltam a Chebar folyónál, megnyílt az ég, és látomásokat láttam Istenről.

"ÉS". Ezékiel próféta könyve mellett a következő könyvek az „és” kötőszóval kezdődnek: Exodus, Józsué, Ruth, Bírák, Királyok, Jónás, Eszter, 1 Mak. Következésképpen az ókori zsidó számára a könyvek ilyen eleje nem jelentett valami olyan szokatlant és különöset, mint nekünk. De a legtöbb könyv esetében ez a kezdet magyarázatot talál arra a tényre, hogy ezek a könyvek az előzőek folytatásai. Ezékiel könyvének elején az „és” különösen váratlan. Megjegyzendő, hogy az „és” itt nemcsak a könyv első mondata előtt áll, hanem a második, teljesen független, de az idősorrend első relációjához kapcsolódó második mondat előtt is (a második „és” az orosz fordításban „mikor”) visszaadva. A beszéd kerekségének, simaságának és ünnepélyességének adására, amelyek a könyv elején oly fontosak, az „és” nem csak a második, hanem az első mondat elé is kerül. Ennek az „és”-nek van analógiája a görögben. μεν, lat. nam, itaque. Következésképpen Ezékiel könyvének „és”-vel való eleje nem ad okot arra a következtetésre jutni, hogy a könyv elején volt valami elveszett rész, például egy másik látomásról szóló történet (Spinoza Tract, theol.-pol. p. 10) vagy információ a próféta korábbi életéről (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 stb.).

– A harmincadik évben. Ezékiel prófétai felhívásának évét harmincadiknak nevezi, anélkül, hogy megmondaná, honnan származik ez az év a harmincadikból. De 2 evőkanálban. a próféta kiegészíti ezt a tisztázatlan dátumot azzal, hogy ez a 30. év volt Joachim király fogságának 5. éve. A következő magyarázatok vannak erre a titokzatos dátumra. 1) A régiek (Origenész, Szír Efraim, Dvoeslov Gergely, részben Boldog Jeromos) itt a próféta életének 30. évét jelentették. A következők beszélnek erről a megértésről. megfontolás: „ha ez a próféta életének 30. éve, akkor Ezékiel olyan korban lépett be a prófétai szolgálatba, amikor más körülmények között pappá kellett volna szentelnie; ebben az évben lelki keresztséget kapott a próféciába, az elveszett papi szolgálat gazdag pótlásaként” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). Ez volt a kor teljessége, amely a Gondviselés sorsa szerint szükségesnek bizonyult ahhoz, hogy maga a Megváltó megkezdje szolgálatát. De ha ez a próféta életének 30. éve, akkor hozzá kellett volna tennie az „életemet”. 2) Mások (például Targum, rabbik) úgy gondolják, hogy a kronológia itt Jósiás 18. évével kezdődik, amikor a törvénykönyvet megtalálták a jeruzsálemi templomban, és amikor a húsvét, amelyet nem sokáig ünnepeltek. ünnepélyesen megünnepelték, amely a zsidó királyságok vallási és erkölcsi megújulásának kezdetét jelentette, majd akkori egész Izraelé, élete új korszakának kezdete. Valójában körülbelül 30–32 év telt el ettől az eseménytől Ezékiel elhívásáig. Mivel a könyv felfedezésének évében Isten Huldama prófétanőn keresztül megerősítette fenyegetéseit a Júdea küszöbön álló katasztrófájával kapcsolatban, akkor – véleménye szerint – Boldog. Theodoret és mások, ez az év tekinthető a babiloni fogság kezdetének, főleg, hogy Ezékiel 4,6 szerint Ezékiel elhívásától kezdve 40 év fogság maradt Júdában, nyom. a próféta elhívásának éve a fogság 30. éve volt. De bármennyire is lehetett társadalmi jelentősége az említett eseménynek, a zsidóság életében persze voltak fontosabb események is, de ezek nem váltak korszakokká: például a templomépítés; nincs fönnmaradt hír, hogy Jósiás innen vezette be a kronológiát; Jósiás reformjának pedig nem olyan következményei voltak, hogy más királyoknak lett volna oka új leszámolást kezdeni vele. Egy ilyen korszak Ezékiel alatt túl fiatal lett volna ahhoz, hogy magyarázat nélkül felhasználja. 3. széles körben elterjedt vélemény 30 Ezékiel 1.1-ről, hogy ez a babiloni, úgynevezett Nabopolassar-korszak 30. éve, Nabopolassar, Nabukodonozor atyja csatlakozásától számítva: Nabopolassar uralkodott (Ptolemaiosz „Királyok kánonja” szerint 21) , Joachim Júdeában, uralkodásának évének 4-én a Jeremiás 25,1 szerint Nabukodonozor véget ért, Nabopolassar után további 8 évig uralkodott, és (Jekónia uralkodását kihagyva) 5 évet Jekóniás fogságából ad 34 évek. Mivel Ezékiel látomását két korszak jelöli, és ezek közül az egyik zsidó (2. v.), az elsőnek a káldeus királysághoz kell kapcsolódnia, ahol a próféta élt; Dániel a babiloni uralkodók uralkodása szerint jelöli az éveket (Dán 2,1 stb.), Aggeus, Zakariás és Ezsdrás pedig - a perzsaét, utóbbi pedig Ezékielhez hasonlóan Artaxerxész éveit csupasz számmal jelöli (Hág 1,1). vö. Zak 1,1; 1 Ezsdrás 6,15). De nem beszélve arról, hogy ez a korszak nem teljesen egybeesett Ezékiel 1.1-vel, ezt a Biblia más helyei nem erősítik meg. 4) Még mindig van itt a 30. évforduló. De csak a rabbik használják a jubileumi számlálást, nem a Bibliát (a jubileumokat a zsidók Kánaánba lépésével kezdik számolni). Bár Jeruzsálem pusztulását a jubileum 36. évében tartották, miért esik Ezékiel elhívása a jubileum 30. évére, de talán. A rabbik a jubileumokról szóló beszámolójukat pontosan Ezékiel 1,1-5-re alapozták. A legújabb exegéták itt a szöveg romlását sugallják: Bertholet a dátumot glossznak tartja a fogság 30. évéről szólva, héb. érzék Luzzato (kommentár 1876) a „Nabukodonozor 13. évének” sérülésével, Kretschmar itt az „életem” szavak elhagyását javasolja.

Bár a fenti magyarázatok egyikével sem lehet teljes mértékben egyetérteni, figyelemre méltó, hogy ezek mindegyike, 30 évvel Ezékiel elhívása után, egy-egy fontos eseményt jelez, amelyből a próféta valóban nyomon követhette kronológiáját; de hogy pontosan honnan vezették, az ismeretlen, pontosabban ismeretlen marad számukra. De lehet, hogy nem éppen ez a csend adja a magyarázat kulcsát? Meg tudná-e maga a próféta jelezni, honnan származik látomásának éve? Ha ez az év bármely konkrét esemény 30-ára esett időben, akkor semmi sem akadályozhatná meg a prófétát, hogy elnevezze ezt az eseményt. Ám a Bibliában szereplő titokzatos idők és időszakok kiszámításának kiindulópontja nem mindig egy konkrét időbeli esemény: az exegézis nem tudja pontosan eldönteni, hogy 400 éves „Ábrahám magvának áttelepítése egy olyan földre, amely nem az övék” ( 1Móz 15.13) vagy Dániel 70 hetét kell kiszámítani.mintha ezeknek a szimbolikus dátumoknak a kezdete elveszne az emberi felfogástól a szent sötétségben. Ami Ezékiel prófétával történt Chebaron, az, amint látni fogjuk, elég fontos esemény volt Izrael történetében ahhoz, hogy ugyanazok a titokzatos dátumok legyenek, mint az egyiptomi rabszolgaság és a babiloni fogság. A jól ismert és szimbolikájával kétségtelenül „30” évszám beteljesedésekor történt valamitől, amit emberi ujjal nem lehetett volna megnevezni és jelezni. Tele titkokkal, Ezékiel próféta látomása a folyón. Khovarnak illő volt egy titokzatos randevúja. A próféta pedig semmi sem tudta olyan azonnal és megdöbbentően figyelmeztetni az olvasót annak szörnyű rejtélyére, amit el akart mondani, mint az, hogy szimbolikus és megmagyarázhatatlan számmal határozta meg ennek időpontját. Az Ezékiel 1,1 dátumának ez a magyarázata európai gondolkodásunk számára úgyszólván furcsának tűnhet. De észben kell tartanunk, hogy Ezékiel első versét ezzel a dátummal, amelyet nem hallottunk, évszázadok óta olvasták és másolták ebben a formában, ezzel a meztelen 30-as számmal, és egyetlen írnok vagy rabbi sem gondolt arra, hogy lehetséges hiba itt, senki nem döntött úgy, hogy kijavítja Itt fejezte be a próféta a mulasztását.

– A negyedik hónapban, a hónap ötödik napján. Míg más próféták csak elhívásuk évét jelzik (Jeremiás), mások arra korlátozódnak, hogy megjelöljék azokat az uralkodásokat, amelyekben szolgáltak (Ézsaiás, Ámós stb.), és vannak, akik nem nevezik meg tevékenységük idejét (és helyét) egyáltalán (Náhum, Habakuk, Jónás) Ezékiel próféta az évszám mellett feltünteti elhívásának hónapját és napját is, mert egyetlen prófétát sem hívtak el olyan elképesztő módon szolgálatára, aminek köszönhetően az ő napja a hívás nem tudott mást tenni, de bevésődött Ezékiel lelkébe. És általában: „a későbbi bibliai írók sokkal nagyobb időrendi törődést mutatnak, mint a legősibbek” (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). A próféta elhívásának hónapja természetesen a szent vagy húsvéti év negyedik napja volt, amelyet egyedül a szent írók ismernek (Zakariás 1:7, 7:1; Eszter 2:16, 3:7, 8). :9), és nem a polgári év, amely Tisri hónapjával (szeptember) kezdődött, amelynek léte a zsidók körében kétséges, és csak Lev.25.12 alapján feltételezik. A negyedik hónap a húsvét. év június–júliusnak felelt meg. A próféta elhívása tehát a keleti nyár kellős közepén volt, a hőséggel, amit időnként pusztító viharok szakítottak meg: a próféta látomása is a viharral kezdődött.

„Amikor a migránsok között voltam” l. – És a foglyok között vagyok. A segédigét szándékosan kihagytuk: az analóg Nehémiás 1.1-ben van. Igével a kifejezésnek csak konkrét jelentése lehetett: a próféta (a látomás idején) foglyok társaságában tartózkodott; de „hogy valaki a prófétával volt a látomás alatt, nem engedi, hogy más kifejezésre gondoljunk, mint Ezékiel 8,1” (Kretschmar). Ige nélkül a kifejezés a szerző általános bevezetőjének jellegét ölti az olvasóhoz: „A folyó melletti telepesek egyike vagyok. Khovar." Azonban bárhol, ahol a próféta megemlíti első látomását a könyvben, összekapcsolja azt ezzel a folyóval; Nyilvánvalóan itt is nemcsak lakóhelyeként, hanem látási helyeként is megnevezi ezt a folyót. A sajátos kifejezésmód („volt” Nehémiás 1.1 nélkül és „volt”, „ült” Nehémiás 8.1) éppen ilyen kettős jelentést enged meg benne. Vízkeresztek és látomások ismételten előfordultak folyók és tengerek partjain: Dánielnek két látomása volt a folyók partján; apokaliptikus látomásokat adtak a nyílt tengeren. A látomásokra való alkalmasság tekintetében a vizek felvehetik a versenyt a hegyek és sivatagok csúcsaival, a látomások és epifániák szokásos helyeivel: a víz zajában mindig valami titokzatos hallatszik, a Mindenható hangja (Ez 1,24; Zsolt 41,7-8). Zsolt 92,3-4). Talán Ezékiel a leírt 1. fejezetben. „Khobar partján ült, a vizek zajától hangolva magasztos gondolatokra, amelyeknek témája az ő és népe szörnyű sorsa” (Kretschmar). „Kiszorítók” héb. célokat. Ez a főnév, amely egy mássalhangzó gyökből származik, és egyértelmű az orosz „gol”-al (“gola” – hogy leleplezzük az 1Móz 9,21-et stb.), a babiloni fogság idején került irodalmi használatba (2Kir 24,15), és különleges névvé vált azok számára. fogságban sínylődik Júdea lakossága között, akiket a hódító megkímélt (Ez 11:15). Pontosabban közvetíti ennek a slav gyűjtőnévnek a jelentését. "fogság"; „migránsok”, a jelentése lágyabb a szükségesnél; A nyugatiak az egyszerű átírást részesítik előnyben – golah. Ezzel az egy szóval a próféta kellőképpen leírta életének külső körülményeit és szellemének állapotát. A legújabb bibliakutatók véleményével ellentétben (például Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63) a babilóniai zsidó foglyok helyzete, legalábbis eleinte, nem lehetett nehéz: megérte. kemény munka, hogy megtalálják a megélhetést egy ismeretlen országban, ahol természetesen a legrosszabb, senki számára felesleges földterületeket osztották ki a foglyok számára. Figyelemre méltó az a tény, hogy a próféta nem tudja megnevezni lakóhelyét, városát vagy faluját. Csak azt a folyót tünteti fel, amelynek partján a zsidó kolónia, amelyhez tartozott, élt. Valószínűleg csak egy feltörekvő, jelentéktelen település volt, amelyet a foglyok munkája és verejtéke hozott létre, és amely még nem kapott nevet. És a jövőbeli prófétai tevékenységhez Isten nem ezt a kezdeti lakhelyet rendeli Ezékielhez, hanem egy másik valószínűleg jelentősebb és gazdagabb Tel-Aviv települést (Ezékiel 3.15).

"Khobar" (a maszoréta szöveg szerint kevar) Ezékiel prófétát először Habor 2 Kings 17,6-tal azonosították, valószínűleg a Tigris mellékfolyójával, amelyre Izrael királyságának foglyait telepítették az asszír királyok, majd Ptolemaiosz Cαβορα-jával (5, 6) szintén ʹΑβαςρ (ρβαςρ). 16) az Eufrátesz mellékfolyója, amely a Masian-hegységből és a Masia összefolyásától yushnyh az Eufráteszig folyik, Karkemis közelében. De mindkét folyó Káldeától északra van. A régióban magát az ókori Káldeát nem őrizték meg, a műemlékek között nem ismert egy hasonló nevű folyó. De Alsó-Mezopotámiában nemcsak a folyókat, hanem a legkisebb csatornákat is nagar „folyónak” nevezték, ahogyan Ezékiel Chebar próféta nevezi őket. Rawlison azt javasolta, hogy Khobar egy nagy csatorna Alsó-Mezopotámiában, amely összeköti az Eufrátest a Tigrisszel, és nar-malkha "királyi folyónak" nevezte; Plinius idejében a legenda szerint ezt a csatornát a Gobar nevű vidék feje ásta (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Khovar elhelyezkedését jobban megvilágítja az a felfedezés, amelyet Hilprecht 1893-ban Nifferben, az ősi Nitzpurban, délkeletre tett. Babilonból; az I. Artaxerxes (464–424) és II. Dareiosz (423–405) idejéből származó (és a pennsylvaniai egyetem babiloni expedíciójában közzétett) szerződések táblázataiban kétszer naru ka ba-ru-nak nevezik, egy Nippur közelében fekvő nagy hajócsatorna neveként; feltételezik, hogy ez a jelenlegi Shat-el-Nil, amely egy ősi csatornát képvisel, 36 m széles; elhagyja a babiloni Eufráteszt, délkelet felé folyik, átfolyik a Niffer közepén, majd Warkánál, az ókori Erechnél (Uruknál) ismét az Eufráteszbe ömlik. A „kabaru” asszírul azt jelenti: „nagy”; a név arra utal, hogy Babilónia egyik legkiemelkedőbb útjai közül. A „Kavar" helyett a „Kevar" alakot a név dialektikus kiejtése magyarázza, mint Babilonból. Purat, perzsa. Ifrátész héberül Perat (Eufrátesz) lett, ill. ez a forma a punctatoroknak köszönhető, akik a kvr-t az ismerős Perat szerint hangoztatták.

– Megnyílt az ég. „Értsd úgy, hogy a menny megnyílása nem az égboltozat kettéválásának eredménye, hanem a hívő hite szerint, abban az értelemben, hogy a mennyei misztériumok feltárultak előtte” (Boldog Jeromos). A hovari látomás leírásából nem derül ki, hogy az égbolt a megfelelő értelemben megnyílt volna, mint Krisztus megkeresztelkedésekor, Szentpétervár előtt. István, Pál, Teológus János; inkább mennyei látomás szállt le a prófétára; Ezek mind Ezékiel látomásai voltak: mennyei jelenetek voltak, de a földön (VIII-XI, XL-LIV). A kifejezés nem annyira a khobar látomásra vonatkozik, amelyet a próféta csak a 4. verstől kezd el leírni, hanem a próféta egész tevékenységének természetére: egy könyv elindítása, amelynek jellegzetessége a látomások, természetes volt, hogy hogy figyelmeztesse erre az olvasót, és jegyezze meg, mikortól kezdődött ez a sorozat, és mikor nyílt meg előtte az ég. Ennek a kifejezésnek a jelentését és célját a következők erősítik meg. mondattal: „és láttam Isten látomásait”, ahol többes szám. h) megmutatja, hogy a próféta minden látomásáról beszél; ha Ezékiel néha többes számot használ. Ennek a szónak egy része egy vízióra vonatkoztatva, akkor csak akkor, ha a vízió túl összetett, és képek egész sorát képviseli, mint például a VIII-XI. fejezet víziójáról; hanem a látásról XL-XLIV pl. h. (Ezékiel 40-ben) csak egyes kódexekben. Az „istenfélő” jelentheti azt, „amit Isten hoz létre” (genitivus subjekti), valamint azt, hogy „akiben Istent látják” (gen. objecti).

Ez.1:2. Az ötödiken nap hónap (ez volt az ötödik év Joachim király fogságából)

Ha észben tartod, hogy 1 evőkanál. még nem a khobar látomásról beszél, hanem általában Ezékiel prófétai tevékenységének kezdetéről és természetéről, majd az Art. A 2. és 3. nem tartalmazza azokat a leküzdhetetlennek tűnő nehézségeket (fejezet ismétlődése), amelyek a teljes fejezet elejének hitelességét sejtetik (Corneille áthúzza az 1. cikkelyt, a többi - a 2. cikkelyt stb.). Kezdhetné-e a próféta az első látomása leírását egyszerűbben és érthetőbben a következő szavakkal: „(a fent említetten) a hónap ötödik napján – ez volt Joachim király fogságából számított 5. év – az Úr szava Ezékielhez jött” stb.? A prófétai könyvek szokásos (sztereotipikus) kezdetétől Ezékiel csak ezt a kisebb eltérést tette meg, hogy az ilyen kezdetet megelőzte egy megjegyzéssel (az első században) a könyvében található látomások sokaságára vonatkozóan, valamint arról, hogy mikor és hol kezdődtek ezek a látomások. megnyílt előtte az ég, egy megjegyzés, könyve egyediségét tekintve korántsem felesleges. Nemcsak a héber, hanem bármely hasonlóan ősi nyelv szellemében is teljes mértékben az „említett napon, névnapon keresztül” fogalmat közvetíteni, annak legközelebbi számjelzését megismételni. – Az Art. 1. titokzatos és talán szubjektív dátuma. a próféta ebben a versben egy egyszerűbb, világosabb és tárgyilagosabb dátumot jelent, amelytől kezdve az olvasó láthatja, hogy Izrael nemzeti életében mely időszakban fordult elő a prófétai szolgálatra való elhívása. Más próféták beszédeiket az uralkodás éveire datálják; Ezékielnek, aki oly távol élt hazájától, és már akkor is alig jutott el a hír onnan 1 1 2, év (vö. Eze 33,21 és Jer 39,1), ez kényelmetlen volt; Ráadásul Júda királysága hamarosan összeomlott. Ezékiel kronológiája gyászosan hangzik: az uralkodás évei helyett a fogság évei!

– Joachim. Eur. Joachin, ez egy rövidebb írásmód a teljes Jehoahin helyett (2 Királyok 24,6; 2 Krónika 36,8 stb.). Csakúgy, mint Ezékielnél, ezt a királyt a 2Királyok 25,27-ben és az LXX-ben a dicsőség szerint Ιωακειν-ként közvetítik. Joachin. Ezt itt is így kell írni. A „Joachim” írásmód hibás, és valószínűleg a király és apja, Joachim közötti összetévesztésből fakadt. Jeremiás próféta könyvében ez a név már Jojahuként van írva, az LXX-ben pedig Ιοχανιαξ (Jer 24,1), mint itt náluk; a különbség abból adódik, hogy az Isten neve, amely ennek a szónak a része (jelentése: „Isten megerősít”), itt a szó végére, oda pedig az elejére kerül. Ennek a „Jechoniah” névnek a kiadása mára általánossá vált. Joákin fogsága Nabukodonozor 8. évében következett (2Királyok 21,12), Nabukodonozor pedig Kr.e. 604-ben lépett trónra; nyomon követni. Joákint (Ezékiellel és másokkal együtt) 597–598-ban fogságba vitték, Ezékielt pedig 592–593-ban hívták el.

Ez.1:3. szólt az Úr Ezékielhez, Buzi fiához, a paphoz a káldeusok földjén, a Kébár folyó mellett; és ott volt rajta az Úr keze.

"Az Úr szava az volt." Nem számít, milyen csodálatos és példátlan volt az egész ószövetségi történelemben Ezékiel próféta látomása a folyón. Khobar, ennek a látomásnak nem a rendkívülisége oldaláról volt a legnagyobb jelentősége a számára, hanem abból az oldalról, hogy e látomás révén elhívták szolgálatára, hogy prófétává tette; rajta keresztül szólt hozzá Isten először ugyanazon a hangon, amellyel prófétáihoz beszélt. Az „Úr igéje Ezékielhez jutott” kifejezés ünnepélyesen hangzik, láthatóan nem a helyén van elhelyezve. Az olvasó egy ilyen kifejezés után annak kifejtését várja, hogy pontosan mit mondott Isten a prófétának, ehelyett egy látomás képe tárul fel előtte, amely a maga nagyszerűségében rettenetes, és az olvasó kezdi megérteni, hogy az Úr szava. , amit a próféta hallott, eredetileg néma szó volt, szó nélkül, de annál csodálatosabb és erősebb. Ennek az ünnepélyességnek a céljára a „volt” kifejezést a héb. kétszer is kifejezve, a határozatlanon keresztül a jelzővel, mint az 1Móz 18,18-ban: „Ábrahám nagy lesz a nyelvben” - hangsúlyos (felfokozott, lendületes) fordulat, valamiért itt nem közvetítjük, mint az 1Móz., LXX. A beszéd ünnepélyessége magyarázza azt a tényt is, hogy a próféta itt (vö. Ezékiel 24,24) az „én” személynévmást, amellyel az 1. cikkben saját magát jelölte meg, saját nevével, sőt teljes nevével helyettesíti. az apja nevének, sőt a papi címnek a kiegészítése: „Ezékielnek, Buzius pap fiának”.

Az „Ezékiel” név nem vonatkozik a jelenlegi prófétára (akit az Ószövetségben sehol nem neveznek, kivéve a Sir. 49,10-et), és csak az 1Krónikák 24,16-ban található meg, mint a 2. papi rend ősének neve. Dávid (ott a szláv. „Ezékiel” fordítása görögül Εζεκηλ). A név (a pontos kiejtése Jehetskel, héber zsargonban – Khatskel) az igéből áll Khazak"erősnek lenni" és Isten neve Ate(Elohim) és jelentése (mint például Ezékiás név a „Chazak” és „Jehova” szóból): „Isten erő”, „Isten megteszi, megerősíti vagy megerősíti”; Órigenész (Homil az Ez. 1-ben) „Isten uralmaként” magyarázza, Hieronnál pedig. Onom. Sacr. (II, 12) úgy magyarázzák, hogy „Isten bátora” vagy „Isten birtoklója”. „A név a jámbor szülők fia születésekor vallott hitét tartalmazza” (Krech.). Ez azt jelentette, hogy „Ezékielnek nem lesz olyan szívből jövő gyengédsége és édessége, mint kortársa Jeremiásnak, de ehhez elképesztő szellemi ereje lesz (vö. ugyanitt az „Ézsaiás” névvel – „Isten üdvössége”. Gaffnik). . Talán nem ez volt a próféta születésétől fogva neve, hanem hivatalos név, amelyet akkor vettek fel, amikor Istentől elhívást kapott (Hengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). A próféta nevére utaló utalás található Ezékiel 3.8-ban. Ezékiel atyjának, Buzinak a neve „megvett”-et jelent, jelezve talán azt az alacsony pozíciót, amelyet valamilyen okból a próféta családja Jeruzsálemben foglalt el (ellentétben egyesek, Ezékiel 44,10-14 alapján állítják, hogy a próféta az arisztokrata papi családhoz tartozott a Zadokidák közül, amelyek a legjobb helyeket foglalták el) ; A rabbik véleménye nem alapszik semmin, hogy Buzius azonos Jeremiah-val, aki ilyen becenevet kapott azoktól, akik elégedetlenek a feljelentéseivel.

A „pap” kifejezés héber nyelven nyelvtani. nyelv egyaránt alkalmazható a legközelebbi „Buzi” és az Ezékiel főnévre. LXX, Jero és minden ókori fordítás Ezékielre utal, és ez jogosan, mert magát a prófétát kell a legpontosabban azonosítani, nem pedig az apját (vö. Jer 1:1, 28:1). Ha Ezékiel nem töltötte be a papi posztot, akkor a cím elidegeníthetetlen volt tőle, mivel egy jól ismert lévi származású volt. A papokat is fogságba vitték Joákinnal (Jeremiás 29,1). A próféta papi származása sok mindent megmagyaráz könyvében; de a próféta nemcsak azért említi, hanem azért is, mert nagyra értékelte ezt a címet.

– A káldeusok földjén, a Chebar folyó mellett. A próféta ismételt utalása arra a helyre, ahol elhívása következett, az egyik fő oka annak, hogy a kritikus gyanakodjon az 1., 2. és 3. cikk feddhetetlenségére. 3 evőkanálban érvényes. Ez a jelzés némileg váratlan. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) ezt az ismétlést azzal magyarázza, hogy a könyv írásakor a próféta már más helyen élt.

"És ott volt rajta az Úr keze." Ezt a kifejezést használja a Biblia Isten bármilyen közvetlen, csodálatos és különösen erős befolyásáról az emberre (1Királyok 18,46; 2Krónika 30,12; 2Kir 3,15; Ez 3,14; ApCsel 13,11); Ezékielnél azonban változatlanul megelőzi minden egyes látomásának leírását (Ez 1,3; Ez 3,22; Ez 8,1; Ez 37,1; Ez 40,1); nyomon követni. a látomás (eksztázis) kezdetén fennálló állapotának megjelölésére használja, amelyet egyértelműen Isten közvetlen ereje idézett elő, és kissé nehéz az ember számára (vö. Dán 10,8 és a zsoltárok kifejezése: „az Úr keze). nehezemre esik”).

Ez.1:4. És láttam, és íme, viharos szél támad észak felől, nagy felhő és kavargó tűz, és körülötte fényesség,

Megkezdődik a próféta titokzatos látomásának leírása a folyón. Hogy vannak. Ezt a látomást, amelyben a prófétának mennyei lényeket (kerubokat) és azok világfölötti tevékenységét és kapcsolatait mutatták be, tisztán földi jelenségek, természeti jelenségek tárták fel, bár a természet természetes menetében szokatlan, sőt lehetetlen fokot is elértek: viharos szél, egy nagy felhő (felhő) és annak megjelenése, hogy mi - egy különleges tűz. Mindezek a jelenségek összevonhatók a vihar fogalmával, amelyet maga a próféta használ e jelenségek közül az első definíciójaként - a szél („vihar”). Magától értetődik, hogy Isten jelenlegi látomását nem egy egyszerű és természetes vihar előzte meg, hanem a teofánia viharának nevezhető vihar. Az Ószövetségben sok teofánia kísérte vagy előzte meg ezt a vihart, nevezetesen a legfontosabbat – a Sínai-félszigeten (2 Mózes 19,16-18), Illés prófétához (1Királyok 19,11-12); Isten a viharból is szólt Jóbhoz (Jób 38,1; vö. Zak 9,14; Zsolt 49,3). Érthető a vihar megjelenése Vízkereszt előtt és alatt. Ha Isten megjelenhet és ott lehet a földön, akkor a föld azon a helyen, az emberhez hasonlóan, ha nem is teljesen képtelen, de legalább nehezen tudja elviselni Isten jelenlétét rajta; azon a helyen, ahol Isten „leszáll”, a természet nem kerülhet semmiféle zavarba. – Vízkeresztkor a természet megrázkódtatása, remegése elsősorban a szélben fejeződik ki, ami nem más, mint izgalom, a levegő remegése. Ezért az epifániákat a jelenhez hasonlóan gyakran a szél kíséri: így a szelet Isten megjelenése kísérte a bukás után a paradicsomban („és hűvösség”, mint a híres „délután”, pontatlan Héb. laruah- „a széllel” az 1Móz 3,8-ban), Dávid epifánia a filiszteusokkal vívott csata során (1Krón 14,14-15), Illés megjelenése a Hóreben. Az Art. 12 látni fogjuk, hogy a próféta által Chebaron látott szélnek olyan rendkívüli tulajdonsága volt, hogy a szél elnevezést aligha lehet rá alkalmazni, és nem hiába fordították itt héber nyelvre a LXX. ruach nem ανεμος „szél”, mint Ezékiel 13,11-ben, hanem πνευμα, „szellem”.

– Északról jön. Mivel maga Isten, az Úr dicsősége a szélben érkezett a prófétához (28. v.), minden tolmács nem ok nélkül tartja nagyon jelentősnek, hogy ez a szél északról jött, de másképpen magyarázzák. 1) A többség úgy gondolja, hogy az észak az a hely, ahonnan a zsidók legpusztítóbb inváziói történtek, ahonnan most Nabukodonozor támadása fenyegetett; Házasodik Jer 1,13-14. De a próféta a látomás pillanatában éppen azon az északon van, ahonnan Nabukodonozor invázióját előkészítették; az észak ehhez az északhoz képest már Média és más régiók lesznek, ahonnan akkoriban semmi sem fenyegette Júdeát. 2) Mások szerint az észak említése arra az akkoriban elterjedt vélekedésre utal, miszerint az égbolt északi részén van bejárat az istenek hajlékába és várába; mivel a nap futása miatt elképzelhető, hogy a dél lefelé hajlik, az észak magasabbnak tűnik, és magas hegyeivel - Libanon, Kaukázus - elérik az eget. A régiek általában azt képzelték, hogy az istenek e hegyek egyikén élnek, és a pólus alatt támasztják alá az eget (a görögök az Olimposzon). Erre a hegyre állítólag Ézsaiás próféta hivatkozott az Ésaiás 14,13–14-ben (vö. Zsolt 17,3; Jób 37,22; Jób 38,1; Ez 28,14). De ha létezett és ismertek a zsidók egy hegy, amelyhez a pogány keleti hasonló hiedelmek társultak, akkor minden jámbor zsidó számára egy ilyen hegy csak a sötét erők különleges fellépésének helye, a démonok hegye tűnhetett. kik a pogányok istenei); az ősi zsidó véleménye szerint Jehova egy ilyen hegyről származhat? 3) Végül azt gondolják, hogy a próféta Jehovát jelképezi, aki a templomból érkezik hozzá Jeruzsálemből, amelyet még nem hagytak el (vö. X-XI. fejezet). Jeruzsálem azonban Babilontól nyugatra van, nem északon.

A kérdés némileg világosabbá válik, ha összehasonlítjuk Isten Dicsősége megjelenésének ezt az esetét más megjelenési esetekkel. Legalábbis ezekben az esetekben Isten szándékosan ismert irányt választott a földön áthaladó menetéhez, és ezen irányok megválasztásában nem lehet nem észrevenni néhány helyes váltakozást és sorrendet. Tehát Ezékiel próféta és szent korszaka előtt, amely olyan kritikus volt Izrael számára. írók, ha valaha is arról beszélnek, honnan származik az Úr és az Ő dicsősége, mindig a délt jelzik ilyen helyként: 5Móz 33,2; Átl. 3.3. Ezékiel könyvének végén, ahol a próféta a jövő dicsőséges Szentpéterváráról beszél. föld, távoli jövő, az Úr Dicsősége, amely az új templom felé tart, hogy örökké lakjon benne, Keletről érkezik Csak nyugatról, a sötétség és a gonoszság földjéről soha nem jött el az Úr.

"Nagy felhő" Isten többször is megjelent a földön felhőben: így vezette át Izraelt a pusztán, jelen volt a sátorban (2Móz 40,34,38, vö. Ez 33,9-10) és a templomban (1Királyok 8,10-11). A felhőnek a teofániában való részvétele azt jelentette, hogy ezzel Isten elzárkózott azoktól, akiknek megjelent. Ebben az esetben, akárcsak a Sínai-félszigeten (Bírák 5,4; Zsolt 67,9-10), a teofáni felhő része volt a teofániát kísérő viharnak (vö. Jób 38,1), ennek a viharnak a felhője. De természetesen, amennyire a teofánia vihara felülmúlta a közönséges vihart, a teofániai felhő felülmúlta az egyszerű, még a legnagyobb felhőt is (a próféta ezt a „nagyszerű” definícióval világossá teszi), felülmúlva a) sűrűség, elérve azt a pontot, hogy a föld teljesen sötétségbe boruljon (Zsolt 17:10, 12, 96:2; Jóel 2,2; Sof 1,15; 5Móz 4:11, 5:22; Zsid 12,18); b) föld feletti alacsonyság, egészen a földre süllyedésig (Zsolt 17,10 stb.), miért ilyen felhő, nyom. a jelen pedig olyan lehetett, mint egy tornádó. (Cook a The Holy Bible 1876-ban ezt a szót Ezékiel szövegébe helyezi); ezért egyértelmű az LXX kiegészítés erről a felhőről, hogy „benne”, vagyis a szélben forgott és vitte.

– És a kavargó tűz. A széllel és a felhővel együtt tűz jött a próféta felé. Ez három nagyszerű, egymással egyenlő látomás volt, mindegyik szörnyű önmagában és szörnyű kombinációja. A próféta által ennek a tűznek adott definícióját másképp magyarázzák – a Zsid. mitlakahat(orosz „kavargás”). Ez a szó csak a 2Mózes 9-ben található, és a tűzre is vonatkozik, amely jégeső helyett, Egyiptom hetedik csapása ömlött a földre. LXX, ezt a szót εξαστραπτων, „ragyog” (villámból származó tűz) fordítva, úgy gondolják, hogy ez gyakori villámlás; hanem a villám jelölésére a héber. nyelv van egy különleges szó laktanya, mindig használtak még a zsoltárokban is képi nyelvezetükkel. Mitlakahat az ige kölcsönös alakja lakhs"vesz". De nehéz értelmet találni ennek az igének ezen formájának. A többség, beleértve a mi orosz nyelvű bibliafordításunkat is, a Vulgata nyomán, ezt a formát az igéből érti lakhs az égő tűz megjelenéséről, körvonaláról, képéről, hogy örvénylő, tekergőző, tekergő tűz volt, és nem terjedt (talán azt mondják, hogy a tűzfelhők utat törtek a felhőben): mások - állandóan felbukkan itt-ott . Ezek a magyarázatok sértik az ige jelentését lakhs, amely soha nem veszíti el az „elvenni” alapvető jelentését, és egyetlen hangon sem lehet olyan távoli és mesterséges jelentése, mint az orosz „elvenni”, az „egymásba kapaszkodni”, „kört alkotni” értelemben. ”. És a tűzzel kapcsolatban lakhs csak egy jelentése lehet - „megölelni” az égő anyagot, „felfalni”; és a prófétához érkezett tűz nem tudott nem égetni valamit, és ezt meg kell említeni a tűz definíciójában. Mivel ez a tűz a prófétához szállt, mint a szél és a felhő, mindent felégetett, ami az útjába került, és egy nyomot is. a szél és a felhő útja; közös útjukat fedte (tehát kölcsönös - visszatérési forma); nyom volt. ugyanaz a tüzes folyó, amely Dániel látomásában folyt Isten trónja előtt. Akárcsak a szél és a felhő, nem természetes okból keletkezett, hanem Isten alászállása gyújtotta fel, és égette azt a helyet, amelyen keresztül Isten járt. Így égett egykor a Sínai-hegy, „az Isten kedvéért való leszállás”, az út, amelyen Isten Illés előtt haladt a Hóreben, a tövisbokorban, amelyről Isten kinyilatkoztatást adott Mózesnek; tűz és füst szállt át az állatok vágott részei között az epifánia idején Ábrahámhoz (1Móz 15,17); amikor Istent „emésztő tűznek” nevezik stb.. megjelenésének ez a jele. Az ilyen tűzben, mint szélben, zivatarban, földrengésben, megnyilvánul a természet sokkja, amikor Isten megjelenik benne: a levegőben ezt a sokkot egy erős, viharos szél idézi elő; a föld remeg és remeg Isten megjelenésétől; a vizek izgatottak és zajosak (Hab 3.10); a gyúlékony anyagok meggyulladnak és megégnek. Ismeretes, hogy Isten utolsó eljövetele a földre „tüzes tűzben” lesz. (2Thesszalonika 1,8).

„És körülötte ragyogás”, vagyis a tűz ragyogást terjesztett maga körül. Ahhoz, hogy ez a megjegyzés ne legyen tétlen, feltételeznünk kell, hogy a próféta fel akarja hívni a figyelmüket a fent leírt tűz által terjesztett sugárzás különleges fényességére és erejére, valamint arra, hogy ez a sugárzás túl élesen kirajzolódott. abban a sötétben, amellyel a teofánia hatalmas felhője beborította a környező területet. Az LXX-ben ez a megjegyzés a „tűz ragyog” szavak előtt szerepel, ahol helyénvalóbbnak tűnik; akkor az „övé” névmás („körülötte”) a felhőre fog vonatkozni, és nem a tűzre, amire héberül nem vonatkozhat. azaz nyelvtani neme miatt – férfias.

Ez.1:5. és a közepéből olyan, mint a láng fénye a tűz közepéből; és annak közepéről négy állat hasonlata látszott, és ez volt a megjelenésük: olyan volt, mint az ember;

– A közepéből. Miért őt"? Euróban itt a nőnemű névmás. R.; nyomon követni. „ez” nem tulajdonítható a legközelebbi „sugárzás” főnévnek, amely a héberben. úr.; nem tulajdonítható főnévnek. "tűz", ami túl messze van; sőt tűz st. 4, mint láttuk, egy rajta áthaladó jelenség alatt borította be a földet, és ragyogással, fény 5 v. Isten, aki a mennyezet fölött ült, ragyogott, amint azt a 27. v. mutatja; A névmás nem tulajdonítható főnévnek sem. „felhő”, ami még távolabb van és m.r. Milyen főnévre kell utalnia? Egyik sem.

Amint az 5. cikkben látni fogjuk, a nőnemű névmás a „közülük” elöljárószóval helyettesít egy nem létezőt a héberben. nyelv semleges névmás: „ennek a közepéből”, „mindennek a közepéből”, mindabból, amit a próféta eddig látott, „a láng fénye” ragyogott.

"A láng fénye", szláv. „Ilektra látomása” – mindkettő a héb. hashmal gén, amelynek második szava a ΄απαξ λεγομενον (csak Ezékielnél és ezzel kapcsolatban található). Minden eddig látott dolog középpontjában valami volt a látszat (dicsőséges „látás”, pontosabban, mint az orosz „fény”), a gén hashmal „ya. A próféta nem mondhatta, hogy volt „hasonlatossága” demut vagy valós megjelenés, körvonal kanca Hashmalya; de csak „mint egy gén”. Mivel a szavak körvonalakban megegyeznek a „szem” szóval, amely csak a kiejtésben (nyereség) különbözik, gén kis felületről, fényes pontról használt: talán gén drágakő (Ezékiel 1,16), pezsgő fém (Ezékiel 1,7), lepraforgács (3Móz 13,2), pezsgő kádban (Példabeszédek 23,31). Jelentése gén megjósolják a titokzatos szó hozzávetőleges jelentését hasmális(orosz fordítás „láng”, szláv „ilektra”). Valami kis, fényes tárgyat kell jelentenie, amely szikrázott és szikrázott az őt körülvevő fényben és tűzben. De hogy milyen tárgyról van szó, a tolmácsok minden igyekezete, hogy bármit is mondjanak róla, szinte semmivé lett. Csak két helyen használja még ezt a szót a próféta, és mindkét esetben annak leírására, aki egy látomásban megjelent neki. Általánosságban egy emberhez hasonlított, aki megjelent a prófétának, úgy ragyogott és izzott, mint a tűz, az ágyéka fölött pedig, mint a hasmális(Ez 1,27) és hogyan Zohar, „ragyogás”, „világítótestek” (Ez 8.2). Hogy. a tűz és a világítótestek kisugárzása elégtelennek tűnt a próféta számára ahhoz, hogy képet alkothassanak a látott fényről: ez a fény kiemelkedett és erősen világított magának a tűznek a mezején ("a tűz közepéről"). a tűz”), bizonyos árnyalatban különböztek a tűz fényétől, és felülmúlták őt: a Megjelenő képének felső része talán velük ragyogott. Maga az arca és a teste (ellentétben a ruháival, amelyek tüzesek lehetnek). A szó etimológiája alapján szerették volna megfogalmazni a hasmál fogalmát, de ez maga is rejtvényt vet fel. Euróban ehhez a szóhoz közel nincs gyök a nyelvben; de ilyen gyökeret keresnek a rokon nyelvekben, és ennek alapján adnak jelentést a szónak: „arany réz” (vö. 1 Ezsdrás 8,27), „csiszolt réz”, „borostyán”, „forró vagy fényes fém”, ezt a szót az arany (Meyer) vagy a füst nélküli tiszta tűz ősi nevének tartják (a legújabb rabbik némelyike). A legújabb felfedezések kezdenek fényt deríteni Ezékiel próféta titokzatos „hasmaljára”. A III. Thutmes által Nagarból északra vitt zsákmányok listáján. Szíria (a lista a karnaki romokban talált táblákon szerepel), „Ashmer” vagy „Ashmal” szerepel. „Khashmal”-ra és az asszírra emlékeztet. "eshmaru", amelyet az arany, ezüst, drágakövek és királyi díszek mellé helyeznek, amelyeket Asurbanipal hozott Susa meghódításakor a város kincsei közül. Mindez lehetővé teszi, hogy a hashmalról azt mondjuk, hogy valami nagy és ritka ékszer volt, nem rosszabb, mint az arany és a drágakövek. Ezékiel prófétánál valóban végtelenül magasabbra van helyezve, mint a topáz (pontosabban valami drágakő „tarsis”, amelyet viszont sokkal magasabbra helyeztek, mint az arany – lásd Ezékiel 1.16) és magasabbra, mint a zafír (lásd 26.). Az LXX, szintén valószínűleg nem értve ezt a szót, mint a Peshito és a Targum (fordítás nélkül hagyva), a következő okok miatt döntött úgy, hogy lefordítja ηλεκτρον: ők, akárcsak a modern tolmácsok, helyesen gondolták, hogy ez a szó valami -vagy ékszert jelent. valószínűleg nagy értékű fém; a Dán 10,6 alapján (vö. Mk 9,3; Mt 28,3) azt hihették, hogy a próféta által ebben az esetben látott és a tűz vörös fényétől eltérő fény villámszerű fény. De ha összehasonlítjuk ezt a fényt bármely fém által kibocsátott fénnyel (ragyogással), akkor egyetlen összehasonlítás sem lesz pontosabb, mint az elektrummal való összehasonlítás. 3 keverékét képviseli 4 vagy 4 5 arany 1-ből 4 vagy 1 5 ezüst, ez az ötvözet nagyon értékes volt az ókorban, szinte drágább az aranynál (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabo 3:146), valószínűleg az elkészítésének nehézsége és szépsége miatt; Az arany káprázatos szikrájában egy ilyen keverék révén halk és gyengéd ezüst ragyogás adódott, ahogyan „ahogy az Istenség elviselhetetlen ragyogását mérsékelte Krisztusban az emberiséggel való egyesülése” (Boldog Jer.).

– A tűz közepéről. Ez a kiegészítés a Vulgatát követően, amely így fordítja: „id est de medio ignis” a következő kifejezés magyarázatának tekinthető: „a közepétől” (a vers elején), maga a próféta tette; de ez Ezékielnél hallatlan pleonasmus lenne. Ezért mások ezt hiszik hasmális mintha lángokban állt volna; de a nemesfémek tűzben megolvadnak, nem izzanak; és khashmal metal volt? Ezek a szavak a legtermészetesebb jelentést kapják a 27. cikk fényében: e vers szerint hasmális pontosan a tűz közepéből ragyogott, de nem a Művészet tüze. 4, és egy másik tűztömeg, amellyel A trónon ülő ruhába öltözött. – LXX a „tűz közepéről” után a 26. cikk szerint készült, ahol pontosabban héberből van a „és a benne lévő fény” kiegészítés. lesz: „és fény neki”, vagy „vele” (lo), azaz: „és hasmál, ilektr valami (erősen) világító, fénnyel teli, fényből és ragyogásból szőtt valami volt.”

– És a közepéből. Az „övé” névmás héberül. női R. itt, akárcsak a vers elején, helyettesíti vö. R. és azt jelenti: „mindennek a közepéből”, vagyis mindent, amit a próféta eddig látott – titokzatos állatokat láttak: a szél vitte őket (12. v.), felhő borította be őket, tűz lobbant alattuk (v. 4) és közöttük (13. v.), és az electr - hashmal ragyogott a fejük fölött (27. v., vö. 22.). Szláv. A „középen” (névmás nélkül) nem eltérés, hanem egy olyan kifejezés ügyes fordítása, amely annyira tisztázatlan oroszul. sáv

"Hasonlóság". Heb. demut a legtávolabbi, homályos hasonlóságot jelentheti, az ellenkezőjével határos (Iz 40,18-19 a pogány istenek Istenhez való hasonlóságáról), a nyugati bibliakutatók nem is merik főnévre fordítani ezt a szót, hanem leírólag fordítják le: „valami tetszik”, „valami hasonló”; a közelebbi hasonlóságot Ezékielnél más szavak jelzik, például kanca („kedves”); A próféta „demut”-ot használ a látomás kevésbé észrevehető és egyértelmű részeiről, amelyek egyben a legfontosabbak is: az állatok arcáról, a kerekekről, a trónról és a rajta ülőről. Következésképpen, hogy az Ezékiel próféta által látott teremtmények és az állatok közötti hasonlóság meddig terjedt, a demut szó nem engedi megmondani. Ha a próféta által látott alakok alig voltak megkülönböztethetők, ha homályos körvonalaik (kontúrok, sziluettek) alig láthatók, a próféta azt mondhatná, hogy állatok „demut”-ját látta. Hogy a próféta mennyiben nem láthatta tisztán az állatok alakját, legalábbis eleinte, azt mutatja, hogy a X. század előtt. nem tudja megállapítani, hogy milyen állatok voltak.

A titokzatos állatok közül „négy” jelent meg Ezékiel prófétának. Ez a szám szimbolikus, amint az látható kitartásából, amellyel ebben a látomásban végrehajtják: 4 nem csak állat, 4 arc minden állat számára, 4 szárny, 4 kerék. A 4 a térbeli teljesség szimbóluma, hiszen a világ összes országát átfogja; ezért a Nabukodonozor által látott, világméretű monarchiákat jelző testnek 4 összetevője van; Dániel próféta 4 fenevadat lát és megjelenésüket 4 szél harca előzi meg a tengeren (Dán 7); Ezékiel 14,21 szerint, ha Isten el akar pusztítani egy nemzetet, 4 csapást küld rá; az Ezékiel látomásában a kiszáradt csontokat felélesztő szellem a 4 széltől származott (Ezékiel 37,9). A 4 a térbeli teljesség száma lévén ezért a teljesség, befejezettség, kiteljesedés, kimerülés szimbóluma is, mint a 7 az örökkévalóságnak, a végtelennek (tér és idő). Mint ilyenek, ezeket a számokat a legmagasabb szellemek - kerubok és arkangyalok - kiszámításához alkalmazzák. Ami figyelemre méltó, az nem Isten trónjának e legközelebbi szolgáinak nagy száma, szemben a több ezer és tízezer angyallal. – A prófétának megjelent „állatok” kerubok voltak, ahogy a próféta később megtudta a látomás megismétlésekor (az 1. fejezetben ezért soha nem nevezi őket keruboknak), és megtudta, hogy attól, hogy maga Isten keruboknak nevezte ezeket az állatokat előtte (Ez 10,2). A kerubok számára az állatkép is választható lett volna az ember helyett, mert az állatnak magának teljesebb, erősebb és koncentráltabb élet- és létérzéke kell, hogy legyen, mint az ember, akiben ezt az érzést a tudat és a reflexió gyengíti; és hogyan lehet egy állat jobb szimbóluma, mint a teremtett élet legteljesebb hordozóinak - a keruboknak - az emberképe. Ráadásul az állatok élete titokzatosabb számunkra, mint a mi életünk; ezért az állatok a teljes és erős élet szimbólumaként szolgálhatnak egy titokzatos élet jó szimbólumaként; innen ered a Messiás ábrázolása bárány, rézkígyó és a Szentlélek galamb alakjában.

A „és ilyen volt a külsejük – olyan volt, mint az emberé” kifejezés azt jelenti, hogy a próféta számára megjelent teremtmények éppúgy hasonlítottak az állatokra, mint az emberekre. A próféta ezzel fejezi ki a számára megjelent teremtmények általános benyomását. Ezért méltánytalan itt keresni az ábrájuk egyes részleteire utaló jelzéseket; tehát azt mondják, hogy a próféta jelenlegi kifejezése a teremtmények alakjában mindent embernek tart, kivéve az alább felsoroltakat (szárnyak, lábak), - ezért például a lények testét függőlegesnek kell ábrázolni, és nem vízszintes (Bertolet), a test mint toll- és szőrtelen (Hitzig) . Mivel a kerubok éppúgy hasonlítottak az állatokhoz, mint az emberekhez, testüknek függőlegesnek és vízszintesnek kellett lennie; hogyan lehetséges az ilyen pozíciók kombinációja, azt az Asszír-Babiloniában felfedezett, emberi testtel rendelkező oroszlánok és ökrök szárnyas alakjai mutatják. Az ilyen lények benyomása csak lenyűgöző volt, és a próféta soraiban szent borzalom érződik, ez nem meglepő, ha figyelembe vesszük, hogy a próféta kapcsolatba került az isteniség legközelebbi szférájával és látta. a legmagasabb angyali szférák (és az angyalok nem lehetnek láthatók az ember számára anélkül, hogy lényét erős megrázkódtatással megrázná).

Ez.1:6. és mindegyiknek négy arca volt, és mindegyiknek négy szárnya volt;

Az arc a test legfontosabb része, amely a legjobban megkülönböztet minden teremtményt a többi lénytől – ez a rész annyira lényeges, hogy az arc sok nyelven magával a lénnyel egyet jelent. Ezért 4 arcnak a kerubokhoz való asszimilációja mindenekelőtt azt jelenti, hogy elérhetetlenül a korlátozott emberi precizitás fölé emelkednek ("négy arc valami isteni dolgot jelent a kerubokban." Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Azzal a szingularitással, amely személyiségünk és tudatunk megkülönböztető jegyeként szolgál, a kerubok felfoghatatlan módon egyesítik a pluralitást személyiségükben. Aztán a kerubokban lévő sok arcnak köszönhetően nem lehetett különbség az oldalak között - nem lehetett eleje, hátulja és oldalai (Nagy Macarius, 1. beszélgetés). Továbbá ennek köszönhetően egyszerre nézhettek minden irányba, és ezért mindig mindent láthattak, ami tudásuk különleges, Isten mindentudására emlékeztető magasságát jelezte. Végül, a négy arcnak köszönhetően a kerubok anélkül mehettek, hogy megfordultak volna a világ minden országa felé, ami kivételes hatalmat adott nekik a térbeli korlátok felett, jelezve a térbeli határoktól való nagyobb szabadságukat, mint más teremtmények, amelyek Isten mindenütt jelenlétére emlékeztetnek. . Mivel a kerubok négyarcú szerkezetét úgy alakították ki, hogy bármilyen irányba el tudjanak menni anélkül, hogy elfordulnának, ezt a célt csak úgy lehetne elérni, ha mind a 4 oldalukon nemcsak a megfelelő értelemben vett arcuk van, hanem és szárnyak és lábak, akkor az „arc” szó itt a próféta által nem csak a fej elülső részét jelöli, hanem az egész test elülső részét (héberül úgy mondták: a föld színe, az arc a mezőről, a ruházat arca 1 Móz. 2.6; Péld. 10 stb.).

A prófétának megjelenő lények szárnyainak a gondolatait élőhelyük szférájára kellett volna irányítaniuk - a mennyeire (a Biblia a madarakat szárnyuk miatt nevezi mennyeinek: Gen 1,26; Zsolt 8,9 stb.), és megmutatja, hogy ez az igazi, saját szférájuk, mint a madarak szférája - levegő és halak - víz. A szeráfok és kerubok szárnyai azt hivatottak megmutatni, hogy mindkettő elválaszthatatlan a mennytől, és elképzelhetetlen nélküle, hogy a föld számukra teljesen idegen szféra, amelybe csak átmenetileg tudnak leszállni, míg az angyalok, akik sehol sincsenek Utca. A Szentírás nem asszimilál szárnyakat, szorosabb kapcsolatban állnak a földdel. A szárny nemcsak repülésre szolgál, hanem fedezékül is a külső hatások elől, saját maga és különösen fiókái számára – ez a szárny célja, amelyen a Biblia különösen szeret (Rúth 2,12; Zsolt 62,8 stb.). .). És a kerubok szárnyának ilyen célt kellett volna szolgálnia. A kerubok két leeresztett szárnnyal fedték be testüket (11., 23. v.); és két kitárt szárnnyal kétségtelenül ugyanazt takarták, amit a sátor és a templom kerubjai kinyújtott szárnyaikkal; ez utóbbiak pedig szárnyaikkal borították be a frigyláda fedelét, mint Isten dicsőségének kinyilatkoztatásának helyét (innen ered a „beárnyékoló kerub” jelző Ez 28,14 stb.); Ezékiel látomásának kerubjai a földről kitárt szárnyaikkal lefedték azt a boltozatot is, amelyen Isten trónja állt (23. v.). – A kerubokon lévő szárnyak négyszeres száma, mivel eltér a földi lények szárnyainak szokásos számától, amelyek rendelkeznek velük, élőhelyük különleges emelkedését jelezte. Ekkora szárnyszám a kerubok és szeráfok korábbi ábrázolásának képéhez képest is váratlan volt: a tabernákulum és a templom kerubjainak 2, Ézsaiás szeráfjainak pedig 6 szárnya volt. Az általánosan elfogadott magyarázat szerint a a keruboknak nincs másik pár szárnyuk, mivel egyetlen céljuk az, hogy beárnyékolják a Bárkát, és nem Isten Dicsőségének mozgását, mint Ezékielnél; másrészt Ezékiel próféta kerubjainak, akik Isten trónja alatt voltak, mint annak hordozói, nem volt szükségük harmadik pár szárnyra, hogy eltakarják arcukat; az Apokalipszisben a keruboknak, mivel nem Isten trónja alatt, hanem körülötte vannak, már 6 szárnya van.

Ez.1:7. és a lábuk egyenes lábak, és a talpuk olyan, mint a borjú talpa, és úgy szikráztak, mint a fényes bronz (és a szárnyaik könnyűek).

A próféta rámutat a titokzatos állatok lábának 3 jellegzetességére. 1) Az első tulajdonság - a láb egyenessége - általában azt jelenti, hogy az állatok lábain nem volt térdhajlat, sőt csigolya vagy ízület sem volt; LXX így értette a kifejezést, itt szabadon fordítva: „és a lábuk (az egész helyett egy rész) helyes”; az emberi és állati lábakat alkotó összes ízület törékeny szerkezete szükségtelen volt azoknak a lényeknek, amelyek járás nélkül tudtak mozogni (szárnyak, kerekek); ezért a kerubok lábai a tökéletes egyenesség előnyével rendelkezhettek, ami különleges keménységet és szilárdságot adott a lábaknak, ami annyira szükséges volt számukra, tekintettel arra, hogy tulajdonosaik nagy, elképzelhetetlen súlyt viseltek - a dicsőséget (héberül " kebod” – Jehova „nehézsége”). A kerubok lábai nem hajoltak és nem hajoltak meg, gondolataikat ezzel a tulajdonsággal azok lelki szilárdságára és erejére emelték, akikhez tartoztak. 2) A lábak második sajátossága a héb. szöveg a lábukban, ami olyan volt, mint a borjú lába. Így a kerubok alakjuk legalsó és legmásodlagosabb részén borjúhoz hasonlítottak. Az Ószövetségben a bárány utáni borjú az első áldozati állat, ad honorem áldozati állat, úgyszólván különleges becsület áldozata, amelyet a főpap és „az egész közösség” ajánlott fel magukért, sőt bizonyos esetekben. kivételes jelentőségű - önkéntelen bűn miatt (4. Lev.), és amikor és másoknak joguk van és szükségük van különleges Isten-közelségre - a megtisztulás napján (3. 3.); ez egy nyom. az Istenhez való merész közeledés, a Neki való különleges felmagasztalás áldozata, amelyre a nép közül csak egy vagy az egész nép számíthat. Még Izrael fiainak egész közössége is, akiknek lehetőségük van, mint a főpap, egy borjúval engesztelni bűneiket (3Móz 4,14), amikor (pontosan az engesztelés napján) engesztelést végeznek a bűnükért. ezt az áldozatot, és szörnyű közelségbe kerülni Istenhez, a főpap már kecskebakot ajánl fel a bűnért (Lev 5,15). A borjú, az egyik áldozati állat, megedzve és égetésének füstjével az égbe emelkedve, úgy tűnik, Isten választottját képviseli Isten trónja előtt (a mennyei legmagasabb szférában, vagyis pontosan ott, ahol a szféra). a kerubok működése megkezdődik). A zsidó a boldog, kegyelmes jövő áldozatát jelentette borjak formájában (Zsolt 50,21); Emlékezzünk arra is: „És Isten jobban tetszeni fog egy fiatal borjúnak, amelyik szarvait és orrát hordja” (Zsolt 68,32). Méltánytalanul azt gondolják, hogy a keruboknak kerek alakja miatt kellett a borjúláb, aminek köszönhetően az mindig minden irányba néz, míg az emberi láb csak egy felé néz, ami lehetővé tette, hogy a kerubok minden irányba mozogjanak anélkül, hogy megfordultak volna. irány vagy más. Ha a különböző irányokba való mozgás kényelméről beszélünk, akkor az emberi lábnak, bár egy irányba néz, első helyen kell állnia; ha itt ilyen okok miatt kerek forma kellett, akkor mi alapján kell előnyben részesíteni a borjú (nem az ökör!) patáját egy homogén patatömeggel szemben? – LXX ezen a helyen egészen más képet ad: ... és a lábuk tollas. görög A πτερωτοι jelenthet szárnyas, szárnyas (aligerus) vagy tollas, tollas (pennatus). Minden tolmács egyöntetűen úgy véli, hogy a héber olvasat itt helytállóbb, és az LXX különböző olvasatairól azt állítják, hogy azért, mert az alexandriai fordítók hihetetlennek és csábítónak tűntek a borjú lábainak jelenléte a kerubokon, tekintettel a borjú szomorú jelentőségére. ez volt a sorsa Izrael történetében. Bár a jelen mondat maszoréta olvasata, mint láttuk, nemcsak teljesen lehetséges, hanem titokzatosságot és nagyszerűséget is sugárzó gondolatot ad, mégsem mondhatjuk, hogy az LXX által megfogalmazott gondolat nem lehetetlen, és nem is. előnyei - Ráadásul mind az első, mind a második „tollas” jelentéssel. A kerubok lábain lévő szárnyak a gyorsaságukat szimbolizálhatták, mutathatták, hogy a kerubok nem a lábukon futottak, hanem repültek (bár a kerubok az utóbbiak szokásos helyén - a vállaknál - szárnyakkal voltak felszerelve 8. v. így nem volt szükség szárnyakra a lábakon; a Merkúrnak csak a lábán van szárnya). Ugyanígy a kerubok lábának megtollasodása is ugyanazt jelentheti, mint a madarak tollazása - hogy a test könnyű legyen, és képes legyen a levegőben szárnyalni (azonban ez a cél már csak a lábak tollazásával a legkisebb mértékben valósulna meg). És így az LXX-et már a belső oldaláról, a gondolatai oldaláról olvasva lehetővé teszi az ellenvetéseket. Ráadásul ennek elfogadásával lehetetlen megmagyarázni a maszoréta olvasat megjelenését, míg a másodikból az elsőt könnyebb megmagyarázni. LXX, mivel a próféta szájában a borjúval való összehasonlítást közismert okokból kényelmetlennek és valószínűtlennek találta, itt dönthetett úgy, hogy szabadon közvetíti a próféta gondolatait; Úgy gondolták, hogy a kerubok lábait a borjú lábaival összehasonlítva a próféta a gyorsaságukat akarta jelezni: a πτερωτος-n keresztül át tudják adni a „gyors” fogalmát, hogy erősítsék és költői módon díszítsék a gondolatot. A LXX mellett más ókori fordítások nem olvasták itt a „taurust”: a Targum és Aquila „kerek” (Hegel - taurust hagol „kerek”-ként énekelték): Symmachus, Pescito és a Vulgata azonban egyetért a maszorétákkal. 3) A kerubok lábának harmadik jellemzője az volt, hogy szikráztak (nocetzim; vö. Ézs 1,31; LXX: σπινθηρες „szikrák”; rus. sáv pontatlanul „szikrázott”), mint valami különleges réz - kalal(orosz fordítás feltehetően: „zseniális”). Arra a fény- és tűztengerre, amely körülvette a kerubokat, akiknek tűz volt alatta (4. v.) és egymás között (13. v.) és az Isteniség elviselhetetlen ragyogása a fejük fölött (27. v.), a szaggatott , ingatag és általában gyenge fény egy szikra nem tudott hozzátenni semmit; nyomon követni. a szikrát nem világítási hatás miatt hozzák ide. Mivel az ismert tárgyak szikrákat keltenek, amikor más tárgyak hatnak rájuk, a kerubok lábából származó szikrák annak jelei voltak, hogy az utóbbiak idegen befolyásnak vannak kitéve. Ahhoz, hogy közelebb kerülhessenek a prófétához, a keruboknak a földön kellett lenniük, át kellett járniuk vagy repülniük felette, belépniük a szférájába, de ez a szféra teljesen idegen számukra, idegenebb, mint más angyalok, hiszen életük és tevékenységük maga a trón. Istenről és lábának zsámolyáról; a számukra teljesen idegen földi szférával való érintkezésük ahhoz a tárgy durva érintéséhez hasonlítható, amely szikrát ad belőle. A kerubok lábából származó szikra megjelenése a mozgásuk rendkívüli erejét és gyorsaságát, valamint lábuk különleges erejét jelezte, aminek nem kellett volna alacsonyabbnak lennie a fém vagy a kő erejénél. A próféta hozzáteszi, hogy a szikrákból ítélve azt gondolhatnánk („hogyan”), hogy az állatok lábai egy különleges rézfajtából készültek. Az emberek általában a kerubok lábait rézzel hasonlítják össze e lábak rendkívüli ragyogására utaló jelekre. De tud-e a réz, még a legjobb is, olyan fényt adni, amely megfelelne ennek a víziónak, ahol minden olyan fénnyel ragyog, amely alig hasonlítható semmihez, és jobban ragyog, mint a legjobb drágakövek? A próféta ne a lábai fényéről beszéljen, hanem a vas erejéről (tehát a lábak egyenességéről). Abban az időben a réz vette át a vas helyét (Ézs 45,2 stb.). Szilárdságában nem rosszabb a vasnál, a rezet mindig nemesebbnek, elegánsabbnak tartották, mint a vasat, ezért itt is alkalmas az összehasonlításra (mint a Dán 10,6-ban; Jel 1,15). Az elmondottak a réz „csepegtetett” legpontosabb definíciójának hozzávetőleges jelentését jelzik, amelyet oroszul. sáv „ragyogó”, dicsőséget közvetít. „ragyogó” (azaz villám alakú, nyilván a 4. cikk szerint), feltehetően mindketten, mint más ókori fordításokban (Vulg. aes candens, mint a Targum; Peshito és arab. mint LXX). Nem lehet belenézni a szóba, ahogy a tolmácsok általában teszik kalal a ragyogás, a ragyogás fogalmai (hiszen kalal„fényt” jelent, akkor azt mondják, jelenthet „fényt” is, mert a fény világosabb a sötétségnél (!), vagy „fényesnek lenni” a „könnyűnek, mozgékonynak” jelentésből, illetve a keménység fogalmai, erő, elpusztíthatatlanság; a szó alapvető jelentése kalal„kissé, jelentéktelenné tenni” volt (1Móz 16,4-5 stb.); ebben a jelentésben a szót könnyen vonatkoztathatnánk a vörösen izzó fémre, vagyis tűzbe helyezve, amely pusztítja, összezúz, de elpusztítani nem tudja; a szónak ezt a jelentését megerősíti a „galil”, „fin”, „tégely” (vö. calere, „hevíteni”) szó jelentése. – Az LXX-ben a 7. vers a Zsid. növekedés; „szárnyuk könnyű (ελαφροι), azaz mozgékony (m.b.: rugalmas). Mivel a szárny lényegében mozgatható, ennek a megjegyzésnek csak akkor lehet értelme, ha ez a minőség a valódi szárnyakban jelentős, szembetűnő fokot ért el. A Próféta az LXX-ben azt akarja mondani, hogy a kerubok szárnyai állandó mozgásban voltak; Idegen volt tőlük az a béke, amelybe a közönséges szárnyaknak időnként bele kell merülniük, hogy megpihenjenek. Ha a szárnyak ilyen minősége nem mond ellent az Art. 24s. 25b, akkor rejtetten jeleznék a kerubok lakó- és cselekvési szféráját, ami nem a szilárd föld, ahol állhatsz és szárnyakat hajthatsz, hanem a föld feletti és föld feletti tereket, ahol csak szárnyalhatsz.

Ez.1:8. És az emberek kezei voltak szárnyaik alatt, négy oldalukon;

Mivel a „kezek” meghatározzák az ember tevékenységének lehetőségét, és ez különbözteti meg a legélesebben az állatoktól, akik számára a kezek hiánya miatt a tevékenység lehetetlen, hanem csak az élet (táplálkozás), akkor a kezek kerubok általi asszimilációja az emberi tevékenységhez hasonló tevékenységek végzésére való képességüket hivatott jelezni. Az emberi cselekedetek finomságának és az állat elemi erejének ez a kombinációja nem lehetett más, mint a próféta tekintete számára szörnyű és lenyűgöző. Az „ember” definíciójában, mintha felesleges lenne a „kézzel”, látható a pleonizmus, vagy a próféta meglepetésének visszhangja a kezek jelenléte miatt. Mivel az Ezékiel prófétának megjelent teremtmények szárnyasak voltak, testükben a kezek természetes helyét szárnyak foglalták el, és a próféta válaszul az olvasó természetes tanácstalanságára, hogy hol lehetnek a kerubok kezei, megjegyzi, hogy „ a szárnyaik alatt voltak." – Tekintettel arra, hogy a próféta hallgatott az egyes kerubok kezeinek számáról, ezzel kapcsolatban kérdés merült fel a tolmácsok körében, és a kezek 1-től 16-ig voltak számozva minden kerubnál. A négyarcú kerub két oldalán nem lehetett több, mint két kéz, mert különben a kezek száma eltérne az emberi kéztől, és erről a prófétának kellett szólnia. De ebben az esetben hány keze legyen egy kerubnak, ilyen kérdést nem lehet feltenni, mert a próféta nem láthatta egyszerre a kerub mind a 4 oldalát (és valószínűleg csak egyet), és amit nem látott, az nem létezett, így mivel itt látással van dolgunk és nem a külső valósággal.

Ez.1:9. és volt arcuk és szárnyuk, mind a négynek; szárnyaik összeértek; Felvonulásuk során nem fordultak meg, hanem az arcuk irányába mentek.

A „mind a négyüknek volt arca és szárnya” szavak szó szerinti értelmében (hogy a 4 kerub egyikének sem volt arca és szárnya) teljesen felesleges gondolatot tartalmazna; ezért a Targum közvetíti őket: „és az arcuk és a szárnyaik ugyanazok voltak mind a négyük között”, ami már magától értetődő volt, és szükségtelen volt a próféta mondanivalójára; Peshito és Vulgata Héb. tanuldbagtam A „négyen” szót „négy oldalukon” fordítják, ami nem ad új gondolatot a 6. vershez képest. és azon az áron vásárolják meg, hogy egy új „oldal” fogalmat illesztenek a szövegbe. A legjobb, ha ezt a kifejezést a héberre jellemzőnek tekintjük. nyelvezet és Ezékiel kedvenc kifejezése „névadó független”: „az arcok és a szárnyaik mind a 4 (kerubok) ilyenek voltak: a szárnyaik összeértek” stb. A próféta után az Art. 5–8. a kerubok arcáról, szárnyairól, lábairól és kezeiről beszélt, most a legfontosabb testrészeket - arcokat és szárnyakat - ismerteti közelebbről; „Ily módon a próféta különösen kiemeli az arcokat és a szárnyakat az alak minden részéből: bennük van elsősorban az élet ereje, ezekben az „állatok” lénye (Gefernik).

– A szárnyaik összeértek. A kifejezés nyilvánvalóan egy kerub szárnyainak érintkezését jelzi egymással, mivel a különböző kerubok szárnyainak érintkezését külön kellett volna jelölni, vagyis azt mondani, hogy az egyik kerub szárnya érintette a kerub szárnyát. egy másik. Az is világos, hogy az egyes kerubok szárnyainak ilyen érintkezésének egymással kell érintkeznie: a kerub testén a szárnyak a másikkal összekapcsolva ezt a testet beborítanák, ezáltal a lény teljes érthetetlenségét jelenti számunkra. a kerubok érthetetlensége, bár kisebb, mint az isteni, és talán a szeráfok érthetetlensége, akiknek az arca megközelíthetetlen az emberi tekintet számára. De a Vulgata és szinte minden tolmács hajlik arra a véleményre, hogy ez a különböző állatok szárnyainak érintkezésére utal, és nem ok nélkül hajlanak rá. A „szárnyaik” fogalmát a próféta használhatta az összes kerub szárnyának együttes megjelölésére, anélkül, hogy különbséget tenne az egyik és a másik szárnya között, nyomokban. és ennek az egyenlő szövetségnek minden tagja között elképzelhető az érintkezés: a próféta nem azt mondja, hogy mindenkinek csak a szárnyai (héberül „leis” lenne, mint a 11. és 23. versben) érintették egymást, hanem az összes kerub összes szárnya. érintett. Az Art. 11, a kerubok két szárnyát kinyújtották - ezek a szárnyak megérinthették más kerubok szárnyainak szélét, és a két szárnyat leengedték, ezek a szárnyak a testen kapcsolódhattak egymással, lefedve azt. Az egyes kerubok érintkezése szárnyaikkal 1) azt jelentette, hogy a szárnyak ilyen összekapcsolásának köszönhetően az összes kerub, mintha egyetlen impulzussal, ugyanabban az irányban, azonos sebességgel haladt; 2) emlékeztetheti a prófétát arra, hogy a Szentek Szentje kerubjainak két szárnya összeér, és megmutathassa neki, hogy ezeken a szárnyakon, akárcsak a Szentek Kérubjainak szárnyain nyugszik Isten dicsősége, a Sekinah . – Az LXX-nek itt más elképzelése van: elhagyja a második „szárnyukat” a héb. azaz a jelen mondat igét (héberül „lebeg” „érintett”) állítmányként kapcsolják össze a vers elejével: arcukat pedig „és négy szárnyuk tartja egymást”. A LXX szerint a próféta azt akarja mondani, hogy az általa látott lények arca és szárnyai állandóan ugyanabban a kapcsolatban voltak, aminek következtében egy egészet alkottak („közösség” Zsolt 121,3). A négy titokzatos állat így szoros kapcsolatot, egymás bizonyos elválaszthatatlanságát fedné fel. Úgy kapcsolódtak egymáshoz, hogy a földön különálló és független objektumok nem köthetők össze: arcuk és szárnyaik kötötték össze őket, amelyek egymáshoz képest soha nem tudtak azonos helyzetből kilépni. De az LXX a „khavar” igét nemcsak a szárnyaknak, hanem a kerubok arcának is tudta tulajdonítani, csak annak köszönhetően, hogy nem olvasnak a 9. versben. "a szárnyaikat". – A kerubok szárnyainak leírt helyzete annyira fontos volt, hogy még a kerubok mozgása is alárendelődött, ahhoz igazodott. Szárnyaik ezen helyzetének megőrzése érdekében a kerubok „nem fordultak meg körmenetük során”. Ez azonban nem korlátozta mozgásuk szabadságát: 4 arcuk volt, mindig a világ 4 országa felé fordultak, és anélkül, hogy megfordultak volna, bármelyik ország felé sétálhattak, mindegyik az arcuk irányába sétálva. A vers 3. és 4. mondata ilyen kapcsolatban áll a másodikkal. De önmagában nagy jelentősége volt annak, amiről a vers utolsó része beszél. A titokzatos állatok számára lényük szerkezete teljesen kizárta a visszatérés lehetőségét. Minden mozdulat előrelépés volt.

Csak egyenes vonalban haladtak előttük, nem pedig körforgalomban vagy körkörösen. Ez azt jelentette, hogy az állatok által képviselt szellemi erők „soha nem serkentik vagy visszavonulnak, hanem tovább, előre irányulnak” (Boldog Jeromos).

Észrevették (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), hogy a kerubok ezzel a mozgási módszerével nem mindig tudnak közvetlen módon mozogni egyik helyről a másikra: ha mozgásuk célja nem a körükből kiinduló sugarakon van. helyen (o) a négy sarkpontig, és egy ponton a, akkor a kerubok nem a legrövidebb úton haladhattak ehhez a célhoz az átlós oa mentén, hanem egy körösvényen, amely két lábat oba vagy osa ír le. De ez nem a Bozhest tervezési hibája. szekerek: a látomás szándékosan nem tudta figyelembe venni a szélrózsa legfinomabb elágazásait, mivel a 4-es szám a Bibliában a teljes iránykészletet jelenti, és annak jeleként, hogy az isteni szekér a földi viszonyok és a térbeli határok felett van. – Vatikán és néhány másik görög. A kódexek a 9. cikkely értelmezését adják, amely kiiktat belőle mindent, ami annyira nehezen érthetővé teszi, nevezetesen; „és négyük arca nem fordult meg járás közben; mindegyik az arca irányába ment." De talán ezek a kódok „ezekiel némileg természetellenesen felépített kifejtésének próbálnak segíteni” (Kretschmar) azáltal, hogy megszüntetik annak érdességét, képzeletbeli ellentmondásait és ismétlődéseit a művészethez képest. 11 és 23.

Ez.1:10. Arcuk hasonlósága egy férfi és egy oroszlán arca mind a négyük jobb oldalán; a bal oldalon pedig egy borjú arca mind a négyben és egy sas arca mind a négyben.

A próféta csak most beszél a számára megjelent lények arcáról, már beszélt a szárnyakról, karokról, lábakról, sőt lábakról is, valószínűleg azért, mert ezeknek a lényeknek az arca később emelkedett ki abból a felhőből és forgószélből, beburkolva. amelyet a kerubok a prófétához sétáltak. Talán ezek az arcok a látomás során soha nem jelentek meg olyan tisztasággal és határozottsággal a próféta tekintete számára: sűrű sötétségbe burkolt felhők, talán csak a kerubok között égő tűz villanásaival és azokkal a villámakkal, amelyeket a látomás sötétsége vágott. az ügyön keresztül (13. v.). Ha az ember egyáltalán nem láthatja Isten arcát, akkor a kerub, az Istenhez legközelebb álló teremtmény arca nem mutatható meg teljesen az embernek. Ezért a próféta leírásában ismét megjelenik a „hasonlóság” fogalma, amelyet nem használnak az Art. óta. 5.

Az elsőt a próféta „emberarcnak” nevezi vagy azért, mert a többi archoz viszonyított méltósága, vagy azért, mert ezt az arcot fordították felé az összes kerubok. Világos, hogy az oroszlán miért foglalja el a jobb oldalt, az ökör a bal, a sas pedig az utolsó helyet. Az ilyen személyek kerubok formájában való megjelenését általában úgy magyarázzák, hogy az ember arca a megjelent lények intelligenciáját fejezi ki, az oroszlán arca az erejüket, az ökör arca az erőt és a szelídséget. , a sas arca pedig pompát fejez ki. De ez a magyarázat nem gyengíti azt a furcsaságot, hogy állatokat és állati formákat visznek be a legmagasabb szellemek képébe; Ez a prófétai kontempláció titka, amelyre hamarabb fény derül. megfontolások. Az állatok kiválasztása úgy történt, hogy az egész élővilág képviselői bekerültek: négy lénynek van elsőbbsége ebben a világban: a teremtmények között az ember, a madarak, a sas, a szarvasmarha, az ökör és az állatok között az oroszlán (Schemoth). rabba 23). A hüllők birodalma (amely tág értelemben a halakat is magában foglalhatja) nyilvánvaló okokból kizárt. Így a földi élet minden területéről a legjobbat vették a kerubok hasonlatának, mintha ennek az életnek a színe lenne. Ha a kerub gondolatának lehető legteljesebb kifejezéséhez elkerülhetetlenül szükség volt állati formák hozzáadására az emberi képre (lásd a magyarázatot, jelen 5), akkor valóban lehetetlen volt jobb összefüggést adni, mint itt. Isten maga sem szégyelli magát ezekkel a nemes állatokkal összehasonlítani (Hóseás 11,10; 2Móz 19,4; 5Móz 32,11 stb.). Az állati formák sokféleségét és sokféleségét itt „az eszme teljessége, amely alig engedi meg az érzéki kifejezést” (Gefernik), ahogyan az egyiptomi istenek is „nem szarvasmarha, nem madarak, nem vadállatok alakja volt, még csak nem is magától az embertől, hanem egy formától, különösen mesterségesen megkomponált, és éppen újszerűségével félelmet keltő” (Apulei, Metam. XI.).

Ez.1:11. Arcuk és szárnyaik felül kettéváltak, de mindegyiknek két szárnya érintette egymást, és kettő fedte testüket.

A kerubok arca és szárnyai olyan szoros kapcsolatban voltak, hogy nem lehetett róluk beszélni, csak együtt, ezért a próféta az arcok újbóli leírásából (vö. 9. és 6. v.) a szárnyakra és azok szárnyaira tér át. az arcokhoz való viszony. Mindkettő, az egész jelenség csúcsát képezve, mintegy egy harmonikus és szigorúan kimért rendszert képviselt, amelyben egyetlen tag sem tudott mozogni anélkül, hogy a másikat mozgásba ne hozná. A kerubok arc- és szárnyrendszerének leírását a próféta a 9-12. fejezetek egy részében ismerteti, amely egyértelműen 2 részre oszlik: 9-10. és 11-12 evőkanál. és mindegyik a „és az arcuk és a szárnyaik” szavakkal kezdődik. E csodálatosan összehangolt rendszer tagjainak kölcsönös kapcsolatáról beszél a próféta a 9. versben. fogalomban fejezi ki légpárnás(„kapcsolatfelvétel”, „tartott”), itt pedig az igével perudot„megosztottak voltak”, dicsőség. "elterült." De milyen értelemben mondhatta a próféta a számára megjelenő lények arcáról és szárnyairól, hogy elváltak egymástól? Az, hogy nem olvadtak össze egy masszává? De ez maga az arc és a szárny lényegéből következett. A szárnyakkal kapcsolatban azonban továbbra is számítani lehetett egy ilyen kifejezésre: ezzel a megjegyzéssel figyelmeztetnék az olvasót a szárnyak összekapcsolásával kapcsolatos olyan elképzelésektől, hogy ez a kapcsolat elérte teljes egy szárnyba, egy szárnysíkba való egyesülésüket, de ezen a szárnyakból álló területen az egyik szárny egyértelműen elhatárolható, hogy valaki mástól származott. De mi értelme lehet egy ilyen megjegyzésnek személyekkel kapcsolatban? Vajon az a tény, hogy az arcok nem változtak észrevétlenül egymásba, és mindegyik olyan teljesen és tisztán látszott, mintha a többiek ott sem lettek volna? Nyilvánvalóan ez egy ige felvonulás, szintén havar Művészet. 9, amelyet Ezékielen kívül senki nem használ az arcokról és a szárnyakról, és amelyek szokásos jelentéseit nehéz mindkettőre alkalmazni, a próféta szájában valami különleges jelentéssel bír, és el kell ismernünk, hogy ezen a helyen nem értjük a prófétát. , de nem értjük, mert amit ebben a részben leírt, az, mint ebben a titokzatos látomásban, nem volt könnyen világos és pontos leírásra alkalmas, aminek következtében a prófétának új fogalmakat kellett találnia leírásához, alkalmazkodva. régi szavak nekik. A kerubok arca és szárnyai közötti kapcsolat, mint az utóbbiakban minden, megmagyarázhatatlan és leírhatatlan volt. Az alexandriai és a vatikáni kódexben, a kopt és az etióp fordításban ebben a versben nem szerepel az „és arcuk” első szó, ami miatt a vers első mondata csak a szárnyakra vonatkozik. És ebben az esetben a perudot ige érthetőbb jelentést kap; A „megosztottak” jelentés mellett, amely, mint láttuk, inkább a szárnyakra vonatkozik, mint az arcokra, ennek az igének a szárnyakra vonatkozó jelentése is lehet „kinyújtani” (a szárnyakat a testtől elkülöníteni). , amely itt hozzá van rendelve LXX. De nem tudjuk garantálni, hogy a jelzett kódok itt olvashatóak helyesek (inkább várjuk el egy érthetetlen szó kihagyását a szent szövegben, mint egy ilyen szó kiegészítését).

– De mindegyiknek két szárnya érintette egymást. Mint a 9. versben, a próféta itt is, miután elkezdett beszélni az arcokról és a szárnyakról együtt, egy szárnyra lép. Már a 9. században jár. azt mondta a szárnyakról, hogy megérintették egymást; Most ezt az üzenetet egészíti ki az a megjegyzés, hogy minden „állatnak” csak két szárnya érintkezett, míg a másik kettőt leengedték a testre. A szárnypár érintésével kapcsolatban pedig a próféta ebben a v. fontos kiegészítést tesz a 9. cikkhez. Azt mondja, hogy a szárnyak nem egyszerűen érintkeztek: „egyik a másikhoz” (ahogy az orosz fordításban pontatlanul), hanem „egyet” („leish”, valójában „a férjnél”, görögül ΄εκατερω), azaz állat, egy másikkal („ish” „férj”), míg 9 evőkanál. lehetővé tette, hogy csak ugyanazon állat szárnyai közötti érintkezésre gondoljunk. Következésképpen a kerubok között állandóan zárt hely volt, amelyet szárnyaikkal rögzítettek; az Art. 13 megtudjuk, mi volt ennek a szörnyű helynek a tartalma.

– És ketten eltakarták a testüket. A kerubok között a természetes szárny által végrehajtott két funkció - a repülés és a test lefedése - speciális szárnyak között van felosztva, természetesen e funkciók tökéletesebb ellátása érdekében: ahogyan a kerubok sem tudtak segíteni, de folyamatosan szárnyalni. a levegőt, így nem hagyhatták fedetlenül a testüket. A kerubok testének szárnyakkal való borítását általában az Isten iránti tisztelet jeleként magyarázzák; boldogság Jeromos (akivel Boldog Theodoret is egyetért) „a két szárny, amellyel a testet borítják, a tudás tökéletlenségét ábrázolja”; a test szárnyakkal való lefedése inkább maguknak a keruboknak a lényének érthetetlenségét jelenthetné.

Ezékiel 1:12. És mentek, ki-ki afelé, amelyik előtte volt; Ahová a szellem akart menni, oda mentek; Felvonulásuk közben nem fordultak meg.

A 12. cikk első és harmadik mondata szó szerint azonos az Art. 9. Az ilyen szó szerinti ismétlések Ezékiel próféta szellemében valók, aki arra használja őket, hogy felhívja az olvasó figyelmét egyik vagy másik gondolatra. Így a próféta nagyon fontosnak tartotta azt a tényt, hogy a kerubok nem fordultak meg séta közben, ez nagyon megütötte. De ugyanígy a 9 art. a 12. cikk kifejezései 9 evőkanálhoz képest. Lényeges különbség is van. Ott azt a megjegyzést, hogy minden „állat” az előtte haladt, megelőzi az a megjegyzés, hogy az állatok nem fordultak meg a menet közben, itt ez a két megjegyzés fordított sorrendben. A 9. versben: „a körmenetük során nem fordultak meg, hanem mindenki az arca irányába ment”; a 12. versben: És mindenki az ő arca felé ment; „A felvonulásuk alatt nem fordultak meg.” A 9. században A fő gondolat az volt, hogy az állatok soha nem fordultak meg, mert ez lehetővé tette a szárnyaik állandó és mindig egyenlő érintkezését, ami a 9. vers témája. A 12. versben ez a gondolat másodlagos, de a fő az, hogy az állatok mindegyik arcuk irányába járhattak, ami azt jelenti, hogy minden irányban; A fő gondolat itt az, hogy a próféta most arra szeretne rámutatni, hogy a világ összes országának kerubjainak ilyen közömbössége és egyenlő hozzáférése miatt hogyan határozták meg mozgásukat az egyik és nem a másik irányba. „Amerre a szellemnek mennie kellett, oda ment” – így válaszol a próféta szó szerint erre a kérdésre héberül; ezt a kifejezést a LXX magyarázza: „talán még ha a szellem jár, én megyek” és az orosz. sáv – Ahová a szellem akart eljutni. Tehát „olyan kevéssé volt szükség egy különleges parancsra a 4 lénynek, hogy milyen irányban történjen a mozgás, mint a VI. Isaban az egyik szeráfnak adott kifejezett parancsra, hogy vegyen fel egy forró szenet az oltárról. Az egész szekeret egy szellem és egy akarat járta át, amelyet szavak közvetítése nélkül közölt a teremtményekkel” (Kretschmar). Milyen „szellem” ez, amely meghatározta az isteni szekér mozgását? Az a tény, hogy itt minden magyarázat nélkül szerepel a zsidók nyelvében sokféle jelentéssel bíró „ruach” („szellem”) szó, valamint az előtte lévő tag, nem hagy kétséget afelől, hogy itt azt jelenti, hogy „ruach” - „szél” (szláv „szellem”) 4 evőkanál. Egyikük számára sem volt megalázó abban a tényben, hogy a kerubok és az egész isteni szekér mozgását a szél mozgása határozta meg, mivel az a szél nem volt közönséges szél. Ahogy a felhő, amely azzal a széllel járt, földöntúli teremtményekkel telinek bizonyult a próféta tekintetére, úgy az Úr előtt járó szélnek úgyszólván méltónak és képesnek kellett lennie erre; valami hasonlót kellett tartalmaznia, mint amit a felhő tartalmazott, ha nem magasabb és kiválóbb; a jelen látomás minden részében és szereplőjében, még az olyan kisebb részekben is, mint a kerekek, ott volt az élet, az intelligencia és a tudat. De míg a próféta úgymond a felhő „belső tartalmáról” beszél, addig a „felemelő” szélről, amely a felhő előtt járt, nem mond semmit: lelki látása nem tudott behatolni annak a rendkívüli szélnek a belső tartalmába. ugyanúgy, ahogy behatolt a tartalomfelhőkbe. Nyilvánvalóan ebben a szélben nem volt más, mint Isten Szelleme („ruach elohim”), amely Ezékiel könyvében, mint általában általában, úgy tűnik, hogy a szélen keresztül hat: Ez 2:2, 3:14, 8 :3, 11:24 ; 1Királyok 18,12; 2Királyok 2,16; Jób 37:1, 9; János 3:8, 20:22; ApCsel 2:2. Ezen esetek közül a legfigyelemreméltóbb Isten Szellemének megjelenése a 4 szélben, amikor a száraz csontok újjáéledtek Ezékiel látomásában és viharos leheletben, amikor leszálltak az apostolokra. Az Ószövetség annyit tudott a Szentlélekről!

Ez.1:13. És ezeknek az állatoknak a megjelenése olyan volt, mint az égő szén, mint a lámpák megjelenése; Tűz sétált az állatok között, és a tűzből ragyogás jött, és a tűzből villámlott.

A kerubok egymást érő szárnyaikkal körülzártak egy bizonyos helyet, aminek – amint az ilyen rendkívüli kerítésből már következtetni lehetett – valami különleges célja volt. Ennek a helynek a leírását a 13. cikk tartalmazza. A vers eleje az LXX-ben nem ért egyet a héberül. t.: „és az állatok között látomás volt”, így LXX szerint a próféta a 13a-ban már leírja a kerubok közötti helyet, és a Zsid. szöveg és orosz sáv még maguk a kerubok is, a köztük történtekről csak a 13. században beszélnek. Ez a héber. Az itteni szöveg a kerubokat a színük szempontjából írja le, amely tüzes volt, így teljesen tüzesnek tűntek és lámpásként szikráztak. De ma már szinte mindenki a LXX-et részesíti előnyben ezen a helyen: a próféta már az 5. versben beszélt az állatok fajtájáról, akkor azt kellett volna mondani, hogy tüzes; és hogyan lehettek a kerubok olyanok, mint a szén és a lámpák? csak úgy ragyoghatnának, mint mindkettő: és a szén és a lámpa fénye túlságosan különbözik ahhoz, hogy összehasonlításul szolgáljon ugyanannak a tárgynak; valószínűleg a masoretsek egyszerűen be akarták fejezni azt, amit a próféta nem mondott a kerubok színéről. Így biztosnak tekinthető, hogy azok a szenek és lámpák, amelyekre a héb. T. azt akarja, hogy a kerubok hasonuljanak, egy új látomás legyen: hasonlítanak arra a helyre, amelyet a kerubok szárnyai elzártak; A tartalom nagyon megfelelő egy ilyen helyre. A kerubok közötti szenet égőnek nevezik, hogy megmutassák, hogy nem feketék és kialudtak, hanem vörösek, még forrók, és éppen égés alatt állnak. A szén jelenléte itt Ézsaiás látomásával analógiával magyarázható, amelyben a szeráfok égő szenet vesznek el az oltárról, és ennek nyomai vannak. az apokaliptikus látomásokhoz hasonlóan (Jel 8:3, 5; Ézs 6,6) azt sugallja, hogy Isten trónján van egy parazsolt oltár; Ezékiel próféta titokzatos parazsa alatt ugyan nem látta az oltárt, és nem tudta leírni azt a mennyei szférát, amelyet Ézsaiás és János teológus leírt, de ez nem akadályozza meg, hogy a kerubok közötti parazsatok is áldozati jelleget adjanak: a kerubokat. jelenjenek meg az Istennek való állandó égőáldozat szimbólumaival; az oltár hiánya jelezheti ennek az égőáldozatnak a legmagasabb és legtisztább szellemiségét. Ha Isten emésztő tűz, akkor annak a helynek, ahová a kerubokon ülve lép, vagyis a legközelebb a kerubokhoz, égnie kell, és az égés terméke szén.

– Mint a lámpák megjelenése. Lámpák Isten trónja előtt az Apokalipszis látomásaiban is megtalálhatók, és maga a látnok azt magyarázza, hogy ezek „Isten hét szellemének lényege” (Jel 4.5) és „hét gyülekezet” (Jel 1:12-) 13, 20). A lámpa meggyújtása Isten előtt az istentisztelet szertartása, amely az Isten szolgálatának melegségét és odaadását jelzi. Ha az „Isten szellemei” és a „gyülekezetek” nem lámpákkal jelennek meg Isten trónja előtt, hanem önmaguk válnak lámpássá, akkor ez a gondolat rendkívüli méreteket ölt. Ehelyett Ezékielnél a lámpák egyértelműen szoros, de nem pontosan meghatározott kapcsolatban jelennek meg a kerubokkal, kísérve megjelenésüket. De szimbolikájuk ugyanaz, mint az Apokalipszisben: az egész lény lelki égetése Isten előtt. A képen jól látható a fokozatosság: szén, lámpa, villám; a szenek alul is elfoglalhatják, felül lángokká alakulnak, és villámlás hatására még magasabbra süllyednek.

« Tűz az állatok között sétáltam." Euróból szó szerint: "ő ("gi") sétált az állatok között." Ki ő? Melyik főnévre vonatkozik az f névmás? R.? A versben két főnév áll előtte. r.: nézet ("demut") és tűz ("esh"; héberül "égő szén" így fejeződik ki: "égő tűz parazsa"). Az első túl messze van, és a hitelessége kétséges; Sőt, hogyan mozoghat egy állatfaj az állatok között? A második túlságosan alárendelt pozíciót foglal el: a héb. egy szót alkot vele (casus constructus). De mivel az eddig felsorolt ​​kerubok közötti tér minden tartalma tüzes volt, ilyen vagy olyan formában volt tűz, akkor a próféta olvasója, aki (mint az orosz fordításban) „ha” - „ő” szót fog érteni. nem fog nagyot tévedni a tűz. Itt nem használják? R. a héberben nem létező helyett. nyelv Házasodik R.? Ha a próféta azt akarta mondani: „ez (azaz minden, amit korábban említettünk - szén, lámpa) járt az állatok között”, hogyan fejezhetné ki „ezt”, ha nem az „itt” („ez”, „az”) vagy „ gi" ("ez")? Ha a „gi” ilyen értelmezése nyelvtanilag és lehetetlen volt, akkor a beszéd folyamán és a dolog lényegében valószínűleg semmi más nem lehet az, ami „az állatok közé ment”. A Próféta, legalábbis eddig, a kerubokat csak mozgásban látja; nyomon követni. mindennek, ami a kerubok között volt, a köztük lévő helynek annak minden rendkívüli tartalmával együtt - szén, lámpa, mozgatnia kellett, velük kellett „mennie” („mitgalleket”). Az itt elhelyezett „galak” – „menni” ige reciprok alakja az állatok (szén és lámpák) közötti mozgása és maguknak az állatoknak a mozgása, valamint a kölcsönös egymáshoz való viszonyát jelzi. ezeknek a tüzes elemeknek a mozgásának egymástól való függése: nemcsak az állatok mozgása közben és mozgásuk függvényében mozogtak, hanem egymástól függően is: ezen elemek egyikének mozgása okozta a másik mozgását; itt minden mozgás és élet volt. Az LXX láthatóan másképpen értelmezi ezt a részt: a „gi” („ő” vagy „az”) kihagyásával megegyeznek a „mitgalleket” („sétált”) igében a λαμπαδες-vel, és συστρεφομενων: ​​„like aconvertingν” az állatok között összefutó emberek gyertyáinak látomása." A Συστρεφεσθαι egymástól függő ízületi keringést vagy keringést jelent; Így ez a szó az LXX-ben azt jelzi, hogy a lámpák, amelyekre definícióként szolgál, együtt forognak, vagy egymással, vagy szénnel, vagy állatokkal, vagy mindezekkel együtt (ami a legvalószínűbb). Látjuk, hogy a lámpákra a „mitgalleket” igeként kell-e hivatkozni a LXX-ből, vagy a héberből olvasni. azaz egy speciális tárgy („gi” „it”), a gondolat ugyanaz lesz, mint ami itt a szabad fordítás jogát adhatná a LXX.

– És a tűz sugárzása. Ebből a megjegyzésből mindenekelőtt az derül ki, hogy az állandó mozgásban lévő szenek és lámpák a próféta számára egyetlen tűztömeggé olvadtak össze, amely fényt terjesztett maga körül. A megjegyzés ugyanakkor azt is mutatja, hogy az ebből a tűzből kiáramló ragyogás különös erejű volt (egyébként nem is kellett róla beszélni, hiszen minden tűz ragyogást ad), mint a Zsid. a „nogah” („fény”) szó, amely költői nyomként szolgál. a fény különösen erős megjelölése (Ézs 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3,11 stb.), és Isten dicsőségének kisugárzására használják (Ez 10,4). Erre a kisugárzásra hívta fel a figyelmet a próféta a látomás elején (4. v., ahol ugyanez héberül „láb”): megvilágította a feléje érkező felhőt, mivel ez a felhő 4 kerubot tartalmazott, majd ez a ragyogás, amely megvilágította annak teljes zömét („nagy felhő”), egy mérhetetlen, az egész égboltot („körülötte”, azaz a 4. v. felhőit) átölelő glóriaként szolgált, méretében méltó azokhoz, akiket körülvett. . – A kerubok közötti tűz nem csupán csendes, szelíd sugárzást sugárzott (Ézsaiás 62,7-ben „a lábhoz” a hajnali hajnalról, Joel 2,10-ben a világítótestek ragyogásáról). Folyamatosan (a héber „kimenő” szóval „kisugárzott”) villámként villant. A földi fény minden fajtája közül egyedül a villámlás, a csodálat mellett, némi félelemmel tölt el bennünket, és ezért a legjobb hasonlatossága lehet annak a fénynek, amellyel az Istenség ragyog. Ráadásul a villámlást nevezhetjük belső, rejtett, csak átmenetileg áttörő és az ember számára látható fénynek, és ily módon leginkább az ember számára láthatatlan isteni fényhez hasonlít (az átváltoztatás szolgálatában: „hordd a rejtett villámot a lényed húsa”). Ennek köszönhetően az Ószövetségben a villám gyakran a teofánia attribútumaként működik: a Sínai-hegy villámokkal ragyogott, amikor Isten leszállt rá; a villámlást említik a várt vagy kért teofánia zsoltáros leírásai (Zsolt 17 és mások, vö. Hab 3,4:11); az Apokalipszisben a villámlás Isten trónjáról jön (Jel 4,5). Az a tény, hogy a kerubok közötti tűz villámokat bocsát ki, a kerubok nagy istenszerűségét jelzi: az isteni dicsőségre emlékeztető dicsőséggel ragyognak.

Ezékiel 1:14. És az állatok gyorsan mozogtak ide-oda, mint a villám.

Ennek a versnek az orosz fordítása spekulatív; dicsőség A héber nem sokkal többet válaszol. szövege: „az élőlény pedig úgy árad és forog, mint Isten látomása.” A vers első fele a Zsid. leveleket „és az állatok futottak és visszatértek” „a te fajtád”. Az igék határozatlan módra kerülnek, ami itt nyilvánvalóan a döntőt helyettesíti. A második ige kétségtelenül a „visszatérni”, az első pedig a απαξ λεγομενον, és a „ruts” „futni” ige arámi formájaként tartják számon. A végső mód határozatlanra cserélése nem idegen a héber nyelvtől, mind az ősi: Gen 8,7, mind pedig különösen a későbbi: Jób 40,2; Dán 9,5:1; Zakariás 7,5; de ezeken a helyeken meghatározhatatlan. nem áll meg a jelző nélkül, néha csak kiegészítésül szolgál; és ami a legfontosabb ezeken a helyeken szónoki és költői beszéddel van dolgunk, ahol meghatározatlan. a beszéd élénkítésére használható; itt „nem világos, miért kellett hirtelen ennyire élénksé válnia a leírásnak” (Smend). Ez sok tolmácsot arra késztet, hogy lássa a jelzőhangot ezekben az igékben. De ha a „ratso” valahogy mégis jelzésértékűvé tehető (olvasd a „ratsu”-t, ami 3 szó szerinti többes szám aor; a ruts-ból, de az utolsó betű - aleph - extra lesz), akkor a „shov” nem tud, a szöveghez nem érintve. . A határozatlan hangulat tehát itt rejtély marad. – Az első ige „fut” jelentése pedig nagyon problematikus. A forma ilyen arámizálása, amint azt itt a „ruts” igével javasoljuk, „nem lenne analógia; a futás fogalma nem vonatkozik a kerubokra” (Smend); és ilyen jelentéssel a szó nem felelne meg a közvetlenül kapcsolódó „visszatért”, amely a mozgás irányának fogalmát tartalmazza, és nem a sebességét (bár itt az LXX mellett Pescito is „futott”). Erre tekintettel azt javasolják, hogy a „ratso” - „yetsu” helyett „kiment” olvassa el, ami összhangban lenne a Vulgatával (ibant) és a Targummal („megfordult, körbejárt és visszatért”), és csak egy betűt kell megváltoztatni; de ilyen elírás a szövegben nem valószínű (a héber rosh nagyon távol áll a kis jodtól). - Anélkül azonban, hogy tudnánk, mit akar mondani a próféta a kerub mozgásáról az első igével, kivonjuk a második igéből („shev” „visszatérni”) ennek a mozgásnak egy nem elhanyagolható jellemzőjét, amely időnként megvolt. visszatérési irány, ami számunkra fontos, tekintettel arra az előző megjegyzésre, hogy a kerubok nem fordultak vissza; nyomon követni. ez utóbbi körülmény nem akadályozta meg őket a visszaköltözésben.

A kerubok mozgását, amelyet a „ratso of your” szavak jellemeznek, a próféta egy olyan mozgáshoz hasonlítja, mintha bázis (Orosz fordítás: „villám”, szláv: „Vesekov látomása”). Ez az új fogalom pedig keveset tesz a vers tisztázásához, hiszen a „bazak” szó απαξ λεγομενον, és a jelentését a gyökér alapján kell megtalálni. Sokan, mivel ritka az ilyen szó a Bibliában, azt feltételezik, hogy az orosz. sáv, itt van egy elírás: „bazak” helyett „barak” – villámlás – gondolják. – Ami azt illeti, lehetséges, hogy az I. fejezet kerubjai. Eze a villám mozgásához hasonló mozgást mutatott: egy igazi szekér kialakítása határozta meg, mint láttuk a v. 9, az a tény, hogy a kerubok nem mindig tudtak egyenes vonalban mozogni egyik helyről a másikra, hanem néha egy ráépített háromszög lábain kellett végigmenniük; egy ilyen mozgás cikcakk mozgás lesz, a villámnak pedig pontosan cikk-cakk mozgása van. De nem valószínű, hogy a szövegben ilyen hiba előfordulhat: a Rosh és a Zayin betűk stílusában nem állnak közel egymáshoz; és miért a 13. sz. „laktanya” nem változott, de csak a 14. században, ahol a XIII. villámmal való összehasonlításra számítottál? A későbbi Héb. nyelv és a rokon nyelvekben az „azak” gyök jelentése „szétszór” (Talmud), „szétszór” (arab), „összetörni” (Syr.). Mivel az egész jelenségnek tüzes megjelenése van, ezért valószínűleg a „bazak” itt egy sajátos kifejezés „valamiféle tűzszóródásról, tüzes fröccsenésről” (Gefernik), vagy hirtelen széles térben szétszóródó fénysugarakról. Az ókori fordítások megegyeznek ennek a szónak a pontos értelmezésében – a sugarakról, a fényről. Míg Theodotion (amelyből a 14. cikkelyt átvette az LXX szövegébe) fordítás nélkül hagyja ezt a szót, átírja görög betűkkel - βεζεκ, addig Symmachus ακτιςv αστραπης, Aquilla - εςςς. ιας ΄αστ ραπες, Targum: „mint egy típus a villámtól.” Peshito a rokon szír bezek szót helyezi ide, melynek gyökérjelentése a „szétszóródás”, de a jelenlegi elveszett, és a peshito különböző sziriológusai és értelmezői különböző módon jelzik: láng, villám, meteor, hulló csillag, eső. csillagok, forgószél, még egy jácintkő is. Ezután, bármilyen homályos is ennek az összehasonlításnak a jelentése, kétségtelenül felismerhető, hogy ez az összehasonlítás a fényjelenségek területéről származik. Tehát a természetben az egyetlen mozgás, amely a kerubok mozgásához hasonlítható, a fény mozgása. A kerubok mozgásának jellemzésére használt „visszatérni” igéből ítélve a fény mozgása hasonlóságként szolgálhat a kerubok mozgásához, amennyiben a fény mindig visszatér a forrásához, és nem hagyja el azt. „Ahogyan az étert a gyakori tüzek szikrái világítják meg, és egy szempillantás alatt a villám hirtelen különböző irányokba szóródik, és visszatér, anélkül, hogy elveszítené a tartályt, és úgymond a tűz forrását és anyagát, ezek az állatok akadálytalanul folytatva útjukat, sietnek előre” (Boldog. Jerome). A Targum a következőképpen adja vissza a verset: „És a teremtmények (azok), amikor elküldték őket, hogy megtegyék Uruk akaratát, aki az Ő nagyságát magasra helyezte felettük, egy szempillantás alatt megfordultak, körbejártak és eltéptek. az univerzum és a lények együtt tértek vissza, és olyan gyorsak voltak, mint a villámlás." Így a kerubok mindenhol mozoghattak anélkül, hogy elhagyták volna Isten trónját, és anélkül, hogy bárhová elhurcolták volna; rendelkezhettek az Isten trónjával való közös mozgáson kívül a sajátjukkal is, amely bár iránya nem esik egybe azzal a mozgással, de egyidejűleg volt vele. Az ilyen látszólag összeegyeztethetetlen dolgok ilyen összekapcsolása – mondja a próféta – a természetben is adott, annak egyik jelenségében, amelyet „bazakhnak” nevez. – Van némi okunk azt gondolni, hogy ez a vers nem szerepelt a LXX által használt szövegben, és egyetértek Boldogasszony. Jerome, hogy az LXX fordításban Theodotionból került hozzá: nem szerepel a vatikáni, velencei és egy Parsons-kódexben; kódba. Alexandriai, marshalli (VI-VII. század), chisiai (IX-XI. század), a szíriai exaplaban (VII. század) csillag alatt van, a következő. euróból hozták be. szöveg.

Ezékiel 1:15. És ránéztem az állatokra, és íme, a földön ezek mellett az állatok mellett egy kerék volt négy arcuk előtt.

Megkezdődik a látomás egy új komponensének - a kerekeknek - leírása, amely a fejezet jelentős részét (15-21. v.) foglalja majd el; ezért az ünnepélyes „és néztem”. – Az „állatokon” kiegészítés, amely nem található az LXX-ben, az állatok és a kerekek közötti szoros kapcsolatra utal, így a kerekek csak az állatok részei. - „a földön” a megfelelő értelemben, amint az a 19. versben látható, amely által a kerekek néha felemelkedtek a földről (és nem „a mennyei színtér alapján”, vagy „a földön, amely a ég"). A kerekek elsősorban a földhöz igazodó közlekedési módok (mint a szárnyak - levegő, hajó - víz), ezért a valódi kerekekre úgy tekinthetünk, mint a mennyei látomás és a föld közötti kapocsra, amelyből ez a legtökéletesebb módja szállítás. A földre szállva Istennek számolnia kell annak gyarlóságával, ami nem teszi lehetővé a jobb mozgást. A kerekek célja, hogy megmutassák, Isten magán a földön mozog, nem fölötte. – Ezeknek az állatoknak a közelében. A „mellett” a kerekek teljes függetlenségét jelzi az „állatok” - a kerubok - viszonylatában. Énok könyvében az Ophanim ("Ophaa" héberül "kerék") az angyali rangok közé tartozik (61:10; 70:7). - Egyszerre kereket. Szó szerint: „egy kerék”, de Ezékiel 10,9 azt mutatja, hogy 4 kerék volt; Házasodik Eze 1,16; egységek h. – felosztás; Ezért egyesek igazságtalanul egy kereket feltételeznek. A kerubok és az Úr dicsősége vagy az általuk hordozott Isten trónja között Ezékiel próféta látomásában megjelenik egy új, független, és a próféta által rá fordított figyelemből ítélve egy nagy jelentőségű alak - kerekek. . A kerekek szekeret sugallnak mögötte; de a próféta nem jelzi, mert a kerekeknek, amelyeket ebben a látomásban, akárcsak Dániel látomásában (Dán 7,9) Isten trónjának mozgására szántak, nem volt szükségük anyagi kapcsolatra ez utóbbival, és e nélkül is kellene. kapcsolatot, közvetíteni egy ilyen kivételes tárgy mozgását; ebben az esetben maguk a kerubok voltak a szekér. Mindazonáltal, ha maguk mögött feltételezik ezt vagy azt a szekeret (jelen esetben spirituálisat), a kerekek a valódi epifániának egy ünnepélyesen fenséges és gyors utazás jellegét adják az egyszerű és lassú menet helyett, amely eddig minden epifániát képviselt. Mostantól nem elkerülhetetlen az isteni Gondviselés cselekedeteibe egy különleges sebesség, amely minden feladat végén szokásos, Isten munkáiban az idők végén? – A négy arcuk előtt. Eur. „learnbagat panav”, lit. – Négy arca van. Mértékegység h) A névmást a jelentése szerint helyezzük el (ellentétben a nyelvtani megegyezéssel, mivel az „állatok”, amelyekre a névmás vonatkozik, többes számban vannak). h.), mert egy kerékről beszélünk, ami csak egy állat birtokában lehet. A próféta azon megjegyzése után, hogy a kerekek az állatok közelében voltak, az olvasó tőle várja a legpontosabb jelzést, hogy a négyarcú lény melyik oldalán volt a kerék közelében. Ezt a jelzést az elemzett szavakban kell megadni. „Mind a négy személynél (vagy „előtte”, mint az orosz fordításban; köznyelvben: „for”)” – válaszol erre a kérdésre a próféta. A jelzés már elég precíz és határozott, de első pillantásra valami elképzelhetetlent tartalmaz: egy kerék egyszerre négy különböző helyen volt. Nem csoda, hogy az LXX kihagyta ezt a „pontos” jelzést! De nem szabad elfelejtenünk, hogy vízióval van dolgunk. Ahogyan 4 szárny és 2 kar lehet egy állat 4 különböző oldalán egyszerre, úgy lehet ez a kerékkel is; a látomásokban megengedettek a tér és idő törvényeinek megsértése, amelyeknek nincs erejük a látomások által érintett létszférában.

Ezékiel 1:16. A kerekek megjelenése és szerkezete olyan, mint a topáz megjelenése, és mind a négynek azonos a hasonlósága; megjelenésükből és szerkezetükből pedig úgy tűnt, mintha kerék lenne a kerékben.

A vers a kerekek megjelenésének és szerkezetének leírását tartalmazza. Mivel a vers első fele a kerekek megjelenéséről beszél (hogy olyanok voltak, mint a topáz), a benne szereplő „és szerkezetük” szavak feleslegesnek tűnnek, akárcsak a „megjelenésük szerint” szavak a második felében. vers, amely a kerekek felépítéséről szól, „ miért nem olvassa el LXX ezeket a szavakat. – „Nézet” – Héb. "gén" lásd művészet. 5. – „Topáz”. Eur. „tarshish”; Ezékiel 10,9-ből megtudjuk, hogy drágakő; Ezékiel 28,13-ban a drágakövek között szerepel; a főpap mellvértjében 1. volt a 4. sorban (2Móz 28,17-20); a Dán 10,6 szerint annak a teste, aki megjelent a prófétának, olyan volt, mint egy „tarsis”. A név a spanyolországi föníciai gyarmatról származik, amely az azonos nevű folyónál, a mai Guadalquivirnél található, ahogy a híres aranyfajtát is Ophirnak nevezték (Jób 22.24). LXX itt fordítás nélkül hagyják ezt a szót („Tarsis”), és teljesen azonos helyen Ezékiel 10,9-et ΄ανθραξ-nek fordítják, a 2Móz 28,20-ban pedig a χρυσολιθος-t (a Vulgata „az itt „tagozat” epizódja alapján) ”, de Ezékiel 10,8-ban és Ezékiel 28,13-ban – „krizolit”; Targum: „jó kő”; Peshito – átírás; Symmachus – υακινθος; arab fordítás – „yastis”). Így a legtöbb szavazat a krizolitra érkezett; A régiek krizolitja Plinius leírása szerint leginkább a mi aranyszínű topázunknak felelne meg. Ez a kerekek színe megfelel Dániel látomásának kerekeinek, amelyek „lobogó tűz” voltak, és a valódi kerekek közötti tüzes tartalom (Ez 10,12) és a látomásban a színek harmóniája: arany-vörös kerekek, kristályfehér égboltozat és zafírkék trónláb.

– És mind a négynek egy a hasonlatossága. És ilyen megjegyzés nélkül ez természetesen következne abból, hogy a próféta sehol sem jelzi a kerekek közötti különbségeket; nyomon követni. A megjegyzés a kerekek hasonlóságára kívánja felhívni az olvasó különös figyelmét. A kerekek annyira hasonlítottak egymásra, mint az állatok, és az állatokhoz hasonlóan négy volt belőlük. Így a kerekeket, akárcsak az állatokat, azonnal és egyformán a „föld minden végére” irányították. A világ minden országa egyformán könnyen elérhető volt az isteni szekér számára. Nem volt sem eleje, sem hátulja, amit egy közönséges szekérben a kerekek és méretük különbsége jellemez. – Az egymáshoz való teljes hasonlóság mellett a kerekek közömbösségét a különböző mozgási irányokhoz viszonyítva a későbbiekben még szóba kerülő speciális szerkezetükkel érték el. – A kerék a kerékben volt. A legtöbb tolmács helyesen érti ezt a kifejezést úgy, hogy a kerék merőleges volt egymásra a keréken belül. Következő A vers azt mondja, hogy a kerekek négy oldalukra fordulhatnak anélkül, hogy megfordulnának; nyomon követni. 4 oldaluk volt; a kerék oldala csak félkörének nevezhető; Ez azt jelenti, hogy a látókeréknek 4 félkörből vagy 2 egymást metsző körből kellett volna állnia. A kifejezés képe nyilván ennek ellen szól: a „kerék”, a „fan” szóban szereplő kifejezés ráadásul kettős, megkívánja, hogy a korábban említett kerekekkel kapcsolatban elgondolkodjunk egymásban. Ezért feltételezzük, hogy a négy kerék közül az egyik vagy a másik egymásban helyezkedett el, és ez a hely vagy csak látszólagos, perspektivikus vagy valós volt. De a „ventilátor” kifejezés azt az ötletet is adhatja, hogy az egymást metsző köröket, amelyekből az egyes kerekek összeálltak, nem csak egy kerék alkotóelemeiként kell ábrázolni, hanem független, bár egymással összefüggő kerekekként; A kerék alkotórészeinek ez a relatív függetlensége megfelelne több személy kombinációjának az állatokban.

Ezékiel 1:17. Amikor mentek, négy oldalukra mentek; Nem fordultak meg a menet közben.

A kerekek ugyanolyan csodálatos képességgel rendelkeztek, hogy minden irányban mozogjanak, mint a kerubok. A keruboknál az ilyen mozgás képességét a négyoldalúságuk, a kerekeknél a négyoldalúságuk határozta meg; „Nem fordultak meg séta közben” az állatokról mondottak szándékosan szó szerinti megismétlése; A hasonlóság teljessége érdekében még a névmást is a g-be helyezzük. R. (héb.), bár a kerék héb. úr. Ezt a kifejezést tehát harmadszor ismétli meg a próféta (9., 12. v.). A refrénnek (az oratóriumi beszédnek egy dalban a refrénnek megfelelő részlete) hangzó ismétlődése az egész jelenség mozgásában erre a sajátosságra hívja fel az olvasó különös figyelmét - hogy járás közben nem kellett fordulni. A kerekekkel kapcsolatban ez a tulajdonság még meglepőbb volt, ezért érdemes volt kiemelni: az oldalra mozdulás a hétköznapi kerekeknél még lehetetlenebb, mint a kellően rugalmas lábakkal rendelkező élőlényeknél.

Ezékiel 1:18. A peremeik pedig magasak és rettenetesek voltak; Mind a négy peremük tele volt szemekkel.

Egy levélvers eleje. eurótól ez lesz: „és a felnikük és a magasságuk”. Következésképpen az „és peremük” (héberül ez egy szó) szavak nyelvtanilag teljesen függetlenek mindentől, ami ezután következik, ezért az LXX összekapcsolja az előző verssel, és így fordítja: „gerinceik alatt”: „Nem. forduljon (azaz kerekek) mindig kövesse őket, engedje le a gerincüket"; de ilyen összefüggésben ez a szó nem ad új gondolatot és tétlen: ha a kerekek nem fordultak meg mozgás közben, akkor a felnik nem tudtak megfordulni. Mindeközben a következőkben konkrétan a felnikről lesz szó. Következésképpen ennek a szónak a nyelvtani függetlenségét a következőtől független névelő kifejezésként kell magyarázni. Mint a 9. és 11. cikkben. ez a nominativ. Az abszolút próféta az egész vers témáját jelzi. És erre azért volt szükség, mert a próféta előtte és utána is általánosságban beszél a kerekekről; most már csak az egyik részén – a felniken – szeretne dolgozni. Egy ilyen epizodikus átmenetet a leírásban jól jelzi ez a kifejezés. - Miután figyelmeztette, hogy most a felnikről fog beszélni, a próféta rámutat ezeknek három jellemzőjére, ahogyan a kerubok lábánál is három vonás volt. Az első az, hogy „magasak” voltak. Megvilágított. eurótól „és a magasságuk”, ez a kifejezés úgy is értelmezhető, hogy ezek a felnik „emelkedett és fenséges megjelenést képviseltek, ami általában szokatlan a föld porában gördülő kerekeknél” (Kretschmar). A kifejezés: „a felnik magasak voltak” héberül éppoly szokatlanul hangzik, mint oroszul; egyszerűen azt lehetne mondani: „és magasak vagy nagyok voltak”. Sőt, ha magasságról beszélünk, akkor inkább ne a felnik magasságáról, hanem magukról a kerekekről beszéljünk; egy ilyen tulajdonság érthető jelentéssel bírna számukra: a kerekek nagy magassága eléri a szekér sebességét. De másrészt itt feltételezni, hogy a szöveg sérült, vagy megadni Héb. a „gova” szónak (fordítva „magasság”) más jelentése is van, például „felső oldal” („a felniknek volt felső oldala”), amit tilt a hely egyhangú áthelyezése minden szövegben és az egyhangú fordítás. az ősi „gova” vonásmagasságról.

– És szörnyűek voltak. Szó szerint: „és félnek.” Hogy miben állt ez a félelem vagy borzalom a felniktől, az most elmondható: szemek voltak rajtuk. Hát nem horror ez: szemek a kerekeken! Ezért nem lehet biztosan megmondani. Az értelmezés az, hogy továbbra is homályos marad, miért voltak szörnyűek a kerekek vagy a felnik, és nem kell itt más jelentést keresni, például: „és megnéztem a felniket” (az „irea” horror összecseng az „eree” szóval ” „nézett”), akárcsak a dicsőség ford.: „és videh ta” (így a legtöbb görög kódex is; de a velencei és az 5 minuscule, azaz kurzív kódexek a következőket tartalmazzák: και φουεροι σαν, akárcsak egy ókori híres magyarázó próféciák kézirata: „és a behu .

– És mind a négyük pereme... tele volt szemekkel. Nem csupán szemekkel van ellátva, hanem „teli” (dicső fordításban) szemekkel, amelyek bővelkednek bennük (γεμοντα δφθαλμων Rev. 4.8). - És így volt „mind a négy” keréknél – refrén kiegészítés (8., 10., 16. v.; a refrénről lásd 17. vers), de együtt erősíti a kép benyomását: négy kerék és mindegyik pöttyös szemek. – A szemek a kerekekhez való hozzáadása egyike azoknak a tisztán keleti szimbólumoknak, amelyekben egy különleges erő gondolata keres kifejezést, olyan ötlet, amely nem illeszkedik a természetes elképzelésekbe és koncepciókba. És persze, amit ebben a jelképben ábrázol, az „az emberi gyengeség miatt némileg durván és testileg jelenik meg” (Boldog Theod.). Mivel a szem a belső aktivitás, vitalitás, éleslátás és bölcsesség kifejezője, a kerekekben lévő szemek az életet és az intelligenciát jelzik. A kerekek animáltak, mert egy holt tárgy nem lehet Isten Dicsőségének eszköze. A szemek persze nem voltak tétlenek a kerekeken: a kerekek együtt tudtak nézni velük ("és látták" Pescito mondja a "borzalmasak" helyett); a kerekek úgy néztek ki, amerre forogtak; tudatosan gurultak: „a kerekek tele voltak tudással” (Boldog Theodoret). A kerekek szemekkel vannak felszerelve, „hogy kifejezzék azt a csalhatatlan magabiztosságot, amellyel az isteni trón mozgott” (Smend); „figyelő szemmel a kerekek nem tudtak letérni az útról” (Bertolet). Mivel Isten trónját kerekek mozgatják, elmondhatjuk, hogy a kerekek szemén keresztül maga Isten nézi a földet, amelyen jár. Ez a szimbólum láthatóan különleges helyet kapott a foglyok között és a fogoly próféták után: Dán 7,8; Zech 3,9; A Zakariás 4,10 talán a keleti környezet és szimbolizmus következménye volt, „mivel a larisszai Jupiter ősi szoborképének 3 szeme volt, és trójai, legalábbis ázsiai eredetűnek tulajdonították (Pausanias I, 24). (Gefernik); „kerekek” – mondja az áldott. Jeromos, olyanok voltak, mint a költők meséi, amelyek a száz- vagy sokszemű Arguszt ábrázolják"; Házasodik a király szeme és füle (satrapák) Xenophon Sugor. VIII, 2; Mithrának Zendavesta szerint 1000 füle és 10 000 szeme van.

Ez.1:19. És amikor az állatok sétáltak, a kerekek mellette jártak őket; és amikor az állatok felemelkedtek a földről, akkor a kerekek is felemelkedtek.

A Próféta már befejezte a kerekek leírását: miután felsorolta megjelenésük és szerkezetük összes jellemzőjét a közönséges kerekekhez képest, leírta a mozgásukat is. Felmerült a kérdés a kerekek és az állatok viszonyával kapcsolatban: volt-e a kettő között olyan kapcsolat, mint a szekeret húzó állatok és maga a szekér között? Az Art. 19–21 A próféta megadja a választ erre a kérdésre, amit meg is tud adni. Az állatok és a kerekek kapcsolata teljesen érthetetlen volt a néző számára. Nem volt látható összefüggés a kettő között: „nem volt vonórúd, járom az állatokon: az isteni szekér magától mozgott: az állatok elöl, a kerekek mögöttük mozogtak, minden irányba, anélkül, hogy megfordultak volna” (Boldog Theodoret) . Ennek ellenére „amikor az állatok jártak, a kerekek mellettük jártak”. Az állatok és a kerekek ilyen közös mozgása minden bizonnyal összefüggést jelent a kettő között. Ezt az összefüggést még jobban megerősítette, hogy a kerekek nemcsak a földön való mozgáskor követték az állatokat, hanem a földről felemelve a kerekek is felemelkedtek.” A kerék kizárólag a talajon történő mozgáshoz használható eszköz; a kerekek jelenléte a levegőben természetellenes helyzet volt számukra, és ha elfogadták ezt az álláspontot, akkor ez igazolta különösen szoros kapcsolatukat az állatokkal.

Ezékiel 1:20. Ahová a szellem akart menni, oda mentek; bárhová ment a szellem, a kerekek is felemelkedtek velük együtt, az állatok szellemének volt kerekekben.

Kénytelen visszatérni az állatok mozgásához, a próféta megismétli a legfontosabbat az erről a mozgásról elmondottak közül. Sok mindenben különbözött minden más mozgalomtól, de leginkább abban, hogy sajátos, titokzatos módon határozta meg irányát. Minősítője a „szellem” volt. Eur. „hova volt a szellem, hogy menjen” dicsőség. így fordítja: „Ahol felhők vannak, ott szellem is van”; Hogy. a vers a „felhő” új fogalmát kéri; párhuzamosan 12 evőkanál. ez a szó nem létezik, ezért azt gyanítják, hogy az LXX hozzáteszi: a „gal”, „na”, „to” elöljárószót olvashatják „jaj”, „felhő”-ként, vagy helyettesíthetik ezt az utolsó „ruach” „szellem” fogalmat. , ami igazából nem világos, hogy miért, a héber szöveg kétszer is megfogalmazza (ez a helyettesítés az 1Királyok 18,45 alapján történhetett, ahol zivatar idején a felhő megjelenik a szél előtt); A „felhő” kifejezéssel LXX nyilvánvalóan azt a felhőt értette, amelyet a próféta látott a v. 4, és a szellem alatt volt a szél, amely feltárta a látomást; a dicsőség jelentése sáv így: ahol a felhő ment, oda ment a szél, és oda mentek az állatok és a kerekek. – Miért mondják azt, hogy a kerekek „emelkednek” és nem járnak? A „felkeltek” itt aligha megvan a pontos jelentése – a földtől való elszakadás: a 19. és 21. versben, ahol ilyen jelentéssel bír, a „földtől” kerül hozzá; itt azt jelenti, hogy „helyről felkelni”, „helyet elhagyni”, „költözni” (23,24 stb.); ha ez az ige itt is a szokásos jelentését hordozza, mint a 19. és 21. versben, akkor azt az elképzelést adja, hogy a kerekes állatok inkább a levegőben lebegtek, mintsem a földön jártak. – A Próféta a kerekek és az állatok mozgásában is megjelöli az egyetértés okát: „mert az állatok szelleme a kerekekben volt”. „Animal Spirit” pontosabban: „animal spirit” – egység. h. (gahaya). „A próféta négy állatnak nevezi az állatokat, amelyek elválaszthatatlanul kapcsolódnak egymáshoz, és pontosan ugyanúgy mozognak” (Smend). A Próféta többször is ilyen gyűjtőnevet rendel 4 állathoz (mindegyiküket "állatnak" nevezi): Ezékiel 1.22; Az Ezék 10.15:20, akárcsak a kerekeit, szintén a „Gilgal” gyűjtőnévvel jelölik (Ez 10.2:13). Az állatok olyan közeli rokonságban álltak egymással, hogy a próféta a 11. versben. szükségesnek tartja figyelmeztetni, hogy arcuk és szárnyaik még mindig elkülönültek. Általában a kerubokat olyan elválaszthatatlanul gondolják egymástól, hogy szinte semmit sem mondanak róluk külön. Ennek a névnek egy részét szinte soha nem használják. - Mivel a kerubokkal kapcsolatban szó sem lehet szellemről, mint lelkükről, itt nyilvánvalóan a szellemet értjük, amely az Art. 12 határozta meg mozgásukat. Az LXX, Peshito, Vulgate itt „életszellem”-nek fordítja, de a „haya” „hamim” helyett az „élet” jelentésében csak a költészetben használatos; ez a szó ebben a jelentésben nem állhat meg egy taggal, mint itt; akkor - ha a kerekeknek általában csak élő lelke van, akkor ebből nem következik, hogy úgy kell mozogniuk, mint az állatok.

Ez.1:21. Amikor jártak, ők is jártak; és amikor felálltak, álltak; és amikor felemelkedtek a földről, akkor a kerekek is felemelkedtek velük együtt, az állatok szellemének volt kerekekben.

Az egyetértés a kerekek és az állatok mozgásában olyan figyelemre méltó volt, hogy a próféta ismét felhívja rá a figyelmet azzal, hogy röviden megismétli mindazt, amit erről mondtak. Ezt az ismétlést kiegészíti azzal a jelzéssel, hogy amikor az állatok megálltak, a kerekek is leálltak velük - ez a körülmény önmagában még korántsem magától értetődő, mivel a kerekek semmilyen kapcsolatban nem voltak az állatokkal. Így a „21 Art. egyesíti a két előző verset egy új hozzáadásával, és lezárja őket” (Hitzig). E cél mellett - az állatok és a kerekek mozgásában tapasztalható figyelemre méltó harmónia leírásának lezárásaként szolgál a versnek más célja is van: képet fest nekünk az egész jelenség általános mozgásáról. Ebből megtudjuk, hogy a jelenség nem mindig folytatódott, hanem néha megállt, és néha végigsétált a földön, és időnként a föld fölé rohant, „felemelkedett a földből” - ez fontos információ, amelyet a próféta még mindig nem közölt olyan teljesség és világosság. A vers az előző vers utolsó szavainak szó szerinti megismétlésével zárul: „mert a vadállatok szelleme a kerekekben volt”, Ezékiel egyik irodalmi eszköze (refrén, lásd 17. v.), vagyis felhívja a figyelmet a gondolatra. megismételve olyan szó szerint. „Ez az ok-okozati mondat kétszer is megállja a helyét, mert a fő erő benne rejlik” (Kretschmar). „Kétszer mondják: „Mert az élet szelleme a kerekekben volt”, hogy egyáltalán ne tekintsük a kerekeket olyannak, amit a szekerek, szekerek és szekerek alsó részein látunk, hanem élőlényeknek, sőt. magasabb az élőlényeknél” (Boldog Jeromos).

Ezékiel 1:22. Az állatok feje fölött boltozat látszott, mint egy csodálatos kristály megjelenése, amely a fejük felett húzódott.

„Állatok”, héb. ismét, mint a 19. és 21. versben, „furcsa” (Cornille) egyes szám. h. (amely helyett azonban 3 héber kéziratban Kennicott, LXX, Targum, Peshito és Vulgate többes szám szerepel) 4 kerub itt is, akárcsak azokban a versekben, egy szerves lénynek tekinthető. – A „hasonlóság” szó figyelmezteti az olvasót a most leírtak rejtélyére. A Próféta ismét (5., 10., 13. v.) olyasmit lát, amihez csak földi hasonlóság mutatható ki: a kerekekről nem mondják, hogy láthatók voltak a hasonlóságaik; Később ezt a szót csak a trónról és a rajta ülőről írják le. - „Vault”, dicsőség. "égbolt". A héber „rakia” (στερεομα, firmanentum) az Ószövetségben nem használatos más értelemben, mint az égboltozat. Igaz, a tag hiánya lehetővé teszi, hogy itt a szó nem a menny boltozatát jelenti; de mivel Jehova trónja a mennyben van, a „rakia” itt csak az eget, az égboltot jelentheti. De általában nem az égboltot látjuk, hanem annak csak a hasonmását, sokkal jobb, mint a prototípusa. Az LXX-ben a „firmmentum” előtt szerepel a „hasonló”, ωσει (mintha) részecske is; ha ez a részecske valódi, akkor a prófétának megjelent égboltozat hasonlósága a láthatóhoz még kevésbé válik, és gyenge hasonlóságra redukálódik. A látható és az érzékelhető nagyon kevéssé képes képet adni a láthatatlan égboltról.

Mózes és „Izrael vénei”, akik látták azt a helyet, ahol Isten állt, azt találták, hogy tiszta és átlátszó fényével az égboltozathoz hasonlít: „mint az égboltozat tisztaságának látomása” (2Móz 24,10). Ezékiel próféta a boltozathoz, amelyet a kerubok feje fölött látott, nem találja elégségesnek csak az égbolttal való összehasonlítást, hanem az orosz „kerah”-hoz is hasonlítja. sáv kristály. A „Kerak” vagy hideget, fagyot jelent (1Móz 31,40; Jer 36,30), vagy jeget (Jób 37:10, 38:29); a második jelentés ritkább és későbbinek tűnik, ezt kell főként felismerni, mert ennek a szónak a gyökere a „simának lenni”, ezért kezdetben a hidegtől simává vált vízre kellett volna alkalmazni. . De mivel a jég megjelenése, bármilyen tiszta és átlátszó is legyen, egyáltalán nem olyan csodálatos, hogy erős összehasonlításként szolgáljon erre az esetre, az LXX és szinte az összes régi (csak Targum - „jég”) letelepedett. kristályon vagy kristályon tárgyként, ami inkább jég illene ide. Bár a „kerah” szót sehol nem használják a kristály jelentésében (Jób 28,17-ben a „gavish” kifejezést „kristálynak” fordítják), úgy gondolják, hogy egy kristályt vagy a jéghez való hasonlósága miatt lehetne így nevezni, vagy azért, mert a régiek, fagy termeli (Plinius , Hist, nat. ХXXVII, 8, 9). Feltételezhető, hogy Bl. János, aki a Jel 4,6-ban az Ez 1,22-re gondolt, hajlik a szó ezen jelentésére; bár inkább kombinálja a két jelentést, amikor azt mondja, hogy Isten trónja előtt „üvegtenger volt, akár a kristály”. A könyvben. Jób kristálya (ha így kell fordítani a "gavish"-t) láthatóan alacsonyabban van elhelyezve, mint Ofir aranya, de a közönséges tiszta arannyal együtt (Jób 28,17-18); nyomon követni. az ókorban nagy értékű volt, és talán érdemes volt bekerülni a fenséges vízióba, ahol úgy tűnt, minden, még a kerekek is, a legjobb drágakövekből készültek. Az ókori Kelet leggazdagabb palotáiban a padlót kristállyal vagy üveggel borították; a Koránban (sur. 25, n. 44) Sába királynője összetéveszti a Salamon trónja előtti kristályplatformot vízzel. De ha a „kerah” alatt kristályt értünk, akkor nem világos, hogy a próféta miért nevezi ezt olyan szokatlan névnek. A Prófétának olyan ásványra volt szüksége, amely a teljes átlátszóság és a kőerőd legjobb kombinációját képviseli, és a mennyei tisztaság és tisztaság jó szimbólumaként szolgálhat. Lehet, hogy a „kerakh” egy ásvány eredeti neve (asszír kirgu – „erőd”), amely mintegy zsibbadt tiszta víz volt, mint a mi tisztavíz gyémántunk (de a gyémánt héberül „shamir” és csiszolt formában) , akkor még alig ismerték). – A próféta által „kerah”-nak nevezett titokzatos tárgyhoz megtanulja a „gannor” (orosz fordítás: „csodálatos”) nem kevésbé titokzatos definícióját, amely a kódexben nem szerepel az LXX. Alexandriai és Vatikáni, kopt és etióp fordításokban. Ennek a szónak a jelentése „szörnyű” (Vulgata és Peshito horribilis, de Targum – „erős”), de az Ószövetség azon két helyén, ahol használják (Bír. 6,13; Jób 37,22), félelmet és félelmet jelent. Isten vagy angyal megjelenése ihlette. És ilyen különleges jelentésben illik ide ez a szó: az a kristály, amely égbolt formájában lógott a kerubok feje fölött, természetesen félelmet keltett a prófétában, mert éreztette vele magas, földöntúli célját; a próféta hirtelen valóságos, nyílt égbolt előtt érezte magát, és ez az érzés borzalommal töltötte el. – A fejük fölött. Az LXX e tautologikus jelzése helyett a legtöbb legjobb kódnak van egy természetesebb: „szárnyaikon”, amellyel a próféta pontosabban meghatározza az égbolt helyzetét: nem közvetlenül a fejük fölött volt, hanem az égbolt felett. szárnyak, melyeket kissé a fejük fölé emeltek (11. v.).

Ezékiel 1:23. És a boltív alatt a szárnyaik egyenesen egymáshoz nyúltak, és mindegyiknek két szárnya volt, amely fedte őket, mindegyiknek két szárnya volt, amely a testét fedte.

A próféta drámaian a végére halasztja a már várt leírást - ami az égbolton volt -, és ismét visszatér annak a nézetnek a leírásához, amelyben a kerubok mennydörgő szárnycsapással rohantak feléje; e fülsiketítő repülés képéhez (lásd 23–25.) Art. A 23. bevezetőként szolgál, amelyben a próféta felidézi a 9. és 11. versben már leírtakat. a szárnyak egymáshoz viszonyított helyzete. A Próféta tehát harmadszor beszél erről, ami mutatja ennek a sajátos látomásnak a fontosságát. De 23 Art. nem egyszerűen megismétli a 9. és 11. cikk adatait; pontosabban meghatározza a kerubok szárnyainak egymáshoz való kiterjesztésének módját: közvetlenül egymásra nyúltak, azaz b. egy vízszintes síkot alkotott az égbolt alján; A szárnyak ilyen helyzete annál is meglepőbb volt, mert még repülés közben sem hagyták el ezt a mindig jelenlévő, matematikailag pontosan kiszámított helyzetet egymáshoz képest. Euróból lit.: „a szárnyak egyenesek voltak (yesharot) egymáshoz”, a kifejezés kissé furcsa (ahogy korábban, a 9. és 11. versben, a szárnyak helyzetét az alig érthető „hoverot” és „perudot” szavak határozták meg ”, mintha a szárnyak nehéz helyzetben lennének egymásnak közvetített helyzetben), miért tette a LXX kifejezést a 11. cikk. „kinyújtott”, Ezékiel 3,13 szerint kiegészítve πτερυσσομενον „szárnyalás” (de ott szlávul „szárnyas”), azaz repül, integet (másik szláv fordítás „remeg”), és nem nyugodtan csak kinyújtva. – A Próféta ismét szükségesnek tartja, mint a 11. cikkben, kikötni, hogy a keruboknak csak két kinyújtott szárnya legyen; a másik kettőt kihagytuk, mert az volt a céljuk, hogy lefedjék a testet. Euróban ezt a gondolatot egy osztómondat fejezi ki: „egyikük (leish) két (szárnya) fedte, a másik (uleish) kettő pedig testét fedte”; Házasodik Isa 6.2. A LXX-ben a gondolat itt egy mondatban van közvetítve a „konjugált” fogalom kiegészítésével (a testet fedő szárnyak egymáshoz kapcsolódtak); hanem kódban. A cisziai és szír exaplaque-eken egy második mondat is található (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς) a csillag alatt. Bár a 23. cikk utolsó gondolata nem új, de megismétlése amellett, hogy kiemeli, új megvilágításba helyezi, ugyanabba az összefüggésbe helyezve, mint itt; A kerubok csak a testüket fedték (szó szerint „torzó”), mert a mennyezet és Isten trónja alatt voltak, nem pedig előtte, mint a szeráfok.

Ezékiel 1:24. És ahogy mentek, hallottam szárnyaik zúgását, mint sok vizek zúgását, mint a Mindenható hangját, erős zajt, mint egy katonai tábor zaját; és amikor megálltak, leeresztették szárnyaikat.

A nagy madarak repülése pedig jelentős zajt kelt; és itt szárnyas oroszlánok és ökrök repültek. Az ebből a repülésből származó üvöltés közvetlenül a felszín alatt hallatszott; ennek eredményeként az egész hely pozitívan dörgött; Jehova lábának zsámolyának az összes érzékszervet el kellett volna ámulatnia nagyszerűségével – nemcsak a látást, hanem a hallást is. A próféta nem talál elegendő összehasonlítást az onnan jövő zajra; innen ez a rengeteg összehasonlítás. De az itt használt összehasonlítások Héb. t. és rus. sáv méltánytalanul ugyanazon alanyként említik. Számos görög kód (velencei, 5 mínusz, Boldog Theodorét és szláv fordítás) sikeresen kiegészíti a héber nyelvet. vagyis az első két „mindig szárnyaló” összehasonlítást beillesztve: amikor a kerubok repültek, szárnyaik hangja olyan volt, mint a sok víz zúgása, és mint a Mindenható hangja. De a kerubok nem mindig repültek, hanem néha sétáltak vagy más módon mozogtak a földön, néha pedig teljesen megálltak. Szárnyaik mindkét esetben nem tudtak zajt kelteni, legalább akkorát, mint repülés közben; A próféta megjegyzi, hogy amikor a kerubok jártak (a „mikor jártak” a héber szóban nem ott áll, ahol az orosz fordításban kellene, hanem a harmadik összehasonlítás előtt), „erős zaj” hallatszott a szárnyaikból („kol” hamulla” vö. Jer 11,16; m. b. „haman” Eze 7,11; 1 Kings 18,41; d. b. egyfajta tompa zaj), hasonló a katonai fal zajához. Amikor a kerubok megálltak, a szárnyaik nyugalomban voltak, és természetesen nem tudtak zajt kelteni.

"Mint sok víz hangja." A bibliai írók kedvenc összehasonlítása a hangos zajhoz: Eze 43,2; Ézs 17,12; Jer 10,13; Jel 1:15, 14:2; Zsolt 92,4. Sok víz jelenthet esőt, tengert, vagy nagy valószínűséggel a hegyi patakokat vízesésekkel, amelyek Júdeában gyakoriak; mindez egy nagy, de határozatlan és homályos hangzást ad, ide a legalkalmasabb. – A próféta által hallott üvöltés egyáltalán nem hasonlított a „sok vizek hangjához”: erősebb volt nála. Ha összehasonlításokat keresünk hozzá – folytatja a próféta –, akkor csak magának Istennek a hangjához hasonlítható („mint a Mindenható hangja”). „Mi haszna annak, ha egy dologhoz méltó hasonlatot keresünk, és nem találjuk sehol? Elég, ha rámutatunk a Cselekvőre, és megmutatjuk nekik a zaj erejét” (Boldog Theodoret). A „Mindenható hangja” Isten valódi hangjaként is felfogható (hallható pl. a Sínai-félszigeten); Ezt a felfogást támogatja az Ezékiel 10,5-ben található összehasonlítás kiegészítése: „amikor beszél”. De a bibliai írók körében ez a kifejezés („Isten hangja”) a mennydörgés általános parafrázisa: Zsolt 28,3-5; Jób 37,2-5; Jel 19:5-6. Végül az „Isten hangja” jelenthet bármilyen nagy, átható és rettenetes zajt, ahogy az „Isten cédrusai” és „Isten hegyei” nagy cédrusok és hegyek. Mindezek a felfogások kombinálhatók: a próféta összehasonlítása a lehető legnagyobb zajt akarja megnevezni a földön, elérve azt a fokot, amelyet a zsidó különféle minőségekben jelölt meg Isten magas definíciójával; de semmiféle zaj nem hasonlítható össze a fülsiketítő mennydörgésekkel, amelyek alatt az univerzum remegni látszik; ha valami erősebb lehet ennél a földi zajnál, akkor talán a teofáni mennydörgés, ami természetesen erősebb volt a természetesnél, és amely a zsoltárok, az Apokalipszis és a Jób megjelölt helyein értendő. Bármit is jelentsen a „Mindenható hangja”, ez a jelző mindenesetre hangosabb zajt jelez, mint az első összehasonlítás; Ezenkívül a második összehasonlítás kiegészíti az elsőt, meghatározva a próféta által a másik oldalán hallott zajt - fok és erősség szerint, míg az első összehasonlítás minőségével határozza meg. Nem hiába nevezik Istent itt a ritka Shaddai néven (a „Mindenható” orosz fordítása, szláv. „Saddai”). Istent ezen a néven nevezik különösen fontos és ünnepélyes alkalmakkor: Ter 17,1; Számok 24,4; Jób könyvében ez a név 30-szor szerepel. Ez Isten valamiféle titokzatos neve, amely talán az Isteni elemi, világi erejét fejezi ki; lásd Gen. 17.1. Főnévként a Shaddai csak a költészetben fordul elő; prózában El van előtte, és Ezékiel 10,5 alapján néhány. görög kódok és dicsőség. a fordítást elolvassák és itt előtte az „Isten”.

A próféta a kerubok szárnyai által keltett zajt járás közben egy katonai tábor zajával hasonlítja össze, amelyet mindkét oldalon csatára készülő hatalmas seregek keltenek. Házasodik. Gen 32,3; ezért a Targum: „mint az angyalok hangja a magasságban”. A mennyei sereg felvonulását természetesen katonai hadjárat zaja kíséri. És ez a hangos katonai zaj, amely egy egész tábor zajára emlékeztet, mindössze 4 lénytől származik! – A kerubok szárnyainak zajának el kellett volna szűnnie, amikor felálltak: akkor nem csapkodták a szárnyukat, leengedték azokat. A dicsőség „leengedése” helyett. „pochivakha”-val rendelkezik (a „szárnyak” a témája, és nem az „állatok”, mint az orosz fordításban), ami helyes, mert az Art. A 12. és 23. ábra szerint a kerubok két pár szárnya folyamatosan ki volt tárva. – 7 euróért. kéziratok (6 Kennicottban és 1 Rossiban) és néhány Pescito-jegyzékben egyáltalán nem szerepel a 24. század. A Vatikáni Kódex ebből a versből csak így szól: „És hallottam szárnyaik hangját, ahogy jártak, mint sok vizek hangját; és ahogy álltak, szárnyaik megpihentek”; így számos összehasonlításból a Vat. kód. csak egy dolgot ad; minden, ami ezzel szemben fölösleges, a Marshalli-kódexben θε (Theodotion-ból) csillaggal szerepel. Tekintettel arra, hogy a Vat. kódex egyedül áll (ezt csak a Marsh. Codex erősíti meg, és más esetekben egyetért vele), erre a kódexre gyanakodhatunk, amely általában hajlamos kihagyni a nehéz részeket azok átugrásával, az Ezékiel 43,2 szerinti vers javításánál, ahol csak egy összehasonlítást adnak - a vizek hangjával.

Milyen „hang a trezorból” volt, különféle feltételezések születnek. Az első dolog, ami eszünkbe jut, az a feltételezés, hogy ez a hang az égbolt feletti Egyé volt, aki jelezte, hol álljanak meg az állatok. A vers második fele ekkor azt jelentheti, hogy „a fentről jövő felszólításra a szekér végül megállt Ezékiel előtt, és most a próféta leírást adhatott a trónról és arról, aki rajta ült. De az ilyen megértést akadályozza 1) amit Jehova először mond Ezékiel 2.1-ben; 2) a szekér már állt, amikor megszólalt a hang; 3) az a tény, hogy az állatok, engedelmeskedve az égboltozat hangjának, végül megálltak, nem mondható el így: „ahogy álltak, a szárnyaik lelógtak”. Az ezzel a hanggal kapcsolatos egyéb feltételezések szintén tarthatatlanok. Ő „nem lehetett alulról jövő visszhang, sem a dolgok természetéből adódóan, sem azért, mert Ezékiel a helyzeténél fogva nem hallotta őt. Nem tudott lejönni a nyugalomban lévő trónról. Ez nem származhat magától Jehovától, az Ő lábának zaja, mert Jehova nem lép, hanem ül. Ha mennydörgés lenne, akkor pontosabban meg lehetne határozni, a saját nevén nevezni” (Hitzig). Ezt a listát ki kell egészíteni Kretschmar szellemes sejtésével, miszerint az égboltról jövő hang alapján „meg kell érteni azt a zajt, amelyet Jehova, az Úr serege elképzelhető köre kelt; mert aki a trónon ül, az Jehova, aki követi. királynak tűnik, olyannak kell lennie, szolgák számtalan sokaságával körülvéve, akik nélkül a keleti ember nem tud királyt elképzelni; „hangos zaj, mint egy katonai tábor zaja” át kell vinni a 24. cikkből. 25-ben, ahol azt a félelmetes suttogást fogja jelölni, amely a mennyei seregek sokaságán futott át, amikor az isteni szekér megállt, és Jehovának beszélni kellett; Ezékiel nem foglalkozik részletesebben az isteni udvar leírásával, hanem elsiet a körülötte lévők mellett a fő Személyhez. Túlságosan találékony gondolat lenne a próféta számára, ha felvállalná az olvasót, akinek az Úr körüli zajból kell következtetést levonnia az őt körülvevő seregről. A hang misztériuma, amelyről a vers beszél, és a vers két fele közötti kapcsolat létrehozásának teljes lehetetlensége, valamint a 25b és 24c közötti szó szerinti hasonlóság. még régebbi tolmácsokat vezettek a szöveg károsodásának gondolatához. Ezt az elképzelést a szöveg története is alátámasztja: 9 héber kézirat és néhány peshito hiba kihagyja a teljes verset; A Chisian Codex csillaggal jelöli; a vers második fele nem héber 13-ban van. kezében., Alex kódjaiban. Vatik., kopt és etióp fordítások, amelyeknek köszönhetően az ott található vers a következő formát ölti: „és hang hallatszott az égboltról”. Ez az olvasás sima, de ez a simaság gyanús is: hogyan fordulhatna át a durvasággá, amelyet a modern héber és a vele egyező görög kódok képviselnek?

Valójában csak a vers második felét nem lehet megmagyarázni, ez a közelmúlt 24. századának ilyen megrázó ismétlődése. De a végső kifejezések ilyen megismétlése Ezékiel szellemében és az I. fejezetben a szerző technikájának nem egy példája („nem fordultak meg járás közben”, „mert az élet szelleme a kerekekben volt”). Az ilyen ismétlés felváltja a próféta kifejezésekre helyezett jelenlegi hangsúlyát. Tehát az ismételt kifejezés nem állhat nagyon szoros kapcsolatban a szomszédos mondatokkal (9., 12. v.); nem egy másik mondatban, hanem önmagában van a célja: a próféta egy távoli alkalmat használ fel, hogy felidézze a korábban kifejtett gondolatot. Nem kell elolvasni ezeket az utolsó ismétléseket, és a leírás fonala nem szakad meg; ezt kell itt csinálni; a művészet 1. felében szükséges. lásd a leírás folytatását, a másodikban pedig egy törést, amelyet a korábban kifejtett gondolathoz való visszatérés vágya okozott; „Hang hallatszott a boltozatból – lehetett hallani, mert amikor az állatok megálltak, a szárnyaik nem adtak zajt.” – Ha igen, akkor a vers első fele a másodiktól teljesen függetlenül magyarázható. Figyelemre méltó, hogy nincs azonnali meghatározás a „páncélterem hangjára”. Nem kevésbé figyelemreméltó, hogy erről a hangról először használták a verbum finitumot: és volt egy hang. Ez a két körülmény kivételes, nagyon magas és tiszteletreméltó helyet ad a boltozat hangjának: „az égbolt felett” – egy igazán isteni hely. Ugyanakkor ez a hang a definíció hiánya miatt bizonyos titokzatosságot és érthetetlenséget kap. A próféta már a kerubok szárnyainak zajára is alig talált hasonlóságot a földi zajok között. Egy hanghoz az égboltról nem is próbál összehasonlítani. Mindez bizonyítja ennek a „zajnak” Isteni természetét. És valójában miért nem tudott Isten a megjelenésével minden más mellett egy különleges isteni zajt produkálni? Az ilyen zajt („hang” - „tét”) már a Bibliában leírt első megjelenése kísérte (a paradicsomban); az Ő megjelenéséből adódó lenyűgöző zajról ("hangok" - "verés") a Sínai Vízkereszt leírásában is szó esik. Isten mindenekelőtt és a legszorosabban kinyilatkoztatja magát a világban egy „karó”, egy hang, az Ő Igéje által. A kerubok pedig „nem tudták elviselni a mindenható Isten hangját, amelyet az égben hallottak, hanem álltak és csodálkoztak, és némaságukkal Isten hatalmára mutattak, aki a mennyezetben ült” (Boldog Jeromos).

Ezékiel 1:26. És a boltozat fölött, amely a fejük fölött van, volt a trónhoz hasonló megjelenésű, mintha zafírkőből lenne; és a trón képmása fölött volt a felette lévő ember képmása.

"A trónhoz hasonló megjelenésű, mintha zafírkőből lenne." Szó szerint: „Mint a zafírkő hasonlatossága, mint egy trón.” Így az eredeti szövegből nem tudni, hogy a trón zafír volt-e, vagy a zafír valami elkülönült a tróntól. Az LXX az utolsó gondolatra hajlik: „mint egy zafírkő víziója, egy trón képmása rajta”; „rajta”, túlzottan tiszteletreméltó Zsid. t., határozottan azt mondja, hogy a trón zafíron volt, és hogy a nyom. Nem a trón volt zafír, hanem valami alatta – a trón lába vagy valami más ismeretlen. De akár zafír volt a trón, akár valami más, ennek a kőnek a megjelenése itt jelentős. Ez egy olyan kő, amely magának a ragyogásnak a nevét viseli („safar” – „ragyogni”), amelyet az egyik legszebb kőnek tartanak (Iz 54,11; Jel 21,19), amely árban nem alacsonyabb az aranynál (Jób 28,6:16). , mindenesetre kék színű kő (még ha nem is azonos a mi szafirunkkal) Plinius szerint (Hist. nat. 87, 9) kék, esetenként pirossal, és arany pöttyökkel csillog (lapisunk alig - lazuli). A zafír áthatolhatatlanságot ad az ég világoskékéhez, ezért hozzuk ide összehasonlításképpen. „Ahogy a kristály mindenre mutat, ami teljesen tiszta és fényes az égen, úgy a zafír Isten rejtett, rejtett és elérhetetlen titkaira mutat, „aki sötétséget vetett a véréért” (Boldog Jeromos) „Ez a hasonlóság arra mutat, titokzatos és láthatatlan természet” (Boldog Theodoret). – A próféta egy trónt lát, amihez nem férhet kétség, kié. Az elérhetetlen magasságba emelkedve (vö. Ézsaiás 6,1), lángokba burkolva és a szem számára elviselhetetlen fénnyel elárasztott mennyei trón természetesen alig engedte magát látni, és a prófétának most mentálisan be kellett fejeznie a látottakat. . Innen a „hasonlóság” egy olyan határozott tárggyal, mint a trón, innen a csend a trón fényéről és anyagáról (hacsak nem zafírnak tekintjük). – A trón királyt feltételez. Isten tehát Ezékiel prófétának mindenekelőtt királyként jelenik meg. Nem Isten volt az első, aki király alakjában megjelent Ezékiel prófétának; de Isten megjelenése ebben a formában nem sokkal Ezékiel előtt kezdődött. Isten ábrázolása a trónon a királyok idejében merült fel: Mózest Isten megjelenésével tisztelik égő tűz formájában a bokorban, Illést a sivatagi szélben, Sámuel Isten hívó hangját hallja. Isten király alakban való megjelenését először Mikeás vezeti be: 1Királyok 22,8:17-22, majd Ésaiás látomása. Egy ilyen eszme kifejlődését nem befolyásolhatta a királyi hatalom megjelenése és megerősödése: nem is lehetne jobb kép a földön Isten számára, mint egy szuverén király nagyságának teljes pompájában. Nabukodonozor udvarának ékessége közvetve befolyásolhatja az Isten mint király eszméjének újjáéledését, és Dániel prófétánál a mennyei király és szent udvara még összetettebb ábrázolását találjuk, mint Ezékielnél (Dán 7:9-10). , 13-14).

„És a trón hasonlatossága (a gondolat megismétlése a gondolat erősítésére) fölött ott volt mintegy egy emberhez való hasonlat” – szó szerint: „hasonlás, úgymond egy férfi megjelenése”. Ez a kép alig tudott felbukkanni abban a fénytengerben, amely elárasztotta. Ha a trón homályosan volt látható („hasonlóság”), akkor a láthatóság fogalma szinte nem volt alkalmazható a rajta ülőre. Innen ered a korlátozó szavak halmozódása: „hasonlóság”, „mintha”, „fajta”. E tekintetben Ezékiel próféta azonban nem kapott kevesebbet, mint amennyit más istenlátóknak adott. „Izrael véneinek és Mózesnek csak azt a helyet mutatták meg, ahol Isten állt; Ésaiás látta a szeráfokat, akik körülvették Isten trónját; Ezékiel magát a hordozókat látja, és Isten közvetlen trónjának hordozóit” (Kretschmar). Valójában „Isten nincs sehol” (János 1,18). Ha Mózes, Ésaiás és Dániel azt mondják, hogy látták az Urat (pl. a trónon ülve), akkor ezt a rövid kifejezésüket valószínűleg Ezékiel pontos és részletes leírásának fényében kell érteni: nem látták megjelenni Isten arcát ( amelyet nem lehetett Mózesnek megmutatni: 2Móz 33,23), lásd d.b. csak az istenkép homályos körvonalait.

Ezékiel 1:27. És láttam, hogy égő fém, mintha tűz látszott benne körös-körül; az ágyéka látásából és felülről, az ágyéka látásából és alul egyfajta tüzet és ragyogást láttam volt Körülötte.

A prófétának megjelent király színterén a drágakövek, amelyek általában királyokat és koronájukat díszítik, nyilvánvalóan másodlagos helyet foglaltak el: a díszlet olyan részeire szorultak vissza, mint a trón kerekei és lábai. Nem azt díszítették, aki a trónon ült. Minden szépségük és ragyogásuk semmit sem tudott hozzátenni ahhoz a fényhez, amellyel az Ülő ragyogott, és amellyel a számunkra ismeretlen hashmal kisugárzása csak összehasonlítható (ebből csak az derül ki, hogy milyen ékszer volt a hashmal és mennyire tévedett a tolmácsok azok, amikor azt feltételezik, hogy például borostyánról vagy bármilyen rézről van szó). „Észrevehető, hogy a próféta képének ezen utolsó részén nagyon szerény: alig vázolja fel az isteni jelenség körvonalait; úgy tűnt, hogy a kisugárzása elvakította, és elrejtette előle a részleteket” (Reis). – És láttam. Először 4 evőkanál után. és kétszer ebben a versben: a pillanat rendkívüli fontossága „Mint a lángoló fém”. Megvilágított. „mint egyfajta hashmal”; így oroszul „khashmal”. cikkel nem értve közöljük. 5; ahol lefordítják (feltehetően itt is): „light of flame”, glory. 5 evőkanálban. és itt is ugyanaz: „mint egy elektró látása”. Mint a hasmál (lásd 5. v.) Ragyogott, aki a trónon ült; de a próféta a képének közvetlen leírását (például „és megjelenése hasmálnak látszott”) helyettesíti ezzel az óvatos kifejezéssel. A trónon egy alig látható emberi alak ült; valójában csak a hasmál fénye lehetett rajta látni. „A trónról azonban nem csak ez a kisugárzás származott. A hasmál fényéhez tüzes fény csatlakozott. Azt a viszonyt, amelyben a második állt, egyszerűen tüzes fényként az elsőhöz, a következő nem egyértelmű mondat fejezi ki: „mintha egyfajta tűz lenne belül (a „fogadás” szó sehol nem használatos, hacsak nem gondoljuk bele) „byte” „ház”-nak felel meg (valójában „ő” , azaz vagy egy emberkép a trónon, vagy egy hasmál; a héber nyelv szerint mindkettő) körül.” A kifejezés jelentése vagy a következő lehet: (az emberi alak? Khashmal?) csupa tüzesnek tűnt, vagy belül: a Khashmalban körkörös tűz látszott. – A vers további szavai pontosabban írják le a trónon ülő kisugárzását. A leírt módon, mint a hasmál és a tűz, az Ülő ragyogott „ágyéka szemétől és felülről”; és „az ágyéka látásából és alulról” a próféta „mintha... tüzet látott”, egyedül hasmál nélkül. Ez az egész leírás sokkal világosabb az Ezékiel 8.2-ben, ahol ugyanaz a kép világít az ágyék alatt, mint a tűz, és fent, mint a hasmál és a hajnal (tehát az orosz fordításban a pontosvesszőt „ő”-nek kell fordítani). A próféta rendkívül óvatosan fejezi ki magát. Isten világító teste két részre szakad; Ha Istent általában emberi formában ábrázolják, akkor az, amit az emberek ágyéknak neveznek („az ágyék megjelenése”), az lenne a határ a két rész között, amelyek egyenlőtlenül ragyogtak. Mivel a kép ülő helyzetben volt, deréktól felfelé függőleges része hasmálként és tűzként, az alsó része pedig csak tűzként ragyogott. A kép alsó, a talajhoz közelebb eső, és mindenekelőtt az emberi szem számára nyitott része mérsékeltebb fénnyel világít - mint a tűz (de nem úgy, mint az egyszerű tűz, hanem „mintha egyfajta lenne”, valami hasonló tűz), talán azért, mert körös-körül széles redőkbe hulló ruhába burkolózva (vö. Iz 6,1); a felső, amelyet valószínűleg meztelennek képzeltek el, legalábbis részben - a nyakon, a mellkason, a lehető legkáprázatosabb ragyogással ragyog (ez volt az a ragyogó ragyogás, amelyet a próféta akkor is észrevett, amikor a felhő éppen felbukkant a horizonton - 5. v.); de a felső része, a hasmál ragyogása mellett, a tűz kisugárzásával bírt: talán Aki a trónon ült, és a hasmál ragyogásához hasonló fénnyel ragyogott, tűzbe öltözött, akár egy köntös. - „És a ragyogás körülötte van”, vagyis Ő ült a trónon. A személyes névmás visszaadja a beszédet a vers fő témájához, amelyet szintén minden magyarázat nélkül jelez az „Áreka” névmás. Isten teljes fényképe körül van egy fényes fénygömb, amellyel a megjelenést az Art. 28, mint a szivárvány.

Ezékiel 1:28. Eső közben milyen formában jelenik meg a szivárvány a felhőkön, ez a kisugárzás mindenfelé.

„Egy szivárvány (és pontosan olyan, mint az igazi), milyen formában jelenik meg esőben a felhőkön. A megközelíthetetlen elválik az őt körülvevő gömbtől. Míg Ő maga rendkívüli fénnyel világít, addig a körülötte körbefutó kör, ahogy kell, lágyabb, gyengédebb fénnyel villog” (Hitzig). Az Isten trónjáról érkező ragyogó fény a szivárvány színes ragyogásába törik meg, amely mérsékeli azt. A szivárvány sokféle színt képvisel, mind a legszebbeket, mind pedig fokozatosan mássá alakulva, mintegy Isten nagyságát az égen tükrözve, a szivárvány más esetekben is megjelenik a teofániában: Jel 4.3; Rev. 10.1 - főleg az özönvíz után szerzett jelentésért. „Ez a fajta” híres: „ez az álló”, valószínűleg az írnok a δρασις-t στασις-nak vette; így csak, kivéve a dicsőség. transzfer Velencébe. kód. és az áldott Theodorit.

Ezékiel Chebar-i látomásának jele és jelentése még mindig és valószínűleg még sokáig olyan rejtély marad, mint ennek a prófétanak a szorosan összefüggő és még titokzatosabb látomása egy új templomról (XL-XLIV. fejezet) és apokaliptikus látomásai. Ennek ellenére az exegézis számos kísérletet tesz a hovari látomás titkának megfejtésére, amelyek közül a legfontosabbak a következők: 1) St. Apák, bár nem mennek el teljes csendben az 1. fejezet titokzatos látomása mellett. Ezékielről keveset beszélnek, inkább a próféta egyes sötét szavain és kifejezésein időznek, mint az egész látomás gondolatainak feltárásán. Mindazonáltal találunk bennük egy olyan kísérletet is, bár féloldalast, hogy egy elképzelést jelezzenek egy látomásnak. Négy titokzatos állati látomásban némelyikük 4 evangélista képmását látta, és az egész jelenséget Krisztus országának a földön való széles körű elterjedésének előrejelzésének tekintették. Ennek a megértésnek az okai a következők voltak: az evangélisták is olyanok, mint az állatok a 4. látomásban; ugyanannyi arcuk van, mivel mindegyiknek az egész világra van szánva; egymásra néznek, mivel mindegyik egyetért a többiekkel; 4 szárnyuk van, mivel különböző országokba oszlanak szét és ugyanolyan sebességgel, mintha repülnének; a szárnyak zajában látták az evangéliumot, amely az egész földre terjedt; az állatok 4 különböző arcán az egyes evangéliumok karakterének és tartalmának jelét látták. Az áldáson kívül. Jeromos (aki elfogadja Ezékiel I. fejezetének ezt a magyarázatát Máté értelmezésének előszavában, és Ezékiel értelmezésében fél teljes mértékben követni) és Gregory Dvoeslov, akinél ennek a magyarázatnak a részletes kifejtését találjuk; már ismert St. Lyoni Iréneusz (Eretnekségek ellen III, 16, 8). A másodiktól kezdve meglehetősen elterjedt a nyugati egyházban, ahol a középkorban uralkodó volt. Ami a keleti egyházat illeti, annak atyáit, akik az I. fejezet magyarázatával foglalkoztak. Ezékiel próféta (Szíriai Szent Efraim és Nagy Makariosz, Boldog Theodorét), erre a magyarázatra nem találunk utalást. Az a tény, hogy a keleti egyházban nem volt ismeretlen, más bizonyítékul szolgálhat, mint Szentpétervár. Iréneusz, ikonográfiai emlékművek, amelyek néha az evangélistákat Ezékiel és az Apokalipszis 4 „állata” alakjában ábrázolják. Egyházi alapokmányunk, amely a Példabeszédeket az Ezékiel I–II. Ezékiel. – Ez a magyarázat ősisége miatt figyelmet érdemel. Azon az igaz gondolaton alapszik, hogy Ezékiel próféta látomása nem tehetett róla, de legalább részben a keresztény időkre mutat, amelyektől csak néhány évszázad választotta el. Isten, aki a zsidó nép között élt a templomban a kerubokon, ezentúl mintha megváltoztatta volna földi lakhelyét, nem akarta egy népre és egy országra korlátozni. Ki kellett jelentenie magát a pogányok előtt, ami az evangélium hirdetésén keresztül történt. Mindez kifejezhető volt Isten dicsőségének eltávolításával a kerubokon a jeruzsálemi templomból, amelyet a X. és a XI. fejezet ismertet. Ezek., az I. fejezet milyen leírásához. előkészületként szolgál. Másrészt azonban a próféta titokzatos állatok formájában nem mást, mint a kerubokat szemlélte, amint azt maga mondja Ezékiel 10,20-ban. Az egyházi művészetnek joga volt ezeket a képeket kiválasztani az evangélisták ábrázolására, de ez a választás nem kötelez bennünket arra, hogy ilyen távoli allegorikus magyarázatot kövessünk.

Most inkább a közvetlen történelmi körülmények alapján magyarázzák Ezékiel látomását, és elsősorban a próféta korára, valamint jóslatai és könyvei tartalmára utalnak benne. Mivel Istennek ez a megjelenése Ezékiel számára a prófétai prédikációra való elhívás volt, a prédikáció általános tartalma meghatározta a megjelenés formáját is. Ezékiel prédikációja két fő témát járt körül: a régi templom lerombolását (VIII-XI. fejezet) és egy újat a megújult Jeruzsálemben (XI-XLIII.). Innen Isten megjelenik Ezékielnek egy templomszerű környezetben - a kerubokon. De mivel Istennek ítéletet kell hoznia népe felett, aminek a következménye a templom lerombolása és a fogság, egyúttal félelmetes bíróként is megjelenik. Mivel ez az ítélet nem a választott nép teljes elpusztulásával, hanem helyreállításával ér véget, Isten megjelenésében az irgalmasság szimbólumaival veszi körül magát. Ez a három alapelv Ezékiel látomásának minden részletét megmagyarázza. Félelmetes, pusztító jellegű jelekkel nyílt meg - viharos szél, nagy felhő (felhő), tűz, ami jelezte a káldeusok közelgő invázióját Júdeában (ezért az északi látomás megjelenése). Az ilectra és a szivárvány gyengéd ragyogása Isten engesztelésének, a harag megszűnésének jele lehet. Isten félelmetes, de irgalmas bíróként jelenik meg a próféta előtt, a szövetség Istenével egy időben, bár megbosszulja e szövetség megszegését, de nincs ideje visszaállítani azt. Ebből a célból Isten a kerubokon ülve jelenik meg, amelyek között a frigyláda fölötti templomban tartózkodott. A kerubok között égő parazsatok hevertek, ami oltárt sejtet alatta - ez a templom fő tartozéka. A templom berendezési tárgyai közül még egy olyan kisebb elemet sem felejtettek el, mint a lavór: Salamon templomában mozgatható volt és kerekekkel szerelték fel; ezért azok a kerekek, amelyek Ezékiel irányításában voltak a kerubok közelében, rá mutatnak. Hogy. És Isten megjelenik Ezékielnek, mint Ézsaiás, a templomban, de ez a templom mozgathatóvá válik annak jeleként, hogy Jehovának átmenetileg ki kell vonulnia a jeruzsálemi templomból. Ezékiel látomásának ezt a magyarázatát, kis eltérésekkel, a legtöbb régi és új tolmács ismétli. Jóllehet az e magyarázat által megállapított fő elvek helyesek, nem kezdődik elölről; minden gondolat, amelyet ezzel a magyarázattal kinyerünk a látomásból, még ha a látomás adja is, nem az egész látás gondolatai, hanem egyes részeinek gondolatai, és egyesülniük kell valamilyen magasabb rendű, alapvető gondolatban. Sőt, bár ezek a gondolatok magasztosak és fontosak, nem újdonságok a prófétai irodalomban; Eközben Ezékiel könyvében a Khobar látomás olyan benyomást kelt, hogy valami újat akar mondani, új kinyilatkoztatást adni.

Erről az oldalról vonzóbbak azok a kísérletek, amelyek Ezékiel látomását magyarázzák, amelyek egy gondolatot próbálnak megtalálni az egész látomásban. Tehát Kimhi (a 13. század rabbija) és Maldonat (jezsuita † 1583) úgy gondolja, hogy Ezékiel prófétában 4 állat, akárcsak Dánielnél, 4 egymást követő királyságot jelöl; de ez a magyarázat nyilvánvalóan a puszta szimbólumok szintjére redukálja a kerubokat. Schroeder magyarázata ugyanazzal a hátránnyal rendelkezik, miszerint az állati látomások a világ életét jelenítik meg teljes erejében, és Isten a jelen látomásban élő Istenként jelenik meg, az Ő dicsőségében, ami a világ élete ( vö. XXXVII. és XLVII. fejezet, valamint 1 János 1.2). – A Revue biblique 1894. októberi Revue biblique 1894 októberében a Hebrán jezsuiták által adott Ezékiel-vízió érdekes értelmezése, amely szerint a látomás fő alkotóelemei az égbolt mozgását és a rajta megjelenő különféle jelenségeket szimbolizálják. A látomásban egy hatalmas kerék, a „gigal” (Ez 10,13) képe alatt van ábrázolva, amely – amint azt a szóhasználati helyek mutatják – nem kerék a szó szokásos értelmében, hanem olyasvalamit jelent, amivel rendelkezik. gömb alakú földgömb (a Hebrans a héber Ezék 1,15 alapján arra a következtetésre jut, hogy egy látomásban csak egy kerék volt.) A látomásban a csillagokat élő szemek ábrázolják, amelyekkel a kerekek magas és szörnyű peremei néztek a próféta (a Hebrans szerint "y egy kerék). Ezékiel látomásának állatai az állatöv jelei, amelyeket, mint tudjuk, a káldeusok találták ki. Hogy teljes legyen a hasonlat, az állatok között járó tűz a Napnak és annak az égbolton való látszólagos mozgásának felelt meg az állatöv jegyei szerint. Ezékiel látomásának célja az volt, hogy megmutassa Izraelnek, hogy Istene az égbolt, a csillagok és a lámpatestek igazi uralkodója, akiket a káldeusok bálványoztak (Isten a látomásban az égbolt és az állatok fölött ül). De nem beszélve arról a tényről, hogy a látomásban négy kerék van (Ezékiel 1,16), és nem egy, amint szükséges hebrans "y "galgal" (a kerekek neve a látomásban Ezékiel 10,13 szerint) egyfajta forgószél (lásd X. kötet: 13 ), és nem labda általában; a kerekek nem tudták megszemélyesíteni a menny boltozatát, mert ez a boltozat később annak külön önálló részeként jelenik meg a látomásban (22. v.). Ha a kerekek a látomásban nem a menny boltozatát jelentette, akkor a rajtuk lévő szemek sem csillagokat.Továbbá az állatöv jegyeiben Ezékiel látomásában szereplő állatokkal csak ez a közös, hogy az első, és még akkor sem minden, a második pedig állatok, állatfigurák; az egyik babiloni asztalra vésett állatöv jelei a Kr.e. 12. században kis mértékben hasonlítanak Ezékiel látomásában szereplő állatokra: így ezen a táblán egy kétfejű állat képe látható – Ezékiel állatainak pedig – mondja Hebrans – 4 fejük volt, egy másik állatnak pedig kinyújtott lába volt – és a látomásban szereplő állatok lábai „egyenesek” voltak (1). Végül, ha a babilóniaiak a csillagképeket ábrázoló állatokat bálványozták (sőt „istenek urainak” nevezték őket), akkor kiderült, hogy Izrael Istene jelenlegi megjelenésében pogány istenek képeivel vette körül magát; Elfogadható egy ilyen nézet? De ez a magyarázat is tartalmazhat némi igazságot: a kerubok mozgása alatt, amelyet a látomás olyan részletesen leír (9., 11., 12., 14., 17., 19–21., 24–25. v.), nem lehet segíteni. de értsd meg e legmagasabb lények valamilyen tevékenységét; ez a tevékenység a keruboknak az Isten trónusán elfoglalt helye miatt nem lehet más, mint az egész világra kiterjedő (kozmikus), nem lehet más, mint a világra az alapjainál hatni, és befolyásolni a világ egész életének menetét.

Ezékiel látomásának gondolatairól a következőket biztosan elmondhatjuk. Isten megjelenése, amely magában foglalta Ezékiel próféta khobari látomását is, általában az Isten és a zsidó néppel kötött szövetség történetének legfontosabb pillanataiban következett be. Megjelölték annak kezdetét (Ábrahám epifániája, különösen 1Móz 15,1, Jákob látomása a létráról); majd a epifániák megismétlődnek Isten Ábrahám népeivel kötött szövetségének megújítása során, amikor ennek a pátriárkának a kis családja nagy néppé vált (megjelenés a bokorban, Sínai), majd valahányszor a szövetség veszélybe kerül. Ráadásul a veszély nagysága és általában a szövetség történetében ennek vagy annak a pillanatnak a jelentősége meghatározza a teofánia kisebb-nagyobb fenségét; Tehát a Sínai-félsziget utáni egyik legfenségesebb epifánia Illés próféta - ez a próféta - idejében volt, amikor azt lehetett gondolni, hogy egész Izraelben egyetlen ember maradt hűséges az Istennel kötött szövetséghez. Mivel Isten megjelenése Ezékielnek Chebaron a fenségével különbözött az epifániák között, ez azt jelenti, hogy ennek a teofániának az ideje - Ezékiel korszaka - különösen fontos pillanat volt a szövetség történetében, talán nem kevésbé fontos, mint a szövetség történetében. Mózes korszaka, kritikus pillanat. A Sínai szövetségben Isten megígérte, hogy megadja az emberiség egy részét, amit egykor az egész emberiségtől megfosztott, mert megszegte parancsolatait, hogy az Ígéret Földjének ajándékozása a zsidóknak olyan mély értelme van, ez látható, ha összevetjük mindazt, ami összefüggött. egy ilyen ajándékkal: nemcsak hogy Palesztina természeténél fogva méztől és tejtől forrt, Isten megígérte, hogy különleges gondviselésekkel befolyásolja bőségét és termékenységét a szombatév előtt stb. Az Igével új paradicsomot ültettek az embernek. , bár már nem Édenben: Lev. 26,4kk, Gen 13,10; Hós 2,18 és Ezék 36,35; Ézs 51,3; Joel 2.3. Isten vissza akart adni Izraelnek szinte mindent, amit Ádámtól elvett, hogy megváltoztasson az emberi élet bűn által teremtett feltételein, még a tisztán természetesekben is. Évszázados tapasztalat azt mutatja, hogy Izrael Ádámhoz hasonlóan nem tudja teljesíteni az Istennel kötött szövetségben vállalt kötelezettségeit. Eljött az idő, hogy Isten, ha nem is törölje, de legalább korlátozza népének tett nagy ígéreteit, hogy másodszor is kiűzze az embert a paradicsomból. Ezékiel idejében ez a fordulat ment végbe: Isten elvette az Ígéret Földjét korábbi népétől. A káldeusok inváziója (VI. Ezékiel) sivataggá akarta tenni. És soha nem tudott teljesen felépülni ebből az invázióból; legalábbis a fogság után nem lep meg mindenkit termékenységével és bőségével, mint korábban. Ezékiel gyászolta Izrael földjének végét (VII. fejezet). Isten megfosztotta egykori népét közvetlen közelségétől: a fogság ideje óta Izraelnek kevés prófétája volt; nincs is rajta az egykori templom, fölötte a frigyláda és az Úr dicsősége. Ilyen fontos változás történt Ezékiel és a Sínai szövetség idejében. Világos, hogy Isten miért jelenik meg most olyan fenségesen, mint a Sínai-félszigeten, és a Sínai-félszigetre emlékeztető környezetben. – A többi epifánia mellett Khovarskoye-t a kerubok jelenléte különbözteti meg, akik nagyon előkelő helyet foglalnak el benne - ők az egész jelenség fő alakjai. Bár a kerubok nem először vagy nem csak itt jelennek meg az emberi üdvösség gazdaságában, megjelenésük a gazdaság történetében rendkívül ritka. Ennek a megjelenésnek a Bibliából ismert összes esetét nem nehéz felsorolni: az elsőre az emberiség bukása idején került sor, amikor a kerubokat (1Móz 3,24: héber és görög többes számban) bízták meg a az emberektől elvett paradicsom; majd a Sínai szövetség megkötése után a kerubok beárnyékolják e szövetség ládáját, és jelen vannak a sátorban, amelyet mindkettő feletti képeik alapján kell megkötni; Végül, miután megjelent Ezékiel próféta látomásaiban, ismét csak János teológus látomásában jelennek meg, amelyeknek, mint tudjuk, tárgyuk az egyház végső harca a világ erőivel és végső győzelme. , vagyis az idők vége. Mindezekben az esetekben az a közös, hogy Isten gondviselő befolyásának különösen fontos pillanataiban játszódnak le a földön, olyan vagy hasonló jelentőségű pillanatokban, mint a világvége vagy az a mélységes felfordulás, amelyet az emberiség a bukás során meg akart élni. . Amit Ezékiel próféta Chebaron gondolt így. kapcsolatban állt a bukott emberiség kezdeti történetével és ennek a történelemnek és világunknak a végével. Ezt bizonyítja az is, hogy e látomás kétségtelenül összekapcsolódik Ezékiel próféta utolsó látomásával a fejezetben. XI-XLVII. És ez a látomás azokra az időkre vonatkozik, amikor Izrael a korábbi jogaihoz visszanyerve, megújulva és megszentelve a régi földtől teljesen eltérő Ígéret Földjén fog élni, új templommal. Mivel Izrael üdvössége az utolsó időkben fog megtörténni, amikor eljön a nyelvek beteljesülése, ezért Ezékiel próféta könyvének utolsó fejezeteiben nyilvánvalóan leírja azt az új földet és azt az új Jeruzsálemet, amelyről az Apokalipszis beszél. És most Isten Dicsősége belép az új templomba, amely ennek a földnek lesz ugyanabban a formában, ahogyan Chebaron megjelent, és amelyben a káldeusok által lerombolt régi templomból jött ki. Tehát az I. fejezetben leírt Isten megjelenése. könyv Ezékiel, annyira kivételes, hogy csak abban a titokzatos időben lesz analógiája, amikor „nem lesz idő” (Jel 10.6). Ugyanakkor ez a teofánia nagy analógiát mutatott azzal, ami Mózes által a Sínai-félszigeten történt. Ez a hasonlat azonban az ellenkezője analógiája: Isten dicsősége, amely a Sínai törvényhozás óta szunnyadt Izraelben, Ezékiel idejében „a ház küszöbéről a kerubokhoz” (Ezékiel 10.18) szállt át. hogy eltávolítsák a bűnözők közül. Izrael azzal a reménnyel vigasztalhatta magát, hogy visszatér hozzá a leírt XL-XLVIII. fejezetekben. Itt az idő. A gondviselési tevékenység irányába történő ilyen fordulathoz, amely Ezékiel idejében ment végbe, Istennek „fel kell emelnie hatalmát”, „megrendítenie az eget és a földet”, és hogy ez megjelenjen a kerubokon, amelyek „remegnek”. a világ, amikor járnak” (Targum on Ezekiel I, 7).

Ezékiel próféta és könyve.

Ezékiel próféta személyisége.

Az „Ezékiel” lefordítva azt jelenti: „Isten megerősít, erőt ad”.

Ezékiel jeruzsálemi pap volt, Busius fia, és hazájában a városi arisztokráciához tartozott. Babilóni fogságba esett Jekóniával és az első 10 ezer fős izraelita csapattal Kr.e. 597 körül. Babilonban Tel Aviv városában élt (nem messze a babiloni Nippur várostól) a Khobar (Kebaru) folyó közelében, amely valójában nem folyó volt, hanem csatorna. A legenda szerint Nabukodonozor parancsára zsidó telepesek ásták ki, és öntözésre használták, és az Eufrátesz vizét vezették át rajta.
A fogságban nem volt korlátozva: volt felesége (nagy vigaszt jelentett számára, de a fogság 9. évében - 587 körül - meghalt. Isten megtiltotta, hogy gyászolja - 24:16-23), volt a sajátja. ház (3:24) fogadta az ottani zsidó vezetőket, és közvetítette feléjük Isten akaratát (8:1) [Mitskevich V. Bibliology]. Ezenkívül a zsidók összegyűltek a házában, hogy a hitről beszéljenek és hallgassák beszédeit.

593 körül, a fogság 5. évében Ezékielt prófétai szolgálatra hívták (1:2), nyilván 30 évesen (4Móz 4:30).

Ezékiel könyvében megjelöli az események pontos dátumait, kiindulópontnak tekintve fogsága kezdetét. A könyvben szereplő utolsó dátum 571 (29:17), amely után a jelek szerint hamarosan meghalt. A könyvből semmi többet nem tudunk a próféta életéről.

A hagyomány (Ciprusi Szent Epifániosz elmondása szerint) azt mondja, hogy Ezékiel csodatevő volt: megszabadította Tel-Aviv telepeseit a dühös káldeusoktól, és úgy vitte át őket, mint a szárazföldet Chebaron keresztül. És megmentett az éhségtől is. A hagyomány megőrizte a próféta szülővárosának – Sarir – nevét. Fiatalkorában (Szent Gergely teológus tanúsága szerint) Ezékiel Jeremiás szolgája volt, Káldeában pedig Püthagorasz tanítója (Alexandriai Szent Kelemen. Stromata, 1, 304). A hagyomány leírja a próféta halálát is: népe fejedelme ölte meg a bálványimádás elítélése miatt, Sém és Arfaxad sírjában temették el az Eufrátesz partján Bagdad közelében [A.P. Lopukhin].

Sok más prófétától eltérően Ezékiel szolgálata az elejétől a végéig a Szentföldön kívül zajlott.

Ezékiel isteni ihletésű tolmácsa volt a babiloni fogságnak és annak jelentésének az Isteni Gondviselés rendszerében Izrael számára. Valószínűleg ő írta (ahelyett, hogy beszélt volna), a legtöbb próféciát, hogy szétoszthassa az emberekkel (2:9). A próféta csak néha szól (24:6; 8:1; 14:1). De általában „a nyelve a torkára volt kötve, és néma volt” (3:27). Sokkal gyakrabban folyamodott szimbolikus cselekedetekhez.

Felhívás a minisztériumhoz.

Isten elhívja Ezékielt a fogság 5. évében, Kr.e. 592 körül. A könyvben feltüntetett utolsó dátum 571 (29:17). Hogy. A próféta szolgálatának hossza körülbelül 22 év volt.
Ezékiel elhívását az 1-3. Itt egy hihetetlenül összetett leírást látunk annak, amit a Chebar folyón látott, nevezetesen egy látomást Isten Dicsősége hasonlatosságáról. A látomás után az Úr szolgálatra hívja Ezékielt, és így szól: „Elküldelek Izrael fiaihoz, az engedetlen néphez... megkeményedett arccal és kemény szívvel...” (2,3-5) . Egy kéz nyújtózkodik feléje, egy tekercset tartva, amely kitárul előtte, és rá van írva: „sírás, nyögés és bánat”. A próféta parancsot kap, hogy egye meg ezt a tekercset, és megette, és „édes volt, mint a méz” a szájában. És ismét az Úr a prófétához fordul: „Kelj fel, menj el Izráel házához, és beszélj hozzájuk az én szavaim szerint; Mert nem a népekhez vagytok küldve érthetetlen beszéddel és ismeretlen nyelvvel, hanem Izrael házához... és Izrael háza nem hallgat rátok... ne féljetek tőlük és ne féljetek őket, mert lázadó ház ők” (3,4-9).

Miután a próféta hét napot csodálkozva tölt, az Úr azt mondja, hogy ezentúl ő Izrael házának őre, beszélni fog és feddni fog. Ha elítéli a gonoszt bűnei miatt, és nem fordul el bűneitől, és elvész, akkor a próféta tiszta a vérétől. De ha nem mondja el neki az Úr igéit, és elvész, akkor a prófétán van a vére, és a bűnös vétke ráfordul. Az Úr a próféta sorsát azoknak az embereknek a sorsától teszi függővé, akikhez küldetett, és azt mondja, hogy a rábízottak beteljesülése meghaladja az erejét, de beszélni és prófétálni, i.e. kockára kell tennie az életét, még akkor is, ha nincs remény arra, hogy meghallgassák [Jer. Gennagyij Egorov. Az Ószövetség Szentírása].

A szolgáltatás célja.

Ezékiel próféta szolgálatának fő céljának meghatározásakor ennek a szolgálatnak két időszakát kell azonosítani, mert mindegyikben megváltozott a cél. Az első időszak Jeruzsálem és a Templom lerombolása előtt volt: a foglyok ártatlannak tartották magukat, nem ismerték fel a számukra ilyen súlyos büntetés okait, és abban reménykedtek, hogy szenvedéseik gyorsan véget érnek. Ezékiel itt fellázad a hiábavaló remények ellen, megjövendöli Jeruzsálem pusztulását, és megmutatja, hogy maguk a zsidók okolhatók bajaikért.

A város és a templom összeomlása után Ezékiel megpróbálja vigasztalni elkeseredett törzstársait, hirdetve a fogság közelgő végét, Jeruzsálem és a Templom jövőbeli megújulását, ahol akkor maga az Úr lesz.

Ezékiel „jel” volt Izrael számára (24:24) szavakban, tettekben, sőt személyes megpróbáltatásokban is (mint Hóseás, Ésaiás, Jeremiás). De mindenekelőtt látnok. Bár csak négy látomást ír le a könyv, ezek jelentős helyet foglalnak el (1-3. fejezet, 8-11. fejezet, 37. fejezet, 40-48. fejezet).

Ezékiel próféta könyvének eredete.

A könyv nyilvánvalóan Ezékiel próféta szolgálatának teljes ideje alatt született: élete során „írt” (24:2), de végül legkorábban a fogság 27. évében gyűjtötte össze (29:17 a a könyv legkésőbbi dátuma).

A zsidó hagyomány szerint a könyvet a nagy zsinagóga gyűjtötte össze és adta ki.

A bölcs Sirák Ezékielre hivatkozik (49:10-11 – Ez 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Maga a könyv is tartalmaz bizonyítékokat Ezékiel szerzőségére: első személyű elbeszélés, nyelv az arámi hatás jeleivel és a zsidók fogságban való jelenléte (a bibliai írók nyelvének történeti áttekintéseiben különleges vonásokat tulajdonítanak az evangélium időszakának). Babilóniai fogság, amelyek Jeremiás, Dániel, Ezsdrás, Nehémiás írásaiban és Ezékielben is jelen vannak), a tartalom megfelel a modern próféta korszakának.

A könyv jellemzői.

1) A könyv egyik legfontosabb jellemzője - szimbolikája és a szokatlan látomások leírása - már az első sorokból látható: az 1. fejezet apokaliptikus stílusban íródott. Ezékielt a zsidó apokaliptika megalapítójának tartják.

Az Apokalipszis egyfajta prófécia, amelynek a következő jellemzői vannak [szent. Lev Shikhlyarov]:

Különleges nyelv: szimbólumok, hiperbolák, fantasztikus képek;

A legnagyobb szenvedés, katasztrófa, hitüldözés pillanataiban írni, amikor a jelen olyan sivár, hogy az emberek minden törekvése a távoli jövőbe, sőt az idők végezetébe is fordul (eszkatológia 37-48. fejezet).

A történelem gyors végére, Isten nemzetek feletti ítéletére és Jahve látható uralmára „a földön és a mennyben” való várakozás légkörét közvetíti.

Van egy vélemény, hogy az apokaliptikus allegóriákat a „kívülállók” titkosítása érdekében találták ki.

Ezékiel próféta könyve előrevetíti az ún. A későbbi idők apokaliptikus irodalma (Dan., Rev.), tele rejtélyes szimbólumokkal, különös beszédekkel (33:32), az Úr titkairól való elmélkedés az „elragadtatás” állapotában, példázatok (20:49), szimbolikus cselekedetek hogy Ezékiel gyakrabban teljesített, mint az összes többi próféta (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) A könyv papi íze: a templom iránti szeretet, az istentisztelet és a szertartás (8. és 40-44. fejezet).

3) Babilóniai eredetű pecsét:

A nyelv tele van arámizmusokkal, felfedi a héber nyelv hanyatlását, ami arra emlékeztet bennünket, hogy Ezékiel idegen országban élt;

Az ellentmondásos vélemény szerint Ezékiel kerubjai asszír-babiloni szárnyas oroszlánok és ökrök hatása alatt jelennek meg.

4) Magasztos stílus (Ezekielt még „zsidó Shakespeare-nek” is nevezik).

A beszédek és tettek szimbolikája.

Ezékiel próféta széles körben és nem részben, nem töredékesen használ szimbólumokat, a szimbolikus képet a végére viszi, és feltárja a szimbolizált és a szimbolizált legtökéletesebb tudását. Például a Tire és a hajóépítés ismerete (27. fejezet), az építészeti tervezés (40:5-43. fejezet), az utolsó háború és a katonai terület leírása az elesettek csontjaival (39. fejezet).

Néha a szimbólumai természetfelettiek és isteni kinyilatkoztatással bírnak (1. fejezet), ezért nagyon óvatosnak kell lenned a megértésükben; Nem értheted szó szerint Ezékiel próféta könyvét. A boldogok tanúságtétele szerint Jeromos és Órigenész, a zsidóknál Ezékiel könyvét 30 éves korukig tilos olvasni.

Titokzatossága és szimbolikája miatt a keresztény tolmácsok „Isten misztériumainak óceánjának vagy labirintusának” (Boldog Jeromos) nevezték.

Ezékiel „a legcsodálatosabb és legfelsőbb próféta, nagy titkok és látomások szemlélője és értelmezője” (Szent Gergely teológus).

Blzh. Theodoret e próféta könyvét „a prófécia mélységének” nevezte.

Az apologetikus tudósok között van egy olyan álláspont, amely szerint Ezékiel szándékosan bevezeti a szimbolizmust, hogy szembeállítsa azt az asszír-babiloni szimbolizmussal, amely a fogságban lévő zsidókat körülvette. Az ortodox tolmácsok ezzel nem értenek egyet, azzal érvelve, hogy Ezékiel szimbólumai és képei, bár bibliai természetűek, ószövetségi nyelven íródnak, az ószövetségből magyarázzák, és nem pogány szimbólumok segítségével.

A próféta szimbólumok iránti szeretetét pedig, amely stílusban és beszédben is megnyilvánul, nagy valószínűséggel hallgatói sajátosságai magyarázzák, akik nem akartak hallgatni. Ezért Ezékiel nem áll meg egyetlen olyan képnél sem, amely kellemetlen a fül számára, csak azért, hogy elterelje a hallgatók figyelmét a gonoszságról, csak hogy elriassza a törvényteleneket, csak hogy átjusson (4. fejezet, 16. fejezet, 23. fejezet).

A könyv kanonikus méltósága.

Ezékiel próféta könyvének kanonikus voltát bizonyítja:

A Bölcs Sirach, aki megemlíti Ezékielt a többi szent ószövetségi író között (Sir.49:10-11 = Ez.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Újszövetség: gyakran utal Ezékielre, különösen az Apokalipszisre (18-21. fejezet – Ezék. 27:38; 39; 47. és 48. fej.);

A további keresztény konciliáris és patrisztikus számításokban Ezékiel próféta könyve foglalja el a helyét a szent könyvek kánonjában;

A zsidó kánon is elismeri Ezékiel könyvét.

Értelmezések.

Órigenész: mindössze 14 homília maradt fenn (oroszra nem fordították le), a többi Ezékiel-értelmezésről szóló műve elveszett;

Utca. Szír Efraim a könyvet (de nem az egészet) szó szerint történelmi értelemben értelmezte;

Blzh. Theodoret tolmácsolta, de nem is az egész könyvet, és művét sem fordították le oroszra;

Blzh. Jeromos az egész könyvet történetileg és tropológiailag értelmezte;

Utca. Gregory Dvoeslov az 1–3. és a 46–47. fejezetek titokzatos prófétai értelmezését írta.

Az orosz teológiai irodalomban:

F. Pavlovszkij-Mihajlovszkij cikke. Ezékiel szent próféta élete és munkája (1878);

Archim cikk. Theodora. Szent Ezékiel próféta. (1884);

Exegetikai monográfiák az első fejezethez:
Skaballanovich (1904) és A. Rozhdestvensky (1895).

Fogalmazás.

A) Négy rész [Melnik Viktor. Ortodox Oszétia]:

1) prófécia Jeruzsálem ítéletéről (1-24. fejezet);

2) prófécia hét pogány nemzetről (25-32. fejezet);

3) Jeruzsálem 587-es eleste után írt próféciák (33-39. fejezet);

4) prófécia az új Jeruzsálemről (40-48. fejezet), a 6. század 70-es éveiben íródott.

B) Három rész [P.A.Jugerov]:

1) 1-24 fejezet: 1-3 fejezet - hívó és 4-24 - Jeruzsálem eleste előtt elmondott beszédek a halál törvényszerűségének és elkerülhetetlenségének bemutatása érdekében;

2) 25-32. fejezet: idegen nemzetek elleni beszédek Jeruzsálem eleste után, Ezékiel életének különböző éveiben;

3) 33-48 fejezet: beszédek és látomások a zsidó népről Jeruzsálem eleste után, hogy megvigasztalják a zsidókat a jövőbeli teokratikus ajándékok és előnyök ígéretével.

BAN BEN)Öt rész [Jer. Gennagyij Egorov]:

1) Hivatás (1-3. fejezet);

2) A zsidók feljelentése és Jeruzsálem bukásának előrejelzése (4-24);

3) Más nemzetekről szóló próféciák (25-32);

4) A fogságból való visszatérés ígérete, az Újszövetség átadása (33-39);

5) A Szentföld, Jeruzsálem és a Templom új szerkezetének víziója (40-48).

G) E. Young kutató a részekre bontás mellett részletesen elemezte az egyes részek fejezeteinek tartalmát, ami nagyon hasznos lehet a könyv tanulmányozása során:

1) Jeruzsálem eleste előtt elhangzott próféciák (1:1-24:27):

1:1-3:21 – bevezető – látomás az Úr Dicsőségéről a fogság 5. évében, Kr.e. 592 körül;

3:22-27 – az Úr dicsőségének második látomása;

4:1-7:27 - Jeruzsálem pusztulásának szimbolikus képe: az ostrom (4:1-3), a bűnök megbüntetése (4:4-8), az étel szimbolikája, mint az ostrom következményei, mi vár rád a város és mi a hibája (5:5-17), további próféciák a büntetésről (6-7. fejezet);

8:1-8 – isteni ihletésű áthelyezés Jeruzsálembe, és a pusztulásról való elmélkedés;

9:1-11 – Jeruzsálem büntetése;

12:1-14:23 – Az Úr elhagyja a várost a hitetlenség és a hamis próféták követése miatt;

15:1-17:24 – a büntetés elkerülhetetlensége és szükségessége;
-18:1-32 – Isten szeretete a bűnösök iránt;

19:1-14 – siralom Izrael fejedelmeiért;

2) Próféciák idegen nemzetek ellen (25:1-32:32):

Ammonites (25:1-7);

Moábiták (25:8-11);

Edomiták (25:12-14);

Filiszteusok (25:15-17);

Tírusz lakói (26:1-28:19);

Szidon lakói (28:20-26);

egyiptomiak (29:1-32:32);

3) Jeruzsálem Nabukodonozor általi elfoglalása után kimondott próféciák a helyreállításról (33:1-48:35):

33:1-22 – az Újszövetségről, Isten bűnösök iránti szeretetéről; valamint a prófétai küldetéssel kapcsolatos hivatalos utasítások;

34:1-31 – eljön az idő, amikor a nép felismeri az Urat, és egy igaz próféta jelenik meg közöttük;

35:1-15 – Edom pusztítása;

36:1-38 – az izraeli nép ébredése;

37:1-28 – a próféta látomásáról egy csontmező, mint Izrael és a világ feltámadásának jelképe;

38:1-39:29 – prófécia Gógról és Magógról.

A 37-39. fejezetek egységes egészet alkotnak: a 37. fejezet után felvetődik a kérdés, meg tudja-e szakítani valaki a zsidók Istennel való kapcsolatát? A választ a 38. és 39. fejezetben találjuk: lesznek ilyen ellenségek, de az Úr nem hagyja el a zsidókat, mert örök szövetség van velük, és Isten elpusztítja az ellenségeket. Azok. Ezek a fejezetek vigasztalják az embereket.

A 38:8 leírja az ellenségek megjelenésének idejét (ahogyan a 38:16 is) (vö. ApCsel 2:17, Zsid 1:1-2, 1Pét 1:20, 1János 2:18, Júdás 18). . Vagyis amikor eljönnek az utolsó napok, és Izrael megtelepszik a földjén (38:8), megjelenik a megígért Messiás, és Isten sátora az emberek között lesz (48:35), amikor a megtestesült Isten Fia békét hoz Kereszt költsége, akkor megjelenik az ellenség, aki megpróbálja elpusztítani azokat, akikért meghalt. De Isten segít nyerni.

Ezékiel próféta ószövetségi nyelven beszél, megfelelő képekkel: a megígért megváltás utáni ellenségről ír a gonosz erőit magába szívó nagy unió szimbolikus leírásán keresztül, megjátszva az államok korabeli szövetségét, amely a nép elpusztítására törekedett. Istené (Góg vezetésével). Ez az egyesülés azoknak a jelképévé vált, akik szembeszállnak az Úrral és az Ő megváltottaival.

Ezeknek az ellenségeknek a vereségét ábrázoló szimbólum: Izrael hét évig égeti ellenségei fegyvereit, és hét hónapig temeti el halottait.

Az Izrael ellen egyesült nemzeteket félreérthetően értelmezik: Ezékiel talán Gagaiát (vagy Karkemist) jelent, amikor az összeesküvés fejéről beszél, ebből a névből származik a „Góg” és „Magóg” elnevezés. Talán ezek a Moschi és Tibaren népek. Vagy talán Etiópia, Líbia, Homérosz (vagy a kimmériek), Togarm (a mai Örményország).

Valószínűleg a próféta itt nem ír le semmilyen történelmi eseményt, hanem egyszerűen Isten népét akarja megvigasztalni azzal, hogy Isten sokkal erősebb, mint a leghatalmasabb ellenség.

40:1-48:35 – Isten földi egyházának látomása, amelyet szimbolikusan a templom képe ábrázol.
A prófétának nemcsak elítélnie kellett, hanem vigasztalnia is. Ezért az eljövendő üdvösségre emlékeztet bennünket. Pap lévén pedig a papi szolgálat szimbolikáját használja, részletesen leírva a templom szerkezetét és az istentiszteletet.

Ezt a részt, mint Ezékiel próféta egész könyvét, nem kell szó szerint érteni (egyébként mondjuk a 48. fejezetből arra lehet következtetni, hogy a templomnak Jeruzsálemen kívül kell lennie).
A csúcspont itt a végén az „Ott van az Úr” szavakban. Ezek a szavak annak az időnek a lényegét fejezik ki, amikor Istent igazságosan imádják.

A próféta egy szót sem szól egy földi templomról ezen a helyen, egy földi főpapról: az istentisztelet lélekben és igazságban lesz.

Hogy. itt van leírva a messiási korszak, amikor az Úr népe között fog lakni. Ez a próféta könyvének helye – a Krisztusról szóló prédikáció.

1) Az Úr dicsőségének látomása és a szolgálatra való elhívás (1-3);

2) 13 diatribe a zsidók ellen és szimbolikus akciók, amelyek Jeruzsálem elestét ábrázolják (4-24);

3) Vádoló beszédek a pogányok ellen: a zsidók szomszédai (25), Tírusz (26-28), a 28:13-19-ben pedig Tírusz királyát az ördög megszemélyesítőjeként mutatják be (vö. Iz. 14:5-) 20);

4) Prófécia Egyiptomról (29-32);

5) Ezékiel új feladatai Jeruzsálem eleste után vigasztalásként és megerősítésként (33);

6) Az Úr az újjászületett Izrael Pásztora (34);

7) Idumea büntetéséről;

8) Izrael ébredéséről (36);

9) A száraz csontok újjáélesztése, mint Izrael újjáéledésének és az általános feltámadás prototípusa (37);

10) Apokaliptikus próféciák az Egyház ellenségeiről, Góg hordáinak kiirtásáról (38-39, vö. Jel 20:7);

11) Isten új örökkévaló Királyságáról és az új templomról (40-48; Jel. 21);

12) Az utolsó 14 fejezet próféciái - az utolsó időkről - közös vonásokat mutatnak Dániel és az Apokalipszis titokzatos látomásaival, még nem teljesedtek be, ezért ezeket a részeket rendkívül óvatosan kell értelmezni.

Néhány látomás, prófécia, szimbolikus cselekvés.

Látomás Isten Dicsőségének hasonlatosságáról :

Ez volt Ezékiel próféta első látomása. Közvetlenül ezután Isten szolgálatra hívja. Leírva a könyv kezdeti részében (1-3. fejezet). Az Isten Dicsőségének hasonlatosságáról és a megújult Szentföldről szóló látomás (a próféta könyvének utolsó részében) rendkívül nehezen értelmezhető.

Sergius (Szokolov) püspök így írja le, amit Ezékiel próféta látott:

"A próféta egy nagy, fenyegető felhőt látott észak felől mozogni, körülötte rendkívüli ragyogás volt, belül - "mint a láng fénye a tűz közepéből" és benne - négy, négy arcú állat képmása. és minden állatnak négy szárnya és karja, egy fejjel. Mindegyik arca olyan volt, mint egy emberé (elöl), az oroszláné (jobb oldalon), egy borjúé (bal oldalon) és egy sasé (a másik oldalon). emberi arc)” [Jer. Gennagyij Egorov. Az Ószövetség Szentírása].

Ezékiel próféta magát Istent szemléli a trónon (1:26-28). Ráadásul Ézsaiás (6. fejezet) és Mikeás (Iamlay fia – 1Királyok 22:19) hasonló látomásaival ellentétben Ezékiel próféta látomása lenyűgöző a maga nagyszerűségében és szimbolikájában.

Ami ennek a titokzatos látomásnak az értelmezését illeti, amely után Ezékiel próféta „hét napig csodálkozott” (3:15), amint azt fentebb említettük, rendkívül óvatosnak kell lenni, és az Egyház tanításaitól kell vezérelni. Így az Egyház atyáinak és tanítóinak hagyománya szerint az állatok négy arca és a földöntúli szekerek négy sarkalatos irányába néző szeme által szokás megérteni Isten mindentudását és hatalmát, aki uralja a világot. Szolgái - az angyalok. És a négy arc is a négy evangélista.

Az ég boltozata és az égboltozat a menny boltozata, amelyet Isten a teremtés második napján teremtett, hogy elválassza az ég és a föld vizeit (1Móz 1,6). Isten trónja e mennyezet felett vagy túl volt. A szivárvány Isten szövetségének szimbóluma az egész emberiséggel, nem csak a zsidókkal (1Móz 9:12).

A látomás jelentése a próféta kortársaival kapcsolatban a bátorítás volt, mert a látomás lehetővé tette Isten nagyságának és mindenhatóságának felismerését, aminek nincs határa. Ezzel emlékeztették a foglyokat, hogy még az áttelepítés földjén is az Ő fennhatósága alatt állnak, és ezért hűségesnek kell maradniuk hozzá, nem veszíthetik el az üdvösség reményét, tisztán tartják magukat a pogány gonoszságtól. [Jer. Gennagyij Egorov].

Az Egyház messiási értelmet is lát ebben a szakaszban, miszerint „aki a trónon ül”, az Isten Fia, a szekér az Istenszülő, amelyet az egyházi énekekben „az Intelligens Nap szekerének, ” a „Tűz alakú szekér”.

A látomás után az Úr szolgálatra hívja Ezékielt. Egy kéz nyúl feléje, egy tekercset tartva, amely kitárul előtte, és rá van írva: „sírás, jajgatás és bánat” (2,10). A próféta parancsot kap, hogy egye meg ezt a tekercset, megette, és „édes volt, mint a méz”, annak ellenére, hogy ilyen szörnyű szavak voltak erre a tekercsre írva.
M. N. Skaballanovich megjegyzi, hogy Ezékiel próféta könyvében rengeteg anyag található a bibliai teológiához:

Az első fejezet különösen fontos információkat tartalmaz Keresztény angelológia. A tudós azt állítja, hogy senki sem beszélt ilyen részletesen a kerubokról;

Ezékiel próféta úgy beszél Istenről, mint előtte senki, „szentsége” és transzcendenciája oldaláról tárja fel Őt. Ésaiás prófétában Isten magához vonzza a szívet, és örömteli reményt ad. Ezékiel prófétában Isten elzsibbad az emberi gondolatok előtt, de van valami édes ebben a szent borzalomban. Ezenkívül Ezékiel az első, aki ilyen pontosan különbséget tesz aközött, ami Istenben hozzáférhető az emberi megértés számára, és mi az, ami még csak meg sem nevezhető: az 1. fejezet leírja Istent, a 2:1-ben pedig azt mondja, hogy a próféta csak egy látomást látott „a az Úr dicsőségének hasonlatossága”;

Ezékiel próféta „az Isten körüli ragyogásról” (1:28) elmélkedik. Skaballanovich azt mondja, hogy csak Ezékielnek ebből a látomásából lehet beszélni Istenről mint Fényről;

Isten mindenekelőtt hangként, hangként ismeri meg magát, bármi vagy bárki által meghatározhatatlan. Az isteni zaj („hang az égboltról” 1:25) különbözik a kerubok megjelenésének zajától.

Ezékiel próféta könyve 1. fejezetének filozófiai és történelmi jelentősége: a babiloni fogság, mint az ószövetségi történelem magasztos fordulópontjának tudósítása, amely a paradicsom elvesztésével, a Sínai törvények átadásával és a látható világ végével együtt Isten megjelenését okozza a földön, és különbözik Isten más megjelenései abban, hogy itt kerubok kíséretében jelenik meg.

Látomás Jeruzsálem törvénytelenségéről. Isten dicsőségének második látomása :

A könyv sajátossága, hogy a próféta él állandóan Babilonban, de az akció rendszeresen Jeruzsálemben játszódik. A látomás elején azt mondja, hogy az Úr keze a hajánál fogva vitte Jeruzsálembe (Ez 8:3). Ott ismét megjelenik előtte Isten dicsőségének hasonlatossága. És így látja, mi történik a templomban. A templom falán lévő lyukon keresztül látja, hogy a templomban, rejtett helyeken különféle állatokat ábrázolnak, amelyeket Egyiptomban és Asszíriában imádtak, látja, hogy ott Izrael házának általa ismert vénei adnak elő. tömjént nekik. Aztán látja, hogy napkelte után ezek a vének hogyan fordítanak hátat Isten oltárának, és imádják a napot. Nőket lát az Úr házának kapujában ülni, és rituális siralmat végeznek Tammuz kánaáni istenért. A próféta látja, hogy tetőtől talpig minden rohad. Ezután hét angyal, akik közül hatan fegyvert tartanak a kezükben, a hetediknek pedig íróeszköze van, körbejárja a várost: először az, akinek az íróeszközei vannak, a homlokán „tav” betűvel (vagyis a a Kereszt) azok, akik gyászolnak a megtörtént utálatosságok miatt. Ezt követően a maradék hat angyal fegyvert tartva a kezében átsétál a városon, és elpusztítja mindazokat, akiknek nincs az arcán ez a keresztszerű jel.

Ekkor a próféta ismét látja Isten dicsőségének megjelenését: miközben a próféta a bálványimádókon és a nép gonosz vezetőin elmélkedik, látja, hogy Isten dicsősége eltávolodik szokásos helyéről, ahol laknia kellett, a kerubok között a szentélyben. a szentek. Először a templom küszöbéhez (9:3) indul, ahol egy rövid időre megáll, majd a templom küszöbétől a keleti kapuhoz (10:19) és a város közepétől felfelé emelkedik. az Olajfák hegye, a várostól keletre (11:23). Így a templomot és Jeruzsálemet megfosztják Isten Dicsőségétől. Itt van egy jóslat az evangéliumi eseményekről, arról, hogy mi fog megelőzni az Újszövetség létrejöttét (Lk 13:34-35; Máté 23:37). Ezzel beteljesedik az Úr figyelmeztetése is, amelyet Salamonnak és a népnek adott a templom felszentelésekor (2Krón. 7), valamint a 5Mózes 28. fejezetének figyelmeztetését.

Azok. a történések részleteit már régen meghatározták, és amikor Ezékiel prófétál, akkor nem csak valami újat hirdet, hanem felidézi, néha szó szerint megismétli a Mózesnek mondottakat [Jer. Gennagyij Egorov].

Szimbolikus cselekvések .

A szavakon kívül Ezékiel próféta szolgálatában széles körben használta a tettekkel való prédikációt is. Ennek köszönhetően viselkedése a bolondság határát súrolta, de kényszerintézkedés volt, amelyet Isten parancsára alkalmazott, amikor más módon nem lehetett elérni az embereket. Feladata az volt, hogy közölje a szomorú hírt Jeruzsálem közelgő hosszú ostromáról és annak néhány részletéről:

Jóslat Jeruzsálem pusztulásával kapcsolatban: Ezékiel a falu közepére helyez egy téglát (4. fejezet), és minden szabály szerint ostromot szervez ellene, erődítmények, sánc és ütőgépek építésével. Aztán Isten azt mondja neki, hogy először 390 napig feküdjön az egyik oldalon (Izrael háza bűneinek viselésének jeleként), és 40 napig a másik oldalon - Júda házának bűnei miatt. Isten meghatározza számára a kenyér és a víz mértékét ezekre a napokra az ostromlott Jeruzsálem élelemmértékének jeleként (4:9-17).

Isten azt mondja a prófétának, hogy „futtassa a borbély borotváját a fején és a szakállán, majd vegye a mérleget, és ossza fel részekre a hajat. A harmadik részt tűzzel égetik el a város közepén... a harmadik részt késsel vágják fel a környezetében, a harmadik részt szélnek szórják..." (5:1-2) ). Ez annak a jeleként történt, ami Jeruzsálem lakóira vár: „harmadrészetek meghal a pestisben, és elpusztul a közöttetek lévő városból, egy harmadik részetek kard által esik el a szomszédságában, és egy harmadik részt szétszórom minden szelnek, és kardot vonok utánuk.” (5:12)

A próféta ismét hallja Isten akaratát: „menj és zárd be magad” (3:22), Jeruzsálem közelgő ostromának jeleként.

Mindenki szeme láttára lyukat tör a háza falán, és kiszedi a dolgokat – „ez előkép a jeruzsálemi uralkodónak és Izrael egész házának... fogságba mennek...” (12. :1-16).

Példabeszédek.

1) Vádló:

Jeruzsálemet a szőlőtőhöz hasonlítják (János 15:6), ami semmire sem jó, csak aratás után lehet elégetni, mert nincs értéke (15. fejezet);

16. fejezet: Jeruzsálemet egy parázna nőhöz hasonlítják, akit az Úr gyermekkorában elhagyottnak talált, „vízzel megmosta, olajjal felkente, felruházta és felpakolta... feldíszítette... De bízott szépségében és paráznaságot kezdett elkövetni... és ezért az Úr házasságtörők ítéletével ítéli meg őt... és elárulja véres dühét és féltékenységét...";

23. fejezet: Szamáriát és Jeruzsálemet két parázna nővérként mutatják be.

2) Prófétai (17:22-24): a cédrusfa példázata, melynek teteje Joákin király, leszármazottai közül Krisztus fog eljönni. És a „magasztosult” a Golgota-hegy (Boldog Theodoret).

Jeruzsálem eleste után elhangzott próféciák .

Jeruzsálem eleste után Ezékiel próféta megváltoztatta prédikációjának irányát. Az Úr még az elhívásakor is adott neki, hogy egyen egy tekercset, amelyre keserű szavak voltak felírva, de amely édes ízűnek bizonyult (3:1-3). Tehát Jeruzsálem lerombolásakor, 573 után, a próféta igyekezett kedvességet mutatni népének: 573 után Ezékiel a jövő kilátásairól beszél, hogy Isten nem utasította el örökre a zsidókat, összegyűjti és megvigasztalja őket. sok áldás. Íme néhány prófécia ebből az időszakból:

-Prófétálás a Pásztor Istenről és az Újszövetségről:

Amiatt, hogy az Isten népének pásztorának hivatott ószövetségi papság megfeledkezett a céljáról („nem erősítetted meg a gyengéket, nem gyógyítottad meg a beteg juhokat, és nem kötözted be a sebesülteket. .. de te erőszakkal és kegyetlenséggel uralkodtál felettük. És pásztor nélkül szétszóródtak..." 34,4-5) így szól az Úr Isten: "Én magam keresem meg juhaimat, és vigyázok rájuk... Összegyűjtöm őket az országokból, és beviszem őket a saját földjükre, és legeltetem őket Izrael hegyein... jó legelőn... és nyugalmat adok nekik... Eltévedve megtalálom a juhokat és hozd vissza az ellopottakat...” (34,11-16). Azok. Ezékiel prófétán keresztül Isten felfedi magát Isten új képében – a Megváltóban, aki megbocsátja a bűnöket. A pásztor képének különleges benyomást kellett volna tennie Isten népére. A helyzet az, hogy keleten a juhok a szeretet és a gondoskodás tárgya (János 10:1-18), ezért az Úr azáltal, hogy a zsidókat a juhokhoz hasonlítja, és magát pásztoruknak nyilvánítja (34:12), megérti velük, hogyan nagyon szerette őket, és hogyan változik ezentúl Isten kapcsolata népével: Pásztor Isten már nem az Ószövetség, hanem valami új.

„És békeszövetséget kötök velük (34:25); ...és tiszta vizet hintek rád, és megtisztulsz minden szennyedtől...és új szívet adok neked, és új lelket adok belétek; És kiveszem testedből a kőszívet, hússzívet adok nektek, és lelkemet adom belétek… és parancsolataim szerint jártok, és megtartjátok rendelkezéseimet, és cselekszel. és te leszel az én népem, én pedig a ti Istenetek leszek...” (36:25-28).

Itt a kutatók szerint a próféta az Újszövetség adását vetíti előre, aminek az eredménye az emberben bekövetkező változás legyen: a törvény lesz az élet belső tartalma, a Szentlélek az emberben, mint a templomban lakik [Jer . Gennagyij].

Ezékiel könyvének 34. fejezetével összefüggésben a János 10 újszerűnek hangzik: Izrael vezetői elvesztették közvetítői funkciójukat, a juhok többé nem voltak alárendelve nekik. Ezért csak a lelki vakság akadályozta meg Krisztus hallgatóit abban, hogy megértsék prédikációját [Jer. Gennagyij Egorov].

De a prófétát hallgatók között maradtak olyanok, akik nem akartak hinni az ígéretekben. Ezeknek a kishitű embereknek a válasz Ezékiel látomása volt az újjászületés misztériumáról (37. fejezet). Ezt a fejezetet a teológiai irodalom félreérthetően értelmezi. Történelmi perspektívából láthatjuk itt azt a próféciát, hogy az emberek visszatérnek hazájukba, prófétai szemszögből pedig a jövőbeli feltámadás képét. A 37:3,9-10,12-14. fejezet egy parimia, mégpedig egyedülálló: a Nagy Doxológia utáni Nagyszombat Matins-jában (általában nem engedélyezettek a Matinsban) olvasható.

Nagy Csata.

A 38-39. fejezetekben Ezékiel próféta először vezette be az eszkatologikus harc témáját a Szentírásba: az idők végén a hívek nagy csatája lesz Isten Királyságának ellenségeivel (Jel 19:19). . A reprezentatív jelentés mellett (vagyis egy ilyen csatának valóban meg kell történnie) van itt egy tanítás is, amelynek fő gondolatát Máté evangélista jól megfogalmazta: „A mennyek országát erőszakkal veszik el, és akik erőszakot alkalmaznak, elveszik” (11,12).
A próféta valószínűleg az északi harcos királyokról szóló legendákból kölcsönzi ellenségei nevét: Góg - Gyges medián király, Rosh - Urartu Rusa királya, Mesek és Tubal - a Kaukázus és Észak-Mezopotámia törzsei. Mindannyian fenyegetést jelentenek a távoli országokból.

Vízió az Új Jeruzsálemről (40-48. fejezet).
Ez a prófécia 573-ra nyúlik vissza (40:1). A vándorlásunk utáni huszonötödik évben (40:1) Isten Lelke elvitte Ezékielt Jeruzsálembe, „és felállította egy nagyon magas hegyre” (40:2). Ez a hegy valójában nem Jeruzsálemben volt, ez egy olyan kép, amely azt jelzi, hogy a Jövő ideális Városát itt az „Ott van az Úr” (48:35) névvel írják le - i.e. ott valósul meg a teremtés legmagasabb célja, ott fog Isten az emberekkel lakni. A könyv utolsó részében közölt összes részlet rejtett jelentéssel bír.

Történelmi szempontból ezek a fejezetek nagyon hasznosak voltak a gyakorlatban: Jer. Gennagyij Egorov szerint a leírások útmutatásul szolgáltak azoknak, akik visszatértek a fogságból egy új templom építésénél és az istentisztelet folytatásakor. Ezékiel pap volt, és emlékezett a régi templomra.

De ennek ellenére van egy sokkal mélyebb rejtett jelentés, mint az építőknek szóló utasítások. Ez Isten országának leírása. Krisztusról (43:10) és az Úr dicsőségének visszatéréséről is beszél a templomba (43:2-4). János teológus Jelenése sokat kölcsönöz Ezékiel szövegéből, ami azt jelenti, hogy mindkét szent író ugyanarról beszélt (például Jel. 4:3-4).
Az új templom karcsúbb formákat kapott, ami a Jövő Városának harmóniáját jelzi: a külső fal tökéletes négyzet (42:15-20) - a harmónia és a teljesség emblémája, a négy sarkalatos ponton található kereszt jelenti a az Isten Háza és a város egyetemes jelentősége.

A feltámadott Ószövetségi Egyház találkozik Jahve keletről jövő dicsőségével, ahonnan a száműzötteknek vissza kellett volna térniük. Isten megbocsát az embereknek, és újra velük lakik - ez az evangéliumi vízkereszt prototípusa, de távoli, mert a dicsőség még mindig rejtve van az emberek szeme elől.
A templomi szolgálat áhítatos tanúbizonyság arról, hogy Isten közel van, Ő, a perzselő Tűz, a Város szívében lakik.

A földterületek igazságos elosztása azokat az erkölcsi elveket jelzi, amelyeknek az emberiség földi életének alapjául kell szolgálniuk (48:15-29). A gerimek (idegenek) – a megtért pogányok – szintén egyenlő arányban részesülnek (47:22).

A „hercegtől” megfosztják az egész föld birtoklásának jogát, hatalma most korlátozott.

Ezékiel prófétát a „judaizmus atyjának”, az ószövetségi közösség szervezőjének tartják. De Isten városa valami több, az élő víz (47,1-9) Ezékiel tanításának misztikus-eszkatológiai terve: nemcsak a világ rendje az igazságosságban, hanem a mennyei Jeruzsálem leírása is (Jel. 21). :16).

A Holt-tenger vizeit megfosztják pusztító erejüktől (47:8), hogy megemlékezzenek a Szellem győzedelmes erejéről a tökéletlen természet és az emberi faj gonoszsága felett.
Az újszövetségi föld szerkezetét világos liturgikus charta kíséri (ugyanaz az Apokalipszisben: vének, trón, istentisztelet). Ez az istentisztelet rendkívüli fontosságáról beszél az új mennyei valóságban, amely Isten harmonikus imádata és dicsérete.