शारीरिकता और मानव स्वास्थ्य. हम शरीर के बारे में कैसे सोचते हैं

शोध विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य के कारण है कि एक सामाजिक-दार्शनिक समस्या के रूप में मानव भौतिकता ने लगातार रुचि को आकर्षित किया है: किसी व्यक्ति के जीवन और सामाजिक अस्तित्व में शारीरिक शक्तियां कैसे प्रकट होती हैं, शरीर, आत्मा और के संबंध क्या हैं आत्मा और क्या उनके विकास की कोई सीमाएँ हैं। सूचना सभ्यता के युग में प्रवेश कर चुके गतिशील और विरोधाभासी रूप से कार्य करने वाले आधुनिक समाज की स्थितियों में, ये मुद्दे आज और भी अधिक प्रासंगिक होते जा रहे हैं। दरअसल, शारीरिक गुण और रूपक मानव जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। आधुनिक मनुष्य, भौतिक रूप से अमूर्त की कल्पना करने में असमर्थ, अमूर्त, आध्यात्मिक घटनाओं पर भौतिकता की अवधारणा को थोपता हुआ प्रतीत होता है। लेकिन, सख्ती से कहें तो, कोई "शुद्ध" भौतिकता नहीं है। किसी व्यक्ति का शारीरिक अवतार दुनिया में नहीं, बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया में होता है। मनुष्य को शुरू में उसके शरीर के केवल कुछ हिस्से दिए जाते हैं, जिन्हें उसे एक निश्चित अखंडता में बदलना होगा। यदि प्रत्येक अन्य शरीर बाहरी चिंतन की वस्तु के रूप में प्रकट होता है, तो किसी का अपना शरीर कभी भी ऐसा नहीं होता है, अर्थात। न तो आंतरिक और न ही बाह्य चिंतन की वस्तु। "यह," जैसा कि आईजी फिचटे ने कहा, "आंतरिक चिंतन का विषय नहीं है, क्योंकि पूरे शरीर की कोई आंतरिक सामान्य अनुभूति नहीं होती है, बल्कि इसके केवल कुछ हिस्सों में, उदाहरण के लिए, दर्द में; यह बाहरी चिंतन का विषय भी नहीं है: हम खुद को समग्र रूप से नहीं देखते हैं, बल्कि अपने शरीर के केवल कुछ हिस्सों को देखते हैं (जब तक कि दर्पण में नहीं, लेकिन वहां हम अपने शरीर को नहीं, बल्कि केवल उसकी छवि देखते हैं, और हम इसके बारे में सोचते हैं) ऐसी छवि के रूप में केवल इसलिए क्योंकि हम पहले से ही जानते हैं कि हमारे पास एक शरीर है)"1. जैसा कि हम देखते हैं, फिच्टे कहना चाहते हैं कि एक व्यक्ति को अभी भी शरीर पर कब्ज़ा करना चाहिए, उसे अपने नैतिक भाग्य के अनुसार अपना बनाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, शरीर की आंतरिक छवि, या भौतिकता, हमेशा आध्यात्मिक रूप से रूपांतरित होती है।

इस प्रकार, मानव भौतिकता की समस्या की प्रासंगिकता, सबसे पहले, इस तथ्य से निर्धारित होती है कि समाज को सबसे महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और मूल्य कोड "रिकॉर्ड" करना चाहिए, और यह "रिकॉर्डिंग" स्पष्ट रूप से एक विशेष "सतह" पर होती है जो नहीं होती है निश्चित सीमाएँ हैं। आधुनिक दर्शन में मानवशास्त्रीय "मोड़", विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास, मनुष्य की आवश्यक शक्तियों पर वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के नकारात्मक प्रभाव के कारण मानव भौतिकता की समस्या का सामाजिक-दार्शनिक विश्लेषण हमारे समय में विशेष रूप से प्रासंगिक है। , उसका शारीरिक, आध्यात्मिक और मानसिक विकास, मनुष्य के लिए एक कृत्रिम, अप्राकृतिक तकनीकी दुनिया में, टेक्नोस्फीयर में रहने के वास्तविक खतरे के संबंध में, जो एक प्राकृतिक, शारीरिक प्राणी के रूप में मनुष्य के अस्तित्व के साथ असंगत है, खतरनाक के साथ असंगत है मनुष्य पर प्रयोग (उसकी क्लोनिंग, आदि)।

शारीरिकता एक विशेष घटना है: मनुष्य में सबसे अंतर्निहित और उसे सबसे कम ज्ञात घटनाओं में से एक। "मानव भौतिकता" की अवधारणा, जो प्राकृतिक विज्ञान, चिकित्सा और मानविकी के चौराहे पर उत्पन्न हुई, मुख्य रूप से इस अर्थ में प्रासंगिक है कि इसका उद्देश्य मानव शरीर 1 के सामाजिक गुणों को चित्रित करना है। मानव शरीर, जीवन के सामान्य नियमों की कार्रवाई के अलावा, सामाजिक जीवन के नियमों के प्रभाव के अधीन है, जो पूर्व को रद्द किए बिना, उनकी अभिव्यक्ति को महत्वपूर्ण रूप से संशोधित करते हैं। मानव शरीर की सीमाएँ, समग्र रूप से, जैसा कि ज्ञात है, किसी विशेष व्यक्ति के भौतिक शरीर की सीमाओं के अनुरूप नहीं है, जबकि आत्मा और शरीर की सीमा शरीर के साथ ही खींची जा सकती है ("चेहरा" है) "आत्मा")।

मानव शरीर एक जीवित, खुला, इष्टतम रूप से कार्य करने वाला जटिल, स्व-विनियमन और स्व-नवीकरणीय जैविक प्रणाली है जिसमें आत्म-संरक्षण और अनुकूलन क्षमता के अंतर्निहित सिद्धांत हैं। शरीर अनेकों की एकता है, क्योंकि भ्रूण काल ​​के दौरान कुछ अंग और अंग प्रणालियाँ एक विशिष्ट रोगाणु परत से उत्पन्न होती हैं। “मानव विकास में, भ्रूण काल ​​महत्वपूर्ण है। भ्रूण विशेष रूप से विभिन्न पर्यावरणीय कारकों के प्रभाव के प्रति संवेदनशील होता है और माँ के शरीर की स्थिति पर निर्भर करता है। 2 इसलिए, एक अंग या किसी अंग प्रणाली के कामकाज में प्रारंभिक और बाद की दोनों तरह की गड़बड़ी मुख्य रूप से उन अंगों या प्रणालियों के कामकाज में परिलक्षित होती है जो उनके साथ निकटतम, "संबंधित" संबंध में हैं। "शरीर" प्रणाली पर्यावरण के साथ संपर्क करती है और इसके साथ ऊर्जा (पदार्थों) के निरंतर आदान-प्रदान की आवश्यकता होती है। यह आदान-प्रदान बाहरी और आंतरिक वातावरण से उत्तेजनाओं के निरंतर प्रभाव के कारण संभव है। वे शरीर के लिए हमेशा नई जानकारी होते हैं और इसके न्यूरो-ह्यूमोरल सिस्टम द्वारा संसाधित होते हैं। चिड़चिड़ाहट शरीर के उन मापदंडों को प्रभावित करती है जो इस प्रभाव से पहले बने थे। इसलिए, सूचना प्रसंस्करण की प्रकृति नियामक प्रणाली के स्मृति तंत्र में उस समय दर्ज की गई जानकारी की प्रकृति पर निर्भर करती है। यह व्यक्तिगत भौतिक विशेषताओं के निर्माण में मूलभूत कारकों में से एक है, जो भोर में बनती है जैविक जीवन रूप. एक अन्य महत्वपूर्ण कारक जीव की वर्तमान स्थिति और वस्तुनिष्ठ स्थिति जिसमें यह जीव वर्तमान में स्थित है, का पत्राचार (अनुरूपता)/विसंगति (असंगति) है।

आधुनिक दर्शन में, "शरीर" एक दार्शनिक अवधारणा है जो व्यक्ति की भौतिकता को निराकार, पारलौकिक विषय से अलग करती है। शरीर का अस्तित्व विषय और वस्तु के विरोध से पहले होता है। यह भौतिक संसार (सतहों, परिदृश्यों, वस्तुओं) में शामिल है और इसमें शामिल है, और संसार शरीर में समाया हुआ है। धारणा, कामुकता और प्रतिबिंब के माध्यम से, हमारे पास दुनिया है और साथ ही हम इसके हैं (एम. मर्लेउ-पोंटी)। शरीर की व्यक्तिपरकता के बारे में बात करना अधिक सही है, क्योंकि कामुकता और शारीरिक भाषा एक ही समय में एक कपड़ा, विचार का एक रूप (इरादा) हैं।

इसके अलावा, व्यक्ति दूसरे की नज़र में अपने शरीर के बारे में जागरूक हो जाता है। व्यक्ति का उसके शरीर से संबंध अन्य, मानक (दंडात्मक) शारीरिक प्रथाओं के अस्तित्व से निर्धारित होता है जो एक अनुशासनात्मक, सामाजिक रूप से नियंत्रित निकाय (एम. फौकॉल्ट) का गठन करते हैं। यह दूसरा ही है जो चीजों, इच्छाओं, भौतिकता का क्षितिज बनाता है। शारीरिक अनुभव एक दोहरी समझ के रूप में बनता है, अर्थात, एक ही स्पर्श संवेदना, एक बाहरी वस्तु के रूप में और एक भौतिक वस्तु की अनुभूति के रूप में, चेतना के लिए शारीरिक वास्तविकता (ई। हुसरल)। दूसरे शब्दों में, भौतिकता, साकार वस्तु और शरीर शरीर की व्यक्तिपरकता है जो स्वयं को बाह्य रूप से अनुभव करती है।

शरीर का संविधान भिन्न है: 1) एक भौतिक वस्तु के रूप में शरीर; 2) शरीर "मांस" के रूप में, एक जीवित जीव, उदाहरण के लिए, डायोनिसियन, परमानंद शरीर (एफ. नीत्शे); 3) एक अभिव्यक्ति और "अर्थ का केंद्र" के रूप में शरीर, घटनात्मक शरीर (एम. मर्लेउ-पोंटी); 4) संस्कृति के एक तत्व के रूप में शरीर - सामाजिक निकाय (जे. डेल्यूज़, गुआटारी), पाठ्य निकाय (आर. बार्थेस)।

भौतिकता की विशेषताएं कामुकता, प्रभाव, विकृति, गति, हावभाव, मृत्यु आदि हैं। दुनिया में शरीर की गतिविधि इसे एक मध्यस्थ का गुण देती है - "होना और होना" (जी. मार्सेल)।

शरीर का वाद्य क्षेत्र शारीरिक प्रथाओं के रूप में कार्य करता है - उपलब्धता (एम. हेइडेगर), स्पर्श (सार्त्र), एक स्पष्ट "कहने की इच्छा" (जे. डेरिडा), आनंद की इच्छा (फ्रायड)। कला वस्तुओं को बनाने और समझने के अभ्यास में स्पर्श और भावना, संवेदी-दैहिक संचार हावी है। उदाहरण के लिए, एक अभिनेता का प्रदर्शन एक "बॉडी लैंग्वेज" का निर्माण होता है जिसमें भौतिकता और पाठ्यता समरूपी होती है। कला वस्तुओं का आविष्कार हमेशा एक "पाठ्य निकाय" के रूप में एक विचारशील वातावरण में किया जाता है।

भौतिकता शरीर के रूप में विषमताओं, विशिष्ट गतिविधियों, मुद्राओं, आसन, श्वास, लय, गति, तापमान, "प्रवाहशीलता", गंध, ध्वनि और सम्मोहनशीलता के माध्यम से एक प्रक्रिया के रूप में प्रकट होती है। शारीरिकता परिवर्तनशील है: इसका चरित्र शारीरिक-संवेदी प्रक्रियाओं के संकेत के अनुसार बदलता है। ये परिवर्तन विकास, परिपक्वता या उम्र बढ़ने की प्रक्रियाओं के समान नहीं हैं, लेकिन सूचीबद्ध प्रक्रियाएं इसे प्रभावित करती हैं और इसमें प्रकट होती हैं। चूंकि इसका गठन बाहरी और आंतरिक स्थितियों पर निर्भर करता है, इसलिए इन स्थितियों में महत्वपूर्ण परिवर्तन से व्यक्ति की शारीरिकता में परिवर्तन होता है। भौतिकता की स्थिति व्यक्ति की प्रेरणाओं, दृष्टिकोणों और सामान्य तौर पर अर्थों की प्रणाली से प्रतिबिंबित होती है, इसलिए यह किसी व्यक्ति के सामान्यीकृत ज्ञान को संग्रहीत करती है और आत्मा (मानस) के एक भौतिक, दृश्यमान पहलू का प्रतिनिधित्व करती है।

शरीर की तरह (स्लाव। टेलो / लैट। टेलस - आधार, मिट्टी, पृथ्वी), भौतिकता को अनुकूलन प्रक्रियाओं में सुरक्षात्मक और सहायक कार्य करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, और यह इसका पहला उद्देश्य है।

भौतिकता (सीमा) के विकास का स्तर किसी व्यक्ति को एक डिग्री या किसी अन्य तक दुनिया के साथ "प्रतिध्वनित" होने की अनुमति देता है, जो इसके उद्देश्यों में से एक है।

भौतिकता का अंतिम उद्देश्य मृत्यु के समय आत्मा/आत्मा और शरीर का पृथक्करण सुनिश्चित करना है।

2. आधुनिक समस्याएँ मानव समाज के लिए खतरा हैं

आज मनुष्य अप्राकृतिक तकनीकी दुनिया में रहने के खतरे में है। टेक्नोस्फीयर जीवमंडल की तुलना में बहुत तेजी से विकसित हो रहा है, और मनुष्य, कृत्रिम वातावरण में जीवन के अनुकूल होने की कोशिश कर रहा है, अपने शारीरिक संगठन से निपटने के लिए मजबूर है। गतिविधि के आधुनिक रूप इतने विविध हैं कि उन्हें न केवल विशिष्ट कौशल और क्षमताओं के विकास की आवश्यकता है, बल्कि आंतरिक भावनाओं की दुनिया में और सुधार की भी आवश्यकता है। प्रकृति मानव शरीर को अधूरा छोड़ देती है ताकि वह आंतरिक, संवेदी जगत का पूर्ण रूप से निर्माण कर सके। लेकिन मानव अस्तित्व में स्थैतिक और गतिशीलता की एकता को हमेशा याद रखना आवश्यक है। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि आध्यात्मिक मूल्यों और कुछ भौतिक आवश्यकताओं के साथ-साथ शरीर की जरूरतों को पूरा करने के रूपों के बीच संबंध अधिक प्रत्यक्ष और तत्काल हो सकता है (उदाहरण के लिए, चिकित्सा संस्थानों में वे कभी-कभी विशेष रूप से चयनित संगीत का उपयोग करते हैं) मानसिक एवं शारीरिक रोगों का उपचार)। "एक स्वस्थ शरीर में एक स्वस्थ दिमाग होता है" - इस "पुरानी लैटिन कहावत को कुछ हद तक यह कहकर लपेटा जा सकता है: एक स्वस्थ दिमाग एक स्वस्थ शरीर है, क्योंकि यह स्थापित हो चुका है कि प्रसन्नता और जीने की इच्छा शारीरिक रूप से योगदान देती है पुनर्प्राप्ति 1 .

कुछ गंभीर बीमारियाँ मुख्यतः आध्यात्मिक अस्वस्थता के कारण होती हैं, जो किसी व्यक्ति की गरिमा और सुंदरता के बारे में विचारों की हानि से जुड़ी होती हैं। आज प्रकृति स्वयं मनुष्य को खुद को सुधारने, नैतिक रूप से शुद्ध और बेहतर बनने का संकेत देती है। निस्संदेह, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों को उसकी दीर्घायु और स्वास्थ्य के साथ स्पष्ट रूप से जोड़ना असंभव है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि किसी व्यक्ति को सचेत रूप से अपने शरीर को प्रभावित करने, प्रक्रिया करने, अपने शारीरिक संगठन के अंगों को चमकाने की क्षमता दी जाती है। आख़िरकार, भौतिकता एक अवधारणा है जो न केवल एक संरचनात्मक संगठन का वर्णन करती है, बल्कि इसकी जीवित प्लास्टिक गतिशीलता का भी वर्णन करती है।

मानव भौतिकता न केवल व्यक्तिगत जीवन के स्थान में, बल्कि अन्य व्यक्तियों के अस्तित्व के स्थान में भी डूबी हुई संपत्ति के रूप में कार्य करती है। अंततः, भौतिकता मानव अस्तित्व के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक स्थान से जुड़ी हुई है।

वैज्ञानिक और तकनीकी उपलब्धियाँ स्थिति को जटिल बनाने वाला एक कारक हैं, जो बीसवीं सदी के बाद से पिछले युगों की तुलना में अधिक भ्रमित करने वाली हो गई है। तकनीकी सभ्यता का विकास महत्वपूर्ण मील के पत्थर तक पहुंच गया है, जो सभ्यतागत विकास की सीमाओं को चिह्नित करता है। यह बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में वैश्विक संकटों और वैश्विक समस्याओं के बढ़ने के संबंध में सामने आया था।

वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि 21वीं सदी में. जीव विज्ञान प्राकृतिक विज्ञान का अग्रणी बन जाएगा। इस विज्ञान के विकास के आशाजनक क्षेत्रों में से एक अभूतपूर्व वृद्धि का अनुभव कर रहा है - जैव प्रौद्योगिकी, जो उत्पादन उद्देश्यों के लिए जैविक प्रक्रियाओं का उपयोग करता है। इसकी मदद से, ऐसे व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले फ़ीड प्रोटीन और दवाओं का उत्पादन किया जाता है, उदाहरण के लिए, भूख और बीमारी पर जीत में योगदान देना। जेनेटिक इंजीनियरिंग आणविक प्रौद्योगिकी के आधार पर उभरी है, जो विदेशी जीनों को कोशिकाओं में प्रत्यारोपित करके पौधों और जानवरों की नई प्रजातियों का प्रजनन संभव बनाती है।

हमारी शारीरिकता पर ख़तरा मंडरा रहा है. एक ओर, यह उस दुनिया में हमारे शरीर की कमजोरी के लिए खतरा है जिसे हमने खुद बनाया है; आधुनिक टेक्नोजेनिक दुनिया जीन पूल की नींव को ख़राब करना शुरू कर रही है। और यह लाखों वर्षों के जैव विकास और प्रकृति के साथ इतनी कठिन लड़ाई का परिणाम था, जिससे हमें बुद्धि और जीवित रहने के लिए आवश्यक वृत्ति के स्तर से ऊपर दुनिया को समझने की क्षमता दोनों मिली। दूसरी ओर, इसे यांत्रिक मॉड्यूल और सूचना ब्लॉकों से बदलने या, इसके विपरीत, इसे आनुवंशिक रूप से "सुधारने" का खतरा है।

शारीरिक स्वास्थ्य हमेशा मानवीय मूल्यों की प्रणाली में पहले स्थानों में से एक रहा है, लेकिन एक प्रजाति के रूप में मानवता के विनाश, इसकी शारीरिक नींव की विकृति के खतरे के बारे में जीवविज्ञानियों, आनुवंशिकीविदों और डॉक्टरों की ओर से चेतावनियां बढ़ रही हैं। मानव आबादी का आनुवंशिक बोझ बढ़ रहा है। ज़ेनोबायोटिक्स और कई सामाजिक और व्यक्तिगत तनावों के प्रभाव में मानव प्रतिरक्षा प्रणाली का कमजोर होना हर जगह दर्ज किया जा रहा है। वंशानुगत विकृति, महिला बांझपन और पुरुष नपुंसकता की संख्या बढ़ रही है।

ग्रह पर टेक्नोस्फीयर की स्थापना, "सुसंस्कृत" प्रकृति का उद्भव, लोगों के मन और इच्छा की छाप, नई तीव्र समस्याओं को जन्म नहीं दे सकता है। अब यह स्पष्ट होता जा रहा है कि किसी व्यक्ति का अपने जीवन में जिस वातावरण के साथ अनुकूलन होता है, वह बहुत कठिन प्रक्रिया है। टेक्नोस्फीयर का तेजी से विकास मानव की विकसित रूप से स्थापित अनुकूली क्षमताओं से आगे है। किसी व्यक्ति की मनो-शारीरिक क्षमताओं को आधुनिक उपकरणों और प्रौद्योगिकी की आवश्यकताओं से जोड़ने में कठिनाइयाँ सैद्धांतिक और व्यावहारिक रूप से हर जगह दर्ज की गई हैं। रसायनों का महासागर जिसमें अब हमारा दैनिक जीवन डूब गया है, राजनीति में अचानक बदलाव और अर्थव्यवस्था में उतार-चढ़ाव - यह सब तंत्रिका तंत्र को प्रभावित करता है, धारणा की क्षमताएं सुस्त हो जाती हैं और यह लाखों लोगों में शारीरिक रूप से प्रकट होती है। कई क्षेत्रों में शारीरिक पतन, नशीली दवाओं की लत और शराब के अनियंत्रित प्रसार के संकेत हैं। आधुनिक दुनिया में लोग जिस बढ़ते मानसिक तनाव का सामना कर रहे हैं, वह नकारात्मक भावनाओं के संचय का कारण बनता है और अक्सर तनाव से राहत के कृत्रिम साधनों के उपयोग को उत्तेजित करता है: पारंपरिक (ट्रैंक्विलाइज़र, ड्रग्स) और मानसिक हेरफेर के नए साधन (संप्रदाय, टेलीविजन, आदि)। ). ).

अलगाव की बढ़ती और व्यापक प्रक्रिया की स्थितियों में मानव व्यक्तित्व को एक जैविक संरचना के रूप में संरक्षित करने की समस्या अधिक से अधिक बढ़ रही है, जिसे आधुनिक मानवशास्त्रीय संकट के रूप में नामित किया गया है: एक व्यक्ति अपनी दुनिया को जटिल बनाता है, बलों को तेजी से बुलाया जा रहा है वह अब नियंत्रण नहीं कर सकता और जो उसके स्वभाव के लिए पराया होता जा रहा है। जितना अधिक यह दुनिया को बदलता है, उतने ही अधिक सामाजिक कारक उत्पन्न होते हैं जो ऐसी संरचनाएं बनाना शुरू करते हैं जो मानव जीवन को मौलिक रूप से बदल देती हैं और जाहिर तौर पर इसे खराब कर देती हैं। आधुनिक औद्योगिक संस्कृति चेतना में हेरफेर के लिए पर्याप्त अवसर पैदा करती है, जिसमें व्यक्ति अस्तित्व को तर्कसंगत रूप से समझने की क्षमता खो देता है। तकनीकी सभ्यता का त्वरित विकास समाजीकरण और व्यक्तित्व निर्माण की समस्या को बहुत जटिल बना देता है। लगातार बदलती दुनिया कई जड़ों और परंपराओं को तोड़ देती है, एक व्यक्ति को विभिन्न संस्कृतियों में रहने, लगातार अद्यतन परिस्थितियों के अनुकूल होने के लिए मजबूर करती है।

मानव अस्तित्व के सभी क्षेत्रों में प्रौद्योगिकी का आक्रमण - वैश्विक से लेकर विशुद्ध रूप से अंतरंग तक - कभी-कभी प्रौद्योगिकी, विशिष्ट विचारधारा और तकनीकीवाद के मनोविज्ञान के लिए बेलगाम माफी को जन्म देता है। मानवीय समस्याओं पर एकतरफा, तकनीकी रूप से विचार करने से मनुष्य की शारीरिक-प्राकृतिक संरचना के प्रति दृष्टिकोण की अवधारणा सामने आती है, जिसे "साइबरगाइज़ेशन" की अवधारणा में व्यक्त किया गया है। इस अवधारणा के अनुसार भविष्य में व्यक्ति को अपना शरीर त्यागना होगा। आधुनिक लोगों का स्थान साइबरनेटिक जीवों (साइबोर्ग) द्वारा ले लिया जाएगा, जहां जीवित और तकनीकी कुछ नया संलयन देंगे। तकनीकी संभावनाओं का ऐसा नशा खतरनाक और अमानवीय है। बेशक, मानव शरीर में कृत्रिम अंगों (विभिन्न कृत्रिम अंग, पेसमेकर, आदि) को शामिल करना एक उचित और आवश्यक बात है, लेकिन जब कोई व्यक्ति स्वयं नहीं रह जाता है तो इसे उस सीमा को पार नहीं करना चाहिए।

आधुनिक सभ्यता की समस्याओं के बीच, वैज्ञानिक तीन मुख्य वैश्विक समस्याओं की पहचान करते हैं: पर्यावरण, सामाजिक और सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय।

पर्यावरणीय समस्या का सार टेक्नोस्फीयर की अनियंत्रित वृद्धि और जीवमंडल पर इसका नकारात्मक प्रभाव है। इसलिए आध्यात्मिकता और भौतिकता की पारिस्थितिकी के बारे में बात करना समझ में आता है। उदाहरण के लिए, समाज की आध्यात्मिकता में संकट ने पर्यावरण में तबाही मचा दी है। और इस संकट से उबरने के लिए प्रकृति के साथ मनुष्य के मूल सामंजस्य को बहाल करना आवश्यक है।

मानवशास्त्रीय समस्या मनुष्य के प्राकृतिक और सामाजिक गुणों के विकास के बीच बढ़ती असामंजस्य है। इसके घटक हैं: लोगों के स्वास्थ्य में गिरावट, मानवता के जीन पूल के विनाश का खतरा और नई बीमारियों का उद्भव; मनुष्य को जीवमंडल के जीवन से अलग करना और टेक्नोस्फीयर में रहने की स्थिति में संक्रमण; लोगों का अमानवीयकरण और नैतिकता की हानि; संस्कृति को अभिजात वर्ग और जनसमूह में विभाजित करना; आत्महत्याओं, शराब, नशीली दवाओं की लत की संख्या में वृद्धि; अधिनायकवादी धार्मिक संप्रदायों और राजनीतिक समूहों का उदय।

सामाजिक समस्या का सार बदली हुई वास्तविकता के प्रति सामाजिक विनियमन तंत्र की अक्षमता है। यहां हमें निम्नलिखित घटकों पर प्रकाश डालना चाहिए: प्राकृतिक संसाधनों की खपत के स्तर और आर्थिक विकास के स्तर के संदर्भ में दुनिया के देशों और क्षेत्रों का बढ़ता भेदभाव; बड़ी संख्या में लोग कुपोषण और गरीबी की स्थिति में रह रहे हैं; अंतरजातीय संघर्षों की वृद्धि; विकसित देशों में जनसंख्या के निचले स्तर का गठन।

ये सभी समस्याएँ सीधे तौर पर व्यक्ति की आध्यात्मिकता और शारीरिकता से संबंधित हैं और इनमें से एक समस्या को अन्य समस्याओं को हल किए बिना हल करना संभव नहीं है।

निष्कर्ष

"मानव भौतिकता" की अवधारणा प्राकृतिक विज्ञान, चिकित्सा और मानविकी के चौराहे पर उत्पन्न हुई, और इसका उद्देश्य मानव शरीर के सामाजिक गुणों को चित्रित करना है। मानव शरीर, जीवन के सामान्य नियमों की कार्रवाई के अलावा, सामाजिक जीवन के नियमों के प्रभाव के अधीन है, जो पूर्व को रद्द किए बिना, उनकी अभिव्यक्ति को महत्वपूर्ण रूप से संशोधित करते हैं। मानव शरीर एक जीवित, खुला, इष्टतम रूप से कार्य करने वाला जटिल, स्व-विनियमन और स्व-नवीकरणीय जैविक प्रणाली है जिसमें आत्म-संरक्षण और अनुकूलन क्षमता के अंतर्निहित सिद्धांत हैं। शारीरिकता का तात्पर्य किसी व्यक्ति की शारीरिक प्रतिक्रियाओं की गुणवत्ता, शक्ति और संकेत से है, जो जीवन भर गर्भाधान के क्षण से बनती हैं। भौतिकता शरीर के समान नहीं है और केवल शरीर का उत्पाद नहीं है। वास्तविकता के रूप में, यह मनुष्य की त्रिगुणात्मक प्रकृति की गतिविधि का परिणाम है। यह किसी व्यक्ति की कुल ऊर्जा के वेक्टर की व्यक्तिपरक रूप से अनुभव की गई और वस्तुनिष्ठ रूप से देखने योग्य अभिव्यक्ति और प्रमाण है। शारीरिकता का गठन व्यक्ति के अनुकूलन और आत्म-प्राप्ति की प्रक्रिया में उसके जीनोटाइप, लिंग और अद्वितीय बायोसाइकिक विशेषताओं के संदर्भ में किया जाता है। भौतिकता के निर्माण का आधार एक ही स्मृति है।

आधुनिक सभ्यता की समस्याओं के बीच, वैज्ञानिक तीन मुख्य वैश्विक समस्याओं की पहचान करते हैं: पर्यावरण, सामाजिक और सांस्कृतिक-मानवशास्त्रीय। पर्यावरणीय समस्या का सार टेक्नोस्फीयर की अनियंत्रित वृद्धि और जीवमंडल पर इसका नकारात्मक प्रभाव है। इसलिए आध्यात्मिकता और भौतिकता की पारिस्थितिकी के बारे में बात करना समझ में आता है। उदाहरण के लिए, समाज की आध्यात्मिकता में संकट ने पर्यावरण में तबाही मचा दी है। और इस संकट से उबरने के लिए प्रकृति के साथ मनुष्य के मूल सामंजस्य को बहाल करना आवश्यक है। मानवशास्त्रीय समस्या मनुष्य के प्राकृतिक और सामाजिक गुणों के विकास के बीच बढ़ती असामंजस्य है। इसके घटक हैं: लोगों के स्वास्थ्य में गिरावट, मानवता के जीन पूल के विनाश का खतरा और नई बीमारियों का उद्भव; मनुष्य को जीवमंडल के जीवन से अलग करना और टेक्नोस्फीयर में रहने की स्थिति में संक्रमण; लोगों का अमानवीयकरण और नैतिकता की हानि; संस्कृति को अभिजात वर्ग और जनसमूह में विभाजित करना; आत्महत्याओं, शराब, नशीली दवाओं की लत की संख्या में वृद्धि; अधिनायकवादी धार्मिक संप्रदायों और राजनीतिक समूहों का उदय। सामाजिक समस्या का सार बदली हुई वास्तविकता के प्रति सामाजिक विनियमन तंत्र की अक्षमता है। यहां हमें निम्नलिखित घटकों पर प्रकाश डालना चाहिए: प्राकृतिक संसाधनों की खपत के स्तर और आर्थिक विकास के स्तर के संदर्भ में दुनिया के देशों और क्षेत्रों का बढ़ता भेदभाव; बड़ी संख्या में लोग कुपोषण और गरीबी की स्थिति में रह रहे हैं; अंतरजातीय संघर्षों की वृद्धि; विकसित देशों में जनसंख्या के निचले स्तर का गठन। ये सभी समस्याएँ सीधे तौर पर व्यक्ति की आध्यात्मिकता और शारीरिकता से संबंधित हैं और इनमें से एक समस्या को अन्य समस्याओं को हल किए बिना हल करना संभव नहीं है।

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मानव भौतिकता को बॉस द्वारा मानव अस्तित्व की पूर्ति के शारीरिक क्षेत्र के रूप में परिभाषित किया गया है। बॉस उन कुछ अस्तित्ववादियों में से एक हैं जो मानव भौतिकता पर गंभीरता से ध्यान देते हैं। शारीरिकता केवल त्वचा के नीचे तक ही सीमित नहीं है; यह व्यापक है, जैसा कि दुनिया के प्रति दृष्टिकोण है। बॉस दुनिया में रहने के तरीकों की भौतिकता की निरंतरता की बात करते हैं। वह किसी बात की ओर इशारा करते हुए उदाहरण देते हैं. दैहिकता उस वस्तु तक फैली हुई है जिसकी ओर इशारा किया गया है, और उससे भी आगे, दुनिया की उन सभी घटनाओं तक, जिनसे मैं निपटता हूं। ऐसी भौतिकता मानव अस्तित्व की अभिव्यक्ति है; इसमें न केवल एक सामग्री है, बल्कि एक अर्थपूर्ण, अस्तित्वगत चरित्र भी है। दुनिया के प्रति एक व्यक्ति का दृष्टिकोण हमेशा उसके शरीर के प्रति उसके दृष्टिकोण में परिलक्षित होता है।

पारंपरिक प्राकृतिक विज्ञान दृष्टिकोण मानव शरीर को कई प्राकृतिक वस्तुओं में से एक मानता है। जाहिर है, केवल इस दृष्टिकोण की बदौलत ही किसी व्यक्ति को प्रभावित करना संभव हो पाता है, साथ ही उसे भौतिक-रासायनिक और साइबरनेटिक तरीकों से नियंत्रित करना भी संभव हो जाता है। केवल इस मामले में प्राकृतिक वैज्ञानिक अनुसंधान पद्धति का उपयोग करना संभव हो जाता है। प्राकृतिक वैज्ञानिक पद्धति में कुछ भी ग़लत नहीं है। समस्या यह है कि किसी व्यक्ति का इस प्रकार का विचार संपूर्ण मानवीय वास्तविकता में स्थानांतरित हो जाता है।

बॉस का कहना है कि मनुष्य की भौतिकता को विशेष रूप से एक भौतिक वस्तु मानकर, प्राकृतिक विज्ञान उन सभी चीजों की उपेक्षा करता है जो मनुष्य की भौतिकता को वास्तव में मानव बनाती हैं। उदाहरण के तौर पर, वह कला वस्तुओं का हवाला देते हैं, विशेष रूप से पिकासो की पेंटिंग्स का। बॉस को आश्चर्य है कि क्या प्राकृतिक विज्ञान दृष्टिकोण अपनी पद्धति के माध्यम से इन वस्तुओं के सार को समझने में सक्षम होगा - अर्थात। चित्रों के आयामों को मापना, पेंट का रासायनिक विश्लेषण करना आदि। बॉस का उत्तर स्पष्ट है - बिल्कुल नहीं। उनकी राय में, स्थिति मानव भौतिकता के अध्ययन के समान है।

बॉस के अनुसार, एक व्यक्ति सबसे अधिक एक व्यक्ति की तरह महसूस करता है, जब वह अपनी शारीरिक भौतिकता के बारे में जागरूक होना बंद कर देता है। हालाँकि, जब कोई व्यक्ति अपने शरीर को भूल जाता है, तो वह शारीरिक नहीं रहता। मानव जीवन की सभी अभिव्यक्तियाँ भौतिक हैं। टकटकी, विचार और दृश्य प्रत्यक्ष स्पर्श के समान ही भौतिक हैं, क्योंकि इन मामलों में हम रंग, गंध, स्वाद और सतह की बनावट से निपट रहे हैं। तथाकथित आंतरिक दृष्टि से हम जो कुछ भी देखते हैं वह भी शारीरिक है। यहां तक ​​कि सबसे अमूर्त गणितीय विचार भी हमारी भौतिकता में व्याप्त हैं।

मानव भौतिकता के सार को समझने के लिए, हमें इसे निर्जीव भौतिक वस्तुओं की भौतिकता से अलग करना होगा। एक समान विभाजन दो प्रारंभिक बिंदुओं से किया जा सकता है। पहला हमारी भौतिकता की अंतिम सीमाओं और भौतिक वस्तुओं की भौतिकता से संबंधित है। दूसरा मानव अस्तित्व और निर्जीव भौतिक वस्तुओं के स्थानों (स्थान पर कब्जा करने के तरीकों) के बीच मूलभूत अंतर को दर्शाता है।

यदि हम मानव शरीर को एक भौतिक वस्तु मानें तो इसकी सीमाएँ त्वचा पर समाप्त हो जाएँगी। साथ ही, निर्विवाद तथ्य यह है कि हम चाहे कहीं भी हों, हम हमेशा अपनी त्वचा से परे किसी न किसी चीज़ के साथ किसी न किसी तरह के रिश्ते में होते हैं। क्या इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि हम सदैव अपने भौतिक शरीर से बाहर हैं? यह धारणा भी हमें गुमराह करती है। बॉस का कहना है कि इस मामले में हम डेसीन और मानव भौतिकता की घटनाओं को मिला देंगे। यदि हम भौतिकता की घटना को संसार से अलग करके विचार करेंगे तो हम कभी भी इसे समझ नहीं पाएंगे। किसी व्यक्ति और निर्जीव वस्तु की इन दो प्रकार की भौतिकता के बीच अंतर, सबसे पहले, मात्रात्मक नहीं, बल्कि गुणात्मक है।

हालाँकि बॉस का कहना है कि डेसीन और भौतिकता की घटनाएँ अलग-अलग हैं, फिर भी, हम अभी भी कई सामान्य विशेषताएं पा सकते हैं। यह, सबसे पहले, मानव भौतिकता के संबंध में तथाकथित अग्रता है, जिसने तथाकथित में अपनी अभिव्यक्ति पाई आगे बढ़ना. हमारा शरीर हमेशा स्थानिक और लौकिक दोनों पहलुओं में आगे बढ़ता हुआ प्रतीत होता है। यह अस्तित्व के उन संभावित तरीकों तक फैला हुआ है जिनमें हम मौजूद हैं और जो किसी भी समय में हमारे अस्तित्व का निर्माण करते हैं। बॉस कहते हैं, "मेरे शरीर की सीमाएँ दुनिया के प्रति मेरे खुलेपन की सीमाओं से मेल खाती हैं।" इसलिए, शारीरिक घटनाओं को दुनिया के साथ बदलते रिश्ते के संदर्भ में समझा जाना चाहिए।

उदाहरण के तौर पर, बॉस रेगुला ज़ुर्चर के मामले के उदाहरणों का हवाला देते हैं। रेगुला अपने दोस्त के साथ एक कैफे में जाती है और गर्मी की छुट्टियों के बारे में बात करने लगती है। उसी समय, वह एक कुर्सी पर आराम की मुद्रा में होती है, जैसे कि वह पहले से ही कैनरी द्वीप समूह के समुद्र तट पर थी, जबकि उसकी आँखें और कान कैफे के परिवेश पर केंद्रित थे। इस प्रकार, यह कहना गलत होगा कि रेगुला ने केवल अपने विचारों में ही समुद्र पार किया; बॉस की अवधारणा के अनुसार, उसने एक पूर्ण इंसान के रूप में शारीरिक रूप से भी ऐसा किया।

हम जिस भी कोण से मानव भौतिकता को देखते हैं, हम हमेशा पाते हैं कि शरीर का निर्माण धारणा और वास्तविक अस्तित्व से पहले होता है। वास्तव में, बॉस कहते हैं, मानव भौतिकता घटनात्मक रूप से गौण है, हालाँकि हमारी भावनाएँ हमें इसकी प्रधानता के बारे में बताती हैं।

बॉस हमारी इंद्रियों की धारणा की सीमाओं में अंतर और उनकी कार्य करने की क्षमता के आधार पर क्या अंतर है, इस पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उदाहरण के लिए, मेरा कान एक हजार किलोमीटर दूर की चीज़ नहीं सुन सकता, लेकिन मेरी "श्रवणता" सुन सकती है, मेरी आँख यह नहीं देख सकती कि एक महीने में यहाँ क्या होगा, लेकिन मेरी दृष्टि सुन सकती है।

अगला बिंदु, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मनुष्यों और निर्जीव वस्तुओं की भौतिकता के बीच उनके स्थान के संबंध में अंतर से संबंधित है। यह अंतर हमारे "यहाँ" और "वहाँ" के संबंध में है। बॉस लिखते हैं, "किसी भी समय, मेरा "यहां" उन चीजों के अस्तित्व से निर्धारित होता है जिनके प्रति मैं खुला हूं। मैं समय-स्थान के लिए खुला हूं और जो चीजें जहां हैं, उनसे मिलकर अस्तित्व में हूं” (बॉस, 1979, पृष्ठ 105)। चीज़ों का यहाँ होना मौलिक रूप से भिन्न है, क्योंकि किसी भी समय वे किसी के लिए या किसी भी चीज़ के लिए खुले नहीं हैं।

मेरी भौतिकता की सीमाएँ दुनिया के प्रति मेरे खुलेपन की सीमाओं से मेल खाती हैं। इसका परिणाम यह होता है कि हमारा खुलापन हमें अपनी भौतिकता की सीमाओं को आगे बढ़ाने की अनुमति देता है। और जिस हद तक हम बंद रहते हैं, उसी हद तक हमारी भौतिकता संकुचित होती जाती है। सीधे शब्दों में कहें तो, खुलापन हमारे रहने की जगह और दुनिया में उपस्थिति के क्षेत्र का विस्तार करता है, जबकि बंदपन इसे संकीर्ण करता है (बॉस 1979, पृ.100-105)।

ज्ञान की पारिस्थितिकी: इस संक्षिप्त लेख में मैं भौतिकता की चार बुनियादी अवधारणाओं को प्रस्तुत करने का प्रयास करूंगा। वे वर्णन करते हैं कि एक व्यक्ति, समाज और संस्कृति शरीर को कैसे समझते हैं। ये अवधारणाएँ आज एक साथ व्यक्तिगत प्रतिनिधित्व में मौजूद हैं

मुझे एक शरीर दिया गया - मुझे इसका क्या करना चाहिए?

इतना एक और इतना मेरा? ©ओसिप मंडेलस्टाम

इस संक्षिप्त लेख में मैं भौतिकता की चार बुनियादी अवधारणाओं को प्रस्तुत करने का प्रयास करूंगा। वे वर्णन करते हैं कि एक व्यक्ति, समाज और संस्कृति शरीर को कैसे समझते हैं। ये अवधारणाएँ आज व्यक्तिगत धारणाओं, सामाजिक प्रथाओं और राजनीति के संस्कृति-निर्माण रूपों में एक साथ मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, वे स्वास्थ्य देखभाल और फैशन जैसे क्षेत्रों को परिभाषित करते हैं, वे मनोवैज्ञानिक कल्याण और कला दोनों को समान रूप से प्रभावित करते हैं।

इतिहास ऐसे समयों को जानता है जब शरीर के विषय ने अधिक ध्यान आकर्षित किया, साथ ही ऐसे युगों को भी जानता है जब यह छाया में लुप्त हो गया। यह कहा जा सकता है कि मानव इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा इन दो प्रवृत्तियों के टकराव और जटिलता में सामने आता है।

मेरा ध्यान समकालीनता पर होगा: ये विभिन्न प्रतिमान आज कैसे रहते हैं और सह-अस्तित्व में हैं, उद्योगों, सार्वजनिक नीति, कला और विश्वदृष्टिकोण को आकार दे रहे हैं। इन प्रतिमानों को दो प्रमुख प्रश्नों के उनके उत्तरों से अलग किया जा सकता है: "क्या शरीर एक वस्तु है या एक विषय?" और "शरीर और मन (आत्मा) के बीच क्या संबंध है?"

शरीर एक उचित रूप से कार्य करने वाले तंत्र के रूप में (शरीर एक अलग वस्तु के रूप में)

यह दृष्टिकोण शायद आज सबसे आम है। उनकी पृष्ठभूमि गंभीर और वस्तुनिष्ठ है। यह पहले शरीर रचना विज्ञानियों के समय का है जिन्होंने मृत, गतिहीन शरीरों का अध्ययन किया और मनुष्य की आंतरिक संरचना को समझने की कोशिश की। यह दृष्टिकोण एक तंत्र के रूप में शरीर के विचार द्वारा समर्थित है, जो अक्सर शरीर और आत्मा के कार्टेशियन द्वैतवाद से जुड़ा होता है। बीसवीं सदी में औद्योगिक उत्पादन और युद्ध ने भी इस प्रतिमान को महत्व दिया। मनुष्य "तोप चारे" के रूप में, मनुष्य उत्पादन की असेंबली लाइन के हिस्से के रूप में, साथ ही चिकित्सा के तेजी से विकास और फैशन और खेल उद्योगों के विकास के रूप में - यह सब केवल वस्तु-आधारित दृष्टिकोण के प्रसार में योगदान देता है बीसवीं सदी में शरीर.

जाहिर है, एक नृत्य शिक्षक, डॉक्टर, या फिटनेस ट्रेनर शरीर के संदर्भ में एक अलग इकाई के रूप में सोचना पसंद करेगा जिसे "सही ढंग से" कार्य करना चाहिए। दुनिया की यह तस्वीर उन व्यवसायों में आवश्यक है जिनमें शरीर के काम करने का सही और गलत तरीका, प्रभावी और अप्रभावी, मानक रूप से स्थापित होता है।

विचाराधीन वस्तु संरचना में कम या ज्यादा जटिल हो सकती है, लेकिन फिर भी, सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, एक वस्तु है। इसके दो परिणाम सामने आते हैं.

सबसे पहले, शरीर आसानी से नियंत्रण और हेरफेर की वस्तु बन जाता है। यह किसी भी प्रकार के विशेषज्ञ को मेरे शरीर की देखभाल और जिम्मेदारी सौंपने में भी व्यक्त किया जाता है (जो, सामान्य तौर पर, जब जटिल चिकित्सा समस्याओं, खेल, नृत्य या हार्डवेयर कॉस्मेटोलॉजी में शरीर के पेशेवर उपयोग की बात आती है, लेकिन यह महत्वपूर्ण नहीं है) जब शब्द के व्यापक अर्थ में सौंदर्य, भोजन या स्वास्थ्य की बात आती है)। यह सौंदर्य और स्वास्थ्य मानकों के संबंध में सांस्कृतिक और सामाजिक मानदंडों के विनियोग में भी प्रकट होता है। यह शारीरिक सुरक्षा और आराम के मामलों में संवेदनशीलता पर भी समान रूप से लागू होता है - शहर में, कार्यस्थल में, सूचना स्थान आदि में। यह उत्सुक (और दुखद) है कि, उदाहरण के लिए, हिंसा सहित हिंसा के विषय पर चर्चा महिलाओं के विरुद्ध, हमेशा यह उद्देश्यपूर्ण स्वाद होता है। यही बात "पीड़ित के अपराध" की अवधारणा पर भी लागू होती है, जिसे हम कॉर्पोरेट नीतियों ("हम आपके लिए निरंतर तनाव पैदा करेंगे, और आपको अपने स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए पैसा खर्च करना होगा") और ऐसा करने वालों की निंदा दोनों में देख सकते हैं। "सुंदरता और स्वास्थ्य के मानकों" ("आपको कम खाने की ज़रूरत है!") में फिट नहीं है।

दूसरा परिणाम शरीर और मन (या आत्मा) का मौलिक अलगाव है। धार्मिक परंपराओं में निहित, जिसमें शरीर को खतरनाक, अज्ञात और बेकाबू के रूप में देखा जाता था, यह विभाजन (द्विभाजन या पृथक्करण) आज भी कायम है। वास्तव में, शारीरिक को नियमित रूप से ध्यान, चेतना और कुछ हद तक संस्कृति के हाशिये पर धकेल दिया जाता है। शरीर कोई ऐसी चीज़ है जो मुझसे हटा दी गयी है। वहाँ "मैं" हूँ और वहाँ "मेरा शरीर" है। "मैं हूं - यह मेरा शरीर नहीं है" की यह परंपरा पीढ़ी-दर-पीढ़ी सक्रिय रूप से प्रसारित और पुनरुत्पादित की जाती है। और इस तथ्य के कारण कि सामाजिक और
पिछले 100 वर्षों में जीवनशैली में तकनीकी परिवर्तनों ने इस अलगाव को और अधिक बढ़ा दिया है; शरीर के बारे में सोचने का यह तरीका अभी भी भौतिकता की समग्र तस्वीर पर हावी है। और, इसका अनुसरण करते हुए, हम तेजी से अपने शरीर को एक अधीनस्थ स्थिति में डालते हैं: वस्तु मेरी बात मानने के लिए बाध्य है। और यदि वह, अमुक, ऐसा नहीं करता है, तो वह बुरा है और उसे दंडित किया जाएगा, उदाहरण के लिए, आनंद से वंचित किया जाएगा। या फिर हम पर्याप्त सफल प्रबंधक न बन पाने के लिए स्वयं को कोसने लगते हैं।

वैसे, यह विचार (या इस पर काबू पाना) ही है जो विभिन्न प्रकार की वजन घटाने की प्रणालियों का आधार है: कुछ लोग आहार और थका देने वाले व्यायामों से खुद को भूखा रखते हैं, अन्य लोग "अपने शरीर के साथ एक समझौते पर आने" की सलाह देते हैं। युद्धरत पक्षों के बीच संबंधों में या तो युद्ध या कूटनीति।

शायद सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह प्रतिमान किसी शरीर को वसीयत करने, या मृत्यु के बाद शरीर के साथ क्या करना है, इसका निर्देश देने की प्रथा से संबंधित है। शरीर-जागरूक स्वयं की अनुपस्थिति में - "मृत आत्मा", निर्णय लेने वाला विषय - शरीर अपनी वस्तु प्रकृति में वापस आ जाता है, बस हेरफेर करने के लिए एक भौतिक वस्तु बन जाता है। वस्तु प्रतिमान के ढांचे के भीतर, हम अपने जीवनकाल के दौरान सही दिमाग और ठोस स्मृति में रहते हुए, इस दृष्टिकोण को पुन: पेश करते प्रतीत होते हैं।

इस प्रकार, यदि हम इस प्रतिमान को बहुत सरल बनाते हैं, तो हम इसे काफी सरल सूत्रीकरण में बदल सकते हैं: शरीर एक वस्तु है, शरीर मैं नहीं हूं, मैं अपने शरीर से विभिन्न तरीकों से संबंधित हो सकता हूं, हम विभिन्न वस्तु संबंधों में प्रवेश कर सकते हैं; मैं उसका इलाज कर सकता हूं या उसकी देखभाल कर सकता हूं, उसे प्रशिक्षित कर सकता हूं या उसकी उपेक्षा कर सकता हूं, उससे डर सकता हूं या उस पर गर्व कर सकता हूं, मैं उसे अन्य लोगों या संस्थानों को सौंप सकता हूं। यह प्रतिमान ऐतिहासिक रूप से सबसे पुराना है; यह जन चेतना और सांस्कृतिक और सामाजिक प्रथाओं में सबसे मजबूती से जुड़ा हुआ है। हममें से प्रत्येक व्यक्ति अपने अंदर शरीर के प्रति इस दृष्टिकोण के प्रभुत्व या व्यक्तिगत तत्वों की खोज कर सकता है।

शरीर-उन्मुख मनोचिकित्सा में शरीर (संबंधित वस्तु के रूप में शरीर)

बीसवीं सदी में शरीर को समझने का एक और तरीका व्यापक हो गया। मन और शरीर के द्वंद्व, या पृथक्करण को दूर करने के प्रयास में, शरीर-उन्मुख चिकित्सा तस्वीर में आती है। बीसवीं सदी की शुरुआत की जटिलताओं, वैज्ञानिक प्रतिमान में क्रांति और पूर्वी शिक्षाओं के प्रति उत्साह की लहर के प्रभाव में, शरीर का विषय अधिक से अधिक ध्यान आकर्षित करना शुरू कर देता है।

मुझे नहीं लगता कि यह कहना अतिशयोक्ति होगी कि शरीर चिकित्सा में शरीर को एक प्रतिबिंब और यहां तक ​​कि वस्तुतः स्वयं के अवतार के रूप में देखा जाता है। शरीर विभिन्न आध्यात्मिक रूपकों के भौतिककरण के लिए एक स्थान के रूप में ("दिल दर्द करता है," "मस्तिष्क फट जाता है," "पैर नहीं हिलेंगे," आदि)। मानसिक ऊर्जा के साथ होने वाली प्रक्रियाओं के प्रतिबिंब के रूप में शरीर। शरीर जीवन के दौरान पूर्ण और अपूर्ण कार्यों की छाप की तरह है। शरीर मानसिक से जुड़ी कोई वस्तु है, जिसके माध्यम से मानसिक (मन या आत्मा) को पहचाना जा सकता है, जिसके प्रभाव से मानसिक को बदला जा सकता है। अर्थात्, मानसिक और शारीरिक की पूर्ण स्वतंत्रता से इन दो घटनाओं के सामंजस्य की ओर संक्रमण हुआ। आइए इस कनेक्शन के मॉडल पर अधिक विस्तार से ध्यान दें।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि आधुनिक शरीर-उन्मुख चिकित्सा विल्हेम रीच के साथ शुरू हुई। वह फ्रायड के छात्र, उनके अनुयायी और बाद में, जैसा कि अक्सर फ्रायड के छात्रों के साथ हुआ, उनके सक्रिय आलोचक थे। मुख्य बात जिसके लिए रीच ने फ्रायड को फटकार लगाई वह शारीरिकता की अनदेखी थी।

यहां एक विषयांतर करना उचित है, जो शरीर-उन्मुख चिकित्सा के सामान्य मॉडल को समझने के लिए महत्वपूर्ण है। दुनिया के बारे में विज्ञान और वैज्ञानिकों के विचार लहरों में फैल गए। सबसे पहले, परमाणुओं और यांत्रिक अंतःक्रियाओं का मॉडल हावी रहा। इसे तरल पदार्थों के एक मॉडल (उदाहरण के लिए, "विद्युत प्रवाह") द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। फिर "फ़ील्ड" मॉडल विकसित होना शुरू हुआ। बीसवीं सदी के पूर्वार्ध में भौतिकी ने विज्ञान को एक क्वांटम मॉडल के साथ प्रस्तुत किया। और यदि हम विभिन्न वैज्ञानिक क्षेत्रों को देखें, तो हम देख सकते हैं कि ये "बुनियादी मॉडल" ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में, स्पष्ट या अप्रत्यक्ष रूप से कैसे फैले हुए हैं। लेकिन ये तुरंत नहीं बल्कि कुछ देरी से फैलते हैं। यदि हम भौतिकी के बारे में बात करते हैं, तो "द्रव" मॉडल से "फ़ील्ड" मॉडल में संक्रमण उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में हुआ (अधिक सटीक रूप से, 1864 में शुरू हुआ, जब जेम्स मैक्सवेल ने अपना पहला काम, "द डायनेमिक थ्योरी ऑफ़" प्रकाशित किया) विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र,'' और इसके बारे में सिद्धांत को अंतिम रूप देने और पुष्टि करने में 20 साल लग गए)। फ्रायड का पहला काम, द इंटरप्रिटेशन ऑफ ड्रीम्स, 1900 में प्रकाशित हुआ था। और "फ़ील्ड" मॉडल केवल 40 के दशक में मनोविज्ञान में दिखाई दिया (कर्ट लेविन का फ़ील्ड सिद्धांत)।

इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि फ्रायड, और उसके बाद रीच और पहले से ही उनके अनुयायी, मानसिक ऊर्जा और उसके प्रवाह के बारे में बोलते हुए, मानसिक ऊर्जा की कल्पना एक प्रकार के तरल के रूप में करते थे। रीच और उनके अनुयायी अलेक्जेंडर लोवेन के विचारों को समझने के लिए इस विचार को ध्यान में रखना जरूरी है।

तो, विल्हेम रीच ने शरीर की कल्पना जीवन के स्थान और मानसिक ऊर्जा के अवतार के रूप में की। यदि ऊर्जा स्वतंत्र रूप से प्रवाहित होती है, तो व्यक्ति मानसिक रूप से स्वस्थ है। यदि ऊर्जा कहीं जमा हो जाती है, स्थिर हो जाती है, और वहां से नहीं गुजरती है, तो इसका मतलब है कि मानसिक ऊर्जा के मुक्त परिसंचरण के साथ सब कुछ क्रम में नहीं है।

आपने "मांसपेशियों का कवच" या "मांसपेशियों का दबना" शब्द सुने होंगे। यह रीच ही था जिसने उन्हें प्रचलन में लाया। ये तनावग्रस्त मांसपेशियों के स्थान हैं जो मानसिक (महत्वपूर्ण) ऊर्जा को स्वतंत्र रूप से प्रवाहित नहीं होने देते हैं। तदनुसार, यदि आप मांसपेशियों के तनाव को "मुक्त" करते हैं और किसी व्यक्ति को "खोल" से छुटकारा दिलाते हैं, तो जीवन में सुधार होगा।

विज्ञान के तर्क के दृष्टिकोण से, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि रीच ने अंततः उसी महत्वपूर्ण ऊर्जा की तलाश शुरू कर दी जो मानव शरीर को भरती है। उन्होंने इसे "ऑर्गोन" कहा। रीच के अनुसार, यह ऊर्जा, एक जैविक शक्ति होने के नाते, कामेच्छा की फ्रायडियन अवधारणा को रेखांकित करती है। उन्होंने ऐसे उपकरण बनाए जो इसे संचित करते थे और उनकी मदद से विभिन्न बीमारियों का इलाज करने की कोशिश करते थे।

रीच का छात्र अलेक्जेंडर लोवेन अपने शिक्षक से अधिक भाग्यशाली था (कम से कम वह बुढ़ापे तक सुरक्षित रूप से जीवित रहा, और रीच की तरह 60 साल की उम्र में दिल का दौरा पड़ने से जेल में नहीं मरा)। लोवेन के मुख्य विचार रीच के प्रमुख विचारों का स्वाभाविक विकास हैं। अपने विचार के आधार पर कि मानसिक संघर्ष शारीरिक तनाव के रूप में व्यक्त होता है, लोवेन ने शरीर के साथ काम करने की अपनी प्रणाली बनाई।

लोवेन के अनुसार, मानस नियंत्रण के माध्यम से शरीर को प्रभावित करता है। एक व्यक्ति अपने जबड़े को भींचकर, अपने गले को दबाकर, अपनी सांस रोककर और अपने पेट को तनाव देकर चीखने की इच्छा को दबाता है। कोई व्यक्ति कंधे की कमर की मांसपेशियों को तनाव देकर अपना गुस्सा व्यक्त करने के लिए मुट्ठियों से हमला करने की इच्छा को दबा सकता है। सबसे पहले, यह अभिव्यक्ति सचेत है, यह व्यक्ति को संघर्ष और दर्द के विकास से बचाती है। हालाँकि, मांसपेशियों के सचेत और स्वैच्छिक संकुचन के लिए ऊर्जा की आवश्यकता होती है और इसलिए इसे अनिश्चित काल तक बनाए नहीं रखा जा सकता है। लेकिन अगर किसी भावना का दमन इस तथ्य के कारण लगातार बनाए रखा जाना चाहिए कि इसकी अभिव्यक्ति बाहरी दुनिया द्वारा स्वीकार नहीं की जाती है, तो मानस निषिद्ध कार्रवाई पर अपना नियंत्रण छोड़ देता है और आवेग से ऊर्जा लेता है। तब आवेग का दमन अचेतन हो जाता है और मांसपेशियाँ सिकुड़ी या तनावग्रस्त रहती हैं क्योंकि उनमें खिंचाव और आराम करने के लिए ऊर्जा की कमी होती है। तदनुसार, लोवेन के दृष्टिकोण से, "ऊर्जा प्रवाह" के बल को जोड़ना आवश्यक है ताकि मांसपेशियां आराम कर सकें, जैसे कि प्रवाह के बल के साथ भीड़ को "धो" रहा हो। इसलिए, लोवेन विधि में अवरुद्ध क्षेत्रों में तनाव को अधिकतम करना शामिल है।

शरीर में जमे तनाव के साथ काम करने की विभिन्न तकनीकों के अलावा, लोवेन ने शरीर चिकित्सा में एक बहुत ही महत्वपूर्ण विचार को सुदृढ़ किया: अव्यक्त भावनाएं सचमुच शरीर में जम जाती हैं। सामान्य महत्वपूर्ण ऊर्जा (शिक्षक की गलतियों को न दोहराने के लिए लोवेन ने इसे केवल "बायोएनेर्जी" कहा) व्यक्ति के मानसिक जीवन और उसके शारीरिक अस्तित्व दोनों को सुनिश्चित करती है। शरीर में भावनाओं को बनाए रखने के लिए ली गई ऊर्जा मानव ऊर्जा की कुल मात्रा, समग्र जीवन शक्ति से "घट" जाती प्रतीत होती है।

और इस अर्थ में, वास्तव में, शरीर को देखते हुए, कुछ हिस्सों के तनाव (जकड़न) की डिग्री का विश्लेषण करते हुए, स्वतंत्रता पर ध्यान देते हुए और, जैसा कि लोवेन ने लिखा है, आंदोलनों की "प्राकृतिक कृपा" (अधिक सटीक रूप से, इसकी अनुपस्थिति), हम इस या उस व्यक्ति के चरित्र के प्रकार, उसके व्यवहार की विशेषताओं आदि के बारे में बात कर सकते हैं।

यहां यह उल्लेख करना भी महत्वपूर्ण है कि रीच और लोवेन दोनों ने, मांसपेशियों के तनाव के विश्लेषण के आधार पर, पात्रों के अपने-अपने विवरण, अद्वितीय टाइपोलॉजी विकसित की। शरीर के किन हिस्सों में अधिक ऊर्जा जमा होती है और कहां पर्याप्त नहीं है, मांसपेशियों के ब्लॉक कहां स्थित हैं, इसके आधार पर किसी व्यक्तित्व प्रकार का "निदान" करना काफी संभव है। यह विषय पर एक सामान्य "चिकित्सा" दृष्टिकोण है।

शरीर चिकित्सा में काम करने के कई अलग-अलग विचार और तरीके हैं। मैं एक और बात पर ध्यान देना चाहूंगा, जो आंतरिक दुनिया के प्रतिबिंब और अवतार के रूप में शरीर की समझ को दर्शाती है - बॉडीडायनामिक्स।

बॉडीथेरेपी में बॉडीडायनामिक्स एक अपेक्षाकृत नई दिशा है (इसके लेखक लिस्बेथ मार्चर हैं), जिसका विकास लगभग 40 साल पहले शुरू हुआ था। बॉडीडायनामिक्स "आत्मा" और शरीर के बीच संबंध के बारे में थोड़े अलग विचारों पर आधारित है, हालांकि यह "चरित्र प्रकार" और बचपन के आघातों के बारे में भी बात करता है। यह दृष्टिकोण अब ऊर्जा पर विचार नहीं करता है, बल्कि स्पष्ट शारीरिक संकेतकों पर ध्यान केंद्रित करता है। मुद्दा यह है कि एक बच्चे के विकास के दौरान, पर्यावरण उसकी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के प्रयास पर कैसे प्रतिक्रिया करता है, इसके जवाब में, न केवल मांसपेशियों में उच्च रक्तचाप उत्पन्न होता है, बल्कि तनाव और गतिविधि की कमी भी होती है - हाइपोटोनस। और मांसपेशियों की हाइपर- और हाइपोटोनिटी का संयोजन, प्रत्येक व्यक्ति के लिए अद्वितीय, एक ओर, चरित्र की वैयक्तिकता, और दूसरी ओर, वह शारीरिक छवि बनाता है जो हम देखते हैं। वैसे, यह भी दिलचस्प है कि जीवन के दौरान, बचपन के कुछ "आघात" कैसे दूर होते हैं और "चरित्र" कैसे बदलता है, और शरीर कैसे बदलता है, इसके बीच एक संबंध है। "प्रशिक्षण निदान" के दौरान एक से अधिक बार मैंने यह वाक्यांश सुना: "ओह, यहां पिछली चोट के स्पष्ट निशान हैं, लेकिन शरीर को देखते हुए, ऐसा लगता है कि आपने इससे सफलतापूर्वक निपटा है।"

इस तथ्य के बावजूद कि पद्धतिगत रूप से (और वैचारिक रूप से) बॉडीडायनामिक्स रीच और लोवेन के "ऊर्जावान" दृष्टिकोण से काफी भिन्न है, वे "आत्मा" (मानस, मन, भावनाएं, आदि) के बीच संबंध के विचार से एकजुट हैं। ) और शरीर. शरीर किसी व्यक्ति के मानसिक अनुभव, उसके परिणामों और परिणामों की प्रतिक्रिया है। इसलिए, शरीर के माध्यम से हम व्यक्तिगत इतिहास देख सकते हैं — और शरीर के माध्यम से हम शरीर में फंसी भावनाओं को मुक्त करके, तनाव को कम करके या मांसपेशियों को फिर से प्रशिक्षित करके व्यक्तिगत इतिहास को बदल सकते हैं। एक अर्थ में, शरीर-उन्मुख चिकित्सा में, शरीर सीधे "मैं" से संबंधित एक वस्तु बना रहता है, लेकिन फिर भी उससे अलग हो जाता है।

दिशा-निर्देश भी "मैं" और शरीर के बीच सीधे संबंध पर आधारित हैं: मनोदैहिक (बीमारी में अव्यक्त भावनाएं शारीरिक रूप से व्यक्त होती हैं), अलेक्जेंडर विधि (आसन के साथ काम करना), रोसेन विधि (स्पर्श के माध्यम से मांसपेशियों को आराम), रॉल्फिंग (संरचनात्मक एकीकरण) प्रावरणी के साथ काम करने के माध्यम से), चिकित्सीय कार्य में उपयोग की जाने वाली कुछ मालिश प्रथाएं (पल्सिंग, मायोफेशियल रिलीज, आदि), विश्राम तकनीक और यहां तक ​​कि कुख्यात "रेकी" विधि।

यह प्रतिमान — “शारीरिक समस्याएँ मानसिक समस्याओं का परिणाम हैं” — आज बहुत आम है। विचार की सबसे स्पष्ट सरल श्रृंखला "यदि शरीर में..., तो (ऐसा इसलिए है क्योंकि) आत्मा में/जीवन में..." को "दैनिक मनोदैहिक विज्ञान" में व्यक्त किया गया है, जिसका एक उल्लेखनीय उदाहरण माना जा सकता है, क्योंकि उदाहरण के लिए, लुईस हे और लिज़ बर्बो की पुस्तकें।

मानस से जुड़ी एक वस्तु के रूप में शरीर के प्रतिमान को इस प्रकार तैयार किया जा सकता है: शरीर और भावनाओं, चरित्र, जीवन के तरीके के बीच एक निश्चित (प्रत्येक विशिष्ट मॉडल में अलग-अलग वर्णित) संबंध है; शरीर किसी व्यक्ति की अन्य जीवन अभिव्यक्तियों से जुड़ी एक वस्तु है; संबंध के प्रकार को ध्यान में रखते हुए शरीर को प्रभावित करके हम जीवन के कुछ पहलुओं को बदल सकते हैं। यह दृष्टिकोण कुछ लोकप्रियता हासिल करने में कामयाब रहा है, जिसे "स्वयं-सहायता" शैली में पुस्तकों की सफलता के कारण और कुछ हद तक, मनोदैहिक विज्ञान के विकास के कारण, यदि व्यापक नहीं, तो कम से कम लोकप्रिय माना जा सकता है। चिकित्सा की एक शाखा.

कला चिकित्सा में शरीर (मध्यस्थ के रूप में शरीर, संचार के एक चैनल के रूप में शरीर)

यदि शरीर चिकित्सा के लिए रूपक "शरीर एक संदेश है" उपयुक्त हो सकता है, तो कला चिकित्सा के लिए, मेरी राय में, रूपक "शरीर एक दूत के रूप में" ("शरीर एक दूत, मध्यस्थ के रूप में") काफी उपयुक्त है। वास्तव में, कला चिकित्सा (या, जैसा कि अब इस प्रकार की गतिविधि को अधिक सही ढंग से "रचनात्मक अभिव्यक्ति चिकित्सा" कहा जाता है) अक्सर शरीर को आंतरिक प्रक्रियाओं (या, अधिक सटीक रूप से, अचेतन प्रक्रियाओं, अचेतन) और उन लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में उपयोग करती है जो अनुभव कर सकते हैं. यह एक दर्शक, गवाह या स्वयं पर्यवेक्षक के रूप में व्यक्ति हो सकता है। कला अपनी किसी भी अभिव्यक्ति में कुछ आंतरिक सामग्री को सतह पर लाती है, दृश्यमान, अवलोकनीय और मूर्त बनाती है। और इस अर्थ में, कलात्मक प्रक्रिया के दौरान प्राप्त कोई भी "उत्पाद" विचार के लिए समृद्ध जमीन प्रदान कर सकता है, इसलिए बोलने के लिए, वे "काम के लिए सामग्री" प्रदान करते हैं, जो मनोविश्लेषण के लिए मुक्त सहयोग की शास्त्रीय विधि से भी बदतर नहीं है।

"अपना हाथ छोड़ें और चित्र बनाएं", "अपने शरीर को जाने दें और चलने दें", "अपना हाथ छोड़ें और लिखें", "अपने शरीर को जाने दें और उसे कार्य करने या बोलने दें"... - इन सभी वाक्यों का उपयोग कला चिकित्सा प्रक्रिया में किया जाता है शरीर को एक मार्गदर्शक के रूप में उपयोग करें। शरीर अभिव्यक्ति का साधन बन जाता है।

लेकिन मुद्दा केवल यह नहीं है कि प्रक्रिया के दौरान शरीर विश्लेषण, व्याख्या और समझ के लिए उचित मात्रा में सामग्री प्रदान कर सकता है। और यह केवल शारीरिक आत्म-अभिव्यक्ति की प्रक्रिया में होने वाले रेचन और प्रभाव ही नहीं हैं जिनमें उपचार की क्षमता होती है। ऐसी प्रक्रिया में जो सबसे दिलचस्प चीज़ हो सकती है वह है परिवर्तन, मूल आवेग और अनुभव का परिवर्तन। मोटे तौर पर कहें तो: नकारात्मक से सकारात्मक की ओर। अधिक सटीक होने के लिए, यह निराशा से खुशी की ओर संक्रमण हो सकता है, गतिरोध से मुक्ति का रास्ता हो सकता है, शक्तिहीनता से आत्मविश्वासपूर्ण गतिविधि की ओर संक्रमण हो सकता है, आदि। यदि हम ऐसी घटनाओं को समझाने के लिए "ऊर्जा मॉडल" का उपयोग करते हैं, तो हम शायद इस बारे में बात कर सकते हैं कि शरीर की गति के माध्यम से (नृत्य, ड्राइंग, गायन या मंच अवतार में कोई फर्क नहीं पड़ता) अनुभव, मानसिक ऊर्जा, जो पहले कहीं बंद थी, न केवल अभिव्यक्ति, अभिव्यक्ति, प्रभाव में सफलता के लिए एक चैनल प्राप्त करती है, बल्कि एक जिस रूप में इसे रूपांतरित किया जा सकता है, एक प्रक्रिया जिसके द्वारा इसे बदला जा सकता है।

यह घटना कला चिकित्सा को "बंद अनुरोधों" के साथ काम करने की अनुमति देती है (जब ग्राहक किसी समस्या की रिपोर्ट नहीं करना चाहता है या इसे तैयार नहीं कर सकता है)। मुझे नहीं पता कि समस्या क्या है या मैं इसके बारे में बात नहीं करना चाहता, लेकिन अपने शरीर को क्रिया में लगाकर (नृत्य, चित्रांकन, लेखन, प्रदर्शन, ध्वनि उत्पन्न करना) मैं "अपनी स्वस्थ शक्तियों", अपनी सक्रियता को अनुमति देता हूं कल्पनाशक्ति, स्वयं समस्या का समाधान खोजने के लिए। यह ऐसा है मानो गतिविधि, शारीरिक गतिविधि, इसे विकसित करने और बदलने के माध्यम से, मुझे वह "सही" तरीका मिल गया है जो शरीर को ठीक करता है।

एक ओर, इस संबंध में, कला चिकित्सा में कई समानताएं हैं, उदाहरण के लिए, आधुनिक संस्कृति के साथ, जिसमें शरीर, शारीरिक क्रियाएं स्वयं एक घोषणापत्र हैं। दूसरी ओर, यह अनुष्ठान प्रथाओं में गहराई से निहित है। परिवर्तनकारी अनुष्ठान आंदोलनों (उदाहरण के लिए, दरवेश नृत्य), आधुनिक आंदोलन प्रथाओं (उदाहरण के लिए, गैब्रिएला रोथ द्वारा "5 लय") में यह मध्यस्थता और परिवर्तनकारी क्षमता होती है। गैब्रिएला रोथ की पहली किताब को स्वेट योर प्रेयर्स भी कहा जाता है।

वास्तव में, "मध्यस्थ के रूप में शरीर" के विचार के उदाहरण के रूप में कला चिकित्सा का चुनाव बल्कि मनमाना है। कई अभ्यास (चिकित्सीय, कलात्मक और विकासात्मक) शरीर के इस विचार का उपयोग करते हैं। वही मनोदैहिक विज्ञान जिसका मैंने पिछले भाग में उल्लेख किया था, अन्य बातों के अलावा, एक शारीरिक लक्षण को एक संकेत के रूप में मानने के लिए इच्छुक है। अर्थात्, मुद्दा न केवल यह हो सकता है कि ऊर्जा, "स्वस्थ" अभिव्यक्ति न पाकर, शरीर की ऐसी प्रतिक्रियाएँ बनाती है जो स्वास्थ्य के लिए खतरनाक हैं, बल्कि यह भी है कि एक शारीरिक लक्षण के माध्यम से अचेतन स्वयं व्यक्ति से या उससे "बात" कर सकता है। अन्य, कुछ महत्वपूर्ण जानकारी संप्रेषित करना जिसे किसी अन्य तरीके से संप्रेषित नहीं किया जा सकता है।

"शरीर के साथ बातचीत", "आंदोलन के माध्यम से अभिव्यक्ति" का उपयोग मनोचिकित्सा के कई क्षेत्रों में किया जाता है: रॉबर्टो असागियोली द्वारा मनोसंश्लेषण में, गेस्टाल्ट थेरेपी में, प्रक्रियात्मक ट्रांसपर्सनल दृष्टिकोण में। अचेतन गति की परिवर्तनकारी क्षमता का उपयोग पीटर लेविन की दैहिक आघात चिकित्सा और शरीर-उन्मुख चिकित्सा में कुछ तकनीकों में भी किया जाता है। और नृत्य और मूवमेंट थेरेपी में भी और, अजीब तरह से, व्यवहारिक दृष्टिकोण में भी। एक अर्थ में, फोबिया के साथ काम करने में उपयोग की जाने वाली व्यवस्थित डिसेन्सिटाइजेशन की विधि में खतरनाक उत्तेजना के प्रति शरीर की प्रतिक्रिया में स्थायी और कुछ हद तक रचनात्मक परिवर्तन शामिल होते हैं।

इसके अलावा, जीवन में किसी कठिनाई के रूपक के रूप में गति का उपयोग करके, आप गति को बदलकर या अधिक उपयुक्त खोजकर, समस्या को अचानक आसानी से हल कर सकते हैं (मैंने अपने काम में इस प्रभाव को एक से अधिक बार देखा है)। इसमें कुछ जादुई है: समस्या अपने आप हल हो जाती है।

मनोचिकित्सा के अलावा, कोई भी समकालीन प्रदर्शन कला में "मध्यस्थ के रूप में शरीर" प्रतिमान का अवतार पा सकता है। यद्यपि कलात्मक प्रदर्शन का इतिहास लगभग 100 वर्ष पुराना है (बीसवीं शताब्दी के कलाकारों का पहला सार्वजनिक प्रदर्शन, जहां दृश्य प्लास्टिक कला में निहित प्रक्रियात्मकता का तत्व सक्रिय रूप से प्रकट होना शुरू हुआ, ऐतिहासिक अवांट-गार्डे के युग का है) सदी की शुरुआत में, या अधिक सटीक रूप से भविष्यवाद और दादा के अनुभवों के लिए), केवल 1960-70 के दशक से शुरू होकर, यह भौतिक था जो कलाकार द्वारा अध्ययन का एक महत्वपूर्ण विषय बन गया और जनता को उत्तेजित किया गया। कलाकार अपनी शारीरिकता की खोज करता है और दर्शकों को इस खोज को देखने और अपनी शारीरिक प्रतिक्रिया की खोज में शामिल होने के लिए आमंत्रित करता है। इस प्रक्रिया में, शरीर अपनी आवाज प्राप्त करता है, न केवल यह वर्णन करता है कि आत्मा के साथ इस समय क्या हो रहा है, बल्कि इस संदेश को मूर्त रूप देता है। किसी प्रदर्शन में, विषय-वस्तु बताई नहीं जाती - यह स्व-प्रस्तुत होती है। एक निश्चित संदेश (पाठ या क्रिया) किसी चीज़ के बारे में सिर्फ एक बयान नहीं बन जाता है, बल्कि यह संदेश क्या कहता है इसका एक प्रदर्शन बन जाता है। मरीना अब्रामोविच, यवेस क्लेन, हरमन निट्सच, उले का प्रदर्शन इस विचार का एक ज्वलंत अवतार है।

प्रतिमान का एक और बहुत ही आकर्षक उदाहरण बुटोह नृत्य, आधुनिक जापानी प्लास्टिक कला है। यदि कोई यह देखना चाहता है कि विभिन्न अनुभवों में नग्न आत्मा कैसी दिखती है, तो उसके लिए बुटोह को देखना अच्छा रहेगा। यद्यपि बुटोह नृत्य में निहित सभी विशेषताओं (तकनीक, कोरियोग्राफी, परंपराओं) के साथ एक नृत्य है, यह एक अर्थ में "सौंदर्य-विरोधी" है; यह आंतरिक अवस्थाओं के शारीरिक अनुभव पर बनाया गया है जो शुरू में अस्पष्ट और विरोधाभासी हैं। बुटोह में निहित उपयोगी विचारों में से एक नृत्य को गति की एक सरल कला से किसी के अपने शरीर के सार की अभिव्यक्ति के लिए पुनर्परिभाषित करना था।

एक संवाहक, एक चैनल या मध्यस्थ के रूप में शरीर का विचार अधिक सक्रिय रूप से शारीरिक और मानसिक (आत्मा या मन) को जोड़ता है, इस संबंध को मजबूत करता है, इसके लिए विभिन्न रूप बनाता है और इसे सबसे आगे लाता है। इस प्रतिमान में शरीर और भी अधिक वजन और महत्व प्राप्त कर लेता है। यह विचार कि "शरीर बोल सकता है" (अलेक्जेंडर गिरशोन की पुस्तक "स्टोरीज़ टोल्ड बाय द बॉडी" के शीर्षक के समान) शरीर की व्यक्तिपरकता की संभावना और शरीर के इस पहलू के महत्व पर जोर देता है। यह दृष्टिकोण उन लोगों के करीब है जो कला और मनोविज्ञान से अलग नहीं हैं, लेकिन (कम से कम सौंदर्यशास्त्र के संदर्भ में) "सामान्य लोगों" के मजबूत प्रतिरोध और गलतफहमी का सामना करते हैं।

शरीर का अभिन्न दृष्टिकोण (एक चेतन विषय के रूप में शरीर)

आज भौतिकता का एक और प्रतिमान है, जो तेजी से गति और वितरण प्राप्त कर रहा है। यह कहने लायक है कि इसका वर्णन करने की कोशिश में, मैं अस्पष्ट परिभाषाओं और एक वास्तविकता की फिसलन भरी राह में प्रवेश कर रहा हूं जो अभी भी बन रही है। एक अर्थ में, इस प्रतिमान के सार को शब्दों में कैद करने की कोशिश करना कुछ हद तक "जागरूक शरीर" की इस अनुभूति को पकड़ने की कोशिश करने के समान है - शब्दों में व्यक्त करने की तुलना में महसूस करना आसान है।

शायद यह स्पष्ट करना महत्वपूर्ण है कि इस मामले में "अभिन्न" शब्द का उपयोग सीधे तौर पर केन विल्बर के विचारों और हर चीज़ की उनकी अभिन्न अवधारणा से संबंधित नहीं है।

संस्कृति में प्रमुख प्रतिमानों के परिवर्तन के साथ-साथ शरीर और भौतिकता के बारे में विचार स्वाभाविक रूप से बदल गए। चिकित्सा और खेल की एक अनिवार्य रूप से यंत्रवत अवधारणा, इस तंत्र को स्पष्ट करने, दूर करने की कोशिश कर रही है, रीच और लोवेन की एक प्रकार की "प्रारंभिक आधुनिक" अवधारणा, कला चिकित्सा की एक विशिष्ट "आधुनिक" अवधारणा... इस तर्क में
"अखंडता" को संभवतः "उत्तर आधुनिकतावाद" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, खासकर जब से "शरीर", "कॉर्पोरैलिटी" का विचार उत्तर आधुनिकतावाद की प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। शरीर का रूपक किसी भी प्रकार के "पाठ" (रोलैंड बार्थेस), समाज (गाइल्स डेल्यूज़) के संबंध में सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है। "कॉर्पोरैलिटी" जीवंतता, जीवंतता, आदिमता और साथ ही, संरचना का एक पदनाम बन जाता है।

जब विचार हवा में बिखरे होते हैं, जब उन्हें रुझानों के रूप में रोजमर्रा की प्रथाओं में उद्देश्यपूर्ण या सहज रूप से लागू किया जाता है, तो वे गतिविधि और विचारों के कुछ क्षेत्रों के विकास को प्रभावित नहीं कर सकते हैं।

मुझे ऐसा लगता है कि शरीर के समग्र दृष्टिकोण का विचार काफी हद तक पिछले 30-40 वर्षों में हुई हर चीज का परिणाम है। यह कुख्यात "यौन क्रांति" है, और दवाओं के साथ प्रयोग, न केवल "चेतना का विस्तार" करने की कोशिश कर रहे हैं, बल्कि रोजमर्रा की शारीरिक संवेदनाओं के अनुभव की सीमाओं को भी दूर करने की कोशिश कर रहे हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि लगभग सभी शारीरिक प्रथाएँ जो शुरू में विशिष्ट कार्यात्मक क्षेत्रों के भीतर उत्पन्न हुईं - नर्तकियों का प्रशिक्षण, शरीर का विकास, पुनर्वास, आदि - अब इस बात पर जोर देते हैं कि उनका उद्देश्य और लाभ इतने अधिक लागू और व्यावहारिक नहीं हैं जितना कि अभिन्न ("न केवल इलाज करना") शरीर, लेकिन और आत्मा"; "संपूर्ण रूप से शरीर के पूर्ण उपयोग की समझ का एक गहरा स्तर" विकसित करना)। भले ही वे औपचारिक रूप से मनोचिकित्सा नहीं हैं, वे सभी शारीरिक जागरूकता का उपयोग अनुभव को एकीकृत करने और विकसित करने, जीने और अपनी जीवन शक्ति को महसूस करने के तरीके के रूप में करते हैं।

शरीर के अभिन्न दृष्टिकोण पर चर्चा करने वाले लगभग सभी लेखकों और चिकित्सकों के सामने एक महत्वपूर्ण समस्या वर्णनात्मक भाषा की कमी है। अभिन्न शारीरिक प्रथाओं की वास्तविकता न केवल शारीरिक स्वास्थ्य और मानस के लिए इन प्रथाओं के कार्यात्मक लाभों (हालांकि यह लाभ स्पष्ट है) से संबंधित है, बल्कि सूक्ष्म शारीरिक संवेदनाओं से भी संबंधित है। एक ओर, ये प्रथाएं किसी के शरीर की संवेदना के विकास (प्रोप्रियोसेप्टिव सेंस के विकास) से जुड़ी हैं, और दूसरी ओर, इन संवेदनाओं की चल रही, प्रक्रियात्मक प्रकृति मौलिक हो जाती है। यह वास्तव में यह शारीरिक वर्तमान निरंतर है जो अभी तक स्पष्ट विवरण के लिए उधार नहीं देता है।

हालाँकि, कुछ सामान्य बिंदु हैं जो विभिन्न दृष्टिकोणों, विधियों और स्कूलों को एकजुट करते हैं जिनका वर्णन करने का प्रयास किया जा सकता है।

सबसे महत्वपूर्ण बात शारीरिक और मानसिक की मूलभूत एकता है। सबसे सामान्य अर्थ में, हम मूल निरंतरता, भौतिक (इसके सबसे विविध अभिव्यक्तियों में) और मानसिक (इसके सबसे विविध अभिव्यक्तियों में भी) की सुसंगतता के बारे में बात कर रहे हैं। "अभिन्न" शब्द ही इस बात पर जोर नहीं देता है कि शरीर और मानस किसी तरह से जुड़े हुए हैं (और हम इस संबंध का विश्लेषण या सुधार करते हैं), बल्कि इस बात पर जोर देते हैं कि वे एक हैं। संबंध और अटूट सह-अस्तित्व के बीच की यह महीन रेखा वर्तमान समय के शारीरिक जीवन की संवेदनाओं और अनुभव के माध्यम से व्यवहार में व्यक्त की जाती है, लेकिन अभी तक तर्कसंगत (गैर-काव्यात्मक) भाषा में कैद नहीं की गई है। इस एकता को दर्शाने के लिए, अभिन्न दृष्टिकोण एक सामान्य शब्द विकसित करने में कामयाब रहा, जिसका, अफसोस, रूसी में पर्याप्त रूप से अनुवाद नहीं किया जा सकता - बॉडीमाइंड। एक शब्द में बस इतना ही.

सभी अभिन्न दृष्टिकोणों में एक और सामान्य विषय शरीर चेतना/जागरूकता/जागरूकता का विचार है। मैंने विभिन्न रूपों का उपयोग न केवल इसलिए किया क्योंकि दृष्टिकोणों में प्रयुक्त शरीर जागरूकता शब्द का रूसी में अनुवाद करना काफी कठिन है। अभिन्न दृष्टिकोण के लिए, परिणाम (जागरूकता), प्रक्रिया (जागरूकता), और बौद्धिक गतिविधि का पहलू (चेतना) समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। हम शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करने, प्रोप्रियोसेप्शन और शरीर की आंतरिक संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करने के बारे में बात कर रहे हैं। यह अपने आप में मूल्यवान है, बाद के कार्यात्मक लाभों के संबंध में नहीं, बल्कि तत्काल अस्तित्व के एक महत्वपूर्ण घटक के रूप में।

यहां एक दिलचस्प विवरण है. ऐसा प्रतीत होता है कि शरीर जागरूकता शब्द का सक्रिय उपयोग मोशे फेल्डेनक्राईस के काम से ही शुरू हुआ है। और मानव शरीर की अभिन्न समझ पर आधारित एक दृष्टिकोण और तरीकों के समूह के लिए एक आधुनिक पदनाम के रूप में "सोमैटिक्स" शब्द को उनके छात्र थॉमस हन्ना द्वारा पेश किया गया था। दोनों लेखक पारंपरिक रूप से शरीर-उन्मुख चिकित्सा के क्षेत्र से संबंधित हैं (कम से कम इस दिशा की रूसी परंपरा में)। हालाँकि, वास्तव में, वे शारीरिक अभ्यास में अखंडता के इस स्वर को पेश करने वाले पहले लेखकों (पाठ और व्यावहारिक दृष्टिकोण दोनों) में से एक बन गए।

एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू जो अभिन्न प्रतिमान में सभी दृष्टिकोणों और प्रथाओं के लिए महत्वपूर्ण है, वह है एक गतिशील प्राणी के रूप में व्यक्ति का विचार। समग्र दृष्टिकोण में, शरीर की अनुभूति के लिए गति आवश्यक है, लेकिन यह मानव शरीर की एक अभिन्न संपत्ति भी है। दरअसल, बॉडीमाइंड, शरीर और मानस के बीच का संबंध, शरीर की गति में मौजूद होता है और स्वाभाविक रूप से इसके माध्यम से प्रकट होता है। यदि पहले गति की कार्यक्षमता (शरीर-उन्मुख दृष्टिकोण में) और इसकी अभिव्यक्ति (कला चिकित्सा में) को अधिक महत्व दिया जाता था, तो "नए" (अभिन्न) शरीर रचना विज्ञान में गति के बिना शरीर की कल्पना नहीं की जाती है। इसके अलावा, हम शरीर की गति और शरीर के भीतर की गति (तरल पदार्थों की गति, मांसपेशियों और प्रावरणी के माध्यम से गति का संचरण और इसी तरह की घटनाओं) दोनों के बारे में बात कर रहे हैं।

शरीर की समग्र समझ की एक और दिलचस्प विशेषता वह तरीका है जिसमें विभिन्न दृष्टिकोण शरीर-मन की एकता के विचार को खोजते और प्रकट करते हैं। शरीर और मानस के द्वंद्व को दूर करने के लिए व्यक्ति को अनायास ही विचार की सीमाएं बदलनी पड़ती हैं।

यह विकासवादी इतिहास के लिए एक अपील हो सकती है और, तदनुसार, आंदोलन के विकासवादी पैटर्न की खोज (बार्टेनिफ़ फंडामेंटल्स) - बायोजेनेटिक कानून का उपयोग और पुष्टि "ओन्टोजेनेसिस फाइलोजेनी को दोहराता है।" यह शरीर का "गहरा" आंदोलन हो सकता है और शरीर प्रणालियों के प्रोप्रियोसेप्शन और इंटरओसेप्शन (बॉडी-माइंड सेंटरिंग) का अध्ययन हो सकता है। एक अन्य फोकस (या विधि) शरीर-मन और पर्यावरण के बीच बातचीत का अध्ययन करना है। यह विभिन्न प्रथाओं में विकसित स्थानिक-लौकिक स्थितियों, और गुरुत्वाकर्षण, और अंतरिक्ष की ज्यामिति पर ध्यान है; और सामाजिक या सांस्कृतिक परिदृश्यों और प्रक्रियाओं के संबंध में भौतिकता का सैद्धांतिक अध्ययन (रिचर्ड शस्टरमैन का सोमैस्थेटिक्स, जॉन उर्री का पर्यटन अध्ययन, और इसी तरह)।

शरीर के आधुनिक अभिन्न प्रतिमान का मुख्य मार्ग शायद काफी सरलता से व्यक्त किया जा सकता है: हम जितना सोचते हैं, शरीर का उससे कहीं अधिक महत्व है।

इंटीग्रल बॉडी दृष्टिकोण की कोई स्थापित भाषा नहीं है (कम से कम अभी तक नहीं)। अलग-अलग दिशाओं, स्कूलों और अलग-अलग लेखकों में आप "अभिन्न भौतिकता" (अभिन्न शरीर), दैहिक दृष्टिकोण, बॉडीमाइंड (या शरीर-मन), अवतार शब्द पा सकते हैं। वे सभी अब इस प्रतिमान को संदर्भित करने के पर्यायवाची हैं।

शरीर को समझने का समग्र दृष्टिकोण अभी भी काफी युवा है। हाल के दशकों में, यह सक्रिय रूप से एक अभ्यास के रूप में विकसित हुआ है, स्कूलों में गठित हुआ है और इन स्कूलों के ढांचे के भीतर आधिकारिक पाठ विकसित किए गए हैं। हालाँकि, एक बाहरी पर्यवेक्षक को वह अभी भी अजीब, लगभग जंगली लगता है। भाषा और इन प्रथाओं के अंतर्निहित तंत्र की "वैज्ञानिक" समझ के बिना, यह समझाना काफी मुश्किल है कि ये सभी लोग क्या कर रहे हैं, अजीब हरकतें कर रहे हैं और अपने शरीर के अंदर बमुश्किल श्रव्य और अगोचर कुछ को ध्यान से सुन रहे हैं।

सौभाग्य से, आज तंत्रिका विज्ञान शरीर के लिए एक अभिन्न दृष्टिकोण की सहायता के लिए आ रहा है। हालाँकि ये घटनाएँ वास्तव में क्यों और कैसे काम करती हैं, इसकी व्याख्या करने में हमेशा सक्षम नहीं होने पर, वैज्ञानिक अनुसंधान (मुख्य रूप से एफएमआरआई का उपयोग करके) दर्शाता है कि "यह वास्तव में होता है।" जॉन काबट-ज़िन के वैज्ञानिक कार्य (शारीरिक जागरूकता के विकास के लिए कार्यक्रमों के आधार पर तनाव, खाने के विकारों और अवसाद के साथ काम करने के लिए कार्यक्रम), एमी कड्डी के प्रयोग (अंतःस्रावी तंत्र पर मुद्रा की प्रकृति का प्रभाव), विभिन्न वाद्ययंत्र आदरणीय जनता के ठीक सामने अभ्यास करने वाले बौद्ध भिक्षुओं का अध्ययन - यह सब स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि शरीर का अभिन्न विचार न केवल सही विश्व व्यवस्था के बारे में विभिन्न आध्यात्मिक शिक्षकों के संदेश हैं, बल्कि हमारे अस्तित्व का एक पूरी तरह से विश्वसनीय तथ्य भी है।

विशाल विश्व की बदलती परिस्थितियों में भौतिकता का अभिन्न प्रतिमान स्वाभाविक है। बीसवीं सदी के सामूहिक युद्धों के बाद, पर्यावरणीय मुद्दों की बढ़ती प्रासंगिकता, हिंसा, स्वतंत्रता आदि विषयों के प्रति दृष्टिकोण में धीरे-धीरे संशोधन, शरीर के विचार में अनिवार्य रूप से कुछ बदलाव शुरू होना था। अभिन्न दृष्टिकोण पर्यावरण और समाज से कमजोर संकेतों के प्रति संवेदनशीलता बढ़ाता है, ठीक इसलिए क्योंकि यह व्यक्तिगत और सामूहिक शरीर की संवेदनाओं को संवेदनशील रूप से सुनता है, कमजोर संकेतों और प्रतिक्रियाओं को पकड़ता है, और उनके बारे में जागरूक होता है। यह आपको शहरीकरण और पारिस्थितिकी, राजनीति और स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और व्यक्तिगत विकास की समस्याओं के लिए एक नया आयाम स्थापित करने की अनुमति देता है। यह प्रतिमान पूरी तरह से समझने योग्य सामाजिक प्रथाओं में प्रकट होता है: शरीर (धूम्रपान, परिवार और बच्चे, स्वास्थ्य देखभाल, आदि) से संबंधित क्षेत्रों में कानूनी विनियमन की प्रथाएं, बीमा प्रथाएं, यातायात प्रवाह और शहरी नेविगेशन की रसद, भोजन, सैन्य आक्रमण, संगठन काम करने की स्थितियाँ और भी बहुत कुछ)।

तार्किक समझ की जटिलता और इस प्रतिमान की सापेक्ष (यूरोपीय संस्कृति के लिए) नवीनता के बावजूद, आज यह आश्चर्यजनक रूप से आसानी से सामाजिक प्रथाओं में एकीकृत हो गया है। यह आंशिक रूप से माइंडफुलनेस प्रथाओं (योग, ध्यान, आदि) की लोकप्रियता की लहर के कारण है: ध्यान अब Google से लेकर ब्रिटिश संसद तक पूरे कार्य समूहों द्वारा अभ्यास किया जाता है। एक और महत्वपूर्ण कारण, मेरी राय में, एक अधिक सामान्य प्रतिमान बदलाव है जो इक्कीसवीं सदी में उभरा है, जो राजनीति, अर्थशास्त्र और सामाजिक प्रथाओं में क्या संभव और स्वीकार्य है, इसके बारे में विचारों को महत्वपूर्ण रूप से बदल रहा है। भौतिकता का अभिन्न प्रतिमान मनुष्य और दुनिया की इस बड़ी आधुनिक अवधारणा के घटकों में से एक बन गया है।

भौतिकता के दृष्टिकोण की तुलनात्मक तालिका

अब मैं शरीर को समझने के उन प्रतिमानों को एक साथ लाने का प्रयास करूंगा जिनकी ऊपर चर्चा की गई थी।

इन प्रतिमानों की पहचान ही कुछ हद तक मनमानी है। यह संभावना है कि कोई अन्य शोधकर्ता चार नहीं, बल्कि कुछ अन्य बुनियादी विचारों की पहचान करने में सक्षम होगा, या प्रतिमानों की पहचान के लिए एक अलग आधार का उपयोग करेगा। यह एक व्यक्तिपरक परिप्रेक्ष्य है जो एक शोधकर्ता और एक अभ्यासकर्ता दोनों के रूप में मेरी मदद करता है।

यह महत्वपूर्ण है कि ये प्रतिमान, किसी के शरीर के बारे में और सामान्य रूप से शरीर के बारे में सोचने के तरीके के रूप में, आज भी एक साथ मौजूद हैं। इस मामले पर अपने स्वयं के विचारों का विश्लेषण करके, हम हमेशा इनमें से किसी भी प्रतिमान की अभिव्यक्ति का पता लगा सकते हैं। और वे संदर्भ या वर्तमान स्थिति के आधार पर भिन्न हो सकते हैं। प्रकाशित

मानव शरीर क्षमताओं के एक बड़े भंडार के साथ बनाया गया है, लेकिन एक व्यक्ति अपने पूरे जीवन में इसका उपयोग बहुत कम ही करता है, एक या दो बार, और कभी-कभी यह भंडार पूरी तरह से लावारिस हो सकता है। सुरक्षा मार्जिन हमारे अस्तित्व, जैविक सुरक्षा की गारंटी है, और इसका उपयोग केवल तब किया जाता है जब जीवन और मृत्यु की बात आती है। नश्वर खतरे के सामने, जब जीवन के लिए खतरा बहुत बड़ा हो और मृत्यु अपरिहार्य लगती हो, मानव शरीर चमत्कार कर सकता है। इसके कई उदाहरण हैं.

एक बच्चा कार के पहिये के नीचे है और उसकी माँ अपने बच्चे को बचाने के लिए कार को ऐसे उठाती है जैसे कार में कोई वजन ही न हो।

एक बुजुर्ग व्यक्ति, जब गुस्से में बैल ने उसका पीछा किया, तो वह सचमुच दो मीटर की बाड़ पर कूद गया, हालांकि अपनी युवावस्था में वह एक एथलीट नहीं था।

ध्रुवीय पायलट अपने विमान की मरम्मत कर रहा था और अचानक उसने अपने पीछे एक ध्रुवीय भालू को देखा, जिसने अपने पंजे से पायलट के कंधे को हल्के से धक्का दिया, मानो उसे पीछे देखने के लिए आमंत्रित कर रहा हो। एक सेकंड के अगले अंश में, पायलट पहले से ही विमान के पंख पर खड़ा था, जो पृथ्वी की सतह से लगभग दो मीटर की ऊंचाई पर स्थित था। बाद में पायलट यह नहीं बता सका कि वह ऐसा कैसे कर पाया.

सेंट पीटर्सबर्ग में, एक दो साल का बच्चा 7वीं मंजिल की खिड़की से गिर गया; उसकी माँ मुश्किल से अपने बच्चे को एक हाथ से पकड़ने में कामयाब रही; उसने अपने दूसरे हाथ से कंगनी की ईंट को पकड़ रखा था। इसके अलावा, उसने इसे अपने पूरे हाथ से नहीं, बल्कि केवल अपनी तर्जनी और मध्यमा उंगलियों से, बल्कि "मौत की पकड़" से पकड़ रखा था। जब महिला को हटाया गया, तो उसके बचावकर्मियों ने कड़ी मेहनत के बाद बमुश्किल उसकी उंगलियों को साफ किया। फिर उन्होंने शांत होने और महिला को अपने बच्चे का हाथ छोड़ने के लिए मनाने में कई घंटे और बिताए।

एक ज्ञात मामला है, जब एक उड़ान के दौरान, एक हवाई जहाज के कॉकपिट में पैडल के नीचे एक बोल्ट आ गया और नियंत्रण जाम हो गया। अपनी जान और कार बचाने के लिए पायलट ने पैडल इतनी जोर से दबाया कि बोल्ट घास के तिनके की तरह कट गया।

समाचार पत्र नेडेल्या ने पायलट आई.एम. का एक साक्षात्कार प्रकाशित किया। चिसोव, जिनके विमान को जनवरी 1942 में व्याज़मा के ऊपर मेसर्सचमिट द्वारा मार गिराया गया था। “...विमान पेट के बल गिरने लगा। मुझे कार छोड़नी पड़ी. एस्ट्रो हैच, जिसके माध्यम से आप बाहर निकल सकते हैं, मेरे सिर के नीचे निकला (और मैं खुद उल्टा था)। खैर, ऊंचाई ने अपना असर दिखाना शुरू कर दिया: ऑक्सीजन उपकरणों तक जाने वाली नलियां टूट गईं। और हैच कवर की कुंडी जाम हो गई! अगर उन्होंने मुझे पहले बताया होता कि एस्ट्रो हैच को एक मुक्के से गिराया जा सकता है, तो मुझे कभी इस पर विश्वास नहीं होता; लेकिन मैंने इसे ठीक इसी तरह खोजा (मुझे अभी भी समझ नहीं आया कि मैंने यह कैसे किया), - आई.एम. ने कहा चिसोव।

घर में आग लग गई, और बूढ़ी औरत, "भगवान का सिंहपर्णी", अपनी जीवन भर की संपत्ति को बचाते हुए, जलते हुए घर की दूसरी मंजिल से एक विशाल संदूक खींच लाई। आग लगने के बाद, दो युवा, स्वस्थ लोग बड़ी मुश्किल से इस संदूक को उसके मूल स्थान तक ले गए।

1997 में, दो काफी उत्साही बेलारूसवासी बेलोवेज़्स्काया पुचा में बाइसन के साथ एक बाड़े में चढ़ गए; वे बाइसन को सहलाना चाहते थे। या तो उसे शराब की गंध पसंद नहीं थी, या वह गीतात्मक लहर के मूड में नहीं थी, उसने अपने प्रशंसकों की कोमलता को स्वीकार नहीं किया। वस्तुतः उनके परिचित होने के कुछ मिनटों के बाद, उनमें से एक बाड़ पर बैठा था, और दूसरा, कम चुस्त, एक सींग से थोड़ा सा छू गया था। नशा तुरंत उतर गया, एकमात्र आशा मेरे पैरों की थी। पलक झपकते ही उसने खुद को तीन मीटर की बाड़ के दूसरी तरफ पाया। चूंकि उनके रिकॉर्ड का कोई गवाह नहीं था, इसलिए सुपर-फास्ट दौड़ने और एक बाधा पर कूदने को गिनीज बुक ऑफ रिकॉर्ड्स में शामिल नहीं किया गया था।

1998 में, अखबार "आर्ग्युमेंट्स एंड फैक्ट्स" ने पाठकों को ऐसे मामले के बारे में बताया जो बाझेनोव्का (केमेरोवो क्षेत्र) के टैगा गांव के एक बढ़ई के साथ हुआ था। एक बढ़ई टैगा में घूम रहा था और उसकी नज़र एक सोते हुए भालू पर पड़ी। उसका डर इतना ज़्यादा था कि उसने पास में पड़ा एक लट्ठा उठाया और उसे लेकर जितनी तेज़ी से दौड़ सकता था, तीन किलोमीटर दूर अपने घर की ओर भागा। घर के आँगन में ही बढ़ई ने लट्ठा नीचे फेंका और उसकी साँसें थम गईं। बाद में जब उसने इस लट्ठे को सड़क से हटाना चाहा तो वह इसे उठा भी नहीं सका। बढ़ई आज तक यह नहीं समझ पाया कि उसे इस लट्ठे की आवश्यकता क्यों थी, क्योंकि इसके बिना वह बहुत तेज दौड़ सकता था।

सर्दियों की सड़क पर एक दुर्घटना हुई जिसके परिणामस्वरूप लोग हताहत हुए। अपने घायल 40-वर्षीय बेटे को बचाने के लिए, एक 70-वर्षीय महिला ने उसे अपनी पीठ पर बिठाया और इतने बोझ के साथ गहरी बर्फ के बीच 13 किमी तक चली, न तो रुकी और न ही अपना कीमती बोझ कम किया। जब स्नोमोबाइल पर सवार बचावकर्मी महिला के पैरों के निशानों का पीछा करते हुए दुर्घटनास्थल की ओर बढ़े, तो पूरे रास्ते में उन्हें केवल एक जोड़ी पैरों के निशान दिखाई दिए।

शरीर और शारीरिकता.शरीर की घटना के अध्ययन और समझ के पूरे इतिहास में, विभिन्न वैज्ञानिक विषयों के प्रतिनिधियों ने आश्वस्त होने के लिए पर्याप्त सामग्री जमा की है कि भौतिकता एक ऐसा विषय है जिसका गहराई से और गहन अध्ययन, अध्ययन और व्याख्या की गई है। हालाँकि, यह केवल प्राकृतिक विज्ञान प्रतिमान (शरीर रचना, शरीर विज्ञान, मानव विज्ञान, बायोमैकेनिक्स, सेक्सोलॉजी, स्वच्छता, आदि) से पूरी तरह संबंधित हो सकता है। एक भौतिक सब्सट्रेट के रूप में शरीर, मानसिक प्रक्रियाओं के अध्ययन और समझ, मानव चेतना के विकास के लिए महत्वपूर्ण है , साइकोसोमैटिक्स और साइकोफिजियोलॉजी द्वारा तेजी से अध्ययन किया जा रहा है। वी. मुखिना इस रुचि को इस तथ्य से समझाते हैं कि वास्तविक स्थान जिसमें हमारा मानस प्रकट होता है और कार्य करता है और हमारा "मैं" वास्तव में प्रतिनिधित्व करता है वह मानव शरीर का स्थान है।

चिकित्सा, स्वास्थ्य प्रौद्योगिकियों आदि के क्षेत्र में शरीर के साथ व्यावहारिक "कार्य" हजारों साल पुराना है। संक्षेप में, "प्राकृतिक विज्ञान" के लिए मानव शरीर, स्पष्ट कारणों से, लंबे समय से और करीबी ध्यान का विषय है।

"शरीर" की अवधारणा के उपयोग के अलावा, "कॉर्पोरैलिटी" की अवधारणा का हाल के वर्षों में व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। इस संबंध में, प्रश्न उठता है: क्या शरीर और भौतिकता एक ही चीज़ हैं या वे अलग-अलग अवधारणाएँ हैं? शरीर के विपरीत भौतिकता क्या है?

मानव भौतिकता के अध्ययन के लिए विभिन्न शोध दृष्टिकोणों के काफी संपूर्ण अवलोकन और वर्गीकरण के साथ भौतिकता का विश्लेषण, आधुनिक घरेलू शोधकर्ताओं आई.एम. के कार्यों में प्रस्तुत किया गया है। बायखोव्स्काया (सामाजिक-सांस्कृतिक पहलू में) और वी.एल. क्रुटकिना (1993) (ऑन्टोलॉजिकल पहलू में)। इस संबंध में, आई.एम. बायखोव्स्काया का मानना ​​​​है कि "कॉर्पोरैलिटी" शब्द का अर्थ वह शरीर नहीं है जो अपने आप में प्राकृतिक है, बल्कि उसका परिवर्तन, एक "अधिग्रहीत" अवस्था है जो बदले में नहीं, बल्कि प्राकृतिक के अतिरिक्त उत्पन्न होती है।

"कॉर्पोरैलिटी" एक कमोबेश सुसंस्कृत निकाय है जिसने अपने मूल डेटा, प्राकृतिक विशेषताओं के अलावा, उन गुणों और संशोधनों को भी हासिल कर लिया है जो एक विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भ में एक भौतिक व्यक्ति होने की विशिष्टताओं द्वारा उत्पन्न होते हैं। वह है शारीरिक- ये शरीर की नई संरचनाएं हैं, जो मानव विकास और गठन के पहले चरण से शरीर के प्राकृतिक और फिर भौतिक कृत्रिम (तकनीकी और सामाजिक) वातावरण में अनुकूलन के माध्यम से अस्तित्व सुनिश्चित करती हैं; यह समाजीकरण का परिणाम है कार्यक्रम ऐतिहासिक दृष्टि से तैनात)

वी.एम. से कोई सहमत हो सकता है। रोज़िन, जो मनोवैज्ञानिक विज्ञान के दृष्टिकोण से यह निर्धारित करते हैं शारीरिक- कोई जैविक जीव नहीं, वह नहीं जिसे हम अपना शरीर मानते हैं, बल्कि एक सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और लाक्षणिक घटना है; व्यवहार के एक नए रूप के कारण होने वाला एक नया गठन, जिसके बिना यह व्यवहार नहीं हो सकता है, एक निश्चित सांस्कृतिक और लाक्षणिक योजना (अवधारणा) का कार्यान्वयन है, अर्थात। एक निश्चित शारीरिक मोड. एक प्रकार का पाठ.

के. हेनीमैन (1980) शारीरिकशरीर की "सामाजिक संरचना" को कहते हैं। उनके दृष्टिकोण से, समाजों ने भौतिक (जैविक) संरचना के रूप में शरीर से विभिन्न चीजें बनाई हैं। अर्थात् खाने-पीने की आवश्यकता, रोने और हंसने की क्षमता, दर्द और बीमारी सहने की आवश्यकता निरंतर बनी रहती है। हालाँकि, विभिन्न संस्कृतियों में उनकी जैविक पृष्ठभूमि विभिन्न सामाजिक रंगों से रंगी होती है। हमारा शरीर हमेशा एक "सामाजिक संरचना" का प्रतिनिधित्व करता है और मौजूदा सामाजिक स्थितियों की अभिव्यक्ति है, हम अपने भौतिक स्व को कैसे समझते हैं और नियंत्रित करते हैं, हम अपने शरीर को अभिव्यक्ति के एक अभिव्यंजक साधन के रूप में कैसे उपयोग करते हैं, हम अपने शरीर के साथ कैसे व्यवहार करते हैं और उसे नियंत्रित करते हैं, हम कैसे उपयोग करते हैं हमारा शरीर, हम इसका निपटान करते हैं और इससे संबंधित होते हैं।

यदि हम एक सामाजिक संरचना के रूप में शरीर के बारे में बात करते हैं, तो वह चार पहलुओं की पहचान करता है: ("शारीरिक तकनीक", "शरीर की अभिव्यंजक गतिविधियाँ", "शरीर का लोकाचार" या अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण, प्रवृत्ति और जरूरतों पर नियंत्रण)।

भौतिकता के मुद्दों पर साहित्य का विश्लेषण हमें भौतिकता के बाहरी और आंतरिक घटकों की पहचान करने की अनुमति देता है।

भौतिकता की बाहरी अभिव्यक्तियाँ:

शरीर के आकार;

शरीर की सजावट (टैटू, पंख, पोशाक, आदि);

अभिव्यंजक शारीरिक गतिविधियाँ, अर्थात्। शरीर की स्थिति, हावभाव, चेहरे के भाव, आदि;

"बॉडी तकनीक" (आंदोलनों का सामाजिक मानदंड)

(चलने और दौड़ने के तरीके, कदमों की लय, हाथ और पैरों की गति, बुनियादी मोटर क्रियाओं के तरीके)।

शारीरिक दूरी (प्रॉक्सिमिक्स)।

भौतिकता की आंतरिक अभिव्यक्तियाँ:

अपने शरीर के प्रति रवैया (स्वीकृति - गैर-स्वीकृति);

शारीरिक फिटनेस और शारीरिक गुण;

आंतरिक अंगों और प्रणालियों की स्थिति;

जैविक कार्यक्रमों (प्रवृत्ति और जरूरतों) की अभिव्यक्ति पर नियंत्रण।

तीन स्थानों - प्राकृतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक - के बीच का अंतर जिसमें एक व्यक्ति रहता है, हमें मानव शरीर के अस्तित्व, अभिव्यक्ति और उपयोग के संबंधित स्तरों पर सवाल उठाने की अनुमति देता है। आई.एम. बायखोव्स्काया, प्राकृतिक और सामाजिक निकाय (के. हेइसेमैन के अनुसार "सामाजिक संरचना") के अलावा, इस पर भी प्रकाश डालता है सांस्कृतिक निकाय

"प्राकृतिक शरीर" को किसी व्यक्ति के जैविक शरीर के रूप में समझा जाता है, जो जीवित जीव के अस्तित्व, कामकाज और विकास के नियमों के अधीन है।

"सामाजिक शरीर" सामाजिक वातावरण के साथ प्राकृतिक शरीर की बातचीत का परिणाम है: एक ओर, यह इसके उद्देश्य, सहज प्रभावों की अभिव्यक्ति है जो शरीर की प्रतिक्रियाशील और अनुकूली "प्रतिक्रियाओं" को उत्तेजित करता है; दूसरी ओर, यह उस पर उद्देश्यपूर्ण प्रभाव, सामाजिक कार्यप्रणाली के लक्ष्यों के प्रति जागरूक अनुकूलन, एक उपकरण और विभिन्न प्रकार की गतिविधियों में उपयोग से प्राप्त होता है।

"सांस्कृतिक शरीर" से हमारा तात्पर्य किसी व्यक्ति द्वारा उसके शारीरिक मूल के सांस्कृतिक रूप से सुसंगत गठन और उपयोग के उत्पाद से है।

सांस्कृतिक शरीर से हमारा तात्पर्य उस शारीरिकता से है जो एक एथलीट, फायरफाइटर, बचावकर्मी, फैशन मॉडल, अभिनेता आदि में बनती है। विशिष्ट गतिविधियों के लिए तैयारी की प्रक्रिया में सचेतन गठन की प्रक्रिया में।

समाज में, मानव शरीर के परिवर्तन की एक घटना होती है, जिसका अध्ययन कई मानविकी द्वारा किया जाता है: दर्शन, मानव विज्ञान, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, आदि। किसी व्यक्ति को कुछ सामाजिक कार्यों के लिए अनुकूलित करने के लिए शरीर की व्यापक खेती की गई है। प्राचीन काल से किया जाता है। और समाज में मानव विकास एक विशुद्ध रूप से प्राकृतिक और सहज सामाजिक प्रक्रिया नहीं रह गया है; यह अपेक्षाकृत प्रबंधनीय हो गया है।

भौतिकता का गठन.बी.वी. मार्कोव 4] परिभाषित करता है शारीरिक एक विशेष अनुशासित निकाय के रूप में, और भौतिकता (अनुशासित निकाय) बनाने का तरीका विशेष अनुशासनात्मक (अनुशासनात्मक) स्थानों का निर्माण है जिसके भीतर नई इच्छाओं और आकांक्षाओं के लिए प्रोत्साहन और प्रतिक्रियाओं की पिछली प्रणाली को प्रतिस्थापित किया जाता है। इसमें ऐसे अनुशासनात्मक स्थान शामिल हैं जैसे: परिवार, स्कूल, धर्म, चिकित्सा, कला..., जो विभिन्न प्रकार के मॉडल और सिफारिशों के रूप में नए शरीर संरचनाओं के निर्माण में योगदान करते हैं।

मानव विकास और गठन के पहले चरण से, शरीर के प्राकृतिक और फिर भौतिक "कृत्रिम" (तकनीकी) और सामाजिक वातावरण के अनुकूलन द्वारा अस्तित्व सुनिश्चित किया गया था। एक दास और एक स्वामी, एक शूरवीर और एक पुजारी, एक वैज्ञानिक और एक कार्यकर्ता का शरीर एक-दूसरे से काफी भिन्न होता है, और प्रतिक्रियाओं, प्रेरणाओं, आत्म-नियंत्रण और आत्म-शासन की क्षमता के प्रकार में बाहरी रूप से इतना भिन्न नहीं होता जितना आंतरिक रूप से होता है। . खेल और नृत्य, रंग भरना और गोदना, शिष्टाचार और हावभाव विकसित करना, प्रभावों पर नियंत्रण - यह सब शरीर, उसकी जरूरतों और इच्छाओं को नियंत्रित करने में मदद करता है।

बी.वी. मार्कोव "आंतरिक शरीर" की पहचान आंतरिक जैविक संवेदनाओं, मांसपेशियों में तनाव, ड्राइव, इच्छाओं, जरूरतों, भय, क्रोध, खुशी आदि के अनुभवों के एक सेट के रूप में करते हैं। और बाहरी: संरचना, उपस्थिति। महत्वपूर्ण अनुभवों को दबाने और उन्हें नैतिक मूल्यों से प्रतिस्थापित करने की प्रक्रिया में आंतरिक शरीर रूपांतरित हो जाता है। बाहरी शरीर के लिए, सौंदर्य संबंधी मानदंड महत्वपूर्ण हैं... रूप, रूप और शिष्टाचार का निर्माण पहले सख्त नियमों के आधार पर किया जाता है, और फिर किसी व्यक्ति के स्वाद और आंतरिक चातुर्य का मामला बन जाता है। विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में शरीर को अलग-अलग तरीकों से नियंत्रित किया जाता था। पारंपरिक समाजों में, शक्ति बाहरी शरीर को नियंत्रित करती है: वर्दी, कपड़े, मुखौटा, भेष, मुद्रा, हावभाव, शिष्टाचार और समारोह - यह सब सख्ती से व्यवहार को निर्धारित करता है और सामाजिक संबद्धता को प्रमाणित करने वाला एक वास्तविक दस्तावेज है... जैसे-जैसे सामाजिक संबंध विकसित होते हैं, नियंत्रण होता है बाहरी से आंतरिक में स्थानांतरित... ..आधुनिक समाज में, ऐसा प्रतीत होता है कि उपस्थिति, शिष्टाचार को विनियमित करने वाले कोई सख्त निषेध और सिद्धांत नहीं हैं और उपस्थिति, शिष्टाचार, कपड़े आदि को विनियमित करने वाले सिद्धांत नहीं हैं। हालांकि, अंतर्निहित संचार मानदंड हैं जो दोनों को व्यवस्थित करते हैं रूप और आंतरिक शरीर को प्रभावित करता है। सबसे पहले, धर्म, और फिर कल्पना, मौखिक चित्रों और भावनात्मक अनुभवों के विवरण की कला के माध्यम से, रोल मॉडल विकसित किए गए, जिसके अनुसार लोगों की उपस्थिति, शिष्टाचार, भावनाओं और अनुभवों को व्यवस्थित किया जाता है।

इतिहास के दौरान, विभिन्न प्रकार की भौतिकता का निर्माण होता है, और प्रत्येक सामाजिक संरचना शरीर के नियंत्रण और प्रबंधन की सामान्य सभ्यतागत प्रक्रिया में अपना योगदान देती है। आधुनिक सभ्यता में भौतिकता के नए और विदेशी रूपों के उत्पादन की एक विशेष रूप से गहन प्रक्रिया है, जिसे कला, सिनेमा, विज्ञापन, फोटोग्राफी और कंप्यूटर प्रौद्योगिकी द्वारा कट्टरपंथी बनाया गया है।

हाल के वर्षों में, आधुनिक फैशन में एक असाधारण नए चलन के रूप में शारीरिक संशोधन ने लोगों की रुचि को आकर्षित किया है। सबसे सामान्य रूप में, शरीर में संशोधन त्वचा को नुकसान (काटना, दागना, दागना, छेदना, गोदना, विच्छेदन और अन्य सर्जिकल हस्तक्षेप) के माध्यम से शरीर को संशोधित करने के विभिन्न रूप और तरीके हैं, जो स्वेच्छा से, स्वतंत्र रूप से या की मदद से किए जाते हैं। मनोवैज्ञानिक लाभ प्राप्त करने के लिए शरीर संशोधन विशेषज्ञ। , सौंदर्य, आध्यात्मिक, वैचारिक लक्ष्य। शरीर संशोधन के पहचाने गए रूप सामाजिक अनुकूलन और तनाव से निपटने की कठिनाइयों को दर्शाते हैं और आत्म-विनाशकारी विकास के उच्च जोखिम के साथ समस्याग्रस्त व्यवहार का संकेत हैं। व्यवहार के रूप. शोधकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि शरीर में परिवर्तन की उपस्थिति शराब और नशीली दवाओं के दुरुपयोग, यौन संबंधों, हिंसा और स्कूल की समस्याओं से संबंधित है (पोल्स्काया एन.ए., 2007)।

मनुष्य का अपने पर स्वामित्व शारीरिकयह, सबसे पहले, रोजमर्रा के स्तर पर उन कार्यों के माध्यम से होता है जो उसके द्वारा रोजमर्रा की जिंदगी से जुड़े इरादों और इच्छाओं के प्रभाव में किए जाते हैं। यह हमारे सूक्ष्म व्यवहार की रोजमर्रा की गतिविधियों की एक विशाल विविधता है, जो "साधारण संस्कृति" की दुनिया का निर्माण करती है, जिसके दायरे में स्वच्छता, सौंदर्य प्रसाधन, गहने, हेयरड्रेसिंग, इत्र, "छिपाने" और शरीर को "प्रकट" करने के कौशल भी शामिल हैं। बदलते फैशन की मदद से कपड़े।

विशेषज्ञता की डिग्री के अनुसार, वैज्ञानिक संस्कृति के दो स्तरों में अंतर करते हैं - सामान्य और विशिष्ट। साधारण संस्कृति रोजमर्रा की जिंदगी के रीति-रिवाजों और राष्ट्रीय वातावरण का अधिकार है जिसमें एक व्यक्ति रहता है, सामान्य वैचारिक ज्ञान का क्षेत्र और तीन स्रोतों के माध्यम से प्राप्त आम तौर पर उपलब्ध कौशल: एक छोटे समूह (परिवार, साथियों, रिश्तेदारों) में संचार; स्कूली शिक्षा और सामान्य शिक्षा; मास मीडिया रोजमर्रा की संस्कृति में महारत हासिल करने की प्रक्रिया को विज्ञान में व्यक्ति का सामान्य समाजीकरण और संस्कार कहा जाता है।

पारंपरिक संस्कृति शरीर पर स्थापित मांगें रखती है: बच्चे को "सही" मुद्रा, आसन, सिर की स्थिति में महारत हासिल करनी चाहिए - वह सब कुछ जो अन्य लोगों के बीच किसी व्यक्ति के जातीय, राष्ट्रीय प्रकार के भौतिक प्रतिनिधित्व का निर्माण करता है। बचपन के अंत तक बच्चे में एक विचार विकसित हो जाता है शरीर की छविएक निश्चित लिंग और एक निश्चित संस्कृति के सदस्य के रूप में। किशोरावस्था और युवावस्था में लिंग की पहचान के लिए शारीरिक उपस्थिति, मुद्रा और लचीलापन एक मौलिक भूमिका निभाने लगते हैं। बनना - सामान्य काया, किसी व्यक्ति की मुद्रा, आचरण, साथ ही प्लास्टिसिटी - स्थिरता, आंदोलनों और इशारों की आनुपातिकता, सांस्कृतिक सामग्री है।

"रोज़मर्रा की संस्कृति" में स्वयं के प्रति जागरूकता और समझ होती है शारीरिक, उसे प्रभावित करना, उसका प्रबंधन करना, उसकी क्षमताओं का अधिकतम उपयोग करना। रोज़मर्रा की संस्कृति का एक विशेष क्षेत्र जो मानव भौतिकता से संबंधित है, वह है चिकित्सा, या यों कहें कि इसके वैलेओलॉजिकल खंड। भौतिक संस्कृति और खेल भी रोजमर्रा की संस्कृति के क्षेत्र से संबंधित हैं। उनका मुख्य कार्यात्मक उद्देश्य किसी व्यक्ति की शारीरिक और मोटर क्षमताओं की पहचान करना, विकसित करना और सुधार करना है।

भौतिकता के निर्माण के लिए एक स्थान के रूप में भौतिक संस्कृति।मानव जाति के विकास के दौरान, किसी व्यक्ति के शारीरिक और मोटर गुणों को बदलने के लिए विशेष सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाओं का निर्माण किया गया: शारीरिक शिक्षा की एथेनियन और स्पार्टन प्रणाली; सैन्य शारीरिक प्रशिक्षण की शूरवीर प्रणाली; जर्मन, स्वीडिश, सोकोल जिम्नास्टिक सिस्टम; योग; वुशु; चीगोंग, आदि 19वीं सदी के अंत में, देशों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान को मजबूत करना, शारीरिक शिक्षा प्रणालियों सहित संस्कृतियों का अंतर्विरोध, औद्योगिक राज्यों की शारीरिक शिक्षा प्रणालियों में मनोसामाजिक दिशाओं का विकास और सामाजिक और सांस्कृतिक कार्यों की गहरी समझ के साथ समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला का वर्णन करने के लिए शारीरिक व्यायाम के प्रयोग से उस समय मौजूद सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाओं के एक सामान्यीकरण शब्द का उदय हुआ। "भौतिक संस्कृति" शब्द कई देशों में एक ऐसा शब्द बन गया है।

भौतिक संस्कृति के सार के संबंध में सैद्धांतिक विवादों में पड़े बिना, हम मुख्य दृष्टिकोणों पर प्रकाश डालेंगे:

गतिविधि-आधारित (वी.एम. वायड्रिन, एल.पी. मतवेव, आदि)

मूल्य-आधारित (वी.के. बाल्सेविच, एल.आई. लुबीशेवा, वी.आई. स्टोलारोव, आदि)

सांस्कृतिक अध्ययन (आई.एम. ब्यखोव्स्काया)

हम सांस्कृतिक दृष्टिकोण से अधिक प्रभावित हैं, जिसके अनुसार भौतिक संस्कृति संस्कृति का एक क्षेत्र है जो किसी व्यक्ति की शारीरिक और मोटर क्षमताओं के निर्माण, विकास और उपयोग से जुड़ी मानव गतिविधि (इसकी दिशा, तरीके, परिणाम) को नियंत्रित करती है। संस्कृति (उपसंस्कृति), मूल्यों और पैटर्न में स्वीकृत मानदंडों के साथ।

इस दृष्टिकोण में गतिविधि और मूल्य दोनों दृष्टिकोण शामिल हैं।

ए.एस. कार्मिन (2003) द्वारा प्रस्तावित संस्कृति के त्रि-आयामी मॉडल की स्थिति से, स्थापित सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाओं (भौतिक संस्कृति के घटकों) में तीन स्तरों द्वारा गठित एक स्थान है: तकनीकी, सामाजिक-मूल्य और संज्ञानात्मक-मूल्य। प्रौद्योगिकीयअंतरिक्ष के (नियामक-संज्ञानात्मक) घटक का प्रतिनिधित्व किया जाता है मोटर क्रियाएँ, क्रियाएँ करने के नियम, अनुमेय क्रियाओं की संरचना और खेल प्रतियोगिता के तरीके(खेल तकनीक और रणनीति), सूची, उपकरण, मैदान और स्टेडियम, वर्दी।

संज्ञानात्मक-मूल्यघटक है सिद्धांत और प्रशिक्षण के तरीके, यानी ज्ञान जो एथलीट के कार्यों की सफलता सुनिश्चित करता है, शब्दावली.

सामाजिक आदर्शघटक है रिश्तों, जो एक ही टीम के सदस्यों, प्रतिद्वंद्वियों, प्रतियोगिता प्रतिभागियों, न्यायाधीशों और प्रशंसकों, प्रशंसक संघों (टीमों या एथलीटों के प्रशंसकों के क्लब) के बीच विकसित होते हैं। व्यवहार के मानदंड, कठबोली.

ऐसे में डूबा हुआ इंसान सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान"अवशोषित", सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव में महारत हासिल करता है और उसे अपनाता है, यानी समाजीकरण की प्रक्रिया होती है, जिसमें भौतिकता का निर्माण भी शामिल है।

वी. मुखिना का कहना है कि नियमों के साथ प्रतिस्पर्धी खेलों में, प्रतिबिंब,करने की क्षमता शारीरिक और स्वैच्छिक नकल.यह सीधे प्रतियोगिता प्रक्रिया के दौरान होता है शारीरिक रूप से बंद करो आपसी संचारबच्चा दूसरों और स्वयं पर चिंतन करना सीखता है। वह अपने साथियों की अभिव्यंजक मुद्राओं, हरकतों और चेहरे के भावों से अपने इरादों को "पढ़ना" सीखता है, जो प्रतिस्पर्धी स्थिति से ही सुगम होता है; वह हावभाव, चेहरे के भाव और टकटकी का संवाद सीखता है; साथ ही, वह अपने इरादों को "छिपाना" सीखता है, अपने चेहरे के भावों और शारीरिक रूप से अभिव्यंजक मुद्राओं और गतिविधियों को छिपाना सीखता है। वह अपनी शर्तों और सच्चे इरादों को छिपाने की क्षमता हासिल कर लेता है। खेल और प्रतिस्पर्धी माहौल में एक बच्चे का चिंतनशील अनुभव उसे सामाजिक और व्यक्तिगत विकास के मामले में आगे बढ़ाता है।

प्रतिस्पर्धी खेल बच्चे के व्यक्तित्व के विकास के लिए कई अवसर प्रदान करते हैं। प्रतियोगिता में बच्चे अपने साथियों की उपलब्धियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। "हर किसी की तरह बनने" की इच्छा बच्चे के शारीरिक विकास को उत्तेजित करती है और उसे सामान्य औसत स्तर तक लाती है। साथ ही बच्चा प्रतिस्पर्धा करके विजेता बनने का दावा भी करता है. जीतने की चाहत प्रतिस्पर्धी को उत्तेजित करती है। सफल होने पर बच्चा विजेता की मुद्रा धारण करता है:कंधे मुड़े हुए, सिर ऊँचा उठाया हुआ। चेहरा गुलाबी है, आँखें चमक रही हैं।

प्रतिस्पर्धा में दूसरों की तुलना में असफलता की संभावना भी शामिल होती है। असफल होने पर, बच्चा तुरंत टूट जाता है - उसकी मुद्रा एक उदास स्थिति व्यक्त करती है: उसके कंधे उठे हुए हैं, उसका सिर नीचे है, उसकी निगाहें उदास हैं, उसकी आँखों में आँसू हैं। शारीरिक व्यायाम और खेलों में सफलता की अधूरी आकांक्षाएं बच्चे को कुछ हासिल करने की इच्छा से वंचित कर सकती हैं: वह शारीरिक व्यायाम और प्रतियोगिताओं में भाग लेने से इनकार करना शुरू कर सकता है।

इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि भौतिक संस्कृति एक सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान है जिसमें व्यक्ति की शारीरिकता का निर्माण बचपन से शुरू होकर विशेष रूप से किशोरावस्था और युवावस्था में गहनता से होता है।