भारत में जातियों की उत्पत्ति. भारत में निचली जातियाँ कैसे रहती हैं और क्या करती हैं भारतीय समाज समूहों में विभाजित है

भारतीय समाज वर्गों में विभाजित है जिन्हें जातियाँ कहा जाता है। यह विभाजन कई हज़ार साल पहले हुआ था और आज भी जारी है। हिंदुओं का मानना ​​है कि अपनी जाति में स्थापित नियमों का पालन करके, आप अगले जन्म में थोड़ी ऊंची और अधिक सम्मानित जाति के प्रतिनिधि के रूप में जन्म ले सकते हैं, और समाज में बहुत बेहतर स्थान प्राप्त कर सकते हैं।

जाति व्यवस्था की उत्पत्ति का इतिहास

भारतीय वेद हमें बताते हैं कि लगभग डेढ़ हजार वर्ष ईसा पूर्व आधुनिक भारत के क्षेत्र में रहने वाले प्राचीन आर्य लोगों का भी समाज पहले से ही वर्गों में विभाजित था।

बहुत बाद में, इन सामाजिक स्तरों को बुलाया जाने लगा वर्णों(संस्कृत में "रंग" शब्द से - पहने हुए कपड़ों के रंग के अनुसार)। वर्ण नाम का दूसरा रूप जाति है, जो लैटिन शब्द से आया है।

प्रारंभ में, प्राचीन भारत में 4 जातियाँ (वर्ण) थीं:

• ब्राह्मण - पुजारी;
• क्षत्रिय - योद्धा;
• वैश्य - कामकाजी लोग;
• शूद्र मजदूर और नौकर हैं।

जातियों में यह विभाजन धन के विभिन्न स्तरों के कारण प्रकट हुआ: अमीर लोग केवल अपने जैसे लोगों से घिरे रहना चाहते थे, सफल लोग और गरीबों और अशिक्षितों के साथ संवाद करने में तिरस्कार करते हैं।

महात्मा गांधी ने जातिगत असमानता के खिलाफ लड़ाई का उपदेश दिया। अपनी जीवनी से, वह वास्तव में एक महान आत्मा वाले व्यक्ति हैं!

आधुनिक भारत में जातियाँ

आज, भारतीय जातियाँ और भी अधिक संरचित हो गई हैं विभिन्न उपसमूहों को जातियाँ कहा जाता है.

विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों की पिछली जनगणना के दौरान, 3 हजार से अधिक जातियाँ थीं। सच है, यह जनगणना 80 साल से भी पहले हुई थी।

कई विदेशी लोग जाति व्यवस्था को अतीत का अवशेष मानते हैं और मानते हैं कि आधुनिक भारत में अब जाति व्यवस्था काम नहीं करती है। वास्तव में, सब कुछ बिल्कुल अलग है. यहाँ तक कि भारत सरकार भी समाज के इस स्तरीकरण को लेकर एकमत नहीं हो सकी।राजनेता चुनावों के दौरान सक्रिय रूप से समाज को परतों में विभाजित करने का काम करते हैं, अपने चुनावी वादों में एक विशेष जाति के अधिकारों की सुरक्षा को जोड़ते हैं।

आधुनिक भारत में 20 प्रतिशत से अधिक जनसंख्या अछूत जाति की है: उन्हें भी अपनी अलग यहूदी बस्तियों में या आबादी क्षेत्र की सीमाओं के बाहर रहना पड़ता है। ऐसे लोगों को दुकानों, सरकारी और चिकित्सा संस्थानों में प्रवेश करने या यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन का उपयोग करने की अनुमति नहीं है।

अछूत जाति का एक बिल्कुल अनोखा उपसमूह है: इसके प्रति समाज का रवैया काफी विरोधाभासी है। यह भी शामिल है समलैंगिक, ट्रांसवेस्टाइट और हिजड़े, वेश्यावृत्ति के माध्यम से जीविकोपार्जन करना और पर्यटकों से सिक्के माँगना। लेकिन कैसा विरोधाभास: छुट्टी पर ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति एक बहुत अच्छा संकेत माना जाता है।

एक और अद्भुत अछूता पॉडकास्ट - ख़ारिज. ये समाज से पूरी तरह निष्कासित लोग हैं - हाशिए पर हैं। पहले, ऐसे व्यक्ति को छूने से भी कोई अछूत बन सकता था, लेकिन अब स्थिति थोड़ी बदल गई है: कोई व्यक्ति या तो अंतरजातीय विवाह से पैदा होने के कारण, या अछूत माता-पिता से पैदा होने के कारण अछूत बन जाता है।

निष्कर्ष

जाति व्यवस्था की उत्पत्ति हजारों साल पहले हुई थी, लेकिन यह अभी भी भारतीय समाज में जीवित और विकसित हो रही है।

वर्णों (जातियों) को उपजातियों में विभाजित किया गया है - जाति. 4 वर्ण और अनेक जातियाँ हैं।

भारत में ऐसे लोगों के समाज हैं जो किसी जाति के नहीं हैं। यह - लोगों को निष्कासित किया.

जाति व्यवस्था लोगों को अपनी तरह के लोगों के साथ रहने का अवसर देती है, साथी मनुष्यों से समर्थन प्रदान करती है और जीवन और व्यवहार के स्पष्ट नियम प्रदान करती है। यह समाज का एक प्राकृतिक विनियमन है, जो भारत के कानूनों के समानांतर विद्यमान है।

भारतीय जातियों पर वीडियो

भारतीय स्वयं जाति के विषय पर चर्चा करने में अनिच्छुक हैं, क्योंकि आधुनिक भारत के लिए अंतर्जातीय संबंध एक गंभीर और दर्दनाक समस्या है।

जातियाँ बड़ी और छोटी

वर्ण "बड़ी जातियाँ", चार प्रकार के वर्ग, या भारतीय समाज की सम्पदाएँ हैं: ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी, पशुपालक, किसान) और शूद्र (नौकर और श्रमिक)।

इन चार श्रेणियों में से प्रत्येक के भीतर उचित जातियों में एक विभाजन है, या, जैसा कि भारतीय स्वयं उन्हें जाति कहते हैं। ये व्यावसायिक आधार पर वर्ग हैं, कुम्हारों की जातियाँ, बुनकरों की जातियाँ, स्मारिका विक्रेताओं की जातियाँ, डाक कर्मचारियों की जातियाँ और यहाँ तक कि चोरों की जातियाँ भी हैं।

चूँकि व्यवसायों का कोई सख्त वर्गीकरण नहीं है, उनमें से किसी एक के भीतर ही जातियों में विभाजन मौजूद हो सकता है। इस प्रकार, जंगली हाथियों को एक जाति के प्रतिनिधियों द्वारा पकड़ा और वश में किया जाता है, और दूसरे के प्रतिनिधि लगातार उनके साथ काम करते हैं। प्रत्येक जाति की अपनी परिषद होती है; यह "सामान्य जाति" के मुद्दों को हल करती है, विशेष रूप से एक जाति से दूसरी जाति में संक्रमण से संबंधित, जिसकी भारतीय मानकों के अनुसार सख्ती से निंदा की जाती है और अक्सर इसकी अनुमति नहीं होती है, और अंतर-जातीय विवाह, जो कि भी प्रोत्साहित नहीं किया गया.

भारत में बहुत सारी अलग-अलग जातियाँ और उपजातियाँ हैं; प्रत्येक राज्य में, आम तौर पर मान्यता प्राप्त जातियों के अलावा, कई दर्जन स्थानीय जातियाँ भी हैं।

जाति विभाजन के प्रति राज्य का रवैया सतर्क और कुछ हद तक विरोधाभासी है। भारतीय संविधान में जातियों का अस्तित्व निहित है, इसमें मुख्य जातियों की सूची एक अलग तालिका के रूप में संलग्न है। साथ ही, जाति के आधार पर कोई भी भेदभाव निषिद्ध है और आपराधिक माना जाता है।

इस विरोधाभासी दृष्टिकोण ने पहले से ही जातियों के बीच और जातियों के भीतर, और जातियों के बाहर रहने वाले भारतीयों, या "अछूतों" के साथ संबंधों में कई जटिल संघर्षों को जन्म दिया है। ये दलित हैं, भारतीय समाज से बहिष्कृत।

अछूत

अछूतों को चार वर्ण व्यवस्था में शामिल नहीं किया गया है, क्योंकि माना जाता है कि वे उन जातियों के सदस्यों, विशेषकर ब्राह्मणों को प्रदूषित करने में सक्षम हैं।

दलितों को उनके प्रतिनिधियों की गतिविधियों के प्रकार के साथ-साथ निवास के क्षेत्र के अनुसार विभाजित किया गया है। अछूतों की सबसे आम श्रेणियां चमार (चर्मकार), धोबी (धोबी) और पारिया हैं।

अछूत लोग छोटी-छोटी बस्तियों में भी अलगाव में रहते हैं। उनकी नियति गंदी और कड़ी मेहनत है। वे सभी हिंदू धर्म को मानते हैं, लेकिन उन्हें मंदिरों में जाने की अनुमति नहीं है। लाखों अछूत दलित अन्य धर्मों - इस्लाम, बौद्ध, ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए हैं, लेकिन यह उन्हें हमेशा भेदभाव से नहीं बचाता है। और ग्रामीण इलाकों में, यौन हिंसा सहित हिंसा के कृत्य अक्सर दलितों के खिलाफ किए जाते हैं। तथ्य यह है कि भारतीय रीति-रिवाजों के अनुसार, "अछूतों" के संबंध में केवल यौन संपर्क की ही अनुमति है।

वे अछूत जिनके पेशे में उच्च जाति के सदस्यों (उदाहरण के लिए, नाई) के शारीरिक स्पर्श की आवश्यकता होती है, वे केवल अपने से उच्च जाति के सदस्यों की सेवा कर सकते हैं, जबकि लोहार और कुम्हार पूरे गाँव के लिए काम करते हैं, भले ही ग्राहक किसी भी जाति का हो।

और जानवरों का वध करना और चमड़ा कमाना जैसी गतिविधियों को स्पष्ट रूप से प्रदूषणकारी माना जाता है, और हालांकि यह ऐसा काम समुदायों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन इसमें लगे लोगों को अछूत माना जाता है।

दलितों को "शुद्ध" जातियों के सदस्यों के घरों में जाने और उनके कुओं से पानी लेने पर प्रतिबंध है।

भारत में सौ से अधिक वर्षों से अछूतों को समान अधिकार दिलाने के लिए संघर्ष चल रहा है, एक समय इस आंदोलन का नेतृत्व उत्कृष्ट मानवतावादी और सार्वजनिक व्यक्ति महात्मा गांधी ने किया था। भारत सरकार दलितों के काम और अध्ययन में प्रवेश के लिए विशेष कोटा आवंटित करती है, हिंसा के सभी ज्ञात मामलों की जांच की जाती है और उनकी निंदा की जाती है, लेकिन समस्या बनी रहती है।

आप किस जाति से हैं?

यह कोई रहस्य नहीं है कि हमारे कुछ हमवतन लोग छुट्टियों के दौरान थोड़ा-सा "दिखावा" करते हैं, ताकि खुद को असलियत से ज्यादा अमीर और महत्वपूर्ण दिखा सकें। इस तरह के "प्रदर्शन" सफल होते हैं और यहां तक ​​कि यूरोप में उनका स्वागत भी किया जाता है (उन्हें अजीब होने दें, जब तक वे पैसे देते हैं), लेकिन भारत में, "कूल" के रूप में प्रस्तुत करना, मुश्किल से एक दौरे के लिए पैसे जमा करना, काम नहीं करेगा। वे आपके बारे में पता लगाएंगे और आपसे पैसे निकलवाने का रास्ता ढूंढेंगे।

आधुनिक आश्रमों और महानगरों में हिंदुओं का जीवन क्या निर्धारित करता है? यूरोपीय तर्ज पर बनाई गई सार्वजनिक प्रशासन की एक प्रणाली, या रंगभेद का एक विशेष रूप जिसे प्राचीन भारत में जातियों द्वारा समर्थित किया गया था और जो आज भी जारी है? पश्चिमी सभ्यता और हिंदू परंपराओं के मानदंडों के बीच टकराव कभी-कभी अप्रत्याशित परिणाम देता है।

वर्ण और जाति

यह समझने की कोशिश करते हुए कि भारत में कौन सी जातियाँ मौजूद थीं और आज भी इसके समाज को प्रभावित कर रही हैं, किसी को आदिवासी समूहों की संरचना की मूल बातों की ओर मुड़ना चाहिए। प्राचीन समाजों ने जीन पूल और सामाजिक संबंधों को दो सिद्धांतों - एंडो- और बहिर्विवाह का उपयोग करके विनियमित किया। पहला केवल अपने क्षेत्र (जनजाति) के भीतर एक परिवार बनाने की अनुमति देता है, दूसरा इस समुदाय (कबीले) के हिस्से के प्रतिनिधियों के बीच विवाह पर रोक लगाता है। अंतर्विवाह सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने में एक कारक के रूप में कार्य करता है, और बहिर्विवाह निकट संबंधी संबंधों के अपक्षयी परिणामों का प्रतिकार करता है। किसी न किसी हद तक, सभ्यता के अस्तित्व के लिए जैवसामाजिक विनियमन के दोनों तंत्र आवश्यक हैं। हम अंतर्विवाही की भूमिका के कारण दक्षिण एशिया के अनुभव की ओर मुड़ते हैं आधुनिक भारत में जातियाँऔर नेपाल इस घटना का सबसे ज्वलंत उदाहरण बना हुआ है।

क्षेत्र के विकास के युग (1500 - 1200 ईसा पूर्व) के दौरान, प्राचीन हिंदुओं की सामाजिक व्यवस्था ने पहले से ही चार वर्णों (रंगों) में विभाजन प्रदान किया था - ब्राह्मण (ब्राह्मण), क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। वर्ण, संभवतः, किसी समय अतिरिक्त वर्ग विभाजन के बिना सजातीय संरचनाएँ थे।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, जनसंख्या की वृद्धि और सामाजिक संपर्क के विकास के साथ, मुख्य समूहों में और अधिक सामाजिक स्तरीकरण हुआ। तथाकथित "जातियाँ" सामने आईं, जिनकी स्थिति मूल उत्पत्ति, समूह के विकास के इतिहास, व्यावसायिक गतिविधियों और निवास के क्षेत्र से जुड़ी है।

बदले में, जातियों में स्वयं विभिन्न सामाजिक स्थिति वाले कई उपसमूह होते हैं। एक तरह से या किसी अन्य, अधीनता की सामंजस्यपूर्ण पिरामिड संरचना का पता जाति के उदाहरण में और सुपरक्लान - वर्णों को सामान्य बनाने के मामले में लगाया जा सकता है।

भारत में ब्राह्मणों को सबसे ऊंची जाति माना जाता है। उनमें से पुजारी, धर्मशास्त्री और दार्शनिक देवताओं और लोगों की दुनिया के बीच एक कड़ी की भूमिका निभाते हैं। राज्यसत्ता एवं सैन्य नेतृत्व का भार क्षत्रियों पर होता है। गौतम सिद्धार्थ बुद्ध इस वर्ण के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि हैं। हिंदू पदानुक्रम में तीसरी सामाजिक श्रेणी, वैश्य, मुख्य रूप से व्यापारियों और ज़मींदारों के कबीले हैं। और अंत में, शूद्रों की "श्रमिक चींटियाँ" एक संकीर्ण विशेषज्ञता वाले नौकर और किराए के श्रमिक हैं।

भारत में सबसे निचली जाति - अछूत (दलित समूह) - वर्ण व्यवस्था से बाहर है, हालाँकि यह लगभग 17% आबादी का प्रतिनिधित्व करती है और सक्रिय सामाजिक संपर्क में शामिल है। इस समूह "ब्रांड" को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए। आख़िरकार, पुजारी और योद्धा भी दलित नाई से बाल कटवाना शर्मनाक नहीं मानते। भारत में अछूत जाति के प्रतिनिधि की शानदार वर्ग मुक्ति का एक उदाहरण दलित के.आर. नारायणन थे, जो 1997-2002 में देश के राष्ट्रपति थे।

अछूतों और अछूतों के बारे में यूरोपीय लोगों की पर्यायवाची धारणा एक आम ग़लतफ़हमी है। पारिया पूरी तरह से अवर्गीकृत और पूरी तरह से शक्तिहीन लोग हैं, जो समूह संघ की संभावना से भी वंचित हैं।

भारत में आर्थिक वर्गों और जातियों का पारस्परिक प्रतिबिंब

वर्ग संबद्धता के बारे में आखिरी बार जानकारी का अध्ययन 1930 में जनसंख्या जनगणना के दौरान किया गया था। फिर मात्रा भारत में जातियाँ 3000 से अधिक था। यदि ऐसे किसी आयोजन में बुलेटिन तालिका का उपयोग किया जाता, तो यह 200 पृष्ठों तक होती। नृवंशविज्ञानियों और समाजशास्त्रियों के अनुसार, 21वीं सदी की शुरुआत तक जातियों की संख्या लगभग आधी हो गई थी। यह औद्योगिक विकास और पश्चिमी विश्वविद्यालयों में शिक्षित ब्राह्मणों, क्षत्रियों और वैश्यों के बीच जातिगत मतभेदों की अज्ञानता दोनों के कारण हो सकता है।

तकनीकी प्रगति से हस्तशिल्प में एक निश्चित गिरावट आई है। औद्योगिक निगमों, व्यापार और परिवहन कंपनियों को शीर्ष प्रबंधकों के रूप में समान शूद्रों-श्रमिकों, वैश्यों और क्षत्रियों में से मध्य प्रबंधकों के दस्तों की सेनाओं की आवश्यकता होती है।

आधुनिक भारत में आर्थिक वर्गों और जातियों का पारस्परिक अनुमान स्पष्ट नहीं है। अधिकांश आधुनिक राजनेता वैश्य हैं, क्षत्रिय नहीं, जैसा कि कोई मान सकता है। बड़ी व्यापारिक कंपनियों का नेतृत्व मुख्य रूप से वे लोग करते हैं, जिन्हें सिद्धांत के अनुसार योद्धा या शासक होना चाहिए। और ग्रामीण इलाकों में गरीब ब्राह्मण भी जमीन पर खेती करते हैं...

न तो मनोरंजक पर्यटन यात्राएं और न ही "भारत जाति की तस्वीरें" जैसी खोज क्वेरी आपको आधुनिक जाति समाज की विरोधाभासी वास्तविकता को समझने में मदद करेंगी। इस मुद्दे पर एल. अलाव, आई. ग्लुशकोवा और अन्य प्राच्यविदों और हिंदुओं की राय से परिचित होना अधिक प्रभावी है।

केवल परंपरा ही कानून से अधिक मजबूत हो सकती है

1950 का संविधान कानून के समक्ष सभी वर्गों की समानता की पुष्टि करता है। इसके अलावा, भेदभाव की थोड़ी सी भी अभिव्यक्ति - नियुक्ति के दौरान उत्पत्ति का प्रश्न - एक आपराधिक अपराध है। वास्तविकता के साथ आधुनिकतावादी आदर्श के टकराव की विडंबना यह है कि भारतीय कुछ ही मिनटों में वार्ताकार की समूह संबद्धता का सटीक निर्धारण कर लेते हैं। इसके अलावा, नाम, चेहरे की विशेषताओं, भाषण, शिक्षा और कपड़ों का यहां कोई निर्णायक अर्थ नहीं है।

सजातीय विवाह के महत्व को बनाए रखने का रहस्य सामाजिक और वैचारिक दृष्टि से इसकी सकारात्मक भूमिका में निहित है। यहां तक ​​कि निम्न वर्ग भी अपने सदस्यों के लिए एक प्रकार की बीमा कंपनी है। भारत में जातियाँ और वर्ण एक सांस्कृतिक विरासत, नैतिक अधिकार और क्लबों की एक प्रणाली हैं। भारतीय संविधान के लेखक इस बात से अवगत थे, उन्होंने सामाजिक समूहों की मूल सजातीय विवाह को मान्यता दी थी। इसके अलावा, सार्वभौमिक मताधिकार, आधुनिकतावादियों के लिए अप्रत्याशित रूप से, जाति की पहचान को मजबूत करने का एक कारक बन गया। समूह की स्थिति प्रचार और राजनीतिक कार्यक्रमों के निर्माण के कार्यों को सुविधाजनक बनाती है।

इस तरह हिंदू धर्म और पश्चिमी लोकतंत्र का सहजीवन विरोधाभासी और अप्रत्याशित तरीके से विकसित हो रहा है। समाज की जाति संरचना अतार्किकता और बदलती परिस्थितियों के प्रति उच्च अनुकूलन क्षमता दोनों को प्रदर्शित करती है। प्राचीन भारत में जातियाँइस तथ्य के बावजूद कि उन्हें "आर्य सम्मान संहिता" से मनु के कानून द्वारा पवित्र किया गया था, उन्हें शाश्वत और अविनाशी संरचनाएं नहीं माना जाता था। कौन जानता है, शायद हम प्राचीन हिंदू भविष्यवाणी को साकार होते देख रहे हैं कि "कलियुग के युग में, हर कोई शूद्र के रूप में पैदा होगा।"

वंशानुगत प्राच्यविद् एलन रन्नू मानव नियति और चार वर्णों के बारे में दुनिया और स्वयं को समझने के उपकरण के रूप में बात करते हैं।

लोगों को चार वर्गों में विभाजित किया गया जिन्हें वर्ण कहा जाता है। उन्होंने प्रथम वर्ण, ब्राह्मण, की रचना की, जिसका उद्देश्य अपने सिर या मुख से मानवता को प्रबुद्ध करना और उन पर शासन करना था; दूसरे, क्षत्रिय (योद्धा), समाज के रक्षक, हाथ से; तीसरा, वैश्य, राज्य का पोषक, पेट से; चौथा, शूद्र, पैरों से, इसे एक शाश्वत नियति के लिए समर्पित करना - उच्चतम वर्ण की सेवा करना। समय के साथ, वर्ण कई उप-जातियों और जातियों में विभाजित हो गए, जिन्हें भारत में जाति कहा जाता है। यूरोपीय नाम जाति है.

तो, भारत की चार प्राचीन जातियाँ, मनु के प्राचीन कानून के अनुसार उनके अधिकार और कर्तव्य, जिनका कड़ाई से पालन किया जाता था।

(* मनु के कानून - धार्मिक, नैतिक और सामाजिक कर्तव्य (धर्म) के लिए निर्देशों का एक प्राचीन भारतीय संग्रह, जिसे आज "आर्यों का कानून" या "आर्यों के सम्मान की संहिता" भी कहा जाता है)।

ब्राह्मणों

ब्राह्मण "सूर्य का पुत्र, ब्रह्मा का वंशज, मनुष्यों में देवता" (इस वर्ग की सामान्य उपाधियाँ), मेनू के नियम के अनुसार, सभी निर्मित प्राणियों का प्रमुख है; सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड उसके अधीन है; शेष नश्वर लोग अपने जीवन की रक्षा के लिए उनकी हिमायत और प्रार्थनाओं के आभारी हैं; उसका सर्वशक्तिमान श्राप दुर्जेय सेनापतियों को उनकी असंख्य भीड़, रथों और युद्ध हाथियों के साथ तुरंत नष्ट कर सकता है। ब्रह्म नई दुनिया बना सकता है; नये देवताओं को भी जन्म दे सकता है। ब्राह्मण को राजा से भी अधिक सम्मान देना चाहिए।

एक ब्राह्मण की अखंडता और उसके जीवन की रक्षा खूनी कानूनों द्वारा की जाती है। यदि कोई शूद्र मौखिक रूप से ब्राह्मण का अपमान करने का साहस करता है, तो कानून आदेश देता है कि उसके गले में दस इंच गहरा गर्म लोहा डाल दिया जाए; और यदि वह ब्राह्मण को कुछ निर्देश देने का निर्णय लेता है, तो उस अभागे व्यक्ति के मुंह और कानों में खौलता हुआ तेल डाला जाता है। दूसरी ओर, किसी को भी अदालत के समक्ष झूठी शपथ लेने या झूठी गवाही देने की अनुमति है यदि इन कार्यों से कोई ब्राह्मण को निंदा से बचा सकता है।

एक ब्राह्मण को, किसी भी हालत में, न तो शारीरिक या आर्थिक रूप से फाँसी दी जा सकती है और न ही दंडित किया जा सकता है, हालाँकि उसे सबसे जघन्य अपराधों के लिए दोषी ठहराया जाएगा: एकमात्र सज़ा जिसके लिए वह अधीन है वह पितृभूमि से निष्कासन, या जाति से बहिष्कार है।

ब्राह्मणों को साधारण और आध्यात्मिक में विभाजित किया गया है, और उनके व्यवसायों के अनुसार विभिन्न वर्गों में विभाजित किया गया है। यह उल्लेखनीय है कि आध्यात्मिक ब्राह्मणों में, पुजारी सबसे निचले स्तर पर हैं, और उच्चतम वे हैं जिन्होंने खुद को केवल पवित्र पुस्तकों की व्याख्या के लिए समर्पित किया है। सामान्य ब्राह्मण राजा के सलाहकार, न्यायाधीश और अन्य उच्च अधिकारी होते हैं।

केवल एक ब्राह्मण को पवित्र पुस्तकों की व्याख्या करने, पूजा करने और भविष्य की भविष्यवाणी करने का अधिकार दिया गया है; लेकिन यदि वह अपनी भविष्यवाणियों में तीन बार गलती करता है तो वह इस अंतिम अधिकार से वंचित हो जाता है। एक ब्राह्मण मुख्य रूप से उपचार कर सकता है, क्योंकि "बीमारी देवताओं की सजा है"; केवल एक ब्राह्मण ही न्यायाधीश हो सकता है क्योंकि हिंदुओं के नागरिक और आपराधिक कानून उनकी पवित्र पुस्तकों में शामिल हैं।

एक ब्राह्मण के जीवन का संपूर्ण तरीका सख्त नियमों के एक पूरे सेट के अनुपालन पर बनाया गया है। उदाहरण के लिए, सभी ब्राह्मणों को अयोग्य व्यक्तियों (निचली जाति) से उपहार स्वीकार करने की मनाही है। संगीत, नृत्य, शिकार और जुआ भी सभी ब्राह्मणों के लिए निषिद्ध हैं। लेकिन शराब और सभी प्रकार की नशीली चीजें, जैसे प्याज, लहसुन, अंडे, मछली, देवताओं को बलि के रूप में मारे गए जानवरों को छोड़कर किसी भी मांस का सेवन, केवल निचले ब्राह्मणों के लिए निषिद्ध है।

यदि कोई ब्राह्मण राजा के साथ भी एक ही मेज पर बैठता है, तो वह स्वयं को अशुद्ध कर लेगा, निचली जाति के सदस्यों या अपनी पत्नियों के बारे में तो बात ही छोड़ दें। वह कुछ घंटों में सूरज को न देखने और बारिश होने पर घर छोड़ने के लिए बाध्य है; वह उस रस्सी को पार नहीं कर सकता जिससे गाय बंधी हुई है, और उसे इस पवित्र जानवर या मूर्ति के पास से गुजरना होगा, केवल उसे अपने दाहिनी ओर छोड़कर।

आवश्यकता के मामले में, एक ब्राह्मण को तीन उच्चतम जातियों के लोगों से भिक्षा मांगने और व्यापार में संलग्न होने की अनुमति है; परन्तु वह किसी भी परिस्थिति में किसी की सेवा नहीं कर सकता।

एक ब्राह्मण जो कानूनों के व्याख्याता और सर्वोच्च गुरु की मानद उपाधि प्राप्त करना चाहता है, विभिन्न कठिनाइयों के माध्यम से इसके लिए तैयारी करता है। उन्होंने विवाह का त्याग कर दिया, स्वयं को 12 वर्षों तक किसी मठ में वेदों के गहन अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया, अंतिम 5 वर्षों तक बातचीत से भी परहेज किया और केवल संकेतों से ही अपनी व्याख्या की; इस प्रकार, वह अंततः वांछित लक्ष्य प्राप्त कर लेता है और एक आध्यात्मिक शिक्षक बन जाता है।

ब्राह्मण जाति के लिए मौद्रिक सहायता भी कानून द्वारा प्रदान की जाती है। ब्राह्मणों के प्रति उदारता सभी विश्वासियों के लिए एक धार्मिक गुण है, और शासकों का प्रत्यक्ष कर्तव्य है। जड़ ब्राह्मण की मृत्यु पर उसकी संपत्ति राजकोष में नहीं, बल्कि जाति में चली जाती है। ब्राह्मण कोई कर नहीं देता। वज्र उस राजा को मार डालेगा जो किसी ब्राह्मण के व्यक्ति या संपत्ति पर अतिक्रमण करने का साहस करेगा; गरीब ब्राह्मण का भरण-पोषण सरकारी खर्चे पर किया जाता है।

एक ब्राह्मण के जीवन को 4 चरणों में बांटा गया है.

प्रथम चरणजन्म से पहले ही शुरू हो जाता है, जब विद्वान पुरुषों को ब्राह्मण की गर्भवती पत्नी के पास बातचीत के लिए भेजा जाता है ताकि "इस प्रकार बच्चे को ज्ञान की धारणा के लिए तैयार किया जा सके।" 12 दिनों में बच्चे को एक नाम दिया जाता है, तीन साल में उसका सिर मुंडवा दिया जाता है, केवल बालों का एक टुकड़ा छोड़ दिया जाता है जिसे कुडुमी कहा जाता है। कई वर्षों के बाद, बच्चे को एक आध्यात्मिक गुरु की गोद में रखा जाता है। इस गुरु के साथ शिक्षा आमतौर पर 7-8 से 15 साल तक चलती है। शिक्षा की पूरी अवधि के दौरान, जिसमें मुख्य रूप से वेदों का अध्ययन शामिल है, छात्र को अपने गुरु और अपने परिवार के सभी सदस्यों की आँख बंद करके आज्ञा मानने के लिए बाध्य किया जाता है। उसे अक्सर सबसे छोटे घरेलू कार्य सौंपे जाते हैं, और उसे उन्हें निर्विवाद रूप से पूरा करना होता है। गुरु की इच्छा उसके कानून और विवेक का स्थान ले लेती है; उसकी मुस्कान सर्वोत्तम पुरस्कार के रूप में कार्य करती है। इस स्तर पर, बच्चे को एक-जन्मा माना जाता है।

दूसरा चरणदीक्षा या पुनर्जन्म के अनुष्ठान के बाद शुरू होता है, जिसे युवा व्यक्ति शिक्षण पूरा करने के बाद पूरा करता है। इस क्षण से, वह द्विज है। इस अवधि के दौरान, वह शादी करता है, अपने परिवार का पालन-पोषण करता है और एक ब्राह्मण के कर्तव्यों का पालन करता है।

ब्राह्मण के जीवन की तीसरी अवधि वानप्रस्त्र है।. 40 वर्ष की आयु तक पहुँचने के बाद, एक ब्राह्मण अपने जीवन के तीसरे काल में प्रवेश करता है, जिसे वानप्रस्त्र कहा जाता है। उसे निर्जन स्थानों पर चले जाना चाहिए और साधु बन जाना चाहिए। यहां वह अपनी नग्नता को पेड़ की छाल या काले मृग की खाल से ढकता है; नाखून या बाल नहीं काटता; चट्टान या ज़मीन पर सोता है; दिन और रातें "बिना घर के, बिना आग के, पूर्ण मौन में, और केवल जड़ें और फल खाकर" बितानी होंगी। ब्राह्मण अपने दिन प्रार्थना और वैराग्य में बिताता है।

इस प्रकार प्रार्थना और उपवास में 22 वर्ष बिताने के बाद, ब्राह्मण जीवन के चौथे विभाग में प्रवेश करता है, जिसे कहा जाता है संन्यास. यहीं वह सभी बाह्य कर्मकांडों से मुक्त हो जाता है। बूढ़ा संन्यासी पूर्ण चिंतन में डूब जाता है। संन्यास की अवस्था में मरने वाले ब्राह्मण की आत्मा तुरंत देवता के साथ विलय (निर्वाण) प्राप्त कर लेती है; और उसके शरीर को बैठी हुई अवस्था में गड्ढे में डाल दिया जाता है और चारों ओर नमक छिड़क दिया जाता है।

ब्राह्मण के कपड़ों का रंग इस बात पर निर्भर करता था कि वे किस आध्यात्मिक संरचना से संबंधित हैं। सन्यासी, भिक्षुओं ने दुनिया को त्याग दिया, नारंगी कपड़े पहने, पारिवारिक लोगों ने सफेद कपड़े पहने।

क्षत्रिय

दूसरी जाति में क्षत्रिय, योद्धा शामिल हैं। मेनू के कानून के अनुसार, इस जाति के सदस्य बलिदान दे सकते थे, और वेदों का अध्ययन राजकुमारों और नायकों के लिए एक विशेष कर्तव्य था; लेकिन बाद में ब्राह्मणों ने उन्हें वेदों का विश्लेषण या व्याख्या किए बिना केवल पढ़ने या सुनने की अनुमति दी, और ग्रंथों को समझाने का अधिकार खुद को सौंप लिया।

क्षत्रियों को भिक्षा देनी चाहिए, लेकिन उन्हें स्वीकार नहीं करना चाहिए, बुराइयों और कामुक सुखों से बचना चाहिए, और "एक योद्धा की तरह" सादगी से रहना चाहिए। कानून कहता है कि "पुरोहित जाति योद्धा जाति के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती है, जैसे बाद वाली जाति पूर्व के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती है, और पूरी दुनिया की शांति ज्ञान और तलवार के मिलन पर, दोनों की सहमति पर निर्भर करती है।"

कुछ अपवादों को छोड़कर, सभी राजा, राजकुमार, सेनापति और प्रथम शासक दूसरी जाति के हैं; प्राचीन काल से ही न्याय व्यवस्था और शिक्षा का प्रबंधन ब्राह्मणों के हाथ में रहा है। क्षत्रियों को गोमांस को छोड़कर सभी मांस खाने की अनुमति है। यह जाति पहले तीन भागों में विभाजित थी: सभी शासक और गैर-शासक राजकुमार (राय) और उनके बच्चे (रायणुत्र) उच्च वर्ग के थे।

क्षत्रिय लाल वस्त्र पहनते थे।

वैश्य

तीसरी जाति है वैश्य। पहले, वे भी यज्ञों और वेदों को पढ़ने के अधिकार दोनों में भाग लेते थे, लेकिन बाद में, ब्राह्मणों के प्रयासों से, उन्होंने ये लाभ खो दिए। यद्यपि वैश्य क्षत्रियों की तुलना में बहुत नीचे थे, फिर भी उन्होंने समाज में सम्मानजनक स्थान प्राप्त किया। उन्हें व्यापार, कृषि योग्य खेती और पशु प्रजनन में संलग्न होना पड़ा। वैश्यों के संपत्ति के अधिकारों का सम्मान किया जाता था और उनके खेतों को अनुलंघनीय माना जाता था। धन को बढ़ने देने का उसे धार्मिक अधिकार था।

उच्चतम जातियाँ - ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य, तीनों स्कार्फ, सेनार का उपयोग करते थे, प्रत्येक जाति - उनकी अपनी, और एक बार जन्मे - शूद्र के विपरीत, उन्हें दो बार जन्मे कहा जाता था।

शूद्रों

मीनू संक्षेप में कहता है कि एक शूद्र का कर्तव्य तीन उच्च जातियों की सेवा करना है। शूद्र के लिए यदि क्षत्रिय नहीं तो ब्राह्मण की और अंत में वैश्य की सेवा करना सर्वोत्तम है। केवल इस मामले में, यदि उसे सेवा में प्रवेश करने का अवसर नहीं मिलता है, तो उसे एक उपयोगी शिल्प लेने की अनुमति दी जाती है। एक शूद्र की आत्मा, जिसने एक ब्राह्मण के रूप में अपना पूरा जीवन लगन और ईमानदारी से सेवा की है, प्रवास पर, उच्चतम जाति के व्यक्ति में पुनर्जन्म लेती है।

शूद्र को वेदों की ओर देखना भी वर्जित है। एक ब्राह्मण को न केवल शूद्र को वेदों की व्याख्या करने का अधिकार नहीं है, बल्कि वह शूद्र की उपस्थिति में उन्हें स्वयं पढ़कर सुनाने के लिए भी बाध्य है। जो ब्राह्मण किसी शूद्र को कानून की व्याख्या करने या उसे पश्चाताप के साधन समझाने की अनुमति देता है, उसे असमामृत नरक में दंडित किया जाएगा।

शूद्र को अपने स्वामियों की जूठन खानी चाहिए और उनकी जूठन पहननी चाहिए। उसे कुछ भी हासिल करने से मना किया गया है, "ताकि वह पवित्र ब्राह्मणों के प्रलोभन में आकर अहंकारी न हो जाए।" यदि कोई शूद्र मौखिक रूप से किसी वैश्य या क्षत्रिय का अपमान करता है, तो उसकी जीभ काट ली जाती है; यदि वह ब्राह्मण के पास बैठने या उसकी जगह लेने की हिम्मत करता है, तो शरीर के अधिक दोषी हिस्से पर लाल-गर्म लोहा लगाया जाता है। शूद्र का नाम, मेनू के कानून के अनुसार है: एक अपशब्द है, और इसे मारने पर जुर्माना उस राशि से अधिक नहीं है जो एक महत्वहीन घरेलू जानवर, उदाहरण के लिए, कुत्ते या बिल्ली की मौत पर भुगतान किया जाता है। गाय की हत्या करना कहीं अधिक निंदनीय कार्य माना जाता है: शूद्र की हत्या करना दुष्कर्म है; गाय को मारना पाप है!

बंधन शूद्र की स्वाभाविक स्थिति है और स्वामी उसे छुट्टी देकर मुक्त नहीं कर सकता; "क्योंकि, कानून कहता है: मृत्यु को छोड़कर, कौन शूद्र को प्राकृतिक अवस्था से मुक्त कर सकता है?"

हम यूरोपीय लोगों के लिए ऐसी विदेशी दुनिया को समझना काफी मुश्किल है और हम, अनजाने में, सब कुछ अपनी अवधारणाओं के तहत लाना चाहते हैं - और यही हमें गुमराह करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, हिंदुओं की अवधारणाओं के अनुसार, शूद्र सामान्य रूप से सेवा के लिए प्रकृति द्वारा नामित लोगों का एक वर्ग है, लेकिन साथ ही उन्हें गुलाम नहीं माना जाता है और वे निजी व्यक्तियों की संपत्ति नहीं बनते हैं।

शूद्रों के प्रति शासकों का रवैया, उनके प्रति अमानवीय दृष्टिकोण के दिए गए उदाहरणों के बावजूद, धार्मिक दृष्टिकोण से, नागरिक कानून द्वारा निर्धारित किया गया था, विशेष रूप से सजा के उपाय और तरीके, जो सभी मामलों में पितृसत्तात्मक दंडों के साथ मेल खाते थे। पिता से पुत्र या बड़े भाई से छोटे, पति से पत्नी और गुरु से शिष्य के संबंधों में लोक प्रथा द्वारा इसकी अनुमति दी जाती है।

अपवित्र जातियाँ

जिस तरह लगभग हर जगह महिलाओं को भेदभाव और सभी प्रकार के प्रतिबंधों का सामना करना पड़ता था, उसी तरह भारत में जाति विभाजन की सख्ती पुरुषों की तुलना में महिलाओं पर कहीं अधिक भारी पड़ती है। दूसरी शादी करते समय, एक पुरुष को शूद्र के अलावा निचली जाति से पत्नी चुनने की अनुमति होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण दूसरी या तीसरी जाति की महिला से शादी कर सकता है; इस मिश्रित विवाह के बच्चे पिता और माता की जातियों के बीच मध्य रैंक पर होंगे। एक महिला, जो निचली जाति के पुरुष से शादी करती है, एक अपराध करती है: वह खुद को और अपनी सभी संतानों को अशुद्ध करती है। शूद्र केवल आपस में ही विवाह कर सकते हैं।

किसी भी जाति का शूद्र के साथ मेल होने से अशुद्ध जातियाँ उत्पन्न होती हैं, जिनमें से सबसे घृणित वह है जो शूद्र और ब्राह्मण के मिलने से उत्पन्न होती है। इस जाति के सदस्यों को चांडाल कहा जाता है, और वे जल्लाद या जल्लाद होते होंगे; चांडाल के स्पर्श से जाति से निष्कासन होता है।

अछूत

अशुद्ध जातियों के नीचे अभी भी अछूतों की एक दयनीय जाति है। वे चांडालों के साथ मिलकर सबसे निम्न कार्य करते हैं। पारिया सड़े हुए मांस की खाल उतारते हैं, उसे संसाधित करते हैं, और मांस खाते हैं; लेकिन वे गाय के मांस से परहेज करते हैं। उनका स्पर्श न केवल व्यक्ति को, बल्कि वस्तुओं को भी अपवित्र करता है। उनके अपने विशेष कुएं हैं; शहरों के पास उन्हें एक विशेष क्वार्टर दिया जाता है, जो खाई और गुलेल से घिरा होता है। उन्हें गांवों में खुद को दिखाने का भी अधिकार नहीं है, बल्कि उन्हें जंगलों, गुफाओं और दलदलों में छिपना होगा।

एक अछूत की छाया से अपवित्र ब्राह्मण को गंगा के पवित्र जल में स्नान करना चाहिए, क्योंकि केवल वे ही शर्म के ऐसे दाग को धो सकते हैं।

पारिया से भी नीचे पुलाई हैं, जो मालाबार तट पर रहते हैं। नायरों के गुलाम, उन्हें नम कालकोठरियों में शरण लेने के लिए मजबूर किया जाता है, और कुलीन हिंदू की ओर आंख उठाने की हिम्मत नहीं होती। किसी ब्राह्मण या नायर को दूर से देखकर, पुलाई अपने मालिकों को उनकी निकटता के बारे में चेतावनी देने के लिए ज़ोर से दहाड़ते हैं, और जब "सज्जन" सड़क पर प्रतीक्षा करते हैं, तो उन्हें जंगल के घने जंगल में एक गुफा में छिपना पड़ता है, या चढ़ना पड़ता है लंबे वृक्ष। जिनके पास छिपने का समय नहीं था उन्हें नायरों ने एक अशुद्ध सरीसृप की तरह काट डाला। पुलाई भयानक गंदगी में रहते हैं, गाय के मांस को छोड़कर सभी प्रकार के मांस और मांस खाते हैं।

लेकिन यहां तक ​​कि एक पुलाई भी भारी सार्वभौमिक अवमानना ​​से एक पल के लिए आराम कर सकती है; उनसे भी अधिक दयनीय, ​​निम्न मानव प्राणी हैं: ये परियार हैं, निम्न क्योंकि, पुलाई के सभी अपमान को साझा करते हुए, वे खुद को गाय का मांस खाने की अनुमति देते हैं!.. आप कल्पना कर सकते हैं कि एक धर्मनिष्ठ हिंदू की आत्मा कैसे कांपती है इस तरह के अपवित्रीकरण, और इसलिए यूरोपीय और मुस्लिम जो मोटी भारतीय गायों की पवित्रता का सम्मान नहीं करते हैं और उन्हें अपनी रसोई के स्थान पर पेश नहीं करते हैं, वे सभी, उनकी राय में, नैतिक रूप से, पूरी तरह से घृणित पैरियार के अनुरूप हैं।

24 सितम्बर 1932 को भारत में अछूत जाति को वोट देने का अधिकार प्रदान किया गया। साइट ने अपने पाठकों को यह बताने का निर्णय लिया कि भारतीय जाति व्यवस्था कैसे बनी और आधुनिक दुनिया में यह कैसे मौजूद है।

भारतीय समाज वर्गों में विभाजित है जिन्हें जातियाँ कहा जाता है। यह विभाजन कई हज़ार साल पहले हुआ था और आज भी जारी है। हिंदुओं का मानना ​​है कि अपनी जाति में स्थापित नियमों का पालन करके, आप अगले जन्म में थोड़ी ऊंची और अधिक सम्मानित जाति के प्रतिनिधि के रूप में जन्म ले सकते हैं, और समाज में बहुत बेहतर स्थान प्राप्त कर सकते हैं।

सिंधु घाटी छोड़ने के बाद, भारतीयएरियस गंगा के किनारे के देश पर विजय प्राप्त की और यहां कई राज्यों की स्थापना की, जिनकी जनसंख्या में दो वर्ग शामिल थे, जो कानूनी और वित्तीय स्थिति में भिन्न थे। नए आर्य निवासी, विजेता, ने सत्ता संभालीभारत और भूमि, और सम्मान, और शक्ति, और पराजित गैर-भारत-यूरोपीय मूल निवासियों को तिरस्कार और अपमान में डुबो दिया गया, उन्हें गुलामी में धकेल दिया गया या एक आश्रित राज्य में भेज दिया गया, या, जंगलों और पहाड़ों में ले जाया गया, वहां उन्होंने अल्प जीवन व्यतीत किया। बिना किसी संस्कृति के विचार की निष्क्रियता। आर्यों की विजय के इस परिणाम ने चार मुख्य भारतीय जातियों (वर्णों) की उत्पत्ति को जन्म दिया।

भारत के वे मूल निवासी जो तलवार की शक्ति से वश में कर लिए गए थे, उन्हें बंधुओं का भाग्य भुगतना पड़ा और वे केवल गुलाम बन गए। भारतीयों ने, जिन्होंने स्वेच्छा से समर्पण किया, अपने पिता के देवताओं को त्याग दिया, विजेताओं की भाषा, कानून और रीति-रिवाजों को अपनाया, व्यक्तिगत स्वतंत्रता बरकरार रखी, लेकिन सभी भूमि संपत्ति खो दी और उन्हें आर्यों की संपत्ति पर श्रमिकों, नौकरों और कुलियों के रूप में रहना पड़ा। अमीर लोगों के घर. उनसे एक जाति उत्पन्न हुईशूद्र . "शूद्र" संस्कृत शब्द नहीं है. भारतीय जातियों में से एक का नाम बनने से पहले, यह संभवतः कुछ लोगों का नाम था। आर्यों ने शूद्र जाति के प्रतिनिधियों के साथ विवाह करना अपनी गरिमा के विरुद्ध समझा। आर्यों में शूद्र स्त्रियाँ केवल रखैल थीं।

समय के साथ, भारत के आर्य विजेताओं के बीच स्थिति और व्यवसायों में तीव्र मतभेद उभर कर सामने आये। लेकिन निचली जाति के संबंध में - गहरे रंग की, विजित मूल आबादी - वे सभी एक विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बने रहे। पवित्र पुस्तकें पढ़ने का अधिकार केवल आर्यों को था; केवल उन्हें एक गंभीर समारोह द्वारा पवित्र किया गया था: आर्यन पर एक पवित्र धागा रखा गया था, जिससे उसे "पुनर्जन्म" (या "दो बार जन्मे", द्विज) बना दिया गया था। यह अनुष्ठान सभी आर्यों और शूद्र जाति तथा जंगलों में खदेड़े गए तिरस्कृत मूल जनजातियों के बीच एक प्रतीकात्मक अंतर के रूप में कार्य करता था। अभिषेक एक रस्सी रखकर किया जाता था, जिसे दाहिने कंधे पर पहना जाता था और छाती के पार तिरछे उतरते हुए पहना जाता था। ब्राह्मण जाति में, रस्सी 8 से 15 साल के लड़के को पहनाई जा सकती है, और यह सूती धागे से बनी होती है; क्षत्रिय जाति में, जिन्होंने इसे 11वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया था, यह कुशा (भारतीय कताई संयंत्र) से बना था, और वैश्य जाति में, जिन्होंने इसे 12वें वर्ष से पहले प्राप्त नहीं किया था, यह ऊन से बना था।

हजारों वर्ष पूर्व भारतीय समाज जातियों में विभाजित था

"दो बार जन्मे" आर्यों को व्यवसाय और मूल में अंतर के अनुसार, समय के साथ तीन सम्पदाओं या जातियों में विभाजित किया गया, जिनमें मध्ययुगीन यूरोप की तीन सम्पदाओं के समान कुछ समानताएँ थीं: पादरी, कुलीन और शहरी मध्यम वर्ग। आर्यों के बीच जाति व्यवस्था की शुरुआत उन दिनों में हुई जब वे केवल सिंधु बेसिन में रहते थे: वहां, कृषि और देहाती आबादी के बड़े पैमाने पर, जनजातियों के युद्धप्रिय राजकुमार, सैन्य मामलों में कुशल लोगों से घिरे हुए थे, जैसे साथ ही बलि संस्कार करने वाले पुजारी पहले से ही बाहर खड़े थे।

जब आर्य जनजातियाँ भारत में, गंगा के देश में आगे बढ़ीं, तो नष्ट हो चुके मूल निवासियों के साथ खूनी युद्धों में और फिर आर्य जनजातियों के बीच भयंकर संघर्ष में उग्रवादी ऊर्जा बढ़ गई। विजय पूरी होने तक पूरी जनता सैन्य मामलों में व्यस्त थी। जब विजित देश पर शांतिपूर्ण कब्ज़ा शुरू हुआ तभी विभिन्न व्यवसायों का विकास संभव हुआ, विभिन्न व्यवसायों के बीच चयन की संभावना पैदा हुई और जातियों की उत्पत्ति में एक नया चरण शुरू हुआ। भारतीय मिट्टी की उर्वरता ने निर्वाह के शांतिपूर्ण साधनों की इच्छा जगाई। इससे आर्यों की सहज प्रवृत्ति तेजी से विकसित हुई, जिसके अनुसार कठिन सैन्य प्रयास करने की अपेक्षा चुपचाप काम करना और अपने श्रम के फल का आनंद लेना उनके लिए अधिक सुखद था। इसलिए, बसने वालों ("विश") का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कृषि की ओर मुड़ गया, जिससे प्रचुर फसल पैदा हुई, जिससे दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई और देश की सुरक्षा आदिवासी राजकुमारों और विजय की अवधि के दौरान गठित सैन्य कुलीन वर्ग पर छोड़ दी गई। कृषि योग्य खेती और आंशिक रूप से चरवाहा करने में लगा यह वर्ग जल्द ही इतना बढ़ गया कि आर्यों के बीच, पश्चिमी यूरोप की तरह, यह आबादी का विशाल बहुमत बन गया। क्योंकि नामवैश्य "सेटलर", जिसका मूल अर्थ नए क्षेत्रों में रहने वाले सभी आर्य निवासियों से था, अब इसका मतलब केवल तीसरी, कामकाजी भारतीय जाति के लोग और योद्धा हो गए,क्षत्रिय और पुजारी, ब्राह्मण ("प्रार्थनाएँ"), जो समय के साथ विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बन गए, उन्होंने अपने व्यवसायों के नाम दो सर्वोच्च जातियों के नाम बना दिए।

ऊपर सूचीबद्ध चार भारतीय वर्ग पूरी तरह से बंद जातियाँ (वर्ण) तभी बन गए जब वे इंद्र और प्रकृति के अन्य देवताओं की प्राचीन सेवा से ऊपर उठ गए।ब्राह्मणवाद, - नई धार्मिक शिक्षा के बारे मेंब्रह्मा , ब्रह्मांड की आत्मा, जीवन का स्रोत, जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति हुई और वे वापस लौटेंगे। इस सुधारित पंथ ने भारतीय राष्ट्र को जातियों, विशेषकर पुरोहित जाति में विभाजित करने को धार्मिक पवित्रता प्रदान की। इसमें कहा गया है कि पृथ्वी पर मौजूद हर चीज से गुजरने वाले जीवन रूपों के चक्र में, ब्राह्मण अस्तित्व का सर्वोच्च रूप है। पुनर्जन्म और आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता के अनुसार, मानव रूप में जन्म लेने वाले प्राणी को बारी-बारी से सभी चार वर्णों से गुजरना पड़ता है: शूद्र, वैश्य, क्षत्रिय और अंत में, ब्राह्मण; अस्तित्व के इन रूपों से गुज़रने के बाद, यह ब्रह्मा के साथ फिर से जुड़ जाता है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने का एकमात्र तरीका एक व्यक्ति के लिए, जो लगातार देवता के लिए प्रयास कर रहा है, ब्राह्मणों द्वारा दी गई हर बात को पूरी तरह से पूरा करना, उनका सम्मान करना, उन्हें उपहार और सम्मान के संकेतों से प्रसन्न करना है। ब्राह्मणों के विरुद्ध अपराधों के लिए पृथ्वी पर कड़ी सजा दी जाती है, दुष्टों को नरक की सबसे भयानक यातनाओं और तिरस्कृत जानवरों के रूप में पुनर्जन्म का सामना करना पड़ता है।

आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता के अनुसार, एक व्यक्ति को सभी चार जातियों से गुजरना होगा

भावी जीवन की वर्तमान पर निर्भरता का विश्वास ही भारतीय जाति विभाजन और पुरोहितों के शासन का मुख्य आधार था। ब्राह्मण पादरी ने आत्माओं के स्थानांतरण की हठधर्मिता को जितनी अधिक दृढ़ता से सभी नैतिक शिक्षाओं के केंद्र में रखा, उतनी ही सफलतापूर्वक इसने लोगों की कल्पना को नारकीय पीड़ा की भयानक तस्वीरों से भर दिया, उतना ही अधिक सम्मान और प्रभाव प्राप्त किया। ब्राह्मणों की सर्वोच्च जाति के प्रतिनिधि देवताओं के करीब हैं; वे ब्रह्म की ओर जाने वाले मार्ग को जानते हैं; उनकी प्रार्थनाओं, बलिदानों, उनकी तपस्या के पवित्र कारनामों में देवताओं पर जादुई शक्ति होती है, देवताओं को उनकी इच्छा पूरी करनी होती है; भावी जीवन में आनंद और कष्ट उन पर निर्भर करते हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि भारतीयों में धार्मिकता के विकास के साथ, ब्राह्मण जाति की शक्ति में वृद्धि हुई, उन्होंने अपनी पवित्र शिक्षाओं में आनंद प्राप्त करने के अचूक तरीकों के रूप में ब्राह्मणों के प्रति सम्मान और उदारता की अथक प्रशंसा की, जिससे राजाओं में यह भावना पैदा हुई कि शासक कौन है ब्राह्मणों को अपने सलाहकारों के रूप में रखने और न्यायाधीश बनाने के लिए बाध्य है, उनकी सेवा को समृद्ध सामग्री और पवित्र उपहारों से पुरस्कृत करने के लिए बाध्य है।

ताकि निचली भारतीय जातियाँ ब्राह्मणों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति से ईर्ष्या न करें और उस पर अतिक्रमण न करें, सिद्धांत विकसित किया गया और दृढ़ता से प्रचार किया गया कि सभी प्राणियों के लिए जीवन के रूप ब्रह्मा द्वारा पूर्व निर्धारित हैं, और डिग्री के माध्यम से प्रगति मानव पुनर्जन्म मनुष्य की दी गई स्थिति, सही स्थिति में शांत, शांतिपूर्ण जीवन से ही पूरा होता है। कर्तव्यों का पालन। इस प्रकार, महाभारत के सबसे पुराने हिस्सों में से एक में कहा गया है: "जब ब्रह्मा ने प्राणियों का निर्माण किया, तो उन्होंने उन्हें अपना व्यवसाय दिया, प्रत्येक जाति को एक विशेष गतिविधि दी: ब्राह्मणों के लिए - उच्च वेदों का अध्ययन, योद्धाओं के लिए - वीरता, वैश्यों के लिए - श्रम की कला, शूद्रों के लिए - अन्य फूलों से पहले विनम्रता: इसलिए अज्ञानी ब्राह्मण, अज्ञानी योद्धा, अकुशल वैश्य और अवज्ञाकारी शूद्र दोष के पात्र हैं।

यह हठधर्मिता, जो हर जाति, हर पेशे के लिए दैवीय उत्पत्ति को जिम्मेदार ठहराती है, अपने वर्तमान जीवन के अपमान और अभावों में अपमानित और तिरस्कृत लोगों को भविष्य में उनके जीवन में सुधार की आशा के साथ सांत्वना देती है। उन्होंने भारतीय जाति पदानुक्रम को धार्मिक पवित्रता प्रदान की। लोगों का उनके अधिकारों में असमान चार वर्गों में विभाजन, इस दृष्टिकोण से एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय कानून था, जिसका उल्लंघन सबसे आपराधिक पाप है। लोगों को स्वयं ईश्वर द्वारा उनके बीच स्थापित जातिगत बाधाओं को उखाड़ फेंकने का अधिकार नहीं है; वे धैर्यपूर्वक समर्पण के माध्यम से ही अपने भाग्य में सुधार प्राप्त कर सकते हैं।

भारतीय जातियों के बीच आपसी संबंधों को शिक्षण द्वारा स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया था; ब्रह्मा ने अपने मुँह (या प्रथम पुरुष पुरुष) से ​​ब्राह्मणों को, अपने हाथों से क्षत्रियों को, अपनी जाँघों से वैश्यों को, कीचड़ में सने अपने पैरों से शूद्रों को उत्पन्न किया, इसलिए ब्राह्मणों के लिए प्रकृति का सार "पवित्रता और ज्ञान" है, क्षत्रियों के लिए - वैश्यों में "शक्ति और ताकत", वैश्यों में - "धन और लाभ", शूद्रों में - "सेवा और आज्ञाकारिता"। उच्चतम सत्ता के विभिन्न भागों से जातियों की उत्पत्ति का सिद्धांत ऋग्वेद की अंतिम, सबसे नवीनतम पुस्तक के एक भजन में दिया गया है। ऋग्वेद के पुराने गीतों में जाति की कोई अवधारणा नहीं है। ब्राह्मण इस स्तोत्र को अत्यधिक महत्व देते हैं और हर सच्चा आस्तिक ब्राह्मण प्रतिदिन सुबह स्नान के बाद इसका पाठ करता है। यह भजन वह डिप्लोमा है जिसके द्वारा ब्राह्मणों ने अपने विशेषाधिकारों, अपने प्रभुत्व को वैध बनाया।

कुछ ब्राह्मणों को मांस खाने की अनुमति नहीं है।

इस प्रकार, भारतीय लोगों को उनके इतिहास, उनके झुकाव और रीति-रिवाजों के कारण जाति पदानुक्रम के दायरे में लाया गया, जिसने वर्गों और व्यवसायों को एक-दूसरे के लिए विदेशी जनजातियों में बदल दिया, जिससे सभी मानवीय आकांक्षाएं, मानवता के सभी झुकाव खत्म हो गए।

जातियों की मुख्य विशेषताएँ

प्रत्येक भारतीय जाति की अपनी विशेषताएँ और विशिष्ट विशेषताएँ, अस्तित्व और व्यवहार के नियम हैं।

ब्राह्मण सबसे ऊंची जाति है

भारत में ब्राह्मण मंदिरों में पुजारी और पुरोहित होते हैं। समाज में उनका स्थान सदैव सर्वोच्च माना गया है, यहाँ तक कि शासक के पद से भी ऊँचा। वर्तमान में, ब्राह्मण जाति के प्रतिनिधि भी लोगों के आध्यात्मिक विकास में शामिल हैं: वे विभिन्न प्रथाएँ सिखाते हैं, मंदिरों की देखभाल करते हैं और शिक्षकों के रूप में काम करते हैं।

ब्राह्मणों पर हैं बहुत सारे निषेध:

पुरुषों को खेतों में काम करने या कोई शारीरिक श्रम करने की अनुमति नहीं है, लेकिन महिलाएं विभिन्न घरेलू काम कर सकती हैं।

पुरोहित जाति का एक प्रतिनिधि केवल अपने जैसे किसी व्यक्ति से ही विवाह कर सकता है, लेकिन एक अपवाद के रूप में, किसी अन्य समुदाय के ब्राह्मण के साथ विवाह की अनुमति है।

एक ब्राह्मण किसी अन्य जाति के व्यक्ति द्वारा तैयार किया गया भोजन नहीं खा सकता; एक ब्राह्मण निषिद्ध भोजन खाने के बजाय भूखा रहना पसंद करेगा। लेकिन वह बिल्कुल किसी भी जाति के प्रतिनिधि को खाना खिला सकता है।

कुछ ब्राह्मणों को मांस खाने की अनुमति नहीं है।

क्षत्रिय - योद्धा जाति

क्षत्रियों के प्रतिनिधि हमेशा सैनिकों, रक्षकों और पुलिसकर्मियों के कर्तव्यों का पालन करते थे।

वर्तमान में, कुछ भी नहीं बदला है - क्षत्रिय सैन्य मामलों में लगे हुए हैं या प्रशासनिक कार्यों में जाते हैं। वे न केवल अपनी जाति में शादी कर सकते हैं: एक पुरुष निचली जाति की लड़की से शादी कर सकता है, लेकिन एक महिला को निचली जाति के पुरुष से शादी करने पर रोक है। क्षत्रिय पशु उत्पाद खा सकते हैं, लेकिन वे निषिद्ध खाद्य पदार्थों से भी बचते हैं।

वैश्य, किसी अन्य की तरह, भोजन की सही तैयारी की निगरानी करते हैं

वैश्य

वैश्य सदैव श्रमिक वर्ग रहे हैं: वे खेती करते थे, पशु पालते थे और व्यापार करते थे।

अब वैश्यों के प्रतिनिधि आर्थिक और वित्तीय मामलों, विभिन्न व्यापारों और बैंकिंग क्षेत्र में लगे हुए हैं। संभवतः, यह जाति भोजन सेवन से संबंधित मामलों में सबसे ईमानदार है: वैश्य, किसी और की तरह, भोजन की सही तैयारी की निगरानी नहीं करते हैं और कभी भी दूषित व्यंजन नहीं खाएंगे।

शूद्र - सबसे निचली जाति

शूद्र जाति हमेशा किसानों या यहाँ तक कि दासों की भूमिका में मौजूद रही है: उन्होंने सबसे गंदा और कठिन काम किया। हमारे समय में भी, यह सामाजिक तबका सबसे गरीब है और अक्सर गरीबी रेखा से नीचे रहता है। शूद्र तलाकशुदा स्त्रियों से भी विवाह कर सकते हैं।

अछूत

अछूत जाति अलग से खड़ी होती है: ऐसे लोगों को सभी सामाजिक संबंधों से बाहर रखा जाता है। वे सबसे गंदा काम करते हैं: सड़कों और शौचालयों की सफाई करना, मृत जानवरों को जलाना, चमड़ा कम करना।

आश्चर्यजनक रूप से, इस जाति के प्रतिनिधियों को उच्च वर्ग के प्रतिनिधियों की छाया पर कदम रखने की भी अनुमति नहीं थी। और हाल ही में उन्हें चर्चों में प्रवेश करने और अन्य वर्गों के लोगों से संपर्क करने की अनुमति दी गई थी।

जातियों की अनूठी विशेषताएं

आपके पड़ोस में एक ब्राह्मण होने पर, आप उसे बहुत सारे उपहार दे सकते हैं, लेकिन आपको बदले में कुछ भी उम्मीद नहीं करनी चाहिए। ब्राह्मण कभी दान नहीं देते, वे स्वीकार तो करते हैं, परन्तु देते नहीं।

भूमि स्वामित्व के मामले में शूद्र वैश्यों से भी अधिक प्रभावशाली हो सकते हैं।

अछूतों को उच्च वर्ग के लोगों की छाया पर भी पैर रखने की अनुमति नहीं थी

निचले तबके के शूद्र व्यावहारिक रूप से पैसे का उपयोग नहीं करते हैं: उन्हें भोजन और घरेलू आपूर्ति में उनके काम के लिए भुगतान किया जाता है।आप निचली जाति में जा सकते हैं, लेकिन उच्च पद वाली जाति पाना असंभव है।

जातियाँ और आधुनिकता

आज, भारतीय जातियाँ और भी अधिक संरचित हो गई हैं, जिनमें कई अलग-अलग उपसमूह हैं जिन्हें जातियाँ कहा जाता है।

विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों की पिछली जनगणना के दौरान, 3 हजार से अधिक जातियाँ थीं। सच है, यह जनगणना 80 साल से भी पहले हुई थी।

कई विदेशी लोग जाति व्यवस्था को अतीत का अवशेष मानते हैं और मानते हैं कि आधुनिक भारत में अब जाति व्यवस्था काम नहीं करती है। वास्तव में, सब कुछ बिल्कुल अलग है. यहाँ तक कि भारत सरकार भी समाज के इस स्तरीकरण को लेकर एकमत नहीं हो सकी। राजनेता चुनावों के दौरान सक्रिय रूप से समाज को परतों में विभाजित करने का काम करते हैं, अपने चुनावी वादों में एक विशेष जाति के अधिकारों की सुरक्षा को जोड़ते हैं।

आधुनिक भारत में 20 प्रतिशत से अधिक आबादी अछूत जाति की है: उन्हें अपनी अलग यहूदी बस्तियों में या आबादी क्षेत्र की सीमाओं के बाहर रहना पड़ता है। ऐसे लोगों को दुकानों, सरकारी और चिकित्सा संस्थानों में प्रवेश करने या यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन का उपयोग करने की अनुमति नहीं है।

आधुनिक भारत में 20% से अधिक जनसंख्या अछूत जाति की है

अछूत जाति का एक बिल्कुल अनोखा उपसमूह है: इसके प्रति समाज का रवैया काफी विरोधाभासी है। इनमें समलैंगिक, ट्रांसवेस्टाइट और किन्नर शामिल हैं जो वेश्यावृत्ति के माध्यम से अपना जीवन यापन करते हैं और पर्यटकों से सिक्के मांगते हैं। लेकिन कैसा विरोधाभास: छुट्टी पर ऐसे व्यक्ति की उपस्थिति एक बहुत अच्छा संकेत माना जाता है।

अछूतों का एक और अद्भुत पॉडकास्ट है पारिया। ये समाज से पूरी तरह निष्कासित लोग हैं - हाशिए पर हैं। पहले, ऐसे व्यक्ति को छूने से भी कोई अछूत बन सकता था, लेकिन अब स्थिति थोड़ी बदल गई है: कोई व्यक्ति या तो अंतरजातीय विवाह से पैदा होने के कारण, या अछूत माता-पिता से पैदा होने के कारण अछूत बन जाता है।