गेस्टाल्ट थेरेपी पर्ल्स के सिद्धांत। फ्रिट्ज़ पर्ल्स और गेस्टाल्ट थेरेपी

अपरिचित शब्द "गेस्टाल्ट" अभी भी कई लोगों के कानों को चोट पहुँचाता है, हालाँकि, यदि आप इसे देखें, तो गेस्टाल्ट थेरेपी इतनी अजनबी नहीं है। अपने अस्तित्व के 50 वर्षों में इसके द्वारा विकसित कई अवधारणाएँ और तकनीकें वस्तुतः "लोक" बन गई हैं, क्योंकि किसी न किसी तरह से वे आधुनिक मनोचिकित्सा के विभिन्न क्षेत्रों में शामिल हैं। यह यहीं और अभी का सिद्धांत है, जो पूर्वी दर्शन से उधार लिया गया है; एक समग्र दृष्टिकोण जो मनुष्य और विश्व को एक समग्र घटना मानता है। यह स्व-नियमन और पर्यावरण के साथ आदान-प्रदान का सिद्धांत और परिवर्तन का एक विरोधाभासी सिद्धांत है: वे तब घटित होते हैं जब कोई व्यक्ति वह बन जाता है जो वह है, और वह बनने की कोशिश नहीं करता जो वह नहीं है। यह, अंततः, "खाली कुर्सी" तकनीक है, जब आप अपनी शिकायतें किसी वास्तविक नहीं, बल्कि एक काल्पनिक वार्ताकार - एक बॉस, एक दोस्त, अपना आलस्य - को व्यक्त करते हैं।

गेस्टाल्ट थेरेपी मनोचिकित्सा की सबसे सार्वभौमिक दिशा है, जो आंतरिक दुनिया के साथ किसी भी काम के लिए आधार प्रदान करती है - बचपन के डर से निपटने से लेकर शीर्ष अधिकारियों को प्रशिक्षित करने तक। गेस्टाल्ट थेरेपी एक व्यक्ति को एक समग्र घटना के रूप में देखती है, जिसमें एक साथ और लगातार चेतन और अचेतन, शरीर और मन, प्रेम और घृणा, अतीत और भविष्य की योजनाएँ होती हैं। और यह सब केवल यहीं और अभी है, क्योंकि अतीत अब मौजूद नहीं है और भविष्य अभी तक आया नहीं है। मनुष्य को इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि वह "अपने आप में एक चीज़" के रूप में अलगाव में मौजूद नहीं रह सकता है। बाहरी दुनिया किसी भी तरह से हमारे प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं है (जैसा कि मनोविश्लेषण ने दावा किया है); इसके विपरीत, यह वह वातावरण है जो हमारा पोषण करता है और जिसमें हमारा जीवन ही संभव है। केवल बाहरी दुनिया के संपर्क में आकर ही हम वह ले सकते हैं जिसकी हमारे पास कमी है और वह दे सकते हैं जो हमें भरता है। जब यह आपसी आदान-प्रदान बाधित होता है, तो हम स्थिर हो जाते हैं और जीवन एक परित्यक्त सर्कस के मैदान की तरह हो जाता है, जहां रोशनी बहुत पहले ही बुझ चुकी होती है, दर्शक जा चुके होते हैं, और हम आदतन गोल-गोल घूमते रहते हैं।

गेस्टाल्ट थेरेपी का लक्ष्य यह समझना भी नहीं है कि हम इस घेरे में क्यों चलते हैं, बल्कि दुनिया के साथ हमारे संबंधों में स्वतंत्रता बहाल करना है: हम छोड़ने और वापस लौटने, घेरे में दौड़ने या खुली हवा में सोने के लिए स्वतंत्र हैं।

दादी के लिए पोती

गेस्टाल्ट थेरेपी को मनोविश्लेषण की पोती कहा जाता है। इसके संस्थापक, ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक फ्रेडरिक पर्ल्स, अपने पेशेवर करियर की शुरुआत में एक फ्रायडियन थे, लेकिन, किसी भी अच्छे छात्र की तरह, वह अपने शिक्षक से भी आगे निकल गए, उन्होंने पश्चिमी मनोचिकित्सक स्कूलों को पूर्वी दर्शन के विचारों के साथ जोड़ा। एक नई दिशा के निर्माण के लिए (साथ ही पर्ल्स के निजी जीवन के लिए), गेस्टाल्ट मनोविज्ञान की डॉक्टर लौरा के साथ उनके परिचित ने, जो बाद में उनकी पत्नी बनीं, एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। गेस्टाल्ट (जर्मन) शब्द का स्वयं कोई सटीक अनुवाद नहीं है। लगभग, यह एक पूर्ण छवि, एक पूर्ण संरचना को दर्शाता है। 20वीं सदी की शुरुआत में, प्रायोगिक मनोविज्ञान का एक स्कूल उभरा, जिसे "गेस्टाल्ट मनोविज्ञान" कहा जाता है। इसका सार यह है कि हम दुनिया को अभिन्न छवियों और घटनाओं (गेस्टाल्ट्स) के संग्रह के रूप में देखते हैं। Narmiper, bkuvy समाधान में किसी भी स्थान पर अनुसरण कर सकते हैं - हम अभी भी अर्थ समझते हैं। यदि हम कुछ अपरिचित देखते हैं, तो मस्तिष्क सबसे पहले यह पता लगाने की कोशिश करता है कि यह कैसा दिखता है और नई जानकारी को इसमें ढालता है। और केवल अगर यह विफल हो जाता है, तो ओरिएंटिंग रिफ्लेक्स सक्रिय हो जाता है: "यह क्या है?"

नई दिशा के सिद्धांत गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिक कर्ट लेविन द्वारा विकसित "क्षेत्र" सिद्धांत से काफी प्रभावित थे। मूलतः, इस खोज से पता चला: दुनिया में वह सब कुछ है जो हमें चाहिए, लेकिन हम केवल वही देखते हैं जो हम देखना चाहते हैं, जो हमारे जीवन में इस समय हमारे लिए महत्वपूर्ण है, और बाकी एक ध्यान देने योग्य पृष्ठभूमि बन जाता है, जैसे कि बाहर का परिदृश्य। एक कार की खिड़की. जब हम ठंडे होते हैं, तो हम गर्मी और आराम का सपना देखते हैं; जब हम जूते ढूंढ रहे होते हैं, तो हम हर किसी के पैरों को देखते हैं। जब हम प्यार में होते हैं, तो हमारे लिए अन्य सभी पुरुषों का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

एक अन्य सिद्धांत - "अधूरे कार्य" - ने प्रयोगात्मक रूप से पाया है कि अधूरे कार्य सबसे अच्छे से याद किए जाते हैं। जब तक कार्य पूरा नहीं हो जाता, हम स्वतंत्र नहीं हैं। वह हमें एक अदृश्य पट्टे की तरह पकड़ती है, हमें निकलने नहीं देती। हम सभी अच्छी तरह से जानते हैं कि यह कैसे होता है, क्योंकि कम से कम एक बार हर कोई अधूरे कोर्सवर्क के साथ टेबल के चारों ओर घूमता है, अब इसे लिखने में सक्षम नहीं है, लेकिन कुछ और करने में भी असमर्थ है।

पर्ल्स के जीवन में बैठकों की एक श्रृंखला हुई जिसने गेस्टाल्ट थेरेपी के सिद्धांत के उद्भव को प्रभावित किया। कुछ समय के लिए उन्होंने डॉक्टर कर्ट गोल्डस्टीन के सहायक के रूप में काम किया, जो किसी व्यक्ति के लिए समग्र दृष्टिकोण का अभ्यास करते थे, उसे अंगों, भागों या कार्यों में विभाजित करना संभव नहीं मानते थे। विल्हेम रीच के लिए धन्यवाद, जिन्होंने शारीरिक आयाम को मनोचिकित्सा कार्य में पेश किया, गेस्टाल्ट थेरेपी शारीरिक अभिव्यक्तियों पर विचार करने वाली पहली दिशा बन गई, न कि उपचार की आवश्यकता वाले अलग-अलग मौजूदा लक्षणों के रूप में, बल्कि आंतरिक, भावनात्मक संघर्षों का अनुभव करने के तरीकों में से एक के रूप में। पर्ल्स के विचार 20 और 30 के दशक के अस्तित्ववाद के विचारों से भी काफी प्रभावित थे।

और, अंत में, गेस्टाल्ट थेरेपी का सार और दर्शन, एक प्रक्रिया के रूप में दुनिया और एक यात्री के रूप में मनुष्य का दृष्टिकोण, विरोधाभासों के प्रति इसका प्यार, हर किसी की गहराई में छिपी सच्चाई की इच्छा - यह सब आश्चर्यजनक रूप से इसके साथ प्रतिध्वनित होता है। बौद्ध धर्म और ताओवाद के विचार.

मिशन संभव

पर्ल्स ने अपने सिद्धांत को संतुलन और आत्म-नियमन के विचार पर आधारित किया, जो कि संक्षेप में, प्रकृति का ज्ञान है। यदि किसी व्यक्ति के साथ कुछ भी हस्तक्षेप नहीं करता है, तो वह अनिवार्य रूप से खुश और संतुष्ट होगा - अनुकूल परिस्थितियों में बढ़ने वाले एक पेड़ की तरह, जो अपने विकास के लिए आवश्यक सभी चीजें लेने में सक्षम है। हम इस दुनिया के बच्चे हैं, और इसमें वह सब कुछ मौजूद है जो हमें खुश रहने के लिए चाहिए।

पर्ल्स ने पर्यावरण के साथ संपर्क के चक्र के बारे में एक सुंदर सिद्धांत बनाया। यह क्या है इसे आपके दोपहर के भोजन के एक सरल उदाहरण का उपयोग करके आसानी से समझा जा सकता है। यह सब कैसे शुरू होता है? सबसे पहले आपको भूख लगती है. इस भावना से एक इच्छा पैदा होती है - भूख मिटाने की। फिर आप अपनी इच्छा को आसपास की वास्तविकता से जोड़ते हैं और इसे साकार करने के तरीकों की तलाश शुरू करते हैं। और आख़िरकार, आपकी ज़रूरत की वस्तु पूरी होने का समय आ जाता है। यदि सब कुछ वैसा ही हुआ जैसा होना चाहिए, तो आप प्रक्रिया और परिणाम से संतुष्ट हैं, आप तृप्त हैं और लगभग खुश हैं। चक्र पूरा हो गया है.

इस बड़े संपर्क चक्र में कई छोटे लोग शामिल हैं: शायद आपको दोपहर के भोजन पर जाने के लिए कुछ काम पूरा करना था या पुनर्निर्धारित करना था, या आप अपने किसी सहकर्मी के साथ दोपहर के भोजन के लिए गए थे। आपको बाहर जाने के लिए तैयार होना पड़ता था, और फिर विभिन्न प्रकार के व्यंजनों में से वह चुनना होता था जो आप अभी चाहते थे (और खरीद सकते थे)। इसी तरह, दोपहर के भोजन को "बिजनेस मीटिंग" (या "रोमांटिक डेट" या "लास्ट यू एट लास्ट") नामक एक बड़े गेस्टाल्ट में शामिल किया जा सकता है। और यह गेस्टाल्ट और भी बड़ा है ("नौकरी खोज", "कैरियर उन्नति", "पागल रोमांस", "एक परिवार बनाना")। तो हमारा पूरा जीवन (और पूरी मानवता का जीवन) एक घोंसला बनाने वाली गुड़िया की तरह है, जो विभिन्न इशारों से बनी है: सड़क पार करने से लेकर चीन की महान दीवार के निर्माण तक, सड़क पर किसी परिचित के साथ एक मिनट की बातचीत से लेकर पचास तक पारिवारिक जीवन के वर्ष.

जीवन में हमारे असंतोष का कारण यह है कि संपर्क के कुछ चक्र कहीं न कहीं बाधित हो जाते हैं, गेस्टाल्ट अधूरे रह जाते हैं। और साथ ही, एक ओर, हम व्यस्त हैं (जब तक काम पूरा नहीं हो जाता, हम खाली नहीं हैं), और दूसरी ओर, हम भूखे हैं, क्योंकि संतुष्टि तभी संभव है जब काम पूरा हो जाए (दोपहर का भोजन है) खाया, शादी हुई, जीवन अच्छा है)।

और यहाँ गेस्टाल्ट थेरेपी के प्रमुख बिंदुओं में से एक है। पर्ल्स ने अपना ध्यान इस पर नहीं केंद्रित किया कि बाहरी दुनिया हमारे साथ कैसे हस्तक्षेप करती है, बल्कि इस पर कि हम खुद को खुश रहने से कैसे रोकते हैं। क्योंकि (क्षेत्र सिद्धांत को याद रखें) इस दुनिया में सब कुछ है, लेकिन हमारे लिए केवल वही है जो हम स्वयं पृष्ठभूमि से चुनते हैं। और हम या तो उन बुरी परिस्थितियों के सामने अपनी शक्तिहीनता को उजागर कर सकते हैं जिन्होंने हमें भोजन करने की अनुमति नहीं दी, या किसी तरह उन्हें बदलने का अवसर दिया। जो लोग चाहते हैं, वे रास्ते तलाशते हैं, और जो नहीं चाहते, वे कारण ढूंढते हैं। और वास्तव में, लोग एक-दूसरे से इतने भिन्न नहीं होते हैं कि उन्हें कौन सी परिस्थितियाँ दी गई हैं, बल्कि इस बात में भिन्न होती हैं कि वे उन पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। जाहिर है, एक कर्मचारी जो अत्याचारी बॉस के सामने शक्तिहीन महसूस करता है, उसके भूखे रहने की बहुत अधिक संभावना है, क्योंकि वह अपने बॉस की तुलना में खुद को अधिक प्रभावी ढंग से रोकता है।

थेरेपी का लक्ष्य संपर्क को बाधित करने के लिए एक जगह और एक तरीका ढूंढना है, यह पता लगाना है कि कोई व्यक्ति खुद को कैसे और क्यों रोकता है, और प्रकृति में घटनाओं के सामान्य चक्र को बहाल करता है।

स्टीरियो प्रभाव

गेस्टाल्ट थेरेपी को कभी-कभी संपर्क थेरेपी भी कहा जाता है। यही इसकी विशिष्टता है. अब तक, यह एकमात्र अभ्यास है जिसमें चिकित्सक शास्त्रीय मनोविश्लेषण के विपरीत "खुद से" काम करता है, जहां सबसे तटस्थ स्थिति ("खाली स्लेट") बनाए रखी जाती है। एक सत्र के दौरान, गेस्टाल्ट चिकित्सक को अपनी भावनाओं और इच्छाओं का अधिकार होता है और, उनके बारे में जागरूक होकर, प्रक्रिया की आवश्यकता होने पर उन्हें ग्राहक के सामने प्रस्तुत करता है। लोग चिकित्सक के पास तब जाते हैं जब वे कुछ बदलना चाहते हैं - अपने आप में या अपने जीवन में। लेकिन वह ऐसे व्यक्ति की भूमिका से इंकार कर देता है जो "यह करना जानता है", मनोविश्लेषण की तरह निर्देशात्मक निर्देश या व्याख्या नहीं देता है, और वह व्यक्ति बन जाता है जो ग्राहक को उसके सार से मिलने की सुविधा प्रदान करता है। चिकित्सक स्वयं दुनिया के उस हिस्से का प्रतीक है जिसके साथ ग्राहक एक परिचित (और अप्रभावी) संबंध बनाने की कोशिश कर रहा है। ग्राहक, चिकित्सक के साथ संवाद करते हुए, लोगों के बारे में अपनी रूढ़िवादिता को उस पर स्थानांतरित करना चाहता है, कि उन्हें "कैसे" व्यवहार करना चाहिए और वे "आमतौर पर" उसके प्रति कैसे प्रतिक्रिया करते हैं, और चिकित्सक से एक सहज प्रतिक्रिया का सामना करता है जो इसे आवश्यक नहीं मानता है आप जिसके संपर्क में हैं उसे बदलती दुनिया के अनुकूल ढालें। बहुत बार यह प्रतिक्रिया ग्राहक की "स्क्रिप्ट" में फिट नहीं बैठती है और ग्राहक को उसकी अपेक्षाओं, विचारों, भय या नाराजगी की सामान्य बाधा से परे एक निर्णायक कदम उठाने के लिए मजबूर करती है। वह एक असामान्य स्थिति पर अपनी प्रतिक्रियाओं का पता लगाना शुरू कर देता है - यहीं और अभी - और अपनी नई संभावनाओं या सीमाओं का। और अंत में यह निष्कर्ष निकलता है कि संबंध बनाकर हर कोई स्वयं बना रह सकता है और साथ ही दूसरे के साथ घनिष्ठ संपर्क भी बनाए रख सकता है। वह स्क्रिप्ट से बाहर, सामान्य दायरे से बाहर निकलने की खोई हुई आज़ादी हासिल करता है या उसे पुनर्स्थापित करता है। वह स्वयं एक नई, भिन्न बातचीत का अनुभव प्राप्त करता है। फिर वह इस अनुभव को अपने जीवन में शामिल कर सकता है।

ऐसी चिकित्सा का लक्ष्य किसी व्यक्ति को उसकी स्थिति में वापस लाना, उसके जीवन से निपटने की स्वतंत्रता बहाल करना है। ग्राहक विश्लेषण की एक निष्क्रिय वस्तु नहीं है, बल्कि चिकित्सीय प्रक्रिया में एक समान निर्माता और भागीदार है। आख़िरकार, केवल वह ही जानता है कि उसका जादुई दरवाज़ा और उसकी सुनहरी चाबी कहाँ है। भले ही वह भूल गया हो या सही दिशा में देखना नहीं चाहता हो, वह जानता है।

हर चीज के लिए जिम्मेदार

ऐसे कई "व्हेल" हैं जिन पर "गेस्टाल्ट थेरेपी" नामक पृथ्वी टिकी हुई है।

जागरूकता- संवेदी अनुभव, स्वयं को संपर्क में अनुभव करना। यह उन क्षणों में से एक है जब मुझे पता चलता है कि मैं कौन हूं, कैसा हूं और मेरे साथ क्या हो रहा है। इसे अंतर्दृष्टि के रूप में अनुभव किया जाता है, और जीवन में किसी बिंदु पर जागरूकता निरंतर बन जाती है।

जागरूकता अनिवार्य रूप से ज़िम्मेदारी लाती है, लेकिन अपराध बोध के रूप में नहीं, बल्कि लेखकत्व के रूप में: यह मेरे साथ नहीं हो रहा है, मैं इसी तरह जी रहा हूँ। यह मेरा सिर नहीं है जो दर्द करता है, लेकिन मुझे अपने सिर में दर्द और संपीड़न महसूस होता है, मेरे साथ छेड़छाड़ नहीं की जा रही है, लेकिन मैं हेरफेर की वस्तु बनने के लिए सहमत हूं। सबसे पहले, जिम्मेदारी स्वीकार करना प्रतिरोध का कारण बनता है, क्योंकि यह मनोवैज्ञानिक खेलों के भारी लाभों से वंचित करता है और मानवीय शोषण और पीड़ा का "गलत पक्ष" दिखाता है। लेकिन अगर हम अपनी "छाया" का सामना करने का साहस पाते हैं, तो हमें पुरस्कृत किया जाएगा - हम यह समझना शुरू कर देते हैं कि हमारे पास अपने जीवन और अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों पर अधिकार है। आख़िरकार, अगर मैं इसे करता हूँ, तो मैं इसे दोबारा भी कर सकता हूँ! हम अपनी संपत्ति विकसित करते हैं और देर-सबेर उनकी सीमाओं तक पहुंच जाते हैं।

इसलिए, शक्ति के उत्साह का अनुभव करने के बाद, हम बेकाबू का सामना करते हैं - समय और नुकसान के साथ, प्यार और उदासी के साथ, अपनी ताकत और कमजोरी के साथ, अन्य लोगों के निर्णय और कार्यों के साथ। हम खुद को विनम्र करते हैं और न केवल इस दुनिया को, बल्कि इसमें खुद को भी स्वीकार करते हैं, जिसके बाद थेरेपी समाप्त हो जाती है और जीवन जारी रहता है।

वास्तविकता का सिद्धांत.इसे समझाना आसान है, लेकिन स्वीकार करना कठिन है। एक निश्चित वास्तविकता है (संवेदनाओं में हमें दी गई है), लेकिन इसके बारे में हमारी राय भी है, जो हो रहा है उसकी हमारी व्याख्या भी है। ये प्रतिक्रियाएँ तथ्यों की तुलना में बहुत अधिक विविध हैं, और वे अक्सर संवेदनाओं से इतनी अधिक मजबूत होती हैं कि हमें काफी समय लग जाता है और समस्या को गंभीरता से हल करना पड़ता है: क्या राजा नग्न है या मैं मूर्ख हूँ?

गेस्टाल्ट थेरेपी को कभी-कभी "स्पष्ट चिकित्सा" कहा जाता है। चिकित्सक ग्राहक के विचारों या उसके स्वयं के सामान्यीकरण पर भरोसा नहीं करता है, बल्कि वह जो देखता और सुनता है उस पर भरोसा करता है। वह निर्णय और व्याख्या से बचता है, लेकिन प्रश्न पूछता है "क्या?" और कैसे?"। अभ्यास से पता चला है कि प्रक्रिया (क्या हो रहा है और कैसे हो रहा है) पर ध्यान केंद्रित करना पर्याप्त है, न कि सामग्री (क्या चर्चा की जा रही है) पर, किसी व्यक्ति के लिए वही "अहा!" कहने के लिए। वास्तविकता का सामना करने की एक आम प्रतिक्रिया प्रतिरोध है, क्योंकि एक व्यक्ति भ्रम और गुलाबी चश्मे से वंचित है। “हाँ, यह सच था। लेकिन यह एक प्रकार का विश्वासघाती सत्य है,'' समूह के सदस्यों में से एक ने स्वीकार किया। इसके अलावा, वास्तविकता कभी-कभी किसी व्यक्ति को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करती है कि राजा वास्तव में नग्न है, और फिर पहले की तरह रहना संभव नहीं होगा। और नयापन डरावना है.

अभी।भविष्य अभी अस्तित्व में नहीं है, अतीत पहले ही घटित हो चुका है, हम वर्तमान में जीते हैं। केवल यहीं और अभी मैं यह पाठ लिख रहा हूं, और आप इसे पढ़ते हैं, या याद करते हैं कि क्या हुआ था, या भविष्य के लिए योजना बनाते हैं। केवल यहीं और अभी परिवर्तन संभव है।

यह सिद्धांत हमारे अतीत को बिल्कुल भी नकारता नहीं है। ग्राहक का अनुभव, उसके जीवन का क्षेत्र, कहीं भी गायब नहीं होता है और सत्र के दौरान सहित हर पल उसके व्यवहार को निर्धारित करता है। और फिर भी, यहाँ और अभी वह एक चिकित्सक से बात कर रहा है - और इस बारे में क्यों? यहाँ और अभी क्या है जो (इस समय) उपयोगी हो सकता है?

वार्तागेस्टाल्ट थेरेपी में यह दो दुनियाओं का मिलन है: ग्राहक और चिकित्सक, व्यक्ति और व्यक्ति। जब संसार संपर्क में आते हैं, तो इस संपर्क में "मैं" और "नहीं-मैं" के बीच मौजूद सीमा का पता लगाना संभव है। ग्राहक (कभी-कभी पहली बार!) उन अनुभवों का अनुभव करता है जो किसी ऐसे व्यक्ति के साथ बातचीत करने की प्रक्रिया में उत्पन्न होते हैं जो "मैं नहीं हूं" और साथ ही अपनी पहचान बनाए रखता है। ये वे मैं-तुम रिश्ते हैं जिनमें मैं अपनी भावनाओं के साथ, तुम मेरी भावनाओं के साथ और वह जीवंत, अनोखी चीज़ होती है जो उनके बीच होती है (पहली बार, इसी मिनट में होती है और फिर कभी नहीं होगी)।

यह एक अनोखा अनुभव है क्योंकि चिकित्सक ग्राहक के जीवन से बाहर का एक व्यक्ति होता है जिसे उससे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं होती है, और वह वास्तव में ग्राहक को स्वयं होने की अनुमति दे सकता है और उसकी भावनाओं को प्रभावित करने की कोशिश किए बिना वह अनुभव कर सकता है जो वह अनुभव कर रहा है।

गेस्टाल्ट थेरेपी नैतिकता और राजनीति से परे है। इसका एकमात्र कार्य ग्राहक की आंतरिक दुनिया को उसके लिए सुलभ बनाना, व्यक्ति को उसकी ओर लौटाना है। उसका कोई शैक्षिक लक्ष्य नहीं है। उसे इसकी बिल्कुल भी परवाह नहीं है कि कोई व्यक्ति गोभी उगाता है या किसी राज्य पर शासन करता है - यह महत्वपूर्ण है कि हर कोई अपना जीवन जिए, अपने काम से काम रखे और अपने प्यार से प्यार करे।

साथ - साथ चलते हुए

शास्त्रीय मनोविश्लेषण और रोजमर्रा की चेतना में, व्यक्तित्व और समाज एक दूसरे के विरोधी हैं। रोजमर्रा की जिंदगी में, हमारे मन में अक्सर यह विचार (और महसूस) होता है कि कोई अन्य व्यक्ति हमारी स्वतंत्रता को सीमित करता है, क्योंकि यह वहीं खत्म होती है जहां हमारे पड़ोसी की नाक शुरू होती है। तब सबसे तार्किक निष्कर्ष यह प्रतीत होता है कि आसपास जितने कम लोग होंगे और हम उनसे जितना दूर होंगे, हम उतने ही अधिक स्वतंत्र होंगे, स्वयं के लिए रहना उतना ही आसान होगा। अर्थात्, मनोवैज्ञानिक रूप से कहें तो गहरे वैयक्तिकरण के लिए अकेलापन आवश्यक है। अधिकांश दार्शनिक प्रथाओं में, वैयक्तिकरण की प्रक्रिया में स्वयं में विसर्जन और दुनिया से वापसी शामिल है।

शायद किसी स्तर पर यह वास्तव में आवश्यक है। लेकिन गेस्टाल्ट थेरेपी कहती है: अपने पास आने के लिए, आपको दूसरों के पास आने की जरूरत है। किसी अन्य व्यक्ति के पास जाओ - और वहां तुम्हें अपना सार मिलेगा। संसार में जाओ - और वहाँ तुम स्वयं को पाओगे।

लेकिन दुनिया और किसी अन्य व्यक्ति के साथ संपर्क वैयक्तिकरण की अनुमति क्यों देता है? स्वयं के साथ अकेले, हम अपने बारे में जो चाहें सोच सकते हैं। लेकिन जब तक हम दुनिया के साथ बातचीत नहीं करेंगे तब तक हम कभी नहीं जान पाएंगे कि यह सच है या नहीं। एक व्यक्ति सोच सकता है कि जब तक वह कोशिश नहीं करता तब तक वह कार को आसानी से उठा सकता है - वास्तव में, यह क्षमता मौजूद नहीं है, लेकिन इसके बारे में केवल कल्पनाएँ हैं। यह मिथ्या स्वत्व, मिथ्या विशिष्टता है। सच्ची विशिष्टता में वास्तविक दुनिया में वास्तविक कार्रवाई शामिल है।

जब हमारी विशिष्टता दूसरे की विशिष्टता से मिलती है तो क्या होता है? जब हम दुनिया (दूसरे व्यक्ति) के संपर्क में आते हैं तभी हमारी विशिष्टता व्यावहारिक चरित्र धारण करती है। दो वास्तविकताएँ टकराती हैं और तीसरी को जन्म देती हैं। इस प्रकार, व्यक्तित्व का समाजीकरण होता है: किसी व्यक्ति की मौलिकता उसके कार्यों की विशिष्टता है, और यह दूसरों के लिए उसका मूल्य निर्धारित करती है। संपर्क की सीमा तक लाया गया व्यक्तित्व दूसरों के लिए एक कार्य में बदल जाता है। उदाहरण के लिए: "मैं सत्तावादी हूं" - ठीक है, फिर नेतृत्व करें। "मैं एक कवि हूं" - "और अपनी आत्मा को गाने दो।"

इस प्रकार, हम निरोधक ढांचे और विनियमों के रूप में समाज की परिभाषा से परे चले जाते हैं; वे बस एक निर्धारक भूमिका निभाना बंद कर देते हैं। जो बात महत्वपूर्ण हो जाती है वह यह है कि किसी व्यक्ति में क्या है जो दूसरों के लिए मूल्यवान है। और दूसरों में जो है वह इस व्यक्ति के लिए मूल्यवान है। ये हमारे अनुभव, अनुभव और विचार, हमारी अनूठी विशेषताएं या बस क्षमताएं हैं जो दूसरों के पास नहीं हैं। यह एक-दूसरे के लिए हमारी ज़रूरत को निर्धारित करता है और हमारे रिश्तों को निर्धारित करता है।

बहुत पैनी नजर

ऑप्टिना बुजुर्गों की प्रार्थना को याद रखें: "भगवान, मुझे वह बदलने की शक्ति दो जो मैं सहन नहीं कर सकता!" भगवान, मुझे वह सब सहने का धैर्य दो जिसे मैं बदल नहीं सकता! और, हे प्रभु, मुझे पहले को दूसरे से अलग करने की बुद्धि दो!” मुझे ऐसा लग रहा है कि गेस्टाल्ट थेरेपी धीरे-धीरे मुझे यह ज्ञान सिखा रही है। उसने मेरे जीवन को दिलचस्प बना दिया है क्योंकि यह मुझे बहुत चयनात्मक होने में मदद करता है, जो मुझे पसंद नहीं है उसे तुरंत त्यागने में, मुझे जो चाहिए उसे खोजने में मदद करता है। और मेरे जीवन में जो कुछ भी होता है: लोग, व्यवसाय, शौक, किताबें - यही वह है जो मुझे पसंद है, दिलचस्प है और ज़रूरत है।

गेस्टाल्ट थेरेपी से भी मुझे शांति मिली. मैं उस नदी पर भरोसा कर सकता हूं जो मेरा जीवन है। वह मुझे बताती है कि मुझे कब और कहां सतर्क रहने की जरूरत है, और मैं कब और कहां चप्पू गिरा सकता हूं और बस प्रवाह और सूरज के सामने आत्मसमर्पण कर सकता हूं।

यह सब कहाँ से शुरू हुआ: गेस्टाल्ट मनोविज्ञान।

मनोविज्ञान में, "गेस्टाल्ट" शब्द 20वीं सदी की शुरुआत में जर्मन शोधकर्ताओं एम. वर्थाइमर, डब्ल्यू. केलर, के. कोफ्का, के. लेविन के काम की बदौलत सामने आया, जो एक नई दिशा के निर्माता थे - गेस्टाल्ट मनोविज्ञान . गेस्टाल्ट मनोविज्ञान की रुचि के मुख्य क्षेत्रों में से एक धारणा के पैटर्न का अध्ययन था...

गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के समर्थकों ने मानवतावादी मनोविज्ञान द्वारा खुद को एक नई दिशा के रूप में घोषित करने से बहुत पहले एक समग्र दृष्टिकोण अपनाया। गेस्टाल्ट मनोविज्ञान का इतिहास (जर्मन: गेस्टाल्ट - संरचना, रूप) 1912 में जर्मनी में उत्पन्न हुआ, जब एम. वर्थाइमर ने तथाकथित का अध्ययन किया। "फी-घटना" गति का एक भ्रम है जो तब होता है जब स्थिर वस्तुओं को अलग-अलग स्थितियों में तेजी से देखा जाता है। यह "चलती तस्वीर" प्रभाव बनाया जाता है, उदाहरण के लिए, एक स्थिर फ्रेम द्वारा बनाए गए नियॉन या इलेक्ट्रिक लैंप को क्रमिक रूप से चालू और बंद करके। यह घटना इस बात को अच्छी तरह से दर्शाती है कि संपूर्ण अपने भागों से बड़ा है और इसमें ऐसे गुण हैं जो इसके घटकों में नहीं पाए जा सकते हैं। इसलिए, उपरोक्त उदाहरण में, गति पूरी घटना को चित्रित करती है, लेकिन यदि आप इसके घटक भागों की जांच करते हैं, तो उनमें कोई हलचल नज़र नहीं आती है। वर्थाइमर जल्द ही डब्ल्यू. कोहलर और के. कोफ्का से जुड़ गए, जिनकी बदौलत गेस्टाल्ट दृष्टिकोण मनोविज्ञान के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर गया। के. गोल्डस्टीन ने इसे पैथोसाइकोलॉजी की समस्याओं पर, एफ. पर्ल्स ने - मनोचिकित्सा में, ई. मास्लो ने - व्यक्तित्व के सिद्धांत पर लागू किया। के. लेविन ने अखंडता के सिद्धांत के आधार पर विकसित क्षेत्र सिद्धांत के संदर्भ में कई मनोवैज्ञानिक घटनाओं की व्याख्या की। गेस्टाल्ट दृष्टिकोण का उपयोग सीखने के मनोविज्ञान, अवधारणात्मक मनोविज्ञान और सामाजिक मनोविज्ञान जैसे क्षेत्रों में भी सफलतापूर्वक किया गया है। गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों की अन्य उपलब्धियों में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए: "साइकोफिजिकल आइसोमोर्फिज्म" की अवधारणा (मानसिक और तंत्रिका प्रक्रियाओं की संरचनाओं की पहचान); "अंतर्दृष्टि के माध्यम से सीखने" का विचार (अंतर्दृष्टि समग्र रूप से स्थिति की अचानक समझ है); सोच की एक नई अवधारणा (एक नई वस्तु को उसके पूर्ण अर्थ में नहीं, बल्कि अन्य वस्तुओं के साथ उसके संबंध और तुलना में माना जाता है); "उत्पादक सोच" का विचार (अर्थात् प्रजनन, पैटर्नयुक्त संस्मरण के प्रतिपद के रूप में रचनात्मक सोच); तथाकथित घटना की पहचान "गर्भावस्था" (अच्छा रूप अपने आप में एक प्रेरक कारक बन जाता है)। समष्टि मनोविज्ञान -एक मनोवैज्ञानिक आंदोलन जो 1990 के दशक की शुरुआत में जर्मनी में उभरा और 1930 के दशक के मध्य तक अस्तित्व में रहा। XX सदी (नाजियों के सत्ता में आने से पहले, जब इसके अधिकांश प्रतिनिधि प्रवास कर गए थे) और ऑस्ट्रियाई स्कूल द्वारा प्रस्तुत अखंडता की समस्या को विकसित करना जारी रखा। सबसे पहले, एम. वर्थाइमर, वी. कोहलर, के. कोफ्का इस दिशा से संबंधित हैं। गेस्टाल्ट मनोविज्ञान का पद्धतिगत आधार "महत्वपूर्ण यथार्थवाद" के दार्शनिक विचार और ई. हेरिंग, ई. मैक, ई. हसरल, जे. मुलर द्वारा विकसित स्थिति थी, जिसके अनुसार मस्तिष्क और मानसिक प्रक्रियाओं की शारीरिक वास्तविकता या अभूतपूर्व वास्तविकता समरूपता द्वारा एक दूसरे से संबंधित हैं।
इस वजह से, चेतना की विभिन्न सामग्रियों पर केंद्रित मस्तिष्क गतिविधि और घटनात्मक आत्मनिरीक्षण के अध्ययन को पूरक तरीकों के रूप में माना जा सकता है जो एक ही चीज़ का अध्ययन करते हैं, लेकिन विभिन्न वैचारिक भाषाओं का उपयोग करते हैं। व्यक्तिपरक अनुभव मस्तिष्क में विभिन्न विद्युत प्रक्रियाओं की अभूतपूर्व अभिव्यक्ति मात्र हैं। भौतिकी में विद्युत चुम्बकीय क्षेत्रों के अनुरूप, गेस्टाल्ट मनोविज्ञान में चेतना को एक गतिशील संपूर्ण, एक "क्षेत्र" के रूप में समझा जाता था जिसमें प्रत्येक बिंदु अन्य सभी के साथ बातचीत करता है।
इस क्षेत्र के प्रायोगिक अध्ययन के लिए विश्लेषण की एक इकाई शुरू की गई, जो गेस्टाल्ट के रूप में कार्य करने लगी। गेस्टाल्ट की खोज आकार, स्पष्ट गति और ऑप्टिकल-ज्यामितीय भ्रम की धारणा में की गई थी। व्यक्तिगत तत्वों को समूहीकृत करने के मूल नियम के रूप में, गर्भावस्था के नियम को सबसे स्थिर, सरल और "किफायती" विन्यास बनाने के लिए मनोवैज्ञानिक क्षेत्र की इच्छा के रूप में प्रतिपादित किया गया था। साथ ही, ऐसे कारकों की पहचान की गई जो तत्वों को अभिन्न जेस्टाल्ट में समूहीकृत करने में योगदान करते हैं, जैसे "निकटता कारक", "समानता कारक", "अच्छा निरंतरता कारक", "सामान्य भाग्य कारक"।
सोच के मनोविज्ञान के क्षेत्र में, गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों ने सोच के प्रायोगिक अनुसंधान के लिए एक विधि विकसित की - "ज़ोर से तर्क करने" की विधि और समस्या की स्थिति, अंतर्दृष्टि (एम। वर्थाइमर, के। डनकर) जैसी अवधारणाओं को पेश किया। साथ ही, जानवरों और मनुष्यों की "उत्पादक सोच" में एक या दूसरे समाधान के उद्भव की व्याख्या मनोवैज्ञानिक क्षेत्र में "अच्छे गेस्टाल्ट" के गठन के परिणामस्वरूप की गई। 20 के दशक में XX सदी के. लेविन ने "व्यक्तिगत आयाम" की शुरुआत करके गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के दायरे का विस्तार किया। गेस्टाल्ट मनोविज्ञान का नवव्यवहारवाद, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान और "न्यू लुक" स्कूल पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

एम. वर्थाइमर गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक हैं।

गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिकों का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया को कुछ अभिन्न इकाइयों - गेस्टाल्ट्स के रूप में देखता है। उदाहरण के लिए, जब आप इस पाठ को पढ़ते हैं, तो आप वाक्य में प्रत्येक शब्द को अक्षरों के योग के रूप में नहीं, बल्कि एक अलग अभिन्न इकाई के रूप में देखते हैं। अर्थात्, आप "फूल" शब्द को c + v + e + t + o + k के रूप में नहीं समझते हैं, बल्कि यह शब्द किसी तरह "फूल" की तरह ही एक अभिन्न संरचना के रूप में अपने आप प्रकट होता है। उसी तरह, आप इस शब्द के प्रत्येक अक्षर को क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर रेखाओं के योग के रूप में नहीं, बल्कि एक अभिन्न विन्यास के रूप में, एक अलग अक्षर के रूप में देखते हैं। इसलिए, संपूर्ण उन हिस्सों के योग के बराबर नहीं है जो इसे बनाते हैं, संपूर्ण उन हिस्सों के योग से बड़ा है जो इसे बनाते हैं, और संपूर्ण उस संदर्भ को निर्धारित करता है जिसमें व्यक्तिगत हिस्से एक निश्चित अर्थ प्राप्त करते हैं। इसके अलावा, मानव धारणा आकृति और जमीन की परस्पर क्रिया के सिद्धांत पर कार्य करती है। प्रत्येक गेस्टाल्ट को धुंधली, अविभाजित पृष्ठभूमि के विरुद्ध एक स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित आकृति के रूप में माना जाता है।
उदाहरण के लिए, जब आप इस पाठ को पढ़ते हैं, तो आप उस सफेद पृष्ठभूमि पर ध्यान नहीं देते हैं जिस पर यह लिखा गया है, आपका ध्यान काले पाठ पर केंद्रित है, या बल्कि, समय के प्रत्येक क्षण में - एक निश्चित शब्द या अक्षर पर, जो उस क्षण एक आकृति के रूप में प्रकट होता है। एक बार जब आप उस सफेद पृष्ठभूमि पर ध्यान देंगे जिस पर यह पाठ लिखा हुआ है, तो रिश्ता बदल जाएगा। अब पाठ धुंधला और अविभाज्य होगा, पाठ पृष्ठभूमि बन जाएगा, और पृष्ठभूमि एक आकृति बन जाएगी। इसके अलावा, आप पृष्ठभूमि और आकृति दोनों (पाठ और सफेद पृष्ठभूमि दोनों) को नहीं देख सकते हैं। किसी भी स्थिति में, आप अपना ध्यान एक से दूसरे पर "स्विच" करते हैं, लेकिन आप इसे अलग-अलग गति से कर सकते हैं।

के. कोफ्का - गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के विकास में एक प्रमुख व्यक्ति एक अन्य उदाहरण प्रसिद्ध रुबिन फूलदान है - एक चित्र जिसमें एक व्यक्ति या तो एक फूलदान या दो प्रोफाइल देख सकता है। यदि आप अपना ध्यान आकृति से पृष्ठभूमि की ओर और इसके विपरीत पर्याप्त तेज़ गति से स्थानांतरित कर सकते हैं, तो आकृति और ज़मीन दोनों की एक साथ धारणा का भ्रम पैदा होता है। इस प्रकार, ध्यान लगातार एक आकृति से दूसरी आकृति पर "स्लाइड" होता है, और आकृति-जमीन संबंध लगातार बदल रहा है।

रूबी फूलदान.

जब मैं सड़क पार करता हूं, तो मेरे लिए आकृति एक तेज रफ्तार कार बन जाती है जो मुझ पर हॉर्न बजाती है, मैं सड़क के किनारे एक पेड़ की शाखाओं पर बैठे पक्षियों की चहचहाहट पर ध्यान नहीं देता। जैसे ही मैं सड़क पार करता हूं, यह चहचहाने वाली आवाज मेरा ध्यान खींचती है और पृष्ठभूमि में कार का हार्न धुंधला हो जाता है। जेस्टाल्ट्स को अलग करके, धारणा गर्भावस्था या संतुलन के नियम के अनुसार कार्य करती है, जो इस तथ्य में निहित है कि मानव मानस, किसी भी गतिशील प्रणाली की तरह, दी गई परिस्थितियों में स्थिरता की अधिकतम स्थिति के लिए प्रयास करता है। किसी आकृति को उजागर करके, एक व्यक्ति प्रारंभिक रुचि के दृष्टिकोण से इसे सबसे स्वीकार्य रूप देने का प्रयास करता है; इस प्रक्रिया में, अंतराल (ए) को भरने के सिद्धांत के अनुसार अलग-अलग घटकों को एक जेस्टाल्ट में जोड़ा जाता है। निकटता का सिद्धांत (बी), समानता का सिद्धांत (सी), अच्छी निरंतरता का सिद्धांत (निरंतरता का सिद्धांत) (डी), समरूपता का सिद्धांत (ई), सामान्य उद्देश्य का सिद्धांत।

(जे. गोडेफ्रॉय से रूपांतरित। "मनोविज्ञान क्या है।" मॉस्को, "मीर", 1996)कुछ समय बाद, के. लेविन ने तथाकथित "क्षेत्र सिद्धांत" का प्रस्ताव रखा। इस सिद्धांत के अनुसार, एक व्यक्ति, एक ओर, अपने पर्यावरण से अलग हो जाता है, और दूसरी ओर, उसके साथ अटूट रूप से जुड़ा होता है। जीव और पर्यावरण, इस प्रकार, एक क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं, अर्थात, अखंडता, परस्पर जुड़े तत्वों का एक समूह। इस मामले में, अखंडता फिर से इसके घटक भागों के योग से अधिक हो जाती है। एक क्षेत्र एक जीव + पर्यावरण नहीं है। एक क्षेत्र एक जीव + पर्यावरण + इस प्रणाली में सभी संभावित संबंध है। एक क्षेत्र में सभी तत्व एक दूसरे से जुड़े हुए होते हैं। इस प्रकार, किसी व्यक्ति को उसके परिवेश से अलग मानने का कोई मतलब नहीं है, जैसे किसी व्यक्ति की विभिन्न मानसिक घटनाओं को एक-दूसरे से अलग मानने का कोई मतलब नहीं है। के. लेविन और उनके छात्रों के कार्यों - समूह की गतिशीलता की प्रक्रियाओं का अध्ययन, अधूरे कार्यों की घटना - का सामान्य रूप से मनोविज्ञान के विकास और विशेष रूप से गेस्टाल्ट थेरेपी पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

के. लेविन - क्षेत्र सिद्धांत के निर्माता

यह सब कैसे शुरू हुआ: फ्रेडरिक सोलोमन पर्ल्स।

फ्रिट्ज़ (फ्रेडरिक सोलोमन) पर्ल्स का जन्म 8 जुलाई, 1893 को बर्लिन में एक मध्यमवर्गीय यहूदी परिवार में हुआ था। उनके पिता नाथन एक ट्रैवलिंग सेल्समैन थे जो वाइन बेचते थे, और उनकी माँ अमेलिया एक आस्तिक यहूदी थीं। पर्ल्स के घर में पारिवारिक स्थिति उनके और उनकी दो बहनों के लिए सबसे अच्छी नहीं थी - माता-पिता लगातार आपस में झगड़ते थे, और फ्रेडरिक अक्सर हमले का निशाना बनते थे। इसलिए, फ्रेडरिक का अपने माता-पिता के साथ रिश्ता मुश्किल था - वह लगातार उनके साथ दुश्मनी में रहता था, और अपने पिता से काफी कठोरता से बात करता था। स्कूल में, फ्रेडरिक ने बहुत अधिक पढ़ाई नहीं की और उसे एक बार वहां से निष्कासित भी कर दिया गया, लेकिन फिर भी उसने स्कूल की पढ़ाई पूरी की। सामान्य तौर पर, बचपन में भी फ्रेडरिक एक विद्रोही था। भविष्य में, वह मनोविश्लेषण के विचारों की सच्चाई पर संदेह करते हुए, मनोचिकित्सा में एक विद्रोही बन जाएगा।
1913 में, फ्रेडरिक ने फ़्रीबर्ग विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में प्रवेश किया, फिर बर्लिन विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में अपनी पढ़ाई जारी रखी। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, पर्ल्स एक सैन्य चिकित्सक के रूप में कार्य करते थे।

एफ. पर्ल्स सेवा में 1918 में, वह मोर्चे से लौटे और बर्लिन बोहेमियन सोसाइटी में शामिल हो गए, और 1921 में उन्होंने मनोचिकित्सा में विशेषज्ञता के साथ डॉक्टरेट की डिग्री के साथ चिकित्सा संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। 1926 में, उन्होंने कर्ट होल्ज़स्टीन के साथ इंस्टीट्यूट ऑफ मिलिट्री ब्रेन इंजरीज़ में काम किया। उनके साथ सहयोग से, मानव अखंडता के विचार उभरे, गेस्टाल्ट थेरेपी के भविष्य में तथाकथित समग्र दृष्टिकोण।

अपनी युवावस्था में एफ. पर्ल्स

1927 में, पर्ल्स वियना चले गए। वहां उन्हें मनोविश्लेषण में गंभीरता से रुचि हो गई और उन्होंने विल्हेम रीच, हेलेन ड्यूश, करेन हॉर्नी और ओटो फेनिचेल के साथ प्रशिक्षण विश्लेषण लिया। इस समय, पर्ल्स एक अभ्यासशील मनोविश्लेषक बन गये। 1930 में, पर्ल्स ने लौरा पॉस्नर से शादी की। लौरा ने बाद में गेस्टाल्ट थेरेपी के उद्भव में एक बड़ा योगदान दिया, इसकी सैद्धांतिक नींव विकसित की। फ्रेडरिक और लौरा के दो बच्चे हैं - रेनाटा और स्टीफ़न...

फ्रेडरिक और लौरा पर्ल्स बच्चे

1933 में, हिटलर के सत्ता में आने के बाद, पर्ल्स, लौरा और रेनाटा के साथ, हॉलैंड भाग गए, फिर दक्षिण अफ्रीका चले गए, जहां उन्होंने प्रिटोरिया में दक्षिण अफ्रीकी मनोविश्लेषण संस्थान की स्थापना की। 1936 में, वह जर्मनी आये, जहाँ उन्होंने एक मनोविश्लेषणात्मक कांग्रेस में एक प्रस्तुति दी। वहां उनकी मुलाकात सिगमंड फ्रायड से हुई। इस मुलाकात से फ्रेडरिक को बड़ी निराशा हुई। यह लगभग चार मिनट तक चला और फ्रायड के विचारों के बारे में बात करने का कोई अवसर नहीं मिला, जिसका पर्ल्स ने वर्षों से सपना देखा था।
एफ. पर्ल्सलौरा पर्ल्स

हर चीज का विकास कैसे करेंवह था:

फ्रिट्ज़ पर्ल्स और "अहंकार, भूख और आक्रामकता।" यह कहना मुश्किल है कि मनोविश्लेषणात्मक समुदाय के साथ पर्ल्स के टूटने का मुख्य कारण क्या था - या तो फ्रायड के प्रति नाराजगी, जिसने फ्रेडरिक के विचारों को कभी नहीं सुना, या बस समय सही था। अवधारणाओं में परिवर्तन, लेकिन 1942 में 2010 में, एक पुस्तक प्रकाशित हुई जिसने पर्ल्स को मनोविश्लेषण के विचारों से अंतिम रूप से अलग कर दिया। लौरा पर्ल्स की बदौलत लिखी गई पुस्तक "ईगो, हंगर एंड अग्रेसन", एस. फ्रायड के विचारों की एक आलोचनात्मक परीक्षा प्रदान करती है और मनोचिकित्सा में एक नई दिशा की शुरुआत का प्रतीक है। पहले संस्करण में पुस्तक का उपशीर्षक था "रिविज़िटिंग फ्रायड थ्योरी एंड मेथड", दूसरे संस्करण में - "इंट्रोडक्शन टू गेस्टाल्ट थेरेपी"। इस पुस्तक ने मानसिक चयापचय की अवधारणा का परिचय दिया। यदि फ्रायड ने मानव जीवन में अग्रणी प्रवृत्ति को यौन माना है, तो पर्ल ने पाचन की प्रक्रिया के अनुरूप मानस की कार्यप्रणाली पर विचार करने का सुझाव दिया है, इस प्रकार मौखिक क्षेत्र और भूख की प्रवृत्ति पर जोर दिया गया है। इसके अलावा, इस पुस्तक ने "यहाँ और अभी", जागरूकता और वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करने के सिद्धांत की नींव रखी। उस समय से, फ्रेडरिक पर्ल्स ने अपना नाम बदलकर फ़्रिट्ज़ पर्ल्स रख लिया, और एक विद्रोही विद्रोही के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की जिसने फ्रायड के अधिकार को चुनौती दी।
1942 से 1946 तक एफ. पर्ल्स ने मनोचिकित्सक के रूप में सेना में सेवा की। 1946 में, करेन हॉर्नी और एरिच फ्रॉम के निमंत्रण पर, वह न्यूयॉर्क चले गए। यहां उनकी मुलाकात एक लेखक और लेखिका पॉल गुडमैन से होती है।

करेन हॉर्नी और एरिच फ्रॉम के निमंत्रण पर, जो "अस्तित्ववादी मनोविश्लेषण" की अपनी परिभाषा के लिए प्रसिद्ध हैं और अपनी पुस्तक के लिए "आरंभित समूह" के बीच कुछ अधिकार का आनंद ले रहे हैं, पर्ल्स न्यूयॉर्क आते हैं। अमेरिकी धरती पर कदम रखने के बाद, वह अपने नफरत करने वाले शिक्षक फ्रायड की तरह कह सकते थे: "वे नहीं जानते कि मैं उनके लिए प्लेग लाने आया था!" कुछ समय बाद, न्यूयॉर्क के जीवन में प्रवेश करने के बाद, पर्ल्स ने पॉल के साथ सहयोग करना शुरू कर दिया। गुडमैन, जो जल्द ही गेस्टाल्ट थेरेपी के विकास में एक प्रमुख व्यक्ति बन गए। पर्ल्स के पास निस्संदेह शानदार नैदानिक ​​और सैद्धांतिक अंतर्ज्ञान था, लेकिन वह न तो एक शानदार बुद्धिजीवी थे और न ही एक प्रतिभाशाली लेखक थे। पांडुलिपियों को व्यवस्थित करने के लिए उन्हें एक "नीग्रो" की आवश्यकता थी, जिस पर उन्होंने अफ्रीका में बीस वर्षों तक काम किया। पॉल गुडमैन, एक गैर-मान्यता प्राप्त लेखक, निबंधकार, कवि और साहित्यकार, को इस प्रकार अपने सभी साहित्यिक, दार्शनिक और मनोविश्लेषणात्मक ज्ञान को पर्ल्स के विचारों की सेवा में लगाने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन अब, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि उन्होंने पत्राचार कार्य के अलावा भी बहुत कुछ किया जो उनसे अपेक्षित था, और उन्होंने पर्ल्स के सहज निष्कर्षों को सद्भाव, स्थिरता और गहराई दी, जो उनके बिना शायद किसी न किसी प्रारूप में ही रह जाते। फिर ये विचार 1951 में प्रकाशित "गेस्टाल्ट थेरेपी" कार्य का आधार बनेगा, और न्यूयॉर्क के एक छोटे समूह में लंबे समय तक चर्चा की जाएगी और प्रयोगात्मक परीक्षण के अधीन किया जाएगा। पर्ल्स, उनकी पत्नी लौरा, पॉल गुडमैन, इसिडोर फ्रोम और कई के आसपास अन्य लोग एकजुट होते हैं, जिन्हें "सात" के नाम से जाना जाता है। जल्द ही उन्होंने न्यूयॉर्क में गेस्टाल्ट थेरेपी का पहला संस्थान बनाया।

जब गुडमैन और पर्ल्स और समूह के अन्य सदस्य जिस पुस्तक पर काम कर रहे थे वह तैयार हो गई, तो उसका अंतिम अध्याय जल्दबाजी में संपादित किया गया, प्रकाशक ने मांग की कि पुस्तक में एक व्यावहारिक भाग जोड़ा जाए। और पूरे समूह के लिए बड़े अफसोस की बात है कि हेफ़रलिन द्वारा लिखा गया भाग, जिसमें विश्वविद्यालय के छात्रों के बीच किए गए प्रयोग शामिल थे, पुस्तक के पहले भाग में बदल गया।

प्रकाशक के दृष्टिकोण से, इससे जनता को यह स्पष्ट हो गया कि प्रकाशन को विश्वविद्यालय के प्राधिकार द्वारा समर्थित किया गया था। दूसरी ओर, पुस्तक "डू-इट-योरसेल्फ" प्रकार के निबंधों को प्रकाशित करने के मौजूदा फैशन को ध्यान में रखते हुए थी। यह सब इस कठिन पुस्तक को बेचने को आसान बनाने वाला था। प्रभाव लगभग विपरीत था, क्योंकि हेफ़रलिन की पुस्तक के हिस्से ने पेशेवर पाठक को अलग कर दिया था जिनके लिए घोषणापत्र पुस्तक वास्तव में थी, और इसका वितरण कई वर्षों तक अपेक्षाकृत मामूली रहा।

यह पॉल गुडमैन की मदद से ही था कि पर्ल्स की पांडुलिपियों, जिस पर उन्होंने अफ्रीका में काम किया था, और उनके विचारों ने दार्शनिक सामग्री से भरपूर साहित्यिक रूप प्राप्त किया। पॉल गुडमैन के अलावा, लॉरा पर्ल्स, राल्फ हेफ़रलाइन, जिम सिम्किन और इसिडोर फ्रॉम न्यूयॉर्क में पर्ल्स के साथ मिलकर काम करते हैं। न्यूयॉर्क समूह ने गेस्टाल्ट थेरेपी के बुनियादी सिद्धांतों को विकसित किया, जिसे पहले अस्तित्ववादी मनोविश्लेषण, फिर गेस्टाल्ट विश्लेषण, फिर "एकाग्रता मनोचिकित्सा" कहा गया, लेकिन अंततः नई दिशा को गेस्टाल्ट थेरेपी कहा गया।
1951 में, पर्ल्स, हेफ़रलाइन और गुडमैन द्वारा बनाया गया एक मौलिक कार्य "गेस्टाल्ट थेरेपी, उत्तेजना और मानव व्यक्तित्व का विकास" शीर्षक से सामने आया। इस पुस्तक में, संपर्क की अवधारणा पेश की गई, संपर्क के चक्र और इसके रुकावट के तंत्र का वर्णन किया गया, और "स्वयं" का सिद्धांत प्रस्तावित किया गया...

हालाँकि इस दृष्टिकोण का पालन करने वाले कई अन्य समूह बहुत तेजी से बने, विशेष रूप से क्लीवलैंड में (जिसके आधार पर ई. पोल्स्टर के आसपास क्लीवलैंड इंस्टीट्यूट ऑफ गेस्टाल्ट थेरेपी का उदय हुआ) और कैलिफोर्निया में (जिम सिम्किन के आसपास), फिर भी सामान्य तौर पर गेस्टाल्ट थेरेपी और पर्ल्स विशेष रूप से, उन्होंने पहले ही रेगिस्तान में अपनी लंबी यात्रा शुरू कर दी थी। पर्ल्स पहले से ही अपेक्षाकृत उस उम्र में थे जब वह अधिक पहचान हासिल करना चाहते थे। लौरा पर्ल्स और इसिडोर फ्रोम ने न्यूयॉर्क में मनोचिकित्सक और प्रशिक्षक के रूप में अपना काम जारी रखा और विधि विकसित की। पॉल गुडमैन ने दस साल के व्यावहारिक कार्य और शिक्षण के बाद, खुद को पूरी तरह से साहित्यिक रचनात्मकता और अपने निबंधों के लिए समर्पित करने के लिए अपना चिकित्सीय अभ्यास छोड़ दिया। आख़िरकार उन्होंने इतनी प्रसिद्धि हासिल की कि उनकी मृत्यु के बाद लेखिका सुज़ैन सोंटेग ने लिखा: "वह हमारे सार्त्र थे, वह हमारे कोक्ट्यू थे।" अन्य संस्थापक सदस्य अपने-अपने रास्ते चले गए, और पर्ल्स ने अपना समय संयुक्त राज्य भर में अर्ध-सेवानिवृत्त बैकपैकिंग और शिक्षण यात्राओं के बीच विभाजित किया।
गेस्टाल्ट थेरेपी के निर्माता एफ. पर्ल्स, पी. गुडमैन, आर. हफ़रलाइन हैं। फिर गेस्टाल्ट थेरेपी के रचनाकारों के समूह में एक विभाजन हुआ; फ्रिट्ज़ पर्ल्स और जिम सिम्किन ने न्यूयॉर्क छोड़ दिया। फ्रिट्ज़ पर्ल्स ने मुख्य रूप से समूहों के साथ काम करना शुरू किया, यह मानते हुए कि व्यक्तिगत मनोचिकित्सा पुरानी हो चुकी थी। न्यूयॉर्क समूह असहमत था।

कैलिफ़ोर्निया वर्ष...

जैसा कि जे.-एम. ने बाद में लिखा। रॉबिन, "फैशन ने लगातार किसी भी कीमत पर उनसे (पर्ल्स) कुछ नया मांगा, कभी-कभी गेस्टाल्ट दृष्टिकोण की नींव को भ्रमित करने की कीमत पर भी।" एफ. पर्ल्स की उज्ज्वल शैली के लिए धन्यवाद, गेस्टाल्ट थेरेपी ने लोकप्रियता हासिल की। हालाँकि, मनोचिकित्सा में रुचि रखने वाले लोगों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के बीच स्पष्ट स्थिति की कमी और सभी प्रकार की चरम सीमाओं के कारण नए दृष्टिकोण में अविश्वास पैदा हुआ, जो कुछ हद तक आज भी कायम है।

1969 में, पर्ल्स ब्रिटिश कोलंबिया चले गए, जहां उन्होंने वैंकूवर द्वीप पर गेस्टाल्ट समुदाय की स्थापना की। उसी वर्ष, उन्होंने दो रचनाएँ प्रकाशित कीं - गेस्टाल्ट थेरेपी वर्बेटम और इन एंड आउट ऑफ़ द गारबेज पेल।

पर्ल्स की मृत्यु 1970 में वैंकूवर द्वीप पर, प्रथम गेस्टाल्ट चिकित्सीय सोसायटी के निवास पर हुई। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, वह दो पुस्तकों - "द गेस्टाल्ट अप्रोच" और "विटनेस टू थेरेपी" पर काम कर रहे थे। ये रचनाएँ मरणोपरांत 1973 में प्रकाशित हुईं।

पर्ल्स के बाद
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1970 में पर्ल्स की मृत्यु के बाद, गेस्टाल्ट थेरेपी में निम्नलिखित महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं का पता लगाया जा सकता है: कुछ ने, फैशन का अनुसरण करते हुए, मनोचिकित्सा के अन्य तरीकों की ओर रुख किया। अन्य लोगों ने, गेस्टाल्ट थेरेपी की सैद्धांतिक और नैदानिक ​​​​नींवों के बारे में अपनी अज्ञानता को उनकी कमी के लिए गलत समझा, सैद्धांतिक पदों को स्वीकार करके इस कमी की भरपाई की, जो उन्हें ऐसा लग रहा था, कि अंतिम अवधि के पर्ल्स के अभ्यास से कुछ समानता थी। विशेष रूप से, कुछ गेस्टाल्टवादियों ने, गेस्टाल्ट पद्धति और प्रौद्योगिकी को बरकरार रखते हुए, मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत की ओर रुख किया, अक्सर एंग्लो-सैक्सन आंदोलनों की ओर - वस्तु संबंधों या पारस्परिक सिद्धांत के विश्लेषण के लिए। कुछ ने विभिन्न तकनीकों को संचय और संयोजन करके अपनी असंगतता को पूरा किया, जैसे कि बायोएनर्जेटिक और साइकोड्रामैटिक तकनीकों की शुरूआत, पूल में काम करना, मालिश या अन्य तकनीकें पर्याप्त मेटासाइकोलॉजी की लापता "रीढ़" को प्रतिस्थापित करना संभव बनाती हैं। अंत में, कुछ ने फिर से भूले हुए स्रोतों की ओर रुख किया - मौलिक ग्रंथों और व्यावहारिक शिक्षकों की ओर जिन्होंने ऐसा किया उन पर भरोसा करना बंद न करें, दृष्टिकोण विकसित करें। इस प्रकार लौरा पर्ल्स, इसिडोर फ्रोम और गेस्टाल्ट थेरेपी की स्थापना करने वाले समूह के अन्य सदस्य उन छायाओं से उभरे जिनमें पर्ल्स का कैलिफ़ोर्नियाई सूरज उन्हें छोड़ गया था, और गेस्टाल्ट समुदाय के एक बड़े हिस्से को इस दृष्टिकोण के अर्थ को फिर से खोजने में सक्षम बनाया। 1951 में पर्ल्स और गुडमैन द्वारा उल्लिखित आत्म सिद्धांत में कट्टरता और रचनात्मक ऊर्जा।

http://gestalt.dp.ua/index/0-17

आज भी कई मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियाँ मौजूद हैं। पर्ल्स गेस्टाल्ट थेरेपी उनमें से एक है। मनोवैज्ञानिक इस दिशा के मूल सिद्धांतों और सिद्धांत का पालन नहीं कर सकते हैं, लेकिन वे अक्सर अपने काम के तरीकों को गेस्टाल्ट थेरेपी की तकनीकों के साथ मिलाते हैं।

मनोविज्ञान सामान्यतः व्यक्ति के आध्यात्मिक घटक का विभिन्न कोणों से परीक्षण करता है। चूँकि मनुष्य एक बहुआयामी प्राणी है, इसलिए कई दिशाएँ उत्पन्न होती हैं जो एक-दूसरे को प्रतिस्थापित नहीं करती हैं, बल्कि एक-दूसरे की पूरक होती हैं।

गेस्टाल्ट थेरेपी का मुख्य सिद्धांत सचेत जीवन जीना है। जागरूकता या चेतना क्या है? यह एक व्यक्ति की अपना ध्यान इस ओर निर्देशित करने की क्षमता है कि यहां और अभी क्या हो रहा है। वह अपने विचारों में खोया नहीं रहता, उसका सिर बादलों में नहीं रहता, वह अतीत को याद नहीं रखता या भविष्य के बारे में सपने नहीं देखता। जो व्यक्ति सचेत है उसके लिए वर्तमान क्षण सबसे महत्वपूर्ण है।

गेस्टाल्ट थेरेपी क्या है?

मनोविज्ञान की तरह, गेस्टाल्ट थेरेपी एक अपेक्षाकृत युवा विज्ञान है जिसे पिछली शताब्दी के 20 के दशक में विकसित किया गया था। इसके मुख्य विचार और सिद्धांत फ्रेडरिक और लॉरा पर्ल्स, पॉल गुडमैन द्वारा विकसित किए गए थे। गेस्टाल्ट थेरेपी क्या है? यह किसी व्यक्ति के साथ जो होता है उसके प्रति स्वयं की चेतना और जिम्मेदारी विकसित करने का कार्य है।

गेस्टाल्ट थेरेपी में सचेत जागरूकता एक मुख्य अवधारणा है। इसका मतलब है कि व्यक्ति को केवल इस पर ध्यान देना चाहिए कि यहां और अभी क्या हो रहा है। उसे इसका अनुभव करना चाहिए, महसूस करना चाहिए, समझना चाहिए और याद भी रखना चाहिए। गेस्टाल्ट थेरेपी में समस्याओं और भावनाओं का विश्लेषण केवल उन इकाइयों के साथ होता है जो वर्तमान समय में प्रासंगिक हैं।

गेस्टाल्ट चिकित्सक अतीत या भविष्य पर ध्यान नहीं देते हैं। अतीत पहले ही बीत चुका है और भविष्य अभी तक नहीं आया है। मानव शरीर केवल वर्तमान क्षण में है। जो पहले ही हो चुका है या अभी तक नहीं हुआ है उसके बारे में हम क्या कह सकते हैं? इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कैसे मोड़ते हैं, एक व्यक्ति केवल वर्तमान क्षण में ही जीता है। केवल "यहाँ और अभी" ही वह अतीत को जाने दे सकता है, उसे समझ सकता है, गलतियों को सुधार सकता है और अपने भविष्य के लिए कुछ अच्छा कर सकता है।

किसी भी विचार में खोने, यादों या सपनों में उड़ने की जरूरत नहीं है। ध्यान दें कि आपके चारों ओर क्या है, आपके चारों ओर क्या हो रहा है, आपका शरीर क्या महसूस करता है, कुछ चीजें कैसे उत्पन्न होती हैं। अपनी भावनाओं पर नज़र रखें, जब आप कुछ सुनते या देखते हैं तब से लेकर आपके भीतर कुछ भावनाएँ कैसे उत्पन्न होती हैं।

अभी आप जो कर रहे हैं उसका आनंद लें। केवल वही करें जो आप इस समय आवश्यक समझते हैं। केवल उन्हीं मुद्दों को सुलझाएं जिन्हें अभी सुलझाना जरूरी है। अब यहाँ रहो। अब वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है? आपके अनुसार इस समय क्या करने की आवश्यकता है? महत्व का आकलन करने के लिए अपने मानदंड के कारण बताएं। इससे आपको भविष्य में अभी जो कर रहे हैं उस पर पछतावा नहीं होगा। हां, आपको अपनी पसंद की शुद्धता पर संदेह हो सकता है। हालाँकि, भविष्य में आपको याद आएगा कि आज का चुनाव सही लग रहा था। और इसका पहले से ही मतलब है कि आपने सही काम किया है।

समझें कि आपके साथ क्या हो रहा है, आप कैसा महसूस करते हैं और आप कौन से लक्ष्य हासिल करना चाहते हैं। अवसर या अन्य लोगों को आप पर शासन न करने दें। आप स्वयं निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र हैं कि क्या सोचना है, क्या कहना है और क्या करना है। लेकिन ऐसा करने के लिए, आपको वर्तमान समय में रहना होगा, अपने कार्यों के उद्देश्यों को समझना होगा और उस लक्ष्य को भी देखना होगा जिसे आप प्राप्त करना चाहते हैं। आमतौर पर लोग जो चाहते हैं उसे हासिल नहीं कर पाते क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या चाहते हैं, जब भावनाएं हावी हो जाती हैं तो वे इसके बारे में भूल जाते हैं और इसे साकार करने के लिए कुछ नहीं करते हैं। हालाँकि, यदि आप सचेत हैं, तो आप समझेंगे कि आप अपनी भावनाओं के आगे नहीं झुक सकते हैं, जो आपको मुद्दों को हल करने के बजाय बस बेवकूफी भरी चीजें करने के लिए मजबूर करती हैं ताकि अंत में आपको वही मिले जो आपको चाहिए।

जीने के लिए, आपको यहीं और अभी रहना होगा। वर्तमान क्षण में जितना संभव हो उतना समय बिताना सीखें। और तब आप यहीं और अभी जीने में, और सपनों में न उड़ने और यादों में न डूबे रहने में कई फायदे देखेंगे।

पर्ल्स गेस्टाल्ट थेरेपी

किसी व्यक्ति की मुख्य इच्छा होमोस्टैसिस को बनाए रखना है, जब वह केवल वही कार्य करता है जो वर्तमान परिस्थितियों में उसे संतुलित स्थिति प्राप्त करने की अनुमति देगा। पर्ल्स की गेस्टाल्ट थेरेपी वर्तमान परिस्थितियों के महत्व और बाकी सभी चीजों की महत्वहीनता पर आधारित है।

यह इन 5 स्तंभों पर आधारित है:

1. पृष्ठभूमि और आकृति के बीच संबंध. एक व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं को अपने आस-पास की दुनिया से अलग करके संतुष्ट नहीं कर सकता। पृष्ठभूमि या आकृति वे तत्व बन जाते हैं जो आप जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने के लिए वर्तमान में महत्वपूर्ण हैं। जैसे ही लक्ष्य प्राप्त हो जाता है, गेस्टाल्ट रुक जाता है और आकृति पृष्ठभूमि में लुप्त हो जाती है। यदि लक्ष्य प्राप्त नहीं हुआ तो गेस्टाल्ट अधूरा रह जाता है।
2. विपरीत। एक व्यक्ति लगातार आसपास और आंतरिक दुनिया के संपर्क में रहता है, जो हमेशा एक ही तरह से प्रकट नहीं होते हैं। त्वरित मूल्यांकन करने के लिए, एक व्यक्ति स्पष्ट अवधारणाओं के साथ काम करता है, उदाहरण के लिए, "अच्छा" और "बुरा"। हालाँकि, कुछ भी स्पष्ट रूप से अच्छा या बुरा नहीं होता है। यहां तक ​​कि एक व्यक्ति भी ऐसी भावनाओं का अनुभव करता है जो उसके आस-पास की दुनिया के संबंध में अस्पष्ट होती हैं (वह कभी प्यार करता है, कभी नफरत करता है, कभी रोता है, कभी हंसता है)।
3. वर्तमान पर जागरूकता और एकाग्रता. किसी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए किसी व्यक्ति को मौजूदा परिस्थितियों का लाभ उठाने में सक्षम होने के लिए, उसे यहीं और अभी होना चाहिए। उसका ध्यान दो घटकों पर दिया जाना चाहिए: आंतरिक संवेदनाएँ और बाहरी कारक। एक उल्लेखनीय उदाहरण यह है कि एक व्यक्ति ठंड के मौसम में गर्म स्वेटर पहनता है, जो बाहरी और आंतरिक से मेल खाता है।

समस्या तब उत्पन्न होती है जब कोई व्यक्ति अपना ध्यान मध्य क्षेत्र पर केंद्रित करता है - ये विचार, इच्छाएं, विश्वास, भावनाएं आदि हैं। इस मामले में, वह बाहरी या आंतरिक पर ध्यान नहीं देता है। वह ऐसे तर्कों के साथ काम करता है जो वास्तविक तथ्यों से बिल्कुल असंगत हैं।

ऐसी अवस्था में व्यक्ति योजनाएं बनाता है, निराश होता है, याद करता है, आशा करता है। वह अभिनय नहीं करता है, लेकिन आशा करता है कि उसकी मानसिक प्रक्रियाएँ किसी तरह उसकी भागीदारी के बिना वास्तविक जीवन को प्रभावित करेंगी।

1. जिम्मेदारी और परिपक्वता. सुखी जीवन पाने के लिए व्यक्ति को परिपक्व होना चाहिए। यह क्या है? यह तब होता है जब कोई व्यक्ति बाहरी मदद की प्रतीक्षा करना बंद कर देता है और केवल अपनी ताकत पर निर्भर रहता है। इस मामले में, वह दोष देना, प्रतीक्षा करना और निष्क्रियता करना बंद कर देता है, क्योंकि वह अपने जीवन, मौजूदा उपलब्धियों, सफलताओं और असफलताओं की जिम्मेदारी लेता है।

परिपक्वता तब आती है जब व्यक्ति डरना और निराश होना बंद कर देता है। जबकि एक व्यक्ति अपरिपक्व है, वह केवल विभिन्न जोड़तोड़ की खोज में लगा हुआ है जो उसे दूसरों से वह प्राप्त करने में मदद करेगा जो उसे चाहिए। एक व्यक्ति को परिपक्व होने के लिए कई चरणों से गुजरना पड़ता है:

• घिसी-पिटी बातों से छुटकारा पाएं यानी रूढ़िवादिता से छुटकारा पाएं।
• उन खेलों और भूमिकाओं से छुटकारा पाएं जो दूसरों को हेरफेर करने में मदद करते हैं।
• "गतिरोध" से बाहर निकलने के लिए जब बाहरी सहायता प्राप्त नहीं की जा सकती और स्वयं सहायता प्रदान नहीं की जाती है। यह स्तर खतरनाक है क्योंकि लोग ठगा हुआ और खोया हुआ महसूस करते हैं, इसलिए वे दूसरों को हेरफेर करने के नए तरीके तलाशने लगते हैं।
• जब आप "आप पर बकाया हैं" की सीमा पार करते हैं और एक ऐसे दौर में प्रवेश करते हैं जब "आप सब कुछ स्वयं कर सकते हैं और अपनी मदद कर सकते हैं" तो "आंतरिक विस्फोट" पर पहुंच जाते हैं।

गेस्टाल्ट थेरेपी में, एक व्यक्ति को अगले स्तर पर सफलतापूर्वक जाने के लिए "डेड-एंड" स्तर पर अपने लिए एक सुरक्षित वातावरण बनाने में मदद की जाती है।

1. सुरक्षा कार्य. मानस में विभिन्न सुरक्षात्मक कार्य होते हैं जो तनावपूर्ण या खतरनाक स्थितियों से बचाने में मदद करते हैं। यह आपको भागने (छोड़ने) पर मजबूर कर सकता है, दर्द पर ध्यान नहीं दे सकता, या प्रलाप या मतिभ्रम में जा सकता है। कभी-कभी कोई व्यक्ति इस बात से इतना चिंतित हो जाता है कि उसके आसपास क्या हो रहा है, वह दुनिया को अपने लिए खतरनाक मानता है और इससे दूर भागता है, भले ही उसे किसी चीज से कोई खतरा न हो।

गेस्टाल्ट थेरेपी सिद्धांत

गेस्टाल्ट थेरेपी का उद्देश्य प्रारंभ में सैद्धांतिक ज्ञान विकसित करना नहीं था। हालाँकि, पिछले कुछ वर्षों में इतनी अधिक जानकारी जमा हो गई है कि मनोवैज्ञानिकों को इस दिशा में एक सिद्धांत बनाना पड़ा। यह पी. गुडमैन द्वारा किया गया था, जिन्होंने गेस्टाल्ट थेरेपी की बुनियादी शर्तों को रेखांकित किया था।

इस दिशा का मुख्य सिद्धांत बाहरी और आंतरिक की एकता के आधार पर व्यक्ति की आत्म-नियमन की प्रवृत्ति और दुनिया के अनुकूल होने का रचनात्मक दृष्टिकोण है। यहां, अपने कार्यों, अपेक्षाओं और लक्ष्यों द्वारा निर्देशित व्यक्ति की परिपक्वता और जिम्मेदारी महत्वपूर्ण हो जाती है। मनोचिकित्सक ग्राहक को सभी महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के लिए यहीं और अभी पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी का उद्देश्य किसी व्यक्ति को उसकी वास्तविक जरूरतों के बारे में जागरूक करना है, साथ ही उसे अपने अनुभव की ओर मोड़ना है, जो किसी और की राय से अधिक मूल्यवान और महत्वपूर्ण है।

एक व्यक्ति अपने आस-पास की दुनिया से अलग नहीं रह सकता है, इसलिए गेस्टाल्ट थेरेपी व्यक्ति को इससे अलगाव बनाए रखना सिखाती है, लेकिन यह समझना सिखाती है कि वह लगातार संपर्क में रहता है और बाहर जो हो रहा है उसे प्रभावित करता है।

किसी व्यक्ति को तब तक नहीं समझा जा सकता जब तक कि उसे उसके अतीत, विचारों और कार्यों के साथ समग्र रूप से नहीं देखा जाता। अभी और यहां जो हो रहा है वह इस बात का संकेतक है कि अतीत में क्या किया गया है। एक व्यक्ति अपने द्वारा लिए गए निर्णयों और कार्यों के परिणामस्वरूप केवल एक ही परिणाम प्राप्त कर सकता है। इसका मतलब यह है कि यदि किसी व्यक्ति को अपना वर्तमान जीवन पसंद नहीं है, तो यह इंगित करता है कि अतीत में उसने कुछ ऐसा नहीं किया या कोई निर्णय नहीं लिया जो उसे एक अलग दिशा में ले गया।

गेस्टाल्ट थेरेपिस्ट का उद्देश्य उन समस्याओं को हल करना नहीं है जो लोगों को चिंतित करती हैं, बल्कि ग्राहकों को वास्तविकता से अवगत होना, उसमें जीना और केवल वर्तमान पर ध्यान केंद्रित करना सिखाना है।

गेस्टाल्ट थेरेपी के मूल सिद्धांत

गेस्टाल्ट थेरेपी तकनीक इस दिशा के मूल सिद्धांतों पर आधारित हैं। मनोचिकित्सीय सहायता के लिए वेबसाइट निम्नलिखित सिद्धांतों पर प्रकाश डालती है:

• "अभी"। एक व्यक्ति को उन भावनाओं, विचारों, संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए जो अब उसके साथ हो रही हैं। यदि वह अतीत के बारे में बात करता है, तो उसे ऐसे शब्दों का उच्चारण करना चाहिए जैसे कि यह उसके साथ अब हो रहा हो।
• "मई आपको"। किसी व्यक्ति को उस व्यक्ति को खुलकर और सीधे संबोधित करना सिखाना जिसके बारे में वह बात कर रहा है।
• चेतना का सातत्य. किसी दिए गए क्षण में होने वाले विचारों और भावनाओं के प्रवाह पर ध्यान केंद्रित करना, स्थिति और बयानों का लगातार विश्लेषण करने से इनकार करना।
• कथनों का विषयवस्तुकरण। किसी व्यक्ति को अपने बारे में, अपने शरीर, असफलताओं आदि के बारे में इस तरह से बात करना सिखाना कि वह खुद को "परेशान" करे, "मदद न करे," "नहीं देता," आदि। ऐसा व्यक्ति को लगता है कि बाहर से कोई है उसे खुशी से जीने से रोक रहा है. वस्तुतः वह स्वयं ही अपने दुर्भाग्य का रचयिता है।

सबसे बड़ी गलती जो आप कर सकते हैं वह अतीत में खुश रहना है। सभी लोग जानते हैं कि जीवन आनंदमय और दुखद दोनों हो सकता है। हालाँकि, "काली लकीर" के बाद हमेशा एक "सफेद" लकीर होती है, और आपको इसके बारे में नहीं भूलना चाहिए जब आप फिर से परेशानियों और समस्याओं का सामना करते हैं जो आपको उन यादों में लौटने के लिए मजबूर कर देंगे जब आप लापरवाह रहते थे।

कोई व्यक्ति अतीत में क्यों रहता है? यदि आप अतीत की यादों में डूबे हुए हैं और उनसे बाहर नहीं निकलना चाहते हैं, तो इसका मतलब केवल यह है कि वास्तविक जीवन आपको पकड़ नहीं पाता है, आपको खुश नहीं करता है, और कुछ दिलचस्प और नए से भरा नहीं है। आपका जीवन अब उबाऊ हो गया है या आप बहुत सारी समस्याओं में फंस गए हैं, यही कारण है कि आपने उस समय की यादों में वापस जाने का फैसला किया जब सब कुछ अच्छा, मजेदार और लापरवाह था।

हालाँकि, यह एक जाल है. आप वर्तमान स्थिति को नहीं देखना चाहते, अतीत में लौट आए। यदि आप सफल होने पर अतीत को याद करके पहले से ही खुश हैं तो आप वर्तमान समय में वापस क्यों जाएंगे? यह एक ऐसी गलती है जो आपको निराशा की स्थिति में ले जाती है।

सबसे पहले, आप वर्तमान पर ध्यान दिए बिना अतीत में रहते हैं। तदनुसार, आप "यहाँ और अभी" दुखी हैं, लेकिन "तब और वहाँ" खुश हैं। दूसरे, यदि आप लगातार अतीत में हैं, तो इसका मतलब है कि आप उन मुद्दों को हल नहीं कर रहे हैं जिनके कारण आप वर्तमान से दूर भाग रहे हैं। आप उन समस्याओं से बचते हैं जो अभी आपके ऊपर मंडरा रही हैं, बिना यह महसूस किए कि वे दूर नहीं होंगी और जब भी आप वर्तमान में लौटेंगे तो वे आपको अपनी याद दिलाएंगी।

अतीत में खुश मत रहो. अपने पिछले जीवन को एक संकेतक बनने दें कि आप कुछ हासिल कर सकते हैं और समस्याओं का समाधान कर सकते हैं। जब आप उत्पन्न हुई समस्याओं का समाधान कर रहे हों तो अतीत को वर्तमान में हार न मानने के लिए अपना प्रोत्साहन बनाएं। और एक बार जब आप अपनी मौजूदा परेशानियों से बिना बचकर निपटना सीख जाते हैं, तो आप अपने आप में अधिक आश्वस्त हो जाएंगे, हर असफलता से पहले हार मानना ​​बंद कर देंगे और महसूस करेंगे कि आप एक खुशहाल जीवन जी रहे हैं।

पिछला जीवन इस बात का संकेतक है कि आप खुश रह सकते हैं। लेकिन फिर भी, अतीत में, आपको सफलता प्राप्त करने के लिए कुछ कठिनाइयों को पार करना पड़ा। इससे आपको यह समझ मिलती है कि अब आपको वर्तमान में जीना जारी रखना होगा, बाधाओं पर काबू पाना होगा, ताकि भविष्य में आप वर्तमान में लौट सकें और फिर से खुद पर विश्वास कर सकें कि आप सब कुछ हासिल कर सकते हैं और हर चीज का सामना कर सकते हैं।

जमीनी स्तर

मनोविज्ञान की हर दिशा किसी भी व्यक्ति के जीवन को खुशहाल बनाने के लिए बनाई गई है। यह संभव है यदि आप कदम उठाएं और मनोवैज्ञानिकों द्वारा दी गई सिफारिशों का पालन करें। परिणाम उन सभी अपेक्षाओं से अधिक हो सकता है जो किसी व्यक्ति ने शुरू में की थीं।

यह कहना आसान है कि गेस्टाल्ट थेरेपी मदद नहीं करती है। हालाँकि, जब तक इंसान कोशिश नहीं करेगा तब तक उसे समझ नहीं आएगा कि क्या चीज़ उसके काम आएगी और किस चीज़ पर कोई असर नहीं होगा। अगर मन में खुशी पाने की आंतरिक इच्छा है, साथ ही कई आंतरिक समस्याओं से निपटने की भी इच्छा है, तो कुछ करने का समय आ गया है। इस मामले में, यदि आप कुछ नहीं करते हैं तो पूर्वानुमान अधिक अनुकूल होगा।

गेस्टाल्ट थेरेपी, मनोचिकित्सा के लिए गेस्टाल्ट दृष्टिकोण व्यावहारिक मनोविज्ञान में एक स्वतंत्र और आधिकारिक दिशा है, जो मनोविश्लेषण, बायोएनर्जेटिक्स, साइकोड्रामा और गेस्टाल्ट मनोविज्ञान के कुछ विचारों का संश्लेषण है। इस दृष्टिकोण के लेखक फ़्रिट्ज़ पर्ल्स थे, वर्तमान में यह एक वास्तविक आंदोलन है, जो अपने तर्क में विकसित हो रहा है और अभी भी अपनी संभावनाओं की तलाश कर रहा है।

गेस्टाल्ट थेरेपी की विशेषताओं को स्पष्ट रूप से देखने और समझने के लिए, इसके दृष्टिकोण की सिंटन दृष्टिकोण से तुलना करना उपयोगी है।

गेस्टाल्ट थेरेपी एक विकासशील और विवादास्पद घटना है, खासकर जब से गेस्टाल्ट चिकित्सक के रूप में अभ्यास करने वाले हर व्यक्ति के पास पर्याप्त संस्कृति और योग्यता नहीं होती है। शायद इसी के संबंध में गेस्टाल्ट थेरेपी के इर्द-गिर्द कई विकृत विचार और मिथक जमा हो गए हैं। अंतिम सत्य होने का दिखावा किए बिना और यह याद रखते हुए कि गेस्टाल्ट थेरेपी स्थिर नहीं रहती है, यह खुद को बदल देती है, हम इसकी मुख्य विशेषताओं, गेस्टाल्ट थेरेपी की विशिष्ट स्थितियों को रेखांकित करने का प्रयास करेंगे।

आज मनोवैज्ञानिक परामर्श में एक लोकप्रिय प्रवृत्ति गेस्टाल्ट थेरेपी है। इसके मुख्य डेवलपर फ्रेडरिक और लौरा पर्ल्स, साथ ही पॉल गुडमैन हैं। अनूदित, गेस्टाल्ट थेरेपी का अर्थ है "समग्र छवि" - यह वह कार्य है जो विशेषज्ञ जी के बुनियादी सिद्धांतों, तकनीकों और सिद्धांत पर ग्राहकों के साथ काम करते समय अपने लिए निर्धारित करते हैं।

यह समझाने के लिए कि गेस्टाल्ट थेरेपी वास्तव में क्या करती है, ऑनलाइन पत्रिका साइट एक दृष्टांत देगी। एक गरीब आदमी बहुत देर तक उसकी झोपड़ी के पास बैठा रहा। वह नदी के पास बैठा था जिसके किनारे से एक दयालु व्यक्ति गुजर रहा था। एक दिन एक गरीब आदमी ने एक दयालु आदमी से उसे खाना खिलाने के लिए कहा। तो दयालु आदमी ने उसके लिए कुछ मछलियाँ पकड़ीं और उसे खिलाईं। अगली बार स्थिति फिर दोहराई गई। दयालु आदमी लगातार मछली पकड़ने से थक गया था, इसलिए उसने गरीब आदमी को बताया कि यह कैसे करना है, ताकि भविष्य में मदद न मांगनी पड़े।

गेस्टाल्ट थेरेपी व्यक्ति को आत्म-जागरूकता के माध्यम से समग्र छवि प्राप्त करने में मदद करती है। यहां चिकित्सक एक निष्क्रिय भागीदार नहीं है, वह सक्रिय रूप से प्रक्रिया में शामिल है, लेकिन ग्राहक के लिए सभी काम करने के लक्ष्य के साथ नहीं, बल्कि ग्राहक को समझ हासिल करने में मदद करने के लिए।

गेस्टाल्ट थेरेपी क्या है?

दो मुख्य समस्याएं जिनसे कई आधुनिक लोग पीड़ित हैं, वे हैं: मौजूदा समस्याओं से निपटने में असमर्थता जो कई वर्षों तक चल सकती है, और जिम्मेदारी लेने में असमर्थता। गेस्टाल्ट थेरेपी इन दोनों समस्याओं का समाधान करती है। यह क्या है? यह मनोवैज्ञानिक परामर्श की एक पद्धति है, जिसके अपने कार्य एवं तकनीकें हैं।

गेस्टाल्ट थेरेपी का मुख्य लक्ष्य भावनात्मक अनुभवों, दबावों और भय को खत्म करना है जो आपको वर्तमान समय में जीवन का आनंद लेने और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने से रोकते हैं। यह उन सभी अनुभवों के बारे में जागरूकता के माध्यम से किया जाता है जो किसी व्यक्ति को आवश्यक कार्रवाई करने, उन समस्याओं को हल करने से रोकते हैं जो व्यक्ति को वर्षों से परेशान कर सकती हैं, साथ ही अपनी भावनाओं और संवेदनाओं की जिम्मेदारी लेने से भी।

विशेषज्ञ किसी व्यक्ति के साथ "यहाँ और अभी" स्थिति में काम करता है, जो गेस्टाल्ट थेरेपी की एक "ट्रिक" भी है। मनोचिकित्सक को व्यक्ति की समस्याओं, अतीत या अनुभवों की परवाह नहीं होती है। वह केवल उसी चीज़ में रुचि रखता है जो उसके ग्राहक को अभी भी परेशान कर रही है, उसे प्रभावित कर रही है, उसे प्रभावित कर रही है। हो सकता है कि यह समस्या पहले भी रही हो, लेकिन इसके बारे में भावनात्मक अनुभव और विचार अभी भी व्यवहार को प्रभावित करते हैं।

केवल उन्हीं भावनाओं और अनुभवों को संसाधित किया जाता है जिन्हें एक व्यक्ति अभी भी अनुभव करता है। अतीत में हुई किसी समस्या का विश्लेषण करते समय, विशेषज्ञ को इसमें कोई दिलचस्पी नहीं होती है कि व्यक्ति ने अतीत में क्या महसूस किया था, वह केवल इस बात से चिंतित होता है कि व्यक्ति अब क्या अनुभव कर रहा है, जब वह अपने विचारों को अतीत की इस घटना पर लौटाता है।

"यहाँ और अभी" होने पर एक व्यक्ति उस समस्या के बारे में अधिक शांति से बात कर सकता है जो अतीत में उसके साथ हुई थी, क्योंकि यह पहले ही हो चुकी है, अतीत में बनी हुई है, अब यह किसी भी तरह से व्यक्ति को शारीरिक रूप से प्रभावित नहीं करती है। एक व्यक्ति को, किसी विशेषज्ञ के साथ काम करते समय, यह एहसास होना चाहिए कि वह उन घटनाओं के बारे में बात कर रहा है जो किसी विशेष क्षण में उसके साथ नहीं हो रही हैं। अब किसी व्यक्ति के बगल में कोई शत्रु नहीं है जिसने अतीत में उसे अपमानित या अपमानित किया हो। अब इंसान उस स्थिति में नहीं है जो अतीत में उसके साथ हुआ था। इसका मतलब है कि वह अधिक सुरक्षित है. जो कुछ हुआ उसके बारे में वह अधिक शांति से बात कर सकता है। इसके अलावा, उसे एहसास होता है कि अब उसके जीवन में सब कुछ शांत और अच्छा है, कोई खतरा नहीं है।

अतीत की स्थिति को विभिन्न कोणों से देखा जा सकता है। जितना अधिक व्यक्ति को यह एहसास होता है कि समस्या अभी नहीं है, यह अतीत में है, और वह इसके बारे में उतनी चिंता नहीं कर सकता है जितनी उसने तब की थी जब वह सीधे इसमें था, उतना ही बेहतर वह इसे देखना शुरू कर देता है। आप इसे विभिन्न कोणों से देख सकते हैं। इस मामले में, व्यक्ति को कुछ भी खतरा नहीं है।

गेस्टाल्ट थेरेपी न केवल किसी विशिष्ट समस्या पर विचार करती है जो किसी व्यक्ति को चिंतित करती है, बल्कि उन काल्पनिक स्थितियों पर भी विचार करती है जो अभी तक घटित नहीं हुई हैं या, सिद्धांत रूप में, किसी व्यक्ति को चिंतित करती हैं। यहां विभिन्न तकनीकों का उपयोग किया जाता है, उदाहरण के लिए, "खाली कुर्सी" विधि, जब कोई व्यक्ति खाली कुर्सी पर एक प्रतिद्वंद्वी की कल्पना करता है जिसके साथ वह बात करना चाहता है, उससे किसी प्रकार का उत्तर प्राप्त करना चाहता है, और उसके साथ संवाद करना सीखता है।

गेस्टाल्ट चिकित्सक के कई कार्य हैं:

1. किसी व्यक्ति को उस स्थिति पर विचार करते समय जागरूकता और "यहाँ और अभी" की स्थिति बनाए रखने में मदद करें जो उसे चिंतित करती है, जो भयावह हो सकती है।
2. किसी व्यक्ति को यह एहसास करने में सहायता करें कि किसी स्थिति पर विचार करते समय उसे कौन से विशिष्ट अनुभव होते हैं।
3. उन कारणों को समझें कि क्यों कोई स्थिति किसी व्यक्ति में वे भावनाएँ उत्पन्न करती है जो वह अनुभव करता है। इसके आधार पर, ग्राहक के साथ मिलकर, आप एक कार्य योजना विकसित कर सकते हैं कि कैसे इन अनुभवों को आगे नहीं बढ़ने दिया जाए, उन भावनाओं का सामना कैसे किया जाए/उन्हें कैसे खत्म किया जाए जो पहले से मौजूद हैं।
4. आंतरिक संतुलन बहाल करें, एक समग्र व्यक्ति बनें जिसे "यहाँ और अभी" जीना चाहिए, न कि अतीत या भविष्य में।
5. ग्राहक को उन अनुभवों की ज़िम्मेदारी लेने में मदद करें जिन्हें वह वर्तमान समय में अपने निर्णयों और कार्यों को प्रभावित करने की अनुमति देता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी सिद्धांत

गेस्टाल्ट थेरेपी के डेवलपर्स ने विभिन्न सिद्धांतों को बनाना आवश्यक नहीं समझा, क्योंकि उन्होंने पूरी तरह से व्यावहारिक प्रणाली बनाई थी। गेस्टाल्ट थेरेपी एक विधि के रूप में कार्य करती है जब विशेषज्ञ का मुख्य कार्य ग्राहक की चेतना को "यहाँ और अभी" स्थिति में संरक्षित करना है (ताकि वह अतीत या भविष्य में न उड़ जाए)। साथ ही, मुख्य पहलू व्यक्ति की रचनात्मक होने की क्षमता पर रखा जाता है।

हालाँकि, समय के साथ, विकसित पद्धति पर कई मनोवैज्ञानिकों द्वारा विचार किया जाने लगा, जिन्होंने इसमें कई सैद्धांतिक आधार लाए:

• संपर्क-सीमा वह रेखा है जिस पर व्यक्ति पर्यावरण के संपर्क में आना शुरू कर देता है, जबकि वह खुद को दुनिया से अलग कर सकता है।
• प्रतिरोध वह तरीका है जिससे कोई व्यक्ति बाहरी वातावरण के साथ अंतःक्रिया करता है। वर्तमान में, एक व्यक्ति दुनिया से ऐसे तरीके से संपर्क करता है जो उसके लिए सुलभ हो, या ऐसे तरीके से जिससे वह परिचित हो। यदि इस संपर्क के परिणामस्वरूप समस्याएं उत्पन्न होती हैं, तो इसका मतलब है कि व्यक्ति जिन तरीकों का उपयोग करता है वे अतीत में उपयुक्त थे, लेकिन वर्तमान में अप्रभावी हैं।
• अपनी वास्तविक आवश्यकताओं के प्रति जागरूकता। अक्सर एक व्यक्ति, अपनी बुनियादी ज़रूरत को पूरा करने में असमर्थ होता है, इसे दूसरे के साथ कवर करता है, किसी और चीज़ से इसकी भरपाई करने की कोशिश करता है। हालाँकि, यह किसी व्यक्ति को पूरी तरह से खुश रहने की अनुमति नहीं देता है, यही कारण है कि वह पूरी तरह से संतुष्ट हुए बिना ही अपनी बुनियादी ज़रूरत की भरपाई करता रहता है, क्योंकि उसे इसका एहसास भी नहीं होता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी व्यक्ति को एक समग्र प्रणाली के रूप में देखती है। वह इसे मनोविश्लेषण के विशेषज्ञों की तरह साझा नहीं करता है, हालाँकि वह इसके व्यक्तिगत पहलुओं पर विचार कर सकता है। तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति के जीवन के एक क्षेत्र में जो होता है उसका सीधा प्रभाव व्यवस्था के अन्य पहलुओं पर पड़ता है। इस प्रकार, यदि भावनाएँ बदलती हैं, तो अनुभव, विश्वास, विश्वदृष्टि, व्यवहार और यहाँ तक कि भावी जीवन के लक्ष्य भी बदल जाते हैं।

गेस्टाल्ट थेरेपी का उद्देश्य उन समस्याओं को खत्म करना नहीं है जिनके साथ लोग आए थे। इसका उद्देश्य उन भावनात्मक दबावों को खत्म करना है जो वर्तमान समय में किसी व्यक्ति को जीवन का पूरा आनंद लेने से रोकते हैं, न कि केवल आंशिक रूप से। यहां जोर अतीत पर ध्यान देने के बजाय वर्तमान अनुभवों और समस्याओं से अवगत होने पर है।

पहले से गठित गेस्टाल्ट थेरेपी के संस्थापक पर्ल्स हैं। वह अपने मुख्य कार्य के रूप में होमोस्टैसिस के रखरखाव को निर्धारित करता है - वह संतुलन जिसके लिए एक व्यक्ति अपने जीवन के किसी भी क्षण में प्रयास करता है। यहां उसकी सभी जरूरतों को पूरा करना आवश्यक है, जो उसे किसी भी तरह से इस संतुलित स्थिति को प्राप्त करने की अनुमति देती है।

गेस्टाल्ट थेरेपी 5 मुख्य स्तंभों पर आधारित है:

1. पृष्ठभूमि और आकृति के बीच संबंध. आकृति एक गेस्टाल्ट है - एक निश्चित समग्र अस्तित्व, या तो व्यक्ति स्वयं, या उसकी आवश्यकता। पृष्ठभूमि एक ऐसी स्थिति है जो वर्तमान में गेस्टाल्ट के निर्माण के लिए महत्वपूर्ण और दिलचस्प है। यदि आवश्यकता पूरी हो जाती है, तो पृष्ठभूमि गायब हो जाती है और एक नया गेस्टाल्ट बनता हुआ दिखाई देता है। यदि आवश्यकता पूरी न हो तो गेस्टाल्ट अधूरा रह जाता है, जहां व्यक्ति फंस जाता है। यहां एक व्यक्ति के लिए अपनी जरूरतों को पूरा करना सीखना महत्वपूर्ण है, ताकि समय के साथ वह "फंतासी क्षेत्र" में न जाए, जहां से उम्मीदें, न्यूरोसिस आदि का निर्माण होता है।
2. वर्तमान क्षण पर जागरूकता और एकाग्रता। यदि कोई व्यक्ति वर्तमान में अपनी आवश्यकताओं को महसूस करने में सक्षम है, तो उसे आज जो उपलब्ध है उसमें उन्हें संतुष्ट करने के तरीकों की तलाश करनी चाहिए। यदि वह कल्पना में चला जाए तो विभिन्न विषम स्थितियाँ उत्पन्न हो जाती हैं जब व्यक्ति प्रतीक्षा, आशा, अधूरी इच्छाओं के कारण आक्रामकता आदि करने लगता है।
3. विपरीत। यह संसार और मनुष्य का विपरीतों में विभाजन है। हालाँकि, मनुष्य या दुनिया को विभाजित नहीं किया जा सकता है। गेस्टाल्ट थेरेपी में, हर चीज़ को एक संपूर्ण, काले और सफेद एक साथ माना जाता है।
4. जिम्मेदारी और परिपक्वता. यहां पर्ल्स ने एक ऐसे व्यक्ति को देखा जो बाहरी मदद की प्रतीक्षा नहीं करता, बल्कि किसी भी स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता खोजने की कोशिश करता है, केवल इस आधार पर कि वह इसके लिए क्या कर सकता है।
5. सुरक्षा कार्य.

गेस्टाल्ट थेरेपी तकनीक

गेस्टाल्ट थेरेपी की तकनीकें सिद्धांतों और खेलों पर आधारित हैं:

1. सिद्धांतों:

• "अभी"। अपने अनुभवों के प्रति जागरूकता, जो वर्तमान समय में मौजूद हैं, न कि अतीत में।
• "मई आपको"। अन्य लोगों से संपर्क करने में सक्षम होने के लिए स्वयं को उनसे अलग समझना।
• कथनों का विषयवस्तुकरण। व्यक्तिपरक निर्णयों का वस्तुनिष्ठ निर्णयों में परिवर्तन।
• चेतना का सातत्य. केवल अपने स्वयं के अनुभवों और विचारों को देखने के उद्देश्य से नियंत्रण का उन्मूलन, जो इस समय घटित हो रहे हैं, उन्हें व्याख्या और मूल्यांकन के अधीन किए बिना।

1. खेल।

आख़िरकार गेस्टाल्ट थेरेपी की आवश्यकता क्यों है?

जब लोग पिछली समस्याओं और संभावित भविष्य की घटनाओं के प्रभाव से छुटकारा पाना चाहते हैं तो गेस्टाल्ट थेरेपी का सहारा लेते हैं, जिसके कारण विभिन्न भावनाएं और विचार उत्पन्न होते हैं जो पूर्ण वर्तमान जीवन में बाधा डालते हैं। गेस्टाल्ट थेरेपी एक व्यक्ति को वर्तमान क्षण में वापस लाती है ताकि उसे अंततः एहसास हो कि अतीत और भविष्य अब उसे किसी भी तरह से प्रभावित नहीं करता है, इसलिए वह शांत रह सकता है और अपनी जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करने के लिए अपनी ताकत को निर्देशित कर सकता है।

गेस्टाल्ट थेरेपी की प्रक्रिया में, प्रयोग (खेल) महत्वपूर्ण हो जाते हैं, जिसके दौरान एक व्यक्ति उन स्थितियों को पुन: उत्पन्न करता है जो उसे विभिन्न तरीकों से उत्तेजित करती हैं, अपनी भावनाओं और विचारों पर नज़र रखती हैं ताकि यह समझ सकें कि वे उसके आगे के व्यवहार और भविष्य के निर्माण को कैसे प्रभावित करते हैं। केवल समझ से ही किसी चीज़ को उस दिशा में बदला जा सकता है जो स्वयं व्यक्ति के लिए फायदेमंद हो।

गेस्टाल्ट थेरेपी "यहाँ और अभी" की स्थिति को लगातार बनाए रखने की क्षमता विकसित करने में भी मदद करती है, ताकि आप उन यादों में न डूबें जो आपको डराती हैं, या ऐसे भविष्य के बारे में कल्पना न करें जो हो ही नहीं सकता, बल्कि जीने और संसाधनों की तलाश करने में मदद करती है। वर्तमान क्षण में.