विवेक क्या है? विवेक क्या है और विवेक के अनुसार जीने का क्या मतलब है? बुरा विवेक क्या है?
विवेक एक निश्चित नैतिक तनाव है, शब्दों और कार्यों का एक व्यक्ति का अनुभव। इसके अलावा, अंतरात्मा की समस्या न केवल किसी व्यक्ति के अपने कार्यों और शब्दों को प्रभावित कर सकती है, बल्कि किसी और के कार्यों को भी प्रभावित कर सकती है, और अंतरात्मा शब्द का अर्थ एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में विकृत हो जाता है।
परिभाषा एवं प्रकार
यह तुरंत निर्धारित करना काफी कठिन है कि विवेक क्या है। बात यह है कि विवेक की समस्या सदियों पुरानी है और हर काल के मनोवैज्ञानिकों और दार्शनिकों ने इस शब्द को कुछ अलग ढंग से परिभाषित किया है।
मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से विवेक का क्या अर्थ है: यह एक व्यक्ति का एक गुण है जो इंगित करता है कि वह अपने कार्यों और शब्दों के लिए जिम्मेदारी वहन करने में सक्षम है। दार्शनिक अंतरात्मा की भावना को नैतिक आत्म-जागरूकता के रूप में परिभाषित करते हैं, जो अच्छे और बुरे के बीच अंतर करती है और व्यक्ति को अच्छे कार्य करने के लिए प्रेरित करती है।
वी. डाहल ने अंतरात्मा को निम्नलिखित परिभाषा दी: यह आंतरिक चेतना है, आत्मा का एक गुप्त कोना है, जहां हर क्रिया और वाक्यांश पर लिंचिंग होती है, उन्हें अच्छे और बुरे में विभाजित किया जाता है, साथ ही एक भावना भी होती है जो प्यार को जन्म दे सकती है अच्छाई और बुराई से घृणा।
न्याय और जीवन नियमों के सिद्धांतों का पालन करने वाले नैतिक लोगों में सम्मान और विवेक निहित है। यदि किसी व्यक्ति का विवेक उसे कचोटता है, तो इसका मतलब है कि उसने ऐसा कार्य किया है जिसे वह स्वयं स्वीकार नहीं कर सकता।
यदि वह किसी व्यक्ति को कभी कष्ट नहीं देती तो वह निष्प्राण कहलाता है। तो यदि बोले गए शब्दों और कार्यों को वापस लेना असंभव है, तो विवेक की आवश्यकता क्यों है, और क्या इसकी बिल्कुल भी आवश्यकता है, या क्या विवेक से छुटकारा पाने के उद्देश्य और तरीके हैं?
धर्म में अवधारणा
ईसाई शब्दावली में, इस शब्द में संगति और संदेश शामिल हैं। इसका मतलब यह है कि ईसाई धर्म में विवेक के अनुसार जीने का क्या मतलब है - जीना, समाज को लाभ पहुंचाना, उसके साथ मिलकर रहना। गहरे धार्मिक लोग अक्सर कहते हैं कि यदि हमारा विवेक हमें पीड़ा देता है, तो यह भगवान की आवाज है जो कुछ अनुचित कार्यों के लिए हमारी निंदा करती है।
यह हर किसी के लिए अलग क्यों है?
जब विवेक पीड़ा देता है, तो एक व्यक्ति आत्म-परीक्षा और आत्म-यातना में संलग्न होता है, खुद को धिक्कारता है और शर्मिंदा करता है, बार-बार अपने दिमाग में कार्रवाई को निंदा के विषय के रूप में दोहराता है। कुछ लोगों को न तो कभी इससे पीड़ा हुई है और न ही उन्हें कभी पीड़ा हुई है क्योंकि उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि उनके कार्यों से किसी को नुकसान हो रहा है।
वास्तव में, ऐसी नैतिक भावनाएँ अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की एक निश्चित योजना के अनुसार बड़े हुए लोगों की विशेषता होती हैं। वयस्कता तक, उनके दिमाग में एक तथाकथित मानक बन जाता है, जिसके द्वारा वे अपने और अन्य लोगों के कार्यों का रंग निर्धारित करते हैं। पालन-पोषण का यह पैटर्न बहुत आम है: हम अक्सर छोटे बच्चों को यह कहते हुए सुनते हैं कि पेड़ों पर पत्ते तोड़ना बुरा है, लेकिन खिलौने बाँटना अच्छा है।
लेकिन ऐसी परवरिश बच्चे को भविष्य में तभी खुश कर सकती है जब माता-पिता के अच्छे और बुरे के अर्थ और परिभाषाएँ विकृत न हों।यदि इन अवधारणाओं को विकृत रूप में स्थापित किया गया था या बिल्कुल भी स्थापित नहीं किया गया था, तो यह संभव है कि वयस्क जीवन में एक व्यक्ति सम्मान और विवेक का हिसाब दिए बिना रहता है।
विवेक रखने का क्या मतलब है?
इस प्रश्न पर: "क्या विवेक आवश्यक है?" कोई केवल सकारात्मक उत्तर दे सकता है। किसी व्यक्ति का विवेक उसके कर्मों के निष्पक्ष, लेकिन निर्दयी माप के रूप में भी कार्य करता है। यदि आपका विवेक कचोटता है, तो इसका मतलब है कि आपने जो किया वह अच्छे या तटस्थ कार्यों के बारे में आपके अपने विचारों के अनुरूप नहीं है।
यदि हम कल्पना करें कि सम्मान और विवेक पृथ्वी पर किसी भी व्यक्ति में अंतर्निहित नहीं हैं, तो हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि अराजकता शुरू हो जाएगी। हर कोई बिल्कुल बेतरतीब चीजें करेगा: जाओ और अपराधी को मार डालो, जो दूसरों के लिए परिवार का कमाने वाला और एक प्रिय रिश्तेदार है, किसी से पैसे चुराओ, शायद आखिरी, भोजन या इलाज के लिए। आख़िरकार, अपॉइंटमेंट लेना और उपस्थित न होना, अपमान करना या मारना - यह सब सार्वभौमिक होगा, क्योंकि कोई भी यह नहीं कह पाएगा कि ये कार्य दूसरों के लिए घृणित और अनुचित हैं।
सिगमंड फ्रायड ने इस गुण का संक्षेप में वर्णन किया है। उनका मानना था कि इसकी उत्पत्ति शैशवावस्था में होती है: बच्चा माता-पिता के प्यार पर निर्भर करता है और उनके अच्छे और बुरे के मानक के अनुसार कार्य करता है, ताकि इस प्यार को न खोएं।
इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विवेक बचपन में ही प्रकट होता है और इसके निर्माण में माता-पिता और पर्यावरण महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।बार-बार किए गए अध्ययनों से यह सिद्ध हो चुका है कि कर्तव्यनिष्ठ व्यक्ति वही बनता है जिसके माता-पिता बचपन में गलत कामों के लिए उसे नहीं मारते थे, बल्कि उसके व्यवहार पर दुख व्यक्त करते थे। एक वयस्क के रूप में, यह व्यक्ति अपने हर शब्द के लिए जिम्मेदार होता है और उसके अनुसार ही सब कुछ करता है।
पीड़ादायक अंतरात्मा
इस शब्द की बहुत सारी परिभाषाएँ हैं, और इन परिभाषाओं के बीच एक स्थिर परिभाषा है - पीड़ा देना और कुतरना। जो व्यक्ति अपनी अंतरात्मा से त्रस्त हो उसे क्या करना चाहिए? सबसे पहले अपने लिए खुश रहें. इसका मतलब है कि आप समस्या को स्पष्ट रूप से देखते हैं और जानते हैं कि आपने क्या किया और आपने अपनी मानसिक शांति क्यों खो दी।
कभी-कभी किसी समस्या के बारे में स्पष्ट बातचीत की आवश्यकता होती है। उदाहरण के लिए, माता-पिता, बहनें और भाई, करीबी दोस्त, जीवनसाथी - ये वे लोग हैं जिन्हें आपको किसी भी तरह से स्वीकार करना चाहिए, जिसका अर्थ है कि यदि आप अपने विवेक से पीड़ित हैं तो वे सुनेंगे।
यदि संतुलन की हानि ऐसे कार्यों या शब्दों के कारण हुई है जिससे किसी अन्य व्यक्ति को ठेस पहुंची है, तो आपको उससे क्षमा माँगने की आवश्यकता है। एक स्वीकृत माफ़ी परेशान आत्मा के लिए एक वास्तविक मरहम होगी।
ऐसी भावनाओं को दबाने या उन्हें किसी अन्य तरीके से परिभाषित करने की कोशिश न करें, उन्हें थकान या घबराहट के लिए जिम्मेदार ठहराएं। यदि आपको यह स्वीकार करने का सम्मान है कि आपने अपने साथ क्या किया है, तो जीवन बहुत आसान हो जाएगा।
एक पीड़ादायक कार्य हमेशा अपराधी द्वारा अनुभव की गई भावनाओं के बराबर नहीं होता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग अपने किए को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं - इस स्थिति को एंटोन चेखव की लघु कहानी "द डेथ ऑफ एन ऑफिशियल" में अच्छी तरह से वर्णित किया गया है। जब इसके लिए कोई वस्तुनिष्ठ कारण न हों तो एक व्यक्ति स्वयं को उन्माद में धकेल सकता है।
सबसे प्रभावी बात अभी भी नाराज व्यक्ति के साथ बातचीत है। याद रखें कि स्पष्ट माफी अपमान या गौरव का उल्लंघन नहीं है, बल्कि आपको एक उच्च नैतिक और शिक्षित व्यक्ति के रूप में दिखाती है जो अपने शब्दों और कार्यों के लिए जवाब दे सकता है।
सम्मान से मतभेद
सम्मान, विवेक, अपराधबोध, कर्तव्य - यह उन नियमों और शर्तों की एक छोटी सूची है जिन्हें अक्सर पहचाना जाता है। सम्मान और विवेक काफी करीबी अवधारणाएँ हैं, लेकिन उनमें कुछ बुनियादी अंतर भी हैं।
उत्तरार्द्ध यह है कि हम दूसरों के संबंध में अपने कार्यों को कैसे मापते हैं। यह उन सभी शब्दों और कार्यों का एक प्रकार का आंतरिक न्यायाधीश है जो किसी को खुशी देता है, और किसी को दुःख देता है। इसके अनुसार, आत्मा अच्छी और हल्की हो जाती है, लेकिन अन्यथा, विवेक पीड़ा देता है।
सम्मान स्वयं के प्रति व्यवहार का माप है। एक सामान्य अभिव्यक्ति है: यह मेरे सम्मान और प्रतिष्ठा से नीचे है। इसका मतलब यह है कि कोई व्यक्ति अपनी भावनाओं को ठेस पहुंचाए बिना एक निश्चित तरीके से कार्य नहीं कर सकता है।
यह ध्यान देने योग्य बात है कि सम्मान बहुत अधिक जिम्मेदारी के साथ आता है।सम्मान सख्त नियमों और सिद्धांतों की एक श्रृंखला है जिसमें एक व्यक्ति को बचपन से ही पाला जाता है। इसका मतलब खुद को दूसरों से ऊपर रखना नहीं है, बल्कि इसका मतलब है लोगों के बीच अपनी जगह जानना और खुद के साथ दूसरों से ज्यादा सख्ती से पेश आना।
नैतिकता की एक श्रेणी जो नैतिक मुद्दों को गले लगाती है। व्यक्ति का आत्म-नियंत्रण, किसी व्यक्ति की स्वतंत्र रूप से अपने लिए नैतिक निर्देश तैयार करने की क्षमता, स्वयं से उनकी पूर्ति की मांग करना और अपने कार्यों का मूल्यांकन करना। प्राचीन यूनानी में. पौराणिक कथाओं एस. शानदार हो जाता है. एरिनीस की छवि के रूप में चित्रण, अभिशाप, बदला और सजा की देवी, अपराधियों का पीछा करना और दंडित करना, लेकिन पश्चाताप करने वालों के संबंध में उपकारी (यूमेनाइड्स) के रूप में कार्य करना। नैतिकता में, व्यक्तिगत समाजवाद की समस्या सबसे पहले सुकरात द्वारा प्रस्तुत की गई थी, जिन्हें वह नैतिकता का स्रोत मानते थे। किसी व्यक्ति के निर्णय, उसका आत्म-ज्ञान (प्राचीन ग्रीक ??????????, लैटिन कॉन्सिएंटिया की तरह, इसका अर्थ एस और जागरूकता दोनों है)। इस रूप में, सुकरात ने व्यक्ति को उसके ऊपर समाजों की बिना शर्त सत्ता से मुक्ति की वकालत की। और आदिवासी परंपराएँ। हालाँकि, केवल आधुनिक समय में श्रेणी एस को नैतिकता में बहुत महत्व मिलता है, जो सामंती-वर्ग, गिल्ड और चर्च से व्यक्ति की मुक्ति की प्रक्रिया को दर्शाता है। बुर्जुआ के विकास के दौरान विनियमन। रिश्तों। व्यक्तिगत एस का प्रश्न केन्द्रों में से एक है। सुधार की विचारधारा में (लूथर का विचार है कि ईश्वर की आवाज हर आस्तिक की चेतना में मौजूद है और चर्च की परवाह किए बिना उसका मार्गदर्शन करती है)। 17वीं-18वीं शताब्दी के भौतिकवादी दार्शनिक। (लॉक, स्पिनोज़ा, हॉब्स, 18वीं शताब्दी के अन्य भौतिकवादी), एस के जन्मजात चरित्र को नकारते हुए, समाजों पर इसकी निर्भरता की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। व्यक्ति की शिक्षा, रहने की स्थिति और रुचियाँ। खुद को केवल इस निर्भरता को बताने तक सीमित रखते हुए, वे, एक नियम के रूप में, एक सापेक्ष व्याख्या पर आते हैं। उदाहरण के लिए, लॉक कहते हैं कि "... अगर हम लोगों पर एक नज़र डालें जैसे वे हैं, तो हम देखेंगे कि एक ही स्थान पर कुछ उन कार्यों को करने या न करने के कारण अंतरात्मा में पछतावा महसूस करें जिन्हें अन्य लोग योग्य मानते हैं" (इज़ब्र। फिलोस। प्रोड।, खंड 1, एम., 1960, पृष्ठ 99)। इसी तरह का विचार होलबैक द्वारा व्यक्त किया गया है (देखें "प्रकृति की प्रणाली", एम., 1940, पृष्ठ 140)। एस. की सापेक्षवादी व्याख्या, जिसमें प्रबुद्धजनों के बीच शत्रुता है। और अविरोधी. दिशा, व्यक्तिगत एस की स्वतंत्रता की घोषणा करते हुए, फिर भी इसे अर्थ से वंचित करती है। इस हद तक कि एस एक व्यक्तिगत, "आंतरिक" प्रकृति का है, यह इसे समग्र रूप से राज्य और समाज के प्रभाव की वस्तु बनाता है (हालांकि शिक्षक इस बात से इनकार नहीं करते हैं कि एस व्यक्ति का विशेषाधिकार है। होलबैक एस को परिभाषित करता है) .एक मूल्यांकन के रूप में, जो "... अपनी आत्मा में हम अपने कार्यों को देते हैं" - "पॉकेट थियोलॉजी", एम., 1959, पृष्ठ 172)। इसके विपरीत आदर्शवादी। नैतिकता ने एक स्वायत्त व्यक्ति का विचार विकसित किया जो समाज से स्वतंत्र रूप से नैतिकता का निर्धारण करता है। कानून। इस प्रकार, रूसो का मानना है कि सदाचार के नियम "हर किसी के दिल में लिखे गए हैं" और उन्हें जानने के लिए पर्याप्त हैं। ..अपने आप में गहराई से और, जुनून की चुप्पी में, अपनी अंतरात्मा की आवाज सुनें" ("नैतिकता पर विज्ञान के प्रभाव पर", सेंट पीटर्सबर्ग, 1908, पृष्ठ 56)। कांत एकमात्र सच्चा नैतिक कानून मानते हैं एक तर्कसंगत प्राणी के लिए वह वही होना चाहिए जो वह स्वयं को देता है"। व्यक्तिगत स्वायत्तता के विचार ने अंततः एस की प्राथमिकतावादी व्याख्या को जन्म दिया। कांट के अनुसार, एस कोई अर्जित वस्तु नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति, एक नैतिक प्राणी के रूप में, जन्म से एक विवेक। व्यक्तिगत स्वायत्तता का विचार फिचटे द्वारा और भी अधिक तीव्रता से व्यक्त किया गया था, जिसके मद्देनजर ... नैतिकता का एकमात्र मानदंड "शुद्ध आत्म" का आत्म-सम्मान और किसी की अधीनता है बाहरी अधिकार बेईमानी है। इसके बाद, आत्म-सम्मान की इस व्यक्तिवादी व्याख्या को अस्तित्ववाद में चरम पर ले जाया गया, जिसकी नैतिक अवधारणा में नैतिक कानून की सार्वभौमिक प्रकृति से इनकार किया गया है: उदाहरण के लिए, सात्रे नैतिकता का एकमात्र मानदंड मानते हैं एक "बिल्कुल स्वतंत्र" व्यक्तिगत योजना का पालन करना, कुछ उद्देश्य मानदंडों के अस्तित्व में "बुरे विश्वास" की एक व्यक्ति की अस्वीकृति। हेगेल ने पहले ही नैतिकता की सापेक्षतावादी और व्यक्तिपरक समझ की आलोचना की, जिसने एस.एस.टी. जेडआर की विरोधाभासी प्रकृति को दिखाया। हेगेल, एस. "इसकी सच्चाई स्वयं की तत्काल निश्चितता में है," "इसे स्वयं के आधार पर निर्धारित करता है।" लेकिन एस की इस आत्मनिर्भरता में "किसी व्यक्ति की मनमानी" शामिल है, जो किसी भी सामग्री के लिए "अपनी कर्तव्यनिष्ठा को जिम्मेदार" ठहरा सकता है। इसलिए, हेगेल बताते हैं, एस अपनी वास्तविकता केवल "सार्वभौमिक पर्यावरण" (समाज) की बदौलत "सार्वभौमिक आत्म-चेतना" में प्राप्त करता है, जिसमें एक व्यक्ति खुद को पाता है (देखें सोच., खंड 4, एम., 1959, पीपी) .339-52). हालाँकि, समाजों की प्राथमिकता को पहचानना। व्यक्तिगत पर चेतना, हेगेल ने इसे पूर्ण के अवतार के रूप में वस्तुनिष्ठ और आदर्शवादी रूप से व्याख्या की है। आत्मा, लेकिन यह तत्काल है। धर्म को व्यक्ति की चेतना में एक अभिव्यक्ति मानता है: "तो, विवेक, एक निश्चित कानून और कर्तव्य की किसी भी सामग्री पर अपनी श्रेष्ठता की महानता में... नैतिक प्रतिभा है, यह जानते हुए कि इसके प्रत्यक्ष ज्ञान की आंतरिक आवाज है परमात्मा की आवाज... यह एकाकी पूजा एक ही समय में अनिवार्य रूप से सामुदायिक पूजा है...'' (उक्त, पृ. 351-52)। फायरबाख को भौतिकवादी लगता है। इस तथ्य के लिए एक स्पष्टीकरण कि एस. एक व्यक्ति को अपने भीतर की आवाज के रूप में प्रकट होता है और साथ ही बाहर से आने वाली आवाज के रूप में, व्यक्ति के साथ बहस में प्रवेश करता है और उसके कार्यों की निंदा करता है। वह एस को एक व्यक्ति का "दूसरा आत्म" कहते हैं, लेकिन बताते हैं कि यह परिवर्तनशील अहंकार ईश्वर से नहीं आता है और "स्वतःस्फूर्त पीढ़ी के चमत्कारी तरीके से" उत्पन्न नहीं होता है। “क्योंकि, इस समुदाय से संबंधित होने के नाते, इस जनजाति, इस लोगों, इस युग के सदस्य के रूप में, मेरे विवेक में कोई विशेष या अन्य आपराधिक क़ानून नहीं है। .. मैं अपने आप को केवल उसी के लिए धिक्कारता हूं जिसके लिए कोई दूसरा मुझे धिक्कारता है... या कम से कम मैं खुद को धिक्कार सकता हूं अगर मुझे अपने कार्यों के बारे में पता होता या मैं खुद धिक्कार के योग्य कार्य का पात्र बन जाता" (चुना हुआ दार्शनिक कार्य, टी 1, एम। , 1955, पृष्ठ 630)। समाजवाद की मार्क्सवादी समझ इसकी सामाजिक प्रकृति को प्रकट करती है और मानव जीवन की स्थितियों और उसकी वैचारिक और सामाजिक स्थिति से इसका निर्धारण दर्शाती है। वह जो नहीं है, विचारक से - उस व्यक्ति से भिन्न जो सोचने में असमर्थ है" (के. मार्क्स, देखें के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स, वर्क्स, दूसरा संस्करण, खंड 6, पृष्ठ 140) व्यक्तिगत संघर्षों के स्रोतों को अंततः सामाजिक विरोधाभासों में खोजा जाना चाहिए जो किसी न किसी तरह से व्यक्ति को प्रभावित करते हैं और उसकी चेतना में परिलक्षित होते हैं। विभिन्न वर्गों के हितों के बीच, सामाजिक और व्यक्तिगत हितों के बीच, सामाजिक-ऐतिहासिक आवश्यकता के प्रतिबिंब के बीच विरोधाभास समाजों की इच्छा। एक निजी व्यक्ति की संस्थाएं और समझ व्यक्ति को अपनी पसंद की आवश्यकता के साथ सामना करती है, जिसके विकल्प उसके व्यक्तिगत स्व की समस्या का गठन करते हैं। यह इस अर्थ में है कि लेनिन के निर्देश को समझा जाना चाहिए कि "विचार नियतिवाद, मानवीय कार्यों की आवश्यकता को स्थापित करते हुए, किसी भी तरह से न तो कारण को नष्ट करता है, न ही किसी व्यक्ति के विवेक को, न ही उसके कार्यों के मूल्यांकन को नष्ट करता है" (कार्य, खंड 1, पृ. 142). मार्क्सवाद समाजवाद के विशेष रूप से व्यक्तिगत चरित्र से इनकार नहीं करता है; यह केवल इसकी सामग्री को प्रकट करता है: समाजों का माप जितना अधिक होगा। व्यक्ति का विकास, उसकी सामाजिक गतिविधि और चेतना, उसके जीवन में एस द्वारा निभाई गई भूमिका जितनी अधिक होगी। व्यक्ति के इस विकास की शर्तें वर्ग-विरोधी का उन्मूलन हैं। समाज में संबंध और फिर साम्यवादी का विकास। जैसे-जैसे संबंध स्थापित होंगे, कानूनी दबाव धीरे-धीरे नैतिकता का स्थान ले लेगा। प्रभाव, और यह प्रभाव स्वयं व्यक्तिगत एस के आदेशों के साथ तेजी से मेल खाएगा और इसलिए, अधिकांश मामलों में, व्यक्ति द्वारा व्यक्तिगत जागरूकता के माध्यम से किया जाएगा। "...मानवीय रिश्तों में, सजा प्रभावी होगी और उस सजा से ज्यादा कुछ नहीं होगी जो अपराधी खुद को सुनाता है... अन्य लोगों में, इसके विपरीत, वह उस सजा से प्राकृतिक बचावकर्ताओं से मिलेगा जो उसने खुद पर लगाई है स्वयं..." (मार्क्स के. और एंगेल्स एफ., सोच., दूसरा संस्करण, खंड 2, पृष्ठ 197)। लिट.: बहुत बढ़िया परिभाषा
अपूर्ण परिभाषा ↓
प्राचीन काल में भी दार्शनिकों और ऋषि-मुनियों ने इस आवाज के बारे में विचार किया था कि यह कहां से आती है और इसका स्वरूप क्या है? विभिन्न धारणाएँ और सिद्धांत सामने रखे गए हैं। इस आवाज की उपस्थिति ने "नए समय" के दार्शनिकों और वैज्ञानिकों के लिए विशेष समस्याएं पैदा कीं, जो मनुष्य में केवल एक भौतिक प्राणी देखते हैं और आत्मा के अस्तित्व से इनकार करते हैं।
ऐसे डार्विनवादी थे जिन्होंने तर्क दिया कि विवेक एक अनावश्यक भावना है जिससे छुटकारा पाना चाहिए। हिटलर के शब्दों को उद्धृत करना दिलचस्प है, जो, जैसा कि ज्ञात है, सामाजिक डार्विनवाद के विचारकों में से एक था (वह सिद्धांत जिसके अनुसार प्राकृतिक चयन के नियम और अस्तित्व के लिए संघर्ष, जो चार्ल्स डार्विन के अनुसार संचालित होते हैं) प्रकृति, मानव समाज पर भी लागू होती है): "मैं मनुष्य को विवेक नामक अपमानजनक कल्पना से मुक्त करता हूँ". और हिटलर ने यह भी कहा: "विवेक यहूदियों का आविष्कार है।"
यह स्पष्ट है कि केवल धारणाओं की सहायता से आध्यात्मिक घटनाओं की स्पष्ट समझ प्राप्त करना असंभव है। केवल ईश्वर, जो आध्यात्मिक घटनाओं के सार को ठीक-ठीक जानता है, इसे लोगों के सामने प्रकट कर सकता है।
प्रत्येक व्यक्ति अपनी आंतरिक आवाज, जिसे अंतरात्मा कहते हैं, से परिचित है। तो यह कहां से आता है?
अंतरात्मा की आवाज़ का स्रोत व्यक्ति का आरंभिक अच्छा स्वभाव (आत्मा) है।पहले से ही मनुष्य की रचना के समय, भगवान ने उसकी आत्मा की गहराई में अपनी छवि और समानता अंकित की थी (उत्पत्ति 1:26)। अत: प्रायः विवेक कहा जाता है मनुष्य में ईश्वर की आवाज. मनुष्य के हृदय पर सीधे लिखा गया एक नैतिक कानून होने के कारण, यह सभी लोगों पर लागू होता है, चाहे उनकी उम्र, जाति, पालन-पोषण और विकास का स्तर कुछ भी हो। इसके अलावा, विवेक केवल "मानव स्तर" पर अंतर्निहित है; जानवर केवल अपनी प्रवृत्ति के अधीन हैं।
हमारा व्यक्तिगत अनुभव भी हमें आश्वस्त करता है कि यह आंतरिक आवाज, जिसे अंतरात्मा कहा जाता है, हमारे नियंत्रण से परे है और हमारी इच्छा के बिना, खुद को सीधे व्यक्त करती है। जिस प्रकार हम स्वयं को यह विश्वास नहीं दिला सकते कि जब हम भूखे होते हैं तो हमारा पेट भर जाता है, या जब हम थक जाते हैं तो हम आराम कर रहे होते हैं, उसी प्रकार जब हमारा विवेक हमसे कहता है कि हमने बुरा कार्य किया है तो हम स्वयं को यह विश्वास नहीं दिला सकते कि हमने अच्छा कार्य किया है।
विवेक एक व्यक्ति की अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता है, जो सार्वभौमिक नैतिकता का आधार है।
विवेक का ह्रास
मानव विवेक प्रारंभ में अकेले कार्य नहीं करता था। पतन से पहले मनुष्य में, उसने स्वयं ईश्वर के साथ मिलकर काम किया, जो अपनी कृपा से मानव आत्मा में रहता है। विवेक के माध्यम से, मानव आत्मा को ईश्वर से संदेश प्राप्त हुए, यही कारण है कि विवेक को ईश्वर की आवाज या ईश्वर की पवित्र आत्मा द्वारा प्रबुद्ध मानव आत्मा की आवाज कहा जाता है। विवेक की सही क्रिया पवित्र आत्मा की दिव्य कृपा के साथ घनिष्ठ संपर्क में ही संभव है। यह मानव विवेक था गिरने से पहले.
तथापि गिरने के बादअंतःकरण वासनाओं से प्रभावित हो गया और ईश्वरीय कृपा की क्रिया कम हो जाने के कारण उसकी आवाज फीकी पड़ने लगी। धीरे-धीरे यह पाखंड की ओर, मानवीय पापों के औचित्य की ओर ले गया।
यदि मनुष्य पाप से क्षतिग्रस्त नहीं होता, तो उसे लिखित कानून की आवश्यकता नहीं होती। विवेक वास्तव में उसके सभी कार्यों का मार्गदर्शन कर सकता है। एक लिखित कानून की आवश्यकता पतन के बाद पैदा हुई, जब मनुष्य, जुनून से अंधेरा होकर, अपनी अंतरात्मा की आवाज को स्पष्ट रूप से सुनना बंद कर दिया।
विवेक की सही क्रिया को बहाल करना केवल पवित्र आत्मा की दिव्य कृपा के मार्गदर्शन में संभव है, जो केवल ईश्वर के साथ जीवित मिलन के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, जो ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह में विश्वास प्रकट करता है।
आत्मा ग्लानि
जब कोई व्यक्ति अपनी अंतरात्मा की आवाज सुनता है, तो वह देखता है कि यह अंतरात्मा उसमें बोलती है, सबसे पहले, एक न्यायाधीश के रूप में, सख्त और अटल, व्यक्ति के सभी कार्यों और अनुभवों का मूल्यांकन करती है। और अक्सर ऐसा होता है कि कोई कार्य किसी व्यक्ति के लिए फायदेमंद होता है, या अन्य लोगों से अनुमोदन प्राप्त करता है, लेकिन अपनी आत्मा की गहराई में यह व्यक्ति अंतरात्मा की आवाज सुनता है: "यह अच्छा नहीं है, यह पाप है..."। वे। एक व्यक्ति इसे गहराई से महसूस करता है और पीड़ित होता है, पछताता है कि उसने ऐसा किया। पीड़ा की इस भावना को "पश्चाताप" कहा जाता है।
जब हम अच्छा कार्य करते हैं, तो हम अपनी आत्मा में शांति और सुकून का अनुभव करते हैं, और इसके विपरीत, पाप करने के बाद हमें विवेक की भर्त्सना का अनुभव होता है। अंतरात्मा की ये भर्त्सनाएँ कभी-कभी भयानक यातना और यातना में बदल जाती हैं, और किसी व्यक्ति को निराशा या मानसिक संतुलन की हानि की ओर ले जा सकती हैं यदि वह गहरे और सच्चे पश्चाताप के माध्यम से अपनी अंतरात्मा में शांति और शांति बहाल नहीं करता है...
निर्दयी कर्म व्यक्ति में शर्म, भय, दुःख, अपराधबोध और यहाँ तक कि निराशा का कारण बनते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, आदम और हव्वा ने, वर्जित फल का स्वाद चखने के बाद, शर्म महसूस की और परमेश्वर से छिपने के इरादे से छुप गए (उत्पत्ति 3:7-10)। कैन ने ईर्ष्या से अपने छोटे भाई हाबिल को मार डाला, उसे डर लगने लगा कि कोई राहगीर उसे मार डालेगा (उत्प. 4:14)। राजा शाऊल, जो निर्दोष दाऊद का पीछा कर रहा था, शर्म से रो पड़ा जब उसे पता चला कि दाऊद ने उसकी बुराई का बदला लेने के बजाय, उसकी जान बचा ली (1 शमूएल 26)।
एक राय है कि निर्माता से अलगाव दुनिया में सभी दुखों की जड़ है, इसलिए विवेक किसी व्यक्ति का सबसे बुरा और दर्दनाक अनुभव है।
लेकिन विवेक किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा का उल्लंघन नहीं करता है. यह केवल यह इंगित करता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, और यह व्यक्ति पर निर्भर है कि वह अपनी अंतरात्मा से इसके लिए आवश्यक जानकारी प्राप्त करने के बाद अपनी इच्छा को पहले या दूसरे की ओर झुकाए। इस नैतिक विकल्प के लिए एक व्यक्ति जिम्मेदार है।
यदि कोई व्यक्ति अपने विवेक पर निगरानी नहीं रखता और उसकी बात नहीं सुनता तो धीरे-धीरे "उसके विवेक पर मैल की परत चढ़ जाती है और वह असंवेदनशील हो जाता है।" वह पाप करता है, फिर भी उसे कुछ विशेष घटित नहीं होता। जिस व्यक्ति ने अपनी अंतरात्मा को शांत कर दिया है, उसकी आवाज को झूठ और लगातार पाप के अंधेरे में डुबो दिया है, उसे अक्सर बुलाया जाता है बेशरम. परमेश्वर का वचन ऐसे जिद्दी पापियों को आहत विवेक वाले लोगों के रूप में बुलाता है; उनकी मानसिक स्थिति बेहद खतरनाक है और आत्मा के लिए घातक हो सकती है।
विवेक की स्वतंत्रता- यह किसी व्यक्ति के नैतिक और नैतिक विचारों की स्वतंत्रता है (यानी, क्या अच्छा और बुरा, गुण या नीचता, अच्छा या बुरा कार्य, ईमानदार या बेईमान व्यवहार, आदि माना जाता है)।
फ्रांस में, अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत को पहली बार मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा (1789) के अनुच्छेद 10 में घोषित किया गया था, जिसने बुर्जुआ क्रांतियों के युग के दौरान फ्रांसीसी राज्य के कानून का आधार बनाया। अन्य मानवीय स्वतंत्रताओं के बीच अंतरात्मा की स्वतंत्रता की घोषणा 1948 में संयुक्त राष्ट्र महासभा द्वारा अपनाई गई मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा और 1966 में नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय अनुबंध में की गई थी। 1981 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा ने इसे अपनाया। धर्म या विश्वास के आधार पर सभी प्रकार की असहिष्णुता और भेदभाव के उन्मूलन पर घोषणा। अंतरात्मा की स्वतंत्रता को कला में संवैधानिक स्वतंत्रता के रूप में स्थापित किया गया है। रूसी संघ के संविधान के 28।
विभिन्न ऐतिहासिक स्थितियों में धार्मिक संबंधों के पहलू में स्वतंत्रता की समझ (और मांग) अलग-अलग सामग्री से भरी हुई थी। अंतरात्मा की स्वतंत्रता "आंतरिक विश्वास" के अधिकार की मान्यता से शुरू होती है। यहां अवधारणाओं का प्रतिस्थापन है - विवेक की स्वतंत्रता का स्थान विश्वास की स्वतंत्रता ने ले लिया है। कानूनी तौर पर, अंतरात्मा की स्वतंत्रता का अर्थ नागरिकों का किसी भी धर्म को मानने या न मानने का अधिकार है।
हालाँकि, कई लोग "विवेक की स्वतंत्रता" की अवधारणा से घृणा करते हैं। किसी व्यक्ति की किसी भी विश्वास को रखने की क्षमता को औपचारिक रूप से नामित करने के लिए, "विश्वास की स्वतंत्रता" शब्द का उपयोग किया जाना चाहिए, और किसी भी धर्म को मानने का अवसर निर्दिष्ट करने के लिए, "धर्म की स्वतंत्रता" शब्द का उपयोग किया जाना चाहिए। "विवेक की स्वतंत्रता" की अवधारणा विवेक को एक नैतिक श्रेणी के रूप में बदनाम करती है, क्योंकि यह इसे वैकल्पिकता और नैतिक गैरजिम्मेदारी का चरित्र देती है।
विवेक एक सार्वभौमिक नैतिक नियम है
विवेक प्रत्येक व्यक्ति का आंतरिक नैतिक नियम है। इसमें कोई संदेह नहीं कि नैतिक नियम मनुष्य के स्वभाव में अंतर्निहित है। यह मानवता में नैतिकता की अवधारणा की निस्संदेह सार्वभौमिकता से प्रमाणित है। इस नियम के माध्यम से, ईश्वर सभी मानव जीवन और गतिविधियों का मार्गदर्शन करता है।
पिछड़ी जनजातियों और लोगों के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिक (मानवविज्ञानी) इस बात की गवाही देते हैं कि अब तक एक भी जनजाति, यहां तक कि सबसे क्रूर भी, ऐसा नहीं पाया गया है जो नैतिक अच्छे और बुरे की कुछ अवधारणाओं से अलग हो।
इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति, चाहे वह कोई भी हो, यहूदी, ईसाई, मुस्लिम या बुतपरस्त, जब वह अच्छा करता है तो शांति, खुशी और संतुष्टि महसूस करता है, और इसके विपरीत, जब वह बुरा करता है तो चिंता, दुःख और उत्पीड़न महसूस करता है।
आगामी अंतिम न्याय में, भगवान लोगों का न्याय न केवल उनके विश्वास से, बल्कि उनके विवेक की गवाही से भी करेंगे। इसलिए, जैसा कि प्रेरित पॉल सिखाता है, बुतपरस्तों को बचाया जा सकता है यदि उनका विवेक ईश्वर को उनके पुण्य जीवन की गवाही देता है। सामान्य तौर पर, पापी, आस्तिक और अविश्वासी दोनों, अवचेतन रूप से अपने कार्यों के लिए ज़िम्मेदार महसूस करते हैं। इस प्रकार, मसीह के भविष्यसूचक शब्दों के अनुसार, दुनिया के अंत से पहले पापी, भगवान के धार्मिक न्याय के दृष्टिकोण को देखकर, पृथ्वी से उन्हें निगलने के लिए कहेंगे, और पहाड़ों से उन्हें ढकने के लिए कहेंगे (लूका 23:30, प्रका0वा0 6) :16). एक अपराधी दूसरे मानवीय फैसले से बच सकता है, लेकिन वह अपनी अंतरात्मा के फैसले से कभी नहीं बच पाएगा। यही कारण है कि अंतिम निर्णय हमें डराता है, क्योंकि हमारा विवेक, जो हमारे सभी कार्यों को जानता है, हमारे अभियुक्त और अभियुक्त के रूप में कार्य करेगा।
सर्गेई शुल्याक द्वारा तैयार सामग्री
चर्च ऑफ द लाइफ-गिविंग ट्रिनिटी, मॉस्को
"तुम्हारे पास कोई विवेक नहीं है!", "काश मेरे पास भी विवेक होता!", "विवेक सबसे अच्छा नियंत्रक है।" "आत्मा ग्लानि।" हमने इन्हें और कई अन्य को अपने जीवन में एक या दो से अधिक बार सुना है। तो विवेक क्या है? हमें इसकी जरूरत क्यों है? हमें कैसे पता चलेगा कि यह हमारे पास है या नहीं, और इसे कैसे न खोएं?
विवेक हमारे आस-पास के लोगों के साथ हमारे संबंधों का एक प्रकार का नियामक है। वहीं, हर किसी का अपना-अपना रेगुलेटर होता है। किसी व्यक्ति का विवेक विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत अवधारणा है, इसमें कोई मानक नहीं है, इसे मापा नहीं जा सकता और कहा जा सकता है: "मेरा विवेक तुमसे बड़ा है।" यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि कोई व्यक्ति अपने नैतिक और नैतिक व्यवहार को विनियमित करने में कितना सक्षम है, जिसके मानदंड हर किसी के लिए अलग-अलग होते हैं और उनके पर्यावरण, व्यक्तिगत गुणों और जीवन के अनुभव पर निर्भर करते हैं। भावनाओं के स्तर पर, विवेक हमें कार्यों या कार्यों की गलतता या शुद्धता का मूल्यांकन करने में मदद करता है।
विवेक: जीवन में विवेक उदाहरण
विवेक का हमारे जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है और किसी के प्रति कोई बुरा या यहां तक कि गलत कार्य करने के परिणामस्वरूप गंभीर नैतिक पीड़ा (विशेष रूप से भावनात्मक और संवेदनशील व्यक्तियों के लिए) हो सकती है। उदाहरण के लिए, हम अपनी चिड़चिड़ाहट या परवरिश की कमी के कारण परिवहन में किसी यात्री के प्रति असभ्य हो सकते हैं। एक तथाकथित "ईमानदार" व्यक्ति अपने अनुचित व्यवहार के लिए तुरंत माफी मांग लेगा या लंबे समय तक "अंतरात्मा की पीड़ा" का अनुभव करेगा, लेकिन एक "बेईमान" व्यक्ति के लिए अशिष्टता आदर्श है, इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता है। हम अपने माता-पिता के प्रति असभ्य हो सकते हैं, जो हमें जीवन के बारे में सिखाते नहीं थकते, लेकिन तब हमें एहसास होता है कि हम गलत थे, क्योंकि बचपन से हमें सिखाया गया था कि बड़ों के प्रति असभ्य होना बुरा है। कई स्थितियों में जिनमें हम हर दिन भागीदार बनते हैं, विवेक हमें ऐसे कार्य करने से बचाता है और चेतावनी देता है जिनका हमें बाद में पछतावा होगा, जैसे कि इस या उस कार्य की भ्रांति, गलतता या अनुपयुक्तता के बारे में एक खतरनाक संकेत दे रहा हो।
विवेक क्या है: विवेक के स्रोत
विवेक की नींव हमारे माता-पिता द्वारा कम उम्र में (3-5 वर्ष की उम्र में) हमारे अंदर रखी जाती है, और इसके निर्माण की प्रक्रिया को पालन-पोषण कहा जाता है। साथ ही, यहां सबसे महत्वपूर्ण भूमिका मौखिक कहानियों द्वारा नहीं निभाई जाती है कि क्या बुरा है और क्या अच्छा है, बल्कि माता-पिता के दृश्य व्यवहार और बच्चे के कार्यों और कार्यों पर उनकी प्रतिक्रिया द्वारा निभाई जाती है। एक बच्चे में विवेक पैदा करने के लिए आपको कड़ी मेहनत करने की ज़रूरत है। इसलिए, यदि आप कहते हैं कि झूठ बोलना बुरा है, और फिर आप स्वयं झूठ बोलते हैं, तो आप उस बच्चे से क्या उम्मीद कर सकते हैं जो मानता है कि उसके माता-पिता जो कुछ भी करते हैं वह उसके लिए आदर्श है? यदि आप एक बच्चे को वयस्क पीढ़ी का सम्मान करना सिखाते हैं, और फिर इसे एक-दूसरे पर या दूसरों पर उतारते हैं, तो क्या विवेक की शुरुआत अच्छे फल देगी? यदि आपका बच्चा कुछ गलत करता है, तो आपको तुरंत चिल्लाने की ज़रूरत नहीं है: "आप ऐसा नहीं कर सकते!" और उसे उसके अपराध की सज़ा दो। स्पष्ट रूप से बताएं कि वास्तव में यह असंभव क्यों है, इसके क्या नकारात्मक परिणाम हो सकते हैं ("यदि आप लोहे की गर्म सतह को छूते हैं, तो आपकी उंगलियां जल जाएंगी, यह बहुत दर्दनाक होगा, आप खिलौनों के साथ नहीं खेल पाएंगे, चित्र नहीं बना पाएंगे ”, “यदि आप खिलौनों को फर्श से नहीं उठाते हैं और यदि आप उन्हें जगह पर नहीं रखते हैं, तो कोई उन पर कदम रखेगा और वे टूट जाएंगे,” आदि)।
शर्म, शर्म और विवेक
जब हम किसी की निंदा करते हैं, तो हम कह सकते हैं कि हम उस व्यक्ति को शर्मिंदा कर रहे हैं, उसकी अंतरात्मा को जगाने की कोशिश कर रहे हैं। लज्जा का भाव नैतिक आचरण का सूचक है। ऐसा माना जाता है कि इसका शर्म जैसा पर्यायवाची शब्द है। यह पूरी तरह से सच नहीं है। शर्म वास्तव में हमारी आत्मा की एक निश्चित अवस्था है, आत्म-निंदा। शर्म हम पर थोपी गई मन की एक अवस्था है, कोई कह सकता है, उकसावा। किसी ने हमारा अपमान किया, हमारे बारे में एक अप्रिय कहानी सुनाई, और हमने इसे अपने ऊपर ले लिया, हम अपमानित महसूस करते हैं (और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उन्होंने सच कहा या इसे बनाया)। और यहीं व्यक्ति हमें विवेक से भी अधिक गहराई से कुतरने लगता है।
विवेक क्या है : विवेक के प्रकार एवं रूप
नैतिकता का विज्ञान, विशेष रूप से विवेक, नीतिशास्त्र कहलाता है। नैतिकता विवेक को इसके अनुसार वर्गीकृत करती है:
2. अभिव्यक्ति का रूप (व्यक्तिगत, सामूहिक)।
3. अभिव्यक्ति की तीव्रता (पीड़ा, मौन, सक्रिय)।
अंतरात्मा के रूपों को अभिव्यक्तियों की एक विस्तृत श्रृंखला द्वारा भी दर्शाया जाता है: संदेह, दर्दनाक झिझक, तिरस्कार, स्वीकारोक्ति, शर्म, आत्म-विडंबना, आदि।
