मरने के बाद आदमी. वैज्ञानिक दृष्टिकोण

जीवन और मृत्यु के निकट का अनुभव अधिकांश लोग आमतौर पर खुद को एक निश्चित स्थान पर एक शरीर के रूप में पहचानते हैं, यह या वह करते हैं। गहरी नींद में और मृत्यु के कगार पर, जब आपका सामान्य आत्म कम प्रमुख भूमिका निभाता है, तो आपका पूरा दिमाग, यानी आपका

अध्याय 13 विज्ञान, धर्म, और ईश्वर के बारे में आपका अनुभव इस पुस्तक के पहले दो भागों में, हमने प्रक्रिया मन के गुणों का पता लगाया और चेतना के इस नए (या प्राचीन) रूप को महसूस करने और लागू करने, आधा अंदर और आधा बाहर कैसे रहना है हमारे मूड, लक्षण,

बैठक 9. सद्गुण के बारे में (मॉस्को क्षेत्र में वापस) मॉस्को के निकट प्रकृति। अद्भुत, अद्भुत! हे भगवान, क्या सुंदरता है! आज मैंने कांसे से बने चीड़ के पेड़ देखे - लंबे पतले चीड़, चमकदार नीले आकाश और चमकदार सफेद बादलों की पृष्ठभूमि में सूरज की रोशनी में नहाए हुए। गंदा

अध्याय ग्यारह आध्यात्मिक अनुभव

फोरेंसिक थानाटोलॉजी का उद्देश्य मरने की गतिशीलता और चरणों का अध्ययन करना है। इस विज्ञान के सबसे महत्वपूर्ण भागों में से एक थैनाटोजेनेसिस है, जो मृत्यु के वास्तविक कारणों और तंत्रों को निर्धारित करता है, और मानव मृत्यु की परिस्थितियों के अधिक उन्नत वर्गीकरण के निर्माण की भी अनुमति देता है।

मृत्यु की अवधारणा

मृत्यु जीवन की समाप्ति है. यह सभी अंगों के कामकाज की समाप्ति के कारण होता है और ऑक्सीजन की कमी का परिणाम है, शरीर की कोशिकाएं मर जाती हैं, और रक्त का वेंटिलेशन बंद हो जाता है। यदि कार्डियक अरेस्ट होता है, तो रक्त प्रवाह अपना कार्य करना बंद कर देता है, जिससे ऊतक क्षति होती है।

थानाटोलॉजी के बारे में सामान्य अवधारणाएँ

थानाटोलॉजी एक विज्ञान है जो मरने के पैटर्न का खुलासा करता है। वह इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप अंग कार्य में परिवर्तन और ऊतक क्षति का भी अध्ययन करती है।

फोरेंसिक मेडिकल थानाटोलॉजी मुख्य विज्ञान के हिस्से के रूप में कार्य करती है; यह जांच के हितों और उद्देश्यों या परीक्षा आयोजित करने के लिए मृत्यु की प्रक्रिया और पूरे जीव के लिए इसके परिणामों की जांच करती है।

एक जीवित जीव के मृत्यु की ओर संक्रमण के दौरान, यह विभिन्न प्रीगोनल (ऑक्सीजन की कमी के साथ), टर्मिनल पॉज़ (श्वसन प्रणाली के कार्यों का अचानक रुकना), एगोनल का अनुभव करता है और बाद वाला कार्डियक अरेस्ट और समाप्ति के परिणामस्वरूप होता है। साँस लेने। शरीर खुद को जीवन और मृत्यु के बीच पाता है और साथ ही उसकी सभी चयापचय प्रक्रियाएं खत्म हो जाती हैं।

चूँकि बुढ़ापे में किसी व्यक्ति के जीवन के अंत में मरना स्वाभाविक है, फोरेंसिक दवा विभिन्न पर्यावरणीय कारकों के प्रभाव के कारण होने वाली समय से पहले मौत के मामलों की जांच करती है।

नैदानिक ​​चरण के बाद, सेरेब्रल कॉर्टेक्स में अपरिवर्तनीय परिवर्तन होते हैं। अस्पताल की सेटिंग में, विशेष उपकरणों और उपकरणों की अनुपस्थिति में, मृत्यु के बारे में निष्कर्ष निकालना इसके बाहर की तुलना में आसान है। अधिकारियों के प्रतिनिधि अक्सर "मौत का क्षण" शब्द का उपयोग करते हैं, जिसे फोरेंसिक चिकित्सा इसके घटित होने का सही समय मानती है।

मृत्यु के लक्षण

जीवन के अंत का सही समय स्थापित करने के लिए मृत्यु के संकेतों को जानना आवश्यक है, जिनका अध्ययन थानाटोलॉजी द्वारा किया जाता है। ये मुख्य रूप से उन्मुख हैं: गतिहीनता, नाड़ी और श्वास की अनुपस्थिति, पीलापन, विभिन्न प्रकार के प्रभावों के प्रति प्रतिक्रियाओं की पूर्ण कमी।

विश्वसनीय संकेत भी हैं: तापमान 20 डिग्री तक गिर जाता है, प्रारंभिक और देर से शव परिवर्तन दिखाई देते हैं (धब्बे, कठोरता, सड़ांध और अन्य की उपस्थिति)।

पुनर्जीवन और प्रत्यारोपण

जब शरीर की कार्यप्रणाली अपनी कार्यक्षमता खो देती है तो मानव जीवन को सुरक्षित रखने के लिए पुनर्जीवन उपाय किए जाते हैं। इस मामले में, डॉक्टरों की लापरवाही या अक्षमता के कारण इस प्रक्रिया में अपूरणीय चोटें और क्षति हो सकती है। फोरेंसिक थानाटोलॉजी का उद्देश्य प्रक्रिया के परिणामस्वरूप मृत्यु की परिस्थितियों की पहचान करना है, जिससे हुई चोटों का आकलन करना और जांच को आगे बढ़ाने में मदद करना संभव हो जाता है। विशेषज्ञ का काम चोटों की गंभीरता और मरने की प्रक्रिया में उनकी भूमिका निर्धारित करना है।

प्रत्यारोपण का सार एक रोगी से दूसरे रोगी में ऊतक स्थानांतरित करना है। कानून कहता है कि यह आयोजन केवल उन मामलों में किया जा सकता है जहां जीवन बचाने और दाता के स्वास्थ्य को सामान्य करने की कोई संभावना नहीं है। दर्दनाक मस्तिष्क की चोटों के मामले में, यदि जीवन बचाने की कोई उम्मीद नहीं है, तो शेष अंगों को संरक्षित करने के लिए पुनर्जीवन किया जा सकता है जिनका उपयोग प्रत्यारोपण के लिए किया जा सकता है। इस प्रकार, अस्थि मज्जा 4 घंटे के भीतर सामान्य कामकाज पर लौट सकता है, और त्वचा, हड्डी के ऊतकों और टेंडन को एक दिन (ज्यादातर मामलों में 19-20 घंटे) तक का समय लग सकता है।

थानाटोलॉजी के मूल सिद्धांत अंग प्रत्यारोपण और अंग हटाने के लिए शर्तों और प्रक्रिया को निर्धारित करते हैं, जिन्हें सरकारी स्वास्थ्य देखभाल संस्थानों में किया जाना चाहिए। ऑपरेशन में शामिल दोनों पक्षों की सहमति से ही प्रत्यारोपण किया जाता है। दाता बायोमटेरियल का उपयोग करना निषिद्ध है यदि वह अपने जीवनकाल के दौरान इसके खिलाफ था या उसके रिश्तेदारों ने अपनी असहमति दिखाई थी।

अंगों को हटाना केवल फोरेंसिक चिकित्सा परीक्षा विभाग के प्रमुख की अनुमति से और स्वयं विशेषज्ञ की उपस्थिति में ही संभव है। इसके अलावा, इस प्रक्रिया से किसी भी तरह से शव का विरूपण नहीं होना चाहिए।

चूँकि थैनाटोलॉजी मृत्यु का अध्ययन है, परीक्षा प्रक्रिया के दौरान निकाले गए अंगों और ऊतकों का उपयोग शैक्षिक और शैक्षणिक सामग्री के रूप में किया जा सकता है। इसके लिए लाश की जांच करने वाले फोरेंसिक विशेषज्ञ से अनुमति की आवश्यकता होती है।

मृत्यु की श्रेणियाँ

मृत्यु का विज्ञान मृत्यु की केवल दो श्रेणियाँ मानता है:

1. हिंसक। किसी भी प्रकार के पर्यावरणीय कारकों के प्रभाव में पानी के कारण होने वाली चोटों और विकृति के परिणामस्वरूप होता है। ये यांत्रिक प्रभाव, रासायनिक, भौतिक और अन्य हो सकते हैं।
2. अहिंसक. यह शारीरिक प्रक्रियाओं जैसे बुढ़ापे, घातक बीमारियों या समय से पहले जन्म के प्रभाव में होता है, जिसके परिणामस्वरूप भ्रूण के जीवित रहने की कोई संभावना नहीं होती है।

हिंसक और अहिंसक मौत के कारण

थानाटोलॉजी विज्ञान के अनुसार हिंसक मृत्यु तीन कारणों से हो सकती है। यह हत्या है, आत्महत्या है या दुर्घटना है. फोरेंसिक विशेषज्ञ यह निर्धारित करते हैं कि प्रत्येक मामला किस प्रकार का है। साथ ही घटना स्थल का निरीक्षण कर मौत के कारणों के बारे में साक्ष्य जुटाए। ये क्रियाएं इस बात की पुष्टि करने में मदद करती हैं कि जीवन का अंत बलपूर्वक हुआ।

दूसरी श्रेणी में अचानक और आकस्मिक मृत्यु शामिल है। पहले मामले में, जीवन का अंत बीमारी के परिणामस्वरूप होता है। विशेष रूप से, जिसमें निदान किया गया था, लेकिन मृत्यु के कोई उचित कारण नहीं थे। दूसरे मामले में, मृत्यु किसी ऐसी बीमारी से हो सकती है जो बिना किसी लक्षण के होती है।

मृत्यु के प्रकार

थानाटोलॉजी इसकी शुरुआत के कारकों के आधार पर निर्धारित करती है। इस प्रकार, जीवन के हिंसक अंत में विद्युत प्रवाह और जीवित रहने के साथ असंगत तापमान, यांत्रिक क्षति और श्वासावरोध शामिल हो सकते हैं। विभिन्न अंगों के रोग और सभी प्रकार की जटिलताओं के कारण अचानक मृत्यु हो सकती है।

इस तथ्य के कारण कि वर्तमान परिस्थितियों में बड़ी संख्या में दवाओं का उपयोग किया जाता है और विभिन्न प्रकार के ऑपरेशन किए जाते हैं, विशेषज्ञों के एक समूह द्वारा शव परीक्षण के दौरान शव के गहन विश्लेषण और जांच के माध्यम से थैनाटोजेनेसिस का स्पष्टीकरण संभव है।

मृत्यु हमेशा धार्मिक प्रथाओं, दर्शन, चिकित्सा और कला के मुख्य विषयों में से एक रही है। वे सभी मरने की प्रक्रिया की विशिष्ट विशेषताओं और रहस्यमय, रहस्यमय स्थिति की ओर मुड़ते हैं जो मृत्यु के आगमन की विशेषता बताती है, शाश्वत विषयों को महत्व देने के लिए: भाग्य की अवधारणा, भगवान का अस्तित्व, जीवन में किसी के स्थान की खोज, और जल्द ही। यहां तक ​​कि थैनाटोलॉजी जैसा चिकित्सा ज्ञान का एक भाग भी चिकित्सा संबंधी मुद्दों की तुलना में तथाकथित नैदानिक ​​मृत्यु की सीमा और उस रेखा की परिभाषा जिसके आगे जीवन समाप्त होता है और मृत्यु शुरू होती है, के बारे में दार्शनिक या राजनीतिक चर्चा के लिए अधिक समर्पित है। मनोविज्ञान किसी व्यक्ति के जीवन स्तर पर इसके प्रभाव के दृष्टिकोण से मृत्यु में रुचि रखता है, हालांकि फ्रायड, जो इस मामले में अलग खड़ा है और यहां एक दार्शनिक या सामाजिक विचारक के रूप में अधिक है, मृत्यु की प्रेरणा को एक विशेष के रूप में बोलता है जीव की मूल अकार्बनिक अवस्था को पुनर्स्थापित करने की इच्छा। हालाँकि, क्या सामाजिक विज्ञान को मानविकी की एक अलग शाखा के रूप में मृत्यु की आवश्यकता है?

पश्चिमी समाजशास्त्र में (जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, मानवविज्ञानी सर्गेई कान के साथ एक साक्षात्कार से), मृत्यु अध्ययन शब्द का उपयोग किया जाता है - "मृत्यु का विज्ञान।" यह मृत्यु और मरने के विषय से संबंधित मानवीय ज्ञान का एक निश्चित समूह है। नेकेड साइंस पत्रिका में लेख का शीर्षक इस स्थिति को प्रतिध्वनित करता है - "विज्ञान के रूप में मृत्यु", वास्तव में, जैसा कि इसके लेखकों द्वारा व्यक्त की गई स्थिति है। मृत्यु अध्ययन पर रूस की पहली पत्रिका, "द आर्कियोलॉजी ऑफ रशियन डेथ" के निर्माता, सर्गेई मोखोव ने एक अलग अनुशासन - नेक्रोसोशियोलॉजी स्थापित करने का प्रस्ताव रखा है, जो मृत्यु का अध्ययन उस चीज़ के रूप में करेगा जो समाज के वास्तविक जीवन को प्रभावित करती है। अर्थात्, यह उन पहलुओं का अध्ययन करेगा जो हमारे जीवन के दौरान हमारे प्रत्यक्ष अवलोकन के लिए उत्तरदायी नहीं हैं, लेकिन यह देखने का परिणाम है कि यह दूसरों के साथ कैसे होता है। रूसी शोधकर्ता दिमित्री रोगोज़िन मृत्यु के समाजशास्त्र की एक शाखा के रूप में बात करते हैं जो मृत्यु के प्रति मानवीय प्रतिक्रियाओं का अध्ययन करती है: "लोग मृत्यु के बारे में कैसे और क्या सोचते हैं।"

यहां यह कहा जाना चाहिए कि मृत्यु का विषय, सामाजिक विज्ञान की रुचि की अन्य समस्याओं से अलग है, पहली बार 1977 में प्रकाशित ऐतिहासिक मानवविज्ञानी फिलिप एरियस के काम "मैन फेसिंग डेथ" में दिखाई देता है। इसमें शोधकर्ता लोगों, समूहों और व्यक्तियों की मानसिकता का इतिहास मृत्यु और मरने के बारे में उनके विचारों के साथ-साथ अनुष्ठान प्रथाओं के दृष्टिकोण से प्रस्तुत करता है। इस तथ्य के बावजूद कि यह अध्ययन एक दिखावटी दृष्टिकोण से ग्रस्त है (केवल उन सिद्धांतों पर विचार किया जाता है जो लेखक के लिए सुविधाजनक हैं) और चयनात्मक उद्धरण, एरियस के काम ने "न केवल उनके निर्माणों की आलोचना के रूप में, बल्कि प्रतिक्रियाओं की एक लहर भी उत्पन्न की।" मृत्यु और उसके बाद के जीवन की धारणा के विषय पर नए शोध का रूप। रूसी संस्कृतिविज्ञानी एरोन गुरेविच के अनुसार, एरीज़ के काम ने "इतिहास में मृत्यु" की समस्या में रुचि का एक शक्तिशाली विस्फोट किया, जिसे सम्मेलनों और बोलचाल में मोनोग्राफ और लेखों की एक धारा में व्यक्त किया गया था। तब से, मृत्यु अध्ययन के पश्चिमी प्रतिनिधि - राजनेताओं और विभिन्न वैज्ञानिकों की "मृत्यु के करीब" लोगों (बुजुर्ग, असाध्य रूप से बीमार, अचानक मृत्यु के जोखिम से जुड़े व्यवसायों के प्रतिनिधि) में बढ़ती रुचि के साथ - इस विचार का फायदा उठा रहे हैं "जीवन में मृत्यु" का। यह कुछ ऐसा है जो हमें समाज में जीवन के बारे में और स्वयं जीवन से अधिक समाज के बारे में बता सकता है।

हाल ही में प्रकाशित पुस्तक के लेखक (एम.: "न्यू लिटरेरी रिव्यू", 2015) "डेथ इन बर्लिन"। वाइमर गणराज्य से विभाजित जर्मनी तक" (शायद इस क्षेत्र में पहला अनुवादित मोनोग्राफ), मोनिका ब्लैक निम्नलिखित प्रश्न पूछती है: जब लोग मृत्यु के संपर्क में आए तो उन्होंने क्या किया? लोग मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में क्या सोचते थे (यदि वे सोचते थे)? और वैसे भी उनके लिए मृत्यु क्या है? शोधकर्ता, इन तीन पहलुओं के माध्यम से, लोगों के बीच बातचीत के बुनियादी स्तरों की तह तक जाने की कोशिश करता है, जहां गतिविधि उन उद्देश्यों द्वारा नियंत्रित होती है जिनका शब्दों और समाज द्वारा तैयार किए गए बाहरी विचारों से कोई संबंध नहीं होता है। इस तरह से की गई हर चीज़ को अक्सर बातचीत में भाग लेने वाले प्रतिभागियों द्वारा ज़ोर से नहीं कहा जा सकता है, लेकिन उनके द्वारा इसे आसानी से दोहराया जा सकता है। देश के लिए आश्चर्यजनक रूप से बदलते वर्षों के दौरान बर्लिन और जर्मनी में समग्र रूप से जीवन की तस्वीर इस तरह से वर्णित है कि जर्मनों की खुद को एक सांस्कृतिक राष्ट्र, कुख्यात यूरोपीय ज़िविलाइजेशन के वाहक के रूप में उनके विचार में "विशेषता" दिखाई देती है। शेष दुनिया से "सही" अनुष्ठान प्रथाओं को संरक्षित करने के प्रयासों के माध्यम से खुद को अलग करके, जर्मन दो विश्व युद्धों के बाद देश के भविष्य के पुनर्निर्माण और यूरोपीय व्यवस्था के पुनर्निर्माण के लिए खुद को तैयार कर रहे हैं। इस प्रकार, एक महत्वपूर्ण प्रथा एक अलग शरीर को एक अलग ताबूत में दफनाना था: पुस्तक में वर्णित वे मामले उल्लेखनीय हैं जब बर्लिन के निवासियों ने, पहले से ही सोवियत सैनिकों द्वारा कब्जा कर लिया था, प्रत्येक के लिए एक अच्छा ताबूत पाने के लिए भोजन और बुनियादी सुविधाओं का त्याग किया। मृत। यह दृष्टिकोण शहर में स्थित सोवियत इकाइयों में मौजूद सामूहिक कब्रों जैसी दफन प्रथाओं के विपरीत था। लेखक, बर्लिनवासियों का अनुसरण करते हुए, इस दृष्टिकोण से धीरे से आश्चर्यचकित हो जाता है, खुद को पारंपरिक रूप से "सांस्कृतिक" राष्ट्रों से जोड़ता है।

ऐसी दिशा घरेलू विज्ञान को क्या दे सकती है? बेशक, मृत्यु, अगर हम इसके बारे में खुलकर बात करें, रूसी ऐतिहासिक और मानवशास्त्रीय प्रवचन में एक आम जगह है, भले ही अध्ययन के उद्देश्य के रूप में किसी भी विशिष्ट विषय को लिया गया हो। गृह युद्ध, दमन, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध, एकाग्रता शिविरों की संस्था और गुलाग आधुनिक नेक्रोसोशियोलॉजिस्ट के शोध के संभावित विषय हैं। इसके साथ ही, मरने की आधुनिक रूसी प्रथाएँ और मृत्यु की तैयारी निस्संदेह और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण रुचि की हैं। इस प्रक्रिया में सामाजिक मानदंड, रिश्तेदारों का व्यवहार, प्रियजनों की देखभाल ऐसी चीजें हैं जो घरेलू विज्ञान के लिए रुचिकर हो सकती हैं। सीधे शब्दों में कहें तो, आधुनिक रूसी विमर्श क्षेत्र में मृत्यु की एक विशेष, खराब विश्लेषण वाली और खराब ढंग से व्यक्त की गई दुनिया है, जो जीवन की दुनिया के समानांतर अपने नियमों और विशेषताओं के साथ विद्यमान है।

स्वाभाविक रूप से, इन सभी प्रश्नों पर विशुद्ध रूप से सामाजिक मानवविज्ञान की स्थिति से विचार किया जा सकता है: एक जनजाति (समाज, समाज) है, इसमें कुछ निश्चित संस्कार हैं, जिनमें मृत्यु से जुड़े अनुष्ठान भी शामिल हैं; हम उनका अध्ययन करेंगे और इस जनजाति के सामाजिक मानदंडों और संस्थाओं के बारे में कुछ समझ पाएंगे। यह, बदले में, हमें हमारे समाज को समझने के लिए एक खाका, एक टेम्पलेट देगा। हालाँकि, मृत्यु दर के अध्ययन के लिए एक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण विशिष्ट अनुसंधान प्रथाओं की एक विस्तृत श्रृंखला प्रदान करता है।

यहां कुछ कठिनाइयां हैं - सबसे पहले, क्षेत्र तक कठिन पहुंच। रूसी समाज में मृत्यु दर एक वर्जित विषय है: जीवन के अंत की प्रथाएं, मरने वाले की देखभाल, रोजमर्रा की जिंदगी के दर्पण में मृत्यु की चेतना हाल के वर्षों तक आधिकारिक विज्ञान के दृष्टिकोण के क्षेत्र में नहीं आई थी। धर्मशालाएं, बुजुर्गों के लिए बोर्डिंग स्कूल, लकवाग्रस्त रिश्तेदारों के साथ निजी अपार्टमेंट - ये तथाकथित जटिल सामाजिक क्षेत्र हैं, जिनकी पहुंच से कम से कम प्रशासनिक समस्याएं उत्पन्न हो सकती हैं, शोधकर्ता के नैतिक ढांचे का उल्लेख नहीं किया जा सकता है। कब्रिस्तान कर्मियों के साथ संचार, जिन्हें लोगों की अफवाहें (अक्सर अच्छे कारण से) अपराध से जोड़ती हैं, शोधकर्ता के लिए विफलता में समाप्त हो सकती हैं। नेक्रोसोशियोलॉजी कठिन-से-पहुंच या यहां तक ​​कि वर्गीकृत जानकारी का विश्लेषण करने का कठिन काम है; एक नेक्रोसोशियोलॉजिस्ट का काम अलग होता है, उदाहरण के लिए, एक युद्ध पत्रकार के काम से जो एक गर्म स्थान पर सैन्य कर्मियों की मौत के बारे में तस्वीरों की एक श्रृंखला लेता है, या एक पुजारी के काम से जो पुनरुत्थान के बारे में उपदेश देता है ईस्टर सेवा में मृत। एक समाजशास्त्री, एक पुजारी और एक संवाददाता की तरह, किसी वस्तु के बारे में अपने दृष्टिकोण का अधिकार रखता है, लेकिन यह कोई हठधर्मिता या पेशेवर निर्देश नहीं है। निष्पक्षता की डिग्री और गैर-पक्षपात की इच्छा उसके काम पर सख्त प्रतिबंध लगाती है।

इस बिंदु को उल्लिखित "रूसी मृत्यु के पुरातत्व" के दो प्रकाशित मुद्दों के विषयों द्वारा अच्छी तरह से चित्रित किया गया है। अधिकांश लेख मुद्रित और अन्य स्रोतों के विश्लेषण, कब्रिस्तानों के प्रतीकात्मक स्थान के अध्ययन के लिए समर्पित हैं - वास्तव में, भविष्य के नेक्रोसोशियोलॉजी की समस्याएं, और मृत्यु के बारे में सीधी बातचीत से केवल एक सामग्री "हटा दी गई" है और समर्पित है एक अलग क्षेत्र के अंतिम संस्कार और स्मारक विलाप के लिए। यह कहा जाना चाहिए कि, इसके बावजूद, एक शोधकर्ता और एक प्रतिवादी के बीच बातचीत, उदाहरण के लिए, उसके वेतन के बारे में, उसके रिश्तेदार की मृत्यु की परिस्थितियों का पता लगाने की तुलना में एक अतुलनीय रूप से अधिक कठिन कार्य हो सकता है। मृत्यु से संबंधित हर चीज़ एक ही समय में बिक्री और खरीद की वस्तु है, अंतिम संस्कार सेवाओं से लेकर ऑनलाइन गेम तक। एक व्यावसायिक उत्पाद के विपरीत, समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से मृत्यु का अध्ययन इसे प्रकाश में लाता है, विशिष्ट लोगों के लिए चेरनोबिल आपदा के परिणामों को न केवल शारीरिक परिणामों वाली एक घटना के रूप में, बल्कि एक नए प्रकार के नैतिक आतंक के रूप में प्रस्तुत करता है। , अब तक अज्ञात स्रोत से मृत्यु का डर, मृत्यु के नए तंत्र से जुड़ा हुआ है।

निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लेखक का व्यक्तिगत अनुभव, जो तैयार किए जा रहे कार्यों में परिलक्षित होगा, साथ ही शोधकर्ताओं की टीम का अनुभव, जिसके बारे में पहले से ही उल्लेखित समाजशास्त्री दिमित्री रोगोज़िन बात करते हैं, यह दर्शाता है कि आधुनिक में रूस के लोग तेजी से स्वयं, सबसे पहले, मृत्यु के बारे में बात करने, इसे एक स्पष्ट क्षेत्र में अनुवाद करने, इस पर चर्चा करने और इसे "साझा" करने के लिए तैयार हैं। इसका कारण भी शोध का संभावित विषय है।

18वीं-19वीं शताब्दी वह समय था जब विज्ञान ने धर्म का स्थान ले लिया था और लोग पहले अज्ञात को समझना चाहते थे। और मुख्य रहस्यों में से एक था जीवन की उत्पत्ति को समझना। वैज्ञानिकों ने मृतकों को पुनर्जीवित करना सीख लिया है, इस सवाल का जवाब देने की कोशिश कर रहे हैं: क्या बिजली दूसरी दुनिया से वापस आ सकती है?

विज्ञान से बाहर के लोग भी बिजली से आकर्षित थे। गाय और सूअर के सिर झटकने वाले शो बहुत लोकप्रिय हुए। एक बार जब वैज्ञानिकों ने जानवरों पर प्रशिक्षण ले लिया, तो उन्होंने मानव शरीर की ओर रुख किया। उन वर्षों के कानूनों ने निष्पादित अपराधियों की लाशों को प्रयोगों के लिए इस्तेमाल करने की अनुमति दी।

अन्य वैज्ञानिकों ने नोट किया कि यूरे को विश्वास था कि बिजली किसी मृत शरीर में जीवन बहाल कर सकती है। दूसरों के विपरीत, वह विद्युत प्रवाह स्पंदनों के साथ शव की मांसपेशियों की आदिम उत्तेजना तक सीमित नहीं था। तेज चिंगारी और आश्चर्यजनक प्रभाव वाले तेज विस्फोटों ने वैज्ञानिकों और कलाकारों दोनों को इन प्रयोगों की ओर आकर्षित किया। और एंड्रयू उरे की महत्वाकांक्षाएँ लगभग साहित्यिक नायक विक्टर फ्रेंकस्टीन की तरह थीं।

"जीवन एक साहसिक कार्य है जो हमारी सामान्य रैखिक सोच से परे है! इसका एक गैर-रैखिक आयाम है, एक बारहमासी फूल की तरह जो विविधता में खिलता है। दूसरे शब्दों में, मृत्यु केवल एक मनोवैज्ञानिक भ्रम है जो किसी व्यक्ति में झूठे "ज्ञान" द्वारा पैदा किया जाता है दुनिया के बारे में, रियल साइकोलॉजी रिपोर्ट।

आधुनिक विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि मानव जीवन और मृत्यु बिल्कुल भी ऐसी चीज़ नहीं है जिसके बारे में कोई व्यक्ति निश्चित हो। यह चीजों के सामान्य मानवीय विचार के ढांचे में फिट नहीं बैठता है और "उद्देश्य घटना" को संदर्भित नहीं करता है, बल्कि किसी व्यक्ति के व्यक्तिपरक विचारों - उसके मनोवैज्ञानिक क्लिच को संदर्भित करता है।

"जीवन एक साहसिक कार्य है जो हमारी सामान्य रैखिक सोच से परे है! इसका एक गैर-रैखिक आयाम है, एक बारहमासी फूल की तरह जो विविधता में खिलता है। दूसरे शब्दों में, मृत्यु केवल एक मनोवैज्ञानिक भ्रम है जो किसी व्यक्ति में झूठे "ज्ञान" द्वारा पैदा किया जाता है दुनिया के बारे में, रियल साइकोलॉजी रिपोर्ट।

आधुनिक मनुष्य "अश्लील भौतिकवाद" की परंपराओं में पला-बढ़ा है। "पारंपरिक यूरोपीय स्कूल" के वैज्ञानिक और दार्शनिक विचारों की एकतरफाता और प्रौद्योगिकी की शुरुआत की सफलता ने मनुष्य की इस धारणा को "पतला" कर दिया कि "दुनिया का एक उद्देश्यपूर्ण अस्तित्व है, जो पर्यवेक्षक से स्वतंत्र है।" हालाँकि, "विज्ञान से असहमत लोगों" और उनके प्रयोगों के सबसे आधुनिक अध्ययन साबित करते हैं कि वास्तव में, "सब कुछ बिल्कुल विपरीत है।" क्लासिक दृष्टिकोण कि "हमारा जीवन कार्बन युक्त अणुओं का सक्रिय अस्तित्व मात्र है, जो जैविक शरीर के अनुपयोगी हो जाने पर समाप्त हो जाता है" अब मान्य नहीं है।

चीजों को आदिम रूप से देखते हुए, हम मृत्यु में विश्वास करते हैं क्योंकि:
हमें खुद को केवल जैविक शरीर के साथ जोड़ना सिखाया गया है, हम इस जैविक शरीर की मृत्यु को देख सकते हैं और इसे शाब्दिक रूप से महसूस कर सकते हैं। और फिर भी, आधुनिक वैज्ञानिक विचार, और विशेष रूप से जैवकेंद्रवाद (एक विचारधारा, साथ ही एक नैतिक और वैज्ञानिक अवधारणा जो जीवित प्रकृति को केंद्र ब्रह्मांड में रखती है), सुझाव देती है कि तथाकथित। जैसा कि हम सोचते हैं मृत्यु अंतिम घटना नहीं हो सकती। और यहां एक तर्क यह है कि यदि आप समीकरण में जीवन और चेतना जोड़ते हैं, तो विज्ञान के कई सबसे बड़े रहस्यों को समझाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट हो जाता है कि स्थान, समय और पदार्थ के गुण सीधे पर्यवेक्षक पर निर्भर करते हैं! इसके अलावा, जीवन के अस्तित्व के लिए ब्रह्मांड के नियमों और स्थिरांक के "आदर्श पत्राचार (उचित फिट)" का तथ्य स्पष्ट हो जाता है।

यह समझना आवश्यक है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड जैसा है, केवल हमारी चेतना में ही वैसा है।एक तुच्छ उदाहरण के रूप में, हम कह सकते हैं कि हम नीला आकाश केवल इसलिए देखते हैं क्योंकि हमारे मस्तिष्क की कुछ कोशिकाएँ "नीले आकाश की धारणा" से जुड़ी होती हैं। और कुछ भी आपको उन्हें बदलने से नहीं रोकता है ताकि आकाश हरा या नारंगी दिखे। "उजाला-अंधेरा" या "गर्म-ठंडा" की अवधारणाएं भी कम पारंपरिक नहीं हैं। यदि आपको लगता है कि यह गर्म और आर्द्र है, लेकिन एक उष्णकटिबंधीय मेंढक को मौसम ठंडा और शुष्क लगता है। यह सारा तर्क लगभग हर चीज़ पर लागू होता है। यहां समझने वाली मुख्य बात यह है: जो कुछ भी आप देखते हैं वह आपकी चेतना के बिना मौजूद नहीं हो सकता। और ये आदिम उदाहरण हैं जो बहुत कुछ कहते हैं!

कुल मिलाकर, यह विश्वास करना भी भोलापन है कि एक व्यक्ति अपनी आँखों से देखता है, कि उसकी इंद्रियाँ वस्तुगत दुनिया के द्वार की तरह हैं। एक समय या किसी अन्य समय पर एक व्यक्ति जो कुछ भी महसूस करता है और महसूस करता है (उसके अपने शरीर की संवेदनाओं सहित) वह उसके दिमाग में चलने वाली सूचनाओं का बवंडर है। क्वांटम भौतिकी और बायोसेंट्रिज्म दोनों के अनुसार, अंतरिक्ष और समय वे कठोर, निष्क्रिय वस्तुएं नहीं हैं जिनके बारे में हम सोचते हैं कि वे हैं। स्थान और समय हर चीज़ को रखने के उपकरण मात्र हैं।

थॉमस यंग के प्रसिद्ध प्रयोग पर विचार करें, जो प्रकाश के तरंग सिद्धांत का प्रायोगिक प्रमाण बन गया।जब किसी अवरोध में दो स्लिटों के माध्यम से कणों के पारित होने का अवलोकन किया जाता है, तो प्रत्येक कण एक कणिका की तरह व्यवहार करता है और एक या दूसरे स्लिट से होकर गुजरता है। लेकिन पर्यवेक्षक की अनुपस्थिति में, कण पहले से ही एक तरंग के रूप में कार्य करता है और दोनों स्लिटों से एक साथ गुजर सकता है। अर्थात्, कण अपना व्यवहार इस पर निर्भर करता है कि आप उसे देखते हैं या नहीं! ऐसा कैसे? यह सरल है: तथाकथित "उद्देश्य वास्तविकता" स्थिर नहीं है, बल्कि एक गतिशील प्रक्रिया है जिसमें आपकी चेतना शामिल है!

प्रसिद्ध हाइजेनबर्ग अनिश्चितता सिद्धांत के माध्यम से भी इसी निष्कर्ष पर पहुंचा जा सकता है। यदि तथाकथित "उद्देश्यपूर्ण दुनिया" वास्तव में मौजूद है, तो हमें कम से कम इसमें अराजक गति से चलने वाले किसी भी कण के गुणों को मापने में सक्षम होना चाहिए। हालाँकि, हम ये भी नहीं कर सकते. यदि केवल इसलिए कि भौतिकी के सभी अनुभव बताते हैं कि किसी कण की सटीक स्थिति और गति को एक ही समय में नहीं जाना जा सकता है। दूसरे शब्दों में, कण के लिए जो मायने रखता है वह यह तथ्य है कि किसी न किसी बिंदु पर आपने अचानक माप लेने का निर्णय लिया है!

एक अन्य उदाहरण यह है कि "क्वांटम उलझे हुए" (एक सामान्य उत्पत्ति वाले) कणों के जोड़े आकाशगंगा के विपरीत छोर से तुरंत एक दूसरे के साथ संचार कर सकते हैं, जैसे कि उनके लिए स्थान और समय मौजूद नहीं था। क्यों और कैसे? और इसीलिए ऐसा है कि वे तथाकथित में बिल्कुल भी नहीं हैं। "वस्तुनिष्ठ वास्तविकता" - अर्थात, मानो पर्यवेक्षक से बाहर हो। निष्कर्ष - स्थान और समय हमारे दिमाग के उपकरण मात्र हैं।

इसलिए, आज भौतिकी और बायोसेंट्रिज्म दोनों कहते हैं कि "मृत्यु एक कालातीत, अतिरिक्त-स्थानिक दुनिया में मौजूद नहीं है। अमरता का मतलब समय में अंतहीन अस्तित्व नहीं है, बल्कि सामान्य तौर पर समय के बाहर है!"

एक और दिलचस्प तथ्य बचपन से हमारे अंदर स्थापित "समय के बारे में सोचने के रैखिक तरीके" की शुद्धता का खंडन करता है। 2002 में किए गए एक प्रयोग में, वैज्ञानिकों ने दिखाया कि कुछ फोटॉन "पहले से जानते हैं" कि गैलेक्सी के दूसरे छोर पर अन्य फोटॉन भविष्य में क्या करेंगे। वैज्ञानिकों ने फोटॉनों के जोड़े के बीच संबंध का परीक्षण किया है। रिपोर्ट में इसका वर्णन इस प्रकार किया गया है: "प्रयोगकर्ताओं ने एक फोटॉन की गति को बाधित कर दिया, और यह तय करना था कि यह एक तरंग या एक कण बन जाएगा या नहीं।

शोधकर्ताओं ने दूसरे फोटॉन को उसके डिटेक्टर तक पहुंचने में लगने वाली दूरी बढ़ा दी। साथ ही, वे इसे कण में बदलने से रोकने के लिए इसके रास्ते में एक ध्रुवीकरणकर्ता भी रख सकते हैं। किसी तरह पहले कण को ​​पता चल गया था कि खोजकर्ता क्या करने जा रहा है, ऐसा होने से पहले, कुछ ही दूरी पर, तुरंत, जैसे कि उनके बीच कोई स्थान या समय नहीं था। अपने जुड़वां ध्रुवीकरणकर्ता से मिलने से पहले ही उसने कण न बनने का फैसला किया।" यह सब एक बार फिर पुष्टि करता है कि हमारा दिमाग और उसका ज्ञान ही एकमात्र शर्त है जो यह निर्धारित करती है कि कण कैसे व्यवहार करेंगे। यानी, दुनिया "पर्यवेक्षक निर्भरता" के अधीन है प्रभाव !"

बायोसेंट्रिज्म के विरोधियों का तर्क है कि ऐसी घटना सूक्ष्म जगत तक ही सीमित है। लेकिन, आधुनिक वैज्ञानिक प्रतिमान के अनुसार, इस दावे का कोई आधार नहीं है कि छोटी वस्तुओं के लिए भौतिक नियमों का एक सेट है, और शेष ब्रह्मांड (हमारे सहित) के लिए दूसरा! तो 2005 में, जर्नल नेचर में एक पेपर प्रकाशित हुआ था जिसमें बताया गया था कि कैसे केएचसी03 क्रिस्टल आधा इंच लंबा होने पर "उलझाव" प्रभाव प्रदर्शित करते हैं - यानी, क्वांटम व्यवहार सामान्य मानव-स्तर की दुनिया में प्रकट होता है।

आज, क्वांटम भौतिकी के मूलभूत पहलुओं में से एक यह है कि अवलोकनों की बिल्कुल भी भविष्यवाणी नहीं की जा सकती है। इसके बजाय, यह विभिन्न संभावनाओं वाले "संभावित अवलोकनों की श्रृंखला" को संदर्भित करता है। और यह "कई दुनिया" सिद्धांत की निष्पक्षता के लिए मुख्य स्पष्टीकरणों में से एक है, जो बताता है कि प्रत्येक संभावित अवलोकन मल्टीवर्स समूह में एक अलग ब्रह्मांड से मेल खाता है।

दूसरे शब्दों में, जो कुछ भी सैद्धांतिक रूप से घटित हो सकता है वह किसी ब्रह्मांड में साकार होता है। और सभी संभावित ब्रह्मांड एक साथ मौजूद हैं, चाहे उनमें से किसी में भी कुछ भी घटित हो। इसलिए, इन परिदृश्यों में किसी व्यक्ति की मृत्यु किसी भी वास्तविक अर्थ में मौजूद नहीं है, बल्कि केवल उसकी मानसिक धारणा (विश्वास) को संदर्भित करती है।

इस सब के संबंध में, राल्फ वाल्डो एमर्सन कहते हैं: "ज्यादातर लोगों में इंद्रियों का प्रभाव दिमाग पर इस हद तक हावी हो गया है कि स्थान और समय की दीवारें ठोस, वास्तविक और दुर्गम लगने लगी हैं और उनके बारे में तुच्छ बातें करना दुनिया में पागलपन की निशानी है।"