धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है। धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है

सारांश।

मैट. 5:3 "धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।"

हम किस आशीर्वाद की बात कर रहे हैं? सबसे पहले, उस पूर्ण खुशी के बारे में जो किसी व्यक्ति की संपूर्ण आत्मा को समाहित करती है, जिसका पूर्वाभास और खोज प्रत्येक व्यक्ति में गहराई से निहित है। बेशक, अलग-अलग धर्मों में भी इसे अलग-अलग तरीके से समझा जाता है। और ईसाई धर्म में इसकी अपनी विशिष्टता है।

इसमें कहा गया है कि ईसाई जीवन का लक्ष्य ईश्वर से कोई उपहार प्राप्त करना नहीं है, बल्कि स्वयं के साथ एकजुट होना है।
ईश्वर। और चूँकि ईश्वर प्रेम है, उसके साथ मिलन व्यक्ति को उस उच्चतम अनुभव तक ले जाता है, जिसे मानवीय भाषा में प्रेम कहा जाता है। मनुष्य के लिए इससे बढ़कर कोई अवस्था नहीं है। इसलिए, इस संदर्भ में "आनंद" शब्द का अर्थ ईश्वर के साथ जुड़ाव है, जो सत्य है, अस्तित्व है, प्रेम है, सर्वोच्च अच्छाई है।

लेकिन पितृसत्तात्मक विरासत में हमें एक दृढ़ आध्यात्मिक कानून का पता चलता है: यदि कोई व्यक्ति ईसाई जीवन को किसी प्रकार के स्वर्गीय सुख, अनुग्रह की विशेष अवस्थाओं, परमानंदों को प्राप्त करने का एक तरीका मानता है, तो वह गलत रास्ते पर है, आकर्षक है। इस मुद्दे पर पवित्र पिता इतने एकमत क्यों हैं? उत्तर सरल है: यदि ईसा मसीह मानव जाति के उद्धारकर्ता हैं, तो कुछ प्रकार की सार्वभौमिक और घातक बीमारी है जिसे मानव बलों द्वारा समाप्त नहीं किया जा सकता है, जिससे सभी को बचाने की आवश्यकता है।

यह दुर्भाग्य हमारी संपूर्ण प्रकृति को नुकसान पहुंचाता है: मन, हृदय, इच्छा, शरीर। और जिस तरह एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति आनंद नहीं, बल्कि उपचार चाहता है, जो स्वाभाविक रूप से व्यक्ति को आनंद देगा, उसी तरह आध्यात्मिक जीवन में, पिता कहते हैं, लक्ष्य किसी उच्च अवस्था की तलाश नहीं है, बल्कि जुनून और पापों से उपचार है। एक व्यक्ति को घायल और अपंग कर दिया। इस तरह का उपचार, निश्चित रूप से, उसे खुशी, शांति, प्यार लाता है - कुछ ऐसा जिसे एक सामान्य शब्द में व्यक्त किया जा सकता है - ख़ुशी.

सभी नए नियम के सुसमाचार में विशेष रूप से आध्यात्मिक सामग्री है। यह बाहरी मुद्दों से नहीं निपटता. और शब्द " आत्मा में गरीब(कुछ पांडुलिपियों में यह बस "है भिखारी”) आध्यात्मिक गरीबी की भी बात करते हैं, भौतिक गरीबी की नहीं। पर यह क्या गरीबीवह आनंद का वादा क्यों करती है? ये गरीबी

आनंदमय हिरोनिमस स्ट्रिडोंस्कीलिखा है कि ईसा मसीह ने कहा, धन्य हैं वे गरीब, आत्मा में जोड़ा, ताकि तुम दीनता को समझो, न कि दरिद्रता को» . आध्यात्मिक गरीबी इसमें एक व्यक्ति की दृष्टि शामिल है, सबसे पहले, पाप से उसकी प्रकृति को होने वाली क्षति, और दूसरी बात, भगवान की सहायता के बिना, अपनी ताकत से इसे ठीक करने की असंभवता. सभी संत इस दृष्टि को विनम्रता प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक शर्त कहते हैं, जो एक ईसाई के सही आध्यात्मिक जीवन का आधार और सबसे महत्वपूर्ण मानदंड है। अनुसूचित जनजाति। इसहाक सिरिनलिखा: " जैसे हर भोजन में नमक है, वैसे ही हर गुण में विनम्रता है... क्योंकि विनम्रता के बिना हमारे सभी कार्य व्यर्थ हैं, सभी गुण और सब कर रहे हैं»; « धन्य है वह मनुष्य जो अपनी कमजोरी जानता है, क्योंकि यह ज्ञान उसके लिए सभी अच्छाइयों की नींव, जड़ और शुरुआत बन जाता है» (स्क. 61). और " जिसने भी वह वस्त्र (विनम्रता का) धारण किया है उसने स्वयं मसीह को धारण किया है»(सप्ताह 53) . और पीआरपी. बरसनुफ़ियस महानसिखाता है कि " सद्गुणों में नम्रता को प्रधानता है» . रेव शिमोन द न्यू थियोलॉजियनदावा: " यद्यपि उनके प्रभाव कई प्रकार के हैं, उनकी शक्ति के कई संकेत हैं, पहली और सबसे आवश्यक चीज़ विनम्रता है, क्योंकि यह शुरुआत और नींव है।» .

पवित्र धर्मी क्रोनस्टेड के जॉनआस्तिक में इस आनंदमय गरीबी के संकेतों की ओर इशारा करता है: आत्मा में गरीब" दूसरे की निंदा नहीं करेगा या उस पर क्रोधित नहीं होगा, या किसी से ईर्ष्या नहीं करेगा, या किसी को अपमानित नहीं करेगा। वह हर बात में अपनी और केवल अपनी ही निंदा करता है।» .

यह आनंदपूर्ण गरीबी कैसे अर्जित की जाती है? रेव शिमोन द न्यू थियोलॉजियनसंक्षिप्त और स्पष्ट रूप से उत्तर दिया गया: मसीह की आज्ञाओं का सावधानीपूर्वक पालन व्यक्ति को उसकी कमज़ोरी सिखाता है»

ईसाई धर्म

आज्ञाओं

बाइबिल के धर्मसभा अनुवाद के अनुसार दस आज्ञाओं का पाठ।

1. मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं; तुम्हारे पास मुझसे पहले कोई भगवान नहीं था।

2. जो कुछ ऊपर आकाश में है, जो कुछ नीचे पृय्वी पर है, और जो कुछ पृय्वी के नीचे जल में है, उसकी कोई मूरत वा मूरत न बनाना। उनकी पूजा न करना और उनकी सेवा न करना; क्योंकि मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा, और ईर्ष्यालु ईश्वर हूं, और जो मुझ से बैर रखते हैं, उन को पितरोंके अधर्म का दण्ड देता हूं, और जो मुझ से प्रेम रखते और मेरी आज्ञाओंको मानते हैं उन पर हजार पीढ़ी तक करूणा करता हूं।

3. अपके परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना; क्योंकि जो कोई उसके नाम का उच्चारण व्यर्थ करता है, उसे यहोवा दण्ड दिए बिना न छोड़ेगा।

4. सब्त के दिन को पवित्र रखने के लिये स्मरण रखो। छः दिन काम करो, और अपना सब काम करो; और सातवां दिन तेरे परमेश्वर यहोवा के लिये विश्रामदिन है; उस दिन तू, न तेरा बेटा, न तेरी बेटी, न तेरा दास, न तेरी दासी, न तेरा पशु, न कोई परदेशी, कोई काम न करना। आपके आवास. क्योंकि छः दिन में यहोवा ने स्वर्ग और पृय्वी, समुद्र, और जो कुछ उन में है सब बनाया; और सातवें दिन विश्राम किया। इसलिये यहोवा ने सब्त के दिन को आशीष दी और पवित्र ठहराया।

5. अपने पिता और अपनी माता का आदर करना, जिस से जो देश तेरा परमेश्वर यहोवा तुझे देता है उस में तू बहुत दिन तक जीवित रहे।

6. मत मारो.

7. व्यभिचार न करें.

8. चोरी मत करो.

9. अपने पड़ोसी के विरूद्ध झूठी गवाही न देना।

10. अपने पड़ोसी के घर का लालच न करना; तू न तो अपने पड़ोसी की पत्नी का लालच करना, न उसके नौकर का, न उसकी दासी का, न उसके बैल का, न उसके गधे का, न अपने पड़ोसी की किसी वस्तु का लालच करना।

मसीह के पर्वत पर उपदेश

(टिप्पणियों के साथ)

मसीह के पर्वत पर उपदेश

पहाड़ी उपदेश ईसा मसीह के नाम पर लिखा गया सबसे लंबा पाठ है। मैथ्यू के सुसमाचार में इसके तीन अध्याय हैं। अन्य सुसमाचारों में इस उपदेश के अंश हैं। सुझाई गई टिप्पणियाँ इस उपदेश की सामग्री पर विचार करके और अन्य शिक्षकों की शिक्षाओं के साथ तुलना करके आई हैं। लेखक का दृष्टिकोण यह है कि हम एक ही शिक्षा के विभिन्न संस्करणों से निपट रहे हैं, जो विभिन्न भाषाओं में, विभिन्न देशों में और विभिन्न समयावधियों में लोगों को समझाई गई थी। इसलिए, बाह्य रूप से, वे उन लोगों की संस्कृति की विशिष्टताओं के कारण भिन्न हो सकते हैं जिन्होंने उन्हें अपनाया और इन शिक्षाओं के अनुयायियों द्वारा उन्हें दी गई व्याख्याओं के कारण। पर्वत पर उपदेश का पाठ मोटे अक्षरों में है।

1 जब उस ने लोगों को देखा, तो पहाड़ पर चढ़ गया; और जब वह बैठ गया, तो उसके चेले उसके पास आये।
2 और उस ने अपना मुंह खोलकर उनको सिखाया;

यहाँ एक दिलचस्प सवाल है. उपदेश किसे संबोधित है? उदाहरण के लिए, असेम्प्शन पी. मसीह की शिक्षाओं को एक बाह्य (बहिर्मुखी) भाग में विभाजित करता है, जो सामान्य आबादी को संबोधित है, और एक गूढ़ (अंतर्मुखी) भाग, उस स्कूल के छात्रों को संबोधित है जिसका प्रतिनिधित्व यीशु मसीह करते हैं। हालाँकि पाठ सीधे तौर पर कहता है कि शिष्यों ने उनसे संपर्क किया, धर्मोपदेश का पाठ स्वयं बहुसंख्यक आबादी को दी गई आज्ञाओं को प्रभावित करता है, न कि शिष्यों के एक संकीर्ण समूह को। अत: इस ग्रन्थ को संसार में जीवन के लिये निर्देश मानना ​​चाहिये।

धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

इस कथन की व्याख्या संभवतः सबसे कठिन है। यह आदिम व्याख्या कि स्वर्ग का राज्य गैर-आध्यात्मिक लोगों को दिया जाएगा, एक स्पष्ट बेतुकापन प्रतीत होता है और इसे दहलीज से खारिज कर दिया जाता है। कई लोग मानते हैं कि इस वाक्यांश का सार यह है कि लोग लगातार आत्मा की कमी (आत्मा में गरीबी) महसूस करते हैं और इसकी तलाश कर रहे हैं। खोज का परिणाम स्वर्ग के राज्य की प्राप्ति है। यह कहीं अधिक प्रशंसनीय है और इस पर बहस करना कठिन है। हालाँकि, इस बिंदु पर मैं निम्नलिखित पहलू पर जोर देना चाहूंगा। कई मामलों में आध्यात्मिक खोज की व्याख्या आध्यात्मिक किताबें पढ़ने, किसी विशेष चर्च द्वारा अपनाए गए मानदंडों और नियमों का पालन करने, प्रार्थना, ध्यान आदि के रूप में की जाती है। हालाँकि, इन सभी कार्यों से "व्यक्ति की आध्यात्मिक संपत्ति" का संचय होता है। वास्तव में, वास्तविक जीवन में, हमें भूख, पानी या पैसे की कमी, ईश्वर पर एक और चतुर ग्रंथ पढ़ने की इच्छा इत्यादि महसूस हो सकती है। परन्तु हम आत्मा की थोड़ी मात्रा भी महसूस नहीं कर सकते। हम समझ सकते हैं कि भोजन की खोज, धन की खोज, "आध्यात्मिकता" की खोज कभी भी आत्मा के संपर्क में नहीं आती है। और तब हम अपनी खोजों और फेंकने की आध्यात्मिकता की कमी को पूरी तरह से समझ सकते हैं और आत्मा में गरीबी का एहसास कर सकते हैं। गरीबी की इस अवस्था में, एक व्यक्ति आध्यात्मिक साहित्य और आध्यात्मिक विकास की प्रथाओं में रुचि खो सकता है, लेकिन इसी अवस्था में उसके लिए स्वर्ग के राज्य को समझना संभव है। ऐसी अवधि के दौरान, एक व्यक्ति पूर्ण जीवन संकट की स्थिति में होता है, जिसे केवल एक ही तरीके से दूर किया जा सकता है: ईश्वर की खोज में अंदर की ओर मुड़कर और जो स्थिति उत्पन्न हुई है उसका उत्तर देकर। स्वर्ग का राज्य हमारे भीतर है, इसलिए इस दृष्टिकोण के साथ, उसके पास इसमें प्रवेश करने का हर अवसर है। इस दृष्टिकोण से बाह्य रूप से एक व्यक्ति एक अविवेकी व्यक्ति जैसा बन सकता है जो आध्यात्मिकता के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचता। लेकिन ये सिर्फ एक बाहरी धारणा है. ऐसे व्यक्ति के पीछे सत्य की खोज और ज्ञान की समझ का एक बड़ा मार्ग है।

4 धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।

कभी-कभी वे कहते हैं कि जीवन ईश्वर को छूने का मौका पाने का एक मौका है। अत्यधिक दुःख और गहरी भावनाओं के क्षणों में ही लोग जीवन के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर तलाशते हैं। अंदर की ओर मुड़कर और अपने सच्चे स्व की खोज करके, वे ईश्वर के संपर्क में आते हैं और सांत्वना पाते हैं।

5 धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृय्वी के अधिकारी होंगे।

इस कथन के विश्लेषण के लिए, "नम्र" की अवधारणा का अर्थ स्पष्ट करना आवश्यक है। एक राय है कि नम्र लोग वे होते हैं जिन्होंने अपनी भावनाओं पर काबू पा लिया है और जो सभी स्थितियों में संयम और विनम्रता से व्यवहार करते हैं। ऐसे लोग अपने व्यक्तिगत हितों की रक्षा नहीं करते हैं और संघर्ष की स्थितियों में उनका बलिदान देने के लिए तैयार रहते हैं। मुझे ऐसा लगता है कि यह व्याख्या पूर्णतया ग़लत है। नम्र की अवधारणा मनुष्य के ईश्वर के साथ संबंध से संबंधित होनी चाहिए। यदि कोई व्यक्ति ईश्वर की श्रेष्ठता को पहचानता है और किसी भी स्थिति में उसके विधान का पालन करने और अपने भाग्य को पूरा करने के लिए तैयार है, तो वह स्वाभाविक रूप से नम्र है। अपने भाग्य और ईश्वर के विधान को पूरा करते हुए, एक व्यक्ति गरमागरम बहस में पड़ सकता है और सैन्य कार्रवाई कर सकता है। ऐसा व्यक्ति अपने जीवन पथ पर सफल होता है। यह वह है जिसे सांसारिक मामलों का प्रबंधन करने का अधिकार विरासत में मिलता है, और यह ऐसे लोग हैं जो सांसारिक मामलों में अच्छे भाग्य पर भरोसा कर सकते हैं।
आज्ञा 3 और 5 धार्मिकता और रोजमर्रा की जिंदगी के बीच संबंध का संपूर्ण उत्तर प्रदान करते हैं। "सांसारिक खुशी" की खोज के लिए बलों का पूर्ण समर्पण भी अनुत्पादक है, जैसा कि व्यवहार और अनुष्ठानों के बाहरी मानकों के माध्यम से "आध्यात्मिक खोज" के लिए स्वयं का पूर्ण समर्पण है। सांसारिक सुख केवल उच्चतम आध्यात्मिक सिद्धांत के संपर्क में ही संभव है और केवल तभी जब कोई अपने भाग्य को पूरा करता है।

6 धन्य हैं वे, जो धर्म के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किए जाएंगे।
सत्य जानने की अदम्य इच्छा सदैव ईश्वर को प्रतिध्वनित करती है। इसलिए, जो लोग सत्य और धार्मिकता के भूखे-प्यासे हैं, वे अपनी खोज से वंचित नहीं रहेंगे।

7 दयालु वे धन्य हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
यह हमारे अस्तित्व के मूलभूत नियम के साथ संबंध का उपयोग करता है। इस कानून के कई सूत्र हैं. उदाहरण के लिए: जैसा बोओगे, वैसा काटोगे। या दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा आप चाहते हैं कि आपके साथ किया जाए।

8 धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
हालाँकि वस्तुतः सभी धर्म कहते हैं कि ईश्वर एक अपरिभाषित श्रेणी और एक अवर्णनीय अवधारणा है, ईसा मसीह बताते हैं कि हृदय की पवित्रता एक व्यक्ति को ईश्वर के संपर्क में आने और उसकी उपस्थिति और अस्तित्व को महसूस करने की अनुमति देती है। विचारों और कार्यों की पवित्रता से हृदय की पवित्रता उत्पन्न होती है। विचारों और कार्यों की पवित्रता किसी के भाग्य के ज्ञान और प्राप्ति से सबसे अधिक निकटता से जुड़ी हुई है।

9 धन्य हैं वे, जो मेल करानेवाले हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएंगे।
शांतिदूत शब्द को कभी-कभी बिल्कुल विकृत अर्थ में समझा जाता है। उनका मानना ​​है कि ये वे लोग हैं, जो किसी भी संघर्ष की स्थिति में, केवल वही करते हैं जो वे जादुई वाक्यांश "दोस्तों, चलो एक साथ रहते हैं" कहते हैं। मसीह का यह संकेत कि ये परमेश्वर के पुत्र हैं, इस आज्ञा को समझने की कुंजी प्रदान करता है। उपरोक्त आज्ञाओं की तरह, यह आज्ञा हमें अस्तित्व के अर्थ की ओर ले जाती है। यदि हम अपने अस्तित्व का अर्थ एक उच्च शुरुआत की खोज में देखते हैं, जिसे आत्मा, ईश्वर, सत्य, प्रेम, आदि कहा जा सकता है, साथ ही इस शुरुआत के साथ संबंध को मजबूत करने और अपने जीवन में इस संबंध को साकार करने में भी। , तो हम इस शुरुआत के साथ एक हो जाते हैं। और जैसे ही यह शुरुआत विश्व के निर्माण की मुख्य शक्ति है, तब हम शांति स्थापना की प्रक्रिया में भाग लेते हैं। इसलिए, जो लोग स्वाभाविक रूप से विश्व की रचना करते हैं, उन्हें ईश्वर के पुत्र कहा जाता है।
यदि हम संघर्ष समाधान की ओर मुड़ते हैं और "शांतिरक्षक" शब्द को पहले अर्थ में समझते हैं, क्योंकि लोग संघर्षों का शांतिपूर्ण समाधान प्राप्त करने में मदद करते हैं, तो यहां भी, उच्च सिद्धांत के साथ ऐसे लोगों का संबंध स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। संघर्षविज्ञान का सिद्धांत कहता है कि प्रत्येक संघर्ष में एक प्लस-प्लस समाधान होता है, अर्थात। निर्णय प्रत्येक पक्ष के लिए सकारात्मक है। ऐसा समाधान प्रत्येक पक्ष के उद्देश्य को समझने के आधार पर पाया जा सकता है, जो एक ही शुरुआत से गंतव्य हैं, और जो इस एकता के कारण विरोधी नहीं हो सकते हैं। प्लस-प्लस समाधान लागू करने से लोगों को अपने उद्देश्य का एहसास होने लगता है, यानी। उच्च सिद्धांत द्वारा प्रदान किए गए विश्व के निर्माण के मार्ग का अनुसरण करें।

10 धन्य हैं वे, जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
यहां इस तथ्य का एक बयान है कि जो व्यक्ति सत्य को जानता है और अपने आस-पास के लोगों के भ्रम के बावजूद खुले तौर पर इसका प्रचार करता है, उसे सत्य के राज्य में पुष्टि की जाती है, अर्थात। स्वर्ग के राज्य में.

11 धन्य हो तुम, जब वे तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और मेरे लिये सब प्रकार की अधर्म की बातें कहते हैं।
12 आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है; इसलिये उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को जो तुम से पहिले थे, सताया।

यहां यीशु अपने समकालीन समाज में स्वीकार किए गए व्यवहार के मौजूदा धार्मिक मानदंडों के प्रति अपने विचारों के विरोध की ओर इशारा करते हैं। इसके अलावा, वह बताते हैं कि पहले भी यही स्थिति थी। सत्य के सभी वास्तविक प्रचारकों को पूर्व समय में सताया गया और मार डाला गया।
जैसे ही सत्य को एक विशिष्ट शिक्षण के संकीर्ण ढांचे में नहीं निचोड़ा जा सकता, तब सत्य और ईश्वर के राज्य का मार्ग हमेशा धार्मिक हठधर्मिता के विपरीत होगा, और सत्य को जानने और घोषित करने की इच्छा हमेशा सताई जाएगी और बदनामी हुई.

अन्य कथनों के विश्लेषण के लिए आगे बढ़ने से पहले, आइए हम यीशु मसीह से जुड़ी समस्या की संक्षेप में समीक्षा करें। समस्या यह है कि यीशु कौन है? क्या यह मनुष्य का पुत्र है या यह परमेश्वर का पुत्र है?
ईसा मसीह ने स्वयं को मनुष्य का पुत्र कहा। पहली बार ईश्वर का पुत्र शब्द पीटर द्वारा उसके लिए लागू किया गया था। क्रूस पर चढ़ाए जाने से पहले, यीशु ने पुष्टि की कि वह ईश्वर का पुत्र था। मनुष्य का पुत्र शब्द उस समय के यहूदियों के धर्म की विशेषता नहीं है और उनके समकालीनों के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर था। इसलिए, ईसा मसीह की पुष्टि को एक अर्थ में उस काल की सार्वजनिक चेतना के लिए रियायत के रूप में देखा जा सकता है।
मनुष्य के पुत्र और परमेश्वर के पुत्र के बीच संबंध को समझने के लिए, आइए निम्नानुसार आगे बढ़ें। आइए नए नियम के स्थानों को खोजें, जिसमें ईसा मसीह के ब्रह्मांड में उनके स्थान का आत्मनिर्णय दिया गया है।

जॉन का सुसमाचार.
चौ. 8.
25 तब उन्होंने उस से पूछा, तू कौन है? यीशु ने उन से कहा, जैसा मैं तुम से कहता हूं, वह आदि से है।
56 तेरा पिता इब्राहीम मेरा दिन देखकर प्रसन्न हुआ; और देखा और आनन्दित हुआ।
57 यहूदियों ने उस से कहा, तू अब तक पचास वर्ष का नहीं हुआ, और क्या तू ने इब्राहीम को देखा है?
58 यीशु ने उन से कहा, मैं तुम से सच सच कहता हूं, इब्राहीम से पहिले भी मैं था।
चौ. 14.
6 यीशु ने उस से कहा, मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूं; मुझे छोड़कर पिता के पास कोई नहीं आया।
जॉन धर्मशास्त्री का रहस्योद्घाटन।
अध्याय 1
8. प्रभु, जो है, और जो था, और जो आनेवाला है, वह सर्वशक्तिमान कहता है, मैं अल्फ़ा और ओमेगा, आदि और अन्त हूं।
आइए यहां मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालें। मसीह प्रत्येक वस्तु का आरंभ और अंत और समर्थन (सर्वशक्तिमान) है। और इब्राहीम से पहले और आरंभ से विद्यमान कालातीत अस्तित्व भी।
हमारे विश्लेषण में अगला कदम किसी अन्य धर्म में समान व्यक्ति की तलाश करना है। यहां तुरंत भगवान कृष्ण से तुलना का सुझाव दिया गया है। उनकी एक आत्म-परिभाषा भी है जो बिल्कुल यीशु मसीह की आत्म-परिभाषा के समान है।

भ. अध्याय 4
5. मेरे पिछले कई जन्म हैं, हे अर्जुन; तुम्हारे भी; मैं उन सबको जानता हूं, तुम अपना नहीं जानते, परंतपा।
भ. चौ. 7.
6. सभी प्राणी उसके गर्भ हैं, इसे समझें। मैं ही संसार का आरंभ और अंत (प्रलय) हूं।
7. मुझसे बढ़कर कुछ भी नहीं है, धनंजय, यह सब मुझ पर ऐसे पिरोया गया है, जैसे डोरी में मोती।
8. हे कौन्तेय, मैं जल में स्वाद हूं, मैं चंद्रमा और सूर्य में तेज हूं, मैं सभी वेदों में जीवन देने वाला शब्द (प्रणव), अंतरिक्ष में ध्वनि, लोगों में मानवता हूं;
भ. अध्याय 9
5. परन्तु प्राणी मुझ में वास नहीं करते, मेरे स्वामी योग को देखो; मैं प्राणियों का धारणकर्ता हूं, परंतु प्राणियों में निवास न करके, मैं स्वयं प्राणियों का उत्पादक हूं।
6. जैसे सर्वव्यापी महान वायु सदैव अंतरिक्ष में निवास करती है, वैसे ही सभी प्राणी मुझमें निवास करते हैं; इसे समझो.

16. मैं यज्ञ का अनुष्ठान हूं, मैं यज्ञ हूं, मैं पितरों को दिया जाने वाला तर्पण हूं, मैं जड़ें हूं, मैं मंत्र हूं, मैं परिष्कृत तेल हूं, मैं अग्नि हूं, मैं प्रसाद हूं।
17. मैं इस (क्षणिक) संसार का पिता, माता, निर्माता, पूर्वज, ज्ञान का विषय, शुद्ध करने वाला, अक्षर ओम्, ऋग, साम और यजुर भी हूं।
18. पथ, जीवनसाथी, भगवान, गवाह, निवास, घूंघट, मित्र, उद्भव, गायब होना, समर्थन, खजाना, स्थायी बीज;

भ. अध्याय 10.
20. हे गुडाकेश, मैं आप ही सब प्राणियोंके हृदय में स्थित हूं; मैं प्राणियों का आदि, मध्य, अंत हूं।
32. हे अर्जुन, सृष्टि का आदि, अंत और मध्य भी मैं ही हूं; विज्ञान से मैं उच्चतम आत्मा का सिद्धांत हूं; मैं शब्द से प्रदत्त वाणी हूं।
33. अक्षर I "A" से; संयोजनों से मैं एक दो हूँ; मैं अनंत काल हूं, रचयिता सर्वत्र है।
34. मैं सब को धारण करनेवाली मृत्यु हूं; जो उत्पन्न होना चाहिए उसका उद्भव मैं हूं;
यहां आप देख सकते हैं कि कृष्ण आदि और अंत, सर्वशक्तिमान, मार्ग, बलिदान और सत्य, जीवन और शब्द भी हैं। ईसा मसीह की तरह ही कृष्ण भी आरंभ से ही अपने शाश्वत अस्तित्व का संकेत देते हैं।
हमारे विश्लेषण के लिए, विशेष रुचि का श्लोक 7.8 है, जो कहता है कि लोगों में कृष्ण की दिव्य अभिव्यक्ति मानवता है। एक बार फिर मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि हमारे दृष्टिकोण से ईश्वर एक है और सत्य एक है। मानव जाति के विभिन्न शिक्षकों द्वारा विभिन्न संस्कृतियों में सत्य के विभिन्न पहलुओं का वर्णन किया गया है। इसलिए, हिंदू धर्म से ली गई शिक्षाओं की भागीदारी के साथ ईसाई सिद्धांतों का विश्लेषण काफी वैध है।
ईसाई धर्म में मानव स्वभाव को दैवीय विरोधी माना गया है और उसे हीन तथा पापपूर्ण माना गया है। इसलिए, मनुष्य के पुत्र शब्द को समतल कर दिया गया और उसके स्थान पर परमेश्वर के पुत्र शब्द का प्रयोग किया गया। पूर्वगामी को ध्यान में रखते हुए, मनुष्य का पुत्र शब्द अधिक सटीक और सही ढंग से सार को दर्शाता है। इस शब्द के साथ, यीशु इस बात पर जोर देते हैं कि वह मानवता के रूप में मानव स्वभाव में ईश्वर की अभिव्यक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह मानवता का पुत्र है। इस प्रकार, ईसा मसीह की शिक्षा लोगों के मानवीकरण की शिक्षा है। ईश्वर द्वारा निर्धारित इस शुरुआत के विकास के बारे में। इस दृष्टिकोण से, मनुष्य के पुत्र और परमेश्वर के पुत्र के बीच का अंतर व्यावहारिक रूप से मिट जाता है। लोगों के मानवीकरण शब्द को ए.जी. द्वारा पुस्तक में पेश किया गया था। मास्लो, प्रेरणा और व्यक्तित्व।
मानवता की अवधारणा की एक सख्त और औपचारिक परिभाषा देना लगभग असंभव है। लेकिन आप समस्या का सार एक उदाहरण से स्पष्ट कर सकते हैं। जब मसीह ने अपने पड़ोसी को क्षमा करने की आवश्यकता के बारे में बात की। पतरस ने उससे पूछा कि क्या उसे सात बार क्षमा करना चाहिए। जवाब में, यीशु ने कहा कि व्यक्ति को सात बार सात बार क्षमा करना चाहिए। यह स्पष्ट है कि सात गुना सात भी कोई सख्त नुस्खा नहीं है। इस उत्तर से वह मात्रात्मक विशेषताओं की अस्पष्टता दर्शाना चाहते थे। उन्होंने सटीक संख्या पर टिके रहने की निरर्थकता को स्पष्ट रूप से दिखाने के लिए संख्या में तेजी से वृद्धि की। यह वह विचार है और इस तरह से वह रोजमर्रा की जिंदगी की स्थितियों को उदाहरण के रूप में उपयोग करते हुए पूरे पहाड़ी उपदेश में मार्गदर्शन करता है।

13 तू पृय्वी का नमक है; लेकिन अगर नमक अपनी ताकत खो दे तो आप उसे नमकीन कैसे बनायेंगे? वह अब किसी भी काम के लिए अच्छी नहीं है, सिवाय इसके कि लोगों द्वारा रौंदे जाने के लिए उसे बाहर फेंक दिया जाए।

यहां ईसा मसीह इस तथ्य की ओर इशारा करते हैं कि लोगों में निहित मानवता ही दुनिया की अभिव्यक्ति का सार है। और यदि ऐसा नहीं है, तो पूरी दुनिया अपना मूल्य खो देती है। और संसार में जो कुछ भी है उसे फेंका जा सकता है।

14 तू जगत की ज्योति है। पहाड़ की चोटी पर बसा शहर छिप नहीं सकता.
15 और जब वे मोमबत्ती जलाते हैं, तो उसे किसी बरतन के नीचे नहीं, परन्तु दीवट पर रखते हैं, और उस से घर में सब को प्रकाश मिलता है।
16 इसलिये तुम्हारा उजियाला मनुष्यों के साम्हने चमके, कि वे तुम्हारे भले कामों को देखकर तुम्हारे स्वर्गीय पिता की बड़ाई करें।

दुनिया को सही ढंग से नेविगेट करने के लिए सच्चे ज्ञान के प्रकाश की आवश्यकता है। जिन लोगों ने अपने अंदर मानवता का विकास किया है, वे ही यह प्रकाश हैं। वे शीर्ष पर एक शहर की तरह हैं जो सभी को दिखाई देता है। और इस मानवता को जागृत करने के बाद, वे इसे व्यक्तिगत अहंकार को पोषित करने के लिए छिपाते नहीं हैं, बल्कि इसका उपयोग जीवन को प्रबुद्ध करने और अन्य लोगों में मानवता को जागृत करने के लिए करते हैं।

17 यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं की भविष्यद्वक्ताओं को नाश करने आया हूं; मैं नाश करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूं।

यीशु की यह टिप्पणी इस तथ्य के कारण है कि वाचा को अपनाने के समय और उनके आने से पहले, जीवन के नियम को पूरा करने की गलत प्रथा थी। अनियमितताएँ इस तथ्य से उत्पन्न हुईं कि कानूनों की व्याख्या और उनके कार्यान्वयन का विनियमन उन लोगों द्वारा किया गया जो स्वर्ग के राज्य को समझने से बहुत दूर थे। वे स्थितियों के विश्लेषण के लिए पूरी तरह औपचारिक और तार्किक दृष्टिकोण लेकर आए। और उन्होंने इस तथ्य को पूरी तरह से नजरअंदाज कर दिया कि सभी कानूनों का उद्देश्य मानवता से विचलन को रोकना था।
आज्ञाएँ और बुनियादी कानून मूल रूप से मूसा द्वारा तैयार किए गए थे, जो बड़ा हुआ और मिस्र के फिरौन के दरबार में लाया गया था। मध्य साम्राज्य के अंत तक मिस्र की संस्कृति एक धर्मी राज्य की विचारधारा की विशेषता थी। इस अवधारणा का वर्णन करना काफी कठिन है। यह इस विचार पर आधारित था कि राज्य सत्ता समाज में एक धार्मिक, मानवीय व्यवस्था सुनिश्चित करने के लिए बाध्य है। ये "लोगों के सेवक" नहीं हैं, जैसा कि हमारे समय में कभी-कभी अधिकारियों की व्याख्या की जाती है, और इससे भी अधिक, वे ऐसी संरचना नहीं हैं जो समाज से ऊपर खड़ी हो और इसके प्रति जवाबदेह न हो। सबसे अधिक संभावना है, शक्ति पृथ्वी पर दैवीय आदेश के कार्यान्वयन के लिए एक उपकरण है और सामाजिक संबंधों में मानवता की अभिव्यक्ति की गारंटी है।
ऐसा विश्वदृष्टिकोण अधिकांश यहूदियों के लिए अलग था, जिनकी संस्कृति बिल्कुल अलग है। इसलिए, वे इसे स्वीकार नहीं कर सके, और इसलिए भविष्यवक्ताओं की लगातार अस्वीकृति और हत्या होती रही।
यीशु कहते हैं कि वह कोई बिल्कुल नई शिक्षा नहीं लाते, बल्कि वह पहले से दिए गए कानून की पूर्ति की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं और उसके पूर्ण कार्यान्वयन के लिए नियम देते हैं।

पुराने नियम के समय में परमेश्वर ने लोगों को दस आज्ञाएँ दीं। उन्हें लोगों को बुराई से बचाने, पाप से उत्पन्न खतरे से आगाह करने के लिए दिया गया था। प्रभु यीशु मसीह ने नए नियम की स्थापना की, हमें सुसमाचार का कानून दिया, जिसका आधार प्रेम है: मैं तुम्हें एक नई आज्ञा देता हूं, कि तुम एक दूसरे से प्रेम रखो(यूहन्ना 13:34) और पवित्रता: परिपूर्ण बनो जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता परिपूर्ण है(मत्ती 5:48) उद्धारकर्ता ने दस आज्ञाओं का पालन रद्द नहीं किया, बल्कि लोगों को आध्यात्मिक जीवन के उच्चतम स्तर तक पहुँचाया। पर्वत पर उपदेश में, एक ईसाई को अपना जीवन कैसे बनाना चाहिए, इस बारे में बात करते हुए, उद्धारकर्ता नौ देता है Beatitudes. ये आज्ञाएँ अब पाप के निषेध की नहीं, बल्कि ईसाई पूर्णता की बात करती हैं। वे बताते हैं कि आनंद कैसे प्राप्त किया जाए, कौन से गुण व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाते हैं, क्योंकि केवल उसी में व्यक्ति को सच्चा आनंद मिल सकता है। धन्यताएँ न केवल परमेश्वर के कानून की दस आज्ञाओं को रद्द नहीं करतीं, बल्कि बुद्धिमानी से उन्हें पूरक बनाती हैं। केवल पाप न करना या पश्चाताप करके उसे अपनी आत्मा से निकाल देना पर्याप्त नहीं है। नहीं, यह आवश्यक है कि हमारी आत्मा में पाप के विपरीत पुण्य हों। बुराई न करना ही पर्याप्त नहीं है, व्यक्ति को अच्छा करना ही होगा। पाप हमारे और ईश्वर के बीच एक दीवार बनाते हैं; जब दीवार टूट जाती है, तो हम ईश्वर को देखना शुरू कर देते हैं, लेकिन केवल एक नैतिक ईसाई जीवन ही हमें उसके करीब ला सकता है।

यहां वे नौ आज्ञाएं हैं जो उद्धारकर्ता ने हमें ईसाई उपलब्धि के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में दी थीं:

1. धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
2. धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।
3. धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।
4. धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे।
5. धन्य हैं दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।
6. धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।
7. धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।
8. धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।
9. धन्य हो तुम, जब वे मेरे लिये हर प्रकार से अनुचित रीति से तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है; इसलिये उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को जो तुम से पहिले थे, सताया।

प्रथम आज्ञा

धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

इसका क्या मतलब है भिखारीआत्मा, और ऐसे लोग क्यों हैं सौभाग्यपूर्ण? सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: “इसका क्या मतलब है: आत्मा में गरीब? विनम्र और टूटे दिल वाला.

आत्मा को उन्होंने मनुष्य की आत्मा और स्वभाव कहा।<...>उन्होंने यह क्यों नहीं कहा: विनम्रऔर कहा भिखारी? क्योंकि बाद वाला पहले की तुलना में अधिक अभिव्यंजक है; यहाँ वह गरीबों को वे कहते हैं जो ईश्वर की आज्ञाओं से डरते और कांपते हैं, जिन्हें ईश्वर भी यशायाह भविष्यवक्ता के माध्यम से स्वयं को प्रसन्न करने वाला कहते हैं: मैं जिस पर दृष्टि करूंगा, वह दीन और खेदित मन का, और वह जो मेरे वचन से कांप उठता है(66, 2 है) "(" सेंट मैथ्यू द इवेंजेलिस्ट पर बातचीत। 25. 2)। नैतिक प्रतिपद आत्मा में गरीबएक गौरवान्वित व्यक्ति है जो खुद को आध्यात्मिक रूप से समृद्ध मानता है।

आध्यात्मिक दरिद्रता का अर्थ है विनम्रता, किसी की वास्तविक स्थिति का दर्शन। जैसे एक साधारण भिखारी के पास अपना कुछ भी नहीं होता, लेकिन जो दिया जाता है वही पहनता है और भीख खाता है, उसी प्रकार हमें यह समझना चाहिए कि हमारे पास जो कुछ भी है, वह सब ईश्वर से प्राप्त होता है। यह सब हमारा नहीं है, हम केवल उस संपत्ति के प्रबंधक हैं जो प्रभु ने हमें दी है। उसने इसे हमारी आत्माओं के उद्धार के लिए दिया। आप किसी भी तरह से गरीब व्यक्ति नहीं हो सकते, लेकिन हो सकते हैं आत्मा में गरीबभगवान ने हमें जो दिया है उसे विनम्रतापूर्वक स्वीकार करें और इसका उपयोग भगवान और लोगों की सेवा के लिए करें। सब कुछ ईश्वर की ओर से है. न केवल भौतिक धन, बल्कि स्वास्थ्य, प्रतिभा, क्षमताएं, स्वयं जीवन - यह सब विशेष रूप से ईश्वर का उपहार है, जिसके लिए हमें उसे धन्यवाद देना चाहिए। तुम मेरे बिना कुछ नहीं कर सकते(यूहन्ना 15:5), प्रभु हमें बताते हैं। पापों के खिलाफ लड़ाई और अच्छे कर्मों की प्राप्ति विनम्रता के बिना असंभव है। यह सब हम ईश्वर की सहायता से ही करते हैं।

आत्मा में गरीबों, विनम्रों से वादा किया गया है स्वर्ग के राज्य. जो लोग जानते हैं कि उनके पास जो कुछ भी है वह उनकी योग्यता नहीं है, बल्कि ईश्वर का उपहार है, जिसे आत्मा की मुक्ति के लिए बढ़ाया जाना चाहिए, वे भेजी गई हर चीज़ को स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करने के साधन के रूप में देखेंगे।

दूसरी आज्ञा

धन्य हैं वे जो शोक मनाते हैं, क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी।

धन्य हैं वे जो रोते हैं. रोना पूरी तरह से अलग-अलग कारणों से हो सकता है, लेकिन सभी रोना एक गुण नहीं है। रोने की आज्ञा का अर्थ है अपने पापों के लिए पश्चाताप करना। पश्चाताप इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इसके बिना ईश्वर के करीब जाना असंभव है। पाप हमें ऐसा करने से रोकते हैं। विनम्रता की पहली आज्ञा हमें पहले से ही पश्चाताप की ओर ले जाती है, आध्यात्मिक जीवन की नींव रखती है, क्योंकि केवल वही व्यक्ति जो स्वर्गीय पिता के सामने अपनी कमजोरी, गरीबी महसूस करता है, वह अपने पापों को पहचान सकता है, उनसे पश्चाताप कर सकता है। सुसमाचार का उड़ाऊ पुत्र पिता के घर लौटता है, और निस्संदेह, प्रभु हर उस व्यक्ति को स्वीकार करेगा जो उसके पास आता है और उसकी आंखों से हर आंसू पोंछ देगा। इसलिए, "धन्य हैं वे जो रोते हैं (पापों के लिए), क्योंकि उन्हें शान्ति मिलेगी(हमारे द्वारा हाइलाइट किया गया। - प्रमाणीकरण.)"। प्रत्येक व्यक्ति में पाप होते हैं, पाप के बिना केवल एक ही ईश्वर है, लेकिन हमें ईश्वर की ओर से सबसे बड़ा उपहार दिया गया है - पश्चाताप, ईश्वर के पास लौटने का अवसर, उनसे क्षमा मांगने का। यह अकारण नहीं है कि पवित्र पिताओं ने पश्चाताप को दूसरा बपतिस्मा कहा, जहाँ हम पापों को पानी से नहीं, बल्कि आँसुओं से धोते हैं।

आनंदमय आँसुओं को हमारे पड़ोसियों के प्रति करुणा, सहानुभूति के आँसू भी कहा जा सकता है, जब हम उनके दुःख से प्रभावित होते हैं और उनकी मदद करने की पूरी कोशिश करते हैं।

तीसरी आज्ञा

धन्य हैं वे जो नम्र हैं, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।

धन्य हैं वे जो नम्र हैं।नम्रता एक शांतिपूर्ण, शांत, शांत भावना है जिसे एक व्यक्ति ने अपने दिल में हासिल कर लिया है। यह ईश्वर की इच्छा का पालन और आत्मा में शांति और दूसरों के साथ शांति का गुण है। मेरा जूआ अपने ऊपर ले लो और मुझ से सीखो, क्योंकि मैं नम्र और मन में नम्र हूं, और तुम अपने मन में विश्राम पाओगे; क्योंकि मेरा जूआ सहज और मेरा बोझ हल्का है(मत्ती 11:29-30), उद्धारकर्ता हमें सिखाता है। वह हर चीज़ में स्वर्गीय पिता की इच्छा के प्रति समर्पित था, उसने लोगों की सेवा की और नम्रता के साथ कष्टों को स्वीकार किया। जिसने अपने ऊपर मसीह का अच्छा जूआ ले लिया है, जो उनके मार्ग का अनुसरण करता है, जो नम्रता, नम्रता और प्रेम चाहता है, उसे इस सांसारिक जीवन में और अगली शताब्दी के जीवन में अपनी आत्मा के लिए शांति और शांति मिलेगी। बुल्गारिया के धन्य थियोफिलेक्ट लिखते हैं: “पृथ्वी शब्द से कुछ लोगों का मतलब आध्यात्मिक पृथ्वी, यानी आकाश है, लेकिन आप इस पृथ्वी को भी समझते हैं। चूँकि नम्र लोगों को आमतौर पर घृणित और बेकार माना जाता है, वह कहते हैं कि वे मुख्य रूप से हैं और उनके पास सब कुछ है। नम्र और नम्र ईसाई, युद्ध, आग और तलवार के बिना, बुतपरस्तों द्वारा भयानक उत्पीड़न के बावजूद, पूरे विशाल रोमन साम्राज्य को सच्चे विश्वास में परिवर्तित करने में सक्षम थे।

सरोव के महान रूसी संत सेराफिम ने कहा: "शांति की भावना प्राप्त करें, और आपके आस-पास के हजारों लोग बच जाएंगे।" उन्होंने स्वयं इस शांतिपूर्ण भावना को पूरी तरह से हासिल कर लिया, जो भी उनके पास आए, उनसे इन शब्दों के साथ मिले: "मेरी खुशी, मसीह उठ गया है!" उनके जीवन का एक प्रसंग ज्ञात है, जब लुटेरे उनके वन कक्ष में आए, बुजुर्ग को लूटना चाहते थे, यह सोचकर कि आगंतुक उनके लिए बहुत सारा पैसा लाते हैं। संत सेराफिम उस समय जंगल में लकड़ी काट रहे थे और हाथ में कुल्हाड़ी लेकर खड़े थे। हथियार होने और अत्यधिक शारीरिक शक्ति होने के कारण, वह आने वालों का विरोध नहीं करना चाहता था। उसने कुल्हाड़ी ज़मीन पर रख दी और अपनी बाहें अपनी छाती पर मोड़ लीं। खलनायकों ने एक कुल्हाड़ी पकड़ ली और उसके बट से बूढ़े व्यक्ति को बेरहमी से पीटा, जिससे उसका सिर टूट गया और उसकी हड्डियाँ टूट गईं। पैसे नहीं मिलने पर वे भाग गए। संत सेराफिम बमुश्किल मठ तक पहुंचे। वह लंबे समय से बीमार थे और अपने जीवन के अंत तक झुके रहे। जब लुटेरे पकड़े गए तो उन्होंने न केवल उन्हें माफ कर दिया, बल्कि रिहा करने के लिए भी कहा और कहा कि अगर ऐसा नहीं किया गया तो वह मठ छोड़ देंगे। यह आदमी कितनी अद्भुत नम्रता वाला था।

चौथी आज्ञा

धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त किये जायेंगे।

सत्य की लालसा और खोज करने के कई तरीके हैं। कुछ लोग ऐसे होते हैं जिन्हें सत्य-शोधक कहा जा सकता है: वे मौजूदा व्यवस्था से लगातार नाराज रहते हैं, हर जगह वे न्याय मांगते हैं और शिकायतें लिखते हैं, उनका कई लोगों के साथ टकराव होता है। परन्तु इस आज्ञा में उनका उल्लेख नहीं है। इसका मतलब बिल्कुल अलग सत्य है.

ऐसा कहा जाता है कि भोजन और पेय के रूप में सत्य की इच्छा होती है: धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं।यानी बिल्कुल भूखे-प्यासे पीड़ित की तरह जब तक वह अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर लेता। यहाँ सच्चाई क्या है? उच्चतम, दिव्य सत्य के बारे में। ए सर्वोच्च सत्य, सच ये है मसीह. मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं(यूहन्ना 14:6), वह अपने बारे में कहता है। इसलिए, ईसाई को ईश्वर में जीवन का सही अर्थ खोजना चाहिए। केवल उसी में जीवित जल और दिव्य रोटी का सच्चा स्रोत है, जो उसका शरीर है।

प्रभु ने हमारे लिए ईश्वर का वचन छोड़ा है, जिसमें ईश्वरीय शिक्षा, ईश्वर का सत्य शामिल है। उन्होंने चर्च बनाया और उसमें मुक्ति के लिए आवश्यक सभी चीजें डाल दीं। चर्च ईश्वर, दुनिया और मनुष्य के बारे में सच्चाई और सही ज्ञान का वाहक भी है। यह सत्य है कि प्रत्येक ईसाई को पवित्र धर्मग्रंथों को पढ़ने और चर्च के पिताओं के कार्यों से शिक्षित होने की लालसा होनी चाहिए।

जो लोग प्रार्थना के बारे में, अच्छे कर्म करने के बारे में, खुद को ईश्वर के वचन से संतृप्त करने के बारे में उत्साही हैं, वे वास्तव में "सच्चाई के लिए पनपते हैं" और निश्चित रूप से, इस सदी में हमेशा बहने वाले स्रोत - हमारे उद्धारकर्ता - से तृप्ति प्राप्त करेंगे। और भविष्य में.

पांचवी आज्ञा

धन्य हैं दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी।

कृपा, दयाये पड़ोसियों के प्रति प्रेम के कार्य हैं। इन गुणों में हम स्वयं ईश्वर का अनुकरण करते हैं: जैसे तुम्हारा पिता दयालु है, वैसे ही दयालु बनो(लूका 6:36) ईश्वर अपनी दया और उपहार धर्मी और अधर्मी, पापी दोनों प्रकार के लोगों पर भेजता है। वह आनन्दित होता है निन्यानवे धर्मियों की तुलना में एक पापी जो पश्चाताप करता है, जिन्हें पश्चाताप की कोई आवश्यकता नहीं है(लूका 15:7).

और वह हम सभी को समान निस्वार्थ प्रेम सिखाता है, ताकि हम दया के कार्य किसी पुरस्कार के लिए नहीं, बदले में कुछ प्राप्त करने की आशा न करें, बल्कि स्वयं उस व्यक्ति के प्रति प्रेम के कारण करें, जो ईश्वर की आज्ञा को पूरा करता है।

एक प्राणी, ईश्वर की छवि के रूप में लोगों के प्रति अच्छे कर्म करके, हम स्वयं ईश्वर की सेवा करते हैं। सुसमाचार अंतिम न्याय की एक छवि देता है, जब प्रभु धर्मी को पापियों से अलग करेंगे और धर्मी से कहेंगे: हे मेरे पिता के धन्य, आओ, उस राज्य के अधिकारी हो जाओ, जो जगत की उत्पत्ति से तुम्हारे लिये तैयार किया गया है; क्योंकि मैं भूखा था, और तुम ने मुझे भोजन दिया; मैं प्यासा था, और तुम ने मुझे पानी पिलाया; मैं परदेशी था, और तुम ने मुझे ग्रहण किया; नंगा था, और तू ने मुझे पहिनाया; मैं बीमार था और तुम मेरे पास आये; मैं बन्दीगृह में था, और तुम मेरे पास आये। तब धर्मी उसे उत्तर देंगे: हे प्रभु! जब हमने तुम्हें भूखा देखा और खाना खिलाया? या प्यासा है, और पी लो? जब हम ने तुम्हें परदेशी के रूप में देखा, और ग्रहण किया? या नग्न और कपड़े पहने हुए? हम ने कब तुम्हें बीमार या बन्दीगृह में देखा, और तुम्हारे पास आये? और राजा उनको उत्तर देगा, मैं तुम से सच सच कहता हूं, क्योंकि तुम ने जो मेरे इन छोटे भाइयोंमें से एक के साथ किया, वैसा ही मेरे साथ भी किया।(मत्ती 25:34-40). इसलिए कहा जाता है कि " विनीतखुद माफ कर दिया जाएगा". और इसके विपरीत, जिन लोगों ने अच्छे कर्म नहीं किए, उनके पास ईश्वर के फैसले पर खुद को सही ठहराने के लिए कुछ भी नहीं होगा, जैसा कि अंतिम न्याय के बारे में उसी दृष्टांत में कहा गया है।

छठी आज्ञा

धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे।

धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, अर्थात् पापपूर्ण विचारों और इच्छाओं से आत्मा और मन में शुद्ध। न केवल प्रत्यक्ष रूप से पाप करने से बचना जरूरी है, बल्कि उसके बारे में सोचने से भी बचना चाहिए, क्योंकि कोई भी पाप सोचने से शुरू होता है और तभी कार्य में परिणत होता है। मनुष्य के हृदय से बुरे विचार, हत्या, व्यभिचार, व्यभिचार, चोरी, झूठी गवाही, निन्दा निकलती है।(मत्ती 15:19), परमेश्वर का वचन कहता है। न केवल शारीरिक अशुद्धता पाप है, बल्कि सबसे ऊपर आत्मा की अशुद्धता, आध्यात्मिक गंदगी है। कोई व्यक्ति किसी को जीवन से वंचित नहीं कर सकता, लेकिन लोगों के प्रति घृणा से जलता है और उनकी मृत्यु की कामना करता है। इस प्रकार, वह अपनी आत्मा को नष्ट कर देगा, और बाद में हत्या के बिंदु तक पहुँच सकता है। इसलिए, प्रेरित जॉन थियोलॉजियन चेतावनी देते हैं: जो कोई अपने भाई से बैर रखता है वह हत्यारा है(1 यूहन्ना 3:15). जिस व्यक्ति की आत्मा अशुद्ध है, विचार अशुद्ध हैं, वह पहले से ही दिखाई देने वाले पापों का संभावित अपराधी है।

यदि तेरी आंख शुद्ध है, तो तेरा सारा शरीर उजियाला होगा; परन्तु यदि तेरी आंख बुरी हो, तो तेरा सारा शरीर अन्धियारा हो जाएगा(मैथ्यू 6:22-23). ईसा मसीह के ये शब्द हृदय और आत्मा की पवित्रता के बारे में कहे गए हैं। स्पष्ट दृष्टि ईमानदारी, पवित्रता, विचारों और इरादों की पवित्रता है और ये इरादे अच्छे कार्यों की ओर ले जाते हैं। और इसके विपरीत: जहां आंखें, हृदय अंधी हो जाती हैं, वहां अंधेरे विचार हावी हो जाते हैं, जो बाद में काले कर्म बन जाते हैं। शुद्ध आत्मा, शुद्ध विचार वाला व्यक्ति ही ईश्वर के पास पहुंच सकता है, देखोउसका। ईश्वर को शारीरिक आँखों से नहीं, बल्कि शुद्ध आत्मा और हृदय की आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाता है। यदि आध्यात्मिक दृष्टि का यह अंग धुंधला हो जाए, पाप से दूषित हो जाए, तो व्यक्ति प्रभु को नहीं देख पाएगा। इसलिए, व्यक्ति को अशुद्ध, पापपूर्ण, बुरे विचारों से बचना चाहिए, उन्हें शत्रु द्वारा बोए गए विचारों से दूर भगाना चाहिए और आत्मा में उज्ज्वल, दयालु विचारों को विकसित करना चाहिए। ये विचार ईश्वर में प्रार्थना, विश्वास और आशा, उसके प्रति प्रेम, लोगों के लिए और ईश्वर की प्रत्येक रचना के द्वारा विकसित होते हैं।

सातवीं आज्ञा

धन्य हैं शांतिदूत, क्योंकि वे परमेश्वर के पुत्र कहलाएँगे।

धन्य हैं शांतिदूत...लोगों के साथ शांति बनाए रखने और युद्धरत लोगों के साथ मेल-मिलाप करने की आज्ञा को सुसमाचार में बहुत ऊंचे स्थान पर रखा गया है। ऐसे लोगों को बच्चे, ईश्वर के पुत्र कहा जाता है। क्यों? हम सभी ईश्वर की संतान हैं, उनकी रचनाएँ हैं। एक पिता और माँ के लिए इससे अधिक सुखद कुछ भी नहीं है जब वह जानता है कि उसके बच्चे आपस में शांति, प्रेम और सद्भाव से रहते हैं: भाइयों का एक साथ रहना कितना अच्छा और कितना सुखद है!(भजन 132:1) और इसके विपरीत, एक पिता और माँ के लिए बच्चों के बीच झगड़े, कलह और दुश्मनी देखना कितना दुखद होता है, यह सब देखकर माता-पिता का दिल दुखने लगता है! यदि बच्चों के बीच शांति और अच्छे संबंध सांसारिक माता-पिता को भी प्रसन्न करते हैं, तो हमारे स्वर्गीय पिता को और भी अधिक चाहिए कि हम शांति से रहें। और जो व्यक्ति परिवार में और लोगों के साथ मेल-मिलाप रखता है, झगड़ों में मेल-मिलाप कराता है, वह ईश्वर को प्रसन्न करने वाला और प्रसन्न करने वाला होता है। ऐसे व्यक्ति को न केवल पृथ्वी पर भगवान से खुशी, शांति, खुशी और आशीर्वाद मिलता है, बल्कि उसे अपनी आत्मा में शांति और अपने पड़ोसियों के साथ शांति मिलती है, वह निस्संदेह स्वर्ग के राज्य में एक इनाम प्राप्त करेगा।

शांतिदूतों को "ईश्वर के पुत्र" भी कहा जाएगा क्योंकि उनके पराक्रम में उनकी तुलना स्वयं ईश्वर के पुत्र, मसीह उद्धारकर्ता से की जाती है, जिन्होंने लोगों को ईश्वर के साथ मिलाया, उस संबंध को बहाल किया जो पापों और मानव जाति के ईश्वर से दूर होने से नष्ट हो गया था। .

आठवीं आज्ञा

धन्य हैं वे जो धार्मिकता के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।

धन्य हैं वे जो धार्मिकता के लिए सताए गए हैं।सत्य, दिव्य सत्य की खोज का उल्लेख चौथे परमानंद में पहले ही किया जा चुका है। हमें याद है कि सत्य स्वयं मसीह है। इसे भी कहा जाता है सत्य का सूर्य. यह आज्ञा सटीक रूप से ईश्वर की सच्चाई के लिए बाधा, उत्पीड़न के बारे में बोलती है। एक ईसाई का मार्ग हमेशा मसीह के योद्धा का मार्ग होता है। रास्ता कठिन है, कठिन है, संकरा है: सकरा है वह द्वार और सकरा है वह मार्ग जो जीवन की ओर ले जाता है(मैथ्यू 7:14). लेकिन मोक्ष की ओर जाने वाला यही एकमात्र मार्ग है; इसके अलावा हमें कोई रास्ता नहीं दिया गया है। निःसंदेह, ईसाई धर्म के प्रति उग्र, प्रायः अत्यंत शत्रुतापूर्ण विश्व में रहना कठिन है। भले ही विश्वास के लिए कोई उत्पीड़न और उत्पीड़न न हो, फिर भी एक ईसाई की तरह रहना, भगवान की आज्ञाओं को पूरा करना और भगवान और पड़ोसियों के लिए काम करना बहुत मुश्किल है। "हर किसी की तरह" जीना और "जीवन से सब कुछ लेना" बहुत आसान है। लेकिन हम जानते हैं कि यही वह रास्ता है जो विनाश की ओर ले जाता है: चौड़ा है वह द्वार और चौड़ा है वह मार्ग जो विनाश की ओर ले जाता है(मत्ती 7:13). और यह तथ्य कि इतने सारे लोग इस दिशा का अनुसरण करते हैं, हमें भ्रमित नहीं करना चाहिए। एक ईसाई हमेशा अलग होता है, हर किसी की तरह नहीं। "हर किसी की तरह नहीं, बल्कि भगवान की आज्ञा के अनुसार जीने की कोशिश करें, क्योंकि ... दुनिया बुराई में निहित है।" - ऑप्टिना के भिक्षु बार्सानुफियस कहते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे जीवन और विश्वास के लिए हमें यहाँ पृथ्वी पर सताया जाएगा, क्योंकि हमारी पितृभूमि पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग में, ईश्वर के पास है। इसलिए, जो लोग धार्मिकता के लिए सताए जाते हैं, प्रभु इस आदेश में उनसे वादा करते हैं स्वर्ग के राज्य.

नौवीं आज्ञा

धन्य हो तुम, जब वे मेरे लिये हर प्रकार से अनुचित रीति से तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और तुम्हारी निन्दा करते हैं। आनन्द करो और मगन हो, क्योंकि तुम्हारे लिये स्वर्ग में बड़ा प्रतिफल है; इसलिये उन्होंने उन भविष्यद्वक्ताओं को जो तुम से पहिले थे, सताया।

आठवीं आज्ञा की निरंतरता, जो ईश्वर की धार्मिकता और ईसाई जीवन के लिए उत्पीड़न की बात करती है, परमानंद की अंतिम आज्ञा है। प्रभु उन सभी को एक धन्य जीवन का वादा करते हैं जो अपने विश्वास के कारण सताए गए हैं।

यह ईश्वर के प्रति प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति की बात करता है - ईसा मसीह के लिए, उनमें अपने विश्वास के लिए अपना जीवन देने की तत्परता। इस कारनामे को कहा जाता है शहादत. ये रास्ता ऊंचा है, है महान इनाम. यह मार्ग स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा इंगित किया गया है। उन्होंने उत्पीड़न, यातना, क्रूर यातना और दर्दनाक मौत को सहन किया, इस प्रकार उन्होंने अपने सभी अनुयायियों के लिए एक उदाहरण दिया और उन्हें उनके लिए खून और मौत की हद तक पीड़ित होने की तैयारी में मजबूत किया, जैसा कि उन्होंने एक बार हम सभी के लिए सहन किया था।

हम जानते हैं कि चर्च शहीदों के खून और दृढ़ता पर खड़ा है। उन्होंने अपनी जान देकर और चर्च की नींव रखकर मूर्तिपूजक, शत्रुतापूर्ण दुनिया को हराया।

लेकिन मानव जाति का दुश्मन शांत नहीं होता है और लगातार ईसाइयों के खिलाफ नए उत्पीड़न उठाता है। और जब मसीह विरोधी सत्ता में आएगा, तो वह मसीह के शिष्यों को भी सताएगा और सताएगा। इसलिए, प्रत्येक ईसाई को स्वीकारोक्ति और शहादत के पराक्रम के लिए लगातार तैयार रहना चाहिए।

स्मोलेंस्क और कलिनिनग्राद किरिल का महानगर

परमसुख के बारे में

पहले हमने कहा था कि मिस्र से इज़राइल के पलायन के समय, भगवान ने मूसा को नैतिक कानून की दस आज्ञाएँ दीं, जिस पर, आधारशिला की तरह, अंतरमानवीय और सामाजिक संबंधों की सभी विविधता अभी भी आधारित है। यह व्यक्तिगत और सामाजिक नैतिकता का एक निश्चित न्यूनतम स्तर था, जिसके बिना मानव जीवन और सामाजिक संबंधों की स्थिरता खो जाती है। प्रभु यीशु मसीह इस व्यवस्था को ख़त्म करने के लिए बिल्कुल नहीं आए थे: "यह न समझो कि मैं व्यवस्था या भविष्यद्वक्ताओं को नष्ट करने आया हूँ; मैं नष्ट करने नहीं, परन्तु पूरा करने आया हूँ।" ().
उद्धारकर्ता द्वारा इस कानून की पूर्ति आवश्यक थी क्योंकि मूसा के समय से, कानून की समझ काफी हद तक खो गई है। पिछली शताब्दियों में, सिनाई आज्ञाओं की स्पष्ट और संक्षिप्त अनिवार्यताएँ बड़ी संख्या में विभिन्न रोजमर्रा और अनुष्ठान नुस्खों की परतों के नीचे दबी हुई हैं, जिनकी ईमानदारी से पूर्ति सर्वोपरि हो गई है। और इस विशुद्ध बाहरी, अनुष्ठान-सजावटी पक्ष के पीछे, महान नैतिक रहस्योद्घाटन का सार और अर्थ खो गया था। इसलिए, लोगों की नज़रों में कानून की सामग्री को नवीनीकृत करने और उनके शाश्वत शब्दों को उनके दिलों में फिर से स्थापित करने के लिए प्रभु का प्रकट होना आवश्यक था। और इसके अलावा, किसी व्यक्ति को अपनी आत्मा की मुक्ति के लिए इस कानून का उपयोग करने का साधन देना।
ईसाई आज्ञाएँ, जिन्हें पूरा करके कोई व्यक्ति जीवन में खुशी और परिपूर्णता पा सकता है, बीटिट्यूड कहलाते हैं। आनंद ख़ुशी का पर्याय है.
गलील में कफरनहूम के पास एक पहाड़ी पर, प्रभु ने एक उपदेश दिया जो पहाड़ी उपदेश के नाम से जाना गया। और उन्होंने इसकी शुरुआत नौ धन्यताओं के एक वक्तव्य के साथ की:
इस नैतिक कार्यक्रम से पहला परिचय आधुनिक मनुष्य की भावना को भ्रमित कर सकता है। क्योंकि जो कुछ भी बीटिट्यूड्स द्वारा निर्धारित किया गया है वह सुखी और पूर्ण जीवन की हमारी रोजमर्रा की समझ से असीम रूप से दूर लगता है: आत्मा की गरीबी, रोना, नम्रता, सत्य की खोज, दया, पवित्रता, शांति स्थापित करना, निर्वासन और तिरस्कार ... और सांसारिक आनंद की लोकप्रिय धारणा में क्या फिट होगा, इसके बारे में कोई संकेत नहीं, एक शब्द भी नहीं।
बीटिट्यूड एक प्रकार से ईसाई नैतिक मूल्यों की घोषणा है। इसमें एक व्यक्ति के जीवन की सच्ची परिपूर्णता में प्रवेश करने के लिए आवश्यक सभी चीजें शामिल हैं। और जिस तरह से वह इन आज्ञाओं का पालन करता है, उससे उसकी आध्यात्मिक स्थिति का सटीक अंदाजा लगाया जा सकता है। यदि वे अस्वीकृति, अस्वीकृति और घृणा का कारण बनते हैं, यदि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और इन आज्ञाओं के बीच कुछ भी समान नहीं है, तो यह एक गंभीर आध्यात्मिक बीमारी का संकेतक है। लेकिन अगर इन अजीब, परेशान करने वाले शब्दों में रुचि है, अगर उनके अर्थ में प्रवेश करने की इच्छा है, तो यह भगवान के वचन को सुनने और समझने की आंतरिक तैयारी को इंगित करता है।
आइए प्रत्येक आज्ञा पर अलग से विचार करें।

क्या आध्यात्मिक दरिद्रता जैसे गुण को एक गुण माना जा सकता है? ऐसी धारणा स्पष्ट रूप से न केवल रोजमर्रा की जिंदगी के अनुभव का खंडन करती है, बल्कि उन आदर्शों का भी खंडन करती है जो आधुनिक संस्कृति द्वारा हमारे अंदर स्थापित किए गए हैं। हालाँकि, सबसे पहले, हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि प्रत्येक भावना किसी व्यक्ति को आध्यात्मिक नहीं बनाती, खुश तो बिल्कुल नहीं बनाती।
पहले हमने जंगल में यीशु मसीह के प्रलोभनों के बारे में बात की थी। लेकिन वहां शैतान की आत्मा के अलावा किसी और ने प्रभु को महान प्रलोभन नहीं दिये, जिनका मानव जीवन की परिपूर्णता से कोई लेना-देना नहीं था। लेकिन जिस व्यक्ति में यह शैतानी आत्मा प्रबल हो जाए उसका क्या होगा? क्या उसे आनंद मिलेगा, क्या वह खुश रहेगा? नहीं, क्योंकि अशुद्ध आत्मा उसे सत्य से दूर ले जाएगी, भ्रमित करेगी और भटका देगी। सौभाग्य से, केवल ईश्वर की आत्मा ही मानव जीवन को पूर्णता की ओर ले जा सकती है, क्योंकि ईश्वर ही जीवन का स्रोत है। ईश्वर के साथ जीवन अस्तित्व की परिपूर्णता है, मानवीय खुशी है। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति को खुश रहने के लिए, उसे ईश्वर की आत्मा को अपने अंदर प्राप्त करना चाहिए, जिससे उसकी आत्मा में उसके रहने के लिए जगह खाली हो जाए। आख़िरकार, मानव इतिहास की शुरुआत में ऐसा ही हुआ था, जब परमेश्वर आदम और हव्वा के जीवन के केंद्र में थे, जिन्होंने अभी तक पाप को नहीं जाना था। पाप उनका ईश्वर को अस्वीकार करना था। पाप ने लोगों के जीवन से ईश्वर को निष्कासित कर दिया, और उनके आध्यात्मिक जीवन के केंद्र पर, जो उनका था, उनका स्वयं का शासन था।
जीवन मूल्यों का परिवर्तन हुआ, सभी दिशा-निर्देशों का परिवर्तन हुआ। ईश्वर के पास चढ़ने, उसकी सेवा करने और उसके साथ साम्य को बचाने के बजाय, मनुष्य ने अपनी सारी ऊर्जा अपने अहंकार की जरूरतों को पूरा करने में लगा दी। यह अवस्था, जब कोई व्यक्ति अपने लिए जीता है और उसके आंतरिक ब्रह्मांड का केंद्र उसका अपना "मैं" होता है, उसे अभिमान कहा जाता है। और अभिमान के विपरीत स्थिति, जब कोई व्यक्ति अपने "मैं" को किनारे कर देता है, और भगवान को जीवन के केंद्र में रखता है, विनम्रता या आध्यात्मिक गरीबी कहलाती है। शैतान के सोने के विपरीत, जो मिट्टी के टुकड़े में बदल जाता है, आध्यात्मिक गरीबी महान धन में बदल जाती है, क्योंकि इस मामले में, द्वेष, स्वार्थ और विरोध की भावना के स्थान पर, भगवान की आत्मा एक व्यक्ति में बस जाती है और जीवन देती है .
तो आध्यात्मिक गरीबी क्या है? "मुझे विश्वास है," संत लिखते हैं, "कि आध्यात्मिक गरीबी विनम्रता है।" तो फिर नम्रता से क्या समझा जाए? कभी-कभी नम्रता को मिथ्या रूप से कमजोरी, दीनता, दीनता, निकम्मापन के साथ पहचाना जाता है। ओह, यह मामला होने से बहुत दूर है... विनम्रता एक महान आंतरिक शक्ति से पैदा होती है, और जिस किसी को भी इस पर संदेह है, उसे अपने स्वयं के "मैं" को अपनी चिंताओं और हितों की परिधि में थोड़ा स्थानांतरित करने का प्रयास करना चाहिए। और भगवान या किसी अन्य व्यक्ति को अपने जीवन में मुख्य स्थान पर रखें। और तब यह स्पष्ट हो जाएगा कि यह गतिविधि कितनी कठिन है और इसके लिए कितनी उल्लेखनीय आंतरिक शक्ति की आवश्यकता है।
संत के अनुसार, "अभिमान" पाप की शुरुआत है। हर पाप इसी से शुरू होता है और इसी में अपना समर्थन पाता है।” इसलिए कहा गया है:
"परमेश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, परन्तु नम्र लोगों पर अनुग्रह करता है" ()।
पुराने नियम में हमें अद्भुत शब्द मिलते हैं: “परमेश्वर के लिये बलिदान करने से आत्मा टूट जाती है; ईश्वर पछतावे और नम्र हृदय को तुच्छ नहीं जानेगा" ().
अर्थात्, वह उस व्यक्ति के व्यक्तित्व को नष्ट या नष्ट नहीं करेगा जो ईश्वर को प्राप्त करने के लिए स्वयं को मुक्त करता है। और फिर परमेश्वर की आत्मा ऐसे व्यक्ति में वास करती है जैसे कि एक चुने हुए बर्तन में। और व्यक्ति स्वयं ईश्वर के साथ एकता में बने रहने की क्षमता प्राप्त कर लेता है, और इसलिए, जीवन और खुशी की परिपूर्णता का स्वाद चख लेता है।
अत: आध्यात्मिक दरिद्रता और नम्रता कोई कमजोरी नहीं, बल्कि एक बड़ी ताकत है। यह मनुष्य की स्वयं पर, अहंकार के दानव पर और वासनाओं की सर्वशक्तिमानता पर विजय है। यह आपके हृदय को ईश्वर के प्रति खोलने की क्षमता है, ताकि वह उसमें शासन करे, अपनी कृपा से हमारे जीवन को पवित्र और परिवर्तित करे।

ऐसा लगेगा कि आनंद और रोने में क्या समानता है? सामान्य दृष्टि से आँसू मानवीय दुःख, दर्द, आक्रोश, निराशा का एक अनिवार्य संकेत हैं। यदि आप एक स्वस्थ व्यक्ति को लें और देखें कि किन मामलों में वह रोने में सक्षम है, तो आंसुओं और उनके उत्पन्न होने वाले कारणों के बीच संबंध का विश्लेषण करके, आप किसी व्यक्ति की मनःस्थिति के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं। आइए हम खुद से पूछें: क्या हम किसी और का दुर्भाग्य देखकर करुणा से रोने में सक्षम हैं? हर दिन, टेलीविजन दुनिया भर से हमारे घरों में मानवीय दुर्भाग्य, मृत्यु, विपत्ति, अभाव की दुखद तस्वीरें लाता है। कितनों को उन्होंने इस हद तक छुआ है कि उन्होंने उन्हें दुखी किया है, रुलाना तो दूर की बात है? और हम कितनी बार अपने शहरों की सड़कों पर फुटपाथ पर पड़े लोगों के बीच से गुजरे हैं? लेकिन हममें से कितने लोगों को जमीन पर फैले एक आदमी को देखकर सोचने या आंसू बहाने पर मजबूर होना पड़ा?
यहां संत के शब्दों को याद करना असंभव नहीं है: “और दयालु हृदय क्या है? सारी सृष्टि के बारे में, लोगों के बारे में, पक्षियों के बारे में, जानवरों के बारे में, राक्षसों के बारे में और हर प्राणी के बारे में मानव हृदय की जलन। जब उन्हें याद करते हैं और उन्हें देखते हैं, तो एक व्यक्ति की आंखों से आंसू छलक पड़ते हैं, बड़ी और तीव्र दया से, जो दिल को छू लेती है। और महान धैर्य के कारण, उसका दिल कमजोर हो गया है, और वह प्राणी द्वारा किए गए किसी भी नुकसान या छोटे दुःख को सहन नहीं कर सकता है, न ही सुन सकता है, या देख सकता है। और इस कारण वह गूढ़ों, और सत्य के शत्रुओं, और अपके अहित करनेवालोंके लिथे हर घड़ी आंसुओंके साय प्रार्थना लाता है, कि वे सुरक्षित और शुद्ध किए जाएं; और सरीसृपों की प्रकृति के लिए भी बड़ी दया के साथ प्रार्थना करता है, जो उसके हृदय में तब तक जागृत रहती है जब तक कि वह इसमें ईश्वर के समान न हो जाए।
तो आइए हम अपने आप से पूछें: हममें से किसके पास इतना "दयालु हृदय" है? मानवीय दुःख ने हमारी आत्मा को शर्मिंदा और उत्तेजित करना, हममें दर्द और करुणा के आँसू पैदा करना, हमें अच्छे कार्यों की ओर प्रेरित करना बंद कर दिया है। लेकिन अगर कोई व्यक्ति अपने भाई के लिए करुणा से रोने में सक्षम है, तो यह उसकी आत्मा की पूरी तरह से विशेष स्थिति को इंगित करता है। ऐसे व्यक्ति का हृदय जीवित होता है, और इसलिए वह अपने पड़ोसी के दर्द के प्रति संवेदनशील होता है, और इसलिए, अच्छाई और करुणा के कार्यों में सक्षम होता है। लेकिन क्या दया और दूसरों की मदद करने की इच्छा मानव खुशी के सबसे महत्वपूर्ण घटक नहीं हैं? क्योंकि जब कोई आस-पास पीड़ित होता है तो कोई व्यक्ति खुश नहीं हो सकता, जैसे राख, पीड़ितों और मानवीय दुःख के बीच कोई खुशी नहीं होती है। इसलिए, हमारे आँसू दूसरे व्यक्ति के दुःख के प्रति प्रत्यक्ष और नैतिक रूप से स्वस्थ प्रतिक्रिया हैं।
ईसाई धर्म को छोड़कर कोई भी दार्शनिक सिद्धांत मानवीय पीड़ा के प्रश्न का सामना करने में सक्षम नहीं है।मार्क्सवादी सिद्धांत, जो ब्रह्मांड की उत्पत्ति से लेकर पृथ्वी पर सामाजिक स्वर्ग की व्यवस्था तक, मानव जाति के सभी "शापित प्रश्नों" के लिए एक सार्वभौमिक मास्टर कुंजी होने का दावा करता था, ने मानव पीड़ा की समस्या को दरकिनार करने की कोशिश की। क्या साम्यवाद के तहत पीड़ा के लिए कोई जगह होगी, कौन से कारक इसे जन्म देंगे और एक व्यक्ति इसका सामना कैसे करेगा, यह अज्ञात बना हुआ है। हां, और अन्य पूंजीगत दार्शनिक प्रणालियों के मार्ग पर, यह समस्या एक बाधा बन गई। ईसाई धर्म उत्तर देने से कतराता नहीं है।
"धन्य हैं वे जो रोते हैं"इसका मतलब है कि पीड़ा हमारी दुनिया की वास्तविकता है, और इससे भी अधिक - मानव जीवन की पूर्णता का एक घटक है। कष्ट के बिना कोई जीवन नहीं है, क्योंकि ऐसा जीवन अब मानवीय नहीं, बल्कि कुछ और होगा।और इसलिए पीड़ा को मानव जाति के अवतारों में से एक के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए। कष्ट फायदेमंद हो सकता है यदि यह किसी व्यक्ति की आंतरिक शक्तियों को संगठित करता है, और फिर यह मानव साहस और आध्यात्मिक विकास का स्रोत बन जाता है।
एक व्यक्ति आंतरिक रूप से विकसित होता है, अपने ऊपर आने वाली पीड़ाओं और परीक्षणों पर काबू पाता है। एफ.एम. को याद करें दोस्तोवस्की: मनुष्य के प्रति प्रतिकूल परिस्थितियों के आध्यात्मिक प्रतिरोध का उनका पूरा दर्शन ठीक दूसरे बीटिट्यूड पर आधारित है। एक विचारक और एक ईसाई, वह हमें सिखाता है कि, नैतिक और शारीरिक पीड़ा की भट्ठी से गुजरते हुए, एक व्यक्ति शुद्ध हो जाता है, नवीनीकृत हो जाता है, रूपांतरित हो जाता है। ये रूपांकन द ब्रदर्स करमाज़ोव, द इडियट और क्राइम एंड पनिशमेंट में चलते हैं। हालाँकि, पीड़ा न केवल किसी व्यक्ति को शुद्ध और उन्नत कर सकती है, उसकी आंतरिक शक्ति को दस गुना बढ़ा सकती है, उसे अपने और दुनिया के ज्ञान के उच्चतम स्तर तक बढ़ा सकती है, बल्कि एक व्यक्ति को शर्मिंदा भी कर सकती है, उसे एक कोने में धकेल सकती है, उसे पीछे हटने के लिए मजबूर कर सकती है। स्वयं और उसे अन्य लोगों के लिए खतरनाक बनाते हैं। हम जानते हैं कि पीड़ा और आंतरिक उपलब्धि के संकीर्ण क्षेत्र से गुजरते हुए कितने लोग परीक्षा में खरे नहीं उतरे और गिर गए।
किन मामलों में पीड़ा किसी व्यक्ति को ऊपर उठाती है और कब उसे जानवर बना सकती है? प्रेरित पौलुस ने इसे इस प्रकार कहा: "ईश्वरीय दुःख मोक्ष के लिए अपरिवर्तनीय पश्चाताप पैदा करता है, लेकिन सांसारिक दुःख मृत्यु पैदा करता है"().
इसलिए, पीड़ा के प्रति ईसाई रवैया उन आपदाओं की धारणा को मानता है जो ईश्वर की अनुमति के रूप में, किसी प्रकार के ईश्वरीय प्रलोभन के रूप में हमारे सामने आई हैं। धार्मिक रूप से हमारी कठिनाइयों को हमारे लिए भेजी गई एक परीक्षा के रूप में महसूस करते हुए, जिसके माध्यम से भगवान हमें अपने उद्धार और शुद्धि के लिए ले जाते हैं, हम अनिवार्य रूप से सोचते हैं कि मुसीबत हम पर क्यों आई है और हमारी गलती क्या है। और यदि दुख के साथ आंतरिक कार्य और ईमानदार आत्मनिरीक्षण भी हो, तो पश्चाताप के उमड़ते आंसू व्यक्ति को सांत्वना, आनंद और आध्यात्मिक विकास देते हैं।
शुद्ध, जीवंत और स्पष्ट धार्मिक भावना के साथ दुखों और दर्द का जवाब देकर, हम खुद को हराने में सक्षम हैं, और इसलिए दुख पर काबू पा सकते हैं।

यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि यह आज्ञा अत्यंत नकारात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न करने में सक्षम है। आख़िरकार, नम्रता, जाहिरा तौर पर, विनम्रता, त्यागपत्र, अपमान का दूसरा नाम है? क्या ऐसे गुणों के साथ हमारी दुनिया में जीवित रहना और यहां तक ​​कि किसी की रक्षा करना वास्तव में संभव है?
लेकिन नम्रता वह बिल्कुल भी नहीं है जिसका उस पर अनजाने में आरोप लगाया गया है। नम्रता एक व्यक्ति की दूसरे को समझने और माफ करने की महान क्षमता है।यह विनम्रता का परिणाम है. और विनम्रता, जैसा कि हमने पहले कहा, भगवान या किसी अन्य व्यक्ति को अपने जीवन के केंद्र में रखने की क्षमता की विशेषता है। एक विनम्र व्यक्ति, आत्मा में गरीब, समझने और क्षमा करने के लिए तैयार। और फिर भी नम्रता धैर्य और उदारता है. अब आइए कल्पना करें कि यदि हम सभी अन्य लोगों को स्वीकार करने, समझने और माफ करने में सक्षम होते तो हमारा जीवन कैसा होता! यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन में एक साधारण यात्रा भी पूरी तरह से अलग हो जाएगी। और सहकर्मियों के साथ, परिवार के साथ, पड़ोसियों के साथ, परिचितों और अजनबियों के साथ रिश्ते जो हमें रास्ते में मिलते हैं... आखिरकार, एक नम्र व्यक्ति दूसरे से भारी बोझ अपने ऊपर डाल लेता है। सबसे पहले, वह खुद का मूल्यांकन करता है, खुद से मांग करता है, खुद से मांगता है और दूसरों को माफ कर देता है। या अगर वह माफ नहीं कर सकता तो कम से कम सामने वाले को समझने की कोशिश तो करता ही है.
आज, हमारा समाज, जो आंतरिक शत्रुता की भट्ठी के माध्यम से, सामान्य टकराव के परीक्षणों से गुजर चुका है, धीरे-धीरे सामाजिक संबंधों में सहिष्णुता की संस्कृति विकसित करने की आवश्यकता को महसूस कर रहा है। राजनीतिक नेता, लेखक, वैज्ञानिक, जनसंचार माध्यम एकमत से हमसे सहिष्णु होने, हितों का समन्वय करने में सक्षम होने और एक अलग दृष्टिकोण को ध्यान में रखने का आग्रह करते हैं। लेकिन क्या यह उस व्यक्ति के लिए संभव है जो आत्मा की उच्च गरीबी से संपन्न नहीं है, ऐसे व्यक्ति के लिए जिसके जीवन में प्रमुख स्थान पर ईश्वर का नहीं, किसी अन्य व्यक्ति का नहीं, बल्कि स्वयं का कब्जा है? दरअसल, इस मामले में दूसरे की सच्चाई को स्वीकार करना बहुत मुश्किल है, खासकर अगर यह सच्चाई आपके अपने विचारों से मेल नहीं खाती हो। जो व्यक्ति दूसरे को समझने और क्षमा करने में सक्षम नहीं है, धैर्य और उदारता से वंचित है, वह कभी भी अपने गौरव को कम नहीं कर पाएगा। इसलिए, सहिष्णुता, जिसे समाज अब बाहरी सहिष्णुता कहता है, आंतरिक नम्रता में निहित नहीं है, एक खोखला मुहावरा और एक और कल्पना है।
हम एक-दूसरे के प्रति सहिष्णु बन सकते हैं, एक शांत, शांतिपूर्ण और समृद्ध समाज का निर्माण तभी कर सकते हैं जब हम सच्ची नम्रता, नम्रता, समझने और माफ करने की क्षमता हासिल कर लें।
नम्रता, जिसे कई लोग कमजोरी के रूप में देखते हैं, एक महान शक्ति में बदल जाती है जो न केवल किसी व्यक्ति को उसके सामने आने वाले कार्यों को हल करने में मदद कर सकती है, बल्कि उसे पृथ्वी की विरासत से भी परिचित करा सकती है, यानी मुख्य लक्ष्य की उपलब्धि सुनिश्चित कर सकती है - ईश्वर का राज्य, जिसका प्रतीक यहां वादा की गई भूमि है।

इस आज्ञा में, मसीह परमानंद और सत्य की अवधारणाओं को जोड़ता है, और सत्य मानव खुशी के लिए एक शर्त के रूप में कार्य करता है।
आइए हम फिर से पतन के इतिहास की ओर मुड़ें, जो मानव इतिहास की शुरुआत में हुआ था। पाप एक अस्वीकृत प्रलोभन का परिणाम था, उस झूठ की प्रतिक्रिया जिसके साथ शैतान पहले लोगों की ओर मुड़ा, और उन्हें "देवताओं के समान" बनने के लिए अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ का फल खाने की पेशकश की।
यह एक जानबूझकर किया गया झूठ था, लेकिन मनुष्य ने इस पर विश्वास किया, ईश्वर द्वारा दिए गए कानून का उल्लंघन किया, पापपूर्ण प्रलोभन का शिकार हुआ और खुद को और आने वाली सभी पीढ़ियों को बुराई और पाप पर निर्भरता में डाल दिया।
मनुष्य ने शैतान के कहने पर पाप किया, झूठ के प्रभाव में आकर पाप किया। पवित्र शास्त्र निश्चित रूप से शैतान की प्रकृति की गवाही देता है: "जब वह झूठ बोलता है, तो अपनी ही बात बोलता है, क्योंकि वह झूठा है और झूठ का पिता है" ()।
और हर बार जब हम झूठ बढ़ाते हैं, झूठ बोलते हैं या अधर्मी कार्य करते हैं, तो हम शैतान की संपत्ति का विस्तार करते हैं, उसके लिए काम करते हैं और उसे मजबूत करते हैं।
दूसरे शब्दों में कहें तो कोई भी व्यक्ति झूठ बोलकर खुश नहीं रह सकता। क्योंकि शैतान ख़ुशी का स्रोत नहीं है। असत्य करना हमें अंधेरी शक्ति से जोड़ता है, असत्य के माध्यम से हम बुराई के दायरे में प्रवेश करते हैं, और बुराई और खुशी असंगत हैं। जब हम गलत करते हैं, तो हम अपने आध्यात्मिक जीवन को खतरे में डालते हैं।
झूठ क्या है? यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें हमारे शब्द हमारे विचारों, ज्ञान या कार्यों से मेल नहीं खाते हैं। असत्य हमेशा दोहरेपन या पाखंड से जुड़ा होता है; यह हमारे जीवन के बाहरी और आंतरिक पहलुओं के बीच एक बुनियादी विसंगति को व्यक्त करता है। यह आध्यात्मिक विराम एक प्रकार का नैतिक सिज़ोफ्रेनिया है (ग्रीक में, "सिज़ोफ्रेनिया" का अर्थ केवल "विभाजित मस्तिष्क") है, यानी एक बीमारी। और बीमारी और ख़ुशी असंगत अवधारणाएँ हैं। दरअसल, झूठ बोलने से हम दो हिस्सों में बंटे हुए नजर आते हैं, दो जिंदगियां जीने लगते हैं और इससे हमारे व्यक्तित्व की अखंडता खत्म होने लगती है। पवित्र शास्त्र कहता है: “यदि राज्य में फूट हो, तो वह राज्य टिक नहीं सकता; और यदि किसी घर में फूट पड़ जाए, तो वह घर टिक नहीं सकता” ()।
जो मनुष्य अधर्म के कार्य करता है और अपने चारों ओर झूठ का बीजारोपण करता है, वह नष्ट हुए राज्य की तरह अपने आप में विभाजित हो जाता है और अपने स्वभाव की एकता खो देता है।
हमारे जीवन पर असत्य के विनाशकारी प्रभाव की तुलना किसी इमारत में पड़ी दरारों से की जा सकती है। वे घर की शक्ल बिगाड़ देते हैं, लेकिन घर खड़ा रहता है। लेकिन अगर भूकंप आ जाए या तूफान आ जाए तो टूटा हुआ मकान टिक नहीं पाएगा और ढह जाएगा. इसी तरह, एक व्यक्ति जो ईश्वरीय सत्य के नियम को नकारता है और झूठ के पिता की शिक्षा के अनुसार कार्य करता है, दोहरा जीवन जीता है और आंतरिक रूप से विभाजित है, शांति से एक लंबा जीवन जी सकता है। लेकिन अगर परीक्षण अचानक उस पर आ पड़े, अगर परिस्थितियों के कारण उसे सर्वोत्तम मानवीय गुणों और आंतरिक शक्ति का प्रदर्शन करना पड़े, तो झूठ में जीया गया जीवन भाग्य के प्रहारों का सामना करने में असमर्थता में बदल जाएगा।
झूठ न केवल मानव व्यक्तित्व की अखंडता को नष्ट कर देता है, बल्कि यह इस तथ्य की ओर ले जाता है कि परिवार अपने आप में विभाजित हो जाता है। क्योंकि यह झूठ ही है जो परिवारों के टूटने का सबसे आम कारण है। जब एक पति अपनी पत्नी को धोखा देता है, और एक पत्नी अपने पति को धोखा देती है, जब झूठ माता-पिता और बच्चों के बीच बाधा खड़ी करता है, तो परिवार का चूल्हा ठंडे पत्थरों के ढेर में बदल जाता है। लेकिन झूठ मानव समुदाय को विभाजित करता है. आइए हम 1917 की घटनाओं को याद करें, जब लोग आपस में विभाजित थे, और पितृभूमि आपदाओं और पीड़ा की खाई में डूब गई थी। क्या हम झूठी शिक्षा से प्रलोभित नहीं थे, क्या यह ईर्ष्या और असत्य के कारण नहीं था कि समाज का एक हिस्सा दूसरे के खिलाफ खड़ा हो गया था? लोकतंत्र और प्रचार का आधार झूठ था जिसने रूस को विभाजित किया, आगे बढ़ाया और अंततः बर्बाद कर दिया।
और 20वीं सदी के अंत में हमारी पितृभूमि का विभाजन - क्या यहाँ झूठ था? क्या इतिहास की विपरीत व्याख्या ने भावनाओं को नहीं भड़काया है, लोगों को अपने भाइयों के साथ शत्रुता और टकराव की ओर नहीं ले जाया है? और अधिकारों और स्वतंत्रता की व्याख्या और अनुप्रयोग में निहित है, आर्थिक संबंधों और व्यावसायिक साझेदारी में निहित है - क्या यह अलगाव, संदेह और संघर्ष को जन्म नहीं देता है? अंतरराज्यीय संबंधों में भी यही सच है, जहां झूठ और उकसावे से संघर्ष पैदा होता है जो लोगों और राज्यों को दुर्भाग्य और युद्ध की खाई में धकेल देता है।
जहाँ झूठ है, वहाँ उसके शाश्वत साथी हैं: गैर-भाईचारा प्रेम, दोगलापन, पाखंड, विभाजन। लेकिन जहां बीमारी ने घर कर लिया है, वहां सद्भाव और खुशी के लिए कोई जगह नहीं है। खुद से झूठ बोलना और दूसरों को धोखा देना बंद करने के बाद, एक व्यक्ति निश्चित रूप से अपने अस्तित्व की बहाल अखंडता से निकलने वाली महान आंतरिक शक्ति की वृद्धि महसूस करेगा। क्या वही नवीनीकरण झूठ से पीड़ित पूरे समाज को जीवित रखने में सक्षम नहीं है? यह मुख्य रूप से राजनेताओं, अर्थव्यवस्था के स्वामी और मीडिया के बारे में है, जो अक्सर अपने साथी नागरिकों के साथ दुष्प्रचार और दुर्भावनापूर्ण झूठ की भाषा में संवाद करते हैं। यह कई विकारों, बीमारियों और दुखों का कारण है जो सामाजिक जीव को नष्ट कर देते हैं। और जब तक हम अपने व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक और राजकीय जीवन को झूठ के हानिकारक प्रभाव से मुक्त नहीं कर लेते, तब तक हम ठीक नहीं होंगे।
भगवान न केवल सत्य को मानवीय सुख से जोड़ते हैं, बल्कि इस बात की भी गवाही देते हैं कि सत्य की खोज ही व्यक्ति को सुख देती है। धन्य वह है जो सत्य का भूखा है और उसके लिए प्रयास करता है, जैसे वह जो झरने के पानी का प्यासा हो। सत्य के लिए यह प्रयास कभी-कभी खतरे से भरा हो सकता है। आख़िरकार, शैतान स्वयं झूठ के पीछे खड़ा है, उसका पिता, संरक्षक और रक्षक। इससे यह पता चलता है कि जो सत्य की खोज करता है वह ईश्वर की इच्छा पूरी करता है, और जो झूठ को बढ़ाता है वह शैतान की सेवा करता है और किसी व्यक्ति को प्रलोभित करके उसे असत्य के जाल में फँसाना चाहता है।
इसीलिए झूठ के पैरोकार के लिए यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि सत्य के लिए हमारा दयालु प्रयास कितना मजबूत है। क्योंकि वह खुद आखिरी दम तक झूठ के पक्ष में खड़ा रहेगा और उसके नाम पर ताकत और हिंसा का इस्तेमाल करने से पहले नहीं रुकेगा। हमें इस बात का अंदाजा है कि झूठ को उजागर करने की धमकी देने वाले रहस्यों का संरक्षण किस कीमत पर खरीदा जाता है। लेकिन हम दुनिया में सत्य की खोज करने वालों के महान बलिदानों के बारे में भी जानते हैं। क्योंकि झूठ के नियमों के अनुसार अस्तित्व को अस्वीकार करने वाले व्यक्ति का मार्ग कांटेदार होता है। क्या प्रभु उनके बारे में बात नहीं कर रहे हैं? ?
सत्य को पाने और उसकी गवाही देने का प्रयास करने के लिए तिरस्कार और अन्य परेशानियों को सहन करते हुए, हमें स्पष्ट रूप से महसूस करना चाहिए कि हमारा विरोधी स्वयं शैतान है। और इसलिए, जो अपनी चालों को नष्ट कर देता है और सत्य की गवाही देता है, वह परमेश्वर के राज्य का उत्तराधिकारी होगा।
हम सत्य के लिए प्यासे हो सकते हैं, या उसकी विजय के लिए अपना जीवन दे सकते हैं, या सत्य के लिए निर्वासित हो सकते हैं। हालाँकि, हमें इस दुनिया में सत्य की पूर्ण परिपूर्णता नहीं मिलेगी, जहाँ शक्तिशाली बुराई मौजूद है और जहाँ अंधेरे का राजकुमार कुशलता से झूठ को सच्चाई के साथ मिलाता है। इसलिए, सत्य के नाम पर महान और निरंतर लड़ाई में, हमें अच्छे और बुरे, सत्य और झूठ के बीच अंतर करना सीखना चाहिए।
राजा डेविड अपने 16वें भजन में आश्चर्यजनक शब्द कहते हैं जो स्लाव भाषा में इस प्रकार लगते हैं: "परन्तु मैं सच्चाई से तेरे सामने आऊंगा, मैं संतुष्ट होऊंगा, जब हम तेरी महिमा के सामने प्रगट होंगे" ()।
रूसी में, इसका अर्थ है: “और मैं सचमुच तुम्हारे चेहरे को देखूंगा; जब मैं जागूंगा, तो मैं आपकी छवि से संतुष्ट हो जाऊंगा। एक व्यक्ति जो सत्य का भूखा और प्यासा है, वह इससे पूरी तरह संतुष्ट होगा और सत्य की परिपूर्णता का स्वाद तभी चखेगा जब वह ईश्वर की महिमा के सामने खड़ा होगा। यह किसी दूसरी दुनिया में होगा. यहीं, प्रभु के सिंहासन पर, सारा सत्य प्रकट होता है और सत्य प्रकट होता है।
तो, बीटिट्यूड्स गवाही देते हैं: सत्य के बिना कोई खुशी नहीं हो सकती, जैसे झूठ के साथ कोई खुशी नहीं हो सकती। और इसलिए, झूठ के आधार पर व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक या राज्य जीवन की व्यवस्था करने का कोई भी प्रयास अनिवार्य रूप से हार, विभाजन, बीमारी और पीड़ा का कारण बनता है। सर्व-दयालु ईश्वर हमें सत्य की आधारशिला पर एक शांतिपूर्ण और खुशहाल जीवन बनाने के प्रयास में मजबूत करें, जो आनंद के वादे के रूप में कार्य करता है।

दया क्या है, जिसे प्रभु धन्यता की स्थिति के रूप में कहते हैं? दया, या दया, सबसे पहले, किसी व्यक्ति की किसी और के दुर्भाग्य पर प्रभावी ढंग से प्रतिक्रिया करने की क्षमता है।आप दयालु शब्द से जवाब दे सकते हैं, किसी व्यक्ति की मदद कर सकते हैं, दुख में उसका साथ दे सकते हैं। आप और भी बहुत कुछ कर सकते हैं: किसी ऐसे व्यक्ति के पास आएं जिसे हमारी सहायता की आवश्यकता हो, अपना समय और ऊर्जा देकर उसकी मदद करें। यह भी संभव है कि जो कुछ हमारे पास है उसे दुर्भाग्यशाली लोगों के साथ साझा किया जाए। “स्वस्थ और अमीर लोग बीमारों और गरीबों को आराम दें; जो नहीं गिरा - गिर गया और दुर्घटनाग्रस्त हो गया; प्रसन्न - निराश; सुख का आनंद लेना - दुर्भाग्य से थक जाना, ”संत कहते हैं। यह ठीक इसी प्रकार का कार्य है जिसे भगवान औचित्य के विचार से निकटता से जोड़ते हैं।
सुसमाचार कथा में हमें अच्छे कर्मों की एक पूरी सूची मिलती है, जिनकी पूर्ति को स्वर्ग के राज्य की विरासत और प्रभु के निर्णय पर औचित्य के लिए आवश्यक माना जाता है। ये सभी करुणा के कार्य हैं: भूखे को खाना खिलाओ, प्यासे को पानी पिलाओ, नग्न को कपड़े पहनाओ, पथिक को स्वीकार करो, बीमार और कैदी से मिलो (देखें)। जो दया के नियम को पूरा नहीं करता, उसे क़यामत के दिन सज़ा मिलेगी। क्योंकि, प्रभु के वचन के अनुसार, "क्योंकि आपने इनमें से किसी एक के साथ भी ऐसा नहीं किया, आपने मेरे साथ भी ऐसा नहीं किया"().
और आप अब उस भविष्य के बारे में अनुमान नहीं लगा सकते जो अनंत काल में हमारा इंतजार कर रहा है। इस जीवन में भी हर कोई यह अनुमान लगाने में सक्षम है कि स्वर्ग में उसके लिए किस प्रकार का न्याय तैयार किया जाएगा।
आइए याद रखें कि हमने कितनों को खाना खिलाया और पानी पिलाया, कितनों को हमने अपनी शरण में बुलाया, कितनों से मुलाकात की और मैत्रीपूर्ण तरीके से उनका समर्थन किया। हममें से प्रत्येक अपने विवेक की रोशनी में अपने मामलों पर विचार करके, ईश्वर के न्याय की आशा करते हुए, अपने बारे में निर्णय व्यक्त कर सकता है और करना भी चाहिए। क्योंकि हम स्वयं अपने आप को और अपने जीवन को दूसरों से बेहतर जानते हैं। "धन्य हैं वे दयालु, क्योंकि उन पर दया की जाएगी"- इस तरह दया और प्रतिशोध का कानून पढ़ा जाता है। और चूंकि परमानंद की व्याकरणिक संरचना में दया करने और दंड देने वाले ईश्वर को निश्चित रूप से यहां निहित किया गया है, हालांकि, सीधे नाम के बिना, क्या हम इस जीवन में भी लोगों से भोग की उम्मीद करने के हकदार नहीं हैं?
अच्छे कर्म करने और अपने पड़ोसी की मदद करने से, हमें पता चलता है कि जिस व्यक्ति के भाग्य में हमने भाग लिया था वह हमारे लिए अजनबी नहीं रहा, वह हमारे जीवन में प्रवेश करता है। आख़िरकार, लोग इतने व्यवस्थित होते हैं कि वे उन लोगों से प्यार करते हैं जिन्होंने अच्छा किया है, और उन लोगों से नफरत करते हैं जिन्हें नुकसान पहुँचाया गया है। हमारा पड़ोसी कौन है, इस प्रश्न का उत्तर देते हुए, प्रभु कहते हैं: यह वह है जिसके साथ हम अच्छा करते हैं। ऐसा व्यक्ति हमारे लिए पराया और दूर होना बंद कर देता है, वास्तव में निकट हो जाता है, क्योंकि अब से वह हमारे दिल का एक हिस्सा और हमारी स्मृति में एक जगह रखता है।
लेकिन अगर हम, एक परिवार में रहते हुए, एक-दूसरे की मदद नहीं करते हैं, तो हमारे निकटतम लोग हमारे पड़ोसी नहीं रह जाते हैं। जब पति अपनी पत्नी का समर्थन नहीं करता है, और पत्नी अपने पति का समर्थन नहीं करती है, जब बच्चे बूढ़े माता-पिता के लिए सहारा नहीं बनते हैं, जब शत्रु एक-दूसरे के रिश्तेदारों का विरोध करते हैं, तो मनुष्य को मनुष्य से बांधने वाले आंतरिक बंधन नष्ट हो जाते हैं, और हमारे प्रियजन, परमेश्वर की आज्ञाओं का उल्लंघन करते हुए, हमारे दूर के लोगों से भी अधिक दूर हो जाते हैं।
अन्य लोगों के प्रति हमारी प्रतिक्रियाशीलता, करुणा और दयालुता हमें उनसे जोड़ती है।इसका मतलब यह है कि उनकी दयालुता हमारे लिए जवाब होगी और लोग हमें माफ कर देंगे। हमारे और उन लोगों के बीच एक विशेष संबंध स्थापित होगा जिनके प्रति हमने चिंता व्यक्त की है। इस प्रकार, दया एक ऐसे कपड़े की तरह है जिसमें मानव नियति के धागे आपस में कसकर जुड़े हुए हैं.

यह आज्ञा ईश्वर के ज्ञान के बारे में है।संस्कृति के जो स्मारक हमारे पास आए हैं, उनके अनुसार हम इसका अंदाजा लगा सकते हैं मानव सभ्यता का संपूर्ण इतिहास ईश्वर की नाटकीय खोज से चिह्नित है।प्राचीन मिस्र के मंदिर और पिरामिड, प्राचीन ग्रीक और रोमन बुतपरस्त मंदिर, प्राच्य धार्मिक इमारतें प्रत्येक राष्ट्रीय संस्कृति के आध्यात्मिक प्रयास का केंद्र हैं। यह सब ईश्वर-प्राप्ति के उस पराक्रम का प्रतिबिंब है जिससे मानव जाति को गुजरना पड़ा। दार्शनिकों, उत्कृष्ट विचारकों और ऋषियों में से एक भी ऐसा नहीं था जो ईश्वर के विषय के प्रति उदासीन रहता हो। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि यह किसी भी महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रणाली में मौजूद है, हर किसी को ईश्वर के ज्ञान की ऊंचाइयों तक पहुंचना तय नहीं था। कभी-कभी सबसे परिष्कृत और मर्मज्ञ दिमाग भी ईश्वर के वास्तविक, प्रायोगिक ज्ञान में असमर्थ हो जाते हैं। ऐसे दार्शनिकों द्वारा ईश्वर की समझ, जो तर्कसंगत रूप से ठंडी रही, उनके संपूर्ण अस्तित्व पर कब्ज़ा करने, आध्यात्मिक बनाने और उन्हें निर्माता के साथ वास्तव में धार्मिक रिश्ते में शामिल करने में शक्तिहीन थी।
एक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से ईश्वर को महसूस करने और जानने में क्या मदद कर सकता है? यह प्रश्न अभी हमारे लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब, निरर्थक नास्तिकता से मोहभंग होने के बाद, हमारे अधिकांश लोग अस्तित्व की आध्यात्मिक और धार्मिक नींव की खोज की ओर मुड़ गए। इन लोगों की ईश्वर को खोजने और जानने की इच्छा महान है। हालाँकि, ईश्वर के ज्ञान की ओर ले जाने वाले मार्ग लक्ष्य से दूर जाने वाले या मृत अंत में समाप्त होने वाले कई झूठे मार्गों से जुड़े हुए हैं। अस्पष्टीकृत और अज्ञात प्राकृतिक घटनाओं के प्रति व्यापक दृष्टिकोण का उल्लेख करना पर्याप्त है। अक्सर लोग अज्ञात को देवता मानने, अज्ञात शक्ति को छद्म धार्मिक भावना से भेदने के प्रलोभन में पड़ जाते हैं। और जैसे ही जंगली लोग गड़गड़ाहट, बिजली, आग या तेज़ हवाओं की पूजा करते थे जो उनके लिए समझ से बाहर थे, हमारे प्रबुद्ध समकालीन लोग यूएफओ को आकर्षित करते हैं, मनोविज्ञानियों और जादूगरों के जादू के तहत आते हैं, और झूठी मूर्तियों का सम्मान करते हैं।
तो नास्तिकता को अस्वीकार करने के बाद ईश्वर को पाना कैसे संभव है? उसकी ओर जाने वाले मार्ग से कैसे न भटकें? झूठी आध्यात्मिकता के खतरनाक रूप से बढ़ते प्रलोभनों के बीच अपने आप को और सच्चे ईश्वर के प्रति अपने आकर्षण को कैसे न खोएँ? प्रभु छठी धन्यता के शब्दों में इस बारे में हमसे बात करते हैं:
"धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं, क्योंकि वे परमेश्वर को देखेंगे".
क्योंकि परमेश्वर अपने आप को अशुद्ध मन पर प्रगट नहीं करता। किसी व्यक्ति की नैतिक स्थिति ईश्वर के ज्ञान के लिए एक अनिवार्य शर्त है। इसका मतलब यह है कि जो व्यक्ति झूठ के नियम के अनुसार रहता है, अधर्म रचता है और पाप में पाप जोड़ता है, बुराई बोता है और अधर्म करता है - ऐसे व्यक्ति को अपने भयभीत हृदय में सर्व-अच्छे भगवान को प्राप्त करने का अवसर कभी नहीं दिया जाएगा। यानी तकनीकी भाषा में कहें तो उसका हृदय दैवीय ऊर्जा के स्रोत से नहीं जुड़ पाता है. हमारे हृदय और हमारी चेतना की तुलना एक प्राप्त करने वाले उपकरण से की जा सकती है जिसे उसी आवृत्ति पर ट्यून किया जाना चाहिए जिस पर ईश्वरीय कृपा दुनिया में प्रसारित होती है। यह आवृत्ति हमारे हृदय की पवित्रता है। क्या यह वह नहीं है जो परमेश्वर का वचन हमें सिखाता है: “बुद्धि दुष्ट आत्मा में प्रवेश नहीं करती। वह ऐसे शरीर में निवास नहीं करती जो पाप का दोषी हो ”()।
अत: ईश्वर के ज्ञान के लिए विचारों एवं भावनाओं की पवित्रता एक अनिवार्य शर्त है। क्योंकि आप पुस्तकों के पुस्तकालयों को दोबारा पढ़ सकते हैं, अनगिनत व्याख्यान सुन सकते हैं, इस प्रश्न का उत्तर खोजते हुए अपने मस्तिष्क को यातना दे सकते हैं कि क्या कोई ईश्वर है, लेकिन कभी भी उसके करीब नहीं जा सकते, उसे नहीं पहचान सकते, या जो कुछ भी है उसे ईश्वर के रूप में नहीं ले सकते। क्या वह शैतान, अंधकार की शक्ति नहीं है।
यदि हमारा हृदय ईश्वरीय कृपा की लहर से अभ्यस्त नहीं है, तो हम ईश्वर को नहीं जान पाएंगे, देख नहीं पाएंगे। और ईश्वर को देखना, उसे स्वीकार करना और महसूस करना, उसके साथ संवाद में प्रवेश करने का अर्थ है सत्य, जीवन की परिपूर्णता और आनंद प्राप्त करना।

जैसा कि संत जोर देते हैं, परमसुख की इस आज्ञा के द्वारा मसीह "न केवल लोगों की आपसी असहमति और नफरत की निंदा करते हैं, बल्कि इससे भी अधिक की मांग करते हैं, अर्थात्, हम दूसरों की असहमति और संघर्ष को सुलझाते हैं।" मसीह की आज्ञा के अनुसार, हमें शांतिदूत बनना चाहिए, अर्थात पृथ्वी पर शांति की व्यवस्था करने वाला।इस मामले में, हम अनुग्रह से ईश्वर के पुत्र बन जाएंगे, क्योंकि, उसी क्रिसोस्टॉम के अनुसार, "और ईश्वर के एकमात्र पुत्र का कार्य विभाजित लोगों को एकजुट करना और युद्धरत लोगों में सामंजस्य स्थापित करना था।"
अक्सर यह माना जाता है कि युद्ध की अनुपस्थिति या संघर्ष की समाप्ति ही शांति है। पति-पत्नी झगड़ पड़े, फिर अलग-अलग कोनों में बिखर गए, चीख-पुकार और आपसी अपमान बंद हो गया - इस तरह शांति आएगी। लेकिन आत्मा में शांति या विश्राम का नामोनिशान नहीं, केवल झुंझलाहट, झुंझलाहट, गुस्सा और गुस्सा है। यह पता चला है कि शत्रुतापूर्ण कार्रवाइयों की समाप्ति और पार्टियों के बीच खुला टकराव अभी तक सच्ची शांति का प्रमाण नहीं है। शांति के लिए एक नकारात्मक अवधारणा नहीं है, जो कि टकराव के संकेतों की एक साधारण अनुपस्थिति की विशेषता है, बल्कि एक गहरी सकारात्मक स्थिति है: एक प्रकार की उपजाऊ वास्तविकता जो शत्रुता के विचार को विस्थापित करती है और मानव हृदय या सामाजिक स्थान को भर देती है रिश्ते। सच्ची शांति का संकेत आध्यात्मिक सद्भाव है, जब क्रोध और जलन का स्थान सद्भाव और शांति ले लेती है।
पुराने नियम के यहूदियों ने इस राज्य को यह शब्द कहा था "शोलोम", इसका अर्थ है भगवान का आशीर्वाद, क्योंकि दुनिया भगवान से है। और नए नियम में प्रभु एक ही बात कहते हैं: आराम के रूप में शांति और संतुष्टि भगवान का आशीर्वाद है। इफिसियों के पत्र में प्रेरित पॉल प्रभु की गवाही देता है: "वह हमारी शांति है" ()।
और भिक्षु दुनिया की स्थिति का वर्णन इस प्रकार करता है: “पवित्र आत्मा का उपहार और अनुग्रह ईश्वर की शांति है। शांति मानव जीवन में ईश्वर की कृपा की उपस्थिति का प्रतीक है". और इसलिए, ईसा मसीह के जन्म के समय, स्वर्गदूतों ने चरवाहों को इन शब्दों के साथ उपदेश दिया: "सर्वोच्च में ईश्वर की महिमा, और पृथ्वी पर शांति..."क्योंकि जगत के स्रोत और दाता प्रभु ने इसे अपने जन्म के द्वारा लोगों तक पहुंचाया।
तो फिर मनुष्य को क्या विकल्प चुनना है, और उसका शांति स्थापित करने का कार्य क्या होगा? "प्रभु ने हमें शांति के लिए बुलाया है"- प्रेरित पॉल () कहते हैं, और प्रेरितों के सामने प्रकट होने के बाद पुनर्जीवित प्रभु के पहले शब्द थे "आपको शांति". यह ईश्वर की पुकार है जिसका मनुष्य प्रत्युत्तर देता है। इसका उत्तर दोतरफा हो सकता है: या तो हम ईश्वर की शांति प्राप्त करने के लिए अपनी आत्मा को खोलते हैं, या हम अपने अंदर ईश्वरीय कृपा की क्रिया के लिए दुर्गम बाधाएँ खड़ी करते हैं। यदि कोई पुत्र न केवल अपने पिता का कुल नाम सीखता है, बल्कि उसके कार्य का उत्तराधिकारी भी बन जाता है, तो उनके बीच एक विशेष उत्तराधिकार संबंध स्थापित होता है। क्या प्रभु के वचनों को इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि जो संसार को व्यवस्थित करने वाले पिता के कार्य को जारी रखेंगे, वे ईश्वर के पुत्र कहलायेंगे?
शांति ही शांति है और शांति ही संतुलन है।भौतिकी से, हम जानते हैं कि केवल एक स्थिर संतुलन प्रणाली ही आराम की स्थिति में होती है, और इसलिए, संतुलन, संतुलन आराम के लिए एक अनिवार्य शर्त है।
किन परिस्थितियों में मानव आत्मा में शांति का राज होता है? जब उसकी आध्यात्मिक प्रकृति के विभिन्न गुणों को संतुलित किया जाता है, जब उसकी आंतरिक आकांक्षाओं में सामंजस्य स्थापित किया जाता है, जब आध्यात्मिक और भौतिक सिद्धांतों के बीच, मन और भावनाओं के बीच, जरूरतों और संभावनाओं के बीच, विश्वासों और कार्यों के बीच संतुलन हासिल किया जाता है। लेकिन जब भी किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन के इन सिद्धांतों के बीच संतुलन गड़बड़ाना शुरू हो जाएगा तो ऐसी प्रणाली में स्थिरता की हानि का अनुभव होगा। जहां तक ​​बाहरी दुनिया की बात है तो वह तभी हासिल होगी जब व्यक्ति, परिवार, समाज और राज्य के हित संतुलन में आएंगे। अधिकारों, कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के उचित वितरण के माध्यम से यहां स्थिरता हासिल की जाती है: यह अकारण नहीं है कि थेमिस के हाथों में तराजू एक ईमानदार परीक्षण और कानूनी उपाय का प्रतीक है। दूसरे शब्दों में, शांति, संतुलन, शांति और न्याय के बीच गहरे आंतरिक संबंध हैं.न्याय संतुलित है, इसलिए शांति के लिए यह एक अनिवार्य शर्त है।क्योंकि न्याय के बिना शांति नहीं हो सकती।
जीवन एक व्यक्ति को लगातार ऐसी स्थिति में डालता है जहां उसे परस्पर विरोधी आंतरिक आकांक्षाओं के बीच संतुलन बहाल करने की आवश्यकता होती है। सबसे सरल उदाहरण जरूरतों और अवसरों का बेमेल होना है: आप एक महंगी कार रखना चाहते हैं, लेकिन इसके लिए कोई धन नहीं है। इस स्थिति से बाहर निकलने के दो रास्ते हैं: या तो अपनी इच्छाओं और क्षमताओं को संतुलन में लाएं, या, किसी भी चीज़ पर रुके बिना, अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास करें। जब किसी व्यक्ति की संभावनाएँ और आवश्यकताएँ सामंजस्य तक नहीं पहुँचती हैं, तो वह पीड़ित होता है, और उसकी पीड़ा अतिरिक्त रूप से ईर्ष्या की भावना से प्रेरित होती है। आंतरिक शांति तभी आएगी जब तराजू, जिस पर हमारी जरूरतें और संभावनाएं टिकी हैं, संतुलन तय करें।
एक और उदाहरण सार्वजनिक क्षेत्र से आता है: शांति और न्याय के बीच संबंध के बारे में। रंगभेदी दक्षिण अफ्रीका में, काले बहुमत ने सत्तारूढ़ श्वेत अल्पसंख्यक के साथ समान अधिकारों के लिए कड़ा संघर्ष किया। एक बार, अफ्रीकी मुक्ति आंदोलन के नेताओं में से एक के साथ बातचीत में, मैंने पूछा: "आपके लोगों के कठिन जीवन में, पहले से ही बहुत अधिक हिंसा है, तो क्या आपके लिए यह बेहतर नहीं होगा कि आप अपने साथ समझौता करें विरोधियों?” और उसने मुझे उत्तर दिया: “लेकिन न्याय के बिना यह कैसी दुनिया होगी? यह लगातार सुलगते संघर्ष पर आधारित होगा, जो विस्फोट और बढ़ती मानवीय पीड़ा से भरा होगा। सच्ची शांति लाने के लिए, संघर्ष की जड़ में मौजूद समस्या का उचित समाधान आवश्यक है।”
शांति का विचार और न्याय का विचार एक ही जड़ से विकसित होते हैं। परिवार, समाज और राज्य के साथ-साथ अंतरराज्यीय संबंधों में आंतरिक आनुपातिकता और हितों का सामंजस्य तब प्राप्त होता है जब हर कोई अपने हितों को छोड़ने के लिए तैयार होता है। इसीलिए शांति स्थापना के लिए हमेशा त्याग और समर्पण की आवश्यकता होती है। दरअसल, यदि कोई व्यक्ति अपने कुछ हितों को दूसरे के लिए बलिदान करने के लिए तैयार नहीं है, तो वह एक संतुलन प्रणाली के निर्माण में कैसे भाग ले सकता है? और क्या वह इसके लिए सक्षम है जो केवल खुद को और अपने फायदे को ही सबसे आगे रखने का आदी है? ऐसा व्यक्ति दुनिया के लिए संभावित खतरा लेकर आता है, यह पारिवारिक और सामाजिक जीवन के लिए खतरनाक है। अपने अंदर काम करने वाली शक्तियों को संतुलित करने में असमर्थ होने के कारण, ऐसा व्यक्ति खुद को निरंतर आंतरिक संघर्ष के वाहक की भूमिका में पाता है, जो अक्सर व्यक्तिगत जीवन तक ही सीमित नहीं होता है, बल्कि पारस्परिक और यहां तक ​​कि सामाजिक संबंधों पर भी प्रक्षेपित होता है।
हालाँकि, यदि ईश्वर जीवन में केंद्रीय स्थान रखता है, तो एक व्यक्ति अपने पड़ोसी की भलाई के नाम पर अपने दावों को त्यागने में सक्षम हो जाता है, क्योंकि ईश्वर हमें प्रेम करने के लिए कहते हैं। जब शत्रुता में रहने वाले लोग स्वयं का बलिदान करने और इसलिए सुलह करने में असमर्थता प्रदर्शित करते हैं, और जिस संघर्ष में वे भाग लेते हैं वह कई लोगों को प्रभावित करने लगता है, खूनी फसल काटता है, तो शांति प्राप्त करने के लिए मध्यस्थों की ओर रुख किया जाता है। शांति मिशन में इस कार्य को करना आध्यात्मिक रूप से खतरनाक व्यवसाय है, क्योंकि मध्यस्थ युद्धरत पक्षों से आत्म-संयम की मांग करने के लिए बाध्य है। परिणामस्वरूप, उनका गुस्सा और असंतोष शांति के दूत के रूप में सामने आ सकता है।
शांति स्थापना सेवा चर्च का कर्तव्य और व्यवसाय है। इस बारे में निर्णायक रूप से बात करने के लिए इतिहास में जाने की जरूरत नहीं है। 1993 के पतन में रूस में नागरिक संघर्ष को याद करना पर्याप्त होगा, जब उसने विरोधी ताकतों के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हुए शांति प्रक्रिया शुरू की थी। साथ ही, वह इस बात से पूरी तरह परिचित थी कि उसके मिशन से दोनों पक्षों में असंतोष पैदा होगा। और ऐसा ही हुआ, क्योंकि योग्य आत्म-संयम दिखाने, राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं को संयमित करने और शत्रुता के दानव पर अंकुश लगाने के उनके आह्वान को न तो किसी ने स्वीकार किया और न ही दूसरे ने। इन शांति स्थापना पहलों का अनुसरण करने वाले समाचार पत्रों के प्रकाशनों ने भी चर्च के मिशन की समझ की कमी और इसकी स्थिति से असंतोष की गवाही दी।
लेकिन यह शांति स्थापना सेवा की गरिमा और शक्ति है, एक न्यायसंगत संतुलन प्राप्त करने के लिए, सीधे भगवान द्वारा आदेशित अच्छे लक्ष्य का पालन करें, भाईचारे के प्रेम की भावना की पुष्टि करें और संभावित गलतफहमी और निंदा के प्रलोभन में न पड़ें। दुर्भाग्य से, शांति स्थापना सेवा का उपयोग अक्सर उन ताकतों द्वारा अपने हित में किया जाता है जो अपने पड़ोसी की त्रासदी से लाभ उठाते हैं या राजनीतिक पूंजी अर्जित करना चाहते हैं। लेकिन शांति स्थापित करना एक बलिदान है, लेकिन सस्ते में सार्वजनिक मान्यता खरीदने या शानदार ढंग से खुद को मानव जाति के हितैषी का ताज पहनाने का साधन बिल्कुल नहीं है। सच्ची शांति स्थापित करने का अर्थ है, सबसे पहले, उन लोगों से ईशनिंदा और तिरस्कार का अनुभव करने की तत्परता जिनके सामने आप अपने हाथों में जैतून की शाखा लेकर आए थे। ऐसा कभी-कभी होता है जब अंतरराज्यीय, सामाजिक या राजनीतिक संघर्षों को हल करते समय वही मॉडल हमारे निजी जीवन में पुन: पेश किया जाता है।
ईश्वर संसार और जीवन का निर्माता है। और जीवन के संरक्षण के लिए शांति एक अनिवार्य शर्त है। जो लोग इस उद्देश्य की पूर्ति करते हैं वे प्रभु की वाचा के प्रति वफादार होते हैं और उनके कार्य को जारी रखते हैं, यही कारण है कि उन्हें ईश्वर के पुत्र कहा जाता है।

हमने पहले ही उन लोगों को संबोधित आज्ञा पर विचार कर लिया है जो सत्य में जीने के लिए तैयार हैं:
"धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे तृप्त होंगे".
भगवान यहां उन लोगों के लिए पुरस्कार की बात करते हैं जो सत्य की खोज करते हैं: उन्हें वह मिलेगा जिसकी उनकी आत्मा इच्छा करती है। और धार्मिकता के लिए सताए गए लोगों के बारे में आदेश में, वह हमें उन खतरों के बारे में चेतावनी देता है जो इस मार्ग पर एक व्यक्ति की प्रतीक्षा में हैं। क्योंकि जीवन वास्तव में आसान नहीं है और एक अच्छी तरह से तैयार पार्क में टहलने जैसा नहीं है। सच में जीना एक काम और एक परीक्षा है, जो जोखिम से भरा है, क्योंकि जिस दुनिया में हम रहते हैं, वहां बहुत सारे झूठ हैं। बुराई की उत्पत्ति पर चर्चा करते हुए, हमने कहा कि शैतान बुराई का प्रतीक है, या, परमेश्वर के वचन के अनुसार, झूठा और झूठ का पिता है। वह हमारी दुनिया में सक्रिय है, हर जगह झूठ फैला रहा है।
सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम कहते हैं, ''झूठ किसी व्यक्ति का घृणित अपमान है।'' झूठ की सफलताएँ महान हैं। यह हमारे सामाजिक जीवन में व्याप्त हो जाता है, शक्ति प्राप्त करने का साधन बन जाता है, पारिवारिक रिश्तों को विघटित कर देता है, व्यक्ति को आंतरिक अखंडता से वंचित कर देता है, क्योंकि जो असत्य को बढ़ाता है वह अपने आप में विभाजित हो जाता है।
यदि आप चारों ओर देखें, तो पहली बात जो आपके ध्यान में आती है वह यह है कि असत्य कितना व्यापक है। किसी को इसके गतिशील विकास, बुराई की मात्रा में वृद्धि और सार्वजनिक जीवन सहित इसके पदों में वृद्धि का आभास होता है। इसके अनगिनत उदाहरण हैं.
कई लोगों को अभी भी सोवियत अर्थव्यवस्था में तथाकथित पोस्टस्क्रिप्ट के ख़िलाफ़ अभियान याद हैं। सदस्यता वास्तव में एक अभिशाप थी और उन वर्षों के आर्थिक जीवन का एक निरंतर संकेत था: किसी कर्मचारी, उद्यम, जिले या क्षेत्र द्वारा नहीं किए गए उत्पादन की मात्रा को दस्तावेजों में पूरा दिखाया गया था, और इससे देश की आर्थिक प्रणाली में असंतुलन पैदा हो गया था। , जिससे पूरे समाज को महत्वपूर्ण क्षति हुई। पिछली शताब्दी के 90 के दशक में, अधर्मी तरीकों से अमीर बनने की इच्छा कई गुना बढ़ गई, जो राष्ट्रीय संपत्ति की एक हिंसक लूट में बदल गई, सार्वजनिक संपत्ति की कीमत पर कुछ लोगों द्वारा व्यक्तिगत पूंजी का अधिग्रहण, जो कि कठिन परिश्रम से बनाई गई थी। कई पीढ़ियों का काम. हमारी आंखों के सामने एक छोटी और कमोबेश नियंत्रित बुराई बड़ी हो गई है, जो देश की राष्ट्रीय सुरक्षा और उसके भविष्य के लिए खतरा बन गई है।
जब से मैं बच्चा था, किसी स्टोर में ग्राहक का वजन कम करने या उसे धोखा देने के मामले हमेशा आम आक्रोश का कारण बनते रहे हैं। आदिम वज़न और धोखाधड़ी के समय की तुलना में संवर्धन की वर्तमान विधियाँ असीम रूप से कई गुना और परिष्कृत हो गई हैं।
ऐसा ही कुछ दूसरे देशों में भी हो रहा है. यूरोपीय शहरों में, जहां 30-40 साल पहले बहुत से लोग अपने घरों में ताला नहीं लगाते थे, आर्थिक अपराध सहित अपराध कई गुना बढ़ गए। जहां तक ​​राजनीति की दुनिया का सवाल है तो यह सर्वविदित है कि यहां चुनावी वादे कितनी आसानी से कर दिए जाते हैं। हालाँकि, वादे अक्सर वादे ही रह जाते हैं। जिस दुनिया में हम रहते हैं, झूठ बोलना विदेशी नहीं है, दुर्लभ नहीं है, बल्कि भौतिक धन या शक्ति प्राप्त करने का एक व्यापक साधन है। लेकिन उस व्यक्ति का क्या होता है जो झूठ के नियम के अनुसार जीने से इनकार करता है और उसे चुनौती देता है? झूठ अड़ियल व्यक्ति से बदला लेने के लिए हर हथकंडे का इस्तेमाल करता है। हालाँकि, इससे यह बिल्कुल भी नहीं निकलता कि आज कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं बचा है जो झूठ के साथ जीना नहीं चाहता हो। भगवान का शुक्र है, ऐसे लोग मौजूद हैं।
मुझे वैज्ञानिकों, डिजाइनरों, इंजीनियरों, सैनिकों, कारखाने और कारखाने के श्रमिकों और ग्रामीण श्रमिकों से मिलना है। उनमें से कई, सब कुछ के बावजूद, सच्चाई में जीना जारी रखते हैं। 90 के दशक के मध्य में, मुझे मॉस्को विश्वविद्यालय में बोलना था और विश्व स्तरीय वैज्ञानिकों - गणितज्ञों, यांत्रिकी, भौतिकविदों से मिलना था। उनके कपड़ों और दिखावे को देखकर, जो खुशहाली और समृद्धि का संकेत नहीं देते थे, मैंने सोचा: “इन प्रतिभाशाली वैज्ञानिकों को उनके मामूली वेतन पर क्या रखा जाता है? वे, अपने अन्य सहयोगियों की तरह, समृद्ध देशों में क्यों नहीं चले गए, जहां उन्हें एक योग्य सम्मान और पूरी तरह से आरामदायक अस्तित्व की उम्मीद होगी? जब मैंने इस बारे में पूछा, तो एक प्रोफेसर ने अपनी और अपने साथियों की तुलना उन संतरियों से की जो घरेलू विज्ञान की निगरानी में रहते हैं। और वास्तव में, सत्य के सच्चे समर्थक, देशभक्त और विज्ञान के भक्त, ये लोग उस समय सत्ता में रहने वालों से राज्य की मान्यता और समर्थन की कमी के बावजूद, इसके आदर्शों, अपने अनुसंधान और मानव कर्तव्य के प्रति वफादार रहे।
यह याद रखना हमारे लिए बहुत बड़ी सांत्वना और समर्थन है जो व्यक्ति सत्य के साथ रहता है वह अंत में हमेशा जीतता है। वह जीतता है क्योंकि सत्य झूठ से अधिक मजबूत होता है।यह दृढ़ विश्वास हमारे लोगों की बुद्धि में रहता है: "झूठ के साथ ऐसा मत करो - सब कुछ भगवान के रास्ते में हो जाएगा", "सब कुछ बीत जाएगा - केवल सत्य रहेगा", "भगवान सत्ता में नहीं है, लेकिन सत्य में है" ...हालाँकि, ऐसा होता है कि एक व्यक्ति सत्य की विजय के क्षण तक जीवित नहीं रह पाता, क्योंकि 70-80 वर्ष का जीवन अनंत काल के सामने केवल एक क्षण है। हालाँकि, सत्य की हमेशा जीत होती है। और यदि इस जीवन में नहीं, तो अनन्त जीवन में, जो व्यक्ति सत्य में जीया वह इसकी विजय को देखेगा। इसीलिए प्रभु कहते हैं: "धन्य हैं वे जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है".
और भले ही सत्य के लिए खुद को बलिदान करने वाले व्यक्ति का इनाम यहां मिलने का समय न हो, धर्मी का इनाम निश्चित रूप से अनन्त जीवन में उसका इंतजार करेगा।
इस दुनिया में ईसाइयों को सच्चाई के लिए संघर्ष करने के लिए कहा जाता है। हालाँकि, सत्य के लिए लड़ते हुए, किसी को न केवल उसकी जीत के लिए प्रयास करना चाहिए, बल्कि साथ ही जीत की कीमत के सवाल के प्रति बेहद संवेदनशील होना चाहिए, क्योंकि एक ईसाई के लिए सभी साधन स्वीकार्य नहीं हैं। अन्यथा, सत्य के लिए संघर्ष एक साधारण स्वर या साज़िश में बदल सकता है। अक्सर ऐसा होता है कि लोग महान आदर्शों की रक्षा करने और उचित कारण के लिए लड़ने से शुरुआत करते हैं, और अंत में अपने पड़ोसियों को सूरज या आध्यात्मिक निरंकुशता के तहत जगह की लड़ाई में अपनी कोहनी से धकेल देते हैं।
सत्य के संघर्ष में कौन से साधन अस्वीकार्य हैं? द्वेष और नफरत से सत्य की पुष्टि करना असंभव है।जो सत्य के पक्ष में खड़ा होता है वह अपने विरोधियों के प्रति तुच्छ भावना नहीं रख सकता। सत्य का दावा करने में हमारा सबसे मजबूत हथियार स्वयं ही है: सत्य ही संघर्ष का लक्ष्य और साधन दोनों है। वे खुले चेहरे और खुले दिल के साथ सच्चाई के लिए लड़ने निकलते हैं जिसमें कोई नफरत नहीं है। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि सत्य के संघर्ष में किसी व्यक्ति के पास भरोसा करने के लिए कुछ भी नहीं है।
पवित्र पिता हमें सिखाते हैं कि धैर्य और साहस इस कठिन कार्य में सहायक होते हैं।धैर्य हमारी कमजोर शक्ति की कमी को पूरा करता है, दुखों और कठिनाइयों पर विजय पाने की क्षमता प्रदान करता है। इस प्रकार, धैर्य की आंतरिक शक्ति से बाहरी शत्रु पर विजय प्राप्त की जा सकती है। हमें साहस की आवश्यकता है क्योंकि झूठ हमेशा एक व्यक्ति को डराने की कोशिश करता है, कपटी और घृणित तरीकों का सहारा लेता है, अपने प्रतिद्वंद्वी की भावना को तोड़ने की कोशिश करता है, युद्ध के मैदान को एक खुले स्थान से तंग और अंधेरे स्थान पर स्थानांतरित करने की कोशिश करता है। और इसलिए सत्य के लिए संघर्ष सदैव साहस से प्रेरित और धैर्य द्वारा समर्थित होता है।
प्रभु हमें बुराई और अधर्म का निष्क्रिय विचारक बनने के लिए नहीं कहते हैं। वह हमें सत्य और न्याय के समर्थकों का पक्ष लेने का आशीर्वाद देते हैं, ताकि, हालांकि, हम आत्मा की पवित्रता को बनाए रखने, अपनी ईसाई गरिमा की रक्षा करने और झूठ और बुराई की गंदगी से अपने वस्त्र को दाग न लगाने की आवश्यकता को हमेशा याद रखें।

बीटिट्यूड की यह अंतिम आज्ञा विशेष रूप से नाटकीय लगती है, क्योंकि यह उन लोगों के बारे में है जो मसीह को उद्धारकर्ता मानने के लिए शहादत का ताज स्वीकार करते हैं। यीशु के शिष्यों को खतरनाक क्यों माना गया और प्रेम का संदेश दुनिया में पहुँचाने वालों को सताना और बदनाम करना क्यों ज़रूरी था? प्रश्न बेकार होने से बहुत दूर है, क्योंकि इसका उत्तर शायद इतिहास के मुख्य संघर्षों में से एक को समझने में मदद करेगा।
तथ्य यह है कि ईश्वर का सत्य विशेष रूप से और पूर्ण रूप से यीशु मसीह के व्यक्तित्व में प्रकट हुआ था। यह सत्य न तो कोई सिद्धांत है, न निष्कर्ष, न ही कोई अमूर्त विचार, बल्कि सबसे उदात्त और सुंदर वास्तविकता है, जिसे नाज़रेथ के यीशु के ऐतिहासिक चित्र में एक ज्वलंत अभिव्यक्ति मिली है। और इसलिए, परमेश्वर की धार्मिकता के शत्रु पूरी तरह से जानते थे कि मसीह और उनके अनुयायियों के साथ संघर्ष के बिना, उनकी धार्मिकता को हराना असंभव था। उन्होंने उद्धारकर्ता की पवित्रता और सुंदरता से चमकती छवि को काला करने में अपना काम देखा, अगर इसे नष्ट करना और पूरी तरह से मिटा देना पहले से ही असंभव था।
ईसा मसीह के साथ यह संघर्ष प्रभु के जीवनकाल के दौरान ही शुरू हो गया था। "वह मसीहा नहीं है," यहूदियों के तत्कालीन शासकों और शिक्षकों ने प्रसारित किया, "बल्कि केवल नासरत का एक धोखेबाज, एक बढ़ई का बेटा।" महान चमत्कार के बारे में जानने के बाद, उन्होंने दोहराया, "वह बिल्कुल नहीं उठा।" "यह शिष्य ही थे जिन्होंने उनका शरीर चुराया था।" कुछ इसी तरह का दावा रोमन साम्राज्य के शासकों ने किया था, जिन्होंने ईसाई धर्म को "बुरा अंधविश्वास" कहा था और राज्य दमनकारी तंत्र की पूरी शक्ति के साथ इसे सामाजिक और राजनीतिक रूप से खतरनाक घटना के रूप में हमला किया था।
यह आश्चर्यजनक है, लेकिन उद्धारकर्ता के साथ संघर्ष और उनके द्वारा घोषित शिक्षा ईसाई धर्म के उद्भव के क्षण से, ईसा मसीह द्वारा परमानंद की घोषणा से घोषित की गई है। पहली सदी के उत्तरार्ध में यह संघर्ष भीषणतम उत्पीड़न का रूप ले लेता है। रोमन सम्राट नीरो के अधीन शुरू होकर, वे 250 से अधिक वर्षों तक जारी रहे। अब हर दिन संत कई शहीदों, जुनून-वाहकों और विश्वासपात्रों को याद करते हैं, जिनके नाम उनकी पट्टियों पर हमेशा के लिए अंकित हो जाते हैं। शहीदों के समूह ने अपने जीवन और मृत्यु के द्वारा मसीह के प्रति अपनी वफादारी की गवाही दी है। और उनमें से प्रत्येक के बारे में आप नाटकीयता से भरी एक कहानी बता सकते हैं। आइए सिर्फ एक परिवार के इतिहास पर ध्यान केंद्रित करें।
वेरा, होप, लव और सोफिया नाम रूस में कई महिलाओं द्वारा पहने जाते हैं। पवित्र शहीद सोफिया का जन्म इटली में हुआ था, वह एक विधवा थी और उसकी तीन बेटियाँ थीं: बारह वर्षीय वेरा, दस वर्षीय नादेज़्दा और नौ वर्षीय लव। वे सभी मसीह में विश्वास करते थे और खुले तौर पर उनकी बात लोगों तक पहुँचाते थे। जिस प्रांत में वे रहते थे, उसके शासक एंटिओकस नाम के किसी व्यक्ति ने रोमन सम्राट को इस ईसाई परिवार के बारे में सूचित किया। उन्हें रोम बुलाया गया, जहां उनसे पूछताछ की गई और फिर उन्हें प्रताड़ित किया गया। इन छोटी लड़कियों को कितनी भयानक यातनाएँ सहनी पड़ीं, इसके प्रमाण मौजूद हैं। उन्होंने उन्हें लाल-गर्म धातु की भट्ठी पर नग्न कर दिया और उन पर उबलती हुई पिचकारी डाल दी, जिससे उन्हें मसीह को त्यागने और बुतपरस्त देवी आर्टेमिस की पूजा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसमें ज़्यादा कुछ नहीं लगा: उसकी प्रतिमा के चरणों में फूल चढ़ाना, या उसके सामने धूप जलाना। लेकिन लड़कियों ने इसे मसीह में अपने विश्वास के साथ विश्वासघात के रूप में देखते हुए इनकार कर दिया। प्रेम को विशेष क्रूरता के साथ प्रताड़ित किया गया: मजबूत योद्धाओं ने उसे एक पहिये से बांध दिया और उसे लाठियों से तब तक पीटा जब तक कि लड़की का शरीर खूनी गंदगी में नहीं बदल गया। युवा शहीदों की माँ को एक विशेष यातना के लिए नियत किया गया था: सोफिया को अपनी बेटियों की पीड़ा को देखने के लिए मजबूर किया गया था। फिर लड़कियों का सिर काट दिया गया और तीन दिन बाद सोफिया भी उनकी कब्र पर दुःख से मर गई।
इस कहानी में, व्यक्ति, विशेष रूप से, कट्टर घृणा और अमानवीय द्वेष से प्रभावित होता है, जिसे शैतान के सुझाव के अलावा किसी अन्य चीज़ से नहीं समझाया जा सकता है। रोमन साम्राज्य में किसी भी धार्मिक पंथ को स्वीकार करने की अनुमति थी, लेकिन विनाश का युद्ध केवल ईसाई धर्म पर घोषित किया गया था। एक और बात चौंकाने वाली है: छोटी लड़कियों में इन अकल्पनीय पीड़ाओं को सहने का साहस कैसे था, और इसका सौवां हिस्सा भी एक वयस्क व्यक्ति द्वारा सहन की जा सकने वाली हर चीज़ से अधिक है। मानव शक्ति का भंडार इसके लिए पर्याप्त नहीं हो सका। लेकिन इन बच्चों का आध्यात्मिक, धार्मिक अनुभव इतना समृद्ध निकला, उनके विश्वास के माध्यम से उनके द्वारा प्राप्त जीवन की खुशी और आनंदमय परिपूर्णता इतनी महान थी कि न तो लाल-गर्म सलाखें और न ही उबलते तारकोल युवा शहीदों को मसीह से अलग कर सके। और प्रभु ने इन शुद्ध आत्माओं को सत्य की स्वीकारोक्ति और बुराई के विरोध में मजबूत किया।
एक प्राचीन चर्च लेखक ने कहा: "शहीदों का खून ईसाई धर्म का बीज है।"और यह सच है, क्योंकि यीशु मसीह के अनुयायियों को जो पीड़ा और उत्पीड़न झेलना पड़ा, वह सच्चे विश्वास का झूठा सबूत बन गया और इस तरह ईसाई धर्म के प्रसार में योगदान दिया, यहां तक ​​कि खुद उत्पीड़कों को भी अक्सर उद्धारकर्ता की ओर मोड़ दिया गया। उन लोगों की भावना की ताकत जिन पर उन्होंने अत्याचार किया।
ईसाई धर्म का उत्पीड़न चौथी शताब्दी की शुरुआत में समाप्त हो गया, लेकिन शब्द के व्यापक अर्थ में यह कभी नहीं रुका। ईसाई होने का, अपने विश्वासों के अनुसार खुले तौर पर जीने का मतलब लगभग हमेशा धारा के विपरीत तैरना होता है, उन लोगों से आघात सहना जिनके लिए ईसाई धर्म उनके जीवन से बहुत दूर का शब्द था। लेकिन, शायद, 20वीं सदी इतिहास में ईसाइयों के उत्पीड़न का सबसे भयानक दौर था. क्रांतिकारी के बाद के वर्षों में, हमारे हमवतन - बिशप, पुजारी, भिक्षु, अनगिनत विश्वासी - परिष्कृत यातना और पीड़ा के अधीन थे। परमेश्वर के लोग केवल इसलिए नष्ट हो गए क्योंकि वे उद्धारकर्ता मसीह में विश्वास करते थे। लेकिन, जैसे कि अनजाने में वे जो कर रहे थे उसकी अधर्मता को महसूस कर रहे थे, ईसाइयों के उत्पीड़कों ने मामले को ऐसे पेश करने की कोशिश की जैसे कि वे विश्वासियों को उनकी धार्मिक मान्यताओं के लिए नहीं, बल्कि अधिकारियों के खिलाफ राजनीतिक पापों के लिए सता रहे थे। समाज की नज़रों में विश्वासियों को बदनाम करने और बदनाम करने जैसी गंदी चाल का भी व्यापक रूप से उपयोग किया गया था, जो, उदाहरण के लिए, चर्च के क़ीमती सामानों को जब्त करने की प्रक्रिया में एक से अधिक बार किया गया था। परिणामस्वरूप, लगभग सभी बिशप और पादरी शिविरों में गोली मार दिए गए या मारे गए। मुट्ठी भर लोग बड़े पैमाने पर बचे रहे, वास्तव में एक "छोटा झुंड", जो अविश्वसनीय रूप से कठिन परिस्थितियों में हमारे विश्वास को संरक्षित करने में लगा।
हालाँकि, अब कुछ "इतिहासकार" हैं जो निंदनीय रूप से पूछते हैं: "ये कुछ लोग जीवित क्यों बचे? जब अन्य लोग नष्ट हो गए तो उनकी जीवित रहने की हिम्मत कैसे हुई?” और वे तुरंत खुद को जवाब देते हैं: "अगर उन्हें बख्शा गया, तो यह केवल इसलिए था क्योंकि अधिकारियों के साथ उनके विशेष संबंध थे।" इन झूठे दिमाग वाले "इतिहासकारों" के आध्यात्मिक पिता और अग्रदूत ठीक वही थे जो रूसी रूढ़िवादी फूल के भौतिक विनाश में लगे हुए थे। चर्च ऑफ क्राइस्ट के वर्तमान दुश्मन तत्कालीन उत्पीड़कों के काम को पूरा करना चाहते हैं और उन लोगों की हमारी स्मृति को गोली मारना चाहते हैं जो दमन के भयानक वर्षों से बच गए और हमारे लिए रूढ़िवादी विश्वास की सुंदरता लाए।
जिन लोगों ने ईसा मसीह और उनके चर्च के प्रति निष्ठा के लिए अपने जीवन की कीमत चुकाई, वे शहीद थे, और जिन्होंने सभी परीक्षणों और प्रलोभनों के माध्यम से इस विश्वास को कायम रखा और जीवित रहे, वे विश्वासपात्र बन गए। यह कल्पना करना भी कठिन है कि यदि 1920, 1930 और उसके बाद के वर्षों के विश्वासियों ने हमारे लोगों के बीच रूढ़िवादी विश्वास का पालन नहीं किया होता तो हमारी पितृभूमि का क्या होता! इसके परिणाम हमारी राष्ट्रीय, आध्यात्मिक एवं धार्मिक-सांस्कृतिक आत्म-चेतना के लिए विनाशकारी होंगे। तबाह, आस्थाहीन लोग, जिन्होंने ईश्वर और आध्यात्मिक प्रतिरक्षा खो दी है, आज झूठे शिक्षकों और छद्म मिशनरियों के लिए आसान शिकार बन जाएंगे, जो दुनिया भर से हमारी भूमि पर आए हैं। और इसलिए, अब, कृतज्ञता और कृतज्ञता के संकेत के रूप में, हम उन लोगों की स्मृति के सामने अपना सिर झुकाते हैं जो मृत्यु तक मसीह के प्रति वफादार रहे, और उन लोगों के इकबालिया परिश्रम के सामने जिन्होंने बचाया और दशकों के अभूतपूर्व उत्पीड़न के माध्यम से चिंगारी जगाई। रूढ़िवादी विश्वास का. अब चिंगारी, एक लौ में प्रज्वलित होकर, हमारे रूढ़िवादी लोगों को गर्म करती है और प्रेरित करती है, उन्हें पाप और झूठ के खिलाफ लड़ाई में मजबूत करती है, उन्हें झूठी शिक्षाओं के प्रलोभनों पर काबू पाने में मदद करती है और उन लोगों को फटकार लगाती है जो उन्हें उनकी मूल भूमि से दूर करना चाहते हैं।
यह आकस्मिक नहीं है कि बीटिट्यूड्स के सेट का अंतिम भाग मसीह के लिए सताए गए लोगों को समर्पित है। ईसाई शिक्षा को स्वीकार करने और उसके साथ अपने जीवन की तुलना करने से, हम सभी समय के प्रमुख संघर्ष में एक पूरी तरह से निश्चित स्थिति लेते हैं - शैतान के साथ भगवान का संघर्ष, बुराई की ताकतों के साथ अच्छाई की ताकतों का संघर्ष। और दुष्ट प्रवृत्ति और शक्तिशाली झूठ के साथ-साथ मसीह की सच्चाई को स्वीकार करने वाले अंधेरे के राजकुमार के साथ कुश्ती करना बिल्कुल भी सुरक्षित मामला नहीं है। क्योंकि बुराई संसार और मनुष्य के प्रति उदासीन नहीं है, तटस्थ नहीं है: वह प्रतीक्षा में रहती है और उन लोगों को घायल कर देती है जो उसे चुनौती देते हैं।
मसीह के लिए सताए गए लोगों के बारे में आज्ञा अन्य सभी से अलग है। इसकी तुलना पिछले वाले से करें: "धन्य हैं वे जो धर्म के कारण सताए जाते हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है".
अर्थात्, धन्य वह है जिसने सत्य के लिए कष्ट उठाया: स्वर्ग में उसके लिए प्रतिशोध तैयार किया गया है। मसीह की खातिर सहने वालों के बारे में आज्ञा अलग तरह से सुनाई देती है: “धन्य हो तुम, जब वे तुम्हारी निन्दा करते, और सताते, और मेरे लिये सब प्रकार की अधर्म बातें बोलते हैं।”.
अर्थात्, वे आने वाले जीवन में नहीं, बल्कि उसी क्षण धन्य हो जाते हैं जब वे मसीह के लिए उत्पीड़न सहते हैं। लेकिन फिर वे धन्य क्यों हैं? हां, क्योंकि ईश्वर के सत्य के लिए खड़े होने में मानवीय शक्ति के सबसे बड़े परिश्रम के क्षण में ही इस सत्य की पूर्णता प्रकट होती है। यह कोई संयोग नहीं है कि विश्वास, आशा और प्रेम पीड़ा में भी मसीह के प्रति वफादार रहे। क्योंकि स्वीकारोक्ति के क्षण में, परीक्षणों के भयानक क्षण में, प्रभु स्वयं उनके साथ थे।
यदि हम परमानंद को स्वीकार करते हैं, तो हम स्वयं मसीह को स्वीकार करते हैं। और इसका मतलब यह है कि हमारा सर्वोच्च कानून और हमारा सर्वोच्च सत्य ईसाई धर्म का नैतिक आदर्श है, जिसके लिए हमें इस आदर्श और इसकी स्वीकारोक्ति दोनों में जीवन की पूर्णता पाते हुए, कष्ट सहने के लिए तैयार रहना चाहिए।

"धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।"

मैंने यह वाक्यांश कई बार सुना है, लेकिन मैं इसे किसी भी तरह से समझ नहीं पाया। मैं अपने आप में हूँ, मुहावरा अपने आप में है। हम समानांतर रूप से सह-अस्तित्व में थे।

यह अचानक क्यों अटक गया? पता नहीं। किसी तरह मैं इस क्षण से चूक गया, लेकिन अचानक मुझे एहसास हुआ कि मैं जानना चाहता था कि मामला क्या था। आत्मा में ये गरीब इतने खुश क्यों हैं (और आनंद, जैसा कि आप जानते हैं, खुशी का उच्चतम रूप है)। और वे कौन हैं? इसके अलावा, परिचितों (विश्वासियों और संदेह करने वालों) के सवालों से ज्यादा स्पष्टता नहीं आई।

मुझे धार्मिक लेखकों के शब्दकोशों और लेखों की ओर रुख करना पड़ा।

यह पता चला है कि "आत्मा में गरीब" बिल्कुल भी आधार हितों में रहने वाला व्यक्ति नहीं है, जैसा कि कई लोग सोचते हैं।

"आत्मा में गरीब" चर्च विनम्र लोगों को कहता है: गर्व और अहंकार से रहित, विनम्र, नम्र, विनम्र, हानिरहित, धैर्यवान और यहां तक ​​​​कि अवैयक्तिक, यानी, अपने व्यक्तित्व से वंचित, किसी भी तरह से दूसरों से अलग नहीं।

("धन्य" चर्च ने पागल लोगों को भी बुलाया, उनके साथ विशेष ध्यान और श्रद्धा से व्यवहार किया।)

पहली नज़र में ये बात अजीब लगती है.

हम कैसे अभ्यस्त हैं? ऐसे लोगों की सराहना करें जो प्रतिभाशाली हैं, दूसरों की तरह नहीं, ऐसे नेता जो नेतृत्व करते हैं, जो लीक से हटकर सोच सकते हैं, जिन्होंने विज्ञान, साहित्य, कला, प्रौद्योगिकी में एक नया शब्द कहा है... और नारा है "बैठ जाओ और अपनी बात पर अड़े मत रहो" सिर बाहर" को तीव्र नकारात्मक रूप से माना जाता है।

दूसरी ओर, अविश्वासियों द्वारा घमंड और अहंकार की भी निंदा की जाती है। ये सर्वोत्तम मानवीय गुणों से कोसों दूर हैं। और हम किसी भी कारण से और किसी के लिए भी शिकायत करने को तैयार हैं। हमारा जीवन और लोगों के साथ रिश्ते क्या बेहतर नहीं बनते।

और इस स्थिति से, "यार - यह गर्व की बात है" कथन मुझे लंबे समय से संदिग्ध लग रहा है। तुम चारों ओर देखो. हम हठपूर्वक अपने ग्रह को विकृत करते हैं और इसे कूड़े के ढेर में बदल देते हैं। सभी जीवित चीजें हमसे पीड़ित हैं। हम नहीं जानते कि एक-दूसरे के साथ इंसानों जैसा व्यवहार कैसे किया जाए। लेकिन - लोग!

एक और बात यह है कि "आदमी" को गर्व महसूस होना चाहिए अगर इस नाम का मालिक अपने आप में सर्वोत्तम नैतिक गुणों को विकसित करने का प्रयास करता है और "एक गुलाम को बूंद-बूंद करके खुद से बाहर निकालता है", यानी, सब कुछ नीच।

किसी व्यक्ति के प्रति धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दृष्टिकोण के बीच विरोधाभास का सार कैसे समझें? यह विरोधाभास क्यों उत्पन्न होता है?

शायद यह इस बात से उत्पन्न होता है कि हम किसे नेता मानते हैं और किसे अनुसरण करते हैं? धर्मनिरपेक्ष जीवन में, हमारा सामान्य जीवन, निस्संदेह, एक व्यक्ति है। और हम किसी व्यक्ति का मूल्यांकन करने के लिए सांसारिक मानदंडों का उपयोग करते हैं। और हम सांसारिक उपलब्धियों की सराहना करते हैं।

आध्यात्मिक रूप से, ईश्वर ही प्रभु है। मानव मन के लिए कुछ रहस्यमय और दुर्गम। एक ऐसी घटना जिसके सामने हम सब कुछ भी नहीं हैं। हमारे सभी गुण, उपलब्धियाँ, ज्ञान... और यदि हमारे पास एक-दूसरे के सामने विशेष रूप से गर्व करने योग्य कुछ भी नहीं है, तो उसके सामने तो और भी अधिक।

आइए चर्च के लोगों के बयानों की ओर मुड़ें।

सेंट फिलारेट: “आत्मा में गरीब होने का अर्थ है आध्यात्मिक दृढ़ विश्वास रखना कि हमारे पास अपना कुछ भी नहीं है, लेकिन केवल वही है जो ईश्वर हमें देता है, और हम ईश्वर की सहायता और अनुग्रह के बिना कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते हैं; और इस प्रकार हमें स्वयं को कुछ भी नहीं समझना चाहिए, और सभी चीजों में भगवान की दया का सहारा लेना चाहिए।

यानी हमने जो कुछ भी हासिल किया है, वह ईश्वर की इच्छा से हासिल किया है। (बेशक, इस दिशा में हमारे प्रयासों के बिना नहीं।) वह ऐसा करना चाहते थे। उन्होंने जो निवेश किया वह हममें निवेश करना उचित समझा। और हमारी रचनात्मक प्रेरणा वह है जो उन्होंने हममें फूंकी। "क्यों? हमारा कोई काम नहीं. किस लिए? बुद्धिमान बुलैट ओकुदज़ाहवा ने कहा, ''यह निर्णय करना हमारा काम नहीं है।'' और वह सही था.

जितना अधिक हम इस विनम्रता से भर जाते हैं, हम आत्मा में उतने ही अधिक दरिद्र होते जाते हैं।

इसहाक सिरिन: “जब आप प्रार्थना में भगवान के सामने लेटते हैं, तो अपने दिमाग में चींटी की तरह, और पृथ्वी के प्राणी की तरह, और मधुमक्खी की तरह रहें; और किसान की नाईं हकलाओ, और अपने ज्ञान में उसके साम्हने न बोलो। एक बच्चे के मन से उससे संपर्क करें।

"एक शिशु के दिमाग के साथ..."। साफ़, उज्ज्वल, स्पष्ट, खुद को दुनिया से अलग नहीं करना। अवैयक्तिक. माता-पिता के प्रति समर्पित, उनके बिना अपने बारे में नहीं सोचता। शायद इसे ऐसे ही समझा जाना चाहिए?

“उसके सामने अपनी जानकारी में मत बोलो…” यानी जो कुछ भी तुम जानते हो उसे किनारे रख दो। इसे हल्के में न लें. पूर्ण ज्ञान से पहले, आप जो जानते हैं वह कुछ भी नहीं है।

मैंने कहीं पढ़ा है कि मृत्यु से परे, यह पूर्ण ज्ञान आत्मा पर प्रकट होता है। लेकिन जिन लोगों को इसे छूने का अवसर दिया गया, वे और भी अधिक उत्साह के साथ दुनिया का पता लगाना शुरू कर देते हैं, और सांसारिक जीवन में लौट आते हैं।

"चींटी की तरह अपने दिमाग में रहो..." यानी, एक प्राणी की तरह महसूस करो... केवल महत्वपूर्ण प्रवृत्ति के साथ जी रहे हो? चिंतनशील नहीं, आत्म-जागरूक नहीं, गौरव के प्रति जागरूक नहीं। और तब आप परमेश्वर के करीब होंगे और उसकी पिता जैसी देखभाल को स्वीकार करेंगे।

फादर एलेक्जेंडर एल्चानिनोव: “आध्यात्मिक गरीबी किसी के पाप और उसके पतन के बारे में पूरी तरह से स्पष्ट जागरूकता है। हमारे अंदर अपने पापों को देखने की क्षमता के उद्भव के साथ ही, हमारी आंतरिक आंखों की रोशनी शुरू होती है, आत्मा की गरीबी का जन्म शुरू होता है - हमारे पश्चाताप और मोक्ष का आधार।

अर्थात् अपने पापों को देखने और स्वीकार करने में सक्षम हो। और ये बहुत मुश्किल है. यह कठिन है... और जितना अधिक आप अपने पापों का एहसास करते हैं और उनसे छुटकारा पाने का प्रयास करते हैं, उतनी ही अधिक संभावनाएं आपके आध्यात्मिक रूप से ऊपर उठने और भगवान के करीब आने की होती हैं।

आर्कप्रीस्ट दिमित्री स्मिरनोव: "संतों की शिक्षाओं के अनुसार, आत्मा की गरीबी, मानव आत्मा की ऐसी स्थिति है जब कोई व्यक्ति खुद को न केवल सभी लोगों से भी बदतर मानता है, बल्कि किसी भी प्राणी से भी बदतर मानता है।
आत्मा में गरीब भगवान की आत्मा मांगता है। एक ईसाई को अपनी आध्यात्मिक गरीबी महसूस करनी चाहिए, और इसके अलावा, लगातार, एक भिखारी की तरह - और वह एक भिखारी है।

"ईश्वर की आत्मा के लिए पूछें" का अर्थ यह नहीं है कि कोई व्यक्ति शुद्ध मानव आत्मा को ईश्वर की आत्मा के साथ विलय करने के लिए कहता है?

इसलिए, एक व्यक्ति को, अपने सभी ज्ञान, उपलब्धियों, प्रतिबिंबों, एक व्यक्ति के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता के साथ, भगवान के सामने यह सब छोड़ देना चाहिए, विनम्रतापूर्वक अपनी तुच्छता, अपनी पापपूर्णता को स्वीकार करना चाहिए, ताकि भगवान की आत्मा से भरा जा सके - अनुग्रह, प्रेरणा, प्रेरणा, रहस्योद्घाटन.

कोई रूढ़िवादी को "दासों का धर्म" कहता है। हाँ, दासों का धर्म, लेकिन ईश्वर के सेवकों का, जहाँ विनम्रता और किसी भी चीज़ के दावों के त्याग की ओर हर कदम एक व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाता है और आत्मा का शाश्वत जीवन प्राप्त करता है। उच्चतम आध्यात्मिकता प्राप्त करने के लिए. यह सर्वोच्च सुख है.

ईश्वर के समक्ष उपलब्धियों और दावों की अस्वीकृति पर ध्यान दें। सांसारिक जीवन में, जहां हम सभी लोग समान हैं, हम कुछ के लिए प्रयास कर सकते हैं और कुछ हासिल कर सकते हैं।

मुख्य बात यह है कि इससे जीवित और निर्जीव को नुकसान नहीं होता है, नैतिकता का विघटन नहीं होता है। मनुष्य सांसारिक, मानवीय समझ में सुधार कर सकता है और अवश्य करना चाहिए।

मैंने कहीं और पढ़ा है कि स्वर्ग का राज्य वर्तमान जीवन में आंतरिक रूप से और पूर्वनिर्धारित, विश्वास और आशा के माध्यम से, और भविष्य में - पूरी तरह से, शाश्वत आनंद में भागीदारी के माध्यम से गरीबों का है।

मुझे लगता है कि स्वर्ग का राज्य वह स्वर्ग नहीं है जहां वे अमृत खाते हैं और कुछ नहीं करते, जैसा कि कई लोग कल्पना करते हैं। यह आत्मा की ऊंची उड़ान है, जो सांसारिक जीवन में असंभव है। याद रखें, रिचर्ड बाख ने अपनी पुस्तक द सीगल में लिखा था: “स्वर्ग न तो कोई स्थान है और न ही कोई समय। स्वर्ग पूर्णता की प्राप्ति है।"

यह बहुत संभव है कि मैं किसी चीज़ में ग़लत हूँ, और मेरे विचारों में बहुत भोलापन है और सब कुछ सही नहीं है। तो आख़िरकार मैं भी पूर्णतया सही और सत्य के लिए आवेदन नहीं करता हूँ। किसी को सिखाने और समझाने का मेरा कोई विचार नहीं है. मैंने बस थोड़ा सा यह जानने की कोशिश की कि मुझ पर क्या प्रभाव पड़ा। यह मेरे लिए बहुत महत्वपूर्ण है. और इन प्रतिबिंबों ने मेरे लिए धर्म और स्वयं दोनों में कुछ नया खोला। शायद किसी और के लिए वे उपयोगी होंगे.

ऐसा हुआ कि मेरे पीछे पुजारियों के दादा और परदादाओं की कई पीढ़ियाँ होने के कारण, मैं स्वयं बड़ा हुआ और लंबे समय तक नास्तिक रहा, फिर संदेहवादी रहा, और हाल ही में चर्च की ओर पहला कदम उठाया। मैं व्यावहारिक रूप से इस क्षेत्र में कुछ भी नहीं जानता। इसलिए, मुझे किसी भी टिप्पणी, सुधार और राय पर खुशी होगी।

इसके अलावा, मुझे लगता है कि कुछ समय बाद मैं इस विषय पर वापस आऊंगा, क्योंकि मैं इस पर विचार करना जारी रखूंगा।

प्रसिद्ध पहाड़ी उपदेश में, यीशु ने एक अभिव्यक्ति का प्रयोग किया जिसका अनुवाद अक्सर "धन्य हैं वे जो आत्मा के दीन हैं" (मैथ्यू 5:3) के रूप में किया जाता है। हालाँकि, कई भाषाओं में शाब्दिक अनुवाद के कारण इसका अर्थ पूरी तरह स्पष्ट नहीं है। कभी-कभी अत्यधिक शाब्दिक अनुवाद से यह आभास भी हो सकता है कि हम मानसिक रूप से असंतुलित या कमजोर, कमजोर इरादों वाले लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। लेकिन इस मामले में, यीशु ने सिखाया कि किसी व्यक्ति की खुशी उसकी शारीरिक जरूरतों की संतुष्टि पर निर्भर नहीं करती है, बल्कि इस अहसास पर निर्भर करती है कि उसे भगवान के मार्गदर्शन की आवश्यकता है (लूका 6:20)। इसलिए, कुछ अनुवादों में, इस अभिव्यक्ति को "उनकी आध्यात्मिक आवश्यकताओं के प्रति जागरूक" या "भगवान के लिए उनकी आध्यात्मिक आवश्यकता के प्रति जागरूक" के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो अधिक सटीक रूप से इसके अर्थ को दर्शाता है (मैथ्यू 5: 3, आधुनिक अनुवाद)।

और एक और अतिरिक्त: "नम्र होने का अर्थ है बिना किसी डर और संदेह के ईश्वर पर भरोसा करना और उसकी इच्छा पूरी करना।" ये "prose.ru" के उल्लेखनीय लेखकों में से एक - एलेस क्रासाविन के शब्द हैं, जो उन्होंने लघु "शुरुआत में स्वर्ग था" पर अपनी टिप्पणी में कहा था। लिंक यहां दिया गया है

समीक्षा

अफ़सोस, इरीना, मेरी अपनी राय नहीं है, और दूसरे लोगों की राय दोबारा बताना एक धन्यवादहीन काम है। धार्मिक पुस्तकों की व्याख्या अस्पष्ट या अस्पष्ट नहीं होनी चाहिए। मैंने इसे विमानन कार्य को विनियमित करने वाले शासकीय दस्तावेजों के उदाहरण से दृढ़ता से सीखा। लेकिन धर्म का क्या? कुरान के सूरह की व्याख्या की तुलना में जो कहा गया था उसके अर्थ का मूल्यांकन करने का प्रयास करें।

वादिम अनातोलीयेविच, आप कितने सही हैं: "विश्वास एक व्यक्तिगत भावना है।" मैं आभारी हूं कि वे निरर्थक बहस में नहीं पड़े - उन्होंने किसी को पाप में नहीं डाला। धन्यवाद। ईमानदारी से -