درس دادن. دایره المعارف باطنی گرایی مدرن بودون زندگی ناگارجونا

- پاندیتا بودایی هندی، گورو - بنیانگذار مکتب فلسفی مادهیامیکا، اولین مکتب فلسفی بودیسم راه بزرگ (سانسک. ماهایانا) که ظهور آن در هند به قرن دوم میلادی باز می گردد.


در منجوشری مولا تانترا پیشگویی زیر از شاکیامونی بودا وجود دارد:
"بعد از اینکه من بودا از دنیا رفتم چهارصد سال می گذرد و سپس راهبی به نام ناگا ظهور می کند. او خود را وقف تعلیم خواهد کرد و به آن کمک بزرگی خواهد کرد. او به مرحله سعادت کامل خواهد رسید و اراده خواهد کرد. ششصد سال زندگی کنید. معرفت عرفانی ماهامایوری* تضمین خواهد شد "آن موجود بزرگ. او موضوعات علوم مختلف را خواهد آموخت و آموزه غیر جوهریت را بیان می کند. و پس از دور انداختن این چارچوب بدنی، دوباره متولد می شود. منطقه سوخاواتی و بالاخره بودا باید توسط او به دست آید.»

ناگارجونا

چهارصد سال پس از مرگ شاکیامونی بودا، در جنوب هند، در کشور ویداربا، پسری در خانواده یک برهمن ثروتمند به دنیا آمد. برهمن مدت زیادی صبر کرد تا کودک ظاهر شود، اما وقتی پدر او را به فالگیر نشان داد، او با مطالعه علائم کودک گفت که اگرچه نشانه های پسر خوشحال است، اما او حتی ده روز هم زنده نخواهد ماند. با این حال، فالگیر در مورد چگونگی افزایش عمر کودک به هفت ماه و سپس به هفت سال توصیه کرد. پدر و مادر هر کاری کردند تا پسر این هفت سال زندگی کند. وقتی عمر او به هفت سال نزدیک شد، والدین غمگین پسرشان را به همراه خدمتکار به سفر فرستادند.
ناگارجونا کم کم راه می رفت و راه می رفت تا سرانجام به دروازه های صومعه نالاندا رسید. او در آنجا با معلم ساراها ملاقات کرد و او قول داد که اگر پسر راهب شود، ساراها به او کمک خواهد کرد تا عمرش را طولانی کند. ناگارجونا به جامعه پیوست و معلم او را وارد ماندالای آمیتایوس کرد و دستور داد که مانتراهای این فاتح را بر سر مرگ بخواند. بنابراین پسر دوران حساسی را در زندگی خود پشت سر گذاشت.
ساراها ناگارجونا را در آموزه های مختلفی از جمله تمرین سری گوهیاساماجا آغاز کرد. سپس مربی او راهب نالاندا، راهولابادرا بود. این پسر به راهب سریمان معروف شد.
از طریق تمرین معنوی، سریمن بر قدرت های ماوراء طبیعی تسلط یافت. یک روز، در حالی که در صومعه خود تعلیم را توضیح می داد، متوجه شد که چگونه دو پسر که به تفسیر او از تعلیم گوش می دادند، در زیر زمین ناپدید شدند. معلم در مورد آنها پرسید و متوجه شد که آنها برهنه هستند. پس از دریافت دعوت از ناگاها، او به منطقه آنها منتقل شد و تعلیم را در آنجا شرح داد. ناگاها از معلم خواستند که پیش آنها بماند، اما او نپذیرفت و قول داد که بعداً بیاید.
در زمینه ناگا، او شاتاساهاسریکا و اسوالپاکشارا (یکی از سوتراهای جزئی پرجناپارامیتا) را دریافت کرد. پس از این واقعه، سریمان به ناگارجونا معروف شد. ناگارجونا تعداد زیادی زیارتگاه و معابد ساخت.

بر اساس مطالبی از "تاریخ بودیسم" (Tib. chos "byung) اثر بودون ریچندوب

ناگارجونا را ما به عنوان بنیانگذار مکتب فلسفی مادهیامیکا یا مکتب راه میانه می شناسیم. در قرن ششم مادهیامیکا به پراسانگیکا و سواتانتریکا تقسیم شد. در قرن هشتم، از قرن دوم، Sautrantika-Svatantrika و Yogacara-Svatantrika تشکیل شد. در قرن هشتم در تبت، Madyamikas Shantarakshita و Kamalashila فعالانه در توسعه بودیسم و ​​آموزش رهبانی شرکت کردند. از آن زمان، در بودیسم تبتی، مادهیامیکا همچنان آموزه اساسی رویکرد فلسفی برای درک حقیقت است.
دالایی لاما چهاردهم در مورد رساله های ناگارجونا می گوید: "دیدگاه ناگارجونا در مورد پوچی را باید به معنای منشأ وابسته درک کرد. هنگام خواندن این تفاسیر احساس تحسین عمیق برای ناگارجونا در فرد ایجاد می شود. بسیاری از علما و مقدسین بعدی دیدگاه های خود را بنا کردند. بر آثار این استاد."
معلم ناگارجونا در حال نشستن در حالت لالیتا آسانا با دستانش در دارماچاکرا مودرا به تصویر کشیده شده است. در بسیاری از تصاویر، سر او توسط هاله ای از مارها احاطه شده است که نمادی از ساکنان مار مانند کشور ناگا هستند.

ادبیات:

آندروسوف V.P. کلاسیک بودایی هند باستان: کلام بودا و رساله های ناگارجونا. M. "دنیای باز"، 2008. - 512 ص.
آندروسوف V.P. بودیسم هند و تبتی: فرهنگ لغت دایره المعارف. م.، «اورینتالیا»، 1390. ص293-294.
تورچینوف E.A. مقدمه ای بر بودیسم. سن پترزبورگ، «آمفورا»، 2005. ص116-135.

I. سرود غلبه بر سمسار.
(لوکاتیتا-استاوا)

درود بر تو که بر جهان غلبه کردی
به با تجربه ترین افراد در دانش پوچی،
صرفاً به نفع موجودات
به کسانی که برای مدت طولانی در رحمت می مانند!
می دانید: فقط رسوایی وجود دارد، -
هیچ موجودی وجود ندارد.
و با این حال، مونی بزرگ، به خاطر مخلوقات
تو بزرگترین عذاب را تحمل کرده ای!
ای دانای کامل!
تو به روشنی به خردمندان نشان دادی
که اسکاندها مانند وسواس هستند،
به سراب، شهر گندارواس و رویا!
آنها توسط یک علت ایجاد می شوند.
اگر او وجود نداشته باشد، آنها نیز وجود ندارند.
آیا به وضوح متوجه نشدید
آیا آنها مانند انعکاس [در آینه] هستند؟
ذرات دارما با بینایی درک نمی شوند.
مرئی چگونه از آنها تشکیل شده است؟ –
بنابراین صحبت از فرم،
شما اعتقاد به [واقعیت] شکل را رد می کنید.
احساس بدون آنچه احساس می شود وجود ندارد.
این بدان معناست که [آن] از «من» خود تهی است.
و شما متقاعد شده اید: محسوس
عدم وجود واقعی یا مستقل.
اگر نام، مفهوم و مفعول آن با یکدیگر تفاوت نداشتند،
سپس دهان [گوینده] از کلمه «آتش» می سوخت.
و اگر متفاوت بودند، هیچ تفاهمی وجود نداشت.
پس تو که راست می گویی!
بازیگر مستقل است، همانطور که اکشن است -
[پس] به معنای نسبی گفتی
در واقع شما می دانید
که هر دو به هم وابسته هستند.
[به معنای عالی] نه فاعل و نه تجربه کننده [عمل] وجود دارد.
خوب و بد به هم وابسته اند.
تو اعلام کردی ای پروردگار سخن:
آنچه بوجود می آید به یکدیگر وابسته است - [در واقعیت] بوجود نمی آید!
بدون شناخت قابل شناخت نیست
و بدون دانستنی ها آگاهی وجود ندارد،
بنابراین - شما گفتید -
علم و معرفت فاقد ذات است.
اگر تعیین با مدلول متفاوت بود،
آن مدلول بدون تعیین وجود خواهد داشت،
و اگر از یکدیگر قابل تشخیص نیستند
آنها [همچنین] وجود نخواهند داشت
این را واضح گفتی
از طریق چشم خرد می بینید
این جهان عاری از دلالت و تعینات،
چقدر غیر قابل بیان در کلمات
و به صلح و هماهنگی عالی دست یافت.
نه موجود و نه موجود به وجود نمی آید،
نه موجود- عدم وجود، نه به خودی خود،
نه از طریق دیگری، نه از طریق هر دو [به طور همزمان].
اصلا چطور ممکنه بوجود بیاد؟
نابود کردن آنچه که وجود دارد غیر قابل تصور است،
که خاصیت آن مدت است.
چگونه می توان چیزی را که وجود ندارد از بین برد؟
مثل شاخ اسب؟
ناپدید شدن با بودن فرقی نداره
[اما نمی توان آن را غیر متفاوت در نظر گرفت،
[این] جاودانه خواهد بود،
اگر تفاوتی وجود نداشت همین امر صادق بود.
زیرا ناپدید شدن غیر قابل تصور است،
اگر چیزی یکی باشد.
و ناپدید شدن غیر قابل تصور است
اگر یک چیز یک مجموعه است.
و غیر منطقی است که یک معلول از یک علت ناپدید شده ناشی شود،
و همچنین از دلیلی که هنوز ناپدید نشده است.
حتما می دانید:
ظهور مثل یک رویاست.
نه از بذر نابود شده و نه از بذر ویران نشده
هیچ جوانه ای ظاهر نمی شود.
تو گفته ای: هر برخاسته ای
مثل ظاهر یک توهم.
بنابراین، شما کاملاً درک کرده اید،
که این جهان را تخیل آفریده است.
او غیرواقعی است و برخاسته نیست،
همچنین نمی تواند ناپدید شود.
در سامسارای [خود] ابدی سرگردانی وجود ندارد،
سرگردانی [خود] غیر ابدی وجود ندارد.
بنابراین، شما ای بهترین خبره واقعیت واقعی،
شما می گویید: سرگردانی در سامسارا مثل خواب است!
فیلسوفان تنگ نظر معتقدند که رنج به طور طبیعی به وجود می آید،
ایجاد شده توسط چیز دیگری، هر دو [به طور همزمان]
یا بی دلیل است.
گفتی: به هم وابسته است.
منشاء وابسته –
این چیزی است که شما با پوچی درک می کنید.
دارماهای مستقلی وجود ندارد!
این همان غرش شیر بی نظیر شماست!
آموزش آمریتا در مورد پوچی
تمام تمایزات را از بین می برد.
و اگر کسی به واقعیت [خلأ] چسبید، -
او مرد! - [چنین گفته شده است] توسط شما.
ای رهایی بخش! همه دارماها فاقد فعالیت هستند،
وابسته، خالی، به هم پیوسته پدید آمده است -
مثل یک توهم. شما به وضوح نشان دادید:
[آنها] تهی از ذات هستند.
تو هیچی رو تعریف نمیکنی
و چیزی کم نمیکنی
هم قبل و هم بعد
شما متوجه چنین بودن هستید.
تا زمانی که به دیانا تکیه نکنیم،
تمرین شده توسط بزرگواران،
آگاهی واقعاً هرگز
من اینجا از شر علامت گذاری خلاص نمی شوم.
تو گفتی:
تا زمانی که آنها برای چیزی عاری از نامگذاری حمایت کنند،
رهایی وجود ندارد
و در ماهایانا شما این را با جزئیات نشان دادید.
می، به لطف شایستگی که به دست آورده ام،
تجلیل از تو -
ظرفی شایسته ستایش -
تمام جهان از قید نامگذاری رها خواهد شد!

این سرود کسی است که بر سامسارا غلبه کرده است، یا
"لوکاتیتا-استاوا".

II. سرود به غیر قابل مقایسه.
(Niraupamya-stava)

ای بی همتا، ستایش توست،
به خبره ایثارگران!
تو هستی که به این دنیا می آیی
نابود شدن از نظرات
چشم روشن تو
چیزی نمی بیند
پروردگارا، فقط تفکر تو با عظمت است
و او حقیقت را می داند.
از دیدگاه بالاترین حقیقت،
اینجا نه دانایی هست و نه معلوم.
ای منور، تو عصاره هستی،
که درک آن بسیار دشوار است.
شما هیچ دکترینی ایجاد نمی کنید،
اما شما [آن را] منع نمی کنید.
بالاترین حالت به دست می آید
فقط با رسیدن به تعادل.
با حذف نکردن سامسارا
نیروانا به شما نزدیک می شود.
پروردگارا تو به آرامش رسیده ای
عدم درک سامسارا.
6. می دانید که توهم چه چیزی دارد
و پاکسازی یک مزه دارد.
شما در همه جا اساساً ضروری و جدا ناپذیر هستید،
غیر دوگانه، کاملا خالص.
7. پروردگارا گرچه نگفتی
نه یک صدا
همه نسل های نوکیشان
از باران حیات بخش تعلیم لذت ببرید.
شما متعهد به [تقسیم وجود] نیستید
به گروه ها، بنیادها و حمایت ها.
در حالی که ذهنت به نور معطوف شده است،
شما به هیچ یک از دارماها تکیه نمی کنید.
پروردگارا مفهوم «موجودات»
اصلا در مورد شما صدق نمیکنه
اما این شما هستید که فوق العاده دلسوز هستید
تقدیم به همه موجودات بدبخت و عذاب دیده.
پروردگارا، ذهن روشن تو،
به انواع و اقسام ساختگی ها وابسته نیست
خوشبختی - ناراحتی، خودخواهی - از خودگذشتگی،
ابدیت - عدم ابدیت.
شما می دانید که هر ذره دارما
آنها نه در حرکت می آیند و نه در حال استراحت
و آنها نماینده انبوه نیستند.
پس تو بیننده واقعیت واقعی هستی.
12. شما همه جا هستید، اما هیچ جا به دنیا نیامده اید.
ای زاهد بزرگ
شما فراتر از فکر هستید
شما زندگی هستید، شما بدن دارما هستید.
13. شما بی عیب هستید و دنیا را درک کرده اید.
که خالی از وحدت و کثرت است،
جابجایی ها و ناپدید شدن ها
و [که] مانند پژواک است.
14. خداوندا، تو سامسارا را شناختی،
که خالی از ابدیت و پایان است،
که نه قابل درک است و نه قابل تعریف;
و مانند خواب و وسواس و سراب است.
15. ای پاکدامن، تو بر تاریکی ها غلبه کردی.
ریشه و میوه داشتن.
جاودانگی به دست آورده ای
[با درک] ماهیت هذیان.
16. ای ثابت قدم، چیزی محسوس برای تو درک می شود
بدون نشانه، انگار بی شکل.
شما خود بدن هستید،
درخشیدن با نشانه هایی در «جهان های رنگی».
17. و این درست نیست که به نظر می رسد شما قابل مشاهده هستید
به خاطر بدن آشکارش.
اگر ذره دارما قابل مشاهده بود،
سپس آنها می توانند تو را نیز ببینند.
اما واقعیت واقعی نامرئی است.
18. نه سوراخ در بدن شما وجود دارد،
مثل اینکه گوشت، استخوان و خون وجود ندارد.
تو رویایی هستی که بدنش
مثل رنگین کمان در آسمان.
19. هیچ بیماری و ناپاکی در بدن شما نیست،
احساس گرسنگی یا تشنگی را تجربه نمی کند.
رفتار عادی نشون دادی
فقط به خاطر تعلق داشتن به دنیا.
20. ای معصوم تو بی عیب هستی.
پوشیده در کارما.
فقط از روی دلسوزی برای دنیا
شما غوطه ور شدن در کارما را نشان داده اید.
21. پروردگارا، به دلیل تقسیم ناپذیری واقعیت واقعی،
هیچ تقسیم بندی به ارابه ها وجود ندارد.
فقط به خاطر تبدیل موجودات ذی شعور
شما در مورد سه ارابه موعظه کردید.
22. بدن شما تخریب ناپذیر، قوی، آرام است.
دارما را آشکار می کند، این پیروز است.
تو آرامش را کشف کردی
برای افرادی که آماده هستند.
23. شما به جهان های غیرقابل اندازه گیری جهان نگاه می کنید
همراه با فدائیان باکتا،
همچنین آرزوی رهایی نهایی از چرخ سامسارا
و بینش فوق العاده به ذات تولد و مرگ.
24. پروردگارا، تو از انزوا آزاد هستی.
از تفکر، از حرکت.
چون به دنیا دلبسته نیستی
تو بودا شدی
25. ستایش می کنم، انگار که بر آن بودا-سوگاتا گل می ریزم،
چیزی که با فکر قابل درک نیست، قابل اندازه گیری نیست،
که امید و خوبی است.
بگذار موجودات زنده با او باشند،
شرکت در بالاترین دارما از کامل،
ارتفاع حیرت انگیز مسیر.

این سرود بی نظیر یا "Niraupya-stava" است.
برای خواندن جماعت طراحی شده است.

III. سرود به بالاترین.
(پارامارتا-استاوا)

چگونه می توانم تو را تجلیل کنم؟
پروردگار، متولد نشده، همه جا حاضر،
فراتر از هر مقایسه معمولی،
زندگی در قلمرویی که با کلمات قابل بیان نیست.
آیا برای تفکر مفهومی معمولی قابل دسترسی است؟
حوزه ای که در میان معانی حقیقی در آن ساکن هستید؟
من معلم را ستایش خواهم کرد
بر اساس احترام [من].
چون ذات نفس منشأ ندارد،
تو متولد نشده ای، حرکت ناپذیر و زوال ناپذیر.
پروردگارا، ستایش توست،
بدون ماهیت خودش!
تو نه هستی و نه نیستی،
نه نابود شدنی و نه نابود نشدنی،
نه ابدی و نه متناهی.
ستایش تو ای غیر دوگانه!
تشخیص رنگی که در شما رنگ می دهد غیرممکن است:
نه قرمز و نه سبز
نه زرد، نه سفید و نه سیاه.
ستایش تو، بی رنگ!
تو نه بزرگی نه کوچکی،
نه مستطیلی و نه گرد.
شما راه نامحدودی را یافته اید.
ستایش تو بی قیاس!
تو نه دوری نه نزدیک،
نه در آسمان و نه در زمین،
نه در سامسارا و نه در نیروانا.
ستایش تو را که در هیچ جا ساکن نیستی!
نرسیدن به هیچ یک از ذرات دارما،
سفر به واقعیت واقعی
و عمیق ترین راز را درک کرد.
ستایش تو ای اسرار آمیز.
پس ستوده شود ستایش شود.
اما ستایش شده کیست؟
به هر حال، از آنجایی که همه دارماها خالی هستند،
چه کسی را شعار می دهیم و توسط چه کسی شعار می دهیم.
چه کسی می تواند تو را تجلیل کند؟
محروم از تولد و بدون مرگ،
نه انتها و نه وسط داشتن،
نه ادراك كننده و نه ادراك كننده؟
بیایید بودا و کسی که می تواند راه برود ستایش کنیم،
و مسیر را ترک کرد
همونی که نه رفت و نه اومد!
به لطف او، نیکوکار،
این جهان راه بودا را دنبال می کند.

این سرود بر حق تعالی است، یا
«پارامارتا-استاوا».

ناگارجونا

چهارصد سال پس از مرگ شاکیامونی بودا، در جنوب هند، در کشور ویداربا، پسری در خانواده یک برهمن ثروتمند به دنیا آمد. برهمن مدت زیادی صبر کرد تا کودک ظاهر شود، اما وقتی پدر او را به فالگیر نشان داد، او با مطالعه علائم کودک گفت که اگرچه نشانه های پسر خوشحال است، اما او حتی ده روز هم زنده نخواهد ماند. با این حال، فالگیر در مورد چگونگی افزایش عمر کودک به هفت ماه و سپس به هفت سال توصیه کرد. پدر و مادر هر کاری کردند تا پسر این هفت سال زندگی کند. وقتی عمر او به هفت سال نزدیک شد، والدین غمگین پسرشان را به همراه خدمتکار به سفر فرستادند.

ناگارجونا کم کم راه می رفت و راه می رفت تا سرانجام به دروازه های صومعه نالاندا رسید. او در آنجا با معلم ساراها ملاقات کرد و او قول داد که اگر پسر راهب شود، ساراها به او کمک خواهد کرد تا عمرش را طولانی کند. ناگارجونا به جامعه پیوست و معلم او را وارد ماندالای آمیتایوس کرد و دستور داد که مانتراهای این فاتح را بر سر مرگ بخواند. بنابراین پسر دوران حساسی را در زندگی خود پشت سر گذاشت.

ساراها ناگارجونا را در آموزه های مختلفی از جمله تمرین سری گوهیاساماجا آغاز کرد. سپس مربی او راهب نالاندا، راهولابادرا بود. این پسر به راهب سریمان معروف شد.

از طریق تمرین معنوی، سریمن بر قدرت های ماوراء طبیعی تسلط یافت. یک روز، در حالی که در صومعه خود تعلیم را توضیح می داد، متوجه شد که چگونه دو پسر که به تفسیر او از تعلیم گوش می دادند، در زیر زمین ناپدید شدند. معلم در مورد آنها پرسید و متوجه شد که آنها برهنه هستند. پس از دریافت دعوت از ناگاها، او به منطقه آنها منتقل شد و تعلیم را در آنجا شرح داد. ناگاها از معلم خواستند که پیش آنها بماند، اما او نپذیرفت و قول داد که بعداً بیاید.

در زمینه ناگا، او شاتاساهاسریکا و اسوالپاکشارا (یکی از سوتراهای جزئی پرجناپارامیتا) را دریافت کرد. پس از این واقعه، سریمان به ناگارجونا معروف شد. ناگارجونا تعداد زیادی زیارتگاه و معابد ساخت.

بر اساس مطالبی از "تاریخ بودیسم" (تیبchos "byung) Budon Rinchendub

ناگارجونا را ما به عنوان بنیانگذار مکتب فلسفی مادهیامیکا یا مکتب راه میانه می شناسیم. در قرن ششم مادهیامیکا به پراسانگیکا و سواتانتریکا تقسیم شد. در قرن هشتم، از قرن دوم، Sautrantika-Svatantrika و Yogacara-Svatantrika تشکیل شد. در قرن هشتم در تبت، Madyamikas Shantarakshita و Kamalashila فعالانه در توسعه بودیسم و ​​آموزش رهبانی شرکت کردند. از آن زمان، در بودیسم تبتی، مادهیامیکا همچنان آموزه اساسی رویکرد فلسفی برای درک حقیقت است.

دالایی لاما چهاردهم در مورد رساله های ناگارجونا می گوید: "دیدگاه ناگارجونا در مورد پوچی را باید به معنای منشأ وابسته درک کرد. هنگام خواندن این تفاسیر احساس تحسین عمیق برای ناگارجونا در فرد ایجاد می شود. بسیاری از علما و مقدسین بعدی دیدگاه های خود را بنا کردند. بر آثار این استاد."

معلم ناگارجونا در حال نشستن در حالت لالیتا آسانا با دستانش در دارماچاکرا مودرا به تصویر کشیده شده است. در بسیاری از تصاویر، سر او توسط هاله ای از مارها احاطه شده است که نمادی از ساکنان مار مانند کشور ناگا هستند.

توجه: * Mahamayuri (سنسکریت: Mahamayūrī) - الهه ای که مارگزیدگی را شفا می دهد. او همچنین به عنوان حامی طول عمر مورد احترام است.

در تانگکا بالا ناگارجونا را می بینید که بر تختی نشسته و به نیلوفر آبی تکیه داده است. شاگردش آریاودا به سمت او خم شد. در گوشه سمت راست بالا یک بودیساتوا وجود دارد که احتمالاً تجلی آوالوکیتشوارا است.

ناگارجونا در یک خانواده ثروتمند برهمن در جنوب هند به دنیا آمد. این امر احتمالاً در آغاز قرن دوم میلادی اتفاق افتاده است. او یک راهب بودایی و سپس یک فیلسوف بزرگ شد. او مکتب Madyamika یا راه میانه را ایجاد کرد، یک آموزه بودایی در مورد خرد در درک منشأ وابسته، ماهیت نسبی واقعیت، و عدم وجود واقعیت یا پوچی مطلق.
گاهی اوقات گفته می‌شود که او در نالاندا، یک صومعه/دانشگاه بودایی بزرگ ماهایانا در نزدیکی بودگایا، هند، ابی بوده است (اما صومعه در نالاندا تا قرن سوم پس از میلاد تأسیس نشده بود). در طول مدت فرمانروایی فرضی او، کشور دوران قحطی را می گذراند و هیچ غذایی برای راهبان وجود نداشت.

طبق افسانه ها، ناگارجونا به یک سیاره دور رفت و یک ماده شیمیایی مخفی را که می تواند فلزات پایه را به طلا تبدیل کند، با خود آورد. ناگارجونا از طریق طلای استخراج شده به مدت شش سال از راهبان حمایت کرد. وقتی راهبان متوجه شدند که او در حال ساخت و فروش طلا است، او را از صومعه بیرون کردند، زیرا تجارت بدون اجازه، حتی به نفع آنها، نقض قوانین Vinaya، مقررات رفتار راهبان بود.
پس از خروج ناگارجونا از صومعه، به جنگل رفت و در آنجا به اعمال مذهبی پرداخت و به بالاترین کمال معنوی مهاسیدی دست یافت. در اینجا یکی از داستان های مربوط به عمل او است:

در همان روز اول خواندن مانتراها، دوازده شیطان از حلقه اصلی ارواح شیطانی زمین را تکان دادند. در روز دوم سیل ایجاد کردند. آتش در روز سوم شعله ور شد و در روز چهارم طوفان شروع شد. روز پنجم با باران از سلاح های مختلف و روز ششم با ریزش سنگ مشخص شد. در روز هفتم، شیاطین هر دو جنس ظاهر شدند و همه چیز را در اطراف پراکنده کردند، اما آنها نیز نتوانستند مراقبه ناگارجونا را قطع کنند. سپس شیاطین زن از شمال نزد او آمدند و گفتند: "چگونه می توانیم به تو خدمت کنیم؟" ناگارجونا پاسخ داد: "آنچه را که برای حفظ زندگی لازم دارم برای من بیاور، من به چیزی بیشتر نیاز ندارم." و هر روز چهار نفر برای او می آوردند. مشتی برنج و مقداری سبزی. استاد با خوردن این روش دوازده سال تمرین کرد و در تمام این مدت صد و هشت دیو تحت کنترل او بودند و افکارش به نفع موجودات زنده بود.

ناگارجونا در طول زندگی خود آموزه های بسیاری داد و در مناظره های بسیاری پیروز شد. شاگردان زیادی داشت. او همچنین استوپاها و معابد زیادی ساخت. او آثاری در مورد فلسفه و مذهب مادهیامیکا نوشت. او کتابچه راهنمای ساخت ماندالا، بخور گیاهی و طالع بینی نوشت.
تقریباً تمام کتاب‌های او در قرن هشتم و در زمان پادشاهی تریسونگ دتسن به زبان تبتی ترجمه شد. آنها را می توان در تانجور، مجموعه ای از تفسیرهای سوتراهای بودایی، یافت. یکی از کامنت های معروف او می گوید: هر چه زاده شود مقدر است بمیرد، هر چه انباشته شود خرج شود، هر چه خلق شود ناپایدار است. پس از این قوانین طبیعت ناراحت نشوید. آموزه های او هنوز توسط بسیاری در همه کشورهایی که بودیسم ماهایانا در آنها انجام می شود دنبال می شود.

طبق افسانه، او برای آموزش ناگاها که معمولاً به شکل مار هستند دعوت شد. گرچه از او دعوت شد که نزد آنها بماند، اما نماند و از آنها دوازده جلد پراجناپارامیتا (که اکنون در معبد ناگارجونا در کاتماندو نگهداری می‌شود) و گل ناگا که با آن استوپاها ساخته بود، دریافت کرد. او معمولاً با سایبان مار روی سرش تصویر می‌شود که نشان می‌دهد در میان شاگردانش ناگا وجود داشته و او تحت حمایت آنها بوده است. نام ناگارجونا نیز به این معنی است که او در بین ناگاها محبوب بود.

ناگارجونا آخرین بخش زندگی خود را در مدیتیشن در کوه، سری پراورتا در جنوب هند گذراند، اما شواهد تاریخی بسیار کمی در مورد این موضوع وجود دارد. یکی از افسانه‌های شفاهی رایج در مورد مرگ او این است که هندوها، مخالفان مناظره‌اش، از او خواستند بمیرد، زیرا نمی‌توانستند او را در مناظره شکست دهند و در عین حال نمی‌توانستند به او آسیبی برسانند.

ناگارجونا موافقت کرد، اما گفت که تنها یکی از بحث کنندگان، که در زندگی گذشته مورچه بود و ناگارجونا با یک تکه علف کوشا او را کشت، قدرت کشتن او را داشت. بدین ترتیب این حریف با ساقه ای از علف کوشا سر ناگارجونا را برید.
پس از مرگ او، یکی از شاگردانش، آریادوا، به تعالیم او ادامه داد. هیچ اتفاق نظری در مورد مدت زندگی ناگارجونا وجود ندارد و تخمین زده می شود که طول عمر او بین 150 تا 300 سال باشد! گفته می شود که جسد او توسط سری پراواترا در انتظار بودا مایتریا حفظ شده است.

ناگارجونا در جنوب هند به دنیا آمد و از کاست برهمن بود. او به طور طبیعی استعدادهای شگفت انگیزی داشت و در کودکی چهار ودا را مطالعه کرد که هر کدام شامل 40000 گاتا بود که در هر کدام 42 حرف-هجا می شمرد... این خطوط را حفظ کرد و به معنای آنها تسلط یافت. او در سن 20 سالگی به طور گسترده شناخته شده بود و تمام علوم دنیوی مانند: نجوم، جغرافیا، وسایل اسرارآمیز و جادویی را آموخت. سپس، خسته از یک زندگی خسته کننده و میل به چشیدن لذت، با سه فرد عالی دوست شد و با آموختن راهی برای نامرئی شدن، با آنها به کاخ سلطنتی رفت و در آنجا شروع به بی احترامی به همسران کرد. حضور جوانان توسط ردیابی ها کشف شد و سه نفر از رفقای ناگارجونا کشته شدند، فقط او به تنهایی فرار کرد، زیرا او در کنار پادشاه نامرئی ایستاده بود و شمشیر به او نمی رسید. در آن لحظه فکر رنج در او بیدار شد، دید که چه چیزی باعث آن شده است، شهوت را رد کرد و میل به ترک خانه پیدا کرد: «اگر آزادی به دست بیاورم، سرامان خواهم شد و برای گوشه نشینی تلاش خواهم کرد. ، بال سمت راست ". در واقع، پس از آمدن به کوه ها به هرم (استوپای) بودا، نذر کرد و در 90 روز هر سه پیتاکا را مطالعه کرد و معنای عمیق آنها را درک کرد. پس از آن او شروع به جستجوی سوتراهای دیگر کرد، اما آنها را در جایی پیدا نکرد. تنها در اعماق کوه های برفی یکی از پیرمردان بهیکو ماهایانا سوترا را به او داد که معنای عمیق آن را اگرچه درک می کرد، نتوانست تعبیر طولانی پیدا کند... او در جستجوی سوتراهای دیگر به کشورهای بسیاری سفر کرد. او آنها را در تمام جامبودویپا پیدا نکرد، اگرچه همه جا را جستجو کرد. او تیرتیکاها و سرامان ها را شکست داد و چنان از آگاهی شکست ناپذیری خود پر شد که مغرور و مغرور شد. او چیزهای دنیوی - دارماها را خیلی پست و کثیف می دانست، و سوتراهای بودا، اگرچه عمیق بودند، اما از نظر منطقی ناقص بودند. آنچه هنوز ناقص است نیاز به تعمیق منطقی دارد. کسی که تدریس می کند باید ابتدا به وضوح بفهمد و سپس آموزش دهد. منطق نباید متناقض باشد، در موضوع نباید خطایی وجود داشته باشد. آیا امکان نقص در اینجا وجود دارد؟ پس از تعمق در این اشیاء، او آرزو داشت که بنیانگذار دین جدیدی شود، نذرهای جدید و لباس جدیدی برای شاگردانش اختراع کرد. حالا او خودش تشخیص داد که چه چیزی با قانون بودا متفاوت بود. سپس دوباره خواست دانای کل را از طریق تمرینات عدم انحراف و بی میل نشان دهد. او روزی را انتخاب کرد و ساعتی را برای ملاقات با دانش آموزان تعیین کرد و پس از آن قواعد جدید رفتاری را ترسیم کرد و لباس جدیدی برای دانش آموزان اختراع کرد. سپس ناگاراجا، پادشاه اژدها، با دلسوزی به او، او را به قصر خود در دریا برد و در آنجا هفت مخزن گرانبها را با کتاب‌های وایپولیا و دیگر سوتراهای با معنای عمیق و پنهان به او نشان داد. ناگارجونا 90 روز آنها را خواند ... روح او در معنای آنها نفوذ کرد و فایده واقعی را درک کرد. ناگا افکار او را خواند و پرسید: "آیا هنوز به سوترای که می بینید کاوش نکرده اید؟" او پاسخ داد: "در مخزن شما تعداد زیادی سوترا وجود دارد، تعداد آنها بی شمار است، من باید آنها را ده بار در جامبودویپا بخوانم." ناگا گفت: "سوترها و میسلال ها بسیار بیشتر از کاخ من هستند." سپس ناگارجونا معنای واحد سوتراها را درک کرد و با تواضع و فروتنی قبل از بی آغازی به موفقیت بزرگی در تمرکز-سمادی دست یافت. ناگا آنها را به او داد و او به جامبودویپا بازگشت. در آن زمان در جنوب هند پادشاهی بود که به هیچ وجه به تعلیم واقعی احترام نمی گذاشت. ناگارجونا که می خواست توجه او را جلب کند، 7 سال با پرچم قرمز جلوتر از او راه رفت. هنگامی که پادشاه با او گفتگو کرد، از او خواست که آنچه در بهشت ​​می گذرد را به عنوان دلیلی بر دانایی خود به او بگوید. ناگارجونا اعلام کرد که بین عاشوراها و دیوها جنگی درگرفت و در تأیید سخنان او، اسلحه و اعضای بریده عاشورا از آسمان به زمین افتاد. آنگاه پادشاه ایمان آورد و ده هزار برهمن از پوشیدن موهای خود دست کشیدند (یعنی تراشیده شده) و نذر کمال (یعنی درجه معنوی) گرفتند. سپس ناگارجونا بودیسم را در جنوب هندوستان به شدت گسترش داد، تیرتیکاها را تحقیر کرد و برای توضیح آموزه های ماهایانا، آپادشای متشکل از 100000 گاتا را ساخت: علاوه بر این، او همچنین سروده است: "Zhuang yan fo dao lun" - مسیر باشکوه بودا در 5000 گاتا، "Da zi fan bian lun" - هنر رحمت بزرگ در 5000 گاتا ("Madhyamika Shastra" در 500 گاتا)، از طریق این آموزش ماهایانا در هند بسیار مورد استفاده قرار گرفت. او همچنین آهنگسازی کرد: "Wu Wei Lun" - گفتمانی در مورد بی باکی در 100000 گاتا ("Akutobhaya-shastra" که حاوی "Madhyamika-shastra" است). در همان زمان، برهمنی زندگی می کرد که فرمول های جادویی را می دانست و می خواست ناگارجونا را در یک مسابقه شکست دهد. او به پادشاه هند گفت: من می توانم این بهیکخوس را شکست دهم و شاه شاهد آن خواهد بود. پادشاه پاسخ داد: تو کاملاً احمقی، این یک بودیساتوا است، نور او مانند نور خورشید و ماه است و ذهن یک بزرگوار همان درخشندگی را دارد، چرا اینقدر گستاخی و گستاخی داری، چرا آیا شما احساس احترام نمی کنید؟» برهمن پاسخ داد: «چرا، پادشاه، به من اجازه نمی‌دهی تا آن شخص را بشناسم و خودت ببینم که چگونه شرمنده و شکست خواهد خورد؟» پادشاه به سخنان او گوش داد و سرانجام از ناگارجونا خواست تا در صبحی روشن در کاخ قانون و فضیلت در مقابل یکدیگر بنشینند. برهمن یک حوض جادویی تولید کرد که در وسط آن یک ننیوفار هزار برگ قرار داشت. روی آن نشست و شروع به تمسخر ناگارجونا کرد: «تو را سوار گاری می‌کنند و تو با گاو فرقی نمی‌کنی، و با من رقابت می‌کنی، روی یک نیلوفر ناب نشسته و تفسیر آن را کاملاً درک کرده‌ای. شاستراس.» ناگارجونا با استفاده از جادو یک فیل سفید با شش عاج در سطح حوض ایجاد کرد و صندلی نیلوفر آبی را از بین برد. با عاج هایش آن را برداشت و پاره کرد و به زمین انداخت. برهمن که از ناحیه ران مجروح شده بود، افتاد و التماس کرد و رو به ناگارجونا کرد: "من به استاد برجسته توهین و تحقیر نمی کنم، فقط آرزو داشتم که او با مهربانی از من پذیرایی کند و مرا از آن مردم احمق دور کند. آنها معلمان هینایانا هستند. که در دل هایش همیشه خشم است.» ناگارجونا از او پرسید: "آیا خوشحالی که من برای مدت طولانی روی زمین هستم؟" او پاسخ داد: «راستش را بگویم، من آن را دوست ندارم.» ناگارجونا به اتاق خود بازنشسته شد، خود را در اتاق قفل کرد و تمام روز ظاهر نشد. دانش آموز در را شکست و به داخل نگاه کرد. یک سیکادا بلافاصله از آنجا به پرواز درآمد. صد سال بعد، معابدی به افتخار او در تمام ایالت های جنوب هند ساخته شد و آنها شروع به احترام به او به عنوان بودا کردند. از آنجایی که مادرش او را زیر درخت آرجونا (a-chhou-to-na) به دنیا آورد، او نام Arjuna را گرفت و به دلیل اینکه ناگا (اژدها) در تبدیل او شرکت داشت، نام ناگا به آن اضافه شد. چرا ناگارجونا بیرون آمد او سیزدهمین ایلخانی بود و بیش از سیصد سال بر این دین حکومت کرد.

بودون
زندگی نگارجونا

چهارصد سال از نیروانا بودا می گذرد. در جنوب هند، در کشور ویداربا، برهمن ثروتمندی زندگی می کرد که فرزندی نداشت. در خواب پیشگویی کرد که اگر 100 برهمن را به مراسم مذهبی دعوت کند، پسری به دنیا می آید. او این کار را کرد و ده ماه بعد پسرش به دنیا آمد. پدر او را به فالگیران نشان داد و آنها گفتند که اگرچه نشانه ها مساعد است، اما پسر بیش از ده روز زنده نخواهد ماند. برای جلوگیری از این امر، باید 100 برهمن را دعوت کنید، و عمر هفت ماه تمدید می شود، و یک دعوت مشابه دیگر، عمر پسر را هفت سال افزایش می دهد، اما نه بیشتر.

با نزدیک شدن به موعد مقرر، والدین پسر خود را با خدمتکار به سفر فرستادند. آنها به گالاندا آمدند. در اینجا او شروع به خواندن سرودهای Samaveda کرد که توسط برهمن ساراها شنیده شد و به پسر توصیه کرد برای طولانی کردن عمر خود راهب شود. او ورود به دایره جادویی آمیتایوس - فاتح مرگ را پذیرفت و یک طلسم جادویی انداخت. او در شب هفتمین سالگرد تولدش نیز همین کار را کرد و بدین وسیله خود را از مرگ نجات داد و پس از آن در برابر والدین شادمانه ظاهر شد و شروع به مطالعه متون گوهیاسماجا با تفسیر با سارا کرد. سپس از راهولابادرا، راهب، خواست تا مرشد او شود و راهب شد و نام سریمان را دریافت کرد.

زمانی که او به عنوان نگهبان نالاندا خدمت می کرد، قحطی رخ داد. سریمن اکسیر طلا را استخراج کرد و توانست برای جامعه غذا فراهم کند. اما این وسیله ای ناعادلانه تلقی شد و او را از جامعه اخراج کردند. او که می خواست خود را از این عمل پاک کند، 10 میلیون صومعه و پناهگاه ساخت و پس از آن به قدرت های جادویی طبیعی و ماوراء طبیعی دست یافت.

شانکارا Nyaya-alankara را در 1200 بیت سروده و همه مخالفان را رد کرد. برای شکست دادن او، سریمن آموزه های خود را در نالاندا شرح داد. در طول خطبه، دو پسری که به او گوش می دادند در زیر زمین ناپدید شدند. آنها برهنه بودند و همه چیز را به پادشاه خود گفتند و او معلم بزرگ را دعوت کرد که نزد او بیاید. سريمان دعوت را پذيرفت و در آنجا شروع به موعظه كرد. ناگاها از او التماس کردند که نزد آنها بماند، اما او تصمیم گرفت پراجناپارامیتا سوترا را با خود ببرد و در ازای آن 10 میلیون پناهگاه برای آنها بنا کرد و ناگاها دوستان او شدند. از آن به بعد او را به نام ناگارجونا می شناختند.

استاد به کشور شرقی پاتاوسا آمد و معابد زیادی درست کرد، درست مانند کشور رادا. در کشور شمالی کیتی با پسر جتاک ملاقات کرد و به او پیش بینی کرد که پادشاه خواهد شد. وقتی این اتفاق افتاد، ناگارجونا "راتناوالی" را به او هدیه داد.

زمانی که ناگارجونا در کاهورا، استان کانگشی در جنوب هند زندگی می کرد، تمام هزار و پانصد شهر آن غارت شد. برهمن ها جمع شدند و تصمیم گرفتند کشور ویران را ترک کنند. استاد که از این موضوع مطلع شد، پیامی به آنها خطاب کرد که در آن به آنها توصیه به رفتن نکرد و گفت که در مکان جدید، پس از همه مصیبت های خروج، رنج خواهند دید. در همان زمان تمام اموال و دارایی خود را به برهمن ها اهدا کرد.

ناگارجونا در مجموع 600 سال آموزه های خود را تبلیغ کرد و به اوج دانش رسید. او که نمی خواست خود را به تدریس محدود کند، تمرین کرد و تارا را با چشمان خود دید. پس از جدایی از نالاندا، جایی که در آن زمان صد جماعت دارما تأسیس شده بود، در جاهای دیگر التماس دعا کرد. وقتی برگشت با خود گفت: نه، با ذهنیتم نمی توانم بهره موجودات ذی شعور را زیاد کنم.

برای توسعه ویژگی های لازم برای این کار، ناگارجونا به راجاگریها رفت. در همان روز اول خواندن مانتراها، دوازده شیطان از حلقه اصلی ارواح شیطانی زمین را تکان دادند. در روز دوم سیل ایجاد کردند. آتش در روز سوم شعله ور شد و در روز چهارم طوفان شروع شد. روز پنجم با باران از سلاح های مختلف و روز ششم با ریزش سنگ مشخص شد. در روز هفتم، شیاطین هر دو جنس ظاهر شدند و همه چیز را در اطراف پراکنده کردند، اما آنها نیز نتوانستند مراقبه ناگارجونا را قطع کنند.

آنگاه شیاطین شمال نزد او آمدند و گفتند: چگونه می توانیم تو را خدمت کنیم؟ ناگارجونا پاسخ داد: "آنچه را که برای حفظ زندگی لازم دارم برای من بیاورید، من به چیزی بیشتر نیاز ندارم." و هر روز چهار مشت برنج و مقداری سبزی برایش می آوردند. استاد با خوردن این روش دوازده سال تمرین کرد و در تمام این مدت صد و هشت دیو تحت کنترل او بودند و افکارش به نفع موجودات زنده بود.

سپس ناگارجونا به کوههای غداشیلا رفت و قصد داشت آنها را به نفع موجودات زنده به طلا تبدیل کند. ابتدا کوه ها را به فولاد تبدیل کرد، سپس به مس. اما منجوشری به او هشدار داد که این همه طلا بین مردم نزاع ایجاد می کند و شر جمع می شود. و ناگارجونا نقشه خود را رها کرد. از آن پس، قله‌های غداشیلا مانند چراغ مسی با نوری مایل به زرد می‌درخشند.

ناگارجونا به سمت جنوب به سمت سریپارواتا حرکت کرد. در راه، او در سواحل برهماپوترا با چوپانان ملاقات کرد و از آنها در مورد گذرگاه پرسید. آنها با کروکودیل ها راه را از طریق دره ها به ساحل شن نشان دادند. اما یکی از آنها که گرفتار شده بود، به او هشدار داد و پیشنهاد کمک کرد. و به این ترتیب چوپان در حالی که ناگارجونا را بر روی شانه های خود حمل می کرد، از رودخانه عبور کرد. در وسط رودخانه، ناگارجونا باعث شد کروکودیل ها و چیزهای ترسناک دیگر ظاهر شوند، اما چوپان به راه رفتن ادامه داد و گفت: "نباید بترسی، من هنوز زنده ام." سپس استاد تمام توهمات ترسناک را حذف کرد. وقتی به ساحل رسیدند گفت:
- من آریا ناگارجونا هستم. آیا در مورد من شنیده ای؟
چوپان پاسخ داد: «شنیده ام که درباره تو چه می گویند، اما هرگز تو را ندیده ام.»
- حالا، روی رودخانه، تو مرا نجات دادی. چه کاری می توانم برای شما انجام دهم؟
چوپان با تردید گفت: "دوست دارم پادشاه شوم."
استاد جایی روی زمین پاک کرد، سپس روی درخت پیه آب پاشید و خرطومش تبدیل به فیل شد. ناگارجونا گفت: "تو سوارش خواهی شد." چوپان پرسید که آیا به ارتش نیاز دارد؟ "اگر فیل بوق بزند، لشکری ​​ظاهر می شود." و همینطور هم شد. چوپان پادشاه سالابهند شد، همسرش سندی نام داشت و او بر شهر معروف بههیتانا حکومت می کرد. هشتصد شهر صد هزار نفری به او مالیات می دادند.

استاد به جنوب به سریپارواتا رفت و در آنجا ماند تا مدیتیشن کند. یک بار، زمانی که ناگارجونا در سووارنا در انزوا زندگی می کرد، یک برهمانا از غرب هند که یک دزد بود، به آنجا آمد. او از در نگاه کرد و معلم را دید که در حال خوردن یک شام مجلل از یک بشقاب طلایی است. فکر دزدیدن ظرف در سر برهمانا به وجود آمد، اما ناگارجونا این را حس کرد و ظرف را از در باز بیرون انداخت.
برهمن با فروتنی پرسید: «چرا این کار را کردی؟» او ادامه داد: «من فکر این را داشتم که ظرف را بدزدم، اما اکنون دیگر نیازی به این کار نیست.» چرا به من پرت کردی؟
معلم پاسخ داد: "اسم من ناگارجونا است." - ثروت اینجا فقط به نفع دیگران است. ظرف را دور انداختم چون وقتی می میریم کاری به چیزها نداریم. اقامت کردن. بدون نیاز به دزدی می توانید اینجا بخورید و بنوشید.
برهمانا اسیر رفتار معلم شد و از او دستور خواست. ناگارجونا به او شروع و دستوراتی در مورد چگونگی رهایی از وابستگی به چیزها به او داد:
«تصور کن همه چیزهایی که می‌خواهی شاخ روی سرت باشد.
هر چیزی که گرانبها است، طبیعت خود را ندارد: در نور خالص مراقبه کنید.»
ناگارجونا سنگ های قیمتی را در گوشه ای از خانه ریخت و دزد را با آنها تنها گذاشت. ناگابودی مطابق آنچه گفته شد مراقبه کرد. در طول دوازده سال چنان شاخ هایی روی سرش رشد کرد که با هر حرکتی به گوشه ها می چسبید. او بسیار ناراضی بود. ناگارجونا در بازگشت از دزد پرسید:
- شما احساس می کنید خوب؟
او پاسخ داد: بد است.
ناگارجونا خندید و این دستورات را داد:
"اگر در حین مدیتیشن شاخ بسازید، همه شادی ها را مسموم می کند. به همین ترتیب، دلبستگی به بهترین ها و جستجوی آن رنج می آورد. چیزهای موجود ماهیت ندارند، آنها مانند ابرهایی در آسمان هستند. تولد، زندگی، مرگ، خوبی، تروما - از کجا می آیند؟ چیست؟ چه چیزی می تواند شما را خوشحال کند؟ و چه چیزی می تواند شما را نابود کند اگر ذهن شما یک فضای پاک باشد؟ از همان ابتدا کاری وجود ندارد که انجام شود، زیرا همه چیز خالی است."

با شنیدن این، مرید مستقیماً به پوچی به عنوان ویژگی اساسی اشیا پی برد. او پس از شش ماه مراقبه، وحدت سامسارا و نیروانا را درک کرد و سیدی به دست آورد. به عنوان بهترین شاگرد ناگارجونا، او به نام ناگابودی شناخته شد. او به نفع موجودات زنده از هشت سیدی بزرگ استفاده کرد: سرگردانی در زیر زمین، شمشیر، بستن و گره گشایی، شفا با قرص و نگاه، راه رفتن بالدار و اکسیر جاودانگی. ناگارجونا گفت: «در سریپارواتا بمانید تا به نفع موجودات زنده آموزش دهید و کار کنید.» و معلم او را آنجا گذاشت. گفته می شود که مقدر شده بود که ناگابودی دو هزار سال زندگی کند.

در همین حال، پادشاه سالابهاندا دلتنگ معلمش شد. او به سریپارواتا آمد تا به ناگارجونا تعظیم کند و او را ترک نکرد.
"امپراتوری من فایده کمی دارد و دردسرهای زیادی دارد، بنابراین من به طور فزاینده ای ناراضی هستم." من نیازی به تاج و تخت ندارم من فقط می خواهم جلوی چشمان استاد بنشینم.
ناگارجونا پاسخ داد: «آن را رها نکن، این پادشاهی توست. - بگذار ارباب تو تسبیح گرانبها باشد. رانندگی کنید و من به شما نوشیدنی می دهم که ترس از مرگ را از بین می برد.
سالابهندا ناراحت گفت: "اگر لازم باشد که حکومت کنم و بعد مشروب بخورم، این کار را خواهم کرد. اما امیدوارم که این کار ضروری نباشد."

ناگارجونا به شاه دستور داد که چگونه در قلمرو خود تمرین کند. پس از آن، سالابهندا بر هنر کیمیاگران تسلط یافت و صد سال بر تخت سلطنت ماند. در این مدت، ایالت شکوفا شد و حتی حیوانات و پرندگان در کوهستان با خوشی زندگی می کردند.

صد سال بعد، پادشاه دوباره دلیلی برای رفتن به ناگارجونا یافت که در آن زمان به شدت در حال گسترش تعلیم بود. واقعیت این است که روح شیطانی Sunandeshvara، پر از حسادت شکوه دارما، عامل شکست های مکرر معلمان و ظهور علائم شکاف در سنگا شد. نشانه های بدبختی دیری نپایید. خورشید و ماه تقریباً درخشش خود را از دست دادند، میوه ها ناگهان خراب شدند، باران برای روزهای زیادی ظاهر نشد و اغلب چیزی برای خوردن وجود نداشت. اپیدمی ها رشد کردند، جنگ ها بیشتر شد. بسیاری از درختان جنگل خشک شده اند. سالابهاندا با فکر کردن در این مورد، اینها را نشانه هایی از مشکلات معلمش دانست و با سپردن پادشاهی به پسرش سندیکومارا، با تعداد کمی از همراهان به سریپارواتا رفت. و بنابراین آنها ملاقات کردند.
-چرا اومدی پسر؟ - از استاد پرسید.
سالابهاندا پاسخ داد:
"شاید شانس ما تمام شده است و آموزش فاتح به پایان خود نزدیک می شود." چه بسا آنچه نمی دانستیم سرنوشت ساز شد و شفقت بزرگ - مثل نور ماه در ابرهای عاطفه و اوهام. آیا یک معلم، مانند یک الماس، سرنوشت همه چیز چند جزئی را به حرکت در می آورد؟ عجله کردم تا نشانه ها بر من غلبه نکنند - از تو می خواهم از روی شفقت از این دنیا بیرون نرو.
معلم گفت:
- هر چیزی که متولد می شود نمی تواند بمیرد. همه چیز متشکل از قطعات نابود می شود. همه چیز انباشته خرج می شود. هر چیزی که خلق شده ناپایدار است، اما چرا ناراحتی؟ اکسیر را بگیر و برو."
سالابهندا اصرار کرد: «اکسیر اینجاست، تا نزدیک تو باشم.» «اگر معلم ما را ترک کند، چه نیازی به اکسیر است؟»

در همین حین استاد اموال خود را تقسیم کرد. خدای برهما در کسوت برهمن در برابر او ظاهر شد و سر او را خواست. ناگارجونا موافقت کرد. پادشاه سالابهاندا نتوانست درد مرگ معلمش را تحمل کند. با فشار دادن پیشانی خود به پای استاد، درگذشت. همه برهمانا را در این امر مقصر می دانستند. سپس استاد سرش را داد. هیچ کس جرات جدا کردن او را نداشت. بالاخره خودش این کار را با یک ساقه علف کوشا انجام داد. وقتی سر را به برهمن سپرد، درختان پژمرده شدند و شایستگی مردم خشکید. هشت یاکشا برای نگهبانی جسد نشستند و هنوز آنجا هستند. نور وارد ناگابودی، جانشین استاد شد و در ماه سال که زمان فرا رسید، خود را نشان داد. گفته می شود که در آینده بدن استاد زنده می شود و با آمدن مایتریا بودا به موجودات زنده کمک خواهد کرد.

در نسخه ای دیگر داستان کوشا گرس به شرح زیر است.

"پادشاه آنتیواهان یا اودایانابهادرا وارثی به نام شاکتیمان داشت. مادرش جامه ای بسیار زیبا به او داد. او گفت که وقتی بر تخت سلطنت می نشیند آن را می پوشد. مادر مخالفت کرد: "تو حکومت نخواهی کرد. پدر و معلم شما ناگارجونا اکسیر زندگی را کشف کردند." پسر به سریپارواتا - محل زندگی ناگارجونا رفت. او شروع به موعظه آموزه های خود به او کرد. مرد جوان سعی کرد سر معلم را از تن جدا کند، اما موفق نشد. معلم توضیح داد که فقط یک ساقه علف کوشا می تواند این کار را انجام دهد. مرد جوان همچنان سر ناگارجونا را برید و سپس یک آیه از گردن استاد بیرون آمد. یاکشا سر را از مرد جوان گرفت و به فاصله دور انداخت. از یک یوجانا (7.2 کیلومتر)، اما بدن و سر هر سال به هم نزدیک‌تر می‌شدند و سرانجام با هم متحد می‌شدند. و شب ناگارجونا به خاطر آموزش و موجودات زنده شروع به کار کرد. سیمهالا در گل نیلوفر و مورد قبول پادشاه آن کشور است».

فعالیت معلم در گردآوری مجموعه سرودهای مدیامی بیان شد که در آن آموزش مطابق با کتاب مقدس ارائه شده است و شش رساله اساسی مدیامی که فنون منطقی را آموزش می دهد. در نمایش آموزه ها از طریق مجموعه نقل قول های «سوترا-ساموچایا» و دستورالعمل روش شناختی «سواپنا-سینتامانی-پاریکاتها»، به پاکسازی ذهن ماهایانیان و بیداری تقدس در میان هنایانیست ها کمک می کند. اثری که حاوی اصول رفتاری صاحب خانه است «سهریل لخا» و اصول رفتار راهبان «بودی گانا» نام دارد.

رساله های تنتریک او شامل "Tantra-samucchaya" - خلاصه ای کوتاه از جنبه های نظری و عملی آموزش، "Bodhichitta-vivarana" - یک اثر عمدتا نظری است. «پیندیکریتا سادانا» اثری در زمینه بهبود معنوی است. آثار او در زمینه پزشکی یوگا شاتاکا و دیگران است. طبق علم سیاست - "جانا-پوشانا-بیندو" (برای مقامات پایین تر)، "پراجنا-شاتاکا" (برای وزیران)، "راتنا-اولی" (نظریه و عمل ماهایانا برای پادشاهان). علاوه بر این، او صاحب چاکرای Pratityasamutpada، Dhurayoga Ratnamala، آثاری در مورد کیمیاگری و همچنین تفسیرهایی بر آثار معلمان دیگر است.

قسمت "ناگا" نام او معانی زیر را دارد:

متولد شده از اقیانوس، که ذات، مطلق (دارما-هاتو) است، زیرا ناگا واقعی در دریا متولد می شود.
- عدم پایبندی به دو دیدگاه افراطی در مورد ابدیت و نابودی جهانی (زیرا یک ناگا واقعی مرزهای حضور خود را نمی داند).
- حفظ خزانه مروارید کتاب مقدس (زیرا ناگ دارای ثروتی به شکل طلا و مروارید است).
- مجهز به بصیرت، سوزاندن و نابود کردن (با آتش، مانند چشمان ناگاس).
و جزء «ارجونا» به معنای «کسی که قدرت یافته است». معلم آرجونا است، زیرا او اولاً نگهبان است - فرمانروای پادشاهی تعلیم و ثانیاً فاتح ارواح شیطانی و تمام نیروهای گناهکار جهان.

ماهاماگا سوترا می گوید:

"400 سال پس از رفتن من، یکی از لیچاواها به نام ناگا راهب می شود و آموزه های من را موعظه می کند. در نهایت، در دنیای پراساناپرابا، او یک بودا به نام جاناکاراپرابا خواهد شد."

به احتمال زیاد، این سوترا در مورد ناگارجونا صحبت می کند. در اینجا برای او پیش بینی می شود که به مرحله هشتم کمال برسد.

تاراناتا
معلم نگارجونا

این دین توسط معلم ناگارجونا اداره می شد و سیستم مادیامیکا بسیار گسترده بود. او همچنین سود زیادی برای شرواکاها به ارمغان آورد، به ویژه هنگامی که بسیاری از بهیکخوس ها و شرامنراهای قانون شکن را که از قدرت زیادی در میان روحانیون برخوردار بودند و گفته می شود تعداد آنها به هشت هزار نفر می رسد را اخراج کرد. سپس همه مدارس او را به عنوان رئیس خود شناختند.

معلم ناگارجونا با کمک ترکیبی که سنگ یا آهن را به طلا تبدیل می‌کند، سال‌ها 400 واعظ ماهایانا را در سری نالاندا نگهداری کرد. سپس الهه چاندیکا را صدا زد که می خواست روزی او را به بهشت، به خانه خدایان ببرد، اما معلم (ناگارجونا) گفت که او اکنون نیازی به رفتن به خانه خدایان ندارد، اما او او را به گونه ای صدا کرده بود که تا زمانی که دین وجود دارد، برای ماهایانای روحانی محتوا فراهم کرده است. بنابراین، این الهه عهد کرد که در نزدیکی نالاندا زندگی کند، و به شکل Vaishyabhadra، زنی نجیب از Vaishyas به خود گرفت. و معلم با کوبیدن میخی به بزرگی یک مرد از چوب خدیرا به محل بسیار بلند دیوار بزرگ معبد منجوشری که از سنگ ساخته شده بود، به او دستور داد تا روحانیان را سیر کند تا این میخ بچرخد. به گرد و غبار بنابراین، او به مدت 12 سال همه چیزهای معنوی مورد نیاز را فراهم کرد. سرانجام، هنگامی که سرامانرا که منصب خانه داری را بر عهده داشت، دائماً او را آزار می داد، که در ابتدا حرفی به او نمی زد، قول داد اگر میخ خدیر را به خاکستر تبدیل کند، خواسته های او را برآورده کند. که sramanera بد آن را سوزاند، و هنگامی که آن را به خاکستر تبدیل، او بلافاصله ناپدید شد.

پس از آن، معلم به جای آن، 108 مدرسه ماهایانا را در 108 معبد تأسیس کرد و در هر یک بتی از ماهاکالا قرار داد که سرپرستی ایمان را به او سپرد.

در این زمان، آریا (ناگارجونا) بسیاری از دارانی ها و شاتاساهاسریکاهای پراجناپارامیتا را ایجاد کرد که به گفته شرواکاها توسط خود ناگارجونا ساخته شده است. از آن زمان به بعد دیگر هیچ سوترای ماهایانا ظاهر نشد.

ناگارجونا برای رد ایرادات شرواکاها که وجود ماده را تشخیص می دادند، پنج گفتار و کتاب دیگر نوشت...

او همچنین معابد زیادی در شرق در پادشاهی پاتاوسا یا ووگام، اودیویشا، بانگالا و رادا ساخت.

آریا ناگارجونا در پایان عمر خود به کشورهای جنوبی هند رسید، پادشاه اودایان را روشن کرد و سالهای زیادی در آنجا بر این دین حکومت کرد.

در جنوب، در پادشاهی دروالی، دو برهمن مادو و سوپرامادو غیرقابل تصور ثروتمند بودند که در دانش تعلیم برهمنی شروع به رقابت با معلم ناگارجونا کردند: در چهار ودا، 18 علم و غیره، معلوم شد که آنها حتی یک صدم چیزی را که می دانستند استاد نمی دانستند. سپس هر دو برهمن گفتند: ای پسر برهمن که تمام شسترهای مربوط به سه ودا را کاملاً مطالعه کرده ای، چرا بودایی شدی؟ سپس ناگارجونا هر آنچه را که در وداها قابل سرزنش و در دین (بودایی) قابل ستایش بود، برای آنها توضیح داد، که آنها بیش از حد به آنها احترام گذاشتند و شروع به احترام به ماهایانا کردند. معلم آنها را به طلسم (مانتراها) آغاز کرد...

بنابراین، معلم ناگارجونا، حمایت از دین عالی از هر جهت، مانند شنیدن، تعلیم، تفکر، ساختن معابد، حفظ امور معنوی، اعمال به نفع شیاطین - موجودات زنده غیر از انسان، رد حملات تیرتیکا - غیرقابل مقایسه شد. بهره مندی از آموزش ماهایانا

ناگارجونا همچنین یک معمار بود که تلاش‌های متعددی را برای بازسازی، تقویت و جلال زیارتگاه مرکزی بوداییان انجام داد - زیارتگاه درخت بودی، جایی که بودا به روشنگری دست یافت. از جمله اقدامات معماری، مقدسی و حفاظتی، اقدامات تانتریک نیز انجام شد: نصب تصاویر مجسمه ماهاکالا سوار بر شیر و نگه داشتن چماق بر بالای ستون های سنگی. بعدها، ظاهراً این تصاویر بر روی 108 اتاق چایتا که در دیوار سنگی حک شده بود نصب شده است. علاوه بر این، در همان دوره، چندین پادشاه و خادمان آنها از طریق ورود به مانترایانا و انجام مراسم تنتریک، به قدرت های ماوراء طبیعی- سیده ها دست یافتند.

دو نظر وجود دارد که موافق هستند که پادشاه اودایانا حدود 150 سال زندگی کرد، اما در مورد سالهای زندگی ناگارجونا اختلاف نظر وجود دارد. به گفته برخی، او 71 سال تا 600 سال کم داشت، و به گفته برخی دیگر - 29. طبق اولی، او 200 سال در ماگادا، 200 سال در جنوب و 129 سال در کوه سریپارواتا زندگی کرد. بدیهی است که این فقط به طور تقریبی گفته می شود و معلم من که یک لاما و پاندیت است می گوید در اینجا نیم سال یک سال کامل در نظر گرفته می شود. طبق نظر دوم، مانند نظر اول، از همه جنبه‌های دیگر، عمر ناگارجونا در کوه سریپارواتا 171 سال تخمین زده می‌شود.

از آنجایی که ناگارجونا اکسیر زندگی را آفرید - او راسایانا سیدا شد، رنگ پوستش شبیه به رنگ جواهر شد. و در حالی که مشغول تفکر در کوه سریپارواتا بود، به اولین منطقه - بودیساتواس رسید و بدنش با 32 علامت آراسته شد "...

ناگارجونا که در ماگادا زندگی می‌کرد و بر دین حکومت می‌کرد، معابد و غیره را به وفور می‌ساخت، دوره‌ی تقویت بود. اما هنگامی که ناگارجونا به جنوب رفت و در آنجا به نفع موجودات جاندار کار کرد، سپس آموزش ملچا آغاز شد، و هنگامی که ناگارجونا در کوه سریپارواتا مستقر شد و در زمان پادشاه برهمن پوشیامیترا همه این بلاها رخ داد، بدیهی است که این آغاز است. دوره ضعیف شدن...

(وایداربه، از برهمن ها و برای نجات از مرگ زودرس، به نالاندا فرستاده شد، جایی که تانتراهای مختلفی را از راهولابهادرا مطالعه کرد. پس از بازگشت از اژدها، بهیکشا شنکارا را رد کرد و با جمع آوری تمام کتاب های بحث برانگیز ماهایانا، تألیف کرد. توسط شراواکا ساندهابا، آنها را در زمین پنهان کرد؛ در منطقه جاتاسانگاتا 500 تیرتیکا تبدیل شد. هنگامی که او به شمال رفت، به دویپا اوتاراکورا، پسری را ملاقات کرد که به او پیش بینی کرد که پادشاه خواهد شد و بعد از آن. 12 سال پس از بازگشت متوجه شد که این قبلاً محقق شده بود. این پادشاه اودایانا بود که در تانتراها نیز پیشرفت کرد و تا زمان مرگ ناگارجونا نتوانست بمیرد. سپس سوشاکتی پسر اودایانا با رسیدن به کوه سری پارواتا به معلم که سرش را به او بدهد.از بوستون درمی یابیم که نام روحانی او شریمات بوده است و به قول دیگران - شاکیامیترا که اودایانا را آنتیواهانا نیز می نامند و پسر، زمانی که ناگارجونا با او در شهر سالامانا (یا آلامانا؟) ملاقات کرد، بود. بوستون می گوید که او 400 سال پس از بودا به دنیا آمده است؛ در یکی از کهن ترین تفسیرهای چینی در مورد "مولامادیامیکو" منسوب به ویندورلوکا (چشم آبی - اکنون به صورت پینگالا ترجمه شده است.)، گفته می شود که ناگارجونا شروع به رد کرد. شرواکا بعد از 500 سال ما نمی‌توانیم در اینجا همه آثار منسوب به ناگارجونا را فهرست کنیم: مهم‌ترین آنها، مانند پنج گفتار، شماره 25... ژوان‌زانگ کوه سریپارواتا پارامالاگیری را در پادشاهی کوسالا می‌خواند.

در آن زمان در سری نالاندا (در زمان چاندراگوپتا) معلم آریادوا و ناگاوایا با ایمان با سود فراوان حکومت می کردند...

در زمانی که معلم ناگارجونا از قلمرو پادشاه اودایانا به سمت کوه سریپارواتا حرکت کرد، آریادوا با او ملاقات کرد و با همراهی او تا این کوه، سیدی های اکسیر حیاتی و بسیاری دیگر را به دست آورد. سرانجام ناگارجونا به او آموزش روحی داد. پس از مرگ معلم ناگارجونا، آریادوا که در نزدیکترین کشورهای جنوبی زندگی می کرد، با تفکر، شنیدن و آموزش برای موجودات مفید بود.

همزمان با معلم آریادوا، معلم ناگاهوایا در کشورهای جنوبی زندگی می کرد - اژدهاها که نام اصلی او Tathagatabhadra نامیده می شد. اما به این دلیل به او لقب داده بودند که به دعوت اژدهاها، هفت بار به پادشاهی آنها آمد، تفاسیر زیادی بر سوتراهای ماهایانا نوشت و چندین بار مدیامای یوگاچاریاها را توضیح داد... این معلم نیز شاگرد ناگارجونا است.

علاوه بر این، در شرق، در پادشاهی بانگالا، دو پدر و مادر مسن دارای یک پسر بودند. از آنجایی که فقیر بودند، ناگارجونا به آنها طلاهای زیادی داد و هر سه که بسیار خشنود بودند، شاگرد او شدند. این پسر که در حوالی ناگارجونا، سیدی ذات حیاتی را به دست آورد و با وارد شدن به مرتبه معنوی، در «سه رگ» (پیتاکاس) متخصص شد، (کسی جز) ناگابودی نیست. در طول زندگی ناگارجونا، او خدمتگزار او بود و پس از مرگ، در غاری عمیق در کنار کوه سریپارواتا ساکن شد و با یک فکر، پس از 12 سال سیدی اعلای ماهامودرا را به دست آورد و بقیه عمر خود را در بدنی گذراند. مثل خورشید و ماه . او دو نام دارد: Nagabodhi - تقدس اژدها و Nagabuddhi - ذهن اژدها.

معلم ناگارجونا با 1000 شاگرد در شمال در کوه اوشیرا زندگی می کرد و یکی از شاگردان به قدری احمق بود که حتی نمی توانست یک شلوکا را برای چندین روز حفظ کند و ناگارجونا به شوخی به او گفت که تصور کند چه چیزی روی شاخ سرش می روید. ; او واقعاً شروع به تفکر کرد و از آنجایی که از قوه تخیل بسیار قوی برخوردار بود، فوراً نشانه های شاخ را احساس کرد که به زودی در مقابل دیوار غاری که او در آن نشسته بود قرار گرفت. سپس ناگارجونا که دید توانایی های بسیار خوبی دارد به او گفت که تصور کند شاخ هایش در حال ناپدید شدن هستند و آنها واقعاً ناپدید شدند. پس از آن، معلم به همراه شاگردانش در شش ماهگی اکسیر جیوه تهیه کردند (پردا-راسایانا تمرین می کرد) اما هنگام توزیع یک قرص شینخیب به هر یک، با سر آن قرص را لمس می کرد، آن را به هر جایی می انداخت و وقتی از او می خواستند. توسط ناگارجونا در مورد علت، پاسخ داد: "من به این نیاز ندارم." "اگر خود شما، معلم، می خواهید چنین قرص هایی داشته باشید، دستور دهید ظروف پر از آب تهیه کنید." سپس 1000 ظرف بزرگ شراب پر از آب گذاشتند و جنگل (که در آن ایستاده بودند) پر به نظر می رسید. سپس جادوگر قطره ای از ادرار خود را در هر ظرف ریخت و همه آنها با جوهر جادویی یا آب طلا پر شدند. معلم ناگارجونا همه اینها را در یک غار غیرقابل دسترس در کنار آن کوه پنهان کرد و آرزو کرد که در آینده به نفع موجودات جاندار باشد...

ناگارجونا آموزه های کلاسیک بودایی را مورد انتقاد قرار داد، به ماهایانا گروید، با مخالفان بودیسم مشاجره کرد، در فعالیت های تبلیغی شرکت کرد، قبلاً در طول زندگی خود به عنوان یک بودیساتوا مورد احترام قرار گرفت و پس از خروج او مورد احترام قرار گرفت.

به دنبال کتاب درسی "Torchinov E.A. مقدمه ای بر بودولوژی:

نقطه شروع گفتمان ناگارجونا، به رسمیت شناختن اصل منشأ وابسته (pratitya-samutpada) به عنوان یک مبنای روش شناختی است. نتیجه گیری اصلی ناگارجونا: همه چیز فقط تا جایی وجود دارد که به طور علّی تعیین شده باشد، و هیچ چیزی (هیچ دارما) وجود ندارد که به طور علّی تعیین نشده باشد. و این بدان معناست که هیچ چیز (هیچ دارما) وجود خود را ندارد (سوابهاوا)، یعنی هیچ ماهیتی وجود ندارد که خودبسنده باشد، که به خودی خود وجود داشته باشد، به موجب ذات خود. از آنجایی که چنین است و همه چیز به طور علّی تعیین می شود، هیچ موجودی وجودی وجود ندارد، زیرا موجود عاریه ای موجودی اصیل نیست، همانطور که پول قرض گرفته شده ثروت واقعی نیست. زنجیره علیت باز است: هیچ «وام دهنده» مطلقی وجود ندارد (خدا، مطلق)، و پدیده ها بی پایان وجود یکدیگر را تعیین می کنند.

بنابراین، همه دارماها خالی، بدون ماده و بدون پشتوانه هستند. بنابراین، مادهیاماکا ابهیدهارمای قدیمی را تکمیل می کند: اصل پودگالانایراتمیا ("بی خودی شخصیت") با یک اصل جدید تکمیل می شود، یعنی اصل دارما نایراتمیا ("بی خودی دارما"). اکنون «تمایز دادن بین دارماها» بیهوده است: آنها نسبت به یکدیگر (سماتای) پوچی کاملاً «برابر» هستند. بنابراین، دیگر نمی‌توان پرجنا را به‌عنوان حکمت ممیز درک کرد. اکنون این یک درک فرانشانه‌شناختی (شهود) از ماهیت واقعیت است، ماهیت آن چیزی که واقعاً هست. همانطور که Prajna Paramita Heart Sutra می گوید: "برای همه دارماها، پوچی ویژگی اساسی آنهاست. نه به دنیا می آیند و نه نابود می شوند، نه آلوده می شوند و نه پاک می شوند، نه زیاد می شوند و نه کم می شوند.» با این حال، هر چیزی که نشانه‌شناسانه، نمادین، توصیف‌پذیر، شفاهی است، فقط ظاهر و ظاهر است، ثمره‌ی فعالیت تفکّر (ویکالپا) و ساخت آن (کالپانا).

هر تلاشی برای ایجاد یک سیستم متافیزیکی یا هستی شناسی مرتبط با واقعیت محکوم به شکست است. با این فکر که ما هستی را توصیف می کنیم، فقط ایده های خود را در مورد هستی توصیف می کنیم که توسط تفکر تمایز آمیز ما ایجاد شده است، که قبل از هر چیز دوگانگی سوژه-ابژه را به عنوان شرط دانش تجربی مطرح می کند. ابتدا روی واقعیت برچسب‌هایی می‌زنیم و سپس شروع به مطالعه می‌کنیم و آن‌ها را برای خود واقعیت در نظر می‌گیریم، یا به عبارت دیگر، انگشتی را که به ماه اشاره می‌کند به عنوان ماه می‌گیریم (تصویری از ادبیات تائوئیست چین، که البته ، به طور فعال توسط بوداییان چینی استفاده می شود).

ناگارجونا با اثبات نامناسب بودن مقولات فلسفی (هم مکاتب بودایی و هم مکاتب برهمنی) برای توصیف واقعیت و ایجاد یک هستی شناسی کافی، از نوعی دیالکتیک منفی به نام «پراسانگا» («استدلال منفی») استفاده می کند.

زبان، اصولاً نمی تواند واقعیت را به اندازه کافی توصیف کند، زیرا همه اشکال زبانی برای واقعیت ناکافی هستند. تفكر فلسفي كه با مفاهيم و مقوله‌ها عمل مي‌كند نيز از آن كافي نيست. تفکر منطقی قادر به درک واقعیت آنگونه که هست نیست و زبان نیز قادر به توصیف آن نیست. در نتیجه، هیچ هستی شناسی، هیچ «علم هستی» ممکن نیست، زیرا همیشه نه با واقعیت، بلکه با ایده های ما در مورد آن یا حتی با برخی شبه واقعیت ساخته شده توسط مهارت های تفکر و ایده های نادرست ما همراه خواهد بود. هر چیزی که واقعی است غیرقابل توصیف است، هر چیزی که توصیف می شود غیر واقعی است.

E.A. تورچینف "ادیان جهان"

ناگارجونا در Mula Madyamaka Karika مقوله های بی ربط مانند علیت، حرکت، زمان، مکان، کمیت و تعدادی دیگر را در نظر گرفته و رد می کند. بیایید به دو مثال نگاه کنیم: نقد ناگارجونا از رابطه علت و معلولی و نقد نظریه بودایی آنی و مقوله زمان.

ناگارجونا این سوال را مطرح می کند: رابطه علت و معلول چیست؟ آیا می توان گفت که معلول با علت تفاوت دارد؟ خیر، نمی‌توانیم، زیرا در این صورت نمی‌توان ثابت کرد که این پیامد ناشی از این علت خاص است نه دلیل دیگری. شاید علت و علت یکسان باشد؟ نه، زیرا در این صورت اصلاً تشخیص آنها معنی ندارد. شاید علت و معلول هر دو یکسان و متفاوت باشند؟ خیر، این نیز غیرممکن است، زیرا این دیدگاه اشتباهات دو عبارت اول را ترکیب می کند. آیا می توانیم بگوییم که یک علت یک معلول ایجاد می کند؟ غیرممکن است، زیرا در این صورت باید احتمال بدیل های زیر را فرض کنیم: الف) معلول قبلاً در علت وجود داشته است. ب) معلول از قبل در علت وجود نداشته، بلکه از نو ظاهر شده است. ج) هر دو با هم اتفاق افتاد. این جایگزین ها به همان اندازه غیرممکن هستند. در مورد اول، شما نمی توانید به هیچ وجه در مورد علت و معلول صحبت کنید، زیرا آنها به سادگی یک چیز هستند. در حالت دوم، چیزی باورنکردنی تأیید می شود، زیرا وجود و نیستی، مانند زندگی و مرگ، نور و تاریکی، متضاد متضاد (متقابل) هستند، و اگر چیزی وجود نداشته باشد، پس نمی تواند وجود داشته باشد - «نه» نمی تواند وجود داشته باشد. تبدیل به "بله" "، از "هیچ" "چیزی" نمی تواند بیاید. مورد سوم نادرستی هر دو گزینه اول و دوم را ترکیب می کند. بنابراین، علت معلول نیست؛ اصلاً نمی توان چیزی تولید کرد. علیت خالی است.

ناگارجونا تقریباً به همین ترتیب نادرستی مقوله "زمان" را نشان می دهد. ساعت چنده؟ اینها گذشته، حال و آینده هستند. اما واضح است که هیچ یک از این ابعاد «اصلی» نیستند؛ آنها فقط در رابطه با یکدیگر وجود دارند و کاملاً توسط یکدیگر تعیین می شوند: مفهوم «گذشته» فقط در رابطه با آینده و حال، آینده معنا می یابد. - در رابطه با گذشته و حال، و حال - در رابطه با گذشته و آینده. اما گذشته دیگر آنجا نیست. هنوز آینده ای وجود ندارد. پس واقعی کجاست؟ آن «لحظه بین گذشته و آینده» که «زندگی» نامیده می‌شود، کجاست؟ از این گذشته، این "حال" واقعی در رابطه با دو داستان وجود دارد - آنچه دیگر وجود ندارد و آنچه هنوز وجود ندارد.

بنابراین، تصویر عجیبی پدیدار می‌شود: علیت، زمان، مکان و حرکت به‌طور تجربی وجود دارند، اما به محض اینکه می‌خواهیم مقوله‌هایی را که نشان‌دهنده این پدیده‌ها هستند تحلیل کنیم، بلافاصله خود را در اقیانوسی از تضادهای لاینحل غوطه‌ور می‌کنیم. در نتیجه، همه مقولات فلسفی فقط محصول فعالیت ذهنی ما هستند که برای توصیف واقعیت آنچنان که هست کاملاً مناسب نیستند.

از اینجا ناگارجونا به سمت نظریه دو حقیقت یا دو سطح دانش پیش می رود. اولین سطح دانش، سطح واقعیت تجربی (sanvrittisatya) است که مطابق با تمرین روزمره است. در رابطه با این مرتبه می توان از وجود شرطی علیت، حرکت، زمان، مکان، وحدت، کثرت و مانند آن صحبت کرد. این سطح با توهم خالص متفاوت است - رویاها، توهمات، سراب ها و سایر ظواهر مانند "شاخ روی خرگوش"، "خز روی لاک پشت" یا "مرگ پسر یک زن نازا". اما نسبت به سطح حقیقت مطلق یا عالی (پارامارتاساتیا) به همان اندازه توهمی است. این سطح برای گفتمان منطقی غیرقابل دسترس است، اما با قوای شهود یوگا قابل درک است.

ایده های رساله معروف "الحادی" ناگارجونا ("درباره این واقعیت که ویشنو نتوانست جهان را خلق کند ...") که توسط F.I. به روسی ترجمه شده است نیز با استفاده از دیالکتیک منفی مادهیاماکا همراه است. شچرباتسکی. ناگارجونا در این رساله استدلال های ضد آفرینش گرایانه زیر را بیان می کند. اولاً خداباوران می گویند که چون هر چیزی علتی دارد، کل جهان نیز باید علت خود را داشته باشد و آن علت خداست. به هر حال، در این صورت، خدا نیز باید دلیل خود را داشته باشد، او باید عقل خود را داشته باشد و غیره تا بی نهایت. اینکه چرا باید زنجیره علیت به خدا ختم شود، کاملاً غیرقابل درک است. ثانیاً، هر عملی مستلزم هدفی است و وجود چنین هدفی نقص فاعل است. اگر خدا جهان را آفرید، به این معناست که به دلایلی به آن نیاز دارد، چیزی کم دارد و بنابراین، کامل و خودبسنده نیست، که با نظر خدا منافات دارد. این بدان معناست که یا خدا جهان را نمی آفریند، یا کامل نیست، یعنی در فهم خداباورانه خدا نیست. اگر خداوند جهان را بدون انگیزه و هدف خلق می کند، مانند کودک کوچک و بی منطقی است که خودش نمی فهمد چه می کند و این نیز با مفهوم خدا ناسازگار است. در نهایت، ایده خلقت خود در درون متناقض است: بالاخره اگر جهان وجود نداشته باشد، نمی تواند ظاهر شود، زیرا هستی نمی تواند از نیستی ناشی شود و چیزی نمی تواند از هیچ پدید آید.

ناگارجونا از مقدمات خود نتیجه دیگری می گیرد که برای آموزه مذهبی ماهایانا بسیار مهم است: او هویت سامسارا و نیروانا را تأیید می کند:

اصلا فرقی نداره

بین نیروانا و سامسارا.

اصلا فرقی نداره

بین سامسارا و نیروانا.

حد نیروانا چیست؟

برای سامسارا نیز محدودیتی وجود دارد.

ما بین این دو نمی توانیم پیدا کنیم

حتی کم رنگ ترین سایه تفاوت.

ناگارجونا. Mulamadhyamaka-karikas، XXV، 19-20

این بیان ناگارجونا دو تفسیر دارد که هر دو در سنت بودایی به کار رفته است. اولاً می‌توان گفت که سامسارا جنبه‌ی توهم‌آمیزی از نیروانا است که توسط هوشیاری ممیز ساخته شده است که با درک صحیح واقعیت ناپدید می‌شود، همانطور که یک مار ناپدید می‌شود که پس از فهمیدن این اشتباه به اشتباه طناب در تاریکی گرفته شد. در این صورت، همه موجودات زنده بودا بودند، هستند و همیشه خواهند بود. آنها هرگز وارد سامسارا نشده اند و در ابتدا در نیروانا هستند. تمام رنج های سامسارا، کل چرخه بی آغاز تولد و مرگ تنها یک توهم است که باید با بالاترین دانش - پراجنا-پارامیتا، خرد متعالی - از بین برود.

تفسیر دوم مربوط به نسبی گرایی مادهیاماکا است. از آنجایی که نیروانا فقط در رابطه با سامسارا نیروانا است و سامسارا فقط در رابطه با نیروانا چنین است، پس نه سامسارا و نه حتی نیروانا وجود خود را ندارند، و بنابراین، آنها نیز پوچ و غیر جوهری هستند و تاتاتای مشترک آنها، ماهیت واقعی، شونیاتا است، پوچی. بودیساتوا به پوچی سامسارا و نیروانا پی می برد و بدین ترتیب به بودا می رسد.