خاستگاه کاست ها در هند. اینکه طبقات پایین چگونه زندگی می کنند و در هند چه می کنند جامعه هند به گروه هایی تقسیم می شود

جامعه هند به طبقاتی به نام کاست تقسیم می شود. این تقسیم هزاران سال پیش رخ داده و تا امروز ادامه دارد. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در کاست خود ایجاد شده است، در زندگی بعدی خود می توانید به عنوان نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر متولد شوید و موقعیت بسیار بهتری در جامعه داشته باشید.

تاریخچه پیدایش نظام کاست

وداهای هندی به ما می گویند که حتی مردمان آریایی باستانی که تقریباً یک و نیم هزار سال قبل از میلاد در قلمرو هند مدرن زندگی می کردند، قبلاً جامعه ای داشتند که به طبقات تقسیم شده بود.

خیلی بعد، این اقشار اجتماعی شروع به فراخوانی کردند وارنا(از کلمه "رنگ" در سانسکریت - با توجه به رنگ لباس پوشیده شده است). نسخه دیگری از نام وارنا کاست است که از کلمه لاتین آمده است.

در ابتدا، در هند باستان 4 کاست (وارنا) وجود داشت:

• برهمانا - کشیشان؛
• کشاتریا - جنگجویان؛
• vaisya—مردم شاغل.
• شدراها کارگر و خدمتکار هستند.

این تقسیم بندی به کاست ها به دلیل سطوح مختلف ثروت ظاهر شد: ثروتمندان می خواستند فقط توسط افرادی مانند خودشان احاطه شوند، افراد موفق و بیزار از ارتباط با فقیرتر و بی سواد.

مهاتما گاندی مبارزه با نابرابری طبقاتی را موعظه کرد. با بیوگرافی خود، او واقعا یک مرد با روح بزرگ است!

کاست ها در هند مدرن

امروزه، کاست‌های هندی با تعداد زیادی ساختار یافته‌تر شده‌اند زیرگروه های مختلفی به نام jatis.

در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند امروزی کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد این قشربندی جامعه به اجماع برسد.سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و حمایت از حقوق یک طبقه خاص را به وعده های انتخاباتی خود اضافه می کنند.

در هند مدرن بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها همچنین باید در محله های یهودی نشین جداگانه خود یا خارج از مرزهای منطقه پرجمعیت زندگی کنند. این گونه افراد اجازه ورود به فروشگاه ها، موسسات دولتی و پزشکی و حتی استفاده از وسایل نقلیه عمومی را ندارند.

کاست دست نخورده یک زیرگروه کاملاً منحصر به فرد دارد: نگرش جامعه نسبت به آن کاملاً متناقض است. این شامل همجنس گرایان، ترنسوستیت ها و خواجه ها، امرار معاش از طریق تن فروشی و درخواست سکه از گردشگران. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.

یکی دیگر از پادکست های دست نخورده شگفت انگیز - منفور. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه اخراج شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این، حتی با دست زدن به چنین فردی می‌توانست ناراضی شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: فرد یا از طریق ازدواج بین‌المللی یا از پدر و مادری نافرمان متولد می‌شود.

نتیجه

نظام کاست هزاران سال پیش پدید آمد، اما هنوز در جامعه هند به حیات و توسعه خود ادامه می دهد.

وارناها (کاست ها) به دسته های فرعی تقسیم می شوند - جاتی. 4 وارنا و تعداد زیادی جاتی وجود دارد.

در هند جوامعی از مردم وجود دارد که به هیچ طبقه ای تعلق ندارند. این - افراد اخراج شده.

سیستم کاست به مردم این فرصت را می دهد که با هم نوعان خود باشند، حمایت همنوعان و قوانین روشن زندگی و رفتار را فراهم می کند. این یک تنظیم طبیعی جامعه است که به موازات قوانین هند وجود دارد.

ویدئویی در مورد کاست های هندی

خود هندی ها تمایلی به بحث درباره موضوع کاست ندارند، زیرا برای هند مدرن روابط بین قشر مشکلی جدی و دردناک است.

کاست های بزرگ و کوچک

وارنا «کاست‌های بزرگ»، چهار نوع طبقه یا دارایی جامعه هند است: برهمن‌ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (بازرگانان، دامداران، کشاورزان) و شدراها (خدمت‌کاران و کارگران).

در هر یک از این چهار دسته تقسیم‌بندی به کاست‌های خاص یا به قول خود هندی‌ها جاتی وجود دارد. این کلاس‌ها به صورت حرفه‌ای هستند، جاتی‌های سفالگران، جاتی‌های بافندگان، جاتی‌های فروشندگان سوغات، جاتی‌های کارگران پست و حتی جاتی‌های سارقان وجود دارد.

از آنجایی که هیچ درجه بندی دقیقی برای حرفه ها وجود ندارد، تقسیم بندی به جاتی ها می تواند در یکی از آنها وجود داشته باشد. بنابراین، فیل های وحشی توسط نمایندگان یک جاتی صید و رام می شوند و نمایندگان دیگری دائما با آنها کار می کنند. هر جاتی شورای مخصوص به خود را دارد، مسائل مربوط به "کاستی عام" را حل می کند، به ویژه مسائل مربوط به انتقال از یک طبقه به کاست دیگر، که طبق استانداردهای هندی به شدت محکوم است و اغلب مجاز نیست، و ازدواج های بین کاست، که همچنین تشویق نمی شود.

در هر ایالت، تعداد زیادی کاست و فرعی متفاوت، علاوه بر آنهایی که عموماً شناخته شده اند، ده ها کاست محلی نیز وجود دارد.

نگرش دولت نسبت به تقسیم کاست محتاطانه و تا حدودی متناقض است. وجود کاست ها در قانون اساسی هند ذکر شده است. در عین حال، هرگونه تبعیض طبقاتی ممنوع و جرم محسوب می شود.

این رویکرد متناقض قبلاً منجر به درگیری‌های پیچیده بسیاری بین و درون کاست‌ها و در روابط با هندی‌هایی که خارج از کاست‌ها یا «غیرقابل لمس» زندگی می‌کنند، شده است. اینها دالیت ها هستند، طردشدگان جامعه هند.

دست نیافتنی ها

غیرقابل لمس در سیستم چهار وارنا گنجانده نشده است، زیرا اعتقاد بر این است که آنها می توانند اعضای آن کاست ها، به ویژه برهمن ها را آلوده کنند.

دالیت ها بر اساس نوع فعالیت نمایندگان آنها و همچنین بر اساس منطقه محل سکونت تقسیم می شوند. متداول‌ترین دسته‌های دست‌نخورده‌ها چمارها (دباغ‌ها)، دوبی‌ها (شست‌شویان) و پاره‌ها هستند.

افراد دست نخورده در انزوا زندگی می کنند، حتی در سکونتگاه های کوچک. سرنوشت آنها کار کثیف و سخت است. همه آنها به هندوئیسم اعتقاد دارند، اما اجازه ورود به معابد را ندارند. میلیون ها دالیت دست نخورده به ادیان دیگر - اسلام، بودیسم، مسیحیت - گرویده اند، اما این همیشه آنها را از تبعیض نجات نمی دهد. و در مناطق روستایی، اعمال خشونت آمیز، از جمله خشونت جنسی، اغلب علیه دالیت ها انجام می شود. واقعیت این است که تماس جنسی تنها موردی است که طبق آداب و رسوم هندی در رابطه با "غیرقابل لمس" مجاز است.

افراد دست نخورده ای که حرفه آنها مستلزم لمس فیزیکی اعضای کاست های بالاتر (مثلا آرایشگرها) است، فقط می توانند به اعضای کاست های بالاتر از خودشان خدمت کنند، در حالی که آهنگران و سفالگران برای کل روستا کار می کنند، صرف نظر از اینکه مشتری متعلق به کدام طبقه است.

و فعالیت هایی مانند ذبح حیوانات و دباغی چرم به وضوح آلوده کننده تلقی می شود و اگرچه این کار برای جوامع بسیار مهم است، اما افرادی که در آن مشغول به کار هستند غیرقابل لمس تلقی می شوند.

دالیت ها از بازدید از خانه های اعضای کاست های "پاک" و همچنین برداشتن آب از چاه های آنها منع شده اند.

بیش از صد سال است که در هند مبارزه ای برای تأمین حقوق مساوی برای افراد دست نخورده در جریان بوده است. دولت هند سهمیه های ویژه ای را برای پذیرش دالیت ها برای کار و تحصیل اختصاص می دهد، تمام موارد خشونت شناخته شده توسط آنها بررسی و محکوم می شود، اما مشکل همچنان پابرجاست.

شما از چه طبقه ای هستید؟

بر کسی پوشیده نیست که برخی از هموطنان ما تمایل دارند در تعطیلات کمی "خودنمایی" کنند تا خود را ثروتمندتر و مهمتر از آنچه هستند نشان دهند. چنین "اجراهای" موفقیت آمیزی هستند و حتی در اروپا مورد استقبال قرار می گیرند (تا زمانی که پول می پردازد، او عجیب باشد)، اما در هند، ظاهر شدن به عنوان "باحال" و به سختی پس انداز کردن پول برای یک تور، کارساز نخواهد بود. آنها در مورد شما پی خواهند برد و راهی پیدا می کنند تا شما را وادار به پول درآوردن کنند.

چه چیزی زندگی هندوها را در آشرام ها و کلانشهرهای مدرن تعیین می کند؟ یک سیستم مدیریت دولتی که در امتداد خطوط اروپایی ساخته شده است، یا شکل خاصی از آپارتاید که توسط کاست ها در هند باستان حمایت می شد و امروزه نیز تجسم یافته است؟ تضاد بین هنجارهای تمدن غربی و سنت های هندو گاهی به نتایج غیرقابل پیش بینی منجر می شود.

وارناس و جاتی

در تلاش برای درک اینکه چه کاست هایی در هند وجود داشته و امروزه بر جامعه آن تأثیر می گذارند، باید به مبانی ساختار گروه های قبیله ای روی آورد. جوامع باستانی مخزن ژن و روابط اجتماعی را با استفاده از دو اصل تنظیم می‌کردند - درون و برون‌همسری. اولی اجازه ایجاد یک خانواده را فقط در منطقه خود (قبیله) می دهد، دومی ازدواج بین نمایندگان بخشی از این جامعه (طایفه) را ممنوع می کند. درون‌همسری به‌عنوان عاملی در حفظ هویت فرهنگی عمل می‌کند و برون‌همسری با پیامدهای انحطاط‌آمیز روابط نزدیک به هم مقابله می‌کند. هر دو مکانیسم تنظیم زیست اجتماعی تا حدی یا دیگری برای وجود تمدن ضروری هستند. ما به تجربه جنوب آسیا به دلیل نقش درون‌همسری روی می‌آوریم کاست ها در هند مدرنو نپال همچنان بارزترین نمونه از این پدیده است.

در دوران توسعه قلمرو (1500 - 1200 قبل از میلاد)، سیستم اجتماعی هندوهای باستان قبلاً تقسیم به چهار وارنا (رنگ) - برهماناها (برهمین ها)، کشاتریاها، وایشیاها و سودراها را فراهم کرده بود. احتمالاً وارناها زمانی سازندهای همگن و بدون تقسیم طبقاتی اضافی بودند.

در اوایل قرون وسطی، با رشد جمعیت و توسعه تعاملات اجتماعی، گروه های اصلی دستخوش قشربندی اجتماعی بیشتری شدند. به اصطلاح "جاتیس" ظاهر شد که وضعیت آن با منشاء اصلی، تاریخچه توسعه گروه، فعالیت های حرفه ای و منطقه سکونت مرتبط است.

به نوبه خود، جاتی ها خود دارای زیرگروه های بسیاری از موقعیت های اجتماعی مختلف هستند. به هر حال، ساختار هرمی هماهنگ تبعیت را می توان هم در مثال جاتی و هم در مورد تعمیم ابرکلان ها - وارناها ردیابی کرد.

برهمن ها بالاترین طبقه در هند محسوب می شوند. کاهنان، الهی دانان و فیلسوفان در میان آنها نقش رابط بین جهان خدایان و مردم را بازی می کنند. کشتریاها بار قدرت دولتی و رهبری نظامی را به دوش می کشند. گوتاما سیذارتا بودا معروف ترین نماینده این وارنا است. سومین دسته اجتماعی در سلسله مراتب هندو، وایشیاها، عمدتاً قبایل بازرگانان و زمینداران هستند. و سرانجام، "مورچه های کارگر" شدراها خدمتکاران و کارگران اجیر شده با تخصص محدود هستند.

پایین ترین کاست در هند - غیرقابل لمس (گروه دالیت) - خارج از سیستم وارنا هستند، اگرچه حدود 17٪ از جمعیت را تشکیل می دهند و در تعامل اجتماعی فعال شرکت دارند. این گروه "برند" را نباید به معنای واقعی کلمه گرفت. از این گذشته ، حتی کشیش ها و جنگجویان نیز کوتاه کردن مو از آرایشگاه دالیت را شرم آور نمی دانند. نمونه ای از رهایی طبقاتی خارق العاده نماینده کاست دست نخورده در هند، دالیت کی آر نارایانان بود که در سال های 1997-2002 رئیس جمهور این کشور بود.

برداشت مترادف اروپایی ها از افراد دست نخورده و منحوس یک تصور غلط رایج است. پریاها افرادی کاملاً طبقه بندی نشده و کاملاً ناتوان هستند که حتی از امکان اجتماع گروهی نیز محروم هستند.

بازتاب متقابل طبقات و کاست های اقتصادی در هند

آخرین باری که اطلاعات مربوط به وابستگی طبقاتی مورد مطالعه قرار گرفت در سال 1930 در سرشماری جمعیت بود. سپس کمیت کاست ها در هندبیش از 3000 بود. اگر از یک جدول بولتن در چنین رویدادی استفاده می شد، حداکثر 200 صفحه بود. به گفته قوم شناسان و جامعه شناسان، تعداد جاتی ها در آغاز قرن بیست و یکم تقریباً به نصف کاهش یافته بود. این ممکن است به دلیل توسعه صنعتی و ناآگاهی از تفاوت‌های طبقاتی در میان برهمن‌ها، کشتریاها و وایشیاهایی باشد که در دانشگاه‌های غربی تحصیل کرده‌اند.

پیشرفت تکنولوژی منجر به کاهش خاصی در صنایع دستی می شود. شرکت‌های صنعتی، شرکت‌های تجاری و حمل‌ونقل به ارتش‌هایی از شدراهای یکسان - کارگران، جوخه‌های مدیران میانی از میان وایشیاها و کشتریاها به عنوان مدیران ارشد نیاز دارند.

پیش بینی های متقابل طبقات و کاست های اقتصادی در هند مدرن آشکار نیست. اکثر سیاستمداران مدرن وایشیا هستند و نه کشتریا، همانطور که ممکن است تصور شود. رهبری شرکت های تجاری بزرگ عمدتاً کسانی هستند که طبق قانون باید جنگجو یا حاکم باشند. و در نواحی روستایی حتی برهمن های فقیر هم وجود دارند که زمین را زراعت می کنند...

نه سفرهای گردشگری تفریحی و نه جستجوهایی مانند «عکس‌های کاست هند» به شما در درک واقعیت متناقض جامعه کاست مدرن کمک نمی‌کند. آشنایی با نظریات ال.الائف، ای.گلوشکووا و سایر خاورشناسان و هندوها در این مورد بسیار مؤثرتر است.

فقط سنت می تواند قوی تر از قانون باشد

قانون اساسی 1950 برابری همه طبقات در برابر قانون را تأیید می کند. علاوه بر این، حتی کوچکترین مظاهر تبعیض - بحث منشأ در هنگام استخدام - جرم است. طنز برخورد هنجار مدرنیستی با واقعیت این است که هندی ها در چند دقیقه وابستگی گروهی مخاطب را دقیقاً تعیین می کنند. علاوه بر این، نام، ویژگی های صورت، گفتار، تحصیلات و پوشش در اینجا معنای تعیین کننده ای ندارد.

راز حفظ اهمیت درون‌همسری در نقش مثبتی است که از نظر اجتماعی و ایدئولوژیک می‌تواند داشته باشد. حتی طبقه پایین نیز نوعی شرکت بیمه برای اعضای خود است. کاست ها و وارناها در هند یک میراث فرهنگی، اقتدار اخلاقی و سیستمی از باشگاه ها هستند. نویسندگان قانون اساسی هند از این امر آگاه بودند و درون‌همسری اصلی گروه‌های اجتماعی را به رسمیت می‌شناختند. بعلاوه، حق رای همگانی، به طور غیرمنتظره ای برای نواندیشان، به عاملی برای تقویت هویت کاست تبدیل شد. موقعیت یابی گروهی وظایف تبلیغاتی و تشکیل برنامه های سیاسی را تسهیل می کند.

این گونه است که همزیستی هندوئیسم و ​​دموکراسی غربی به شیوه ای متناقض و غیرقابل پیش بینی در حال توسعه است. ساختار کاست جامعه هم غیر منطقی بودن و هم سازگاری بالایی با شرایط متغیر را نشان می دهد. در کاست های هند باستانبا وجود اینکه توسط قانون مانو از "رمز شرافت آریایی" تقدیس شده بودند، تشکیلات ابدی و نابود نشدنی در نظر گرفته نشدند. چه کسی می داند، شاید ما شاهد تحقق پیش بینی هندوهای باستانی هستیم که "در عصر کالی یوگا، همه به عنوان شدرا متولد می شوند."

الن رانو، شرق شناس ارثی، درباره سرنوشت انسان و چهار وارنا به عنوان ابزاری برای درک جهان و خود صحبت می کند.

مردم را به چهار دسته به نام وارنا تقسیم کرد. او اولین وارنا، برهماناها را که قصد روشنگری و اداره بشریت را داشتند، از سر یا دهان خود ایجاد کرد. دوم، کشتریاها (جنگجویان)، محافظان جامعه، از دست. سوم، Vaishya، تغذیه کننده دولت، از معده; چهارم، سودرا، از پاها، آن را به یک سرنوشت ابدی اختصاص می دهد - برای خدمت به بالاترین وارنا. با گذشت زمان، وارناها به زیر کاست ها و کاست های زیادی تقسیم شدند که در هند جاتی نامیده می شدند. نام اروپایی کاست است.

بنابراین، چهار کاست باستانی هند، حقوق و وظایف خود را بر اساس قانون باستانی مانو * که در آن به شدت رعایت می شد.

(* قوانین مانو - مجموعه هندی باستانی از دستورالعمل ها برای وظایف دینی، اخلاقی و اجتماعی (دارما) که امروزه "قانون آریایی ها" یا "رمز افتخار آریایی ها" نیز نامیده می شود).

برهمن ها

برهمن «پسر خورشید، از نسل برهما، خدای میان انسانها» (عناوین معمول این طبقه)، طبق قانون منو، رئیس همه مخلوقات است. تمام هستی تابع اوست. انسان های باقی مانده، حفظ جان خود را مدیون شفاعت و دعای او هستند. نفرین قادر متعال او می تواند فورا ژنرال های مهیب را با انبوهی از ارابه ها، ارابه ها و فیل های جنگی خود نابود کند. برهمن می تواند دنیاهای جدیدی خلق کند. حتی ممکن است خدایان جدیدی به دنیا بیاورد. یک برهمن باید بیشتر از یک پادشاه به او افتخار داد.

تمامیت یک برهمن و زندگی او توسط قوانین خونین محافظت می شود. اگر یک شودرا جرات توهین لفظی به برهمن را داشته باشد، قانون دستور می‌دهد که آهن داغی به عمق ده اینچ در گلوی او فرو کنند. و اگر تصمیم بگیرد به برهمانا دستور بدهد، روغن جوش در دهان و گوش مرد بدبخت می ریزند. از سوی دیگر، اگر با این اقدامات بتوان برهمن را از محکومیت نجات داد، هر کسی مجاز است در دادگاه سوگند دروغ یا شهادت دروغ بدهد.

یک برهمن را تحت هیچ شرایطی نمی توان اعدام یا مجازات کرد، چه از نظر فیزیکی و چه از نظر مالی، اگرچه او به فجیع ترین جنایات محکوم می شود: تنها مجازاتی که برای او در نظر گرفته می شود، اخراج از وطن یا طرد شدن از کاست است.

برهمن ها به دو دسته غیر روحانی و روحانی تقسیم می شوند و با توجه به شغلشان به طبقات مختلف تقسیم می شوند. شایان ذکر است که در میان برهمن های روحانی، کاهنان پایین ترین سطح را به خود اختصاص می دهند و بالاترین آن ها کسانی هستند که خود را صرف تفسیر کتب مقدس کرده اند. برهمن های غیر روحانی مشاوران، قضات و سایر مقامات عالی پادشاه هستند.

فقط به یک برهمانا حق تفسیر کتب مقدس، انجام عبادت و پیشگویی آینده داده شده است. اما اگر سه بار در پیش بینی خود اشتباه کند از این حق آخر محروم می شود. یک برهمن در درجه اول می تواند شفا دهد، زیرا "بیماری مجازات خدایان است". فقط یک برهمن می تواند قاضی باشد زیرا قوانین مدنی و جزایی هندوها در کتب مقدس آنها گنجانده شده است.

کل روش زندگی یک برهمانا بر اساس پیروی از مجموعه ای از قوانین سختگیرانه بنا شده است. به عنوان مثال، همه برهمن ها از پذیرفتن هدایا از افراد نالایق (کاست های پایین تر) منع می شوند. موسیقی، رقص، شکار و قمار نیز برای همه برهماناها ممنوع است. اما مصرف شراب و انواع مسکرات مانند پیاز، سیر، تخم مرغ، ماهی، هر گونه گوشت، به جز حیواناتی که به عنوان قربانی خدایان ذبح می شوند، فقط برای برهمنا ممنوع است.

یک برهمن اگر حتی با پادشاه بر سر یک میز بنشیند، خود را نجس می کند، چه از اعضای طبقات پایین تر یا زنان خود. موظف است در ساعات معینی به خورشید نگاه نکند و در هنگام بارندگی از خانه خارج شود; او نمی تواند از طنابی که گاو به آن بسته شده است قدم بگذارد و باید از کنار این حیوان یا بت مقدس عبور کند و فقط آن را در سمت راست خود بگذارد.

در صورت نیاز، برهمن مجاز است از افراد سه طبقه عالی انفاق کند و به تجارت بپردازد. اما تحت هیچ شرایطی نمی تواند به کسی خدمت کند.

برهمنی که می خواهد عنوان افتخاری مفسر قوانین و مرشد عالی را دریافت کند، با سختی های مختلف برای این امر آماده می شود. او ازدواج را کنار می‌گذارد، به مدت 12 سال خود را وقف مطالعه کامل وداها در برخی از صومعه‌ها می‌کند، در 5 سال گذشته حتی از مکالمه خودداری می‌کند و خود را فقط با نشانه‌ها توضیح می‌دهد. بدین ترتیب سرانجام به هدف مورد نظر می رسد و معلم معنوی می شود.

حمایت پولی از کاست برهمن نیز توسط قانون پیش بینی شده است. سخاوت نسبت به برهمنان یک فضیلت دینی برای همه مؤمنان است و وظیفه مستقیم حاکمان است. پس از مرگ برهمنی بی ریشه، دارایی او نه به خزانه، بلکه به کاست می رسد. یک برهمانا هیچ مالیاتی نمی پردازد. رعد پادشاهی را که جرأت می کرد به شخص یا دارایی یک برهمن تجاوز کند، می کشد. برهمن بیچاره با هزینه دولت نگهداری می شود.

زندگی یک برهمن به 4 مرحله تقسیم می شود.

مرحله اولحتی قبل از تولد شروع می شود، زمانی که مردان دانشمند برای گفتگو نزد همسر باردار یک برهمن فرستاده می شوند تا "به این ترتیب کودک را برای درک خرد آماده کنند." در 12 روزگی نامی به نوزاد داده می شود، در سه سالگی سر او تراشیده می شود و تنها یک تکه مو به نام کودومی باقی می ماند. چندین سال بعد، کودک در آغوش یک مربی معنوی (گورو) قرار می گیرد. تحصیل با این استاد معمولا بین 7-8 تا 15 سال طول می کشد. در تمام دوره آموزش که عمدتاً شامل مطالعه وداها می شود، دانش آموز موظف است کورکورانه از مربی خود و همه اعضای خانواده خود اطاعت کند. غالباً پست ترین کارهای خانه به او سپرده می شود و باید آنها را بدون چون و چرا انجام دهد. اراده مرشد جایگزین قانون و وجدان او می شود. لبخند او بهترین پاداش است. در این مرحله کودک یک متولد شده در نظر گرفته می شود.

فاز دومبعد از مراسم آغاز یا تولد دوباره شروع می شود که مرد جوان پس از اتمام آموزش آن را انجام می دهد. از این لحظه به بعد، او دو بار به دنیا می آید. در این مدت ازدواج می کند، خانواده اش را تشکیل می دهد و وظایف برهمنی را انجام می دهد.

دوره سوم زندگی یک برهمانا واناپراستراست.. پس از رسیدن به سن 40 سالگی، یک برهمانا وارد دوره سوم زندگی خود به نام واناپراسترا می شود. او باید به مکان های متروک بازنشسته شود و گوشه نشین شود. در اینجا او برهنگی خود را با پوست درخت یا پوست بز سیاه می پوشاند. ناخن یا مو را کوتاه نمی کند؛ روی سنگ یا روی زمین می خوابد. باید روزها و شبها را «بدون خانه، بدون آتش، در سکوت کامل، و تنها خوردن ریشه و میوه بگذراند». برهمن روزهای خود را در دعا و تلافی می گذراند.

برهمانا پس از گذراندن 22 سال در نماز و روزه وارد بخش چهارم زندگی می شود که به نام سانیاس. فقط در اینجا او از همه تشریفات بیرونی رها می شود. گوشه نشین پیر در تفکر کامل عمیق می شود. روح برهمانا که در حالت سانیا می میرد، بلافاصله با خدا (نیروانا) ادغام می شود. و بدن او را در حالت نشسته در گودال فرود آورده و به اطراف نمک پاشیده اند.

رنگ لباس برهمن بستگی به ساختار معنوی آنها داشت. سانیاسی، راهبان، اعراض از دنیا لباس های نارنجی می پوشیدند، خانواده ها لباس سفید می پوشیدند.

کشتریاس

طبقه دوم متشکل از کشتریاها، جنگجویان است. طبق قانون منو، اعضای این طبقه می توانستند قربانی کنند و مطالعه وداها وظیفه خاصی برای شاهزادگان و قهرمانان بود. اما متعاقباً برهمن‌ها فقط اجازه خواندن یا گوش دادن به وداها را بدون تحلیل یا تفسیر به آنها دادند و حق توضیح متون را به خود اختصاص دادند.

کشتری ها باید صدقه بدهند، اما نپذیرند، از رذیلت ها و لذت های نفسانی بپرهیزند و «آن گونه که شایسته یک جنگجو است» ساده زندگی کنند. قانون می‌گوید که «کاست کاهنان بدون کاست جنگجو نمی‌تواند وجود داشته باشد، همانطور که دومی بدون کاست جنگی نمی‌تواند وجود داشته باشد، و صلح کل جهان به رضایت هر دو بستگی دارد، به اتحاد دانش و شمشیر».

به جز چند استثنا، همه پادشاهان، شاهزادگان، ژنرال ها و فرمانروایان اول به طبقه دوم تعلق دارند. از قدیم الایام بخش قضایی و مدیریت آموزش و پرورش در دست برهمنان بوده است. کشتریاها مجاز به مصرف تمام گوشت به جز گوشت گاو هستند. این کاست قبلاً به سه بخش تقسیم می شد: همه شاهزادگان حاکم و غیر حاکم (رایا) و فرزندان آنها (رایانوتراها) به طبقه بالا تعلق داشتند.

کشتریاها لباس قرمز می پوشیدند.

وایشیا

طبقه سوم وایشیاها هستند. قبلاً آنها نیز هم در قربانی ها و هم در حق خواندن وداها شرکت می کردند، اما بعداً با تلاش برهماناها این امتیازات را از دست دادند. اگرچه وایشیاها بسیار پایین تر از کشتریاها ایستادند، اما همچنان جایگاه شریفی در جامعه داشتند. آنها مجبور بودند به تجارت، کشاورزی زراعی و دامداری بپردازند. حقوق وایشیا در مورد مالکیت رعایت شد و مزارع وی مصون از تعرض تلقی شد. او حق مذهبی داشت که اجازه دهد پول رشد کند.

بالاترین کاست ها - برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها، از هر سه روسری، سنار، هر کاست - مخصوص خود استفاده می کردند و دو بار متولد می شدند، برخلاف یک بار متولد شده - شدراها.

شدراس

منو به اختصار می گوید وظیفه یک سودرا خدمت به سه کاست بالاتر است. بهتر است که یک شدرا در خدمت یک برهمن باشد، اگر نه یک کشتریا، و در نهایت به یک وایشیا. تنها در این صورت، اگر فرصتی برای ورود به خدمت پیدا نکند، مجاز به انجام یک کار مفید است. روح یک شدرا، که تمام زندگی خود را به عنوان یک برهمن با پشتکار و صادقانه خدمت کرده است، پس از مهاجرت، دوباره در فردی از بالاترین طبقه متولد می شود.

یک شدرا حتی نگاه کردن به وداها ممنوع است. یک برهمن نه تنها حق ندارد وداها را به یک شدرا تفسیر کند، بلکه موظف است آنها را در حضور او برای خود بخواند. برهمنی که به خود اجازه می دهد قانون را برای یک شدرا تفسیر کند یا ابزار توبه را برای او توضیح دهد، در جهنم آساماری مجازات می شود.

یک شدرا باید ضایعات اربابانش را بخورد و لباس های ریخته شده آنها را بپوشد. او از به دست آوردن چیزی منع شده است، «تا به وسوسه برهمنان مقدس مغرور نشود». اگر شدرا لفظی به ویشا یا کشاتریه توهین کند، زبانش بریده می شود. اگر جرأت کند در کنار برهمن بنشیند یا جای او را بگیرد، آنگاه یک آهن داغ به قسمت گناهکارتر بدن زده می شود. نام سودرا، قانون منو می گوید: فحش وجود دارد و جریمه کشتن آن از مبلغی که برای مرگ یک حیوان خانگی بی اهمیت، مثلاً سگ یا گربه، پرداخت می شود، تجاوز نمی کند. کشتن گاو عملی بسیار مذموم تلقی می شود: کشتن یک شدرا یک جنایت است. کشتن گاو گناه است!

اسارت موقعیت طبیعی یک شدرا است و ارباب نمی تواند با دادن مرخصی او را آزاد کند. "زیرا قانون می گوید: چه کسی جز مرگ می تواند سودرا را از حالت طبیعی رهایی بخشد؟"

درک چنین دنیای بیگانه برای ما اروپایی ها بسیار دشوار است و ما ناخواسته می خواهیم همه چیز را تحت مفاهیم خودمان قرار دهیم - و این همان چیزی است که ما را گمراه می کند. بنابراین، به عنوان مثال، بر اساس مفاهیم هندوها، شدراها طبقه ای از مردم را تشکیل می دهند که طبیعتاً برای خدمت به طور کلی تعیین شده اند، اما در عین حال برده محسوب نمی شوند و دارایی افراد خصوصی نیستند.

نگرش اربابان نسبت به شدراها، علیرغم نمونه های ذکر شده از نگاه غیرانسانی به آنها، از منظر دینی، توسط قانون مدنی، به ویژه میزان و روش مجازات تعیین شده بود که از همه جهات با مجازات های پدرسالار منطبق بود. طبق عرف عامیانه در روابط پدر با پسر یا برادر بزرگتر با کوچکتر، زن با زن و مرشد با شاگرد مجاز است.

کاست های ناپاک

همانطور که تقریباً در همه جا زنان در معرض تبعیض و انواع محدودیت‌ها قرار می‌گرفتند، در هند نیز سخت‌گیری تقسیم کاست‌ها بر زنان بسیار سنگین‌تر از مردان است. هنگام ازدواج دوم، مرد مجاز است از یک طبقه پایین تر غیر از شدرا، همسری انتخاب کند. بنابراین، برای مثال، یک برهمن می تواند با زنی از طبقه دوم یا حتی سوم ازدواج کند. فرزندان این ازدواج مختلط در رتبه متوسطی بین کاست پدر و مادر قرار خواهند گرفت. زنی که با مردی از طبقه پایین ازدواج می کند، مرتکب جنایت می شود: خود و تمام فرزندانش را آلوده می کند. شدراها فقط می توانند بین خودشان ازدواج کنند.

اختلاط هر یک از اقشار با شدراها باعث پیدایش کاست های ناپاک می شود که نفرت انگیزترین آن ها همان کاست هایی است که از اختلاط شدرا با برهمن به وجود می آید. اعضای این کاست چاندالاس نامیده می شوند و باید جلاد یا جلاد باشند. لمس چاندالا مستلزم اخراج از کاست است.

دست نیافتنی ها

در زیر کاست های ناپاک هنوز نژاد بدبختی وجود دارد. آنها پایین ترین کارها را با چندلز انجام می دهند. افراد بدجنس لاشه را پوست می کنند، آن را پردازش می کنند و گوشت را می خورند. اما از گوشت گاو پرهیز می کنند. لمس آنها نه تنها شخص، بلکه اشیاء را نیز آلوده می کند. آنها چاه های مخصوص خود را دارند. در نزدیکی شهرها به آنها محله خاصی داده می شود که توسط یک خندق و تیرکمان احاطه شده است. آنها همچنین حق ندارند در روستاها خود را نشان دهند، بلکه باید در جنگل ها، غارها و مرداب ها پنهان شوند.

برهمنی که در سایه ی یک منکر آلوده شده است، باید در آب های مقدس گنگ غسل کند، زیرا تنها آنها می توانند چنین لکه ای از شرم را بشویند.

حتی پایین تر از پاریا، پولایی ها هستند که در ساحل مالابار زندگی می کنند. برده‌های نایر، مجبورند به سیاه چال‌های مرطوب پناه ببرند و جرأت نمی‌کنند چشمان خود را به سوی هندوهای نجیب بلند کنند. پولایی ها با دیدن برهمن یا نیر از دور، غرش بلندی از خود منتشر می کنند تا اربابان را از نزدیکی خود آگاه کنند و در حالی که "آقایان" در جاده منتظر هستند، باید در غار، در انبوه جنگل پنهان شوند یا از یک کوه بالا بروند. درخت بلند. کسانی که وقت پنهان شدن نداشتند توسط نایرها مانند خزنده ناپاک قطع می شوند. پولایی ها در بی نظمی وحشتناکی زندگی می کنند، لاشه مردار و انواع گوشت به جز گوشت گاو می خورند.

اما حتی یک پولایی هم می‌تواند برای لحظه‌ای از تحقیر شدید جهانی استراحت کند. موجودات انسانی حتی ترحم‌انگیزتر، پایین‌تر از او: این‌ها پاریارها هستند، پایین‌تر، زیرا با شریک شدن در تمام تحقیر پولایی‌ها، به خود اجازه می‌دهند گوشت گاو بخورند!.. می‌توانید تصور کنید که چگونه روح یک هندو متعهد می‌لرزد. چنین هتک حرمتی، و لذا اروپاییان و مسلمانانی که حرمت گاوهای چاق هندی را نیز رعایت نمی کنند و آنها را به محل آشپزخانه خود معرفی می کنند، به نظر او، همه آنها از نظر اخلاقی، کاملاً با این حقیر مطابقت دارند.

در 24 سپتامبر 1932، حق رای در هند به کاست دست نخورده اعطا شد. این سایت تصمیم گرفت به خوانندگان خود بگوید که سیستم کاست هندی چگونه شکل گرفت و چگونه در دنیای مدرن وجود دارد.

جامعه هند به طبقاتی به نام کاست تقسیم می شود. این تقسیم هزاران سال پیش رخ داده و تا امروز ادامه دارد. هندوها بر این باورند که با پیروی از قوانینی که در کاست خود ایجاد شده است، در زندگی بعدی خود می توانید به عنوان نماینده یک طبقه کمی بالاتر و محترم تر متولد شوید و موقعیت بسیار بهتری در جامعه داشته باشید.

پس از خروج از دره سند، هندآریاها کشور را در امتداد رود گنگ فتح کرد و ایالت های بسیاری را در اینجا تأسیس کرد که جمعیت آنها از دو طبقه تشکیل شده بود که از نظر وضعیت حقوقی و مالی متفاوت بودند. آریایی نشینان جدید، پیروزمندان، زمام امور را به دست گرفتندهند و زمین، و ناموس، و قدرت، و بومیان شکست خورده غیر هندواروپایی در تحقیر و تحقیر غوطه ور شدند، به بردگی یا به حالت وابسته وادار شدند، یا، به جنگل ها و کوه ها رانده شدند، و در آنجا زندگی اندکی داشتند. انفعال اندیشه بدون فرهنگ این نتیجه تسخیر آریایی ها باعث پیدایش چهار کاست اصلی هندی (وارنا) شد.

آن دسته از ساکنان اصلی هند که تحت تسلط شمشیر قرار گرفتند، به سرنوشت اسیران دچار شدند و برده صرف شدند. سرخپوستان که داوطلبانه تسلیم شدند، خدایان پدر خود را کنار گذاشتند، زبان، قوانین و آداب و رسوم پیروزمندان را پذیرفتند، آزادی شخصی را حفظ کردند، اما تمام دارایی های زمین را از دست دادند و مجبور شدند به عنوان کارگر در املاک آریایی ها، خدمتکاران و باربرها زندگی کنند. خانه های افراد ثروتمند از آنها یک کاست آمدسودرا . "Sudra" یک کلمه سانسکریت نیست. قبل از اینکه نام یکی از کاست های هندی باشد، احتمالاً نام برخی از افراد بوده است. آریایی ها ورود به ازدواج با نمایندگان کاست شدرا را از شأن خود پایین می دانستند. زنان شدرا در میان آریایی ها فقط صیغه بودند.

با گذشت زمان، تفاوت های شدیدی در موقعیت و مشاغل بین خود فاتحان آریایی هند پدیدار شد. اما در رابطه با طبقه پایین - جمعیت بومی تیره پوست و تسخیر شده - همه آنها یک طبقه ممتاز باقی ماندند. فقط آریایی ها حق خواندن کتب مقدس را داشتند. فقط آنها توسط یک مراسم رسمی تقدیس شدند: یک نخ مقدس بر روی آریایی گذاشته شد و او را "دوباره متولد شد" (یا "دو بار به دنیا آمد"، دویا). این آیین به عنوان تمایز نمادین بین تمام آریایی ها و کاست شدرا و قبایل بومی مطرود رانده شده به جنگل ها عمل کرد. تقدیس با گذاشتن یک بند ناف انجام می شد که روی شانه راست بسته می شد و به صورت مورب از روی سینه پایین می آمد. در میان کاست برهمن، بند ناف را می‌توان روی پسر 8 تا 15 ساله گذاشت و از نخ پنبه‌ای ساخته شده است. در میان کاست کشتریا، که آن را زودتر از سال یازدهم دریافت نکردند، از کوشا (گیاه ریسندگی هندی) و در میان کاست وایشیا که آن را زودتر از سال دوازدهم دریافت نکردند، از پشم ساخته شده بود.

جامعه هند هزاران سال پیش به کاست تقسیم شده بود

آریایی‌های «دوباره» در طول زمان، بر اساس تفاوت در شغل و منشأ، به سه طبقه یا کاست، با برخی شباهت‌ها به سه ملک اروپای قرون وسطی تقسیم شدند: روحانیون، اشراف و طبقه متوسط ​​شهری. آغاز سیستم کاست در میان آریایی‌ها به زمانی برمی‌گردد که آنها فقط در حوضه سند زندگی می‌کردند: در آنجا، از انبوه جمعیت کشاورزی و دامداری، شاهزادگان جنگ‌جو قبایل، که توسط افراد ماهر در امور نظامی احاطه شده بودند، وجود داشت. و همچنین کاهنانی که مراسم قربانی انجام می دادند، قبلاً برجسته بودند.

هنگامی که قبایل آریایی بیشتر به هندوستان، به کشور گنگ رفتند، انرژی ستیزه جویانه در جنگ های خونین با بومیان نابود شده و سپس در مبارزه شدید بین قبایل آریایی افزایش یافت. تا پایان فتوحات، همه مردم به امور نظامی مشغول بودند. تنها زمانی که تصرف مسالمت آمیز کشور فتح شده آغاز شد، امکان توسعه مشاغل مختلف فراهم شد، امکان انتخاب بین حرفه های مختلف به وجود آمد و مرحله جدیدی در پیدایش کاست ها آغاز شد. حاصلخیزی خاک هند میل به وسایل مسالمت آمیز زندگی را برانگیخت. از این رو، گرایش ذاتی آریایی ها به سرعت شکل گرفت، که بر اساس آن، کار بی سر و صدا و لذت بردن از ثمره کارشان برای آنها خوشایندتر از تلاش های سخت نظامی بود. از این رو، بخش قابل توجهی از مهاجران («ویش») به کشاورزی روی آوردند که حاصلات فراوانی داشت و مبارزه با دشمنان و حفاظت از کشور را به شاهزادگان قبیله و اشراف نظامی تشکیل شده در دوره فتح واگذار کرد. این طبقه که به کشاورزی زراعی و تا حدودی شبانی اشتغال داشت، به زودی رشد کرد به طوری که در میان آریایی ها، مانند اروپای غربی، اکثریت قریب به اتفاق جمعیت را تشکیل می داد. چون ناموایشیا "ساکن"، که در اصل به معنای همه ساکنان آریایی در مناطق جدید بود، تنها به معنای افراد طبقه سوم هندی کارگر و جنگجویان بود.کشتریاها و کشیشان، برهماناها («نماز»)، که به مرور زمان به طبقات ممتاز تبدیل شدند، نام حرفه خود را به نام دو طبقه عالی تبدیل کردند.

چهار طبقه هندی ذکر شده در بالا تنها زمانی به کاست های کاملا بسته (وارنا) تبدیل شدند که از خدمات باستانی ایندرا و دیگر خدایان طبیعت بالاتر رفتند.برهمنیسم، - آموزش دینی جدید در موردبرهما ، روح هستی، سرچشمه حیات که همه موجودات از آن سرچشمه گرفته و به آن باز خواهند گشت. این عقیده اصلاح شده به تقسیم ملت هند به کاست، به ویژه کاست کشیش، قداست دینی بخشید. می گفت که در چرخه اشکال زندگی که هر چیزی روی زمین از آن عبور می کند، برهمن بالاترین شکل وجود است. بر اساس دگم تولد دوباره و انتقال ارواح، موجودی که به شکل انسان متولد می شود باید به نوبه خود از هر چهار طبقه عبور کند: شدرا، وایشیا، کشاتریا و در نهایت برهمن باشد. پس از عبور از این اشکال وجودی، دوباره با برهما متحد می شود. تنها راه رسیدن به این هدف این است که شخصی که دائماً برای خدایی تلاش می کند ، دقیقاً تمام آنچه برهمانا دستور داده است انجام دهد ، آنها را تکریم کند ، آنها را با هدایا و نشانه های احترام خشنود کند. جنایات علیه برهماناها، که به شدت در زمین مجازات می شوند، شریران را در معرض وحشتناک ترین عذاب های جهنم و تولد دوباره در قالب حیوانات مطرود قرار می دهند.

بر اساس دگم انتقال ارواح، شخص باید از هر چهار کاست عبور کند

اعتقاد به وابستگی زندگی آینده به حال، پشتوانه اصلی تقسیم بندی کاست هندی و حکومت کشیشان بود. روحانیون برهمن هر چه قاطع‌تر عقیده انتقال ارواح را در مرکز همه آموزه‌های اخلاقی قرار می‌داد، با موفقیت بیشتری تخیل مردم را با تصاویر وحشتناک عذاب جهنمی پر می‌کرد، افتخار و نفوذ بیشتری کسب می‌کرد. نمایندگان بالاترین طبقه برهمن به خدایان نزدیک هستند. آنها مسیر منتهی به برهما را می دانند. دعاها، قربانی ها، اعمال مقدس زهد آنها قدرت جادویی بر خدایان دارد، خدایان باید اراده آنها را برآورده کنند. سعادت و رنج در زندگی آینده به آنها بستگی دارد. جای تعجب نیست که با توسعه دینداری در میان سرخپوستان، قدرت کاست برهمن افزایش یافت و در آموزه های مقدس خود به طور خستگی ناپذیر احترام و سخاوت نسبت به برهمن ها را به عنوان مطمئن ترین راه برای به دست آوردن سعادت می ستود و به پادشاهان القا می کند که حاکم است. موظف است برهمنان را مشاور خود داشته باشد و قضاوت کند، موظف است با محتوای غنی و هدایای پرهیزکار پاداش خدمت آنها را بدهد.

به طوری که کاست های پایین هندی به موقعیت ممتاز برهمن ها حسادت نمی کردند و به آن تجاوز نمی کردند، این دکترین توسعه یافت و شدیداً تبلیغ شد که شکل های زندگی برای همه موجودات توسط برهما از پیش تعیین شده است و پیشرفت در درجات تولد دوباره انسان تنها با یک زندگی آرام و مسالمت آمیز در موقعیت معین انسان، یعنی انجام درست وظایف، انجام می شود. بنابراین، در یکی از قدیمی‌ترین بخش‌های مهابهاراتا گفته می‌شود: «وقتی برهما موجوداتی را خلق کرد، مشاغل آنها را به آنها داد، هر یک از گروه‌ها فعالیت خاصی داشتند: برای برهمانا - مطالعه وداهای عالی، برای جنگجویان - قهرمانی، برای وایشیاها - هنر کار، برای سودراها - فروتنی در برابر گلهای دیگر: بنابراین برهمانای نادان، جنگجویان بی جلال، وایشیاهای بی مهارت و شدراهای نافرمان شایسته سرزنش هستند.

این جزم اندیشی که منشأ الهی را به هر قشر و هر حرفه ای نسبت می داد، اهانت شدگان و حقیر شدگان را در توهین ها و محرومیت های زندگی کنونی به امید بهبود وضعیت زندگی آینده شان تسلیت می داد. او به سلسله مراتب کاست هند تقدیس مذهبی داد. تقسیم مردم به چهار طبقه، نابرابر در حقوق، از این منظر قانونی ابدی و تغییر ناپذیر بود که نقض آن جنایتکارانه ترین گناه است. مردم حق ندارند موانع طبقاتی را که خود خدا بین آنها ایجاد کرده است، براندازند. آنها فقط از طریق تسلیم بیمار می توانند در سرنوشت خود به بهبودی دست یابند.

روابط متقابل بین کاست های هندی به وضوح با آموزش مشخص می شد. که برهما برهمانا را از دهان خود (یا اولین مرد پوروشا)، کشتریاها را از دستانش، وایشیاها را از ران هایش، شدراها را از پاهای کثیف در گل تولید کرد، بنابراین جوهر طبیعت برای برهماناها "قداست و خرد" است، برای کشتریاها - "قدرت و قدرت"، در میان وایشیاها - "ثروت و سود"، در میان شدراها - "خدمت و اطاعت". آموزه پیدایش کاستها از بخشهای مختلف بالاترین موجودات در یکی از سرودهای آخرین و جدیدترین کتاب ریگ ودا بیان شده است. در آهنگ های قدیمی تر ریگ ودا هیچ مفهومی از کاست وجود ندارد. برهمن ها اهمیت فوق العاده ای برای این سرود قائل هستند و هر برهمنی واقعی هر روز صبح بعد از غسل آن را می خواند. این سرود دیپلمی است که برهمن ها با آن امتیازات، سلطه خود را مشروع کردند.

برخی از برهمن ها مجاز به خوردن گوشت نیستند.

بنابراین، مردم هند با تاریخ، تمایلات و آداب و رسوم خود به زیر یوغ سلسله مراتب کاست هدایت شدند، که طبقات و حرفه ها را به قبایل بیگانه با یکدیگر تبدیل کرد و تمام آرزوهای بشری، همه تمایلات بشری را غرق کرد.

ویژگی های اصلی کاست ها

هر کاست هندی ویژگی ها و ویژگی های منحصر به فرد، قواعد وجودی و رفتار خود را دارد.

برهمن ها بالاترین طبقه هستند

برهمن ها در هند کشیشان و کشیشان در معابد هستند. جایگاه آنها در جامعه همیشه بالاترین و حتی بالاتر از مقام حاکم شمرده شده است. در حال حاضر، نمایندگان کاست برهمن نیز در رشد معنوی مردم مشارکت دارند: آنها شیوه های مختلف را آموزش می دهند، از معابد مراقبت می کنند و به عنوان معلم کار می کنند.

برهمن ها ممنوعیت های زیادی دارند:

مردان مجاز به کار در مزرعه یا انجام هر گونه کار یدی نیستند، اما زنان می توانند کارهای مختلف خانه را انجام دهند.

یک نماینده کاست کشیش فقط می تواند با شخصی شبیه خودش ازدواج کند، اما به عنوان یک استثنا، عروسی با برهمن از جامعه دیگری مجاز است.

یک برهمانا نمی تواند چیزی را بخورد که یک برهمانا ترجیح می دهد از غذای ممنوعه بمیرد. اما او می تواند نماینده مطلقاً هر طبقه ای را تغذیه کند.

برخی از برهماناها مجاز به خوردن گوشت نیستند.

کشاتریاس - کاست جنگجو

نمایندگان کشتریاها همیشه وظایف سرباز، نگهبان و پلیس را انجام می دادند.

در حال حاضر هیچ چیز تغییر نکرده است - کشاتریا درگیر امور نظامی هستند یا به کارهای اداری می روند. آنها نه تنها در طبقه خود می توانند ازدواج کنند: یک مرد می تواند با دختری از طبقه پایین ازدواج کند، اما زن از ازدواج با مردی از طبقه پایین منع می شود. کشتریاها می توانند محصولات حیوانی بخورند، اما از غذاهای حرام نیز اجتناب می کنند.

Vaishyas، مانند هیچ کس دیگری، بر آماده سازی صحیح غذا نظارت می کند

وایشیا

وایشیاها همیشه طبقه کارگر بوده اند: آنها کشاورزی می کردند، دامپروری می کردند و تجارت می کردند.

اکنون نمایندگان Vaishyas در امور اقتصادی و مالی، تجارت های مختلف و بخش بانکی مشغول هستند. احتمالاً این کاست در امور مربوط به مصرف غذا دقیق ترین است: وایشیاها مانند هیچ کس دیگری بر تهیه صحیح غذا نظارت می کنند و هرگز ظروف آلوده را نمی خورند.

شدراها - پایین ترین کاست

کاست شدرا همیشه در نقش دهقانان یا حتی برده ها وجود داشته است: آنها کثیف ترین و سخت ترین کار را انجام می دادند. حتی در زمان ما، این قشر اجتماعی فقیرترین هستند و اغلب زیر خط فقر زندگی می کنند. شدراها می توانند حتی با زنان مطلقه ازدواج کنند.

دست نیافتنی ها

کاست غیر قابل لمس به طور جداگانه برجسته می شود: چنین افرادی از همه روابط اجتماعی طرد می شوند. آنها کثیف ترین کارها را انجام می دهند: تمیز کردن خیابان ها و توالت ها، سوزاندن حیوانات مرده، دباغی کردن چرم.

شگفت انگیز است که نمایندگان این کاست حتی اجازه نداشتند زیر سایه نمایندگان طبقات بالاتر قدم بگذارند. و فقط اخیراً آنها اجازه ورود به کلیساها و نزدیک شدن به افراد طبقات دیگر را پیدا کردند.

ویژگی های منحصر به فرد کاست ها

با داشتن یک برهمانا در همسایگی خود، می توانید هدایای زیادی به او بدهید، اما نباید در عوض انتظاری داشته باشید. برهمن ها هرگز هدیه نمی دهند: می پذیرند، اما نمی دهند.

از نظر مالکیت زمین، شدراها می توانند حتی بیشتر از وایشیاها تأثیرگذار باشند.

دست نخورده ها اجازه نداشتند زیر سایه افراد طبقات بالا قدم بگذارند

شدراهای طبقه پایین عملاً از پول استفاده نمی کنند: آنها برای کار خود در مواد غذایی و لوازم خانگی دستمزد می گیرند.شما می توانید به یک کاست پایین تر بروید، اما غیرممکن است که یک کاست با رتبه بالاتر به دست آورید.

کاست ها و مدرنیته

امروزه، کاست‌های هندی حتی ساختارمندتر شده‌اند، با زیرگروه‌های مختلفی به نام جاتی.

در آخرین سرشماری نمایندگان کاست های مختلف، بیش از 3 هزار جاتی وجود داشت. درست است، این سرشماری بیش از 80 سال پیش انجام شد.

بسیاری از خارجی ها سیستم کاست را یادگاری از گذشته می دانند و معتقدند که سیستم کاست دیگر در هند امروزی کار نمی کند. در واقع همه چیز کاملا متفاوت است. حتی دولت هند نیز نتوانست در مورد این قشربندی جامعه به اجماع برسد. سیاستمداران فعالانه روی تقسیم جامعه به لایه ها در طول انتخابات کار می کنند و حمایت از حقوق یک طبقه خاص را به وعده های انتخاباتی خود اضافه می کنند.

در هند مدرن، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند: آنها باید در محله های یهودی نشین جداگانه خود یا خارج از مرزهای منطقه پرجمعیت زندگی کنند. این گونه افراد اجازه ورود به فروشگاه ها، موسسات دولتی و پزشکی و حتی استفاده از وسایل نقلیه عمومی را ندارند.

در هند مدرن، بیش از 20 درصد از جمعیت به طبقه دست نخورده تعلق دارند

کاست دست نخورده یک زیرگروه کاملاً منحصر به فرد دارد: نگرش جامعه نسبت به آن کاملاً متناقض است. این افراد شامل همجنس گرایان، ترنسویستی ها و خواجه خوانانی هستند که از طریق فحشا و درخواست سکه از گردشگران امرار معاش می کنند. اما چه پارادوکس: حضور چنین فردی در تعطیلات نشانه بسیار خوبی تلقی می شود.

یکی دیگر از پادکست های شگفت انگیز دست نیافتنی ها، پادکست Pariah است. اینها افرادی هستند که کاملاً از جامعه اخراج شده اند - به حاشیه رانده شده اند. پیش از این، حتی با دست زدن به چنین فردی می‌توانست ناراضی شود، اما اکنون وضعیت کمی تغییر کرده است: فرد یا از طریق ازدواج بین‌المللی یا از پدر و مادری نافرمان متولد می‌شود.