مردم روسیه: نگاناسان. نگاناسان - شمالی ترین مردم اوراسیا تعداد و محل سکونت ناناسان ها

   عدد- 1278 نفر (تا سال 2001).
   زبان- گروه سامویدی از خانواده زبان های اورال-یوکاغیر.
   توافق- منطقه کراسنویارسک، منطقه خودمختار تایمیر (Dolgano-Nenets).

شمالی ترین مردم کشور ما که در تایمیر تاندرا، بالای موازی 72 زندگی می کنند. آنها به نگاناسان غربی (آوام) با مراکزی در روستا تقسیم می شوند. Ust-Avam و Volochanka و شرقی (Vadeevsky) با مرکز در روستا. جدید. اصطلاح "گاناسان" در دهه 1930 معرفی شد. و از nganasa مشتق شده است - "مرد"، "مرد"، خود نام - nya - "رفیق". در ادبیات پیش از انقلاب به نام‌های تاوگیان، آوام، وادیوسکی ساموید یا به‌طور ساده سامویدها شناخته می‌شوند.

زبان نگاناسان 83.2 درصد به عنوان زبان مادری شناخته شده است. گویش های آوام و وادیف وجود دارد.

تجزیه و تحلیل باستان‌شناختی داده‌ها دلیلی بر این باور می‌دهد که نگاناسان‌ها بر اساس جمعیت باستانی آسیایی تایمیر، مخلوط با قبایل ساموید و تونگوس شکل گرفته‌اند. در قرن هفدهم انگاناسان ها شامل گروه هایی با ریشه های مختلف (Pyasida Samoyeds، Kuraks، Tidiris، Tavgis و غیره) بودند. تا نیمه دوم قرن نوزدهم. این جامعه شامل طوایف تازه تأسیس دولگان می شد.

تماس با روس ها در قرن هفدهم آغاز شد، زمانی که قزاق های مستقر در قلعه مانگازیا شروع به جمع آوری خراج از "Tavgian Samoyed" کردند. Yasak در rovduga پرداخت شد.

فعالیت های سنتی اصلی شکار، گله داری گوزن شمالی و ماهیگیری است. زمان توسط ماه های قمری (kiteda) نگهداری می شد. در طول سال شمسی، نگاناسان به مدت دو سال (هو) - تابستان و زمستان - زندگی کردند.

شکار اصلی در دوره تابستان-پاییز (از جولای تا نوامبر) انجام شد. گوزن های شمالی وحشی با ضرب و شتم در مسیرهای مهاجرت و در گذرگاه ها کشته شدند. در ماه آگوست-نوامبر، شکارچیان گله را در گذرگاه گذاشتند، به آن اجازه دادند وارد آب شود، به اندازه کافی از ساحل شنا کند و حیوانات را با نیزه در بین دنده ها می کوبد تا بتوانند مدتی شنا کنند و به ساحل نزدیک شوند. . شکارچیان دیگر در پایین رودخانه بودند و مرده ها را برداشتند. در زمستان، آهوها را با فریاد به داخل تورها و همچنین به حصارهای چوبی می راندند. شکار انفرادی نیز وجود داشت - با گوزن فریبنده، با سگ، با سپر استتار (لوفو)، از یک پناهگاه، با سورتمه و غیره. غازها هنگام پوست اندازی گرفتار شدند. پرندگان توسط قایق ها احاطه شده و به سمت ساحل رانده شدند، جایی که توری نصب شده بود (deptu bugur). برای اردک ها و کبک ها نیز توری گذاشته شد. روباه های قطبی توسط دهان سنگی (fala dengui) هشدار داده شدند و خرگوش ها با دام گرفتار شدند.

نگاناسان ها مراقب طبیعت بودند. رسمى وجود داشت كه بر اساس آن كشتن حيوانات و پرندگان ماده در دوران باردارى و شير دادن به فرزندانشان ممنوع بود.

برای شکار از نیزه (فونکا)، کمان (دینتا) با تیر (بودی)، چاقو (کیوما) و از قرن نوزدهم استفاده می کردند. - سلاح گرم ماهی ها را با تور (کل بوگور)، قلاب آهنی (باتو) و سوزن بافتنی استخوانی (فدیر) صید می کردند.

حمل و نقل پرورش گوزن شمالی به فعالیت اصلی - شکار گوزن وحشی بستگی داشت. حیوانات قبلاً در سال سوم زندگی به مهار عادت داشتند. برای مهاجرت، هر خانواده به حداقل 40-50 گوزن شمالی نیاز داشت. حیوانات مجروح یا بیمار نیز در موارد استثنایی در صورت بروز گرسنگی ذبح می شدند. گوزن های نگاناسان کوتاه قد، نه چندان قوی، اما سرسخت هستند و می توانند به سرعت پس از خستگی بهبود یابند. بیش از 20 کلمه برای تعیین یک حیوان بسته به سن، ظاهر (شاخه شاخ ها) و استفاده وجود داشت. اعتقاد بر این بود که بهترین گوزن حمل و نقل یاوی واژنکی (بانگای) است. گله ها 2-2.5 هزار راس بودند. آنها با یک تامگا (مارک، علامت مالکیت) روی خز خود یا با یک برش مجعد بر روی گوش‌هایشان مشخص شده بودند.

سورتمه دافل. به این ترتیب اموال در تندرا ذخیره و حمل می شود

سورتمه ها بسته به هدفشان انواع مختلفی داشتند. 2-3 گوزن شمالی به ایریانکا (وسایل نقلیه سواری سبک، معمولاً سه پا) و 4-5 راس در بهار، زمانی که حیوانات بسیار خسته هستند، مهار شدند. مردان اغلب سوار چنین سورتمه ای می شدند، بنابراین یک جعبه اسلحه در سمت راست به آن بسته می شد. اینسوداکنتو (جانوران ماده سه یا پنج سم) دارای پشت و جلو و سایبان خز در بالای آن بود که از سر و پشت در یخبندان های شدید محافظت می کرد. روی kunsyby'e (محموله) چیزها با پارچه ای (fantui) از کاموس گوزن شمالی پوشانده می شد. سورتمه های مخصوصی برای حمل تیرک (نگیووشا) و نیوک (لاستیک گوزن شمالی) برای چادر، تخت، هیزم و قایق وجود داشت.

اردوگاه‌های نگاناسان بر روی تپه‌های کم ارتفاع و در پایین، بین تپه‌ها، گوزن‌ها قرار داشتند. در پاییز، خانه هایی در نزدیکی رودخانه ها ساخته شد تا شکارچیان با هدایت بستر رودخانه بتوانند در تاریکی به خانه بازگردند. در بهار، لباس‌های زمستانی و نیوک‌ها را روی سورتمه‌ها می‌گذاشتند و با پوست گوزن شمالی ضد دود و ضد رطوبت می‌پوشانند و تا زمستان آینده در تندرا می‌گذارند.

خانه سنتی - chum (ma) از نظر طراحی شبیه به Nenets بود. اندازه آن (از 3 تا 5 متر قطر) به تعداد افراد ساکن (معمولاً 1-2 خانواده) بستگی دارد. چارچوب چادر شامل 20-60 تیرک بلند بود که به صورت مخروطی چیده شده بود و با نیوک پوشانده شده بود. برای چم تابستان از نیوک های کهنه و فرسوده در یک لایه استفاده می کردند، در زمستان آنها را با دوتایی می پوشاندند. در از دو پوست گوزن شمالی ساخته شده بود که از داخل به هم دوخته شده بودند. بسته به جهت باد به سمت راست یا چپ باز می شد. در زمستان، سدی (توکدا) در نزدیکی چادر ریخته می شد که به عنوان مانعی در برابر باد عمل می کرد. یک کوره (توری) در مرکز خانه قرار داده شده بود که بالای آن قلاب هایی برای قوری و دیگ آویزان بود. یک سوراخ در قسمت بالای چادر باقی مانده بود - یک دودکش. پشت شومینه یک "مکان تمیز" (sieng) است که زنان از پا گذاشتن در آن ممنوع بودند. مکان هایی برای آنها در ورودی قرار داشت و ظروف خانگی نیز در اینجا قرار داده شده بود. سمت راست ورودی مسکونی و سمت چپ برای مهمانان و نگهداری وسایل منزل بود. کف با حصیرهای تالنیک (تولا) و تخته (لاتا) پوشیده شده بود. روی محل خواب ها ابتدا پوست های بدون لباس را روی تخته ها و حصیرها می گذاشتند و سپس بستر (خونسو) را می تراشیدند. شب ها یک سایبان بر روی محل خواب ها پایین می آوردند و انتهای آن را زیر رختخواب فرو می کردند. صبح، سایبان برداشته شد، با احتیاط کوبیده شد، پیچید و زیر هسته قرار گرفت.

بالوک - گاری مستطیلی روی دونده ها با قاب پوشیده شده با پوست گوزن شمالی یا برزنت که به عنوان سکونت استفاده می شود.

از دهه 1930 برای مسکن آنها از یک تیر - گاری مستطیلی روی دونده ها با قاب پوشیده شده با پوست گوزن شمالی یا برزنت استفاده کردند.

لباس های سنتی از پوست آهو درست می شد. لباس مردانه شامل یک malitsa کور (lu) بود که از پوست آهوی سفید ساخته شده بود که با خز سفید سگ هایی که مخصوصاً برای این منظور پرورش داده شده بودند، تزئین شده بود. در زمستان، یک سوکوی (خی) با کلاه و یک ستون خز بلند بر روی پیشانی بر روی malitsa می پوشیدند. کمد لباس زنانه شامل یک لباس سرهمی (فونی) با صفحات ماه فلزی دوخته شده روی سینه (بودیامو) و یک پارک تاب (لیفاری) بود. آنها به جای کلاه، کلاهی (sma) از پوست گوزن سفید که با پوست سگ سیاه تزئین شده بود، می پوشیدند. لباس‌ها با طرح‌های هندسی (مولی) تزئین می‌شدند که مشخص می‌کرد مالک متعلق به کدام گروه اجتماعی یا سنی است. تزیین لباس یک فرآیند سخت است، بنابراین لوازم جانبی از روی وسایل قدیمی کنده شده و چندین بار استفاده شده است. کفش ها (فایمو) از کاموس سفید، کف پاها از خز برگرفته از پیشانی آهو یا کاموس که با نردبان تراشیده شده بود (به طوری که هنگام راه رفتن لیز نخورد) درست می شد. کفش در قسمت عقبش فرورفتگی نداشت و شبیه روکش استوانه ای بود. آنها آن را روی جوراب های خز (تانگادا) می پوشیدند. کفش های زنانه تاپ کوتاه تری دارند. مردان به جای شلوار، رودوژنیکی یا ناتازنیک خزدار (نینگکا) می پوشیدند، در بالای آنها - یک کمربند با حلقه هایی در طرفین، که بالای کفش ها به آن بسته می شد، و همچنین یک سنگ چخماق (tuuy)، یک چاقو در غلاف آویزان می کردند. ، یک کیف برای پیپ سیگار کشیدن و یک کیسه تنباکو. در بهار، برای محافظت از چشم ها در برابر نور کور، عینک برفی (seimekunsida) را روی بند های چرمی می پوشیدند - یک صفحه استخوانی یا فلزی با شکاف. موهای زن و مرد را به دو بافته بافته و با چربی آهو چرب کرده بودند. آویزهای فلزی (nyaptuhyai) به صورت قیطان بافته می شد.

اساس تغذیه گوشت آهو بود. در تابستان و پاییز، زنان گوشت گوزن را برای استفاده در آینده آماده می کردند. نوارهای بلند (روبان) گوشت خشک (تیریبی) را روی چوب لباسی (چیدر) آویزان می کردند - سورتمه هایی که روی هم چیده شده بودند. سپس روبان ها را به قطعات کوچک برش داده، با چربی مخلوط کرده و دوباره روی پوست های پهن شده خشک می کنند. در زمستان خون آهو را منجمد می کردند و بر حسب نیاز تکه های آن را برای تهیه خورش (دیاما) می شکستند. رگهای ذخیره چربی عبارت بودند از کل پوست گوساله، مری و معده آهو، مثانه شنا و پوست ماهی کنجد. انگاناسان ها گاهی اوقات گوشت، چربی و ماهی را در تاندرا در جعبه های یخ در پاییز رها می کردند. آنها همچنین گوشت غاز، کبک، روباه قطبی، خرگوش، گوسفند شاخ و تخم پرندگان را مصرف می کردند. ماهی (چیرا، موکسون، کنجد، نلما) به صورت خام، منجمد یا خشک مصرف می شد. ماهی خشک - یوکولا (فاکا) تقریباً به همان روشی که گوشت گوزن شمالی در کیسه های ذخیره شده تهیه می شد. در زمستان استروگانینا می خوردند. پیش از این، ناناسان ها تقریباً هرگز نان مصرف نمی کردند. نان مسطح بدون خمیر تهیه شده از آرد فروشگاهی (کیریبا) یک غذای لذیذ محسوب می شد. غذاهای مورد علاقه نیز شامل چیریما کریب - نان مسطح آردی با خاویار و شیره دیر - گوشت خوک پخته شده با خاویار بود. چای و تنباکو خریدیم.

گهواره ای از نوع "تونگوسکا" با سر برجسته، بیضی شکل با کف صاف. تمام قسمت ها با تسمه های چرم خام به هم متصل می شوند

آوام انگاناسان به پنج طایفه پدری و وادیوسکی ها به شش طایفه تقسیم شدند. رهبران این قبیله بزرگان بودند که بعداً به عنوان "شاهزاده" انتخاب شدند. آنها نماینده خانواده خود در برابر دولت روسیه بودند، یاساک را جمع آوری کردند و به درگیری ها پرداختند. زایمان رسم کمک متقابل داشت. به عنوان مثال، خانوارهای ثروتمند اعضای معلول خانواده های فقیر را به عنوان افراد تحت تکفل می پذیرفتند.

مکان های عشایر سنتی و پوکولوک به گروه های 6 تا 7 خانوار مرتبط اختصاص داده شد. اموال طایفه محسوب می شدند. مرزهای این سرزمین ها به دقت رعایت شد. ازدواج بین خویشاوندان دو طرف تا نسل سوم ممنوع بود، اما پرداخت بهای عروس یا کار برای عروس واجب بود. Levirate گسترده بود. موارد چندهمسری نادر است و عمدتاً در میان افراد ثروتمند رخ می دهد.

تصویر آیینی یک روح. تیمیر. چوب، قرن 19م.

نگاناسان به nguo - ارواح خوب آسمان، خورشید، زمین و غیره، کوچا - ارواح بیماری، دیامادی - ارواح - دستیاران شمن ها، باروسی - هیولاهای یک دست و یک چشم اعتقاد داشتند. همه پدیده ها را آفرینش مادر زمین (Mou-nemy)، مادر خورشید (Kou-nemy)، مادر آتش (Tui-nemy)، مادر آب (Byzy-nemy) می دانستند. ، مادر درخت (Hua-nemy) و غیره. حامیان قبیله ای و خانواده (تخت) مورد احترام بودند - به شکل سنگ ها، سنگ ها، درختان، چهره های انسانی و زئومورفیک و غیره. آنها از ارواح حامی برای شکار، درمان بیماری ها و غیره درخواست موفقیت کردند. تقریباً هر گروه عشایری شمن خاص خود را داشت. او با عالم ارواح ارتباط برقرار کرد و خواست تا سلامت، شادی و رفاه مردم را تضمین کند. تعطیلات "طاعون خالص" (madusya) که پس از پایان شب قطبی برگزار شد و از 3 تا 9 روز به طول انجامید، مکان مهمی را اشغال کرد. گاهی به جای عید طاعون خالص، جشن عبور از دروازه سنگی (فلا فوتو) برگزار می شد. به مدت سه روز، شمن مراسمی را انجام داد و در پایان، همه حاضران سه بار از یک راهرو سنگی مخصوص ساخته شده عبور کردند. در انقلاب تابستانی جشنواره Ana'o-dyaly برگزار می شد که به رهبری پیرترین زن برگزار می شد و در آن زمان جوانان بازی ها و مسابقاتی (پرتاب نیزه، پرتاب کمند و ...) را برگزار می کردند.

انگاناسان در هنر حکاکی روی استخوان ماموت، خاتم کاری و مهر زدن به فلز، رنگرزی چرم و دوخت طرح دار با موهای آهو تسلط داشتند.

فولکلور نگاناسان از اواخر دهه 20 شروع به مطالعه کرد. قرن XX داستان‌های حماسی (sittabs) بهره‌های قهرمانان را ستایش می‌کنند. Sittabs - قصه های ریتمیک بلند - توسط خواننده های قصه گو در شب های طولانی زمستان اجرا می شد. شنوندگان به آنها قدرت جادویی می بخشیدند. قهرمانان حماسه قهرمانی ثروتمند و دارای توانایی های ماوراء طبیعی هستند. ژانرهای روایی باقی مانده از فولکلور پروزائیک هستند و durumé - "اخبار"، "اخبار" نامیده می شوند. بزرگترین گروه دوروم داستان هایی با توطئه هایی در مورد دیاکو یا اولوکو (Odeloko) حیله گر، در مورد غول های آدم خوار (شیگا)، درباره ایبول خنده دار است. در میان ژانرهای کوچک فولکلور، دیتی های تمثیلی (kaineirsya)، معماها (tumta) و گفته ها (bodu) رایج هستند.

افسانه های اساطیری، مانند بسیاری از مردمان دیگر، حقایق تاریخی قابل اعتماد در نظر گرفته می شوند. آنها در مورد خلقت جهان می گویند که به خواست "مادر هر چیزی که چشم دارد" و "خدای زمین" Syruta-ngu ، پسرش - مرد آهو - اولین ساکن زمین می شود. و حامی مردم

در افسانه‌ها، روابط واقعی انگاناسان‌ها با ننت‌ها، روس‌ها، دولگان‌ها و اونک‌ها با ایده‌های اسطوره‌ای درباره افراد ناشناخته «بی سر» و «مو» در هم آمیخته است.

موسیقی، شبیه به ملودی‌های ننت‌ها، انتس‌ها و سلکوپ‌ها، در قدیمی‌ترین اشکال فولکلور حفظ شده است. سیستم ژانری آن با ژانرهای آواز، حماسی، شامانی، رقص و ساز نمایش داده می شود. سنت آهنگ بر اساس اصل آهنگسازی شخصی است. تقریباً هر خواننده چندین ملودی-آهنگ (توپ) شخصی دارد. آهنگ های کودکان (n'uona balls) توسط والدین ایجاد می شود. وقتی بچه ها بزرگتر می شوند، آنها را یاد می گیرند و طوری می خوانند که انگار مال خودشان هستند. لالایی ها ( توپ های l'andyrsipsa) یک سنت خانوادگی است و مانند آهنگ های لالایی (n'uo l'antera) از طریق خط زنانه منتقل می شود.

آهنگ های تمثیلی غنایی (kaineirsya، kainarue) در بین بزرگسالان محبوب هستند. سنت مسابقه-گفتگوی شاعرانه و آوازخوانی با قصه ها (سیتا بی) نمایش داده می شود که با ملودی های شخصی شخصیت های اصلی اجرا می شود، نوعی دایره المعارف تاریخی ملودی های نگاناسان. رقص دایره ای همراه با خس خس گلو هنگام دم و بازدم (نارکا کونتا) است. جایگاه مهمی در تار و پود موسیقی ملودی‌های حماسی و غنایی و آیین‌های شمنی، آنوماتوپه به صدای حیوانات و پرندگان است.

گروهی از نگاناسان با لباس‌های سنتی ساخته شده از پوست آهو، که با خز سفید از سگ‌هایی که مخصوصاً برای این منظور پرورش داده شده‌اند.

ملودی‌های آهنگ‌های شامانی (توپ‌های نادا) در طول مراسم چند ساعته متناوب می‌شوند و به گفته انجاناسان‌ها، به ارواح مختلف (d'amada) تعلق دارند. شمن شروع به خواندن می کند و یک یا چند دستیار همراه او آواز می خوانند. هر شمن آهنگ های آیینی خود را دارد که مربوط به مراحل مختلف مراسم است: توپ های ناباتاچیو - برگزاری ارواح. توپ های hositapsa - پیشگویی؛ توپ های نانتامی - درخواستی از ارواح. مراسم با همراهی تنبور (خندیر) یا عصا با زنگ (چیره) انجام می شود. گاهی اوقات آواز شمن با ضربات چوب با مهره (هتاآ) همراه است که معمولاً برای ضربه زدن به تنبور استفاده می شود، اما گاهی اوقات به عنوان جغجغه مستقل. بیشتر آویزهای جغجغه ای روی لباس و سایر ویژگی های شمن ارواح (تخت تخت) را به تصویر می کشند و شکل مناسبی دارند: n'uons - loons، kokers - جرثقیل، دنکویکا - قو، چدو - ماه و غیره.

آویزهای جغجغه ای به شکل حلقه با لوله های زهی (d'aptudo) به عنوان یک طلسم صدا بر روی لباس کودکان دوخته می شود. آنها در امتداد یک قوس بالای گهواره (کاپتیسی) با چوب یا لوله می خراشند و کودک را آرام می کنند و در عین حال لالایی را همراهی می کنند. وزوز (sleigh hera) و زوزه گردان (biahera) که امروزه به عنوان اسباب بازی کودکان شناخته می شود، در گذشته آیینی بودند.

در حال حاضر، نگاناسان ها در سکونتگاه های مختلط زندگی می کنند و تا حد زیادی شیوه زندگی سنتی خود را از دست داده اند.

مقاله از دایره المعارف " قطب شمال خانه من است"

   کتاب‌هایی درباره نگناسان
آفاناسیوا G.M. سیستم تولید مثل سنتی نگاناسان: مشکلات تولید مثل جمعیت های جدا شده م.، 1990.
گراچوا G.N. جهان بینی سنتی شکارچیان تیمیر. L.، 1983.
Dolgikh B.O.، Fainberg L.A. Taimyr Nganasans //TIE. 1960. T. 56.
پوپوف A.A. نگاناسان. ساختار اجتماعی و باورها. L.، 1984.
سیمچنکو یو.بی. نگاناسان //مواد برای سریال "مردم و فرهنگ ها". م.، 1992.

نگاناسان ازناسان

(خود نام - nya)، مردم در قلمرو کراسنویارسک (روسیه). تعداد افراد: 1.3 هزار (1995). زبان نگاناسان. مؤمنان ارتدوکس هستند، برخی به اعتقادات سنتی پایبند هستند.

NGANASANS، مردم فدراسیون روسیه، در منطقه تایمیر در قلمرو کراسنویارسک زندگی می کنند. تعداد در فدراسیون روسیه 834 نفر (2002) است. زبان نگاناسان متعلق به زبان‌های ساموئیدی از خانواده زبان‌های اورالیک است. گویش های آوامسکی و وادیوسکی با هم تفاوت دارند. مؤمنان ارتدکس هستند، برخی به اعتقادات سنتی جانوران پایبند هستند.
این شمالی ترین مردم روسیه است که در تایمیر تاندرا در شمال موازی 72 زندگی می کند. نگاناسان به دو دسته غربی یا آوام انجاناسان تقسیم می شود که مراکز آن در روستاهای اوست-آوام و ولوچانکا و شرقی یا وادیوسکی با مراکزی در روستای نوایا قرار دارند. پیش از این، نگاناسان ها را تاوگیان، ساموید-تاوگیان می نامیدند. متعلق به زبانهای ساموید است. نام قومی "nganasans" در دهه 1930 معرفی شد و از کلمه "nganasa" "مرد، مرد" گرفته شده است، نام خود nya (رفیق) است. انگاناسان ها بر اساس جمعیت باستانی آسیایی تایمیر، شکارچیان گوزن شمالی وحشی دوران نوسنگی که با قبایل بیگانه سامویدها و تونگوس مخلوط می شدند، شکل گرفتند.
فعالیت های سنتی اصلی شکار، گله داری گوزن شمالی و ماهیگیری است. فعالیت اقتصادی فصلی بود. در زمان پرورش فرزندان توسط حیوانات، شکار توسط عرف (کارسو) تنظیم می شد؛ کشتن حیوانات و پرندگان ماده در دوران بارداری و شیر دادن به بچه ها ممنوع بود. سلاح های اصلی شکار نیزه (فونکا)، کمان (دینتا) با تیر (بودی)، چاقو (کیوما) و از قرن نوزدهم، سلاح گرم رواج یافت. ماهی ها را با تور (کل بوگور)، قلاب آهنی (باتو) و سوزن بافتنی استخوانی (فدیر) صید می کردند. پرورش گوزن شمالی اهداف حمل و نقل را دنبال می کرد و تابع شغل اصلی - شکار گوزن وحشی بود. آموزش سوارکاری به حیوانات در سال سوم زندگی آغاز شد.
اردوگاه‌های نگاناسان بر روی تپه‌های کم ارتفاع قرار داشتند و گوزن‌ها بین تپه‌های زیرین نگهداری می‌شدند. در پاییز، خانه هایی در نزدیکی رودخانه ها ساخته شد تا شکارچیان بتوانند در تاریکی از ماهیگیری در کنار بستر رودخانه بازگردند. خانه سنتی یک چادر مخروطی شکل (ma) است که از نظر طراحی شبیه به چادر ننتس است. اندازه آن به تعداد ساکنان (معمولاً از یک تا پنج خانواده) بستگی داشت و به طور متوسط ​​​​از 3 تا 9 متر قطر داشت. از دهه 1930، بالوک ظاهر شد - گاری مستطیلی روی دونده ها با قاب پوشیده شده با پوست گوزن شمالی یا برزنت.
لباس های سنتی از پوست آهو درست می شد. لباس‌ها با طرح‌های هندسی (مولی) تزئین می‌شدند که مشخص می‌کرد مالک متعلق به کدام گروه اجتماعی یا سنی است. اساس تغذیه گوشت آهو بود. تمام قسمت های لاشه به استثنای محتویات جنین و معده (طیبه) خورده شد. در تابستان و پاییز، زنان گوشت را برای استفاده در آینده آماده می کردند. نان مسطح بدون خمیر تهیه شده از آرد فروشگاهی (کیریبا) یک غذای لذیذ محسوب می شد. از جمله غذاهای مورد علاقه عبارتند از: چیریما کریب - نان مسطح از آرد با خاویار و شیره دیر - گوشت خوک با خاویار آب پز شده است. در میان محصولات وارداتی، نگاناسان ها از چای و تنباکو استفاده می کردند.
آوام انگاناسان به پنج طایفه پدری و وادیوسکی ها به شش طایفه تقسیم شدند. در راس قبیله بزرگان - "شاهزاده ها" قرار داشتند. آنها به نمایندگی از خانواده خود در برابر دولت روسیه، یاساک را جمع آوری کردند و دادگاه را برگزار کردند. رسم کمک متقابل در میان اعضای قبیله و بین قبایل دوست رواج داشت. اعضای معلول یک خانواده فقیر برای غذا دادن به همسایگان ثروتمند داده شدند.
مکان های کوچ نشینی سنتی به گروه های شش تا هفت خانوار وابسته اختصاص یافته و دارایی طایفه محسوب می شد. مرزهای این سرزمین ها به دقت رعایت شد. ازدواج بین خویشاوندان دو طرف تا نسل سوم ممنوع بود. پرداخت بهای عروس یا نیروی کار برای عروس اجباری بود. لویرات رایج بود و موارد چندهمسری نادر بود و در میان افراد ثروتمند اتفاق می افتاد.
نگاناسان ها به موجودات ماوراء طبیعی nguo اعتقاد داشتند - ارواح خوب پدیده های طبیعی (آسمان، خورشید، زمین). اینها همچنین شامل کوچا - ارواح بیماری، دیامادها - دستیاران روح شمنها، باروسی - هیولاهای یک دست و یک چشم بودند. همه پدیده ها محصول مادر زمین (Mou-nemy)، مادر خورشید (Kou-nemy)، مادر آتش (Tui-nemy)، مادر آب (Byzy-nemy)، مادر درخت (Hua) در نظر گرفته شدند. -دشمن). حامیان قبیله ای و خانواده (تخت) نیز مورد احترام بودند - به شکل سنگ ها، سنگ ها، درختان، شخصیت های انسانی یا زئومورفیک.
هنر تزیینی نگاناسان ها با حکاکی روی استخوان ماموت، خاتم کاری و مهر زدن روی فلز، رنگ آمیزی چرم و گلدوزی های طرح دار با موهای آهو زیر گردن نشان داده شده است. فولکلور نگاناسان در اواخر دهه 1920 مورد مطالعه قرار گرفت. در قصه‌های موزون حماسی (sittabs)، خواننده‌های قصه‌گوی کار قهرمانان را می‌خواندند.
افسانه های اساطیری افسانه هایی را در مورد خلقت جهان بیان می کنند که به دستور "مادر هر چیزی که چشم دارد" و خدای زمین Siruta-ngu که پسرش، مرد آهو، اولین ساکن جهان شد، پدید آمد. زمین و حامی مردم این موسیقی در قدیمی‌ترین شکل‌های ساخت موسیقی محلی حفظ شده است و از نظر ژنتیکی با موسیقی ننت‌ها، انتس‌ها و سلکوپ‌ها مرتبط است. ژانرهای آن با آواز، حماسه، شمنی، رقص و سنت های ابزاری نشان داده شده است.

فرهنگ لغت دایره المعارفی. 2009 .

ببینید «گاناسان» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

خود نام nya, nyaa ... ویکی پدیا

- (با نام خود نیا، سامویدس تاوگیان) افراد با تعداد کل 1278 نفر ساکن در قلمرو فدراسیون روسیه. زبان نگاناسان. وابستگی مذهبی مؤمنان: ارتدکس، بخشی از باورهای سنتی... دایره المعارف مدرن

- (خود نام nya) مردم در منطقه کراسنویارسک. (فدراسیون روسیه). 1.3 هزار نفر (1992). زبان نگاناسان. مؤمنان ارتدکس، برخی به باورهای سنتی پایبند هستند... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

- (با نام خود nya)، مردم در فدراسیون روسیه، در منطقه خودمختار Taimyr (Dolgano-Nenets)، در قلمرو کراسنویارسک (1.3 هزار نفر). زبان نگان سان یک گروه سامویدی از زبان‌های اورالیک است. برخی از مؤمنان ارتدکس به تاریخ روسیه پایبند هستند

نگاناسان- (با نام خود نیا، سامویدس تاوگیان) افراد با تعداد کل 1278 نفر ساکن در قلمرو فدراسیون روسیه. زبان نگاناسان. وابستگی مذهبی مؤمنان: باورهای ارتدکس، تا حدی سنتی. ... فرهنگ لغت دایره المعارف مصور

- (نام خود نیا، نام های سابق تاوگیان، سامویدس تاوگیان) مردمی ساکن منطقه ملی تایمیر (دولگانو-ننتس) در قلمرو کراسنویارسک RSFSR. تعداد افراد: حدود 1 هزار نفر. (1970، سرشماری). زبان N. (نگاه کنید به نگاناسان... ... دایره المعارف بزرگ شوروی

این نام قومی که از «نگناسا» (مرد، مرد) مشتق شده است، در دهه 1930 معرفی شد. در ادبیات پیش از انقلاب به آنها سامویدها (تاوگیان، آوامسکی، وادیوسکی) می‌گویند. آنها به غربی (Avam) و شرقی (Vadeevsky) تقسیم می شوند.

در دهه 1960-80. انگاناسان در 3 روستای واقع در جنوب، در قلمرو قومی دولگان - اوست آوام، ولوچانکا و نوایا اسکان داده شدند. برخی از نگاناسان ها در شهرهای تایمیر زندگی می کنند. دودینکا، نوریلسک ، ختانگا). تعداد کل نگاناسان: 1929 - 867 نفر، 1959 - 721، 1970 - 823، 1979 - 842، 1989 - 1262، 2002 - 834 نفر، از جمله در قلمرو کراسنویارسک - 811 نفر.

از نظر انسان شناسی به نوع بایکال از نژاد شمال آسیا تعلق دارند. زبان نگاناسانمتعلق به گروه سامویدی از خانواده زبان های اورالیک است. گویش‌های آوام (با گویش‌های پیاسینسکی و تایمیر) و لهجه‌های وادیوسکی وجود دارد. نوشتن بر اساس الفبای سیریلیک در دهه 1990 معرفی شد.

نگاناسان ها بر اساس جمعیت باستانی تیمیر در هزاره اول پس از میلاد شکل گرفتند. ه. با مشارکت مولفه های قومی ساموید. بعدها، نگاناسان ها شامل گروه های قبیله ای با خاستگاه های مختلف (Pyasid Samoyeds، Kuraks، Tidiris، Tavgis و غیره) بودند. تا قرن هفدهم اردوگاه‌های عشایری گروه‌های قبیله‌ای که نگاناسان را تشکیل می‌دادند، در سراسر تایمیر، از جمله ساحل راست خلیج خاتانگا، گسترش یافت. از قرن 18 شروع به نفوذ به تیمیر از جنوب شرقی کرد یاکوت ها ، تونگوها و روسهای محلی را جذب کرده و انگاناسان را به سمت غرب و شمال هل داده است.

باورهای سنتی - آنیمیسم، فرقه تجاری، شمنیسم و دیگر. نگاناسان ها به ارواح انواع پدیده های طبیعی (آسمان، خورشید، زمین و غیره) اعتقاد داشتند؛ آنها همچنین به حامیان اجداد و خانواده - به شکل سنگ، سنگ، درخت، شخصیت های انسان- یا زئومورفیک و غیره احترام می گذاشتند. در موقعیت های دشوار به شمن ها روی آوردند، آنها همچنین سازمان دهندگان تعطیلات و آیین ها بودند، به عنوان مثال، تعطیلات طاعون خالص، که معمولاً هنگام ظهور خورشید پس از شب قطبی برگزار می شد.

ازدواج بین خویشاوندان تا نسل سوم در میان نگاناسان ممنوع بود؛ پرداخت مهریه و لویرات انجام می شد.

خانه سنتی یک چادر مخروطی شکل است که از نظر طراحی شبیه به ننت ها است که برای 1-5 خانواده طراحی شده است. از دهه 1930 از تیرها به عنوان مسکن استفاده می شود - یک گاری مستطیلی روی دوندگان با یک قاب، پوشیده شده با پوست گوزن شمالی یا برزنت.

فعالیت های اصلی شکار گوزن وحشی (با استفاده از آغل و در گذرگاه رودخانه)، پرندگان آبزی (عمدتا غاز) و تا حدودی - پرورش گوزن شمالی، شکار خز و ماهیگیری در آب های آزاد است. از نیمه دوم قرن نوزدهم. پرورش گوزن شمالی خانگی به شدت در حال توسعه است. فعالیت اقتصادی فصلی بود: آنها از جولای تا اکتبر شکار می کردند. وسایل حمل و نقل انواع سورتمه هایی هستند که توسط گوزن شمالی کشیده می شوند.

لباس های سنتی از پوست آهو درست می شد. کت و شلوار مردانه یک مالتسا دوتایی جامد بود که از پوست گوزن سفید دوخته شده بود. در هوای سرد، در جاده یک سوکویی با کلاه روی مالتسا می پوشیدند. لباس زنانه - روپوش چرمی با صفحات مهتابی فلزی دوخته شده روی سینه. زنان به جای مقنعه، کلاهی از پوست آهوی سفید می پوشیدند که با پوست سگ سیاه تزئین شده بود. لباس ها با لوازمی به شکل نقش های هندسی تزئین شده بودند.

کفش‌ها از کاموی سفید ساخته شده بودند، در قسمت عقبشان فرورفتگی نداشتند و شبیه پوشش استوانه‌ای بودند. آن را روی جوراب های خز می پوشیدند. کفش های زنانه رویه کوتاه تری داشتند. مردان به جای شلوار، ناتازنیک های پشمی یا خز می پوشیدند که روی آن کمربند حلقه هایی در پهلوی آن قرار داشت که سر کفش ها را به آن می بستند و سنگ چخماق و اسلحه نیز آویزان می کردند.

فرهنگ عامه نگاناسان شامل اسطوره های کیهانی، داستان های حماسی در تجلیل از استثمار قهرمانان است. قصه‌های ریتمیک بلند که در شب‌های زمستان توسط خواننده‌های قصه‌گو اجرا می‌شود. آثار ژانرهای روایی - durumé ("اخبار"، "اخبار" در مورد غول های آدم خوار)، و همچنین ژانرهای کوچک (پرتوهای تمثیلی، معماها، گفته ها).

هنرهای تزئینی نگاناسان شامل حکاکی استخوان ماموت، خاتم کاری و مهر زنی فلز، رنگرزی چرم و دوخت طرح دار است.

تا پایان دهه 1990. نگاناسان عمدتاً در روستاهای نوایا (83 نفر)، اوست آوام (295)، ولوچانکا (392)، دودینکا (133) زندگی می کردند. بخش قابل توجهی از آنها از مشاغل سنتی دور شده اند: 51.1٪ از خانواده های نگاناسان هیچ اقلام خانگی، ابزار یا وسیله نقلیه ملی ندارند. سهم کسانی که به زبان نگاناسان صحبت می کنند به ویژه در میان کودکان و جوانان به شدت کاهش یافته است. برای 79 درصد از نگاناسان ها، زبان اصلی صحبت روسی است.

متن: پوپوف A.A. نگاناسان. فرهنگ مادی. م. L., 1948. شماره. 1 خودش است. نگاناسان. ساختار اجتماعی و باورها. L., 1984; دولگیخ بی.ا. خاستگاه نگاناسان ها // Tr. موسسه قوم نگاری. 1960. T. 56; بویکو وی.آی. تعداد، استقرار و وضعیت زبانی در میان مردمان شمال در مرحله کنونی. نووسیبیرسک، 1988؛ Krivonogov V.P. مردم تایمیر فرآیندهای قومی مدرن کراسنویارسک، 2001.

یو.س. کوالچوک

انگاناسان ها قوم ساموئید بومی سیبری هستند که شمالی ترین آنها در سراسر اوراسیا هستند. 862 نفر در جهان وجود دارد. نگاناسان ها به قبایل تقسیم می شوند:

تحقیقات باستان شناسی حاکی از آن است که مردم از نسل تایمیر باستانی-آسیایی قدیم هستند که با قبایل تونگوس و ساموید مخلوط شده اند. نگاناسان ها در قرن هفدهم شامل گروه های مختلفی بودند:

• کورکی
• تاوگی
• پیاسیدسکی ساموید
• tidiris

تا اواسط قرن نوزدهم، این جامعه شامل طوایف تازه تأسیس دولگان بود. انجاناسان ها در قرن هفدهم با روس ها تماس گرفتند.

جایی که زندگی می کنند

مردم در قلمرو کراسنویارسک در شرق منطقه Taimyr Dolgano-Nenets، در قلمرو تابع مدیریت شهری شهر Dudinka زندگی می کنند. اکثر انجاناسان ها در روستاهای واقع در قلمرو قومی دولگان ولوچانکا، نووایا و اوست-آوام زندگی می کنند. بخش کوچکی از مردم نیمه مستقر در تندرا زندگی می کنند، در مکان هایی که به ماهیگیری و شکار می پردازند، عمدتاً در قسمت بالایی رودخانه دودیپتا.

نام

نام قومی «گاناسان» در دهه 1930 توسط زبان شناسان شوروی معرفی شد؛ این کلمه به عنوان «مرد» ترجمه می شود. نام خود مردم "نیا"، "نیا" (رفیق) است. در ادبیات پیش از انقلاب از آنها به عنوان وادیوسکی، تاوگیان، آوام سامویدها یا به سادگی سامویدها یاد شده است.

زبان

مردم به زبان نگاناسان صحبت می کنند که متعلق به گروه ساموید از خانواده اورال است. دو گویش وجود دارد:

اکثر مردم عمدتاً روسی صحبت می کنند، تعداد کمی از مردم دیگر به زبان مادری خود صحبت می کنند. نام منسوخ این زبان طوگیان-آموئد، توگیان است. فقط حدود 125 نفر به آن صحبت می کنند.

اسکریپت Nganasan اولین بار در سال 1990 توسعه یافت. این الفبا بر اساس الفبای سیریلیک با اضافه کردن حروف بود. در سال 1991، اولین کتاب بر روی آن منتشر شد - کتاب عبارات روسی-نگاناسان. نسخه جدیدی از الفبا در سال 1995 به تصویب رسید و هنوز هم در ادبیات آموزشی استفاده می شود.

دین

دین سنتی مردم پانتئیسم آنیمیستی، شمنیسم است. تکریم حامیان قبیله ای در قالب کوه ها، سنگ ها، صخره ها، درختان و چهره های زئومورفیک توسعه یافته است. نگاناسان ها به وجود ارواح نگهبان (کویکا) اعتقاد دارند. موجودات ماوراء طبیعی اصلی: باروسی، نگو، دیامادی، کوچا. عطرها به دو دسته زنانه و مردانه تقسیم می شوند. گووهای ماده مادران پدیده های طبیعی، عناصر، حیوانات هستند، به عنوان مثال، مادر آب - بیدی-نیاما، مادر زمین - مو-نیاما، مادر زندگی و گوزن وحشی - نیلو-نیاما.

روح مرد Deiba-nguo حامی اصلی نگاناسان، یک قهرمان فرهنگی است. در مقابل او هفت یا نه پسر سیرادنیاما هستند که هر کدام نام خود را دارند.

کوچا مظهر بیماری است، اما بیماری های اصلی nguo نامیده می شود. آبله یکی از بزرگترین nguos در بین نگاناسان در نظر گرفته می شود. مردم به موجودات فراطبیعی معمولی باروسی اعتقاد دارند که با یک پا، چشم و دست نشان داده می شوند، اما از نظر ظاهری نیز می توانند عادی باشند. در بین مردم رایج است که یک فرد احمق و بی دست و پا را با یک باروسی مقایسه کنند.

شمن ها دستیارانی دارند: ارواح حیوانی، شیاطین دیامادا، معمولاً زئومورفیک هستند. بسیاری از ویژگی های لباس شمن و آویزها نماد روح هستند و به شکل مناسب تولید می شوند. مردم هنگام بروز مشکلات به سراغ شمن ها می آیند. آنها بیماری ها را درمان می کنند، آینده را پیش بینی می کنند، رویاها را تعبیر می کنند و به دنبال آهوها و اشیاء گم شده می گردند. تشریفات با همراهی یک تنبور، یک عصا با زنگ (چیر) انجام می شود. شمن ها همیشه سازمان دهندگان تعطیلات و آیین ها بوده اند، به عنوان مثال، "Madusya" - تعطیلات طاعون خالص. هنگامی که خورشید پس از شب قطبی ظاهر می شود انجام می شود. تعطیلات از 3 تا 9 روز طول می کشد.

از سال 1639، تلاش هایی برای مسیحی کردن انگاناسان ها آغاز شد که با شکست مواجه شد. در سال 1834، تنها 10 درصد از انگاناسان تعمید گرفتند. مردم هنوز به آیین باستانی خود عمل می کنند.

غذا

اساس تغذیه گوشت آهو بود. اگر تمام قسمت های لاشه از جمله جنین محتویات معده (طیبه). در پاییز و تابستان، گوشت برای استفاده در آینده آماده می شد. گوشت تیریبی خشک شده را به صورت نوارهای بلند روی چوب لباسی (چیدر) آویزان می کردند که از سورتمه هایی که روی هم چیده شده بودند درست می شد. محصول نهایی ریز خرد شد، با چربی مخلوط شد و دوباره روی پوست خشک شد. برای زمستان، خون آهو را منجمد می کردند و برای تهیه خورش (دیاما) تکه های آن را می شکستند. چربی در پوست کامل گوساله، مری و معده گوزن ذخیره می‌شد؛ برای این منظور از مثانه شنا و پوست کنجد استفاده می‌شد.

ماهی، چربی و گوشت را برای پاییز در تاندرا رها می کردند و در جعبه های یخ قرار می دادند. آنها علاوه بر گوشت گوزن، کبک، غاز، خرگوش، روباه قطبی و تخم پرندگان می خوردند. ماهی به صورت خام، خشک یا منجمد مصرف می شد. یوکولا یک ماهی خشک است که تقریباً به همان روش گوشت گوزن تهیه می شود و در کیسه هایی نگهداری می شود. در زمستان استروگانینا می خوردند. قبلاً ناناسان ها تقریباً هرگز نان نمی خوردند. نان های مسطح Kiriba از آرد خریداری شده تهیه می شد و یک غذای لذیذ محسوب می شد. برخی از غذاهای مورد علاقه مردم عبارتند از: "چیریمه دیر" - گوشت خوک آب پز با خاویار، و "چیریما کیریبا"، نان های آردی با خاویار. محصولات وارداتی شامل تنباکو و چای بود.

ظاهر

لباس ها از پوست آهو درست می شدند. لباس مردان نگاناسان شامل یک مالیتسا (لو) کور دوبل بود که از پوست سفیدی که با خز سفید سگ تزئین شده بود، ساخته شده بود. اگر مجبور بودید در سرما به سفر بروید، یک سوکویی با کلاه روی مالتسا می پوشید، با یک ستون خز بلند روی پیشانی. زنان یک پارک تاب می پوشیدند، یک لباس سرهمی ساخته شده از رودوگا (فونی)، که روی سینه با صفحات فلزی ماه تزئین شده بود. سر با کلاهی پوشانده شده بود که از پوست آهوی سفید ساخته شده بود که با پوست سگ سیاه تزئین شده بود. قبلاً لباس زیر پوشیده نمی شد؛ این خیلی دیرتر شروع به گسترش کرد. در تابستان، نگاناسان های مدرن لباس های اروپایی می پوشند.

مردان به جای شلوار، نااتازنیک هایی از خز و رودوگا رنگی می پوشیدند. یک کمربند تزئین شده با حلقه هایی در کنار آن قرار داده شده بود. سر کفش ها را به آن می بستند، سنگ چخماق، چاقو در غلاف، کیسه تنباکو و جعبه ای برای پیپ آویزان می کردند.

چیزهای نگاناسان با طرح های کاربردی و الگوهای هندسی تزئین شده بودند - muli. از این الگوها برای تعیین سن و گروه اجتماعی صاحب لباس استفاده می شد. تزیین لباس یک فرآیند نسبتاً کار فشرده است، بنابراین لوازم جانبی اغلب از وسایل قدیمی حذف می شوند و چندین بار استفاده می شوند. روی پاهای خود کفش هایی (فایما) می پوشیدند که از پوست سفید پای آهو درست می شد. کف پاها از پیشانی آهو ساخته شده بود، نردبانی از کاموی تراشیده شده. به این ترتیب هنگام راه رفتن سر نمی خوردند. کفش ها پا نداشتند و شبیه روکش های استوانه ای بودند. جوراب های خز (تانگادا) زیر کفش پوشیده می شد. کفش های زنانه با تاپ کوتاه تر ساخته می شد.

در بهار، چشم ها با عینک های مخصوص برف - seimekunsida از نور روشن محافظت می شدند. آنها یک بشقاب با شکاف، ساخته شده از استخوان یا فلز، بر روی بندهای چرمی بودند. مردان و زنان موهای خود را به دو بافته می‌بافند و آنها را با چربی آهو چرب می‌کردند. آویزهای فلزی (nyaptuhyai) به صورت قیطان بافته می شد.

مسکن

محل سکونت سنتی انگاناسان ها یک چم مخروطی شکل (ma) است. از نظر طراحی بسیار شبیه به Nenets است. اندازه طاعون به تعداد افرادی که در آن زندگی می کردند بستگی داشت. معمولاً یک تا پنج خانواده در یک چادر زندگی می کردند. 20-60 تیرک بلند به صورت مخروطی نصب شده و با لاستیک گوزن شمالی (نوک) پوشانده شد. در تابستان، خانه با نیوک های قدیمی فرسوده پوشیده شده بود که در یک لایه گذاشته شده بودند. در زمستان آنها دو برابر بودند. چادر ثابت، خاکی بود، چارچوب با لایه ای از خزه و چمن پوشیده شده بود. دری از دو پوست دوخته شده به هم ساخته می شد و بسته به جهت باد از سمت چپ یا راست باز می شد. در زمستان، قلوه سنگ (توکدا) بیرون از خانه ریخته می شد که آن را از باد محافظت می کرد.

در وسط چم اجاقی قرار داشت و بالای آن قلاب هایی برای دیگ و قوری آویزان بود. دودکش به شکل سوراخ در قسمت بالایی خانه قرار داشت. پشت شومینه یک "مکان تمیز" وجود داشت که زنان در آن از پا گذاشتن منع می شدند. در ورودی محلی برای زنان و ظروف منزل بود. سمت راست چادر مسکونی بود، سمت چپ برای نگهداری لوازم منزل و مهمانان در نظر گرفته شده بود.

کف خانه با تخته و حصیرهای پشم بافته پوشیده شده بود. محل خواب ها از تخته ها ساخته شده بود، با حصیر پوشانده شده بود، پوست های بدون لباس، و ملافه های خراشیده Khonsu.

از دهه 1930، نگاناسان ها شروع به استفاده از گاری مستطیلی بر روی دوندگان با یک قاب - تیرهای قرض گرفته شده از Dolgans - به عنوان مسکن کردند. چنین گاری با پوست گوزن شمالی و برزنت پوشیده شده بود.

در طول سال، دامداران گوزن شمالی نگاناسان سه بار مسکن خود را تغییر دادند. در زمستان آنها در یک پرتو، در تابستان - در یک چادر، در پاییز - در چادرهای بوم زندگی می کردند. در بهار، لباس‌های زمستانی و لاستیک‌های گوزن شمالی را روی سورتمه‌هایی می‌گذاشتند که با پوست گوزن دودی پوشانده می‌شدند که اجازه نمی‌داد رطوبت از آن عبور کند و تا زمستان آینده در تاندرا باقی می‌ماند.

زندگی

قبایل نگاناسان توسط بزرگان رهبری می شدند که بعداً به عنوان "شاهزاده" انتخاب شدند. این افراد یاساک را جمع آوری کردند، نماینده خانواده خود در برابر دولت روسیه بودند و درگیری ها را حل کردند. هر قبیله رسم کمک متقابل داشتند؛ معلولان خانواده های فقیر به عنوان افراد وابسته در خانواده های ثروتمند زندگی می کردند.

هر گروه متشکل از 6 یا 7 خانوار دارای اماکن سنتی و اردوگاه های عشایری بودند. این متعلق به قبیله بود، مرزهای این سرزمین ها به دقت رعایت می شد. خانواده های نگاناسان پدرسالار و چند نسلی هستند. ازدواج بین خویشاوندان دو طرف تا نسل سوم ممنوع بود، اما اکنون این امر رایج است. Levirate گسترده بود، چند همسری نادر بود، که عمدتا در میان ثروتمندان مشاهده می شد. امروزه نگاناسان ها ازدواج های بین قومی زیادی دارند. پرداخت بهای عروس و کار برای عروس در صورت عدم حضور وی الزامی بود.

آنها به حکاکی استخوان، خاتم کاری، مهر زنی فلز، رنگرزی چرم و دوخت طرح دار با استفاده از موهای گردن آهو مشغول بودند. فعالیت های اصلی نگاناسان شکار حیوانات خزدار، گوزن، پرندگان و ماهیگیری است. تا قرن نوزدهم، گله‌داری گوزن شمالی رایج بود. گوزن های نگاناسان کوتاه قد و نه چندان قوی هستند، اما با استقامت خود متمایز می شوند و می توانند به سرعت از خستگی بهبود یابند. ملیت بیش از 20 کلمه برای تعیین یک حیوان بسته به سن، شاخه شاخ و هدف آن دارد. در یک گله از 2000 تا 2500 آهو وجود دارد. هر کدام با یک علامت روی خز یا یک برش مجعد روی گوش مشخص شده بودند. سگ ها برای کمک به شکار پرورش داده می شدند و از پشم برای ساخت لباس استفاده می شد.

سلاح های اصلی نگاناسان ها:

• کمان با فلش؛
• نیزه؛
• چاقو

سلاح گرم در قرن نوزدهم گسترش یافت. ماهی ها را با تور، سوزن بافتنی استخوانی و قلاب های آهنی می گرفتند.

بسته به هدف، ما با سورتمه های مختلف سفر و کالاها را حمل می کنیم:

• ایریشکا، سورتمه سبک، سه پا، مهار شده توسط 2-3 آهو. در بهار وقتی حیوانات خسته می شدند، 4-5 تا را مهار می کردند. غالباً مردان چنین سورتمه‌هایی را سوار می‌کردند و در سمت راست جعبه سلاح به آنها بسته می‌شد.
• kursyby'e، محموله، چیزهایی را بر روی آنها حمل می کرد که با پارچه ای از گوزن شمالی پوشانده شده بود.
• insyudakonto، سورتمه های زنانه، توسط 3-5 گوزن شمالی مهار شد. آنها به پشت و جلو مجهز بودند، با یک سایبان خز در بالا برای محافظت از سر و پشت از یخ زدگی شدید.
• سورتمه برای حمل تیرک و لاستیک گوزن شمالی برای چادر، هیزم، قایق و تخت.

فرهنگ

فولکلور شفاهی مردم به دو بخش عمده تقسیم می شود:

بخش ویژه ای از فولکلور نگاناسان ژانرهای زیر است:

• آهنگ های بداهه "توپ"؛
• سخنان تمثیلی "kaingeiru";
• گفته های "بودو"؛
• معماهای "تومتا".

موسیقی به چند ژانر تقسیم می شود:

• سنت حماسی؛
• سنت ترانه؛
• سنت رقص؛
• سنت ابزاری؛
• سنت ترانه های شمنی "نادا بالی".

رسم و رسوم

در انقلاب تابستانی، Ana'o Dyali جشن گرفته شد - یک تعطیلات بزرگ به افتخار مادران طبیعت. مسن ترین زن این تعطیلات را رهبری کرد، مراسم آغاز برای جوانان انجام شد که مسابقات و بازی ها را ترتیب دادند.

مرسوم بود که به لباس کودکان تعویذهای صدا می دوختند - آویزهای جغجغه ای به شکل حلقه با رشته های لوله. لوله یا چوبی را به صورت قوس بر روی گهواره می تراشیدند تا کودک را آرام کند و در عین حال با آهنگ لالایی همراه بود. اسباب‌بازی‌هایی که کودکان نگاناسان اکنون با آن‌ها بازی می‌کنند: زنگ (سانی خرا)، پارس چرخان (بیاخرا)، قبلاً اشیای آیینی بودند.