انسان پس از مرگ رویکرد علمی
تجربه مرگ یا کسانی که برگشتند...
توسعه احیا و مراقبت های ویژه در دهه های اخیر امکان بازگرداندن تعداد زیادی از بیماران ناامید را فراهم کرده است.
به لطف این، هزاران نفر از افرادی که توسط پزشکان از وضعیت مرگ بالینی خارج شدند، چیزی را تجربه کردند که معمولاً "تجربه مرگ" نامیده می شود. از آنجا، به دلیل خط به ظاهر تزلزل ناپذیری که زندگی را از مرگ جدا می کند، مردم برگشتند و درباره احساسات خود صحبت کردند.
در اواسط دهه 80 این قرن، کتاب دکتر آمریکایی ریموند مودی، "زندگی پس از زندگی" در صدر فهرست پرفروش‌ترین‌های ایالات متحده قرار گرفت، که در آن او شهادت‌های شگفت‌انگیز 150 نفر را که حالت مرگ بالینی را تجربه کردند، تجزیه و تحلیل کرد. مجله آمریکا در ژوئن 1989 نوشت: "توصیف ها آنقدر شبیه، آنقدر واضح و غیرقابل مقاومت هستند که ممکن است برای همیشه دیدگاه بشر را به مرگ، زندگی و زندگی پس از مرگ روح تغییر دهند."
دکتر مودی در کتاب خود یک نمودار معمولی از مرگ بالینی را استنباط می کند: هنگامی که مرگ اتفاق می افتد، بیمار می تواند کلمات دکتر را که مرگ را بیان می کند بشنود، سپس صدایی غیرعادی، زنگ بلند یا وزوز می شنود و احساس می کند که در حال مرگ است. با سرعت زیاد از طریق یک تونل سیاه طولانی می گذرد. پس از این، او ناگهان خود را خارج از بدن فیزیکی خود می بیند، نور را می بیند. تمام زندگی او از پیش او می گذرد. روح افراد دیگر برای ملاقات و کمک به او می آیند، در مواردی دوستان یا پدر و مادر فوت شده خود را می شناسد و موجودی نورانی در مقابل او ظاهر می شود که از او چنان محبت و گرمی می تراود که هرگز ندیده است. سپس مرز نزدیک شدن را احساس می کند که به دلیل آن بازگشتی وجود نخواهد داشت و ... به زندگی باز می گردد. موضوعی که توسط ریموند مودی مطرح شد بلافاصله طرفدارانی پیدا کرد. دکتر روانشناسی کنت رینگ، کل اکسپدیشن را به کلینیک‌های ایالت کنتیکت مجهز کرد. نتایج سیزده ماه تحقیق نشان داد که این پدیده وجود دارد و با هیچ آسیب شناسی مرتبط نیست. نه مسمومیت، نه رویا و نه توهم هیچ ربطی به آن ندارند. دکتر رینگ پس از تجزیه و تحلیل 102 مورد مرگ بالینی اظهار داشت: 60 درصد بیماران احساس آرامش وصف ناپذیری را تجربه کردند، 37 درصد بالای بدن خود معلق ماندند، 26 مورد تصاویر پانوراما مختلف را به یاد آوردند، 23 نفر وارد تونل، قفل، کیف، چاه یا زیرزمین شدند. 16 - قبل از اینکه هنوز از نور مسحور کننده خوشحال هستند، 8 درصد ادعا می کنند که با بستگان متوفی ملاقات کرده اند. نشانه ها همیشه یکسان است، چه بیماران از ایالات متحده آمریکا، کشورهای اروپایی یا بوروندی باشند. آتئیست ها، مسیحیان یا بودایی ها؛ چه نور را یک پدیده طبیعی بدانند و چه فیض الهی، همه همین را گفتند.
در آن سوی ایالات متحده، دکتر سیبوم، متخصص قلب جوان، مردی منطقی و عاقل، تزهای مودی را خواند، با تمسخر غم‌انگیز منفجر شد و برای اینکه سنگ تمام نگذارد، یک بررسی سیستماتیک از پرسنل اورژانس انجام داد. در فلوریدا. هنگامی که نتایج تحقیقات او کاملاً با داده های مودی و رینگ مطابقت داشت، سیبوم تصمیم گرفت زندگی خود را وقف مطالعه این پدیده کند. او حتی یک مدل ده مرحله ای از مرگ بالینی را توسعه داد که اکنون نام او را به خود اختصاص داده است.
بنابراین، این پدیده وجود دارد و نام ویژه ای به نام پدیده NDE (مخفف انگلیسی به معنای حالت نزدیک به مرگ) گرفته است. حتی انجمن بین المللی برای مطالعه پدیده NDE نیز سازماندهی شده است که رئیس شعبه فرانسه آن لویی وینسن توماس، رئیس انجمن تاناتولوژی فرانسه است (یکی وجود دارد!). مصاحبه ای با مسیو توماس در شماره 43 هفته نامه «خارج» برای سال 1990 منتشر شد.
محققان مدرن بر این باورند که یک سوم بیمارانی که مرگ بالینی را تجربه کردند در وضعیت NDE بودند، اما بسیاری از پزشکان باتجربه که تمام عمر خود را در خدمات اورژانس کار کرده‌اند هرگز چنین شواهدی را نشنیده‌اند (یا نمی‌خواستند گوش دهند؟). این با این واقعیت توضیح داده می شود که افرادی که سعی می کنند تجربیات نزدیک به مرگ خود را مورد بحث قرار دهند، اغلب با بدبینی و سوء تفاهم کامل مواجه می شوند. تقریباً همه در چنین موقعیتی احساس می کنند که به نوعی از هنجار منحرف می شوند ، زیرا هیچ کس آنچه را که برای آنها اتفاق افتاده تجربه نکرده است. این افراد در درون خود فرو می روند و سعی می کنند آنچه را که خارج از زندگی برایشان اتفاق افتاده را برای کسی فاش نکنند.
با این حال، پدیده NDE باید برای مدت طولانی، مدت ها قبل از ظهور احیا شناخته شده باشد، اگرچه شاید در مقیاس قابل توجهی مانند اکنون نباشد. این را شواهد مجزای پراکنده در منابع مختلف نشان می دهد. به عنوان مثال، در اینجا شرحی از وضعیت پس از مرگ فدورا متبرک است که از منبعی در قرن دهم به عاریت گرفته شده است: «به عقب نگاه کردم و دیدم بدنم بدون احساس و حرکت دراز کشیده است. همانطور که گویی کسی لباس‌هایش را درآورده و به آنها نگاه کرده است، من هم به بدنم نگاه کردم، انگار به لباس‌ها، و از این موضوع بسیار تعجب کردم.» این توصیف تقریباً به کلمه شهادت های متعدد ارائه شده در کتاب مودی را تکرار می کند.
در کتابخانه صومعه Pskov-Pechersky، که من به اندازه کافی خوش شانس بودم که از آن بازدید کردم، کتاب بسیار کمیابی وجود دارد که می گوید چگونه یک مرد روسی خاص از "دنیای بعدی" بازدید کرد. این کتاب از صفحات «بروشور ترینیتی» شماره 58، چاپ شده در Trinity-Sergius Lavra در سال 1916 دوخته شده است. در عنوان آن آمده است: K. Inekul "برای بسیاری باور نکردنی، اما یک حادثه واقعی." شواهد ارائه شده در آن نیز با علائم پدیده NDE که قبلاً توضیح دادیم همزمان است.
نقاشی «امپایر» اثر هنرمند هلندی بوش که پنج قرن پیش می‌زیست، «ورود ارواح مردگان به ملکوت بهشت» را نشان می‌دهد. همزمانی شگفت انگیز آنچه که با داستان افرادی که مرگ بالینی را تجربه کرده اند به تصویر کشیده شده است: حرکت چرخشی سریع ارواح در امتداد یک تونل تاریک طولانی که در انتهای آن نور غیرقابل توصیفی می تابد.
بدون شک، کار بسیاری از هنرمندان، شاعران و نویسندگان از تجربه افراد آشنا با پدیده NDE تغذیه شده است. "مرگ ایوان ایلیچ" توسط لو نیکولایویچ تولستوی را دوباره بخوانید - توصیف شگفت انگیزی از پدیده NDE!
و در اینجا صحنه اعدام دریاسالار کولچاک از رمان نویسنده مهاجر ولادیمیر املیانوویچ ماکسیموف "به ورطه نگاه کن" است: "عجیب است ، اما دریاسالار شلیک را نشنید و دردی را احساس نکرد. فقط چیزی فوراً در او ترک خورد و شکست، و بلافاصله پس از آن راهرویی مارپیچی شکل با نوری کورکننده، اما در عین حال آرام آرام در پایان ظاهر شد و او را به سمت این نور می کشاند و از آنجا توسط موجی که می آید روشن می شود. ، او با خوشحالی و آزادانه در آن حل شد. آخرین چیزی که او با خاطرات زمینی اش به آن اشاره کرد، بدن خودش بود که روی برف آبی کشیده شده بود که ناگهان برایش بیگانه شد.
صحنه‌های مرگ بالینی شخصیت اصلی فیلم الدار ریازانوف «ملودی تنهایی برای فلوت» نیز از نظر دقت هنری چشمگیر است. تمام اجزای پدیده NDE در آنجا ارائه شده است - سر و صدای غیر معمول، حرکت در امتداد یک راهرو طولانی و تاریک. ملاقات با روح والدین متوفی خود، تلاش برای کمک به او برای انتقال به دنیای جدید. روح افرادی که همزمان با او جان خود را از دست داده اند، همراهی می کنند - افراد مسن، سربازان افغان، قربانیان حادثه چرنوبیل در لباس های محافظ ویژه. و در نهایت یک نور درخشان در انتهای راهرو، جایی که تمام ارواح در حال حرکت به سمت آن ناپدید می شوند.
ریموند مودی در کتاب زندگی پس از زندگی خود یازده مرحله کاملاً متمایز را توصیف می کند، از حکم مرگ دکتر تا بازگشت به زندگی، اگرچه اکثر "بازگشتگان" همه این مراحل را به طور کامل طی نمی کنند. اجازه دهید نگاهی دقیق تر به برخی از مراحل پدیده NDE بیندازیم.
به نظر می رسد پدیده NDE قبلاً به خوبی مورد مطالعه قرار گرفته است و در هر مورد همیشه توضیحی برای آن وجود دارد. اما یک چیز هنوز در هیچ طرحی نمی گنجد: جدایی از بدن یا تزئین. چگونه با بیمارانی که پس از جراحی شروع به صحبت در مورد آنچه در اتاق بعدی رخ داده است، رفتار کنیم؟ در مورد افراد نابینایی که می توانند به طور دقیق رنگ کراوات جراح را نام ببرند، چطور؟ برخی از افرادی که احیا شده اند می گویند که در دقایق اول نمی توانند بفهمند چه اتفاقی افتاده است. زمانی که خارج از بدن بودند، سعی می کردند با اطرافیان خود ارتباط برقرار کنند، با آنها صحبت کنند و از این که متوجه شوند آنها را درک نمی کنند یا نمی شنوند، گیج شده بودند. "من دیدم که آنها چگونه سعی می کنند مرا به زندگی برگردانند. سعی کردم با آنها صحبت کنم، اما کسی صدایم را نشنید."
تبتی "کتاب مردگان" نیز حاوی شرحی از چنین تجربه پس از مرگ است. می‌گوید آن مرحوم، جنازه و عزیزانش را می‌بیند که گویی از بیرون بر او عزاداری می‌کنند. او همچنین سعی می کند آنها را صدا بزند، با او صحبت کند، اما کسی صدای او را نمی شنود. همانطور که در مواردی که توسط کسانی که دوباره زنده شده اند گفته می شود، او بلافاصله متوجه نمی شود که چه اتفاقی برای او افتاده است.
بسیاری از گزارش ها انواع مختلفی از احساسات غیرعادی شنیداری را در زمان مرگ یا قبل از آن ذکر می کنند. این می تواند صدای وزوز، صدای کلیک بلند، غرش، صدای تق تق، صدای سوت مانند باد، زنگ زدن زنگ ها، موسیقی باشکوه باشد.
اغلب، همزمان با اثر نویز، افراد احساس حرکت با سرعت بسیار بالا در فضایی را دارند. عبارات مختلفی برای توصیف این فضا به کار می رود: غار، چاه، چیزی از طریق، نوعی فضای محصور، تونل، دودکش، خلاء، خلاء، فاضلاب، دره، استوانه. اگرچه مردم در این مورد از اصطلاحات متفاوتی استفاده می کنند، اما واضح است که همه آنها سعی در بیان یک ایده دارند.
مودی همچنین چندین داستان از افراد احیا شده درباره رویارویی با دیگر موجودات معنوی ارائه می دهد. این موجودات آشکارا در کنار آنها حضور داشتند تا به تسهیل گذار به حالت جدید برای افراد در حال مرگ کمک کنند.
باورنکردنی ترین و در عین حال رایج ترین عنصر در تمام مواردی که دکتر مودی مورد مطالعه قرار داد، مواجهه با نور بسیار روشن بود. علیرغم ماهیت غیرعادی این دید، هیچ یک از بیماران شک نکردند که این یک موجود است، موجودی نورانی با شخصیت. شناسایی این موجود توسط افراد مختلف بسیار متفاوت است و عمدتاً به محیط مذهبی که فرد در آن شکل گرفته، تربیت و ایمان شخصی او بستگی دارد. علاوه بر این، طبق توضیحات جمع آوری شده توسط مودی، این موجود نورانی تصاویری را به شخص نشان می دهد که گویی نمای کلی از زندگی او است. این بررسی که همیشه به عنوان نوعی صفحه نمایش تصاویر قابل مشاهده توصیف می شود، علیرغم سرعت آن، به طور باورنکردنی زنده و واقعی است، همه شاهدان مصاحبه شده در این مورد موافق هستند. با وجود این واقعیت که نقاشی ها به سرعت جایگزین یکدیگر شدند، هر یک از آنها به وضوح قابل تشخیص و درک بودند. حتی احساسات و عواطف مرتبط با این نقاشی‌ها می‌تواند توسط شخص با دیدن آنها دوباره تجربه شود.
در موارد متعددی، بیماران به ریموند مودی گفتند که چگونه در طول تجارب نزدیک به مرگ خود، به چیزی نزدیک می‌شوند که می‌توان آن را یک مرز یا نوعی حد نامید. در شهادت‌های مختلف، این پدیده به روش‌های مختلفی توصیف شده است: به شکل نوعی آب، مه خاکستری، یک در، حصاری که در یک مزرعه کشیده شده است یا فقط یک خط. در پس این برداشت‌ها احتمالاً همان تجربه یا ایده وجود دارد، و اشکال مختلف داستان‌ها تنها نشان‌دهنده تلاش‌های فردی برای انتقال خاطرات همان تجربه با کلمات هستند.
از آنجایی که خط، عبور که به معنای عدم بازگشت است، اغلب با نوعی مانع آبی همراه است، احتمالاً از اینجاست که نماد آب به معنای آخرین سد به اسطوره‌ها و فرهنگ‌های گوناگون منتقل شده است.
کافی است رودخانه های آیدا، لته، استیکس، آچرون در اسطوره باستان، رودخانه سنزو در میان بوداییان ژاپنی و غیره را یادآوری کنیم. این سنت نیز از ویژگی های مصریان باستان بوده است. در نقاشی‌های «کتاب مردگان» مصر باستان (مجموعه‌ای از دستورالعمل‌ها و طلسم‌ها برای روح متوفی)، روح آماده انتقال، در برابر رودخانه‌ای زانو می‌زند که جهان زمینی را از دنیای پس از مرگ جدا می‌کند. با برکت، جایی که برداشت های غنی از ابد، یک زندگی خوب و بی دغدغه را برای همه مردگان فراهم می کند.
هیچ یک از 150 بیمار دکتر مودی از این خط عبور نکردند. احتمالاً کسانی که از آن عبور کردند نتوانستند برگردند و در مورد آن صحبت کنند. با این حال، افرادی که از مرگ بالینی بازگردانده شده اند، بازگشتی را از نقطه ای در تجربه نزدیک به مرگ خود تجربه کرده اند. تقریباً همه مصاحبه شوندگان به یاد داشتند که در اولین لحظات مرگشان یک میل جنون آمیز برای بازگشت به بدن و تجربه غم انگیز مرگ آنها حاکم بود. اما وقتی آن مرحوم به مراحل خاصی از مرگ رسید، نمی خواست برگردد، حتی برای بازگشت به بدنش مقاومت می کرد. این امر به ویژه در مورد مواردی که در آن برخورد با یک موجود نورانی وجود داشت صادق بود.
در قرون وسطی اعتقاد بر این بود که نشانه کسانی که به دنیای دیگر رفته اند، ناتوانی در خندیدن است. برخی از تغییرات در روان افرادی که از حالت مرگ بالینی خارج شده اند تقریباً توسط همه محققان ذکر شده است. ریموند مودی معتقد است که این تجربه تأثیر آرام بخش بسیار ظریفی بر زندگی احیا شده داشت. بسیاری از مردم فکر می کنند که زندگی عمیق تر و معنادارتر شده است.
پاتریک دواورین، روانپزشک فرانسوی، که پدیده NDE را نیز مطالعه کرده است، می نویسد که تعادل روانی افراد احیا شده بالاتر از حد متوسط است، آنها پدیده های آسیب روانی بسیار کمتری را که در گذشته اتفاق افتاده است نشان می دهند، آنها کمتر از داروها، الکل استفاده می کنند و هیچ دارویی استفاده نمی کنند. .
همانطور که می توان انتظار داشت، تجربه NDE تأثیر عمیقی بر نگرش بازماندگان نسبت به مرگ فیزیکی دارد، به ویژه آنهایی که قبلاً فکر نمی کردند پس از مرگ چیزی وجود داشته باشد. مودی تأکید می‌کند که همه این افراد به یک شکل و به شکلی دیگر یک ایده را بیان کردند: آنها دیگر از مرگ نمی‌ترسیدند.
دشوارترین کاری که خواننده پس از آشنایی با حقایق ارائه شده با آن مواجه می شود، ارزیابی آنهاست. اکثر مفسران کتاب آر. مودی و مقالات پیروان او به اتفاق آرا اعلام می‌کنند که این کتاب صفحه جدیدی را در شناخت انسان از خود باز می‌کند و ثابت می‌کند که زندگی انسان با مرگ بدن پایان نمی‌یابد و در نتیجه تقویت می‌شود. اعتقاد به وجود زندگی پس از مرگ
اما تفاسیر مادی‌گرایانه دیگری از حقایقی که ذکر کردیم نیز ممکن است. من شخصاً به عنوان فردی که درگیر مسائل نظری و عملی پزشکی هستم، معتقدم که بیشتر پدیده های توصیف شده را می توان در چارچوب پدیده های زیستی شناخته شده تفسیر کرد. بنابراین، هنگامی که مرگ بالینی به دلیل قطع خون رسانی طبیعی به گیرنده ها رخ می دهد، یک گرسنگی شدید اکسیژن رخ می دهد، که گیرنده های مختلف به طور متفاوتی به آن پاسخ می دهند. در گیرنده های شنوایی احساساتی شبیه به سر و صدا، زنگ یا سوت ایجاد می شود و در گیرنده های بینایی جرقه های نور درخشان ظاهر می شود. ایسکمی حاد (خونریزی) گیرنده های دهلیزی احتمالاً منجر به احساس افتادن، چرخش و حرکت سریع در تونل می شود. کمبود خونرسانی به مغز می‌تواند کار قشر مغز را آغاز کند که خود را در جریانی از خاطرات یا تولید تصاویری از افرادی که از دنیا رفته‌اند نشان می‌دهد.
از آنجایی که در همه افراد گیرنده‌ها به یکسان به کمبود خون واکنش نشان می‌دهند، احساساتی که ایجاد می‌شود در افراد مختلفی که دچار این وضعیت شده‌اند کاملاً یکسان است. همین امر را می توان در مورد تصاویر در حال ظهور نیز گفت. به عنوان مثال، یک باور عامیانه قدیمی وجود دارد که بستگان متوفی رویای تغییر آب و هوا را می بینند. در واقع، تغییرات در فشار اتمسفر هنگام تغییر آب و هوا باعث تغییر خواب از سطحی به عمیق‌تر می‌شود، زمانی که مکانیسم‌های حافظه عمیق در شکل‌گیری رویاها گنجانده می‌شود و تصاویر افراد زمانی نزدیک اما مرده را حفظ می‌کند. احتمالاً چیزی مشابه در زمان مرگ بالینی اتفاق می افتد.
اگرچه من در همه چیز با آر. مودی و همکارانش موافق نیستم، اما سعی کردم دیدگاه آنها را تا حد امکان کامل بیان کنم. تنوع دیدگاه ها هرگز به دانش و جستجوی حقیقت لطمه ای وارد نکرده است.
ادبیات
اسلوو، 1990، شماره 7.
از کتاب چه کسی می میرد؟ توسط لوین استفان از کتاب پیدایش و زمان نویسنده هایدگر مارتینفصل 11 نزدیک شدن به مرگ چندین سال پیش، در اولین سمینار ما در مورد نگرش آگاهانه نسبت به زندگی و مردن، در هنگام معرفی شرکت کنندگان، زنی با موهای خاکستری زیبا، بی شرمانه تی شرت رنگی پوشیده بود و نمی توانست این واقعیت را پنهان کند که هر دو سینه اش بود
از کتاب خدا با ماست توسط فرانک سمیونفصل 22 لحظه مرگ با مشاهده بسیاری از بیماران خود در حال مرگ، به این نتیجه رسیدیم که لحظه مرگ اغلب اوقات یک لحظه آرامش بزرگ است. به عنوان یک قاعده، حتی کسانی که با اضطراب به مرگ نزدیک می شوند، گشایش قبل از مرگ را تجربه می کنند. این یادآوری می کند
از کتاب مسیحیت و فلسفه نویسنده کارپونین والری آندریویچ§ 47. تجربه مرگ دیگران و امکان پذیرفتن تمام حضور در مرگ در عین حال از دست دادن وجود آن است. گذار به عدم حضور، حضور را دقیقاً از امکان تجربه این گذار و درک آن به عنوان تجربه شده حذف می کند.
از کتاب تائو جنگ ستارگان توسط پورتر جان ام.3. تجربه دینی به مثابه تجربه متعالی و عمل ایمانی اکنون وقت آن است که به بررسی آنچه در ایرادات فوق الذکر به مفهوم ایمان اشاره کردم، بپردازیم. من پیش‌بینی می‌کنم که ملاحظاتی که در مورد ایمان به‌عنوان تجربه دینی ایجاد شده است، فقط می‌توانند
برگرفته از کتاب شناخت انسان از حوزه ها و حدود آن توسط راسل برتراندفراتر از آستانه مرگ: مرگ بالینی و تجربه پس از مرگ شاعر روسی آرسنی تارکوفسکی در مورد چنین قسمت دراماتیک، بسیار جالب و قابل تامل زندگی خود صحبت کرد... بیمارستان خط مقدم ژانویه 1944. او تحت عمل دوم قرار گرفت -
برگرفته از کتاب خود تحلیلی نویسنده هوبارد رون لافایتفصل نهم تجربه زندگی تمام مقررات تائو که در نظر گرفتیم به زندگی انسان در دنیای واقعی مربوط می شود. تائوئیسم نیازی ندارد که فرد در جایی به عنوان یک گوشه نشین در بالای کوه زندگی کند. زندگی پیرامون خود تجلی و توجیه حقیقت است
برگرفته از کتاب دنیای لئوناردو. کتاب 2 نویسنده بوگات اوگنیفصل 4 فیزیک و آزمایش به نظر من سؤال ارائه شده در این فصل خیلی کم مورد بحث قرار گرفته است. این به این خلاصه می شود: با فرض اینکه فیزیک، به طور کلی، یک علم واقعی است، آیا می توانیم بدانیم که درست است، و اگر پاسخ باید مثبت باشد،
برگرفته از کتاب هستی شناسی دروغ نویسنده سکاتسکی الکساندر کوپریانوویچفصل 3. درباره مرگ هوشیاری لحظه ای که یک فرد از زنده ماندن باز می ماند و شروع به محو شدن می کند کجاست؟ این نقطه مرزی آنطور که ما می شناسیم مرگ نیست. این لحظه با چیزی مشخص می شود که می توان آن را مرگ آگاهی فرد نامید
برگرفته از کتاب شناسایی وحشت نویسنده فریزر جیمز جورجفصل 9 تجربه خودشناسی، یا نامه های کارول به کودکان (تصویر مورد استفاده برای shmutztitl: لئوناردو داوینچی، نقاشی) "پازل فکری" چیست؟ این سوال من نیست، بلکه سوال خود پاولینوف است. ظاهراً او به تفکر به عنوان خلاقیت علاقه داشت و سعی در درک آن داشت
برگرفته از کتاب ذهن فرآیندی. راهنمای ارتباط با ذهن خدا نویسنده میندل آرنولدفصل 4 تجربه در تشخیص فریب 1 دستگاهی به نام دروغ سنج برای همه حداقل با شنیده ها، به عنوان مثال، از ادبیات کارآگاهی شناخته شده است. وقتی جاسوس معروف ما به نام نادژدا برای پرتاب به مرکز دشمن آماده می شد، مربیان بیش از همه نگران بودند:
از کتاب چگونه روی سیاره زمین زندگی کنیم؟ توسط ثور ویکانسان قبل از ترس از مرگ و پوچی به جای حرف آخر، از کتاب جی باتای "تجربه درونی" جهان به عنوان معمایی در اختیار انسان قرار می گیرد که باید حل شود. تنها زمانی کاملا برهنه می شویم که بدون کوچکترین حیله ای به سمت ناشناخته ها برویم. اما در پایان
برگرفته از کتاب حکیم و هنر زندگی نویسنده منگتی آنتونیوتجربه زندگی و نزدیک به مرگ اکثر مردم معمولاً خود را به عنوان یک بدن در یک مکان مشخص می شناسند و این یا آن کار را انجام می دهند. در خواب عمیق و در آستانه مرگ، زمانی که خود معمولی شما نقش کمتری ایفا می کند، کل ذهن شما، یعنی شما
از کتاب نویسندهفصل 13 علم، دین، و تجربه شما از خدا در دو بخش اول این کتاب، کیفیت های ذهن فرآیند و چگونگی نیمه درون و نیمه بیرون ماندن، احساس و به کار بردن این شکل جدید (یا باستانی) آگاهی را بررسی کردیم. به خلق و خوی ما، علائم،
از کتاب نویسندهجلسه 9. درباره فضیلت (بازگشت به منطقه مسکو) طبیعت نزدیک مسکو. فوق العاده، فوق العاده! وای خدای من چه زیبایی! امروز درختان کاج ساخته شده از برنز را دیدم - کاج های بلند و باریک، غرق در نور خورشید در پس زمینه آسمان آبی خیره کننده و ابرهای سفید خیره کننده. ناگفتنی
از کتاب نویسندهفصل یازدهم تجربه متافیزیکی
تناتولوژی پزشکی قانونی با هدف مطالعه پویایی و مراحل مرگ انجام می شود. یکی از مهم‌ترین بخش‌های این علم، آناتوژنز است که علل و مکانیسم‌های واقعی مرگ را تعیین می‌کند و همچنین امکان ایجاد طبقه‌بندی پیشرفته‌تری از شرایط مرگ انسان را فراهم می‌کند.
مفهوم مرگ
مرگ پایان زندگی است. این بیماری به دلیل توقف عملکرد همه اندام ها و در نتیجه کمبود اکسیژن رخ می دهد، سلول های بدن می میرند و خون تهویه نمی شود. اگر ایست قلبی رخ دهد، جریان خون عملکرد خود را متوقف می کند، که منجر به آسیب بافت می شود.
مفاهیم کلی در مورد تناتولوژی
تاناتولوژی علمی است که الگوهای مردن را آشکار می کند. او همچنین تغییرات عملکرد اندام ها و آسیب بافتی را در نتیجه این فرآیند مطالعه می کند.
تناتولوژی قانونی به عنوان بخشی از علم اصلی عمل می کند که روند مرگ و پیامدهای آن را برای کل ارگانیسم در جهت منافع و اهداف تحقیق یا برای انجام معاینه بررسی می کند.
در طول انتقال یک موجود زنده به مرگ، آن را تجربه می کند پیش ضلعی (با کمبود اکسیژن)، مکث پایانی (توقف شدید عملکرد سیستم تنفسی)، آگونال و دومی در نتیجه ایست قلبی و توقف رخ می دهد. نفس كشيدن. بدن خود را بین مرگ و زندگی می بیند و در عین حال تمام فرآیندهای متابولیکی آن از بین می روند.
از آنجایی که مرگ در پایان عمر در سنین بالا امری طبیعی است، پزشکی قانونی موارد مرگ زودرس ناشی از تأثیر عوامل مختلف محیطی را بررسی می کند.
پس از مرحله بالینی، تغییرات غیرقابل برگشتی در قشر مغز رخ می دهد. در یک محیط بیمارستان، در غیاب ابزار و وسایل خاص، نتیجه گیری در مورد مرگ اتفاق افتاده آسان تر از خارج از آن است. نمایندگان مقامات اغلب از اصطلاح "لحظه مرگ" استفاده می کنند که پزشکی قانونی آن را زمان دقیق وقوع آن می داند.
نشانه های مرگ
برای تعیین زمان دقیق پایان زندگی باید علائم مرگ را دانست که توسط تناتولوژی مطالعه می شود. اینها در درجه اول جهت گیری هستند: بی حرکتی، عدم وجود نبض و تنفس، رنگ پریدگی، عدم واکنش کامل به انواع مختلف تأثیرات.
علائم قابل اعتمادی نیز وجود دارد: دما به 20 درجه کاهش می یابد، تغییرات اولیه و دیررس جسد ظاهر می شود (ظاهر لکه ها، سختی، پوسیدگی و موارد دیگر).
بازسازی و پیوند
هنگامی که عملکردهای بدن عملکرد خود را از دست می دهند، اقدامات احیا به منظور حفظ جان انسان انجام می شود. در این صورت ممکن است صدمات و صدمات جبران ناپذیری در این فرآیند به دلیل بی احتیاطی یا بی کفایتی پزشکان ایجاد شود. تناتولوژی پزشکی قانونی با هدف شناسایی شرایط مرگ در نتیجه این روش انجام می شود که امکان ارزیابی صدمات ایجاد شده و کمک به تحقیقات بیشتر را فراهم می کند. کار متخصص تعیین شدت جراحات و نقش آنها در روند مرگ است.
ماهیت پیوند انتقال بافت از یک بیمار به بیمار دیگر است. قانون تصریح می کند که این رویداد فقط در مواردی قابل انجام است که هیچ شانسی برای نجات جان و عادی سازی سلامت اهدا کننده وجود نداشته باشد. در صورت آسیب‌های مغزی، اگر امیدی به نجات جان افراد نباشد، می‌توان برای حفظ اعضای باقی‌مانده که می‌توان از آنها برای پیوند استفاده کرد، احیا را انجام داد. بنابراین، مغز استخوان می تواند در عرض 4 ساعت به عملکرد طبیعی خود بازگردد و پوست، بافت استخوان و تاندون ها می تواند تا یک روز (در بیشتر موارد 19-20 ساعت) طول بکشد.
مبانی تناتولوژی شرایط و روش پیوند اعضا و برداشتن اعضا را تعیین می کند که باید در موسسات بهداشتی دولتی انجام شود. پیوند فقط با رضایت دو طرف درگیر در عمل انجام می شود. استفاده از مواد زیستی اهداکننده در صورتی که در زمان حیات خود مخالف بوده و یا بستگان وی مخالفت خود را نشان دهند ممنوع است.
خارج کردن اعضا فقط با اجازه رئیس اداره معاینات پزشکی قانونی و با حضور خود کارشناس امکان پذیر است. علاوه بر این، این روش به هیچ وجه نباید منجر به تغییر شکل جسد شود.
از آنجایی که تناتولوژی مطالعه مرگ است، اندام‌ها و بافت‌هایی که در طول فرآیند معاینه برداشته می‌شوند، می‌توانند به عنوان مواد آموزشی و آموزشی مورد استفاده قرار گیرند. این امر مستلزم کسب مجوز از کارشناس پزشکی قانونی است که جسد را معاینه کرده است.
دسته بندی های مرگ
علم مرگ تنها دو دسته از مرگ را در نظر می گیرد:
- خشن. در اثر صدمات و مثله شدن ناشی از آب تحت تأثیر هر نوع عوامل محیطی رخ می دهد. اینها می توانند تأثیرات مکانیکی، شیمیایی، فیزیکی و غیره باشند.
- بدون خشونت تحت تأثیر فرآیندهای فیزیولوژیکی مانند پیری، بیماری های کشنده یا زایمان زودرس رخ می دهد که در نتیجه جنین شانسی برای زنده ماندن ندارد.
علل مرگ خشونت آمیز و غیر خشونت آمیز
بر اساس علم تناتولوژی، مرگ خشونت آمیز به سه دلیل ممکن است رخ دهد. این قتل، خودکشی یا تصادف است. کارشناسان پزشکی قانونی تعیین می کنند که هر پرونده مربوط به چه نوع پرونده ای است. همزمان با بازرسی صحنه حادثه و جمع آوری مدارک در مورد علل مرگ. این اقدامات کمک می کند تا تأیید شود که پایان زندگی با زور اتفاق افتاده است.
دسته دوم شامل مرگ ناگهانی و ناگهانی است. در حالت اول، پایان عمر در اثر بیماری رخ می دهد. به ویژه، که در آن تشخیص داده شد، اما هیچ دلیل معقولی برای مرگ وجود نداشت. در حالت دوم، مرگ ممکن است در اثر بیماری رخ دهد که بدون هیچ علامتی رخ می دهد.
انواع مرگ
تناتولوژی بسته به عواملی که منجر به شروع آن می شود تعیین می کند. بنابراین، پایان خشونت آمیز زندگی می تواند شامل قرار گرفتن در معرض جریان الکتریکی و دماهای ناسازگار با بقا، آسیب های مکانیکی و خفگی باشد. بیماری های اندام های مختلف با انواع عوارض منجر به مرگ می تواند منجر به مرگ ناگهانی شود.
با توجه به اینکه در شرایط فعلی تعداد زیادی دارو استفاده می شود و انواع مختلفی از عمل ها انجام می شود، روشن شدن ثنای زایی از طریق تجزیه و تحلیل عمیق و معاینه جسد در حین کالبد شکافی توسط گروهی از متخصصان امکان پذیر است.
مرگ همواره یکی از موضوعات اصلی اعمال مذهبی، فلسفه، پزشکی و هنر بوده است. همه آنها به ویژگی های خاص روند مردن و حالت مرموز و عرفانی که مشخصه رسیدن مرگ است روی می آورند تا به مضامین ابدی اهمیت دهند: مفهوم سرنوشت، وجود خدا، جستجوی مکان خود در زندگی، و به زودی. حتی بخشی از دانش پزشکی مانند تناتولوژی بیشتر به بحث‌های فلسفی یا سیاسی در مورد حد و مرز مرگ بالینی و تعریف خطی که زندگی فراتر از آن پایان می‌یابد و مرگ آغاز می‌شود، اختصاص دارد تا خود مسائل پزشکی. روانشناسی به مرگ از منظر تأثیر آن بر سطح زندگی یک فرد علاقه مند است، اگرچه فروید که در این مورد جداست و در اینجا بیشتر یک فیلسوف یا متفکر اجتماعی است، از انگیزه مرگ به عنوان یک عامل خاص صحبت می کند. تمایل به بازگرداندن حالت معدنی اولیه ارگانیسم. با این حال، آیا علوم اجتماعی به مرگ به عنوان شاخه ای جداگانه از علوم انسانی نیاز دارد؟
در جامعه شناسی غربی (همانطور که می توان به عنوان مثال از مصاحبه با انسان شناس سرگئی کان مشاهده کرد) از اصطلاح مطالعات مرگ استفاده می شود - "علم مرگ". این مجموعه معینی از دانش بشردوستانه در مورد موضوع مرگ و مردن است. عنوان مقاله در مجله Naked Science بازتاب این موضع است - "مرگ به عنوان علم"، در واقع، همانطور که موضع بیان شده توسط نویسندگان آن است. سرگئی موخوف، خالق اولین مجله مطالعات مرگ روسیه، "باستان شناسی مرگ روسی"، پیشنهاد می کند رشته ای جداگانه ایجاد شود - جامعه شناسی نکروز، که مرگ را به عنوان چیزی که بر زندگی واقعی جامعه تأثیر می گذارد، مطالعه کند. به این معنا که جنبه هایی را مطالعه می کند که در طول زندگی ما قابل مشاهده مستقیم ما نیستند، اما نتیجه مشاهده چگونگی این اتفاق برای دیگران است. محقق روسی دیمیتری روگوزین از جامعه‌شناسی مرگ به عنوان شاخه‌ای صحبت می‌کند که واکنش‌های انسان به مرگ را مطالعه می‌کند: «چگونه و مردم درباره مرگ چگونه فکر می‌کنند».
در اینجا باید گفت که موضوع مرگ، به عنوان چیزی متفاوت از سایر مسائل مورد علاقه علوم اجتماعی، برای اولین بار در اثر انسان شناس تاریخی فیلیپ آریس، «انسان در برابر مرگ» که در سال 1977 منتشر شد، ظاهر می شود. پژوهشگر در آن، تاریخچه ذهنیت مردمان، گروه ها و افراد را از منظر عقاید آنها درباره مرگ و مردن و نیز اعمال آیینی ارائه می کند. علیرغم این واقعیت که این مطالعه از رویکردی پرمدعا (فقط نظریه‌هایی که برای نویسنده مناسب است در نظر گرفته می‌شود) و استناد انتخابی رنج می‌برد، کار آریس «موجی از پاسخ‌ها را نه تنها در قالب انتقاد از ساخت‌های او، بلکه در شکلی از تحقیقات جدید در مورد درک مرگ و زندگی پس از مرگ. به گفته فرهنگ شناس روسی آرون گورویچ، کار برج حمل باعث "انفجار قدرتمندی از علاقه به مسئله "مرگ در تاریخ" شد، که در جریانی از تک نگاری ها و مقالات، در کنفرانس ها و محاوره ها بیان شد. از آن زمان، نمایندگان غربی مطالعات مرگ - همراه با علاقه فزاینده سیاستمداران و دانشمندان مختلف به افراد "نزدیک به مرگ" (سالمندان، بیماران لاعلاج، نمایندگان حرفه های مرتبط با خطر مرگ ناگهانی) - از این ایده سوء استفاده کردند. از "مرگ در زندگی" این چیزی است که می تواند در مورد زندگی در جامعه و در مورد خود جامعه بیشتر از خود زندگی به ما بگوید.
نویسنده کتاب اخیراً منتشر شده (M.: "New Literary Review"، 2015) "مرگ در برلین. از جمهوری وایمار تا آلمان تجزیه شده» (شاید اولین تک نگاری ترجمه شده در این زمینه)، مونیکا بلک سؤالات زیر را مطرح می کند: مردم هنگام تماس با مرگ چه کردند؟ مردم در مورد آخرت چه فکر می کردند (اگر فکر می کردند)؟ و به هر حال مرگ برای آنها چیست؟ محقق سعی می کند از طریق این سه جنبه به سطوح اساسی تعامل بین افراد دست یابد، جایی که فعالیت با انگیزه هایی تنظیم می شود که هیچ ارتباطی با کلمات و ایده های بیرونی تدوین شده توسط جامعه ندارند. هر چیزی که به این روش انجام می شود اغلب نمی تواند توسط شرکت کنندگان در تعامل با صدای بلند گفته شود، اما می تواند به راحتی توسط آنها بازتولید شود. تصویری از زندگی در برلین و آلمان به طور کلی در طول سال‌های متحول شگفت‌انگیز این کشور، «ویژگی» آلمانی‌ها را در تصورشان از خود به عنوان یک ملت فرهنگی، حاملان بدجنسی بدنام اروپایی نشان می‌دهد. آلمانی ها با جدا کردن خود از طریق تلاش برای حفظ شیوه های آیینی "صحیح" از بقیه جهان، خود را برای بازسازی آینده کشور پس از دو جنگ جهانی و بازسازی نظم اروپایی آماده می کنند. بنابراین، یک عمل مهم دفن یک جسد جداگانه در یک تابوت جداگانه بود: مواردی که در کتاب شرح داده شده است قابل توجه است که ساکنان برلین که قبلاً توسط سربازان شوروی اسیر شده بودند، غذا و امکانات اولیه را قربانی کردند تا برای هر یک تابوت مناسب به دست آورند. مرده. این رویکرد در تضاد با شیوه های دفن، مانند گورهای دسته جمعی، که در واحدهای شوروی که در شهر قرار داشتند وجود داشت. نویسنده، به پیروی از برلینی‌ها، به آرامی از این رویکرد غافلگیر می‌شود و خود را به کشورهای متعارف «فرهنگی» می‌پیوندد.
چنین جهتی چه چیزی می تواند به علم داخلی بدهد؟ البته مرگ، اگر آشکارا در مورد آن صحبت کنیم، بدون توجه به موضوع خاصی که به عنوان موضوع مطالعه در نظر گرفته می شود، مکانی رایج در گفتمان تاریخی و مردم شناسی روسیه است. جنگ داخلی، سرکوب، جنگ بزرگ میهنی، نهاد اردوگاه های کار اجباری و گولاگ موضوعات احتمالی برای تحقیق توسط جامعه شناسان مدرن هستند. در کنار این، شیوه‌های مدرن روسی برای مردن و آماده‌سازی برای مرگ مورد توجه بی‌تردید و حتی مهم‌تر است. هنجارهای اجتماعی، رفتار اقوام، مراقبت از عزیزان در این فرآیند مواردی است که ممکن است مورد توجه علم داخلی باشد. به بیان ساده، در حوزه گفتمانی مدرن روسیه، دنیای مرگ ویژه، ضعیف تحلیل شده و ضعیفی وجود دارد که به موازات دنیای زندگی، با قوانین و ویژگی های خاص خود وجود دارد.
طبیعتاً همه این سؤالات را می توان صرفاً از موضع انسان شناسی اجتماعی در نظر گرفت: یک قبیله (جامعه، جامعه) وجود دارد، دارای آداب خاصی از جمله مناسک مرتبط با مرگ است. ما آنها را مطالعه خواهیم کرد و می توانیم چیزی در مورد هنجارها و نهادهای اجتماعی این قبیله درک کنیم. این به نوبه خود به ما یک طرح اولیه، الگویی برای درک جامعه ما می دهد. با این حال، یک رویکرد جامعه شناختی برای مطالعه مرگ و میر طیف وسیع تری از شیوه های تحقیقاتی خاص را فراهم می کند.
در اینجا مشکلات خاصی وجود دارد - اول از همه، دسترسی دشوار به میدان. مرگ و میر یک موضوع تابو در جامعه روسیه است: شیوه های پایان زندگی، مراقبت از افراد در حال مرگ، خودآگاهی از مرگ در آینه زندگی روزمره تا سال های اخیر در میدان دید علم رسمی وارد نشده است. آسایشگاه ها، مدارس شبانه روزی برای سالمندان، آپارتمان های خصوصی با بستگان فلج - اینها به اصطلاح زمینه های اجتماعی پیچیده ای هستند که با دسترسی به آنها حداقل ممکن است مشکلات اداری ایجاد شود، بدون ذکر چارچوب اخلاقی محقق. ارتباط با کارگران گورستان، که شایعات مردم (اغلب با دلایل موجه) آنها را با جنایت مرتبط می‌کند، می‌تواند برای محقق به شکست منجر شود. Necrosociology کار سخت تجزیه و تحلیل اطلاعات غیرقابل دسترسی یا حتی طبقه بندی شده است. کار یک جامعه‌شناس نکروسکوپی متفاوت است، مثلاً با کار یک روزنامه‌نگار جنگی که یک سری عکس درباره مرگ پرسنل نظامی در یک نقطه داغ می‌گیرد، یا با کار یک کشیش که خطبه‌ای درباره رستاخیز می‌دهد. مردگان در مراسم عید پاک یک جامعه شناس، مانند یک کشیش و یک خبرنگار، حق دارد دیدگاه خود را نسبت به یک شیء داشته باشد، اما این یک جزم یا دستورالعمل حرفه ای نیست. میزان بی طرفی و تمایل به غیر حزبی محدودیت های سختی را برای کار او ایجاد می کند.
این نکته را مضامین دو شماره منتشر شده «باستان شناسی مرگ روسیه» به خوبی نشان می دهد. بیشتر مقالات به تجزیه و تحلیل منابع چاپی و سایر منابع، مطالعه فضای نمادین گورستان ها - در واقع، مشکلات جامعه شناسی نکروز آینده، اختصاص دارد و تنها یک مطلب از گفتگوی مستقیم در مورد مرگ "حذف" شده و به آن اختصاص داده شده است. به نوحه های خاکسپاری و یادبود منطقه ای جداگانه. باید گفت که با وجود این، گفت‌وگوی بین محقق و پاسخ‌دهنده، مثلاً در مورد دستمزد دومی، ممکن است کار غیرقابل مقایسه‌ای دشوارتر از کشف شرایط مرگ یکی از بستگان او باشد. هر چیزی که به مرگ مربوط می شود در عین حال موضوع خرید و فروش است، از خدمات تشییع جنازه گرفته تا بازی های آنلاین. برخلاف یک محصول تجاری، مطالعه مرگ از دیدگاه جامعه‌شناختی آن را آشکار می‌کند و مثلاً پیامدهای فاجعه چرنوبیل را برای افراد خاص نه تنها به عنوان یک پدیده با پیامدهای فیزیولوژیکی، بلکه به عنوان نوع جدیدی از هراس اخلاقی نشان می‌دهد. ترس از مرگ از منبعی ناشناخته که با مکانیسم های جدید مرگ همراه است.
در خاتمه، لازم به ذکر است که تجربه شخصی نویسنده، که در آثار در حال آماده سازی منعکس خواهد شد، و همچنین تجربه تیم محققین، که جامعه شناس قبلاً ذکر شده دیمیتری روگوزین در مورد آن صحبت می کند، نشان می دهد که در مدرن مردم روسیه به طور فزاینده و بیشتر خودشان، اولین کسانی هستند که آماده هستند در مورد مرگ صحبت کنند، آن را به یک میدان مفصل ترجمه کنند، درباره آن بحث کنند و آن را "به اشتراک بگذارند". دلیل این امر نیز موضوع احتمالی مطالعه است.
قرن 18 تا 19 زمانی بود که علم جایگزین دین شد و مردم می خواستند چیزهای ناشناخته قبلی را درک کنند. و یکی از اسرار اصلی درک منشأ زندگی بود. دانشمندان یاد گرفته اند که مردگان را زنده کنند و سعی دارند به این سوال پاسخ دهند: آیا برق می تواند از جهان دیگر بازگردد؟
در سال 1780، پروفسور آناتومی ایتالیایی، لوئیجی گالوانی، کشف کرد که ماهیچه‌های یک قورباغه مرده را می‌توان با استفاده از برق منقبض کرد. دانشمندان دیگر نیز با اعمال الکتریسیته روی حیوانات، آزمایش را آغاز کردند. برادرزاده گالوانی، فیزیکدان جیووانی آلدینی، با دریافت یک گاو نر کامل، سر آن را برید و با استفاده از جریان الکتریکی، زبانش را به حرکت درآورد. آلدینی نوشت، این دانشمند چنان ولتاژ بالایی فرستاد که منجر به "یک عمل بسیار قوی روی رکتوم شد که باعث حرکت روده شد."
افراد خارج از علم نیز مجذوب الکتریسیته بودند. نمایش هایی که در آن سر گاوها و خوک ها شوکه شده بودند بسیار محبوب شدند. زمانی که دانشمندان روی حیوانات آموزش دیدند، به بدن انسان روی آوردند. قوانین آن سال ها اجازه می داد از اجساد مجرمان اعدام شده برای آزمایش استفاده شود.
در 4 نوامبر 1818، اندرو اوره شیمیدان اسکاتلندی در کنار جسد بی جان متیو کلایدزدیل ایستاد. این یک جنایتکار بود که فقط یک ساعت پیش به دار آویخته شده بود. اوره در حال اجرای یک نمایش تحقیقاتی در یک سالن آناتومی پر از دانشجویان و پزشکان کنجکاو از دانشگاه گلاسکو بود. اما این یک کالبد شکافی معمولی نبود. یوره از دو میله فلزی متصل به باتری گالوانیکی استفاده کرد و با آنها قسمت های مختلف جسد را لمس کرد. تماشاگران مشتاق تشنج بدن را تماشا کردند که در رقص مرگ می پیچید.
در حالی که بیشتر طبیعت‌گرایان از گالوانیزم بیشتر برای سرگرمی استفاده می‌کردند، اوره می‌خواست دریابد که آیا واقعاً امکان بازگرداندن کسی از مردگان وجود دارد یا خیر.
دانشمندان دیگر خاطرنشان کردند که اوره متقاعد شده بود که الکتریسیته می تواند زندگی را به بدن مرده بازگرداند. بر خلاف دیگران، او محدود به تحریک اولیه عضلات جسد با پالس های جریان الکتریکی نبود. جرقه های درخشان و انفجارهای بلند از جلوه های خیره کننده، هم دانشمندان و هم هنرمندان را به این آزمایش ها جذب کرد. و جاه طلبی اندرو اوره تقریباً شبیه جاه طلبی های قهرمان ادبی ویکتور فرانکنشتاین بود.
هنگامی که اوره جریانی را از طریق دیافراگم کلایدزدیل ارسال کرد، قفسه سینه‌اش طوری بالا رفت که انگار در حال نفس کشیدن است. تحریک عضلات صورت نتیجه وحشتناکی داشت: بیان را تغییر داد، خشم، ترس، ناامیدی، مالیخولیا را نشان داد. چهره قاتل باعث ترس حضار شد، حتی برخی از اتاق خارج شدند و یکی از آقایان از هوش رفت.
این آزمایش حدود یک ساعت به طول انجامید. آزمایشگران بیهوده تلاش کردند تا مرده را زنده کنند. اوره به این نتیجه رسید که اگر مرگ ناشی از جراحت بدنی نبود، آنگاه رستاخیز ممکن بود رخ دهد. او همچنین نوشت که اگر آزمایش موفقیت آمیز بود، دلیلی برای شادی وجود نداشت، زیرا قاتل دوباره زنده شد.
و دو سال قبل از آزمایش یورا، نویسنده انگلیسی مری شلی داستانی در مورد فرانکشتاین ارائه کرد. او رمان خود را در سال 1818 منتشر کرد. بر حسب اتفاق، ویکتور فرانکنشتاین نیز هیولا را «در یک شب دلخراش نوامبر» زنده کرد. اما برخلاف تجربه دانشگاهی، صحنه رستاخیز این موجود به صورت مختصر و مبهم و بدون ذکر کلمه «برق» توصیف شده است.
نمایشگرهای الکتریکی وحشتناک در نهایت از مد افتادند و عموم مردم آنها را شیطانی و "طبیعت شیطانی" تلقی کردند. حداقل اولین آزمایش های بدوی با شوک الکتریکی راه را برای فناوری های احیا مانند دفیبریلاسیون هموار کرد.
داستان شگفت انگیز و ترسناک هیولایی خلق شده توسط ویکتور فرانکنشتاین در کتاب به تصویر کشیده شده است.
«زندگی ماجرایی است که از تفکر خطی معمولی ما فراتر می‌رود، مانند یک گل دائمی که دوباره در جهان چند ساله شکوفا می‌شود. «روانشناسی واقعی» در مورد جهان گزارش می دهد.
علم مدرن به این نتیجه می رسد که زندگی و مرگ انسان اصلا چیزی نیست که فرد از آن مطمئن باشد. این در چارچوب یک ایده پیش پا افتاده انسانی از چیزها قرار نمی گیرد و به "پدیده های عینی" اشاره نمی کند، بلکه به ایده های ذهنی یک فرد - کلیشه های روانشناختی او اشاره دارد.
زندگی یک ماجراجویی است که از تفکر خطی معمولی ما فراتر می رود، مانند یک گل دائمی که دوباره در چند جهان شکوفا می شود. «روانشناسی واقعی» در مورد جهان گزارش می دهد.
انسان مدرن در سنت های «ماتریالیسم مبتذل» پرورش یافت. یک سویه بودن اندیشه علمی و فلسفی «مکتب سنتی اروپایی» و موفقیت در معرفی فناوری، این باور انسان را مبنی بر اینکه «جهان وجودی عینی و مستقل از ناظر دارد» را به باد داد. با این حال، مدرن ترین مطالعات "مخالفان از علم" و آزمایش های آنها ثابت می کند که در واقع، "همه چیز دقیقا برعکس است." این دیدگاه کلاسیک که "زندگی ما فقط وجود فعال مولکول های حاوی کربن است، که در لحظه غیرقابل استفاده شدن بدن بیولوژیکی به پایان می رسد" دیگر قابل دفاع نیست.
با نگاه اولیه به چیزها، ما به مرگ اعتقاد داریم زیرا:
ما آموخته‌ایم که خود را فقط با بدن بیولوژیکی مرتبط کنیم، می‌توانیم مرگ همین بدن بیولوژیکی را ببینیم و آن را به معنای واقعی کلمه درک کنیم و با این حال، تفکر علمی مدرن و به‌ویژه زیست‌مرکزی (ایدئولوژی و همچنین اخلاقی و علمی). مفهومی که طبیعت زنده را در مرکز جهان قرار می دهد، نشان می دهد که به اصطلاح. آن طور که ما فکر می کنیم مرگ نمی تواند آخرین رویداد باشد. و یکی از بحث ها در اینجا این است که اگر زندگی و آگاهی را به معادله اضافه کنید، بسیاری از بزرگترین اسرار علم را می توان توضیح داد. مثلاً مشخص می شود که مکان و زمان و خواص ماده مستقیماً به ناظر بستگی دارد! علاوه بر این، واقعیت "تطابق ایده آل (تناسب معقول)" قوانین و ثابت های جهان با وجود حیات آشکار می شود.
درک این نکته ضروری است که کل جهان، همانطور که هست، فقط در آگاهی ما چنین است.به عنوان یک مثال بی اهمیت، می توان گفت که ما آسمان آبی را تنها به این دلیل می بینیم که سلول های خاصی در مغز ما برای "درک آسمان آبی" تنظیم شده اند. و هیچ چیز مانع از تغییر آنها نمی شود تا آسمان سبز یا نارنجی به نظر برسد. مفاهیم "روشن-تاریک" یا "گرم-سرد" کمتر متعارف نیستند. اگر فکر می کنید هوا گرم و مرطوب است، اما برای یک قورباغه گرمسیری هوا سرد و خشک به نظر می رسد. تمام این منطق تقریباً برای همه چیز صدق می کند. نکته اصلی در اینجا این است: هر چیزی که می بینید بدون آگاهی شما نمی تواند وجود داشته باشد. و اینها نمونه های ابتدایی هستند که خیلی چیزهای بیشتری می گویند!
به طور کلی، حتی ساده لوحانه است که باور کنیم یک فرد با چشمان خود می بیند، که حواس او چیزی شبیه دریچه هایی به دنیای عینی هستند. هر چیزی که یک فرد در یک زمان احساس و حس می کند (از جمله احساسات بدن خود) گردبادی از اطلاعات است که در ذهن او هجوم می آورد. بر اساس هر دو فیزیک کوانتومی و زیست مرکزی، فضا و زمان اجرام صلب و بی اثری نیستند که ما فکر می کنیم. فضا و زمان به سادگی ابزاری برای قرار دادن همه چیز هستند.
آزمایش معروف توماس یانگ را در نظر بگیرید که به اثبات تجربی نظریه موج نور تبدیل شد.هنگام مشاهده عبور ذرات از دو شکاف در یک مانع، هر ذره مانند یک جسم عمل می کند و از یک شکاف یا شکاف دیگر عبور می کند. اما در غیاب ناظر، ذره از قبل به عنوان یک موج عمل می کند و می تواند از هر دو شکاف به طور همزمان عبور کند. یعنی ذره بسته به اینکه بهش نگاه کنی یا نه رفتارش عوض میشه! چطور؟ این ساده است: به اصطلاح. "واقعیت عینی" ایستا نیست، بلکه یک فرآیند پویا است که شامل آگاهی شما می شود!
به همین نتیجه می توان از طریق اصل عدم قطعیت معروف هایزنبرگ رسید. اگر به اصطلاح «دنیای عینی» واقعاً وجود دارد، پس ما باید حداقل بتوانیم ویژگی‌های هر ذره‌ای که به‌طور آشفته در آن حرکت می‌کنند را اندازه‌گیری کنیم. با این حال، ما حتی نمی توانیم این کار را انجام دهیم. اگر فقط به این دلیل است که تمام تجربیات فیزیک نشان می دهد که موقعیت و تکانه دقیق یک ذره را نمی توان همزمان دانست. به عبارت دیگر، آنچه برای ذره مهم است این واقعیت است که در یک نقطه یا نقطه دیگر ناگهان تصمیم گرفتید اندازه گیری کنید!
مثال دیگر این است که جفت ذرات «درهم‌تنیده کوانتومی» (با منشأ مشترک) می‌توانند فوراً از انتهای مخالف کهکشان با یکدیگر ارتباط برقرار کنند، گویی فضا و زمان برای آنها وجود ندارد. چرا و چگونه؟ و به همین دلیل است که آنها اصلاً در اصطلاح نیستند. "واقعیت عینی" - یعنی گویی خارج از ناظر. نتیجه - مکان و زمان فقط ابزار ذهن ما هستند.
بنابراین، امروزه هم فیزیک و هم زیست‌مرکزی می‌گویند که «مرگ در دنیای بی‌زمان و فرامکانی وجود ندارد، بلکه به‌معنای وجود بی‌پایان در زمان نیست، بلکه به‌طور کلی خارج از زمان است».
واقعیت جالب دیگر درستی "شیوه خطی تفکر در مورد زمان" را که از کودکی در ما القا شده است رد می کند. در آزمایشی که در سال 2002 انجام شد، دانشمندان نشان دادند که به نظر می‌رسد برخی فوتون‌ها از قبل می‌دانند که فوتون‌های دیگر در انتهای دیگر کهکشان در آینده چه خواهند کرد. دانشمندان ارتباط بین جفت فوتون ها را آزمایش کرده اند. در این گزارش توضیح داده شده است: «آزمایش‌کنندگان حرکت یک فوتون را قطع کردند و باید تصمیم می‌گرفت که آیا این فوتون به موج تبدیل می‌شود یا ذره.
محققان مسافتی را که طول کشید تا فوتون دیگری به آشکارساز خود برسد، افزایش دادند. در عین حال، آنها می توانند یک پلاریزه را در مسیر آن قرار دهند تا از تبدیل شدن آن به ذره جلوگیری کنند. به نوعی اولین ذره می دانست که کاوشگر قرار است چه کاری انجام دهد، قبل از اینکه اتفاق بیفتد، از راه دور، فورا، گویی هیچ فضا یا زمانی بین آنها وجود ندارد. او تصمیم گرفت حتی قبل از برخورد دوقلوش با قطبش، ذره نشود." همه اینها یک بار دیگر تأیید می کند که ذهن ما و دانش آن تنها شرطی است که تعیین می کند ذرات چگونه رفتار خواهند کرد. یعنی جهان تابع "وابستگی مشاهده گر" است. اثر!"
مخالفان زیست مرکزی استدلال می کنند که چنین پدیده ای محدود به جهان کوچک است. اما، طبق الگوی علمی مدرن، این ادعا که یک سری قوانین فیزیکی برای اجسام کوچک وجود دارد، و دیگری برای بقیه جهان (از جمله ما) هیچ مبنایی ندارد! بنابراین در سال 2005، مقاله‌ای در مجله Nature منتشر شد که توضیح می‌داد چگونه کریستال‌های KHC03 در حالی که نیم اینچ قد داشتند، یک اثر «درهم‌تنیدگی» از خود نشان می‌دادند - یعنی رفتار کوانتومی که در جهان معمولی در مقیاس انسانی آشکار می‌شد.
امروزه یکی از جنبه های اساسی فیزیک کوانتومی این است که مشاهدات را اصلا نمی توان پیش بینی کرد. در عوض، از "مجموعه ای از مشاهدات ممکن" با احتمالات مختلف صحبت می کند. و این یکی از توضیحات اصلی برای عینیت نظریه "جهان های بسیار" است که بیان می کند که هر یک از مشاهدات ممکن مربوط به یک جهان جداگانه در کنگلومرای Multiverse است.
به عبارت دیگر، هر آنچه از نظر تئوری می تواند اتفاق بیفتد در یک جهان تحقق می یابد. و همه جهان های ممکن به طور همزمان وجود دارند، صرف نظر از اینکه در هر یک از آنها چه اتفاقی می افتد. بنابراین مرگ یک فرد در این سناریوها به معنای واقعی وجود ندارد، بلکه تنها به ادراک (باور) ذهنی او اشاره دارد.
رالف والدو امرسون در رابطه با همه اینها می گوید: «تأثیر حواس در بیشتر مردم به حدی بر ذهن غلبه کرده است که دیوارهای مکان و زمان شروع به استحکام، واقعی و غیرقابل عبور به نظر می‌رسانند و سخن گفتن بیهوده در مورد آنها نشانه دیوانگی در جهان است.»
