Pročitajte živote svih svetaca. Pravoslavni sveci: lista po godinama života

Istorija formiranja pravoslavlja u Rusiji neraskidivo je povezana sa nizom pojedinaca koji su svoje živote posvetili istinskom obožavanju Boga i ispunjenju svih božanskih zakona. Strogo slijedeći zahtjeve svoje vjere, ovi ljudi su zaslužili Božansku blagodat i titulu pravoslavnih svetaca za svoje nesebično služenje Svemogućem i zagovorništvo za čitav ljudski rod pred njim.

Spisak pobožnih ličnosti koje su se proslavile pravednim delima ili koje su postradale za veru Hristovu zaista je neiscrpna. Danas se puni i novim imenima pobožnih kršćana koje je crkva kanonizirala. Sticanje svetosti od strane podvižnika duhovnog usavršavanja može se nazvati velikim radom, zajedno sa bremenom savladavanja niskih osećanja i poročnih želja. Stvaranje božanske slike u sebi zahtijeva ogroman trud i mukotrpan rad, a podvig pravoslavnih svetaca budi divljenje u dušama pravih vjernika.

Na ikonama koje prikazuju pravednike, njihove glave su okrunjene oreolom. Simbolizira Božju milost, koja prosvjetljuje lice osobe koja je postala svetac. Ovo je Božji dar, koji grije dušu toplinom duhovnosti, radujući srce božanskim sjajem.

Molitvama u crkvama i napjevom, sveštenstvo zajedno sa vjernicima veliča sliku zemaljskog života pravednika prema činu ili tituli. Uzimajući u obzir podvige učinjene tokom života ili razloge odlaska u drugi svijet, na stranicama pravoslavnog kalendara koji je sastavila Ruska pravoslavna crkva prikazani su spiskovi pobožnih osoba po rangu.

• Proroci. Ovo je ime dato starozavjetnim svecima, obdarenim darom predviđanja budućih događaja. Poslanike je izabrao Svemogući; oni su bili pozvani da pripreme narod za prihvatanje kršćanstva.
• Najbolji Gospodnji sledbenici nazivaju se apostolima. Od toga se 12 svetaca naziva bliskim, redovi učenika Nebeskog Kralja broje 70 pravednika.
• Preci uključuju pobožne ljude spomenute u Starom zavjetu, koji su bili u daljnom srodstvu s našim Spasiteljem.
• Pravednici ili žene koji su prihvatili monaški čin (monaštvo) nazivaju se prepodobnima.
• Status velikomučenika ili mučenika dodeljuje se bogougodnicima koji su mučeničkom smrću umrli za veru Hristovu. Službenici crkve se svrstavaju u sveštenomučenike, stradalnike u monaštvu – časni mučenici.
• Među blaženima su i pobožnici koji su za Hrista zaludili, kao i putnici bez stalnog doma. Za svoju poslušnost takvi su ljudi bili obdareni Božjom milošću.
• Prosvjetitelji (jednaki apostolima) nazivaju se pravedni ljudi čiji su postupci doprinijeli obraćenju naroda u kršćansku vjeru.
• Stradonose ili ispovjednici naziv je za pobožne vjernike koji su bili podvrgnuti progonu i zatvoru zbog svoje odanosti Spasitelju. U svijetu su takvi kršćani umrli u velikim bolovima.

Molitve svetim svecima povezuju se ne samo s poštovanjem Božjih suputnika, već i sa obraćanjem njima za vlastitu pomoć. Iskazivanje božanskih počasti i obožavanje bilo koga drugog osim pravog i jednog Boga zabranjeno je prema Svetom pismu.

Spisak najpoštovanijih svetaca pravoslavne crkve po godini života

• Prvozvani apostol je jedan od 12 Hristovih učenika koje je izabrao da propovedaju Jevanđelje. Učenik Jovana Krstitelja dobio je status Prvozvanog jer se prvi odazvao Isusovom pozivu i takođe pozvao Hrista Spasitelja. Prema legendi, razapet je oko 67. godine na krstu posebnog oblika, kasnije nazvanom Andrije. 13. decembar je dan poštovanja od strane pravoslavne crkve.
• Sveti Spiridon Trimifuntski (207-348) proslavio se kao čudotvorac. Život Spiridona, izabranog za episkopa grada Trimifunta (Kipar), protekao je u poniznosti i pozivima na pokajanje. Svetac je postao poznat po mnogim čudima, uključujući i oživljavanje mrtvih. Čitajući molitvu preminuo je pristalica strogog poštovanja riječi jevanđelja. Vjernici kod kuće čuvaju ikonu čudotvorca kako bi primili Božiju milost, a 25. decembra odaju počast njemu.
• Od ženskih slika, najcjenjenija je u Rusiji Blažena Matrona (1881-1952). Pravoslavnu sveticu je Svemogući izabrao za dobra djela i prije njenog rođenja. Težak život pravedne žene bio je prožet strpljenjem i poniznošću, sa čudima iscjeljenja koja su dokumentirana u pisanoj formi. Vjernici štuju mošti stradalnika, sačuvane u zidovima Pokrovske crkve, za iscjeljenje i spasenje. Dan bogosluženja kod crkve je 8. mart.
• Najpoznatiji od pravednih svetaca (270-345) naveden je kao Nikola Mirlikijski u spisku velikih svetaca. Kao biskup, rodom iz Likije (rimska provincija), cijeli je život posvetio kršćanstvu, smirivao zaraćene, branio nevino osuđene i činio čuda spasenja. Ikoni Svetog Nikole Ugodnog vjernici se obraćaju radi duševnog i fizičkog ozdravljenja, a putnicima zaštite. Crkva molitvama 19. decembra po novom (gregorijanskom) stilu poštuje uspomenu na čudotvorca.

Molitva Nikoli Ugodniku za pomoć:

Nakon što se željeno ostvari, važno je uputiti molitvu zahvalnosti svecu:

Dodirivanje mirotočivih moštiju Čudotvorca, koje se čuvaju u katoličkom samostanu Bari (Italija), blagosilja vjernike iscjeljenjem. Nikoli Ugodnom se možete moliti bilo gdje.

Naglasak pravoslavnog učenja zasniva se na duhovnom principu svrsishodnog kretanja ka postizanju svetosti tokom bezgrešnog života. Važna prednost svetosti prema pravoslavnom učenju je stalna komunikacija sa Bogom apostola koji se nalaze u Carstvu nebeskom.

Spisak ruskih pravoslavnih svetaca kanonizovanih u 19. veku

Čin kanonizacije pravednih kršćana može biti općecrkveni ili lokalni. Osnova je svetost tokom života, činjenje čuda (intravitalnih ili posthumnih), netruležne mošti. Rezultat crkvenog priznanja sveca iskazuje se pozivom pastvi da počasti pravednika molitvama tokom javnih službi, a ne pomenom. Drevna hrišćanska crkva nije sprovela proceduru kanonizacije.

Spisak pobožnih pravednika koji su dobili čin sveca u 20. veku

U pravoslavnoj književnosti postoji poseban žanr koji opisuje život i podvige ljudi koji su živjeli u svetosti. Žitija svetaca nisu svjetovne kronike, već životne priče napisane u skladu sa crkvenim kanonima i pravilima. Prvi zapisi o događajima iz života svetih podvižnika vođeni su u zoru hrišćanstva, zatim su formirani u kalendarske zbirke, popise dana poštovanja blažene uspomene svetaca.

Prema uputama apostola Pavla, treba pamtiti propovjednike riječi Božje i oponašati njihovu vjeru. Uprkos odlasku u drugi svijet svetih pravednika, koje sveta crkva poštuje.

Za visok moral i svetost, kroz istoriju pravoslavne Rusije, ljudi čistog srca i blistave duše bili su obdareni Božjom blagodaću. Dobili su nebeski dar svetosti za svoja pravedna djela, njihova pomoć ljudima koji žive na zemlji je neprocjenjiva. Stoga, čak iu najbeznadnijoj situaciji, idite u crkvu, molite se svecima i dobit ćete pomoć ako je molitva iskrena.

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 28 stranica)

Font:

100% +

Predgovor

U publikaciji koja je ponuđena čitaocu, žitija svetaca prikazana su hronološkim redom. Prvi tom govori o starozavetnim pravednicima i prorocima, naredni tomovi će otkriti istoriju novozavetne Crkve sve do asketa našeg vremena.

U pravilu se zbirke žitija svetaca grade po kalendarskom principu. U ovakvim publikacijama biografije podvižnika su date onim redosledom kojim se slavi spomen svetih u pravoslavnom liturgijskom krugu. Ova prezentacija ima duboko značenje, jer sjećanje crkve na određeni trenutak iz svete povijesti nije priča o dalekoj prošlosti, već živo iskustvo sudjelovanja u događaju. Iz godine u godinu slavimo sećanje na svete u iste dane, vraćamo se istim pričama i životima, jer je ovo iskustvo učešća neiscrpno i vječno.

Međutim, hrišćanin ne bi trebao zanemariti vremenski slijed svete povijesti. Kršćanstvo je religija koja prepoznaje vrijednost historije, njenu svrhovitost, ispovijedajući njen duboki smisao i djelovanje Božijeg Proviđenja u njoj. U vremenskoj perspektivi otkriva se Božji plan za čovječanstvo, odnosno „djetinjstvo” („pedagogija”), zahvaljujući kojem je svima otvorena mogućnost spasenja. Upravo taj odnos prema istoriji određuje logiku publikacije koja se nudi čitaocu.

U drugu nedjelju prije praznika Rođenja Hristovog, Nedjelje Svetih Praotaca, Sveta Crkva se molitveno sjeća onih koji su „pripremili put Gospodu“ (up. Is. 40,3) u Njegovoj zemaljskoj službi, koji sačuvao pravu vjeru u tami ljudskog neznanja, sačuvao kao dragocjen dar Kristu koji je došao spasi mrtve(Matej 18, I). To su ljudi koji su živjeli u nadi, to su duše kojima je svijet, osuđen na potčinjavanje taštini, držao zajedno (vidi: Rim. 8,20) - pravednici Starog zavjeta.

Riječ “Stari zavjet” ima u našim mislima značajan odjek koncepta “starog [čovjeka]” (usp. Rim. 6:6) i povezana je s nestalnošću, bliskošću uništenju. To je uvelike zbog činjenice da je sama riječ „devastirana“ postala nedvosmislena u našim očima, izgubivši raznolikost svojih izvorno inherentnih značenja. Srodna latinska riječ "vetus" govori o antici i starosti. Ove dvije dimenzije definiraju nama nepoznat prostor svetosti pred Kristom: uzoran, „paradigmatičan“, nepromjenjiv, određen starinom i originalnošću, i mladost – lijepa, neiskusna i prolazna, koja je pred Novim zavjetom postala starost. Obe dimenzije postoje istovremeno, i nije slučajno što na Dan Svih Svetih čitamo himnu apostola Pavla, posvećenu starozavetnim asketama (videti: Jev. 11,4-40), govoreći o svetosti uopšte. Nije ni slučajno što mnoge radnje drevnih pravednika moraju biti posebno objašnjene, a mi ih nemamo pravo ponavljati. Ne možemo oponašati postupke svetaca, koji su u potpunosti vezani za običaje duhovno nezrelog, mladog čovječanstva - njihovu poligamiju, a ponekad i odnos prema djeci (vidi: Post. 25, 6). Ne možemo slijediti njihovu smjelost, sličnu snazi ​​rascvjetale mladosti, i zajedno s Mojsijem tražiti pojavu lica Božjeg (vidi: Izl 33,18), na šta je sveti Atanasije Veliki upozorio u svom predgovoru psalmima. .

U „davnosti“ i „starosti“ Starog zavjeta - njegovoj snazi ​​i njegovoj slabosti, iz kojih se formira sva napetost čekanja Otkupitelja - snaga beskrajne nade od umnožavanja nepremostive slabosti.

Starozavjetni sveci nam daju primjer vjernosti obećanju. Oni se mogu nazvati pravim kršćanima u smislu da je cijeli njihov život bio ispunjen iščekivanjem Krista. Među surovim zakonima Starog zavjeta, koji su štitili od grijeha ljudsku prirodu koja još nije bila savršena, nije usavršena od Krista, stičemo uvid u nadolazeću duhovnost Novog zavjeta. Među kratkim napomenama Starog zavjeta nalazimo svjetlo dubokih, intenzivnih duhovnih iskustava.

Znamo pravednog Abrahama, kome je Gospod, da bi pokazao svetu punoću svoje vere, zapovedio da žrtvuje svog sina. Sveto pismo kaže da je Abraham bespogovorno odlučio da ispuni zapovest, ali šuti o iskustvima pravednika. Međutim, u naraciji ne propušta ni jedan detalj, na prvi pogled beznačajan: bilo je to trodnevno putovanje do planine Morija (vidi: Post 22:3-4). Kako bi se otac trebao osjećati dok je vodio najdražu osobu u svom životu na klanje? Ali to se nije dogodilo odmah: dan je zamijenio dan, a jutro je pravednicima donijelo ne radost novog svjetla, već bolan podsjetnik da je pred nama strašna žrtva. I može li san donijeti mir Abrahamu? Umjesto toga, njegovo stanje se može opisati Jobovim riječima: Kad pomislim: moj krevet će me utješiti, moj krevet će odnijeti moju tugu, snovi me plaše i vizije me plaše (usp. Job 7:13-14). Tri dana putovanja, kada je umor približio ne odmor, već neizbježan ishod. Tri dana bolne misli - i Abraham je u svakom trenutku mogao odbiti. Tri dana putovanja - iza kratke biblijske napomene krije se snaga vjere i težina patnje pravednika.

Aron, Mojsijev brat. Njegovo ime je izgubljeno među mnogim nama poznatim biblijskim pravednicima, zamagljeno slikom njegovog slavnog brata, s kojim se ne može uporediti nijedan starozavjetni prorok (vidi: Ponovljeni tekst 34:10). Teško da možemo puno reći o njemu, a to se ne odnosi samo na nas, već i na ljude starozavjetne antike: sam Aron, u očima naroda, uvijek se povlačio pred Mojsijem, a sam narod nije postupao njega sa ljubavlju i poštovanjem sa kojim su se ophodili prema svom učitelju. Ostati u senci velikog brata, ponizno vršiti svoju službu, iako veliku, nije toliko primetno za druge, služiti pravedniku a da mu ne zavidimo na slavi - nije li to hrišćanski podvig otkriven već u Starom zavetu ?

Od djetinjstva se ovaj pravednik naučio poniznosti. Njegov mlađi brat, spašen od smrti, odveden je u palatu faraona i dobio je kraljevsko obrazovanje, okružen svim počastima egipatskog dvora. Kada Bog pozove Mojsija da služi, Aron mora prepričati svoje riječi ljudima; Samo Sveto pismo kaže da je Mojsije bio kao bog za Arona, a Aron je bio prorok za Mojsija (vidi: Izl 7:1). Ali možemo zamisliti kakve je ogromne prednosti morao imati stariji brat u biblijska vremena. I evo potpunog odricanja od svih prednosti, potpunog pokoravanja mlađem bratu zarad volje Božije.

Njegova pokornost volji Gospodnjoj bila je tolika da se čak i tuga za njegovim voljenim sinovima povukla pred njom. Kada je Božji oganj spalio dva Aronova sina zbog nemara u obožavanju, Aron prihvata uputstva i ponizno se slaže sa svime; čak mu je bilo zabranjeno da oplakuje svoje sinove (Lev. 10:1-7). Sveto pismo nam prenosi samo jedan mali detalj, od kojeg se srce puni nježnošću i tugom: Aron je ćutao(Lev 10:3).

Čuli smo za Jova, obdarenog svim blagoslovima zemlje. Možemo li cijeniti punoću njegove patnje? Na sreću, iz iskustva ne znamo šta je guba, ali u očima praznovjernih pagana ona je značila mnogo više od bolesti: guba se smatrala znakom da je Bog napustio čovjeka. I vidimo Jova samog, napuštenog od svog naroda (na kraju krajeva, tradicija kaže da je Jov bio kralj): plašimo se gubitka jednog prijatelja – možemo li zamisliti kako je to izgubiti narod?

Ali najgore je što Job nije razumio zašto pati. Osoba koja pati za Hrista ili čak za svoju domovinu dobija snagu u svojoj patnji; on zna njegovo značenje, dostizanje večnosti. Jov je patio više od bilo kojeg mučenika, ali mu nije data prilika da shvati značenje svoje patnje. To je njegova najveća tuga, to je njegov nepodnošljivi vapaj, koji Pismo ne skriva od nas, ne omekšava, ne izglađuje, ne zatrpava ga pod rasuđivanjem Elifaza, Bildada i Sofara, koji su, na prvi pogled, potpuno pobožan. Odgovor je dat tek na kraju, a to je odgovor Jobove poniznosti, koja se klanja pred neshvatljivošću Božjih sudbina. I samo je Jov mogao cijeniti slatkoću ove poniznosti. Ova beskrajna slatkoća sadržana je u jednoj frazi, koja je za nas postala preduslov za pravu teologiju: Čuo sam za Tebe sluhom uha; sada Te moje oči vide; pa se odričem i kajem se u prahu i pepelu(Jov 42:5-6).

Dakle, u svakoj priči koju Sveto pismo priča, kriju se mnogi detalji koji svjedoče o dubini patnje i visini nade drevnih pravednika.

Stari zavjet nam se udaljio sa svojim obrednim uputama, koje su izgubile snagu u Crkvi Kristovoj; on nas plaši strogošću kazni i strogošću zabrana. Ali i on nam je beskrajno blizak ljepotom nadahnute molitve, snagom nepromjenjive nade i nepokolebljivom težnjom za Bogom – uprkos svim padovima kojima su bili podvrgnuti i pravednici, uprkos sklonosti grijehu osobe koja nije ipak izlečen od Hrista. Svetlost Starog zaveta je svetlost iz dubine(Ps. 129:1).

Blagoslovljeno duhovno iskustvo jednog od najpoznatijih starozavjetnih svetaca – kralja i proroka Davida – postalo je za nas trajni primjer svakog duhovnog iskustva. To su psalmi, čudesne Davidove molitve, u čijoj su riječi oci novozavjetne crkve nalazili svjetlo Krista. Sveti Atanasije Aleksandrijski ima zadivljujuću ideju: ako Psaltir otkriva najsavršenija ljudska osećanja, a najsavršeniji Čovek je Hristos, onda je Psaltir savršena slika Hrista pre Njegovog ovaploćenja. Ova slika se otkriva u duhovnom iskustvu Crkve.

Apostol Pavle kaže da smo mi sunaslednici sa starozavetnim svecima, i oni su postigli savršenstvo ne bez nas(Jevr. I, 39-40). Ovo je velika misterija Božje ekonomije i to otkriva naše tajanstveno srodstvo sa drevnim pravednicima. Crkva čuva njihovo iskustvo kao drevno blago i poziva nas da se pridružimo svetim predanjima koja govore o životima starozavjetnih svetaca. Nadamo se da će predložena knjiga, sastavljena na osnovu „Kelijskog hroničara“ i „Žitija svetih, iznesenih po uputstvu Četiri Menaiona“ Svetog Dimitrija Rostovskog, služiti Crkvi u njenoj svetinji. djelo učenja i otkriće čitaocu veličanstven i mukotrpan put svetaca do Krista, spašenog od Krista.

Maksim Kalinjin

Životi svetaca. starozavjetni preci

Nedjelja Svetih Otaca dešava se u terminima od 11. decembra do 17. decembra. Pamte se svi preci naroda Božijeg - patrijarsi koji su živjeli prije zakona danog na Sinaju, i pod zakonom, od Adama do Josipa Zaručnika. Zajedno s njima sjećaju se i proroci koji su propovijedali Krista, svi starozavjetni pravednici koji su bili opravdani vjerom u dolazećeg Mesiju, te pobožna omladina.

ADAM i EVA

Nakon što je uredio i doveo u red svu vidljivu tvorevinu iznad i ispod i posadio Raj, Boga Trojstva, Oca, Sina, Svetoga Duha, u Njegovo božansko vijeće rijeka: Stvorimo čovjeka na svoju sliku i priliku; neka posjeduje ribe morske, i ptice nebeske, i divlje životinje, i stoku, i svu zemlju, i sve što gmiže po zemlji. I Bog je stvorio čovjeka(Post 1, 26-27).

Slika Božija i podobije nije stvorena u ljudskom tijelu, već u duši, jer Bog nema tijelo. Bog je bestjelesni Duh, i stvorio je ljudsku dušu bestjelesnu, sebi sličnu, slobodnu, razumnu, besmrtnu, koja učestvuje u vječnosti, i sjedinio je sa tijelom, kako kaže sveti Damaskin Bogu: „Dušu si mi dao Božanski i životvorno nadahnuće, od zemlje sam ti dao tijelo.” stvorivši” (Pogrebne pjesme). Sveti Oci prave razliku između lika i obličja Božjeg u ljudskoj duši. Sveti Vasilije Veliki u svom 10. Šestodnevnom razgovoru, Zlatoust u svom tumačenju knjige Postanka u svom 9. razgovoru, i Jeronim u svom tumačenju proročanstva Jezekilja, glava 28, utvrđuju sljedeću razliku: duša prima sliku Bog od Boga u vrijeme njenog stvaranja, a u njoj je u krštenju stvorena slika Božija.

Slika je u umu, a sličnost je u volji; slika je u slobodi, autokratiji, a sličnost je u vrlinama.

Bog je ime prvog čovjeka nazvao Adam(Postanak 5:2).

Adam je sa hebrejskog preveden kao zemljani ili crveni čovjek, budući da je stvoren od crvene zemlje. 1
Ova etimologija se zasniva na sazvučju riječi 'ādām – “čovek”, 'adōm – “crveno”, 'ădāmā – “zemlja” i dām – “krv”. – Ed.

Ovo ime se tumači i kao "mikrokosmos", odnosno mali svijet, jer je ime dobio po četiri kraja velikog svijeta: sa istoka, zapada, sjevera i podneva (juga). Na grčkom se ova četiri kraja svemira zovu na sljedeći način: “anatoli” - istok; “disis” – zapad; “Arktos” – sever ili ponoć; “mesimvria” – podne (jug). Uzmite prva slova ovih grčkih imena i to će biti “Adam”. I kao što je u imenu Adama bio prikazan četverokraki svijet, koji je Adam trebao naseliti ljudskim rodom, tako je u istom imenu prikazan i Kristov četverokraki krst, kroz koji je novi Adam – Krist Bog naš. - kasnije je trebalo spasiti ljudsku rasu, naseljenu na četiri kraja, od smrti i pakla svemira.

Dan na koji je Bog stvorio Adama, kao što je već pomenuto, bio je šesti dan, koji mi zovemo petak. Istog dana kada je Bog stvorio životinje i stoku, stvorio je i čovjeka koji ima zajednička osjećanja sa životinjama. Čovjek sa svim stvorenim – vidljivim i nevidljivim, materijalnim, kažem, i duhovnim – ima nešto zajedničko. On ima zajedništvo sa neosetljivim stvarima u biću, sa zverima, stokom i svakom životinjom - u osećanjima, a sa Anđelima u razumu. I Gospod Bog uze stvorenog čoveka i uvede ga u prelepi Raj, ispunjen neopisivim blagodatima i slatkišima, navodnjavan sa četiri reke najčistijih voda; usred njega bilo je drvo života, i ko je jeo njegov plod nikada nije umro. Tamo je bilo i drugo drvo, zvano drvo razumevanja ili spoznaje dobra i zla; to je bilo drvo smrti. Bog, zapovjedivši Adamu da jede plod sa svakog drveta, zapovjedio mu je da ne jede sa drveta spoznaje dobra i zla: Istog dana, ako ga skinete, - on je rekao, - umrijet ćeš smrću(Post 2:17). Drvo života je pažnja prema sebi, jer nećeš uništiti svoje spasenje, nećeš izgubiti večni život, kada budeš pažljiv prema sebi. A drvo poznanja dobra i zla je radoznalost, ispitivanje tuđih djela, praćeno osudom bližnjeg; osuda povlači za sobom kaznu vječnom smrću u paklu: Sudija za vašeg brata Antihrist je(Jakovljeva 4:11-12; 1. Jovanova 3:15; Rimljanima 14:10) 2
Ovo zanimljivo tumačenje ne može se primijeniti na samu biblijsku priču, makar samo zato što su Adam i Eva bili jedini ljudi na zemlji. Ali sama ideja da je drvo znanja povezano s moralnim izborom osobe, a ne s nekim posebnim svojstvom njegovih plodova, postala je raširena u patrističkim tumačenjima. Ispunivši Božiju zapovest da se ne jede sa drveta, čovek bi doživeo dobrotu; Nakon što su prekršili zapovest, Adam i Eva su iskusili zlo i njegove posledice. – Ed.

Sveti praotac ADAM i sveta pramajko EVA

Bog je postavio Adama za kralja i vladara nad svim svojim zemaljskim stvorenjima i sve podredio svojoj vlasti - sve ovce i volove, i stoku, i ptice nebeske i ribe morske, da bi ih sve posjedovao . I doveo mu je svu stoku i sve ptice i krotku i pokornu zvijer, jer je u to vrijeme vuk još bio kao jagnje, a jastreb kao kokoška po svom raspoloženju, i jedan drugome ne šteti. I Adam im je dao sva imena koja su bila prikladna i karakteristična za svaku životinju, usklađujući ime svake životinje sa njenom pravom prirodom i raspoloženjem koji su se kasnije pojavili. Jer Adam je bio veoma mudar od Boga i imao je um anđela. Mudri i najljubazniji Stvoritelj, stvorivši Adama kao takvog, htio mu je podariti konkubinu i društvo puno ljubavi, kako bi imao nekoga s kim će uživati ​​tako velike blagoslove, i rekao je: Nije dobro da čovjek bude sam, stvorimo mu pomoćnika(Postanak 2:18).

A Adama je Bog uveo u dubok san, da u duhu vidi šta se dešava i shvati predstojeći sakrament braka, a posebno sjedinjenje samoga Hrista sa Crkvom; jer mu je otkrivena tajna Hristovog ovaploćenja (govorim u dogovoru sa teolozima), pošto mu je dato znanje o Svetom Trojstvu, i znao je za nekadašnji anđeoski pad i za predstojeće razmnožavanje ljudskog roda iz nje, a i kroz Božije otkrivenje tada je shvatio i mnoge druge sakramente, osim svog pada, koji je Božjim sudbinama bio skriven od njega. Tokom tako divnog sna ili, još bolje, užitka 3
U Septuaginti, Adamov san je označen rečju §ta aig-"lunilo, oduševljenje." – Ed.

Gospod je uzeo jedno Adamovo rebro i stvorio mu ženu da mu pomogne, koju je Adam, probudivši se iz sna, prepoznao i rekao: Gle, kost od kostiju mojih i meso od moga mesa(Postanak 2:23). I u stvaranju Adama od zemlje, i u stvaranju Eve iz rebra, postojao je prototip Hristovog ovaploćenja od Prečiste Djeve, što sveti Zlatoust savršeno objašnjava, govoreći sledeće: „Kao Adam, pored toga svojoj ženi, proizveo ženu, pa je Djevica bez muža rodila Muža, dajući za Evu dužnost muža; Adam je ostao netaknut nakon uklanjanja njegovog tjelesnog rebra, a Djevica je ostala neiskvarena nakon što je dijete iz Nje došlo” (Riječ za Rođenje Hristovo). U istoj kreaciji Eve iz Adamovog rebra postojao je prototip Crkve Hristove, koja je trebala nastati probodom Njegovog rebra na krstu. Augustin o tome kaže sljedeće: „Adam spava da bi Eva mogla biti stvorena; Hristos umire, neka bude Crkva. Kada je Adam spavao, Eva je stvorena od rebra; Kad je Krist umro, rebra su probodena kopljem kako bi sakramenti po kojima bi Crkva bila ustrojena izlila van.”

I Adama i Evu Bog je stvorio u običnom ljudskom stasu, o čemu svjedoči Jovan Damaskin, govoreći: „Bog je stvorio čovjeka koji je bio blag, pravedan, čestit, bezbrižan, bez žalosti, posvećen svim vrlinama, ukrašen svim blagoslovima, poput neka vrsta drugog svijeta, mali u velikom, drugi anđeo, zajednički obožavatelj, klanja se Bogu zajedno sa anđelima, nadzornik vidljive tvorevine, razmišlja o misterijama, kralj koji postoji na zemlji, zemaljski i nebeski, privremeni i besmrtni , vidljiv i misleći, prosječna veličanstvenost (po visini) i poniznost, a također i duhovno i tjelesno" (Jovan od Damaska. Tačan prikaz pravoslavne vere. Book 2, pogl. XII).

Stvorivši tako šestog dana muža i ženu da ostanu u Raju, povjerivši im vlast nad svim zemaljskim stvorenjima, zapovjedivši im da uživaju u svim džennetskim slatkišima, osim plodova rezerviranog drveta, i blagoslovivši njihov brak, koji tada je moralo biti tjelesno sjedinjenje, jer je rekao: Raste i množi se(Post 1:28), Gospod Bog se upokojio od svih svojih dela sedmog dana. Ali On se nije odmorio kao da je umoran, jer Bog je Duh, i kako On može biti umoran? Odmarao se da bi pružio odmor ljudima od njihovih vanjskih poslova i briga u sedmi dan, koji je u Starom zavjetu bio subota (što znači odmor), a u novoj milosti dan u sedmici (nedjelja) je bio posvećen za u tu svrhu, radi onoga što je na današnji dan bilo Vaskrsenje Hristovo.

Bog se odmarao od rada kako ne bi proizveo nova stvorenja savršenija od stvorenih, jer nije bilo potrebe za više, budući da je svako stvorenje, iznad i ispod, stvoreno. Ali sam Bog nije mirovao, i ne miruje, i neće mirovati, podržavajući i upravljajući svim stvorenjima, zbog čega je Hristos rekao u Jevanđelju: Moj otac radi do sada, a ja radim(Jovan 5:17). Bog djeluje, upravlja nebeskim strujama, uređuje blagotvorne promjene vremena, uspostavlja zemlju koja nije ni na čemu utemeljena, nepomična i proizvodi iz nje rijeke i slatke izvore vode za napajanje svakog živog stvorenja. Bog djeluje za dobrobit svih ne samo verbalnih, već i glupih životinja, osiguravajući ih, čuvajući ih, hraneći ih i umnožavajući ih. Bog djeluje, čuvajući život i postojanje svakog čovjeka, vjernog i nevjernog, pravednog i grešnog. O njemu, - kako kaže Apostol, živimo i krećemo se i jesmo(Dela 17, 28). I ako bi Gospod Bog povukao svoju svemoćnu ruku od svih Svojih stvorenja i od nas, tada bismo odmah propali, i sva bi tvorevina bila uništena. Ipak, Gospod to čini, a da se nimalo ne uznemirava, kao što kaže jedan od teologa (Avgustin): „Kad se odmara, on počiva, a kada počiva, odmara se“.

Subotnji dan, ili dan Božijeg odmora od rada, nagovijestio je tu nadolazeću subotu, u koju se Gospod naš Hristos upokojio u Grobu nakon truda svog besplatnog stradanja za nas i ostvarenja našeg spasenja na Krstu.

Adam i njegova žena bili su obojica goli u Raju i nisu se stideli (kao što se ni mala beba danas ne stide), jer još nisu osećali u sebi telesnu požudu, koja je početak srama i o kojoj tada ništa nisu znali, i ovo je njihova sama nepristrasnost i nevinost su za njih bili kao prekrasna haljina. A koja bi im odjeća mogla biti ljepša od njihovog čistog, djevičanskog, besprijekornog tijela, uživanja u rajskom blaženstvu, hranjena nebeskom hranom i zasjenjena milošću Božjom?

Đavo je bio ljubomoran na njihov blaženi boravak u Raju i u obliku zmije ih je prevario da bi jeli plod sa zabranjenog drveta; i Eva je to prvo okusila, a zatim Adam, i oboje su teško sagriješili, prekršivši Božju zapovijest. Odmah su, naljutivši Boga svog Stvoritelja, izgubili milost Božju, prepoznali svoju golotinju i shvatili prevaru neprijatelja, jer im [đavo] reče: Bićeš kao bog(Post 3:5) i lagao, biće otac laži(up. Jovan 8:44). Ne samo da nisu primili božanstvo, nego su uništili i ono što su imali, jer su oboje izgubili neizrecive Božje darove. Da li se samo pokazalo da đavo govori istinu kada je rekao: Bićete vođa dobra i zla(Postanak 3:5). Zaista, tek su u to vrijeme naši preci shvatili koliko je dobar raj i boravak u njemu, kada su ga postali nedostojni i iz njega protjerani. Zaista, dobro nije toliko poznato da je dobro kada ga čovjek ima u svom posjedu, nego u vrijeme kada ga uništi. I jedni i drugi su znali i zlo, koje ranije nisu poznavali. Jer su poznavali golotinju, glad, zimu, vrućinu, trud, bolest, strasti, slabost, smrt i pakao; Sve su to naučili kada su prekršili Božju zapovest.

Kada su im se otvorile oči da vide i spoznaju njihovu golotinju, odmah su počeli da se stide jedni drugih. U istom času u kojem su jeli zabranjeno voće, u njima se odmah rodila tjelesna požuda iz jedenja ove hrane; I jedni i drugi osetili su strasnu požudu u svojim udovima, i stid i strah ih je obuzeo, pa su počele da prikrivaju stid svojih tela lišćem smokve. Čuvši Gospoda Boga kako hoda u raju u podne, sakrili su se od Njega pod drvo, jer se više nisu usuđivali da se pojave pred licem svoga Stvoritelja, čije zapovesti nisu držali, i sakrili su se od lica Njegovog, obuzeti oba. sramota i veliko strahopoštovanje.

Bog ih pozvavši svojim glasom i iznevši ih pred lice svoje, nakon što ih je iskušao u grijehu, izrekao im je svoj pravedni sud, da budu protjerani iz raja i da se hrane trudom ruku i znojem lica svoga: Evi, da bi rađala djecu u bolesti; Adama, kako bi obrađivao zemlju koja rađa trnje i čičak, i za njih oboje, da bi nakon mnogo patnje u ovom životu umrli i pretvorili svoja tijela u zemlju, a sa dušom sišli u tamnice pakao.

Samo ih je Bog jako utješio time što im je istovremeno otkrio o predstojećem Otkupljenju njihovog ljudskog roda kroz utjelovljenje Krista nakon određenog vremena. Jer, Gospod je, govoreći zmiji o ženi da će njeno Sjeme izbrisati njegovu glavu, predskazao Adamu i Evi da će se iz njihovog sjemena roditi Prečista Djeva, nositeljica njihove kazne, a od Djevice će se roditi Krist. , koji bi krvlju Svojom otkupio njih i čitav ljudski rod iz ropstva Izvest će neprijatelja iz okova pakla i ponovo ga udostojiti Raja i Nebeskih Sela, dok će zgaziti glavu đavolu i potpuno izbrisati njega.

I Bog je izbacio Adama i Evu iz Raja i naselio ga direktno nasuprot Raja, kako bi mogao obraditi zemlju iz koje je uzet. On je postavio Heruvime sa oružjem da čuvaju Raj, tako da u njega ne uđe ni čovjek, zvijer ili đavo.

Počinjemo da brojimo godine postojanja svijeta od vremena Adamovog protjerivanja iz Raja, koliko je trajalo vrijeme u kojem je Adam uživao rajske blagodati, nama je potpuno nepoznato. Vrijeme u kojem je počeo da pati nakon progonstva postalo nam je poznato, a odatle su i godine započele - kada je ljudski rod vidio zlo. Zaista, Adam je poznavao dobro i zlo u vrijeme kada je bio lišen dobrote i zapao u neočekivane katastrofe kakve nikada prije nije doživio. Jer, budući da je u početku bio u Raju, bio je kao sin u kući svoga oca, bez tuge i truda, nasitivši se gotovim i bogatim obrokom; van Raja, kao izbačen iz otadžbine, počeo je da jede hleb u znoju lica svoga sa suzama i uzdasima. Njegova pomoćnica Eva, majka svih živih, također je počela rađati djecu u bolesti.

Najvjerovatnije je da su se naši praroditelji, nakon protjerivanja iz Raja, ako ne odmah, onda ne dugo, tjelesno poznavali i počeli rađati djecu: to je dijelom zato što su oboje stvoreni u savršenom godine, sposobni za brak, a dijelom i zbog toga što su se njihova prirodna požuda i želja za tjelesnim odnosom pojačala nakon što im je oduzeta nekadašnja Božja milost zbog kršenja zapovijesti. Osim toga, videći samo sebe na ovom svijetu i znajući, međutim, da ih je Bog stvorio i odredio da bi rađali i umnožili ljudski rod, željeli su što prije vidjeti plod sličan sebi i umnožavanje čovječanstva. , i stoga su se ubrzo tjelesno upoznale i počele rađati.

Kada je Adam bio izbačen iz Raja, u početku nije bio daleko od Raja; neprestano gledajući u njega sa svojim pomoćnikom, plakao je bez prestanka, teško uzdišući iz dubine srca pri sećanju na neizrecive nebeske blagoslove, koje je izgubio i pao u tako veliku patnju zbog malog okusa zabranjenog voća .

Iako su naši praroditelji Adam i Eva sagrešili pred Gospodom Bogom i izgubili svoju pređašnju milost, oni nisu izgubili veru u Boga: oboje su bili ispunjeni strahom Gospodnjim i ljubavlju i imali su nadu u svoje izbavljenje, dato im u otkrovenje.

Bog je bio zadovoljan njihovim pokajanjem, neprestanim suzama i postom, kojim su ponizili svoje duše zbog neumjerenosti koju su počinili u Raju. I Gospod ih je milostivo pogledao, uslišavši njihove molitve, od skrušenosti srca, i pripremio im oproštenje od Sebe, oslobađajući ih od grešne krivice, što se jasno vidi iz reči Knjige mudrosti: Siya(mudrost Božija) sačuvao praoca svijeta, stvorenog, i izbavio ga od grijeha, i dao mu svaku vrstu snage da održi(Mud. 10, 1-2).

Naši preci Adam i Eva, ne očajavajući u Božijoj milosti, već uzdajući se u Njegovo saosećanje prema čovečanstvu, u svom pokajanju počeli su da izmišljaju načine služenja Bogu; počeli su se klanjati prema istoku, gdje je zasađen raj, i moliti se svom Stvoritelju, a takođe i prinositi žrtvu Bogu: bilo od stada ovaca, što je, po Bogu, bio prototip žrtve Sina od Boga, koji je trebao biti zaklan kao jagnje za izbavljenje ljudskog roda; ili su donosili sa žetve na polju, što je bio predznak Sakramenta u novoj milosti, kada je Sin Božji, pod maskom kruha, prinošen kao povoljna Žrtva Bogu Njegovom Ocu za oproštenje ljudskih grijeha.

Čineći to sami, učili su svoju djecu da poštuju Boga i prinose mu žrtve i sa suzama su im govorili o nebeskim blagoslovima, pobuđujući ih da postignu spasenje koje im je Bog obećao i upućujući ih da žive životom ugodnim Bogu.

Nakon šest stotina godina od stvaranja svijeta, kada je praotac Adam ugodio Bogu istinskim i dubokim pokajanjem, primio je (po svjedočenju Đorđa Kedrina) Božjom voljom od arhanđela Urijela, kneza i čuvara pokajnika i zastupnica za njih pred Bogom, poznato otkrovenje o utjelovljenju Boga od Prečiste, Neoženjene i uvijek Djeve Djeve. Ako je inkarnacija otkrivena, onda su mu otkrivene i druge tajne našeg spasenja, odnosno o slobodnom stradanju i smrti Hristovoj, o silasku u pakao i oslobođenju pravednika odatle, o Njegovom trodnevnom boravku u Grobnici i ustanku, i o mnogim drugim Božjim misterijama, kao i o mnogim stvarima koje su se kasnije trebale dogoditi, kao što su kvarenje sinova Božjih iz plemena Set, potop, budući sud i opće vaskrsenje sve. I Adam je bio ispunjen velikim proročkim darom, i počeo je predviđati budućnost, vodeći grešnike na put pokajanja i tješeći pravednike nadom u spasenje 4
sri: Georgij Kedrin. Sinopsis. 17, 18 – 18, 7 (u referencama na Kedrinovu hroniku, prva cifra označava broj stranice kritičnog izdanja, druga - broj reda. Linkovi su dati po izdanju: Georgius Cedrenus / Ed. Immanuel Bekkerus. T. 1. Bonnae, 1838). Ovo mišljenje Đorđa Kedrina izaziva sumnju sa stanovišta bogoslovskog i liturgijskog predanja Crkve. Liturgijska poezija Crkve naglašava činjenicu da je ovaploćenje sakrament „skriven od vekova“ i „anđelu nepoznat“ (Bogorodica o „Bogu Gospodu“ u 4. tonu). Sv. Jovan Zlatousti je rekao da su anđeli u potpunosti spoznali Hristovo bogočoveštvo tek prilikom Vaznesenja. Izjava da su Adamu otkrivene sve tajne Božanskog otkupljenja protivreči ideji postepenog saopštavanja Božanskog otkrivenja čovečanstvu. Tajnu spasenja mogao je u potpunosti otkriti samo Krist. – Ed.

Sveti praotac Adam, koji je dao prvi primjer i pada i pokajanja i suznim jecajem, koji je ugodio Bogu mnogim djelima i trudovima, kada je navršio 930 godina, po Božijem otkrivenju, poznao je svoju bližu smrt. Pozvavši svoju pomoćnicu Evu, svoje sinove i kćeri, kao i svoje unuke i praunuke, uputio ih je da žive čestito, vršeći volju Gospodnju i pokušavajući na sve načine da Mu udovolje. Kao prvi prorok na zemlji, najavio im je budućnost. Poučivši potom sve mir i blagoslov, umro je smrću na koju ga je Bog osudio zbog kršenja zapovesti. Smrt ga je zadesila u petak (po svedočanstvu svetog Irineja), o kome je prethodno prestupio zapovest Božiju u raju, a u istom šestom času dana kada je jeo zapovedanu hranu koja mu je data iz ruke Evinesa. Ostavljajući iza sebe mnoge sinove i kćeri, Adam je činio dobro cijelom ljudskom rodu u sve dane svog života.

Koliko djece je Adam rodio, istoričari govore drugačije o tome. Georgij Kedrin piše da je Adam iza sebe ostavio 33 sina i 27 kćeri; Kir Dorotej iz Monemvasije takođe tvrdi istu stvar. Sveti mučenik Metodije, episkop Tirski, za vreme Dioklecijanove vladavine u Halkidi (ne u Halkidonu, nego u Halkidi, jer jedan je grad Halkidon, a drugi je grad Halkida, što vidi u Onomastikonu), Grk grad koji je postradao za Hrista, u rimskom Martirologiju („Mučenička reč“), pod 18. danom meseca septembra, poštovani (ne nalazi se kod naših svetaca), govori da je Adam imao stotinu sinova i isto toliko kćeri, rođenih zajedno sa sinovima, jer su rođeni blizanci, muški i ženski 5
Georgij Kedrin. Sinopsis. 18, 9-10. – Ed.

Celo ljudsko pleme je oplakivalo Adama, i sahranili su ga (prema svedočenju Egipćana) u mermernoj grobnici u Hebronu, gde je Damasko polje, a tamo je kasnije izrastao Mamreov hrast. Postojala je i ona dvostruka pećina koju je Abraham kasnije nabavio za sahranu Sare i sebe, kupivši je od Efrona za vrijeme sinova Hetita. Dakle, Adam, stvoren od zemlje, ponovo se vratio na zemlju, prema riječi Gospodnjoj.

Drugi su pisali da je Adam sahranjen tamo gde je Golgota, blizu Jerusalima; ali je prikladno znati da je Adamova glava tamo donesena nakon potopa. Postoji vjerovatno izvješće o Jakovu Efeskom, koji je bio učitelj svetog Jefrema. On kaže da je Noje, ušavši u lađu prije potopa, uzeo Adamove poštene mošti iz groba i odnio ih sa sobom u brod, nadajući se da će se kroz njegove molitve spasiti tokom potopa. Nakon potopa podijelio je mošti između svoja tri sina: najstarijem sinu Šemu dao je najčasniji dio - čelo Adamovo - i naznačio da će živjeti u onom dijelu zemlje gdje će kasnije biti stvoren Jerusalim. Ovim je, prema viziji Božjoj i prema proročkom daru koji mu je dat od Boga, sahranio Adamovo čelo na visokom mjestu, nedaleko od mjesta gdje je trebao nastati Jerusalim. Izlivši preko svog čela veliki grob, nazvao ga je „mesto čela“ sa Adamovog čela, sahranjenog tamo gde je Gospod naš Hristos kasnije razapet svojom voljom.

Nakon smrti praoca Adama, praotac Eva je još preživio; Pošto je živela deset godina posle Adama, umrla je 940. godine od postanka sveta i sahranjena je pored svog muža od čijeg je rebra i stvorena.

U stara vremena čitanje Žitija svetaca bila je jedna od omiljenih razonoda svih slojeva ruskog naroda. Istovremeno, čitaoca su zanimale ne samo istorijske činjenice iz života hrišćanskih asketa, već i duboki poučni i moralni smisao. Danas su Žitija svetaca izbledela u pozadini. Kršćani radije provode vrijeme na internet forumima i društvenim mrežama. Međutim, može li se to smatrati normalnim? Novinar razmišlja o tome Marina Voloskova, učitelj Anna Kuznetsova i staroverski pisac Dmitry Urushev.

Kako je napravljeno hagiografija književnost

Proučavanje ruske svetosti u njenoj istoriji i njene religijske fenomenologije oduvek je bilo relevantno. Danas se proučavanjem hagiografske književnosti vodi poseban smjer u filologiji, tzv hagiografija . Treba napomenuti da hagiografska književnost za srednjovjekovne Ruse nije bila samo relevantna vrsta štiva, već kulturna i vjerska komponenta njegovog života.

Životi svetaca su u suštini biografije sveštenstva i svjetovnih osoba koje su proslavljene zbog štovanja od strane kršćanske crkve ili njenih pojedinačnih zajednica. Hrišćanska crkva je od prvih dana svog postojanja pažljivo prikupljala podatke o životu i aktivnostima svojih asketa i saopštavala ih svojoj deci kao poučan primer.

Životi svetaca predstavljaju možda najopsežniji dio kršćanske književnosti. Bili su omiljeno štivo naših predaka. Mnogi monasi, pa čak i laici bavili su se prepisivanjem života, a bogatiji ljudi naručivali su za sebe hagiografske zbirke. Od 16. stoljeća, u vezi sa rastom moskovske nacionalne svijesti, pojavljuju se zbirke čisto ruskih života.

npr. mitropolit Makarije pod carem Jovanom IV stvorio je čitav štab pisara i činovnika, koji su više od dvadeset godina akumulirali drevno rusko pismo u opsežnu književnu zbirku Great Fours. U njemu su Žitija svetaca zauzela ponosno mjesto. U antičko doba, općenito se prema čitanju hagiografske literature odnosilo, moglo bi se reći, s istim poštovanjem kao i prema čitanju Svetog pisma.

Tokom vekova svog postojanja, ruska hagiografija je prolazila kroz različite oblike i poznavala različite stilove. Životi prvih ruskih svetaca su dela" Legenda o Borisu i Glebu“, živi Vladimir Svyatoslavich, princeza Olga, Teodosije Pečerski, iguman Kijevsko-pečerskog manastira i dr. Među najboljim piscima Drevne Rusije koji su svoje pero posvetili proslavljanju svetaca ističu se Nestor Letopisac, Epifanije Mudri i Pahomije Logotet. Prva žitija svetaca bila su priče o mučenicima.

Čak je i sveti Kliment, biskup Rima, tokom prvog progona hrišćanstva, imenovao sedam notara u raznim oblastima Rima da svakodnevno beleže šta se dešavalo hrišćanima na mestima pogubljenja, kao iu zatvorima i sudovima. Uprkos činjenici da je paganska vlast prijetila rekorderima smrtnom kaznom, snimanja su se nastavila tijekom progona kršćanstva.

U predmongolskom periodu, ruska crkva je imala kompletan skup menija, prologa i sinoksara koji su odgovarali liturgijskom krugu. Paterikoni - posebne zbirke žitija svetaca - bili su od velikog značaja u ruskoj književnosti.

Konačno, posljednji zajednički izvor sjećanja na svece Crkve su kalendari i mjesečnici. Poreklo kalendara datira još od prvih vremena Crkve. Iz svedočanstva Asterija iz Amasije jasno je da je u 4.st. bili su toliko potpuni da su sadržavali imena za sve dane u godini.

Od početka 15. veka Epifanije i Srbin Pahomije stvaraju novu školu u severnoj Rusiji - školu veštački ukrašenog, ekstenzivnog života. Tako nastaje stabilan književni kanon, veličanstveno „tkanje reči“, koje ruski pisari nastoje da oponašaju sve do kraja 17. veka. U doba mitropolita Makarija, kada su se prerađivali mnogi drevni neiskusni hagiografski zapisi, Pahomijeva djela su netaknuta uvrštena u Chetii-Minea. Velika većina ovih hagiografskih spomenika striktno ovisi o svojim uzorcima.

Postoje životi gotovo u potpunosti kopirani od drevnih; drugi koriste ustaljeni književni bonton, uzdržavajući se od davanja preciznih biografskih podataka. To hagiografi nehotice rade, odvojeni od sveca dugim vremenskim periodom - ponekad vekovima, kada narodna tradicija presahne. Ali i ovdje djeluje opći zakon hagiografskog stila, sličan zakonu ikonopisa. Zahteva podređivanje pojedinačnog opštem, rastvaranje ljudskog lica u nebesko proslavljenom licu.

Vrijedan To, Šta moderno?

Trenutno, klasična hagiografska književnost blijedi u pozadini. Na njegovom mjestu su vijesti, društvene mreže i, u najboljem slučaju, izvještaji štampanih crkvenih medija. Postavlja se pitanje: da li smo izabrali pravi put za crkveni informacioni život? Da li je tačno da se samo povremeno prisjetimo podviga slavnih svetaca, a više pažnje posvećujemo događajima našeg dana – istaknutim, a sutra zaboravljenim?

Ne samo životi, već i drugi antički književni spomenici sve manje zanimaju kršćane. Štaviše, kod starovjeraca se ovaj problem osjeća oštrije nego čak iu Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Na policama knjižara Moskovske patrijaršije ima mnogo hagiografske literature, samo imajte vremena za kupovinu i čitanje. Neki starovjerci izražavaju ideju da se tu može kupiti sve. Njihove knjižare su prepune raznovrsne crkvene literature, biografija Sergija Radonješkog, Stefana Permskog, Dionisija Radonješkog i mnogih drugih.

Ali jesmo li zaista toliko slabi da sami ne možemo (ili ne želimo) da izdamo zbirku žitija ili objavimo kratak pregled života ovog ili onog sveca u župnim novinama? Štaviše, književni spomenici objavljeni u nepravoslavnim crkvenim izdavačkim kućama prepuni su netačnosti u prijevodima, a ponekad i namjernih historijskih ili teoloških falsifikata. Na primjer, danas nije teško naići na izdanje Domostroja, gdje su u poglavlju o crkvenim običajima svi starinski običaji zamijenjeni modernim.

Sada su časopisi starovjeraca prepuni vijesti, ali tamo praktički nema obrazovnih informacija. A ako toga nema, onda ljudi neće imati dovoljno znanja. I nije iznenađujuće što se mnoge tradicije zaboravljaju, kada se najvažnija imena, simboli i slike izbrišu iz sjećanja.

Nije slučajno što, na primjer, u Ruskoj pravoslavnoj starovjerskoj crkvi i drugim starovjerskim zajednicama ne postoji niti jedan hram posvećen sveti plemeniti knezovi Boris i Gleb. Iako su ovi knezovi bili najpoštovaniji ruski sveci prije crkvenog raskola, danas se, osim upisa u kalendar i rijetke službe (a onda ako dan sjećanja padne u nedjelju), ni na koji način ne štuju. Šta onda možemo reći o drugim, manje poznatim svecima? Potpuno su zaboravljeni.

Stoga, moramo učiniti sve što je moguće za duhovno prosvjetljenje. Hagiografska literatura je vjerni pomoćnik u ovom pitanju. Čak i petominutno čitanje Žitija čovjeka postavlja na dobar provod i učvršćuje ga u vjeri.

Objavljivanjem, makar i skraćenih, Žitija svetaca, pouka, propovijedi, eventualno zbornika crkvenih pravila, apologetika, pomoći ćemo čovjeku da sazna više o svojoj vjeri. To mnoge vjernike može spasiti od praznovjerja, lažnih glasina i sumnjivih običaja, uključujući i one posuđene iz heterodoksnih ispovijedi, koji se brzo šire i pretvaraju u “novu crkvenu tradiciju”. Ako čak i stariji, iskusni ljudi često postanu taoci ideja dobijenih iz sumnjivih izvora, onda mladi ljudi još brže mogu postati žrtve štetnih informacija.

Postoji zahtjev za drevna književna djela, uključujući Žitije svetaca. Na primjer, parohijani Rževske crkve u ime Pokrova Presvete Bogorodice više puta su izrazili mišljenje da bi željeli vidjeti zanimljive hagiografske priče o lokalnim, tverskim svecima u parohijskom listu „Pokrovskij vestnik“. Možda bi o tome trebale razmišljati i druge starovjerničke publikacije.

Vraćam se To Stari ruski tradicije prosvetljenje

Danas mnogi starovjerski pisci i novinari smatraju važnim objavljivanje hagiografske literature, oživljavajući čitateljski osjećaj poštovanja prema imenima drevnih asketa. Oni postavljaju pitanje potrebe većeg obrazovnog rada unutar samih starovjeraca.

Anna Kuznjecova - novinarka, član JV Rusija, nastavnik dodatno obrazovanje V G. Rzhev

Ne samo da je moguće, već i potrebno, objaviti žitija svetaca, samo u prikladnom i ne baš skupom formatu. Imamo svece koji su kanonizovani nakon raskola 17. veka. Ali uglavnom ljudi pamte samo protojereja Avvakuma i Bojarine Morozove, i stoga samo njih povezuju sa Starom verom.

A sudeći po tome kako se naši vodeći hagiografi bave istraživanjem ovih pitanja o ljudima koji su živjeli prije jednog i po do dva vijeka, ispada da smo „zaostali“ samo dva stoljeća. U tom smislu nema jasne knjižne crkvene politike, jer osim protojereja i „žrtvi poput njega“ ne poznajemo nikoga...

Dmitrij Aleksandrovič Urušev - istoričar, član Saveza novinara Rusije

Apostol Pavle piše: „Sjećajte se svojih učitelja koji su vam govorili riječ Božju; dok gledaju do kraja života, oponašajte svoju vjeru“ (Jevr. 13:7).

Hrišćani moraju poštovati svoje mentore – svece Božje, i oponašati njihovu veru i život. Stoga je pravoslavna crkva od davnina uspostavila poštovanje svetaca, posvećujući svaki dan u godini jednoj ili drugoj pravednici - mučeniku, asketi, apostolu, svecu ili proroku.

Kao što se majka puna ljubavi brine o svojoj djeci, tako se i Crkva brinula o svojoj djeci, na njihovu dobrobit i naziđivanje zapisujući živote svetaca u knjizi Prolog. Ova knjiga se sastoji od četiri toma – po jedan za svako godišnje doba. U Prologu se iz dana u dan uređuju kratki životi; osim toga, za svaki dan se daje jedno ili više učenja svetih otaca. Opsežnija zbirka života i učenja naziva se Četiri Menaiona i sastoji se od dvanaest menaja - mjesečnih tomova.

Glomazni Chet'i-Minei su rijetke knjige koje je teško pronaći. Kompaktni Prolog je, naprotiv, bio veoma popularan u Drevnoj Rusiji. Često je prepisivan i objavljivan nekoliko puta. Ranije su i stari vjernici sa zadovoljstvom čitali Prolog, primajući veliku korist i pravu pouku u pravednom životu.

Čitajući žitije svetih Božijih i dušepomoćna učenja, hrišćani prošlosti imali su pred sobom primer svetih mučenika i podvižnika, uvek su bili spremni da se hrabro zalažu za Pravoslavlje i pobožnost, bili su spremni da neustrašivo ispovedaju svoju veru pred neprijatelji Crkve, bez straha od pogubljenja i mučenja.

Ali Prolog je napisan na staroslavenskom jeziku. A tijekom godina sovjetske vlasti, njegovo znanje među kršćanima značajno se smanjilo, a sam krug čitanja slavenskih knjiga suzio se isključivo na liturgijske knjige. Sada je tužna činjenica koju je primijetio V.G. postala očigledna. Belinski još sredinom 19. veka: „Slovenske i uopšte antičke knjige mogu biti predmet proučavanja, ali nimalo zadovoljstva; s njima se mogu nositi samo učeni ljudi, a ne društvo.”

sta da radim? Ajme, morat ćemo staviti na policu Prolog, Četii-Minea i ostala duhovna štiva na staroslavenskom. Budimo realni, sada samo nekoliko stručnjaka može uroniti u ovaj drevni izvor mudrosti i crpiti vodu života iz njega. Prosječan parohijanin je uskraćen za ovo zadovoljstvo. Ali ne možemo dozvoliti da ga modernost opljačka i osiromaši!

Nemoguće je naterati sve hrišćane da uče jezik drevne ruske književnosti. Stoga bi se umjesto staroslavenskih knjiga trebale pojaviti knjige na ruskom jeziku. Naravno, stvaranje kompletnog prijevoda Prologa je težak i dugotrajan zadatak. Da, vjerovatno nepotrebno. Uostalom, od sredine 17. veka, od raskola, u Crkvi su se pojavili novi sveci, napisana su nova učenja. Ali oni se ne odražavaju u štampanom Prologu. Moramo raditi na stvaranju novog korpusa štiva koje će pomoći duši kršćanima.

Ovo više neće biti Prolog i Cheti-Minea. To će biti novi eseji, napisani jednostavno i zabavno, dizajnirani za najširu publiku. Recimo da će ovo biti izbor obrazovne literature, uključujući javno dostupne knjige o Svetom pismu, crkvenoj istoriji, hrišćanskoj teologiji, žitijima svetaca, udžbenicima o pravoslavnom bogosluženju i staroslavenskom jeziku.

Ovo su publikacije koje bi trebale biti na polici u domu svakog starovjerca. Za mnoge će oni biti prvi korak na ljestvici Božje mudrosti. Tada će, čitajući složenije knjige, kršćanin moći uzdići više i duhovno rasti. Uostalom, da budem iskren, mnogi starovjerci ne razumiju ništa o svojoj staroj vjeri.

Bio sam neprijatno iznenađen kada sam se susreo sa ovim fenomenom: čovek živi hrišćanski, moli se i posti, redovno posećuje bogosluženja, ali ne zna ništa o učenju Crkve i njenoj istoriji. U međuvremenu, sovjetska vremena, kada je za odlazak u crkvu bilo dovoljno da je „moja baka otišla tamo“, stvar su prošlosti. Nova vremena nam postavljaju nova pitanja i zahtijevaju nove odgovore o našoj vjeri.

Šta možemo da odgovorimo kada ništa ne znamo? Stoga ne smijemo zaboraviti da je kršćanstvo uvijek bilo zasnovano na knjigama. Bez njih, naša vjera i istorija izgledaju neobjašnjivi.

Divna hagiografija, ili

Hagiografije se ovih dana često tretiraju s prezirom, kako od nevjernika tako i od vjernika.Tradicionalni vjernici, iako štuju svece, uglavnom svoje živote tretiraju kao opise nekakvog tuđinskog postojanja, podviga dalekih epskih junaka, po definiciji nepristupačno oponašanju - pa čak i onima koji za to nisu namijenjeni. Svojevremeno, kada sam morao razgovarati sa pravoslavnim kršćanima o raznim situacijama u Crkvi i kako bi bilo ispravno reagirati na njih, pokušao sam dati relevantne primjere iz života svetaca, ali su mi često odgovarali otprilike ovako: „Onda smo mi sveci, a onda jesmo, mi smo grešnici i ne možemo ih doslovno oponašati; nije sada vrijeme, situacija je drugačija, radije bismo se povinovali takvima i takvima. sveštenika ili starca...” - iako se nije radilo ni o kakvim tada velikim podvizima za koje moderni ljudi zaista teško da bi bili sposobni, već o odnosu prema bogosluženjima ili o tome kako su sveci reagovali na razna povlačenja episkopata, odnosno o takvim radnjama koje

Sasvim je moguće oponašati u naše vrijeme. Liberalni vjernici često smatraju ponašanje svetaca čudnim i “nehumanim”, a njihov život nevjerovatnim, dosadnim ili slatkim; međutim, ovo drugo se najviše odnosi na njihove moderne transkripcije. Tako, zapravo, vjernici zanemaruju živote svetaca jednako kao i nevjernici - i, očito, zato ih i ne žele čitati: ko je, zapravo, zainteresiran za učenje o stvarima koje su vam tuđe ili čak dovesti do stanja nelagode, jer uskoro ne možete i ne želite da imitirate bilo šta što pročitate?

Što se tiče nevjernika, ili barem necrkvenih ljudi, oni često živote smatraju zbirkama bajki i mitova koji nemaju veze sa stvarnim životom i stoga su nezanimljivi, a osim toga, napisani jezikom neuobičajenim za čitaoca. modernih romana.

Istina, zahvaljujući pojavi takve oblasti nauke kao što je kritička hagiografija, naučnici su uspjeli u velikoj mjeri "rehabilitirati" živote i pokazati da ova djela često imaju značajnu vrijednost kao povijesni izvori - samo trebate znati čitati takve tekstove. Naučni bolandista Hipolit Dejli odgovoran je za sada već klasičnu podelu života svetaca na "istorijske" i "epske". „Istorijski“ životi pričaju o stvarnom životu pravog sveca, iako se može značajno oplemeniti, ulepšati i dopuniti, jer na sveca treba gledati kao na bezuslovni ideal. Stoga se radnje najčešće prešućuju ili prikrivaju

sveci koji mogu izgledati nepristojno ili jednostavno ne odgovaraju izgledu besprijekornog heroja. Ali hagiografi vole govoriti o brojnim čudima koja su činili sveci, uključujući i ona sasvim nevjerovatna, iako postoje i životi u kojima čuda potpuno nema. Hagiografi često sastavljaju dugačke govore u odbranu kršćanske vjere ili neke dogme, koje svetac teško da bi zaista izgovorio - a koje sam hagiograf ni u kom slučaju nije mogao čuti! - a ako je i izgovorio, to nije bilo u onom obliku u kojem su predstavljeni u životu; u svim takvim slučajevima očito imamo pred sobom književnu fantaziju na temu „kako bi to (ili trebalo) da se kaže“. Ipak, čak i u takvim životima postoji značajan postotak istorijske autentičnosti, iako njihove podatke treba, ako je moguće, provjeriti korištenjem drugih izvora. 7 Ali “epski” životi ljudi nemaju za cilj da ispričaju pravu priču: to je nešto poput kršćanskog epa koji sadrži elemente metričke stvarnosti, ali je njihova kombinacija u potpunosti podređena stvaranju određene legende sa neophodno značenje. 8

Međutim, razvoj kritičke hagiografije, zajedno s rehabilitacijom života kao povijesnih izvora, povukao je mnoga otkrovenja: pokazalo se da mnogi sveci, posebno prvih stoljeća kršćanstva, ali ne samo, ili uopće nisu postojali u stvarnosti, ili su derivati ​​obrade priča koje nemaju gotovo ništa zajedničko sa životima koje su na njihovoj osnovi sastavljali hagiografi - to može obeshrabriti čitaoca, posebno vjernika, kao i učenjaka-istoričara. Međutim, povjesničar se uvjerava da čak i potpuno književni životi o fiktivnim svecima mogu sadržavati - i, po pravilu, sadržavati - mnogo stvarnih i često vrlo vrijednih detalja iz života tog vremena,

Savremeni čovjek često ne shvaća da je prije hiljadu godina ljudima bila potrebna zabava jednako kao i sada, te da su ne samo životi svetaca, već i mnoga egzegetska djela tada igrala istu ulogu kao romani ili fikcionalizirane biografije modernom čovjeku. . Svojevremeno me je u tom smislu zapanjilo tumačenje sv. Nil sa Sinaja o evanđelskoj prispodobi o bogatašu: egzeget je razvio nekoliko redova parabole, moglo bi se reći, u čitav roman o ovom bogatašu i kako je on, skupljajući žito u žitnicama, sanjao kako će se hvaliti o tome ljudima, vozeći ga ulicama, ali ga nije htio podijeliti sa sirotinjom, i na kraju su ovo žito u žitnicama ili pojeli crvi, ili ga je Bog svojim talasom pretvorio u prah. Ali onda, iznenada shvativši, očigledno, da cijela ova priča nema uporište u tekstu parabole koja se tumači, egzeget je bez oklevanja izjavio: „Bolje je reći da se to dogodilo ili ne, bogataš, koji je sebe smatrao dugo -živeo, nisam znao. Jer, prerano oduševljen životom, očekivao je gubitak onoga što je prikupio.” Svako ko se seća, na primer, dvovarijantnog završetka romana J. Fowlesa "Ljubavnica francuskog poručnika", mislim da će ceniti književno sredstvo koje je koristio Nil. Čitajući ovo tumačenje, u potpunosti shvaćate da su djela svetih egzegeta, često ispunjena najfantastičnijim okretima misli koji suvremenom čitaocu Biblije teško mogu pasti na pamet, služila Vizantincima kao svojevrsni intelektualni roman. Naravno, u Vizantiji su se i dalje čitale antičke pjesme i romani, a Homer i paganski retorici su se izučavali u školama kroz cijelu historiju Carstva, ali pobožni čitaoci i slušaoci zahtijevali su pobožnu literaturu, a to su, prije svega, životi sveci. Takođe ne treba zaboraviti da nisu svi Vizantinci bili dovoljno pismeni niti su mogli priuštiti da imaju sopstvenu biblioteku - knjige su u to vreme bile veoma skupe - i stoga su dela nastala tada dizajnirana da se čitaju naglas, sa porodicom ili prijateljima, u skupštini. monasi, sa crkvene propovjedaonice.

Osim toga, hagiografije su često imale istu ulogu koju imaju mediji u naše vrijeme. Nisu svi vjernici mogli razumjeti visoku dogmu i logički jezik polemičkih djela, a za narod su doktrinarne istine bile predstavljene u pojednostavljenoj verziji: u obliku kratkih izreka svetih otaca, stavljenih u usta heroja njihovog života. , ili u obliku prigodnih primjera iz života, ili u obliku nezaboravnih poetskih pjesama, epigrama, ili korištenjem hagiografskih simbola. U eri ikonoborstva, na primjer, čitaoci ikona su voljeli ponavljati citat iz sv. Vasilija Velikog: „poštovanje lika prelazi na prototip“, iako je Vasilije to napisao u sasvim drugom kontekstu, ne o ikonama uopšte, već o portretu zemaljskog kralja, od ovog primera do teologije Bog Sin kao „prirodna slika“ Boga Oca. Ponekad su hagiografi prisiljavali svece da izgovaraju čitave govore s ispovijedanjem vjere, koji sadrže kratak sažetak svih pravoslavnih dogmata. U žitijima se često spominju vrlo specifične karakteristike jeretičkih učenja koja su se vodila u to vrijeme, te stoga životi mogu biti korisni u proučavanju teoloških polemika određenog doba. Kao primjer iz života naveli su odnos prema portretima cara: ko ih je obeščastio kažnjen je kao uvreda veličanstva - što znači da je ko obeščastio lik Hrista i svetaca tim više dostojan kazne; Za ikonoklaste, za propagandu u narodu, najlakši način je bio izjednačavanje ikona sa idolima. Naravno, takvi su primjeri ljudima bili mnogo razumljiviji od složenih rasprava o tome da li se Bog može ili ne može prikazati na ikoni, što je bila sudbina obrazovanijih ljudi. I ikonoklasti i ikonopoklonici sastavljali su epigrame u kojima su iznosili svoje stavove i opovrgavali svoje protivnike. Konačno, mogle su se izmisliti čitave detaljne legende o svecima i njihovim čudima kako bi se masovna svijest podesila na jedan ili drugi val, pa su i najnevjerovatnije legende imale sasvim određeno istorijsko značenje za savremenike. Međutim, to još uvijek ne rješava problem moderne percepcije ovakvih tekstova. Kako je ovom prilikom rekao jedan patrolog, zato sada niko ne čita hagiografiju osim istoričara: ako su hagiografska djela mediji, “koga onda osim istoričara zanimaju mediji koji prenose bajate vijesti sa starom ideologijom?”

Ali funkcija hagiografija nije bila ograničena samo na medije ili na pobožno čitanje „za dobrobit duše“. U stvari, savremeni čitalac divi se, na primer, romanu A. S. Puškina „Evgenije Onjegin” na isti način kao i pesnikovi savremenici, iako ovo delo sadrži mnogo aluzija i referenci na hitne probleme za autora i, možda, napisano je u žar borbe sa jasno definisanim književnim tokovima, o kojima savremeni čitalac nema pojma, što ga ne sprečava da zavoli ovo delo, iako ga može razumeti i percipirati na potpuno drugačiji način nego što je to sam autor nameravao . Naravno, određeni život može sadržavati jednu ili drugu glavnu poruku koju bi autor želio usaditi čitatelju - ali to je općenito svojstvo gotovo svakog književnog djela, a drugi moderni romani mogu se pokazati ništa manje ideološkim i opsesivnim. “obrazovni” od srednjovjekovnih života. Život može sadržavati namjernu apologiju štovanja ikona, gotovo apokaliptičnu sliku duhovnog i moralnog propadanja Carstva, pokušaj da se dokaže da moderni sveci nisu ništa gori od drevnih, ili ideju da nema grijeha koji bi spriječili osoba od pokajanja i postizanja svetosti; Životi su često služili raznim kratkoročnim svrhama, crkveno-političkim, pa čak i ekonomskim. Međutim, svaki život je, prije svega, biografija određene osobe koja je živjela u određenim uvjetima, i zbog toga uvijek sadrži prilično važne detalje koji pomažu u obnavljanju povijesne i kulturne slike epohe i razumijevanju ukusa i zahtjeva od onih Vizantinaca za koje su ta djela nastala u to vrijeme, za mnoge ljude imaju istu ulogu kao romani za naše savremenike: živote zabavljaju, poučavaju, tješe, nadahnjuju, usađuju određene ideje i moralno obrazuju. Istovremeno, sami Vizantinci, kao što se vidi iz izvora, prema suviše „čudesnim“ životima su se odnosili sa dozom zdravog skepticizma i nisu žurili da poveruju sve što je tamo napisano.

Dakle, životi su, možda, najzanimljiviji ne sa “ideološke” strane, odnosno ne kao mediji i oružje u borbi protiv ove ili one jeresi, već kao skice istorije, kulture i morala tog doba, i sa ove tačke gledišta oni su vrlo informativni i zabavni. Čak i u „epskim“ životima, da ne govorimo o „povijesnim“, pa čak i u opisima raznih čuda, prema kojima se savremeni čitalac odnosi s takvim nepoverenjem, može se naći mnogo zanimljivih detalja o životu i mentalitetu Vizantinaca tog vremena. vrijeme. Štoviše, ako pažljivo pročitate živote svetaca i njihove vlastite spise, posebno pisma, možete vidjeti da sveci nisu bili samo veliki podvižnici i nedostižni primjeri kršćanskog življenja. I oni su bili obični ljudi, ponekad su pokazivali slabosti i svađali se među sobom, ponekad su bili malodušni i obeshrabreni, patili su i radovali se, radili su i odmarali se, učili i učili, prema nekima su voljeli, a prema drugima ne voljeli, doživljavali razne potrebe u teškim vremenima. tražili su podršku ne samo od Boga i stanovnika neba, već i od zemaljskih prijatelja - jednom riječju, uprkos svojim podvizima, oni su bili ljudi kao i mi, a nikako nekakvi „vanzemaljci ” koji nije imao ništa zajedničko sa nama. S tim u vezi, čini mi se odličnim pokušajem da „oživimo” i približimo Vizantince, nedavno objavljeni vodič za Carigrad, koji je sastavio ruski bizantinista S. A. Ivanov – ova knjiga čita se kao uzbudljiv roman, a ton priče o carevima i svecima, koje pobožnom hodočasniku mogu izgledati previše poznate, dobro su sredstvo za pokazivanje da su Vizantinci, koji često izgledaju tako daleki i nerazumljivi, zapravo mnogo bliži modernim ljudima nego što mislimo.

S druge strane, s ove tačke gledišta, višetomna Žitija svetih kako ih je predstavio Dimitrije Rostovski, u izdanju Optine Pustyn prije revolucije i ponovno objavljenom u naše vrijeme, izgledaju kao vrlo štetan projekt - objavljivanje prilagođeni, međusobno slični, ukaljani, entuzijastično slatki tekstovi, iz kojih je većina uklonjena zanimljivih i nestandardnih epizoda i dodira prisutnih u originalnim životima. Tek nakon što sam se upoznao sa nekoliko prijevoda stvarnih vizantijskih žitija svetaca, kada sam ih uspio uporediti sa prethodno pročitanim adaptiranim tekstovima, došao sam na ideju ​​projekta da ih prevedem uz komentare, tako da čitalac je mogao ne samo da se upozna s tekstom, već i sazna o istorijskom i teološkom kontekstu konkretnih života, uključujući i o svakodnevnim stvarnostima tog doba, kao i informacije o junacima života iz drugih izvora - uostalom, kao što su čitanje može biti mnogo zanimljivije, hranjivije za um i korisnije za dušu (uključujući, mislim, i necrkvene ljude ili nevjernike) od upoznavanja sa tekstovima života sa malo ili bez komentara, koji za čitalac, posebno nespreman i neupućen u istoriju Vizantije, u suštini ostaje uglavnom zatvoren za razumevanje.

Nažalost, u Rusiji proučavanje hagiografskih tekstova je daleko od toga da je u istom stanju kao na Zapadu. Tokom sovjetskog perioda, životi svetaca su smatrani „religioznim mračnjaštvom“, a kada je S. V. Poljakova pripremila za objavljivanje ruski prevod niza vizantijskih žitija, objavila ih je u knjizi pod nazivom „Vizantijske legende“, kao književne spomenike i sa vrlo malo komentara. Posljednjih godina situacija se popravila, ali ne mnogo, uglavnom zbog objavljivanja tekstova i anotiranih prijevoda pojedinih spomenika. Dok se u inostranstvu objavljuju čitave serije posvećene proučavanju hagiografske književnosti, brojna kritička izdanja tekstova, zbirke prevoda, studije, članci i izveštaji, ruska vizantologija na ovim prostorima još je daleko od takvog procvata.

Koliko god životi svetaca bili zanimljivi sa svakodnevnog, istorijskog ili teološkog gledišta, njihov savremeni čitalac, naravno, neizbežno postavlja pitanja kojima je J. Dagron započeo jedan od svojih izuzetnih članaka o hagiografiji:

„Jesu li Vizantinci vjerovali u sve one svece koji su malo-pomalo zauzeli kultni prostor, liturgijski kalendar, knjige, slike i maštu? Kako su čitali ili slušali ove Živote ili zbirke čuda, pune fantastičnih priča? Antički mitovi su poetski objašnjavali ustrojstvo sveta i nisu zahtevali saglasnost sa njima, ali hagiografija, koja nastoji da prikaže tok istorije, zasniva se na određenom sistemu, nameće „drveni jezik“ i, poput jednog ili još jedna moderna ideologija, obavezuje čitaoca da se pozicionira bilo unutar nje ili izvan nje. Dakle, radi se upravo o vjeri, tačnije, o vjeri u vjeru – uostalom, ako se hagiografija razvija unutar kršćanstva, bilo bi vrlo smjelo reći da je ona oduvijek bila njegov sastavni dio.”

Žanr hagiografije zaista nije odmah zauzeo počasno mjesto u vizantijskoj književnosti i zadobio povjerenje čitalaca. Ljudi tih dana bili su daleko od toga da su bili tako „mračni“ i lakovjerni kao što se sada često zamišlja. Čitanje izvora pokazuje da je Vizantija oduvijek imala svoj dio skeptika i rugača na “pretjeranu” pobožnost. Kako je primetio J. Dagron, „svetac kao slika (i zato što je slika) dobija svoj konačni status tek posle Trijumfa Pravoslavlja“, odnosno u 9. veku. Prije toga, sveci su imali brojne konkurente: paganske mudrace i čudotvorce poput Apolonija iz Tijane, čija je biografija po obliku i sadržaju vrlo slična životu svetitelja; naučnici koji su pokušali da objasne određene pojave u životu ne božanskom intervencijom ili „direktnom kontrolom“ i proviđenjem Svemogućeg, već običnim prirodnim zakonima; astrolozi koji predviđaju budućnost ili pomažu u pronalaženju izgubljene ili ukradene stvari ne uz pomoć božanske milosti, već svojom vlastitom

Takva dvosmislenost, sumnja, pa čak i ponekad skepticizam, naravno, predstavljali su opasnost za hagiografiju: ako neki astrolog, doktor ili paganski filozof može „prirodno“ postići isti rezultat koji sveci čine svojim čudima, u čemu je onda prednost svetosti, pa čak i šire? - Kršćanska vjera? U ranim životima pojavljuje se lik paganskog skeptika koji se okreće pravoj vjeri zahvaljujući čudima jednog ili drugog sveca; tada se ovaj lik pretvara u kršćanskog skeptika, koji sumnja u svetost junaka života i uvjerava se čudom; napadi na astrologiju su sve veći; svjetovna medicina je suprotstavljena “religijskoj” – svetac uspijeva liječiti bolesne, koje ljekari odbijaju, itd. Međutim, u isto vrijeme, u zbirkama “Pitanja i odgovori” iz 7. stoljeća nailazimo na škakljiva pitanja o čudima koja su činili heretici, ili o tome zašto među kršćanima ima više teško bolesnih nego među paganima – i odgovori na njih ponekad zvuče vrlo čudno Moderno: čuda ne dokazuju svetost; bolesti, iscjeljenja i smrti imaju prirodne uzroke i, izuzev posebnih slučajeva, ne treba ih smatrati znakovima ili direktnim djelovanjem Božijim... Štaviše, čak i u pogledu sudbine duša umrlih, svetaca i nesvetih, sastavljači ovih “Pitanja i odgovora” još nemaju sigurnost koja se pojavljuje naknadno: ili su svi u suspendiranoj animaciji, budući da duša ne može djelovati bez tijela, ili su, čak i ako zadrže percepciju, stalno u raju i ne mogu znati šta se dešava na zemlji, pa se umjesto njih moliteljima na zemlji mogu pojaviti vjernici i samo meleki u svom obličju.

„Takvi principi“, primećuje J. Dagron, „ne oduzimaju ništa od svetosti, već podsecaju krila hagiografije, čiji su mnogi topoi jednostavno uništeni: čuda i proročanstva kao dokaz svetosti, epidemije i katastrofe kao božanske kazne , superiornost sveca nad doktorom, tiha smrt pravednika i muka grešnika, trenutna nagrada za dela, direktna otkrovenja i vizije odozgo... Još važnije je da Pitanja i odgovori, ostavljaju za svece. povlašćeni položaj u periodu prije Strašnog suda, ograničavaju njihovo posmrtno djelovanje - a samim tim i najuočljivije komponente njihovog kulta - neke sumnje. Napad je jasno usmjeren na ekscese plodne mašte autora Života i čuda, koji su poneseni tokom svoje pripovijesti u razna odstupanja od normalnog.”

Sve ove teme nastale u VI-VII vijeku. kao rezultat suprotstavljanja prebrzim procvatu hagiografije sa svojim natprirodnim čudima i stalnom intervencijom svetaca u živote ljudi, oni su svoj daljnji razvoj dobili u vrijeme ikonoklastičke krize: uskraćivanje blagodati molitve svecima, poricanje njihovih moštiju i čuda od njih, zbog čega su crkve u ikonoklastično doba osveštane bez stavljanja čestice relikvija u oltar - ove manifestacije ikonoborstva bile su samo razvoj osjećaja i teoloških struktura prethodnih stoljeća, zasnovanih, među druge stvari, o doktrini „spavanja“ duša mrtvih. Prema ovom učenju, duša osobe, bilo pravednika ili grešnika, nakon smrti ostaje neaktivna i, takoreći, „spava“, ostaje u suspendiranoj animaciji: odvojena od tijela kao instrumenta djelovanja duša preko čula, lišena je svih senzacija i u potpunoj je neaktivnosti sa trenutkom smrti do opšteg vaskrsenja, kada se duša ponovo sjedinjuje sa telom i dobija svoju zasluženu nagradu. Tako se svetitelji prije tjelesnog vaskrsenja ne mogu ni pojaviti ljudima na zemlji, niti pružiti pomoć onima koji im se obraćaju molitvom pred moštima ili ikonama – oni jednostavno ne čuju molitve upućene njima; Umjesto toga, onima koji se mole pojavljuju se anđeli pod maskama svetaca. Proslave u njihovu čast su, međutim, korisne, jer izgrađuju vjernike i podsjećaju ih na potrebu podražavanja vrlinama svetaca.

Ikonoklasti su usvojili ova gledišta u svojoj borbi protiv kulta ikona, i, kako je primetio V. A. Baranov, „potreba da se odgovori na doktrinu o nedelotvornosti svetaca kao posrednika i na temeljnu doktrinu „spavanja duše“ mogla bi uzrokuju procvat ikono-časne hagiografije u ikonoboračkom i postikonoklastičkom periodu. Ovaj proces se može i treba razmatrati u širem kontekstu polemike s učenjima koja negiraju „prave“ pojave svetaca i njihovu neposrednu pomoć nakon molitve pred njihovim ikonama ili relikvijama. Do kraja ikonoklastičke ere, hagiografija slavi, po rečima J. Dagrona, „trijumf, dobijajući status koji je štiti od svake sumnje“: kult svetaca, njihova posmrtna ukazanja i čuda postaju sastavni deo pravoslavlja. dogme i liturgijske prakse.

Međutim, uprkos ovom zvaničnom trijumfu, skeptici, naravno, nisu otišli i, očigledno, i dalje su ostali toliko opasni za tradicionalnu pobožnost da je u 11. veku. čak je saborno usvojen i uvršten u Sinodik, pročitan na praznik Trijumfa Pravoslavlja, posebna anatema protiv onih koji „čistom i prostom verom iz dubine srca ne prihvataju izuzetna čuda Spasitelja i Boga našega, Gospa Bogorodica koja ga je bezgrešno rodila i sve druge svete, ali pokušavaju, uz pomoć sofističkih argumenata i rasuđivanja, da ih odbace kao nemoguće ili da ih lažno protumače prema svojim zamislima i prilagode svom shvatanju. ” J. Guillard napominje da ovu anatemu nije lako protumačiti, jer nije sasvim jasno na koja se čuda misli: „Čuda općenito ili čuda posebnog reda? Natprirodno u jevanđeoskim pričama i u životima svetaca ili posthumno

čuda? Čini se izvjesnim da je osuđena interpretacija zasnovana na filozofskim argumentima.”

U svakom slučaju, pažljivim proučavanjem izvora, postaje očito da Vizantinci nisu bili toliko pobožni i istomišljenici u pogledu vjere u Boga, kulta svetaca i načina života, kako se to ljudima ponekad čini. koji su navikli da vide statično „pravoslavno carstvo“ u Vizantiji“, ali bi se mogli vrlo, jako razilaziti oko najvažnijih pitanja, baš kao i naši savremenici – i to je još jedan razlog da čitamo i proučavamo živote svetaca.

ČITANJE ŽITIJA SVETIH

Nemojte se baviti teškim čitanjem, to uopće nije od pomoći. Najpoučnije štivo su Životi svetaca; ovdje se ne daju teorijska znanja, ali su prikazani živi primjeri oponašanja Hrista Spasitelja. Neka vam sveci budu mentori, nemojte imati druge učitelje, da ne bi bili uznemireni duhom, a posebno oni koji pokušavaju da odvrate pažnju od Pravoslavne Crkve, bježite od takvih mentora.

Na primjer, čitanje Žitija svetaca. Kad ih čitamo, barem život sv. vmchts. Katarine, tada se Svetac počinje moliti za takvu osobu pred Božjim prijestolom, a molitva svetaca je, naravno, važna. Možda je neka duša bila na ivici uništenja, ali čitajući Žitije svetaca privukla je njihovu molitvu za sebe i spasila se. Kupite ove knjige: nisu tako skupe, drugi će dobiti više, a čitajući ih dobijamo ogromnu korist.

Naučiti da se borite sa svojim strastima je veoma važno, pa čak i neophodno. Najbolje vodstvo u tome će vam biti čitanje Žitija svetaca. Svijet ga je odavno napustio, ali nemojte se prilagođavati svijetu, a ovo čitanje će vam pružiti veliku utjehu. U Žitijima svetaca naći ćete upute kako se boriti protiv duha zla i ostati pobjednik. Neka vam Gospod pomogne.

Uvijek sam vas savjetovao i savjetovao da čitate Žitije svetih i u ovom ćete čitanju naći veliku utjehu. Tvoje tuge će ti se činiti beznačajne u poređenju sa onima koje su sveci podnosili. Čitajući Žitije svetaca, imaćete želju, ako je moguće, da ih oponašate. Željećete da se molite i tražite od Gospoda pomoć, a Gospod će vam pomoći.

U svijetu je potpuno napušteno čitanje Žitija svetih, a posebno na slovenskom jeziku; Ne pridržavajte se običaja ovog doba, nego se upustite u ovo spasonosno čitanje.

Monaštvo... koliko smo puta pričali o tome, a ja uvek savetujem, ako se sami ne učlanite u manastir, onda bar pročitajte opise života svetih monaha i svetaca. Mogu nas mnogo naučiti.

Svijet zlih duhova sada nas gleda i već kuje lance, želeći uništiti riječi grešnog Varsanufija, ali ne bojte se! Gospod će nas spasiti od njihove zle sile. Čitajte Sveto pismo, Jevanđelje, poslanice i žitije svetaca. Ovo štivo je od velike važnosti, ali evo šta je tužno: Žitija svetih se objavljuju, možda su ih neki nabavili, ali ih većina ne čita. U međuvremenu, kakve se koristi mogu izvući iz ovog čitanja! U njemu ćemo naći odgovore na mnoga naša pitanja, naučiće nas kako da se izvučemo iz teške situacije, kako da se odupremo kada mrak obavi dušu sa svih strana, tako da se čini kao da nas je Bog napustio.

Kakve se prazne knjige daju djeci da ih čitaju i unište mlade duše. Čitanje Žitija svetih ispunjava svjetlošću njihove čiste duše. Na kraju krajeva, riječ "sveto" dolazi od riječi "svjetlost", budući da sveci oko sebe bacaju svjetlost Kristovu. Čitajući Žitije svetaca nećete steći znanja iz fizike ili hemije, ali ćete naučiti da ulazite dublje u sebe, kako da upoznate sebe. Postoje najučeniji ljudi koji izgledaju sveobuhvatno obrazovani, ali bez vjere, uopće ne poznaju svoju dušu.

Sećam se svog detinjstva. Živjeli smo u selu. Moji roditelji su bili vjernici. Moj otac je obično čitao naglas život nekog sveca prije večere za praznike. Sjećam se da nisam imao ni 7 godina, ali sam sa oduševljenjem slušao oca. Prolazio sam rukama kroz svoje smeđe lokne i plašio sam se da izgovorim koju reč od onoga što je moj otac čitao.

"Tata", kažem mu, "želim da budem svetac." Ali bolno je ući u peć ili u limeni lonac.

“Možeš postati svetac na drugi način.”

„Nemam vremena da pričam s tobom“, odgovara otac i nastavlja da čita.

Sjećam se kako mi se duša ozarila od ovog čitanja. Tada sam još bio mali, a duša mi je bila čista. Čitanje je bilo od velike važnosti za moj kasniji život. Sada, iako sam nedostojan, i dalje sam monah. Naša porodica je bila pravoslavna: svi smo postili i išli u crkvu. Šteta što se sada krše svi dekreti Crkve, zbog čega djeca postaju razmažena i često odrastaju potpuno nesposobna.

Kad sam već bio oficir, Spielhagenova djela su bila u modi. Jednom su me nagovorili da pročitam “Od tame do svjetla”. Počeo sam da čitam i bio sam razočaran. Sve je tamo samo tama, heroji i heroine su takođe ispunjeni mrakom; Kad će se pojaviti svjetlo, mislio sam, ali čitao sam i čitao, a nisam ni došao do svjetla, sve je bio samo mrak. Ostavio sam ovu knjigu nepročitanu. Jednog dana ušao sam u sobu bolničara da mu dam neke upute: vidio sam da spava, a na stolu, pored njega, bila je knjiga o Filaretu Milostivom. Zainteresovao sam se za nju, probudio dežurnog da mi otvori vrata ako neko dođe, uzeo sam knjigu i izašao u baštu. Od prvih stranica nisam se mogao suzdržati od suza i sa velikom željom pročitao sam (uglavnom brzo čitam) cijelu priču. Dao sam knjigu bolničaru. On se smiješi:

— Da li vam se svidela knjiga?

„Veoma mi se dopao“, odgovaram, „pročitao sam ga sa zadovoljstvom“.

- Spielhagen? Pa, da li ti se svidelo?

- Tamo gde mi se sviđa, pročitao sam jednu stranicu, ništa nisam razumeo, pročitao i drugu, pa odustao.

- Da, ni meni se ne sviđa, tvoj je bolji.

- Pa zašto čitaš?

„Da“, zamišljeno je zaključio moj bolničar, „tamo je samo praznina.“

I bio je u pravu.

Pročitao sam mnogo sekularnih knjiga i, uglavnom, u njima nema ništa osim praznine. Istina, ponekad će nešto bljesnuti, poput daleke munje, i nestati, a onda opet mrak. Sadašnja literatura svih Andrejeva i Artsibaševa ne daje apsolutno ništa korisno i utješno ni umu ni srcu. Postaje strašno za mlađu generaciju koja je odgajana na takvom književnom đubretu. I poezija i umjetnost uvelike utiču na ljudsku dušu i oplemenjuju je. Na primjer, talentirano izvedena slika, pogotovo ako ima nešto uzvišeno kao predmet, čak i preporodi čovjekovu dušu, naravno, milošću Božjom.

Patrističke kreacije

Djela biskupa. Ignacije (Briančaninov) su neophodni, to su, da tako kažem, abeceda, slogovi. Djela ep. Feofan Vishensky - suština je već gramatika, oni su dublji. Čak ih i Uspešni čitaju s mukom...

Danas, dok sam potpisivao knjigu jedne od mojih duhovnih kćeri, pod naslovom „Nevidljivi rat“ i postavljajući datum 6. januar, sjetio sam se da je upravo to dan smrti episkopa Teofana, koji je ovu knjigu preveo sa grčkog na ruski.

Episkop Teofan je nije prevodio od reči do reči, već je preneo duh ove knjige, poput Žukovskog, koji je, prevodeći Šilera, bio toliko prožet duhom ovog pesnika da se prevod teško razlikovao od originala.

5. tom biskupskih djela. Ignacija, sadrži učenje sv. otaca u odnosu na savremeno monaštvo i uči kako se čitaju spisi svetaca. očevi. Bishop je pogledao veoma duboko. Ignacija, pa čak i, možda, dublje u tom pogledu, biskupa. Feofan. Njegova riječ snažno djeluje na dušu, jer dolazi iz iskustva...

"Otadžbina" ep. Ignacije (Briančaninova)

Dobro je što ste počeli čitati ovu knjigu. Sastavljen je na sljedeći način: ep. Ignjatije je napisao šta je odgovaralo na monaška pitanja koja su zabrinjavala. Sa ove tačke gledišta, njegov rad je nezamjenjiv. Mnoge nedoumice odmah se uništavaju nekim ekstraktom. D.N.

Kreacije Svetog Duha. Petra Damaskina

Ova knjiga je dublja od avve Doroteja. Naravno, avva Dorotej je abeceda monaškog života, iako čitajući ga možete otkriti sve više i više novih stvari, a za svakoga je to u skladu sa njegovim stanjem. Ima obalu, a sa obale možete hodati prvo do koljena, pa sve dublje i dublje. Drugi - odmah u dubinu.

U ovoj knjizi postoje čudna misteriozna mjesta. Tamo ćete vidjeti kako su sveci počeli shvaćati značenje vidljive prirode. Njima nije stalo do vidljivog mehanizma stvari, ali razumiju njihovo značenje. Kao što koristimo sat, nemamo nikakve veze sa strukturom mehanizma i njegovim hemijskim sastavom. Ili, okusimo jabuku, osjetimo prijatan okus i ne marimo za njen hemijski sastav... Sveci, zaista, počinju da spoznaju značenje vidljive prirode.

Opis nevidljivog svijeta mora se shvatiti duhovno, a ne doslovno

Sve ovo treba shvatiti duhovno, ovo je samo nagoveštaj same stvarnosti, a neki, ne shvatajući da je sve ovde rečeno u najvišem duhovnom smislu, dolaze u iskušenje. Na primer, na nebu pred Prestolom Božijim postoji zavesa koja se odvojila kada joj je prišla blažena Teodora... Naravno, ovo se mora shvatiti u duhovnom smislu. Kao što kažu da su Jevreji imali veo na očima, to ne znači da je na njima zaista bila neka vrsta materijalnog vela. Ili za serafime kažu i da su svoja lica pokrivali krilima. Kakva bi krila mogli imati? To znači da ne mogu da vide punu slavu Božiju...

MIRACLES

Jednom, kada sam imao oko šest godina, dogodio se takav slučaj: živjeli smo u dači na našem imanju u blizini Orenburga. Naša kuća je stajala u ogromnoj bašti-parku i čuvali su je čuvar i psi, tako da je bilo nemoguće da stranac neopaženo uđe u park.

Jednog dana smo moj otac i ja šetali parkom, i odjednom se, niotkuda, ispred nas pojavio starac. Prilazeći mom ocu, rekao je: "Zapamti oče, da će ovo dijete jednog dana izvući duše iz pakla."

Godinu dana pre nego što sam ušao u skit, na drugi dan Rođenja Hristovog, vraćao sam se sa rane mise. Još je bio mrak i grad se tek počeo buditi. Odjednom mi je prišao starac i tražio milostinju. Shvatio sam da novčanik nisam poneo sa sobom, a u džepu je bilo samo dvadeset kopejki. Dao sam ih starcu uz riječi: "Izvini, nemam ih više kod sebe." Zahvalio mi je i uručio prosforu. Uzeo sam ga, stavio u džep i samo htio nešto reći prosjaku, ali njega više nije bilo. Uzalud sam svuda tražio, on je nestao bez traga. Sljedeće godine na ovaj dan već sam bio u skitu.

Ako pažljivo pogledate život, sav je pun čuda, ali mi ih često ne primjećujemo i prođemo pored njih ravnodušno. Neka nam Gospod da mudrosti da pažljivo provodimo dane svog života, radeći svoje spasenje sa strahom i trepetom.

Bivši iguman Meščovskog manastira o. Mark, koji sada živi u penziji u Optinoj pustinji: „Sjećam se, bilo je to, čini se, 1867. godine. Bio sam veoma bolestan i nisam očekivao da ću ustati. U to vrijeme sam živio u Optini. Jednog dana vidim, kao u suptilnom snu, kao da stojim na čistini kod Kozelska, a nasuprot tri crkve. Sunce izlazi. Postoje neka stvorenja koja stoje pored mene s desne i lijeve strane. Primjećujem da je sunce koje vidim ikona koja stoji na tavanu Vaznesenjske crkve. Na moje pitanje onom koji je stajao pored mene sa leve strane, on je odgovorio: „Ja sam Džordž! Ikona koju vidite je ikona Ahtirske Majke Božje.” Kada se probudio, rekao je o. Ambrose. Počela je potraga u svim crkvama grada Kozelska, ali ikona Ahtirske Majke Božje nigdje nije pronađena. Tražili su i u crkvi Vaznesenja Gospodnjeg. Nakon duge i neuspješne potrage, svećenik te Crkve vlč. Dimitrije je ovu ikonu otkrio na tavanu Crkve, koja je ležala u prašini i krhotinama. Sveta ikona je tada svečano donesena u Optinu, a ja sam je poštovao nakon molitve, dobio olakšanje od bolesti i ubrzo se potpuno oporavio.”

Posle ovog čuda mnogi su joj sa verom dolazili sa ove ikone. Do danas je sv. Ova ikona se nalazi u crkvi Vaznesenja u gradu Kozelsku i stanovnici je poštuju kao čudotvornu.

Kada sam se vraćao iz Mandžurije železnicom, hteo sam da budem sam noću - da li sam bio tužan ili nešto drugo, ne sećam se. Ušao sam u hodnik vagona, da tako kažem, mislim na onu malu prostoriju, kojih obično ima po dvije u svakom vagonu: naprijed i nazad; imaju 4 vrata: jedna vode do vagona, druga do perona do sljedećeg vagona, a dva desno i lijevo za izlaz putnika. Izašao sam i naslonio se na jedna vrata i pomislio: „Slava Tebi, Gospode. Opet idem u dragu Optinu.” I ja sam htela da odem do suprotnih bočnih vrata, hodala sam i odjednom, kao nekom silom, bila sam odgurnuta. Zaustavio sam se na sredini i, pažljivo pogledavši, vidio da su vrata gurnuta u stranu (postoje vrata takvog uređaja), što nisam primijetio u mraku, ali sam htio da se laktovima oslonim na njih. I šta bi bilo... Gospod je spasio...

BUDALE, BLAŽENI

skit ryasofor monah o. Atanasije mi je pričao o jednom sluzi Božjem, zaboga, koji se ponašao kao budala, sledeće. Zvao se Sergej Nikolajevič. Igrao je budalu u gradu Livny, provincija Oryol. Poreklom od seljaka. Umro je u 70. godini. Uvijek je nosio krpe i vodio lutajući život. Živeći u svijetu, o. Afanasije je jednom počeo da sipa hleb. Posao je bio isplativ. Nekako u nedjelju ujutro donosi kruh u Livny i prodaje ga trgovcu. Dogovorili smo se i završili stvar. Tada im je došao Sergej Nikolajevič, koji je bio u poseti kod trgovca, i odgovorio na reči o. Afanasije mu nešto kaže, kaže: "Grijeh je uzeti trgovca za ruke!" On tada nije razumio ove riječi. Njihovo značenje naknadno su objasnili monasi Liveni, odnosno da je grešno trgovati na praznike.

Ista sveta budala je otišla do trgovca Livny i posrala mu se u prednji ugao. Ubrzo nakon toga, trgovcu se dogodila velika nesreća - dvojica muškaraca zatrpana su u njegovom bunaru pored srušene brvnare. Došao je sud i trgovac je morao da izdvoji novac.

Videli smo i Sergeja Nikolajeviča, kako je jednog dana prešao reku po njenom dnu, nestajući pod vodom. Rekao je i jednoj djevojci, kćeri siromašne buržoaske udovice u Livnyju: "Ti i ja ćemo umrijeti zajedno!" I tako se dogodilo. Kada je ova devojka umrla, sveta budala je došla do udovice, sela sa desne strane njenog kovčega i umrla. Zajedno su sahranjeni istog dana. Iz gradske crkve izvedeni su u 8 sati ujutro, a uveče dovedeni na groblje. Usput su služene zadušnice. Bilo je mnogo ljudi, skoro ceo grad se okupio da sahrani pravednike.

Fr., rekao mi je danas, 22. januara 1896. godine. Dimitrije umetnik, monah skit, koji je nedavno došao u Šamordino, sveti budala Jovan, koji je živeo u selu Klopov, 30 versta od Šamordina. Došao je u ćeliju časne sestre Olge, čija je ćerka bila bolesna od konzumacije. Pokazao je znakovima da treba primiti pomazivanje i pripremiti se za smrt. Zatim je zatražio ključ od zaključane kutije, a kada je ona na njegov zahtjev otključana, izvadio je ikonu koja je tamo ležala - blagoslov bolesnice od o. Ambrose. Stavio je sliku na boginju i naredio da se pred njom upali neugasiva lampa. Onda je otišao.

Blagoslovljeni. Blessed Annushka

Kada sam ušao, počela je brzo da se skida, čak je počela da skida i košulju, tako da su joj se videle čak i grudi: okrenuo sam se. Ona kaže: "Daj mi taj zeleni kaftan." Dao sam joj kaftan koji je visio na zidu. Stavivši ga, počela je da govori: "Vidiš kako sam postala lepa, vidiš li?" Za mene je to bilo potpuno neshvatljivo... A to je značilo da moram da obnovim svoju dušu. Na kraju sam je upitao: "Kako će se sve završiti za mene?" Uzela je i zavila glavu u kaftan i tako sjela. Ostavio sam je dok je još bila u tom stanju. Ništa nisam razumio i pitao sam o tome. Rečeno mi je da to znači monaštvo. I tada nisam ni razmišljao o odlasku u manastir. U početku sam se plašio da odem do nje, misleći da je možda u pitanju demonska čarolija. Ali duhovni ljudi su me uvjeravali da je ovo zaista blagoslovljena duša. Dok sam bio kod nje, ležala je na svom krevetu od tri komada drveta prekrivenog filcom 40 godina: imala je paralizu nogu.

Bila je siroče, a neka starica ju je pratila. Jadna do posljednjeg stepena, ali cijeli namještaj njene sobe bio je čist.

Blažena Ivanuška

Porodica ga je smatrala budalom, ali ga je narod poštovao i volio. Jednog dana je dotrčao na sijeno. Pitaju ga: "Šta hoćeš, Ivanuška?" I odmah je potrčao u pravcu rijeke Zhizdra. Upravo na ovom mjestu nalazila se strma litica i jedno od najdubljih mjesta u rijeci. Gledaju - nema ga. Svi su mislili da se udavio. sta da radim? A on, prešavši pod vodu na drugu obalu, izađe iz vode, pokloni se svima i ode. Ljeti su ga puštali, a zimi vezali za nogu.

Tada sam još bio vojnik, ali nisam bio u uniformi. Uđem, a Ivanuška kaže:

- Otac je došao.

Kažu mu:

“Ovo nije otac”, misleći da je pogriješio. I opet Ivanuška:

- Otac je došao.

Onda mi je rekao da uzmem bič i šibam “mačića”.

- Vidiš li je kako trči za tobom? Pa, to je to, to je to, to je to.

Šibao sam po vazduhu, ništa nisam razumeo. nastavio je:

- Oh, pobegla je. Šta? Oh, ona je mače.

Tada je bilo 3 sata popodne, zora je počela. Počeo sam da se opraštam od njega. U zoru se okrenuo prema prozoru pravo na Optinu Pustyn i počeo da gleda. Ne znam šta je video; naravno, nije mi rekao. Ali bilo je jasno da je video čudesnu viziju. Pa sam ga ostavio.