Rođenje monaštva. Poreklo monaštva I ne u manastiru, i ne u porodici, kako se čovek može spasiti?

Svaka osoba ide ka spasenju svojim trnovitim putem. A Gospod je uvek u blizini. Monaški put ka spasenju je uzak, ali je svetao i milosrdan. Kako stati na to? Šta je glavno u monaštvu, a šta sporedno? Koja iskušenja čekaju buduće sestre nakon monaškog zaveta i kako ih savladati? Oni koji odluče da se pridruže manastiru dobijaju dobre savete od iskusne igumanije.

Majka Sofija, igumanija Novodevičjeg manastira Vaskrsenja
Važno je da devojka koja odluči da svoj život posveti Bogu shvati da izbor koji napravi čini u svoje ime i kao dvadesetogodišnjakinja, i kao četrdesetogodišnjakinja, i kao sedamdesetogodišnjakinja. - sama stara.
Gde da idemo, Gospode? Ti imaš riječi vječnog života... (up. Jovan 6:68,69). Koliko god bilo teško na ovom putu u budućnosti, bez obzira na iskušenja, tuge i razočarenja da naiđete, morate, uz svu dubinu svoje vjere, održati obećanje Bogu da ćete živjeti samo za Njega, samo od Njega , bez skretanja pogleda ni udesno ni ulijevo. Hrišćanski život je život sa raspećem sa Hristom! Ovaj put ne može uvijek biti tako svijetao i bezbrižan kao što se čini na početku puta. Ljudi će nas sigurno izdati, ali ne oslanjajte se na ljude, oslonite se na svoju prvu i jedinu Ljubav, na Gospoda, koji vas je uveo pod svoju zaštitu, u svoj dom. I ma koliko bolne kušnje na koje naiđete, sve ćete izdržati uz pomoć Božiju i nikuda nećete ići, čak i ako se ne možete opravdati pred Njim na Posljednjem sudu ničim drugim osim ovim.
Po pravilu, želja da se svoj život posveti služenju Bogu u monaštvu sazreva na osnovu već postojećeg crkvenog i duhovnog iskustva. Stoga, osoba koja donosi takvu odluku mora dobiti blagoslov svog ispovjednika. Da li je takva želja zaista zasnovana na realnosti unutrašnjeg života ove osobe? Nije li to plod uzvišenog pogleda na svijet, romantičnog raspoloženja ili plod nekih trenutnih razmišljanja? Dalje, trebalo bi da se upoznate sa stvarnim, a ne knjiškim životom u manastirima, na primer, kroz hodočašća, tokom kojih bi buduća monahinja mogla da provede neko vreme u manastiru, radeći i moleći se zajedno sa monahinjama. Morate se moliti cijelo vrijeme kako bi Gospod otkrio vašem srcu Svoju volju za vaš život. Molitvom se mora tražiti monaški život kao dragoceni dar, a Gospod će, videći takvu srdačnu težnju, svakako dati odgovor.
Korak ka Bogu je korak dalje od neprijatelja našeg spasenja, đavola. A đavo će se boriti za ono što je grijehom uspio zauzeti. Stoga, budite spremni na činjenicu da ćete i prije ulaska u manastir morati mnogo toga da savladate kako bi vam Gospod udijelio ovaj blagodatni dar.
Kada počnete da radite za Gospoda, pripremite svoju dušu za iskušenje, čitamo u Svetom pismu. Stoga, opskrbite se vjerom i strpljenjem ako se na putu po vašem izboru neočekivano počnu pojavljivati razne prepreke od strane voljenih ili na poslu. Sve ovo se mora proći i savladati, jer je to jedini način da dokažete ozbiljnost svojih namjera. Onaj ko istraje do kraja bit će spašen.
Vrijedi napomenuti da postoje kanonske prepreke za ulazak u manastir. To su životne okolnosti koje su nespojive sa usamljeničkom službom u monaštvu, na primjer, nerazriješen brak, maloljetna djeca i druge okolnosti zbog kojih je potrebno nastaviti život u svijetu.

Majka Inokentija, igumanija Serafim-Znamenskog skita
Teško je zamisliti da bi se osoba koja ozbiljno, a ne iz snova, koja planira otići u manastir, rukovodila člankom iz časopisa. Stoga, jednostavno s ljubavlju prema temi, dozvolimo sebi nekoliko riječi.
Prosečan put do manastira je da čovek bude član crkve, da ima iskru ljubavi prema Bogu i da ima ispovednika sa kojim se konsultuje o ovom pitanju. Možete putovati po manastirima, ali ne radi kritičke procene, već da biste pomogli, pomolili se zajedno sa sestrama, prihvatajući okolnosti na koje se naišlo kao uputstva iz ruke Božije. Postepeno treba da volite ovaj tok života prema Gospodu: „Stvorite prebivalište u svom srcu kroz molitvu i poniznost.“ A ako Gospod pozove...
I sam sam se jednostavno trudio da naučim sve što sam mogao: čitao sam o monaštvu od svetih otaca, učio da pevam u horu, kosim travu, živim da budem koristan. Otac me je vodio, učeći me strpljenju i poslušnosti. Ali jedno je čitati, a drugo iskusiti. Poznato je da se u manastiru svi radovi zovu „poslušnosti“, ali je u stvarnosti ovaj pojam mnogo dublji. Ako se uvijek sjećate da je poslušnost sveta, koju je Bog uspostavio precima u raju, tada ćete dobiti priliku da stvorite Rajski vrt u svojoj duši, štiteći je od vlastitih zlih sklonosti, učeći razumjeti šta se dešava u duši .
Postoji zajednički trenutak za sve koji planiraju da odu u manastir: kada odjednom čudovište njihovog sopstvenog ponosa raste pred njihovim unutrašnjim, začuđenim pogledom. Nemojte se iznenaditi - "mora biti." Pred vama je težak, bolan posao samospoznaje. Za to je potrebna hrabra nesebičnost: biranje ne sebe, već Boga. Ali dobro je što je ovaj put, put monaštva, matematički precizan i neposredan: razotkrivanje zla samo u sebi Boga radi – a Bog nam je pomoćnik. Dakle, monaštvo je istovremeno i put bogopoznanja.
Postepeno će duša pronaći pravu strukturu, a dah Božje ljubavi pomoći će da se razjasni pitanje „šta je duhovni život?“ Ukratko, kako reče jedan divni sveštenik: „Volite Boga, molite se Bogu, Bog će vam pomoći...“.

Majka Agnija, igumanija Belopesotskog manastira Svete Trojice
Put monaštva je put ljubavi. I čovjek mora sam izabrati ovaj put. Pre svega, dok živite u svetu, treba se okušati crkvenim životom, molitvom, pa tek onda okušati se u manastiru. Prilikom odlaska u manastir potrebno je da uzmete blagoslov od svog ispovednika da bi se on molio, a vama, koji ste odlučili da svoj život posvetite Bogu, lakše ćete savladati razne vrste iskušenja. Ali izboru puta se mora pristupiti s razumijevanjem i molitvom. Danas sestre često veruju da ako ih je sveštenik blagoslovio da odu u manastir, onda treba da idu bez osvrtanja. Naravno, blagoslov ispovjednika je veoma važan, ali sam čovjek mora uravnotežiti svoju duhovnu snagu i mogućnosti. Znate, Gospod nas nikada ne napušta! I obično vam kroz životne situacije govori kako da napravite pravi izbor. Ako te Gospod uvede u manastir, onda će sigurno poslati takve životne okolnosti da shvatiš da te svi putevi vode u manastir.
Dešava se i: čovek je otišao nekom stazom u manastir i odjednom shvatio da je to njegov život, njegova sreća, i tu ostao do kraja života. Stoga je boravak neko vreme u nekom od manastira veoma koristan. Čovek mora da izabere manastir u kome bi mogao da živi, jer svuda postoji drugačiji konak, originalan duhovni način života, a značajnu ulogu ima i broj sestara. Nije bez razloga ruska poslovica kaže „u tuđi manastir se ne ide po svojim pravilima“. Ali pre svega, morate sami da odlučite: u kom manastiru biste mogli da živite sa igumanijom. Sestra mora ići pod duhovnim vodstvom i vodstvom igumanije kojoj može u potpunosti povjeriti svoj život!
Nažalost, mnoge devojke dolaze u manastir ne shvatajući šta je monaški život. Sanjaju da se postriže, oblače anđeosku odjeću, ali to je spremnost samo za vanjsko ispoljavanje, a iznutra nisu spremni i ne žele raditi na sebi. Ali kada čovek dođe u manastir, on pre svega počinje da se bori sa svojim strastima. A ako ne želi da se bori sam sa sobom, onda neće moći da živi u manastiru. Manastir je konak i tu je veoma važno da ne naudiš komšiji. Ovo se mora stalno sjećati.

Majka Miropija, igumanija Bogojavljenskog Abrahamovog manastira
Osoba koja je bila dirnuta milošću i posegnula za Hristom nikada neće promeniti svoju odluku da uđe u manastir. Ovaj osjećaj ljubavi prema Bogu je iznad svega. U manastir idu samo pozivom. Nije sasvim ispravno reći da je čovek „odlučio“ da ode u manastir, on jednostavno ne može drugačije da živi, vuče ga monaški život. Bog je sve podelio: ko treba da leti, ko da pliva, ko da vozi auto, ko da radi u manastiru.
Krenuvši na monaški put, morate stalno raditi na sebi, jer ne možete odmah postati general, prvo morate služiti kao običan vojnik. U duhovnom životu je isto, morate postepeno rasti. Morate ponizno ispuniti svoju poslušnost i težiti onome na šta ste pozvani. Manastir nije tako loš kao što mnogi misle. I tu nema ništa teško. Naprotiv, mnogo je lakše podnijeti tugu i iskušenja u manastiru nego u svijetu, ljudi jednostavno ne znaju za to. Uostalom, i sama Crkva se moli za vas, a nema ništa više od crkvene molitve. U manastiru sve radiš sa blagoslovom, pod zaštitom si Božije milosti. Da, mnoga su iskušenja u manastiru, ali ih je deset puta više na svetu! I ako s ljubavlju ideš Bogu, sve ćeš savladati - i vatru i vodu. Zašto mladi, zgodni momci ne napuste manastir? Zato što se tamo osećaju dobro, to je sve. Oni čuvaju milost ovog poziva koji im je poslan. Oni gore od ljubavi prema Bogu i ničega se ne boje. Uostalom, mornar nikada neće napustiti more, čak i ako je prošao kroz nekoliko oluja. Tako će monah uvek biti privučen manastiru. Od detinjstva me privlači hram i niko me nije mogao zaustaviti. Da bi bila na Liturgiji, koja je počela u tri ujutro, ustala je u ponoć i noću prešla sedam kilometara preko polja. Bio sam tako privučen tamo! Ovo se može uporediti s onim kako momak ide svojoj voljenoj djevojci, on će savladati sve prepreke, doplivati do nje vodom i neće se bojati. Nema potrebe da se ničega plašite, verujte mi. Posle 27 godina rada u svetu i, moram reći, dobrog posla, došao sam u manastir. I nikad nisam požalila i srećna sam!

Majka Aleksija, igumanija Serpuhovskog Vladičnog manastira
Epigraf razgovora o ulasku u manastir može biti izjava monaha Jovana Klimaka: „Svi koji su marljivo ostavljali stvari života, bez sumnje su to činili ili za budućnost radi Carstva, ili zbog od mnoštva njihovih grijeha, ili iz ljubavi prema Bogu. Ako nisu imali nijednu od ovih namjera, onda je njihovo uklanjanje sa svijeta bilo nerazumno.”
U svoje ime mogu da dodam da ne možete doći u manastir da se rešite bilo kakvih problema na svetu. Kako narodna mudrost kaže: "Ne možeš pobjeći od sebe." Samo tri unutrašnje motivacije na koje ukazuje sveti Jovan Klima mogu biti čvrsta osnova za početak monaškog života.
A starac Pajsije Svjatogorec je savetovao: „Dakle, kada dođe blaženi čas da napustiš svet u manastir, prvo proveri sebe da li je tvoje srce celo i da li ti potpuno pripada, ili je možda neko uzeo deo tvog srca za sebe. Ne usuđuj se da odeš u manastir pre nego što potpuno ovladaš svojim srcem, jer inače ćeš propasti.” Kada sveti oci govore o „cjelini srca“, to znači da pri odlasku u manastir ne treba biti dvouman. Ne možete sebi postaviti druge ciljeve osim pokajanja i ugađanja Bogu, inače će duhovni život osobe s podijeljenim srcem biti potpuni neuspjeh. Ni ljudske pohvale, ni bilo kakve koristi, ni neuspesi ovozemaljskog života, ni alkoholizam, ni narkomanija, ni bilo koja druga strast – ništa ne bi trebalo da učini monaštvo spasonosnim.
O prijemu u manastir u duhovnoj povelji manastira piše:
1. Ko se Boga radi odrekne sveta i stupi u monaštvo, stupi putem duhovnog života. Kršćanin motiv za to javlja se kao rezultat njegove vjere i unutrašnje želje za duhovnim savršenstvom, koje se temelji na odricanju od zla i strasti svijeta, kao prvog uvjeta za spas duše.
2. Nijedan dotadašnji moralni način života u svetu ne sprečava hrišćanina da uđe u manastir radi spasenja duše, kako stoji u 43. kanonu VI Vaseljenskog sabora.
3. U manastir se ne mogu primiti: lica koja nisu punoletna; supruga sa živim mužem, koja nije zakonski razvedena od njega, kao i roditelj sa malom djecom kojoj je potrebno njeno starateljstvo.
Takođe bih želeo da kažem nešto o testovima koji se šalju novim monasima u manastirima kako bi proverili snagu njihove volje i odlučnost da slede Hrista.
Greše oni koji traže mir u monaštvu. Starci su na to često upozoravali budalaste tragaoce za monaškim likom: „Tražite mir i utehu, i u tu svrhu planirate da odete u manastir. Ali podsjetit ću vas na zavjet ožalošćene ruske zemlje, našeg prepodobnog oca Sergija: „Pripremite duše svoje ne za mir i nemar, nego za mnoge tuge i lišavanja. Stoga, uveravam vas: vaše trenutne teškoće, u poređenju sa manastirskim, učiniće vam se beznačajne” (iz pisma arhimandrita Jovana (Krestjankina).
Za one koji još nisu navikli da čitaju Svete Oce, daću kratko uputstvo za ulazak u manastir. Prije svega, osoba mora imati iskustvo u crkvenom životu: redovno se moliti, prisustvovati bogosluženjima i učestvovati u sakramentima. Molitva je glavna poslušnost u manastirima, pa ako nemate barem malo iskustva u molitvi, teško ćete se naviknuti na novi način života.
Drugo, morate znati da su svi manastiri u naše vrijeme cenobitski. Savremenoj osobi je teško preći iz uobičajenog individualnog u zajednički način života. Monahinjama je obezbijeđeno sve što je potrebno za život o trošku manastira, svi imaju zajednički obrok, zajedničke poslušanja i istu odjeću A najveća neugodnost za mnoge je to što nekoliko ljudi živi u ćeliji.
Za osobu koja nema poziv za monaštvo, monaški život može izgledati kao zatvor. Ali ako se setite da ste u manastir došli radi Carstva Nebeskog, onda će sve teškoće biti shvaćene kao lek za strasti.
Završio bih razgovor o monaštvu riječima Isihija Jerusalimskog:
„Onaj ko se odrekao ovozemaljskih stvari, odnosno svoje žene, imovine i ostalog, zamonašio je samo spoljašnju osobu, a ne unutrašnjeg. Ali ko se odrekao strasnih misli o svemu tome, zamonašio je i unutrašnjeg čoveka, koji je um. A takav je pravi monah. Lako je od spoljašnjeg čoveka učiniti monaha ako želite, ali nije mali zadatak učiniti unutrašnjeg čoveka monasom.”

Materijal pripremila Elena Volkova

Umetci:

Svetlost monaha su anđeli, a monasi su svetlost za sve ljude.
Prepodobni Jovan Klimakus

Monasi iz sveta, iz mora zla i ponora tame, iz dubina, uzimaju i iznose kamenje i bisere koji ulaze u krunu Hristovu, nebesku crkvu, novi vek, svetli grad, anđeoski katedrala.
Prepodobni Makarije Veliki

Molio sam se Bogu da mi pokaže kakav pokrivač okružuje i štiti monaha. I vidio sam monaha okruženog ognjenim svjetiljkama, i mnogi Anđeli su ga čuvali kao zenicu oka, štiteći ga svojim mačevima. Tada sam uzdahnuo i rekao: ovo je ono što se daje monahu! I, uprkos tome, đavo ga savlada, i on pada. I dođe mi glas od Milosrdnog Gospodina: „Đavo ne može nikoga zbaciti, on više nema nikakvu moć nakon što sam ja, pošto sam preuzeo ljudsku prirodu, zdrobio njegovu moć. Ali čovjek pada od sebe kada se prepusti nemaru i prepusti svojim strastima i požudama.” Pitao sam: „Da li se takav pokrivač daje svakom monahu?“ I pokazani su mi mnogi monasi zaštićeni takvom zaštitom."
Prepodobni Antonije Veliki

Nisu svi koji žive u manastirima monasi, već monah koji obavlja monaški rad.
Prepodobni Varsanufije Veliki

Nisu postriženje i haljine ono što čini monaha, već nebeska želja i božansko življenje, jer se u tome otkriva savršenstvo života.
Prepodobni Jefrem Sirin

Ako prvo ne naučite da živite dobro sa ljudima, onda ne možete dobro živjeti u samoći.
Ava Longhi n

Staza monaha (mistična staza)

Govoreći o ovom putu, moramo skrenuti pažnju na emocionalnu komponentu ljudske prirode. Usmjeriti ljudska iskustva i obuzdati ih postaje jedan od glavnih zadataka osobe koja je odabrala put monaha.

Oni koji slijede ovaj put oslanjaju se na transformativnu moć ljubavi, i shodno tome traže razne načine da se otvore ovoj ljubavi, kako bi joj omogućili da potpuno apsorbira sebe.

Pažnja osobe koja ide putem monaha usmjerena je na srčani centar, percepcija svijeta kroz srce omogućava čovjeku da postepeno napusti emocije destruktivne, agresivne prirode.

Onaj ko ide monaškim putem razvija u sebi osobine senzitivne percepcije sveta, odaziva na patnju drugih ljudi, blagosti, poniznosti i odricanja od ovozemaljskih vrednosti.

To se uglavnom postiže metodama fokusiranja pažnje na odgovarajuće ravni postojanja. Na primjer, neprekidna molitva Gospodinu jedno je od najozbiljnijih oruđa za rad na sebi. Zato se brojanica, koja omogućava organizovanje i kontrolu izgovaranja molitava, poštuje kao glavno oruđe monaha. Mistični put, zasnovan prvenstveno na vjeri u transformativnu moć silaznog toka milosti, pretpostavlja mnogo brže otkrivanje osobe u odnosu na put fakira.

Uobičajene prakse za put fakira i put monaha su metode ograničavanja fizičkih potreba tijela. Međutim, razumijevanje ovih oblika rada je drugačije. U monaštvu svako telesno ograničenje prestaje da bude samo sebi svrha. Češće se pretpostavlja da postoji veza između fizičke potrebe i jednog ili drugog emocionalnog poremećaja.

Uređeni kalendar postova, sa jasnim regulisanjem dozvoljene hrane, posebno ima funkciju da vodi monaha kroz faze smirivanja fizičke i psihičke komponente čoveka.

Budući da ograničavanje objekata pažnje na ovom putu postaje ključna praksa, za potpuno monaško iskustvo neophodno je „povlačenje iz sveta“. Monaški život i ograničavanje kontakata sa suprotnim polom su praktički obavezni uslovi za svakog ko se opredeli za ovaj put.

Mentorstvo od ljudi sa velikim iskustvom na ovom putu je obavezna komponenta takvog rada na sebi. Sistem poslušnosti i potpune otvorenosti prema mentoru jačaju sistem zavisnosti sljedbenika od svog duhovnog oca.

Ovaj put se još naziva i mističnim. Na kraju krajeva, osoba koja se otvori nepoznatom toku milosti nalazi se suočena sa misterijom misterije koja se neprestano odvija pred njom. Monah ne traži svjesno poimanje ove tajne, štaviše, sklon je da sam pokušaj razumijevanja smatra bogohuljenjem, prijekorom Bogu. On samo delimično shvata prirodu promena koje mu se dešavaju, oslanjajući se više na svoje čulno iskustvo. Redovnik uči da oseća suptilno, jer se ispostavlja da je emocionalna sfera (ljudsko astralno telo) glavni izvor informacija na ovom putu.

Značajna poteškoća za osobu koja hoda putem mističnog monaha je komunikacija. Na kraju krajeva, on jednostavno mora nekako prenijeti svoje duhovno iskustvo. Pred mistikom je najteži zadatak da potpuno zemaljskim, ljudskim jezikom opiše stvari koje su s njegove tačke gledišta nespoznatljive.

Subjektivno, mistik je potpuno svjestan konvencionalnosti korištene terminologije, koja mu se, općenito, gadi. Mistik potpuno vjeruje svom iskustvu i iskustvu zajedničkih meditacija - molitvi, vjerujući da inače nema načina da se strancima pruži potrebno iskustvo duhovnog rasta.

Kada mistik nađe neki, sa svoje tačke gledišta, najadekvatniji oblik predstavljanja principa puta, on ne može ni na koji način dokazati njihovu istinitost. Mistik uopće ne vjeruje ni u jedan sistem vanjskih dokaza. I stoga njegove formulacije stvaraju dogme. Određeni kodeks doktrinarnih tvrdnji prihvaćen je na mističnom putu jer ne zahtijeva dodatne dokaze iz iskustva prethodnih generacija. To je, na primjer, princip formiranja “svete tradicije” u pravoslavnim crkvama. Izvan zidina manastira monaška praksa se najčešće pokazuje kao nepotpuna. Iako u svijetu postoje koncepti „tajnog postriga“ i „monaha“, prilično je teško ostvariti mistični put u svakodnevnom životu. Najčešće takvi pokušaji dovode do stvarnog osnivanja nečeg poput manastira u istoj kući. Osoba je prisiljena promijeniti svoj način života tako jasno da ga ljudi oko njega prestaju doživljavati kao svjetovnu osobu. Takvi su fenomeni prilično česti u pravoslavlju, gdje se ispostavlja da je mistični put glavni metod ljudskog razvoja.

Zato pravoslavno hrišćanstvo svoje idealno ostvarenje nalazi u monaštvu, zato se institucija starešinstva i poštovanja duhovnih otaca ubrzano razvija, pa se ekstremni oblici mističnog puta sukobljavaju sa drugim duhovnim putevima. Put zasnovan na mističnoj vjeri smatra se jedinim ispravnim, jer drugačiji stav značajno smanjuje sposobnost koncentriranja na ideal.

Kao rezultat neprecizne koncentracije ili nekvalificiranog vodstva, mistični put se lako degenerira u slijepe, emocionalno nabijene oblike ispoljavanja previše razvijene astralne (emocionalne) ravni. Izvan manastirskih zidina to dovodi do pojave pseudoreligijskih organizacija militantne, nacionalističke prirode i poprima karakter kontinuirane potrage za „nevjernicima“ i „jereticima“. Naravno, ovo više nema veze sa duhovnim putem.

Još jedna očigledna moguća nevolja s praćenjem monaškog puta je da fizički (voljni) i mentalni centri ostaju bez pravilnog razvoja. Monah mnogo oseća, ali malo može, a zna još manje. U tome je poput razvijenog psa sa dubokim pogledom i "sve razumije". Ali takav pas ne može ništa ni reći ni učiniti. I ako je za više životinje razvoj takve emocionalne (astralne) osjetljivosti vrhunac njihove evolucije, dostojan rezultat života i osnova za naredne inkarnacije, onda za ljude to često nije dovoljno.

Naravno, u stvarnosti je situacija rijetko tako jednostrana, jer na ovaj ili onaj način ljudski život podstiče sve centre na razvoj. A ispravno organizovano praćenje monaškog puta (uzimajući u obzir barem činjenicu prisustva drugih centara u čoveku) dovodi tragaoce do sasvim opipljivih rezultata Mnogi ljudi, poštovani kao sveci, stekli su priliku da se preobraze upravo na put mističnog, monaškog preobražaja njihovog astralnog tela.

Svaki pravoslavac se u nekom trenutku suočava sa pitanjem koji put izabrati: porodični život ili monaštvo? O tome kako to rešiti i koji su to putevi govorio je monah Pajsije Sveta Gora, čija uputstva su vam predstavljena u ovom članku.

Hood. Vladimir Egorovič Makovski

Svaki čovek, došavši do određene godine, nađe se na životnoj raskrsnici i ponekad ne zna šta da izabere: put porodičnog života ili monaštvo. Starac Pajsij Svjatogorec je pokušao da pomogne takvim ljudima i podsetio je da je, pre svega, neophodno da se razume šta je svrha čoveka. Prema njegovim riječima, uvijek treba imati na umu da je smisao života dostići Carstvo nebesko, gdje vode dva Bogom blagoslovena puta. Oba ova puta su različita, ali vode ka istom cilju. Najvažnije je da oni koji idu jednom stazom ne osuđuju one koji idu drugom. Monaštvo ili porodični život sami po sebi ne čine čoveka svecem, naslednikom željenog raja. Oba ova puta imaju svoje tuge i nevolje. Samo lična radoznalost i vrijedna želja za težnjom ka dobrim djelima posvećuju monaha ili porodičnog čovjeka. Otac Pajsije je rekao: “Da li želi da se oženi? Neka se oženi, ali pokušajte sa žarom da postanete dobar glava porodice i živite svetim životom. Da li želi da postane monah? Neka postane monah, ali se potrudi da postaneš dobar monah.” .

„Smisao života je doći u Carstvo nebesko, kamo vode dva od Boga blagoslovljena puta. Oba ova puta su različita, ali vode ka istom cilju.”

Osoba koja ide u manastir treba da se pobrine da njegove želje budu isključivo usmjerene na služenje Bogu, a ne na zadovoljavanje vlastitih sebičnih misli nadahnutih gordošću. Jer ako nije osnovao porodicu jer se u mladosti prepustio tjelesnim strastima, a sada, umoran od neobuzdanog života, na brzinu se zamonaši, vrlo je sumnjivo da će takav u manastiru moći popuniti prazninu. njegovog srca.

Glavna stvar je da mladi odlučuju odlučno i da nemaju ponosa i sebičnosti. Jer ponekad mladi smatraju da su nekako posebni i štede se za nešto izuzetno, a ne kao svi drugi. “Netko bi mogao pomisliti da su zlatne i plaše se da će se, kao običan komad željeza, koristiti u armiranobetonskoj konstrukciji.”, - rekao je starac.

Neki se boje da naprave izbor jer smatraju da je trenutna vremena teška. Starac je na to rekao da je ova pozicija pogrešna, jer ako se uzdaš u Hrista, onda ništa nije strašno.

„Mladi ljudi treba da se trude da izbegnu površan entuzijazam za monaštvo ili porodični život.”

Ne zaboravite da vrijeme mladosti leti izuzetno brzo. Stoga je za mlade bolje da ne stoje neodlučno na raskršću, već da izaberu brak ili monaštvo u skladu sa svojim pozivom, raspoloženjem i sklonostima, ne odlažući odluku za kasnije. Što je osoba starija, to joj je teže napraviti izbor, posebno nakon trideset godina, kada je njegov karakter već formiran, a životno iskustvo ga tjera da djeluje s okom na teškoće koje prate oba puta, dok mladi ljudi su u stanju da djelimično zažmire na njih. Međutim, znanje o poteškoćama i tugama koje se susreću na oba ova puta je neophodno, jer može pomoći da se izbjegne površno oduševljenje i monaštvom i porodičnim životom. Pa koji su to putevi?

Monaški put

Monaštvo je poseban put blagodati na koji sam Bog poziva čoveka. Monah odlazi daleko, daleko od sveta jer voli svet i želi da mu pomogne svojom molitvom. Odlazi odakle bi nešto moglo ometati njegovu molitvu, i odlazi tamo gdje može obavljati čistu i neprestanu molitvu za cijeli svijet. Ako svjetovnjak, pokazujući nekome korist, pomogne paketom žitarica ili parom čizama, onda monah svojim neprestanim molitvenim stajanjem pruža materijalnu pomoć cijelom svijetu, budući da Blagi Bog svojom poniznom molitvom , daje hranu onima kojima je potrebna. Odlična tonzura. 1898, čl. Mihail Nesterov Neki tvrde da su monasi lijeni i ne rade ništa i ne donose nikakvu korist svijetu. Ali starac je podsetio da i pre nego što postanu monasi, oni napuštaju svet, delejući potrebitima svoje ovosvetsko imanje, koje im više nije potrebno. Tako donose veliku korist onima kojima je to potrebno dok žive u svijetu.

„Pre nego što uđe u manastir, mladić ili devojka treba da interno sazre“

Za one koji su izabrali put monaštva, važno je da potpuno ovladaju svojim srcem kako ono ne bi gajilo nikakva osećanja ni prema jednoj devojci (dečaku). Odnosno, pri odabiru monaštva, mladić ili djevojka ne bi trebali imati ni kapi sumnje. Istovremeno, potrebno je razlikovati iskrena osećanja, čije prisustvo zatvara ulaz u manastir, od običnog plotskog ratovanja, koje nije prepreka za izlazak na monaški put.

Novajlija treba da zaboravi svet i sve ovozemaljsko. Da bi to učinio, morat će izbjegavati susrete sa svjetovnim ljudima, posjetiteljima i rođacima.

Pre nego što uđe u manastir, mladić ili devojka treba da interno sazre. Jer svaki monah (ili monahinja) pozvan je na očinsku ljubav prema onima koji dolaze po savjet od svijeta. Takođe je potrebno biti pažljiv prema mlađim monasima (monahinjama). Ovo je važno, jer će monah koji nije sazreo uvek zahtevati brigu o sebi, ali neće brinuti o drugima, kako bi trebalo.
Duhovna ishrana, umjetnost. Vasilij Ivanovič Navozov Nakon ulaska u manastir, novi iskušenik, a potom i monah, ne treba da se zavarava činjenicom da se spolja menja. Posebnu pažnju mora obratiti na svoju unutrašnju promjenu – transformaciju. U tom pogledu poučne su reči starca Pajsija o sebi: „Moj najveći neprijatelj je uzdizanje monaškog čina. Teško monahu koji samo promijeni ime, a zatim ne stiče tišinu i općenito počinje zamišljati stvari o sebi koje ne postoje u stvarnosti.” .

Za razliku od hrišćana u svetu, monasi su dužni da se neprestano mole. Monah mora svako iskušenje od đavola iskoristiti kao razlog za molitvu. Neophodno je moliti se da Gospod pomogne u prevladavanju strasti.

„Život monaha je žrtva. Ovo je suština monaštva"

Pošto monah nema ovozemaljskih obaveza, on je dužan da razvije veliku žrtvu. On mora uvek i svuda biti spreman da se žrtvuje u ime Hristovo. Starac Pajsije je često ponavljao u svojim razgovorima da je život monaha žrtva. To je suština monaštva. Monah mora, nakon polaganja monaškog zaveta, odlučiti da umre. Tada, u teškim vremenima, monah će se nositi sa strahom, i neće se odreći Hrista, i lako će se predati mukama. U tom smislu, monah mora uvek biti spreman za mučeništvo.

Put porodičnog života

Ako se mladić odlučio oženiti, onda se suočava s teškim zadatkom - odabirom nevjeste. Otac Pajsije je mladićima dao savjete na šta prije svega treba obratiti pažnju pri izboru životnog partnera.

Prema rečima starijeg, najvažnije je da devojka, buduća supruga, bude po srcu. Osim toga, dobro je da ima takve kvalitete kao što su jednostavnost, poniznost, pouzdanost, hrabrost, tako da ima strah od Boga.
Venčanje u pravoslavnoj crkvi, čl. Andrey Kartashov. Govoreći o karakteru buduće neveste, otac Pajsije je napomenuo da mladić ne treba da traži srodnu dušu sa istim karakterom kao i on. Bolje je kada su ličnost, raspoloženje i karakter mladenke drugačiji. Jer različiti karakteri budućih muža i žene se dopunjuju, što je ono što čini porodičnu sreću. Na primjer, muž je odlučujući, ali žena nije. U ovom slučaju, muž će donositi odluke u ekstremnoj situaciji i pomoći će svojoj ženi da prevaziđe svoju neprikladnu razboritost, a žena će, u vrijeme opasnosti, moći "usporiti" nehajni žar svog muža. Na ovaj način će porodica uvijek ostati jaka. Starješina je dao ovaj jasan primjer: “U automobilu su vam potrebne obje pedale: gas i kočnica da biste stali na vrijeme. Da auto ima jednu kočnicu, ne bi se pomerio, a da ima samo gas, ne bi se mogao zaustaviti.”. Osim toga, razlika u karakterima supružnika omogućava djeci da budu u ravnoteži: očeva strogost drži djecu u skladu, a majčina dobrota pomaže im da se slobodno razvijaju. Dakle, ni mladoženja ni mlada ne bi trebali ni pod kojim okolnostima da narušavaju svoj karakter - samo treba da ga počnu pravilno koristiti, tako da koristi porodici.

„Najvažnije je da devojka, buduća supruga, stremi svom srcu“

Starac Pajsije je insistirao da period između prosidbe i venčanja ne bude predug. U ovom trenutku potrebno je zadržati nevinost i čedan odnos jedni prema drugima. Vrlo je važno to naučiti od samog početka, tada će biti moguće izbjeći mnoge bolne trenutke u odnosima u budućem porodičnom životu.

Ne postoji složenija stvar na zemlji od ljudskih odnosa. A odnos između muža i žene je dvostruko složen. Muž i žena treba da nauče i pokažu u svom životu sve one vrline koje su neophodne za sve pravoslavne hrišćane. U osnovi života supružnika, u srži njihovog odnosa, uvijek treba biti: ljubav i poniznost, duhovna plemenitost, požrtvovnost, strpljenje, koje počinje ljubavlju i bolom prema voljenoj osobi, stalno negovanje dobra, krotke misli. Strpljenje je potrebno da se tolerišu jedni druge hirovite i da se porodica ne raspadne. Poniznost - biti blag prema nedostacima i slabostima supružnika. Dobro je kada se supružnici, kako je rekao stariji, „dobro posvađaju“, odnosno kada supružnici stalno nastoje da preuzmu obaveze jedno drugom, da više rade kako bi se drugi više odmorili. Kada su starijeg pitali ko u porodici treba da radi kućne poslove, on je odgovorio: “Ko prvi uspije dobija...” .
Hood. Panov Eduard. Svakodnevno čitanje i poznavanje Jevanđelja i želja da se ono primeni u porodičnom životu takođe u velikoj meri doprinosi dobroj atmosferi u porodici.

Muž mora voljeti svoju ženu. Ova ljubav treba da bude toliko jaka i potpuna da se može preliti i preneti na sve oko sebe. Žena je, zauzvrat, dužna da poštuje svog muža. Ovo poštovanje treba čak da se pretvori u neku vrstu poštovanja, kao pred svetinjom. Jer za svaku ženu muž je svetinja. Žena ni u kom slučaju ne bi trebala proturječiti svom mužu, jer je to drsko raspoloženje nedostojno pravog kršćanina. A ako nema takvih osjećaja, onda će biti daleko jedno od drugog, čak i ako su u blizini. Međutim, starac Pajsije upozorava sve supružnike da se ne može voljeti muž ili žena više od Boga. Takva iskrivljena ljubav vodi do razvoda. Ljudi ne razumiju zašto su u početku živjeli u savršenoj harmoniji, a onda se njihova veza naglo raspala i ne preostaje ništa drugo nego da se razvedu.

Takođe, uzrok razvoda često je nevjera jednog od supružnika. Međutim, u takvim slučajevima, starešina je ubeđivao oštećenog da iz sve snage izdrži, moli se što je više moguće, ponaša se ljubazno sa onim koji je prevario i ne dovodi do razvoda, jer je potrebna najveća ljubav, strpljenje, saosećanje sa povređenim. stranka vraća krivca na dobar put, jer mu (ili njeno) srce omekšava gledajući takvu predanost.

Starac Pajsije govori isto o izdaji kao i o nepravdi. To jest, da se prema njemu treba odnositi duhovno. Supružnik u bilo kojoj situaciji ne bi trebao reći: "U pravu sam." Supružnici, čak i ako su u pravu, nemaju pravo da budu u pravu. Uvek treba da se trude da donesu mir drugome.

Rođenje djece je Božji blagoslov. Zato ne treba da pravite svoje planove, već je najbolje da za problem porođaja okrivite Boga. Danas su mnoge porodice izložene takvom iskušenju kao što je neplodnost. Starješina je vjerovao da za to može biti mnogo razloga. Ponekad neplodnost zadesi one žene koje su, kada su imale zdravlje za porođaj, bile izbirljive i nisu htele da se udaju. A nakon što su se vjenčali u starosti, nisu mogli začeti i roditi dijete. Ali neplodnost nije uvijek posljedica grešnog, pogrešnog života. Gospod ima svoj vlastiti plan spasenja pripremljen za svaku osobu. Dakle, Bog odmah daje dete nekome, ali sporo daje drugome. Sve je volja Božija. „Supružnici uvek treba da budu spremni da prihvate Božju volju u svoje živote. Bog ne napušta osobu koja mu se povjerava.”. Bračni par treba da se sa velikom poniznošću odnosi prema činjenici da nemaju dece, jer Bog, “videći da supružnici koji imaju teškoće u vezi sa rođenjem djece imaju poniznost, ... ne samo da im mogu dati dijete, već i učiniti da imaju mnogo djece” .

“Muž mora voljeti svoju ženu. Ova ljubav mora biti toliko jaka i potpuna da se može preliti i prenijeti na sve oko njega.”

Oni koji nemaju svoju djecu trebali bi, na primjer, pomoći nekom djetetu kome je pomoć potrebna kada se ukaže prilika. Stariji je bilo jako žao žena bez djece, jer ljubav koju je Gospod stavio u njihova srca ne nalazi izlaz. On je učio da se iz trenutne situacije mora izvući duhovna korist. Na primjer, bavite se dobrotvornim radom, pomozite onima kojima je potrebna. Žensko srce svakako mora usmjeriti ljubav koja je u njemu ugrađena ka nekom cilju.

Općenito, u porodici treba biti zadovoljan s malim i davati milostinju onima kojima je potrebna. Starac Pajsije je rekao: “Dajući milostinju onima kojima je potrebna, čovjek pomaže sebi i svojoj porodici.” .

Osim toga, u porodici treba svakodnevno obavljati molitveno pravilo. Za roditelje je dobro da se bar neko vrijeme zajedno mole. Djeca također moraju biti prisutna na namazu, ali ne treba biti pritiska na njih - trajanje dječijeg namaza zavisi od uzrasta. U porodici je veoma važno da svi zajedno sjednu za sto prije jela, morate pročitati molitvu. Ako supružnici imaju različit duhovni razvoj, trebalo bi da se prilagode jedno drugom i da zajedno teže ka savršenstvu rasuđivanjem.

Sam otac Pajsije je molitvom najviše pomagao ljudima, kako porodicama, tako i monasima, ali je istovremeno poučavao one koji su mu dolazili. I riječi prečasnog starca mnogima do danas pružaju veliku pomoć.
Paisiy Svyatogorets, star. Svjedočanstvo hodočasnika. M.: Izdavačka kuća Sretenskog manastira, 2011. - Str. 81.

Paisiy Svyatogorets, star. Nekoliko riječi o roditeljima i njihovim obavezama. M.: Sveta Gora, 2011. - S. 14.

Tamo. - str. 15.

Paisiy Svyatogorets, star. Riječi. T. IV. Porodicni zivot. M.: Sveta Gora, 2001. - Str. 165.

Polaganjem zaveta, novopečeni monah ili monah postaje ne gospodar, već sluga - Bogu i ljudima. Zavjet poslušnosti sastoji se u odsjecanju vlastite volje i slijeđenju volje Božije, koja se otkriva kroz dobrovoljnu poslušnost igumanu i svoj bratiji.

„Monaštvo nije ljudska institucija, već božanska, i njena svrha je da hrišćanina udalji od taštine i briga sveta, da ga pokajanjem i vapajem sjedini sa Bogom, otkrivajući u njemu Carstvo Božije od izvolite“, kaže sveti Ignjatije Brjančaninov. „Milosrđe milosrđa Cara nad kraljevima je kada čoveka poziva u monaški život, kada mu u njemu daje molitveni vapaj i kada ga pričešću Duha Svetoga oslobađa od nasilja strasti i vodi ga u iščekivanje vječnog blaženstva.”

Mnogi savremeni ljudi ne razumeju značenje monaštva. Crkvom blagosloveno monaštvo je put ka Hristu, u pronalaženje večnog života u Njemu. Reč "monah" na grčkom znači "usamljen", "isposnik". Na ruskom - "monah", odnosno drugačiji, drugačiji. Svako ko želi da se zamonaši, nakon odgovarajućeg ispita, polaže zavete na čednost (celibat, bezporodični život), na nesticanje (nedostatak imovine) i poslušnost Jerarhiji i duhovnom ocu. Svojim radom, kao vidljivo oličenje aktivne ljubavi, monasi su stvorili privid raja na zemlji - današnji Valaam, i nakon pola veka propasti, jedan je od najupečatljivijih primera za to.

Ali to nije glavna svrha monaha. Molitva za one bližnje i daleke, za „one koji mrze i one koji vole“, za ceo svet koji leži u grehu (i, možda, još uvek stoji samo zahvaljujući molitvi pravednika i asketa) - ovo je glavno delo monah. Očistivši svoja srca molitvom, mnogi monasi su s ljubavlju pomagali ljudima i mogli su ih izliječiti od duševnih i fizičkih bolesti.

U Valaamskom manastiru postoji nekoliko stepenica na putu ka monaštvu: trudbenik, iskušenik, monah i monah. Nekada je svaka etapa trajala 3 godine. Danas se period monaškog staža donekle smanjio. Međutim, ovdje, kao i drugdje, postoje izuzeci - ima ljudi koji se za monaški postrig pripremaju nekoliko puta duže nego inače. Odnosno, prolazak ovih faza je čisto individualna stvar i zavisi od ličnih kvaliteta kandidata.

Smatra se da su prvi monasi bili sam Gospod Isus Hristos i Presveta Bogorodica, koji su u sebi sadržavali svu dubinu podviga kojem teži svaki monah.

Ali zvanično, početak same institucije cenobitskog monaštva položio je monah Pahomije Veliki (oko 292-348). I u mnogim svetogorskim crkvama to se može videti ikonografski: desno od ulaza u hram je prikazan monah Pahomije u svetovnoj odeći, a pored njega anđeo Božiji u monaškoj odeždi. I anđeo pokazuje prstom na lutku koja mu se nosi na glavi, a u drugoj ruci drži svitak sa natpisom: „Po ovoj slici ćeš biti spašen“. Odnosno, hodajući ovim putem, dovršavajući svoj podvig u ovoj slici, moći ćete da postignete savršenstvo, nedostupno u svijetu, među njegovom bukom i vrevom.

U Rusiji je monaštvo počelo skoro istovremeno sa prihvatanjem hrišćanstva. Osnivači monaštva u Rusiji bili su monasi Antonije i Teodosije, koji su živeli u Kijevsko-pečerskom manastiru.

Iguman Valaamskog manastira, Episkop Trojice Pankratije, kaže: „Monaštvo je dar Božiji, pomoću kojeg se čovek može uzdići na bogolične visine Golgote i pričestiti se savršenstvom na koje je svako od nas pozvan. Oci su monaštvo doživljavali kao lečilište, bolnicu u koju dolaze ne samo savršeni ljudi, već i patnici i bolesnici koji traže isceljenje. I počinje naše pokajanje, na koje je svaki kršćanin a priori pozvan poricanjem: ovo je nemoguće, ovo nije dozvoljeno, ne idi tamo, ne govori ovo, ne jedi ovo. A sa stanovišta ljudi koji nisu crkveni, koji nisu vjernici, monasi su najsiromašniji i najnesretniji ljudi. Ali to zapravo nije tako. Uostalom, kako su očevi rekli:

Kada bi svet poznavao blaženstvo kojim Gospod teši svoje izabranike, monahe, onda bi se ceo svet odrekao svega i pošao za ovim blagoslovenim pozivom.

Oni koji stupaju na put monaškog života moraju imati čvrstu odluku: „odreći se svijeta“, odnosno odreći se svih svjetskih interesa i razviti duh u sebi – najviši dio duše, ispunjavajući volju svojih duhovnika u sve.

Svako ko dođe u manastir i ima želju da se posveti monaštvu ne treba da ima okolnosti koje ga sputavaju u svetu - u vidu starijih roditelja, supružnika, maloletne dece, neplaćenih dugova ili krivičnog gonjenja. Stanovnika ništa ne treba da povezuje sa svijetom, stoga, napuštajući svijet, treba prekinuti sve svoje vezanosti i veze sa njim.

Onaj ko želi da pobegne od problema i ne želi da nauči kako da ih rešava u svetu, kako praksa pokazuje, ne ostaje dugo u manastiru. Život u manastiru je stalna, neprekidna borba sa đavolom i sa samim sobom. A ova borba zahteva, pored potpunog poverenja u Boga, ogromne unutrašnje napore i ogromnu snagu volje. Slabovoljni i slabovoljni jednostavno ne mogu ostati ovdje.

Monaški život, ili monaštvo, je sudbina samo nekolicine onih koji imaju „poziv“.

Ovaj „poziv“ je neodoljiva unutrašnja želja za monaškim životom kako bi se potpuno posvetio služenju Bogu. Kao što je Gospod rekao o tome: "Ko može da zadrži, neka ga zadrži." (Matej 19:12). Sveti Atanasije Veliki u svojim spisima piše: „Dva su suština redova i stanja u životu: jedno je obično i svojstveno ljudskom životu, odnosno braku, drugo je anđeosko i apostolsko, iznad koje ne može biti, tj. devičanstvo. ili državni monaški“.

U crkvenom okruženju je rašireno mišljenje da su pravoslavcu data samo dva puta ka spasenju - brak ili manastir. No, danas se, zbog niza okolnosti, sve više ljudi nalazi usamljeno na svijetu, pa ih zbog takvog načina života često osuđuju kao sebične. Da li je ovakav stav opravdan i postoji li srednji put za kršćanina? protojerej Maksim Pervozvanski, glavni i odgovorni urednik časopisa "Nasljednik".

Saznajte svoje srce i volju Božiju

Morate shvatiti da život ide uobičajeno - danas je jedan, sutra malo drugačiji, prekosutra treći. I u ovom toku života, prvo morate znati lokaciju svog srca, razumjeti gdje se ono nalazi, šta me, jednostavno rečeno, zaista privlači. Štaviše, ovdje je važno odvojiti privremenu zaljubljenost od ozbiljne i stalne marljivosti srca.

Na primer, ako sam uvek osećao poziv za monaški život, a onda sam se iznenada zaljubio, šta to znači da treba da se venčam? Nikako, to znači da trebam sačekati dok ova ljubav ne splasne i shvatiti da li zaista želim graditi porodični život, imati djecu i tako dalje.

Ili sam oduvek želeo da imam porodicu i osećao sam da je moja, a onda sam iznenada sreo starca, ili sam otišao na hodočasnički put i zainteresovao se za monašku temu. Da li to znači da sada moram da postanem monah? br. Odnosno, morate odvojiti svoj osnovni srčani trend od nekih, možda jakih, snažnih, ali privremenih emocionalnih promjena raspoloženja. Ovo nije uvek lako uraditi, ali je neophodno kako ne biste pogrešili.

I drugo, treba da pokušamo da shvatimo šta Gospod očekuje od nas, na šta nas poziva. Svi želimo da živimo, ali Bog nas može pozvati da umremo. Tako je i ovdje – možda želimo jedno, ali nas Gospod jasno poziva na drugo. Naravno, lako je formulisati želju – bilo bi dobro da znamo volju Božiju. Ali vrlo je teško prepoznati ovu želju.

Ponekad ima nekih znakova (iako ih ne ohrabrujem da traže i šire misticizam) kada nam Gospod, kroz sastanke, događaje, čak i očigledna čuda ili nečije riječi, pokazuje svoju volju. A ponekad znamo Božju volju upravo kroz opštu dispenzaciju naših srca. Kao što se kaže: „Daće ti Gospod po srcu tvome i ispuniće sve tvoje savete“ – ako želiš porodicu, onda će ti Gospod najčešće dati ovu porodicu.

Želim da se udam, ali nemam nikoga?

Što sam starija, to sam sve ubeđenija da ti ljudi koji se žale da su zaista želeli da se venčaju, a Gospod to ne dozvoljava, zapravo nisu baš želeli, ili nisu tako želeli. To jest, riječi se izgovaraju same, ali u srcu nešto drugo. Ponašamo se na određeni način, poziramo, predstavljamo se kada želimo da se venčamo. Dakle, kada se osoba „razvede“, po pravilu, nema problema da pronađe osobu i zasnuje porodicu. Ali često ljudi koji kažu „želim da se udam“ zapravo su zaokupljeni nečim drugim u stvarnom životu. To može biti učenje, karijera, neka vrsta porodičnih nevolja, itd. - puno stvari koje upijaju duboko interesovanje i ljudsku energiju.

Ili osoba dođe u ovu poziciju: "Da, želim da se udam, ali nemam nikoga!" I pokušaj da objasniš. To je i unutrašnja pozicija, određena spremnost da se unaprijed odbije svaki prijedlog - ili konj nije dovoljno bijel, ili princ nije dovoljno vitak, ili oklop nije toliko uglađen. Kao što znate, oni koji imaju želju traže priliku, oni koji nemaju želju traže razlog.

Isto važi i za monaštvo. Možete da mislite koliko hoćete da sada nema normalnih manastira, a ispovednici su se preselili, a ne zna se kako da se spase. Ali u stvari, postoje i ispovjednici, i manastiri, i ideje kako se spasiti. Ali nakon pada svi smo duhovno onesposobljeni. Naše misli i osjećaji su zbunjeni, nedostaje nam jasnoća želja, postojanost težnji i tako dalje. Ne možemo razumjeti ni sebe ni svijet, možemo samo tvrditi.

Naravno, nije u redu, i ni u kom slučaju se ne treba vjenčati ako to ne želiš, ako nema ljubavi, ako nema želje da zasnuješ porodicu, rađaš djecu, usrećiš svoju drugu polovinu, pokušaš nekako izgraditi svoju posjedovati kuću, steći domaćinstvo, obrazovati, podučavati i tako dalje. Naravno, ne morate ići u manastir ako ne želite da budete monah, ako vam srce ne gori za službu, za poslušanje, za molitvu. Čovjeku može biti veoma teško razumjeti sebe i volju Božiju. A ako to ne uspe – niti se oženio, niti otišao u manastir, onda često ne zna šta želi u ovom životu.

Apostol Pavle: „Dobro čini onaj ko uda svoju djevicu; ali onaj ko ne odaje bolje je.”

Porodica je zaista ozbiljan i težak ispit za kršćanina. To vrlo dobro razumiju ljudi koji su se nedavno vjenčali. Ranije ste često išli na bogosluženja, stajali, molili se, ali sada imate dijete u naručju, prevrtljivo je, plače, a vi ste primorani, umjesto da stojite na službi, da se gurate s djetetom u garderobi, ili doći samo na Očenaš. Ili ste ranije čitali akatiste i kanone, imali priliku da mirno, a da se ne nervirate, radite neke kućne poslove, ali sada možete samo da čitate nešto dok trčite, a sve vreme psujete od umora.

Porodični život nije tako blažen i nije tako veličanstveno ortodoksno organizovan kao što mladi misle. I u njemu ima mnogo stvari koje ometaju duhovni život. Zaista, takav intenzitet obilaska hrama, individualne molitve, postizanja unutrašnjeg duhovnog mira, unutrašnjeg reda je veoma teško postići. Porodični život je sujeta, previranja i živci, pogotovo ako ljudi pokušavaju da žive po pravoslavlju i imaju decu.

Često komuniciram sa pravoslavnim porodičnim ljudima koji kažu: „Da, mi praktično nemamo duhovnosti u porodici, nemamo vremena da razgovaramo sa svojom decom o Bogu ili da se normalno molimo. Ili domaći, pa kuhanje, tri posla sa ocem, kojeg ne viđamo, ili nešto drugo, svi smo nekako trzavi.” Da, naravno, teško je organizirati duhovni život u porodici. Ali sve se to opravdava i isplati samo jednim, onim o čemu smo prije pričali – živjeti ne za sebe. Porodični život ubija sebičnost.

Naravno, monaški put je direktniji, jer se tu sebičnost ubija poslušanjem, a ima svega za duhovni rast - svakodnevna bogosluženja, kelijska molitva, ispovjednik. A iskušenja koja čekaju monaha su čisto duhovna. Ali samo osoba koja ima ozbiljnu unutrašnju naklonost prema monaškom životu moći će da ih izvede. Čovek ne treba da ima privremenu strast za monaštvom, već predispoziciju, ljubav prema samoći, molitvi, Bogu, kome želiš da posvetiš ceo svoj život. A onda je, naravno, ovo direktniji put.

Zašto je „srednji put“ opasan?

Često je običaj da za sebičnost krivimo ljude koji nisu završili u manastiru ili zasnovali porodicu. To je zbog činjenice da i monaški i porodični put tjeraju čovjeka da živi ne za sebe. Osoba koja je ili u manastiru ili u porodici, u većini slučajeva jednostavno ne može da živi za sebe, to implicira sam način monaškog ili porodičnog života. A to je upravo osnova pravoslavne askeze: „Odrekni se sebe, uzmi krst svoj i idi za mnom. A u savremenom životu, kada čovek živi sam, ima priliku da živi za sebe.

Prije nije bilo ovako. Prije samo 100 godina, živjeti sam bio je mnogo teži od života sa porodicom. Nije slučajno da je „supružnici“, u doslovnom značenju te riječi, par volova. Odnosno, bilo je mnogo teže vući ralo života sam nego sa dvoje ljudi. A čovjek zdrave pameti i trezvenog pamćenja nije mogao za sebe izabrati usamljeni život. A sada je to moguće. Ako čovek ima dom, dobar posao, kada dođe kući, ne može da razmišlja o časovima sa decom, večeri za celu porodicu, ili, ako je reč o manastiru, trčanju na poslušanje. Čovek nije dužan da radi ono što ne želi: hteo je - otišao u krevet, hteo je - pročitao knjigu, hteo je - uključio je TV, hteo je - molio se, hteo - otišao je na hodočašće, hteo je - otišao je u službu i tako dalje. Možda želite malo, ali možete to učiniti. A to, generalno, nije dobro sa stanovišta spasavanja duše.

A kada kažu da se u svakom slučaju mora ili venčati, venčati ili otići u manastir, podrazumeva se da su to dva glavna spasonosna puta za čoveka. A put samačkog života je teži, jer ima mnogo više iskušenja i mogućnosti da živite za sebe. I u ovoj situaciji, ako osoba nije za sebe odabrala ni porodicu ni manastir, treba da se posebno potrudi da ne živi za sebe – da se bavi dobrotvornim radom, društvenim aktivnostima, da bude član udruženja mladih pri crkvi. itd. I onda se neće moći reći da je takav život manje spasonosan od života u braku ili manastiru.

Ali ima još poteškoća. Kad si mlad, kad imaš puno energije, ideš u sirotišta, staračke domove i tako dalje, onda u jednom trenutku jednostavno postaneš lijen. A vidiš, čovjek ima već 40-50 godina, ali mu ništa ne treba, umoran je od života. U porodičnom životu ili u manastiru, hteli to ili ne, morate nešto da uradite. Na primjer, želite da spavate, ali vaše dijete ima bolove u stomaku - sviđalo se to vama ili ne, ustanete, odete po lijekove, počnete da ga tješite, uspavate ga i tako dalje. Ili ako si monah, onda ujutru, hteli to ili ne, ujutro ideš na službu, pa na poslušanje.

Kada ste sami, to je teško provesti - čak činite djela milosrđa kad god želite. Stoga je veoma važno da sebi stvorite situaciju u kojoj ćete biti primorani da uradite nešto što ne želite.

Postoji divna priča. Jednom davno, mladi Lao Ce je šetao jednim od puteva u Kini i sreo starca koji je iskopao rupu pored svoje njive. Voda se pojavila na dnu rupe, stepenice su vodile do vode, starac je zagrabio vodu mehovima, popeo se i odnio ovu vodu u svoju baštu. Lao Ce ga je pogledao i rekao: „Oče, daj da ti dam nagoveštaj: staviš dva štapa ovamo, još jedan ovde, veži meh za vodu za konopac i nećeš morati da silaziš.” A on ga pogleda i reče: „Mladiću, zar stvarno misliš da ja ne znam kako kran dobro radi? Ali osoba koja koristi mehanizme i sama postaje poput mehanizma i gubi povjerenje u poticaje vlastitog duha.”

Strašna nesreća modernog društva, posebno urbanog, jeste otuđenje od života, od njegovog smisla. Naravno, dizalica je dječji razgovor u odnosu na stvari koje smo navikli koristiti - pritiskanje dugmeta, kotlić koji ključa voda, mašina za pranje veša, mašina za pranje sudova i tako dalje. Ne razumijemo kako povrće i životinje rastu, mi živimo u betonskim kavezima, ne razumijevajući ili ne znajući kako živi život; I upravo zbog te strašne otuđenosti jednoj osobi je izuzetno teško stvoriti sebi duhovni život.

Dođeš kući i nemaš šta da radiš, a evo modernih iskušenja društvenih mreža, televizije i tako dalje. Zato je poželjnije, ako postoji srčana marljivost, ostvariti ili porodični život ili otići u manastir.

I ne u manastiru, i ne u porodici, kako se može spasiti?

Svaka promjena u životu zahtijeva promjenu u životu, oprostite na tautologiji. Ali osoba nije spremna da promijeni svoj život. Jasno je da ako ste žena od 90 godina sa tri invaliditeta i živite u trošnom stambenom objektu, onda je to jedno, ali ako ste zdrav muškarac ili mlada žena, a pritom se ne možete useliti u svakom slučaju, ovo više ne izaziva simpatije.

Ako se preselite iz grada u selo, ima mnogo prednosti - svježi zrak, poljoprivredni proizvodi, ribolov, ali ćete izgubiti nešto, neke pogodnosti - morat ćete zapaliti peć, lopatama izbaciti snijeg sa trijema.

Kao što je mačak Matroskin rekao, "da biste prodali nešto nepotrebno, morate kupiti nešto nepotrebno." Gubitak je uvijek neizbježan, a ljudi za to nisu spremni. Zbog toga mnogi ljudi ne stupaju u brak. I što je osoba starija, to mu je teže to učiniti - već može adekvatno procijeniti gubitke i rizike.

Ne postoji želja, unutrašnja, čovek to može da izjavi, ali u stvarnosti ona ne postoji. Možda nemam snage, ne krivim ga, jer smo svi mi duhovni invalidi, ali ima puno recepata: možeš se učlaniti u neku zajednicu; možete prodati stan u Moskvi i kupiti kvalitetnu kuću u blizini manastira; Možete, kao jedan od mojih prijatelja, otići na stopiranje i vidjeti kako ljudi žive.

Čak i ako osoba ima više od 50 godina, cijeli život se brine o bolesnom rođaku, na primjer, a sa njegovom porodicom stvari nisu išle, ipak može osnovati porodicu. Kako? Na primjer, idite do najbližeg sirotišta i prvo ponudite svoju pomoć. Jasno je da ne poznajemo svoje snage, o usvajanju ne treba pričati, ali možemo raditi sa djetetom, a onda, ako nešto uspije, preuzeti pokroviteljstvo nad njim. I tako se stvara porodica, nešto što pomaže čovjeku da živi i da se spasi.

Dakle, ako je čovjek spreman, ima milion mogućnosti, a voda ne teče ispod kamena koji leži. Ali, kako reče sveti Serafim Sarovski, malo je onih koji su spaseni, jer je malo odlučnosti. Ovo se odnosi i na monaški i na porodični život.

Snimila Marija Stroganova?