Nastava. Enciklopedija moderne ezoterije Budon život Nagarjune

- Indijski budistički pandita, guru - osnivač filozofske škole Madhyamika, prve filozofske škole budizma Velikog puta (sansk. Mahayana), čija pojava u Indiji datira iz drugog veka nove ere.


U Manjushri Mula Tantri postoji sljedeće proročanstvo Shakyamuni Buddhe:
„Nakon što ja, Buda, umrem, proći će četiri stotine godina, a onda će se pojaviti monah po imenu Naga. On će se posvetiti Učenju i daće mu veliku pomoć. On će dostići stepen Savršenog Blaženstva i živi šest stotina godina. Mističko znanje Mahamajurija* će biti osigurano "tog velikog bića. On će naučiti predmete raznih nauka i izložiti doktrinu ne-supstancijalnosti. I nakon što odbaci ovaj tjelesni okvir, on će se ponovo roditi u region Sukhavati. I konačno, on definitivno mora postići Buda."

Nagarjuna

Četiri stotine godina nakon što je Shakyamuni Buddha preminuo, na jugu Indije, u zemlji Vidarbha, rodio se sin u porodici bogatog brahmana. Brahman je dugo čekao da se dete pojavi, ali kada ga je otac pokazao gatari, on je, proučivši bebine znakove, rekao da iako su dečakovi znakovi srećni, neće živeti ni deset dana. Međutim, gatara je dala savjete kako povećati život djeteta na sedam mjeseci, a zatim na sedam godina. Roditelji su učinili sve da dječak poživi ovih sedam godina. Kada se njegov životni vek približio sedam godina, tužni roditelji poslali su sina da putuje sa slugom.
Nagarjuna je postepeno hodao i hodao sve dok konačno nije stigao do kapija manastira Nalanda. Tamo se susreo sa učiteljicom Sarahom, koja mu je obećala da će mu Saraha pomoći da mu produži život ako se zamonaši. Nagarjuna se pridružio zajednici, a Učitelj ga je inicirao u Amitayusovu mandalu, dajući uputstva da recituje mantre ovog Osvajača nad smrću. Tako je dječak prošao kritičan period u svom životu.
Saraha je inicirala Nagarjunu u različita učenja, uključujući praksu Sri Guhyasamaje. Tada mu je mentor bio opat Nalande, Rahulabhadra. Dječak je postao poznat kao monah Sriman.
Kroz duhovnu praksu, Sriman je ovladao natprirodnim moćima. Jednog dana, dok je izlagao Učenje u svom manastiru, primetio je kako su dva dečaka koji su slušali njegovo tumačenje Učenja potom nestala u podzemlju. Učiteljica je pitala za njih i otkrila da su goli. Pošto je dobio poziv od naga, prevezen je u njihovu regiju i tamo je izložio Učenje. Nage su zamolile Učitelja da ostane s njima, ali je on odbio, obećavši da će doći kasnije.
Na polju naga, primio je Shatasahasriku i Svalpaksharu (jedna od manjih prajnaparamita sutri). Nakon ovog incidenta, Sriman je postao poznat kao Nagarjuna. Nagarjuna je izgradio veliki broj svetinja i hramova.

Zasnovan na materijalima iz "Istorije budizma" (tib. chos "byung)" Budona Rinchenduba

Nagarjuna nam je poznat kao osnivač škole filozofije Madhyamika, odnosno škole srednjeg puta. U šestom veku Madhyamika je podeljena na Prasanghiku i Svatantriku; u osmom veku, od ovog poslednjeg, nastaju Sautrantika-Svatantrika i Yogacara-Svatantrika. U osmom veku na Tibetu, Madhyamikas Shantarakshita i Kamalashila aktivno su učestvovali u razvoju budizma i monaškog obrazovanja. Od tada, u tibetanskom budizmu, Madhyamika nastavlja biti temeljno učenje filozofskog pristupa razumijevanju Istine.
O Nagarjuninim raspravama, Njegova Svetost 14. Dalaj Lama kaže: "Nagarjunin pogled na prazninu treba shvatiti u smislu zavisnog porijekla. Čitajući ove komentare, razvija se osjećaj dubokog divljenja prema Nagarjuni. Mnogi kasniji učenjaci i sveci zasnivali su svoje stavove o djelima ovog majstora." .
Učitelj Nagarjuna je prikazan kako sjedi u pozi Lalita Asane, sklopljenih ruku u Dharmachakra Mudri. Na mnogim slikama, njegova glava je okružena oreolom zmija, koje simboliziraju zmijolike stanovnike zemlje Naga.

književnost:

Androsov V.P. Budistički klasici drevne Indije: Budina riječ i Nagarjunini traktati. M. "Otvoreni svijet", 2008. - 512 str.
Androsov V.P. Indo-tibetanski budizam: Enciklopedijski rječnik. M., "Orientalia", 2011. P.293-294.
Torchinov E.A. Uvod u budizam. Sankt Peterburg, "Amfora", 2005. P.116-135.

I. HIMNA PREVLAĐENJU SAMSARA.
(Lokatita-stava)

Čast Tebi, koji si pobijedio svijet,
Najiskusnijima u znanju praznine,
Čisto za dobrobit bića
Za one koji dugo ostaju u Saosećanju!
Znate: postoje samo skandhe, -
Nema stvorenja.
Pa ipak, Veliki Muni, zarad stvorenja
Izdržali ste najveće muke!
O Savršeno Mudro!
Jasno si pokazao mudrima,
da su skandhe kao opsesije,
Za fatamorganu, grad Gandharva i san!
Oni su generisani uzrokom.
Ako ona ne postoji, ne postoje ni oni.
Zar nisi jasno shvatio
Da li su kao odraz [u ogledalu]?
Dharma čestice se ne opažaju vidom.
Kako je vidljivo sastavljeno od njih? –
Dakle, govoreći o formi,
Vi pobijate vjerovanje u [stvarnost] forme.
Osjet ne postoji bez onoga što se osjeća.
To znači da je [to] lišeno sopstvenog „ja“.
A Vi ste uvjereni: osjetili
Nedostatak istinskog ili nezavisnog postojanja.
Ako se naziv, pojam i njegov predmet ne razlikuju jedan od drugog,
Tada bi [govornikova] usta gorjela od riječi "vatra".
A da su drugačiji, ne bi bilo razumijevanja.
Tako si rekao Ti, Koji govoriš Istinu!
Glumac je nezavisan, kao i radnja -
Rekli ste to u relativnom smislu
U stvarnosti znate
Da oboje postoji međuzavisno.
[U najvišem smislu] ne postoji ni činilac ni onaj koji doživljava [radnju].
Dobro i loše se rađaju međusobno.
Izjavili ste, Gospodaru govora:
Ono što nastaje je međuzavisno - [u stvarnosti] ne nastaje!
Bez spoznaje nema spoznajnog
A bez spoznatljivog nema svijesti,
Stoga - rekli ste -
Znanje i spoznatljivo su lišeni suštine.
Ako bi se oznaka razlikovala od označene,
To označeno bi postojalo bez oznake,
I ako se ne razlikuju jedno od drugog
Oni [takođe] ne bi postojali
To ste jasno rekli.
Kroz Oko Mudrosti Vi vidite
Ovaj svijet lišen označenosti i oznaka,
Kako neopisivo riječima
I postigao veliki Mir i Harmoniju.
Ne nastaje ni postojeće ni nepostojeće,
Ni postojeće-nepostojeće, niti samo po sebi,
Ni kroz drugu, niti kroz oba (istovremeno).
Kako uopće može nastati?
Nezamislivo je uništiti ono što postoji,
Svojstvo koje je trajanje.
Kako se može uništiti nešto što nije nepostojeće?
Kao konjski rogovi?
Nestanak se ne razlikuje od postojanja,
[Ali ne može se smatrati nerazličitim,
[To] bi bilo vječno,
Isto bi bilo i da nema razlike.
Jer nestanak je nezamisliv,
Ako je stvar jedna.
A nestanak je nezamisliv
Ako je stvar skup.
I nelogično je da posljedica proizlazi iz nestalog uzroka,
Kao i iz razloga koji još nije nestao.
Znate sigurno:
Pojava je kao san.
Ni od uništenog ni od neuništenog sjemena
Ne pojavljuje se klica.
Ti si rekao: svaki ustanak
Kao pojava iluzije.
Dakle, savršeno ste shvatili,
Da je ovaj svijet stvoren maštom.
On je nestvaran, i [budući] nenastao,
Niti može nestati.
Nema lutanja u samsari vječnog [Ja],
Nema lutanja nevečnog [Ja].
Stoga, Vi, najbolji poznavalac Istinske Stvarnosti,
Kažete: lutanje samsarom je kao san!
Uskogrudni filozofi vjeruju da patnja nastaje prirodno,
Stvoreno nečim drugim, oboje [istovremeno]
Ili je to bez razloga.
Rekli ste: ono nastaje međuzavisno.
Zavisno porijeklo –
To je ono što Vi razumete pod Prazninom.
Ne postoje nezavisne dharme!
To znači Tvoja neuporediva lavlja rika!
Amrita učenja o praznini
Eliminiše sve razlike.
I ako se neko drži stvarnosti [Praznine], -
On je umro! - [tako se kaže] od tebe.
O oslobodiocu! Sve dharme su lišene aktivnosti,
Zavisno, prazno, nastalo međuzavisno -
Kao iluzija. Jasno ste pokazali:
[Oni] su lišeni suštine.
Ne hvališ ništa
I ništa ne umanjujete.
I prije i poslije
Vi shvatate Takvost.
Sve dok se ne oslanjamo na dhyanu,
Vežbaju oni plemeniti,
Svest zaista nikad
Neću se ovdje riješiti zapisa.
Ti si rekao:
Sve dok ne naprave podršku za nešto lišeno oznaka,
Nema oslobođenja
A u Mahayani si to detaljno pokazao.
Neka, zahvaljujući zaslugama koje sam stekao,
slaveći te -
Posuda hvale vredna -
Cijeli svijet će biti oslobođen okova oznaka!

Ovo je himna Onome koji je pobijedio samsaru, ili
"Lokatita-stava".

II. HIMNA NEUporedivom.
(Niraupamya-stava)

O Neuporedivi, hvala Tebi,
Poznavaocu nesebičnog!
Ti si taj koji dolazi na ovaj svijet,
Gubi se od mišljenja.
Tvoje prosvetljeno oko
Ne vidi ništa.
Gospode, samo Tvoja kontemplacija je veličanstvena
I on zna istinu.
Sa stanovišta najviše istine,
Ovdje nema ni poznavaoca ni poznatog.
O Prosvjetljeni, Ti si suština postojanja,
Što je izuzetno teško shvatiti.
Vi ne stvarate nikakvu doktrinu,
Ali vi ne zabranjujete [to].
Postiže se najviše stanje
Samo postizanjem ravnoteže.
Neuklanjanjem samsare
Nirvana ti se približava.
O Gospode, Ti si postigao mir
Nepercepcija samsare.
6. Znate šta ima zabluda
A čišćenje ima jedan ukus.
Vi ste svuda suštinski suštinski, integralno nedeljivi,
Nedvostruko, potpuno čisto.
7. Gospode, iako nisi rekao
Niti jedan zvuk
Sve generacije preobraćenika
Uživajte u životvornoj kiši Učenja.
Niste posvećeni [podjeli postojanja]
U grupe, fondacije i potpore.
S umom okrenutim svjetlu,
Ne oslanjate se ni na jednu od dharmi.
Gospode, koncept "bića"
Uopšte se ne odnosi na tebe
Ali ti si taj koji si izuzetno saosećajan
Svim nesretnim i napaćenim bićima.
Gospode, tvoj prosvetljeni um,
Nije vezan za sve vrste izmišljotina
Sreća - nesreća, sebičnost - nesebičnost,
Vječnost - nevječnost.
Vi znate da je svaka dharma čestica
Ne stižu ni u pokretu ni u mirovanju
I oni ne predstavljaju mnoštvo.
Dakle, Vi ste vidjelac prave stvarnosti.
12. Imaš svuda, ali nisi nigde rođen.
O veliki podvižnici,
Vi ste izvan misli
Ti si život, Ti si Telo Darme.
13. Ti si besprijekoran i shvatio si svijet,
Koji je lišen jedinstva i pluralnosti,
Raseljavanja i nestanci
I [koji] je kao eho.
14. O Gospode, Ti si poznavao samsaru,
Koja je lišena i vječnosti i konačnosti,
Koja se ne može ni uočiti ni definisati;
I što je kao san, opsesija i fatamorgana.
15. O Bezgrešna, Ti si pobijedio pomračenja,
Korijen i plod.
Stekli ste besmrtnost
[Shvativši] prirodu zablude.
16. O Postojani, Ti si shvatio nešto opipljivo
Bez znakova, kao bez oblika.
Ti si sam tijelo,
Sjaji znakovima u "obojenim svjetovima".
17. I nije istina da se činiš da si vidljiv
Zbog njegovog otkrivenog tijela.
Kad bi dharma čestica bila vidljiva,
Tada bi i oni mogli vidjeti Tebe.
Ali prava stvarnost je nevidljiva.
18. U tvom tijelu nema devet rupa,
Kao da nema mesa, kostiju, krvi.
Vi ste vizija čije telo
Kao duga na nebu.
19. U tvom tijelu nema bolesti ili nečistoće,
Ne osjeća osjećaj gladi ili žeđi.
Pokazali ste normalno ponašanje
Samo zbog pripadnosti svijetu.
20. O Bezgrešna, Ti si bez mane,
Omotana karmom.
Samo iz saosećanja sa svetom
Pokazali ste uranjanje u karmu.
21. Gospode, zbog nedeljivosti prave stvarnosti,
Nema podjele na kola.
Samo radi pretvaranja živih bića
Propovijedali ste o tri kola.
22. Vaše tijelo je neuništivo, snažno, mirno.
Ono manifestuje Darmu, To je Pobednik.
Otkrio si mir
Za ljude koji su spremni.
23. Gledate u neizmjerne svjetove svemira
Zajedno sa bhakta bhaktama,
Takođe žudi za konačnim oslobođenjem od točka samsare
I super-uvid u suštinu rođenja i smrti.
24. Gospode, slobodan si od samoizolacije,
Od razmišljanja, od pokreta.
Jer nisi vezan za svijet,
Postao si Buda.
25. Hvalim, kao da obasipam cvijećem tog Buddha-Sugatu,
Koja se ne može shvatiti mišlju, ne može se izmjeriti,
Što je nada i dobro.
Neka živa bića budu sa njim,
Učestvujući u najvišoj Darmi Savršenog,
Visina staze koja izaziva strahopoštovanje.

Ovo je himna Neuporedivom, ili "Niraupya-stava",
Dizajniran za skupštinsko čitanje.

III. HIMNA NAJVIŠIMA.
(paramartha-stava)

Kako da Te proslavim?
Gospode, nerođeni, sveprisutni,
Iznad svakog običnog poređenja,
Živjeti u carstvu koje se ne može izraziti riječima.
Da li je to dostupno običnom konceptualnom mišljenju?
Sfera u kojoj boravite među pravim značenjima?
Pohvaliću Učitelja
Na osnovu [mojeg] poštovanja.
Jer samopriroda nema porijeklo,
Vi ste nerođeni, nepomični i nepropadljivi.
O Gospode, hvala Ti,
Nemaju svoju prirodu!
Ti nisi ni biće ni nebiće,
Ni uništiv ni neuništiv,
Ni vječna ni konačna.
Neka je hvaljen, nedualni!
Nemoguće je u Vama razaznati boju koja bi obojila:
Ni crveno ni zeleno
Ni žuta, ni bela, ni crna.
Hvaljen neka si, neobojen!
Nisi ni veliki ni mali,
Ni duguljasto ni okruglo.
Pronašli ste put neograničenosti.
Hvaljen neka je Tebi, nesamerljivi!
Nisi ni daleko ni blizu,
Ni na nebu ni na zemlji,
Ni u samsari ni u nirvani.
Neka je hvaljen Tebi, koji nigdje ne prebivaš!
Ne stižući ni u jednu od dharma čestica,
Putovanje u pravu stvarnost
I shvatio najdublju tajnu.
Slava Tebi, tajanstveni.
Zato neka bude hvaljen onaj ko je hvaljen.
Ali ko je taj koga hvale?
Uostalom, pošto su sve dharme prazne,
Koga pevamo i koga pevamo.
Ko Te može proslaviti?
Lišen rođenja i ne podliježe smrti,
Nema ni kraja ni sredine,
Ne onaj koji percipira i ne percipira?
Slavimo Budu i onoga koji može hodati,
I napustio stazu
Onaj koji nije ni otišao ni došao!
Hvala Njemu, vrlinom,
Ovaj svijet slijedi Budin put.

Ovo je himna Svevišnjemu, ili
"Paramartha-stava".

Nagarjuna

Četiri stotine godina nakon što je Shakyamuni Buddha preminuo, na jugu Indije, u zemlji Vidarbha, rodio se sin u porodici bogatog brahmana. Brahman je dugo čekao da se dete pojavi, ali kada ga je otac pokazao gatari, on je, proučivši bebine znakove, rekao da iako su dečakovi znakovi srećni, neće živeti ni deset dana. Međutim, gatara je dala savjete kako povećati život djeteta na sedam mjeseci, a zatim na sedam godina. Roditelji su učinili sve da dječak poživi ovih sedam godina. Kada se njegov životni vek približio sedam godina, tužni roditelji poslali su sina da putuje sa slugom.

Nagarjuna je postepeno hodao i hodao sve dok konačno nije stigao do kapija manastira Nalanda. Tamo se susreo sa učiteljicom Sarahom, koja mu je obećala da će mu Saraha pomoći da mu produži život ako se zamonaši. Nagarjuna se pridružio zajednici, a Učitelj ga je inicirao u Amitayusovu mandalu, dajući uputstva da recituje mantre ovog Osvajača nad smrću. Tako je dječak prošao kritičan period u svom životu.

Saraha je inicirala Nagarjunu u različita učenja, uključujući praksu Sri Guhyasamaje. Tada mu je mentor bio opat Nalande, Rahulabhadra. Dječak je postao poznat kao monah Sriman.

Kroz duhovnu praksu, Sriman je ovladao natprirodnim moćima. Jednog dana, dok je izlagao Učenje u svom manastiru, primetio je kako su dva dečaka koji su slušali njegovo tumačenje Učenja potom nestala u podzemlju. Učiteljica je pitala za njih i otkrila da su goli. Pošto je dobio poziv od naga, prevezen je u njihovu regiju i tamo je izložio Učenje. Nage su zamolile Učitelja da ostane s njima, ali je on odbio, obećavši da će doći kasnije.

Na polju naga, primio je Shatasahasriku i Svalpaksharu (jedna od manjih prajnaparamita sutri). Nakon ovog incidenta, Sriman je postao poznat kao Nagarjuna. Nagarjuna je izgradio veliki broj svetinja i hramova.

Na osnovu materijala iz "Historije budizma" (Tib.chos "byung) Budon Rinchendub

Nagarjuna nam je poznat kao osnivač škole filozofije Madhyamika, odnosno škole srednjeg puta. U šestom veku Madhyamika je podeljena na Prasanghiku i Svatantriku; u osmom veku, od ovog poslednjeg, nastaju Sautrantika-Svatantrika i Yogacara-Svatantrika. U osmom veku na Tibetu, Madhyamikas Shantarakshita i Kamalashila aktivno su učestvovali u razvoju budizma i monaškog obrazovanja. Od tada, u tibetanskom budizmu, Madhyamika nastavlja biti temeljno učenje filozofskog pristupa razumijevanju Istine.

O Nagarjuninim raspravama, Njegova Svetost 14. Dalaj Lama kaže: "Nagarjunin pogled na prazninu treba shvatiti u smislu zavisnog porijekla. Čitajući ove komentare, razvija se osjećaj dubokog divljenja prema Nagarjuni. Mnogi kasniji učenjaci i sveci zasnivali su svoje stavove o djelima ovog majstora." .

Učitelj Nagarjuna je prikazan kako sjedi u pozi Lalita Asane, sklopljenih ruku u Dharmachakra Mudri. Na mnogim slikama, njegova glava je okružena oreolom zmija, koje simboliziraju zmijolike stanovnike zemlje Naga.

Napomena: * Mahamajuri (sanskrit: Mahāmayūrī) - boginja koja leči ugrize zmija; Takođe je cijenjena kao zaštitnica dugovječnosti.

U gornjoj thangki vidite Nagarjunu kako sjedi na tronu i oslanja se na lotos. Njegov učenik Aryaveda se nagnuo prema njemu. U gornjem desnom uglu je bodhisattva, verovatno manifestacija Avalokitešvare.

Nagarjuna je rođen u bogatoj bramanskoj porodici u južnoj Indiji. To se vjerovatno dogodilo početkom drugog vijeka nove ere. Postao je budistički monah, a potom i veliki filozof. Stvorio je Madhyamika školu, ili Srednji put, budističko učenje o mudrosti u razumijevanju ovisnog nastanka, relativne prirode stvarnosti i odsustva apsolutne stvarnosti ili praznine.
Ponekad se kaže da je bio opat u Nalandi, velikom mahajanskom budističkom manastiru/univerzitetu u blizini Bodhgaye, Indija (međutim, manastir u Nalandi nije osnovan sve do trećeg veka nove ere). Tokom njegovog navodnog igumana, zemlja je prolazila kroz vremena gladi i nije bilo hrane za monahe.

Prema legendi, Nagarjuna je otišao na daleku planetu i vratio tajnu hemikaliju koja je mogla pretvoriti obične metale u zlato. Kroz tako iskopano zlato, Nagarjuna je izdržavao monahe šest godina. Kada su monasi saznali da pravi i prodaje zlato, izbacili su ga iz manastira, jer je poslovanje bez dozvole, čak i u njihovu korist, predstavljalo kršenje pravila Vinaya, propisa o ponašanju monaha.
Nakon što je Nagarjuna napustio manastir, otišao je u šumu, gdje se bavio vjerskom praksom i postigao najviše duhovno savršenstvo Mahasiddhi. Evo jedne od priča o njegovoj praksi:

Već prvog dana čitanja mantri, dvanaest demona iz glavnog kruga zlih duhova protreslo je zemlju. Drugog dana izazvali su poplavu. Trećeg dana je izbio požar, a četvrtog je počeo uragan. Peti dan je obilježila kiša iz raznih oružja, a šesti odron kamenja. Sedmog dana pojavili su se demoni oba pola, koji su raspršili sve unaokolo, ali ni oni nisu bili u stanju da prekinu Nagarjuninu meditaciju. Tada su mu došle demonske žene sa sjevera i rekle: “Kako da ti služimo?” “Donesi mi ono što mi je potrebno da održim život, ne treba mi ništa više”, odgovorio je Nagarjuna. I svaki dan su mu donosili četiri šake pirinča i malo povrća. Ovako jedeći, majstor je vežbao dvanaest godina, a za sve to vreme sto osam demona je bilo pod njegovom kontrolom, a njegove misli su bile usmerene na dobrobit živih bića.

Tokom svog života, Nagarjuna je dao mnoga učenja i pobedio u mnogim debatama. Imao je mnogo učenika. Takođe je izgradio mnoge stupe i hramove. Napisao je radove o Madhyamika filozofiji i religiji. Napisao je priručnike za pravljenje mandala, biljnog tamjana i astrologije.
Skoro sve njegove knjige prevedene su na tibetanski u osmom veku, za vreme vladavine kralja Trisonga Detsena. Mogu se naći u Tanjuru, zbirci komentara na budističke sutre. Jedan od njegovih poznatih komentara kaže: sve što se rodi predodređeno je da umre, sve što se nakupi potrošiće, sve što je stvoreno je nestalno. Zato se nemojte ljutiti zbog ovih zakona prirode. Njegova učenja još uvijek slijede mnogi u svim zemljama u kojima se praktikuje mahajana budizam.

Prema legendi, bio je pozvan da podučava nage, koje obično imaju oblik zmija. Iako je bio pozvan da ostane s njima, nije ostao i od njih je dobio dvanaest tomova Prajnaparamita (koji se sada čuvaju u Nagarjuna hramu u Katmanduu) i Naga gline od koje je gradio stupe. Obično se prikazuje sa zmijskim baldahinom iznad glave, što sugerira da je među njegovim učenicima bilo naga i da je bio pod njihovom zaštitom. Ime Nagarjuna takođe znači da je bio popularan među Nagama.

Nagarjuna je proveo posljednji dio svog života u meditaciji na planini, Šri Pravarta u južnoj Indiji, ali postoji vrlo malo istorijskih dokaza o tome. Jedna uobičajena usmena legenda o njegovoj smrti je da su Hindusi, njegovi protivnici u debati, tražili od njega da umre jer ga nisu mogli pobijediti u debati, a istovremeno mu nisu mogli ni na koji način nauditi.

Nagarjuna se složio, ali je rekao da je samo jedan od diskutanata, koji je bio mrav u prošlom životu i koga je Nagarjuna ubio komadom trave Kusha, imao moć da ga ubije. Tako je ovaj protivnik odsjekao Nagarjuninu glavu stabljikom Kusha trave.
Nakon njegove smrti, jedan od njegovih učenika, Aryadeva, nastavio je da prenosi njegova učenja. Ne postoji konsenzus o tome koliko je dugo Nagarjuna živio, s procjenama njegovog životnog vijeka u rasponu od 150 do 300 godina! Rečeno je da je njegovo tijelo sačuvao Šri Pravatra u iščekivanju Bude Maitreje.

Nagarjuna je rođen u južnoj Indiji i došao je iz brahmanske kaste; Bio je prirodno nadaren neverovatnim sposobnostima i kao dete je proučavao četiri Vede, od kojih je svaka sadržala 40.000 gata, brojeći 42 slova-sloga u svakoj... Pamtio je ove redove i savladao njihovo značenje. Sa 20 godina već je bio nadaleko poznat i naučio je sve svjetovne nauke, kao što su: astronomija, geografija, misteriozna i magijska sredstva; zatim, umoran od dosadnog života i želeći da okusi zadovoljstvo, sprijateljio se sa trojicom takođe odličnih ljudi i, naučivši kako da postane nevidljiv, popeo se s njima u kraljevsku palatu, gdje je počeo obeščastiti žene; tragovi su otkrili prisustvo mladih ljudi, a trojica Nagarjuninih drugova su posečena, samo je on jedini pobegao, jer je stajao nevidljiv pored kralja i nisu ga mačevi dodirivali. U tom trenutku u njemu se probudila pomisao na patnju, uvideo je šta ju je izazvalo, odbacio je požudu i imao je želju da napusti dom: „Ako dobijem slobodu, postaću šramana i težiću pustinjaštvu, tj. , desničar“. Zaista, došavši u planine do Budine piramide (stupe), položio je zavjete i za 90 dana proučio sve tri Pitake i shvatio njihovo duboko značenje; nakon toga je počeo tražiti druge Sutre, ali ih nigdje nije našao; samo u dubinama snježnih planina jedan stariji Bhikhu mu je dao Mahayana Sutru, čije duboko značenje on, iako je razumio, nije mogao pronaći poduže tumačenje... Putovao je u mnoge zemlje u potrazi za drugim Sutrama. Nije ih našao u cijeloj Jambudvipi, iako je svuda tražio. Pobijedio je Tirthike i Sramanas i bio je toliko ispunjen svijesti o vlastitoj nepobjedivosti da je postao arogantan i ponosan. Smatrao je svjetovne stvari - darme previše podlim i prljavim, a Buda Sutre, iako duboke, bile su nesavršene u logičkom smislu. Ono što je još nesavršeno treba logički produbiti. Ko god predaje, prvo mora jasno razumjeti, a zatim podučavati. Logika ne bi trebala biti kontradiktorna, ne bi trebalo biti greške u temi. Postoji li mogućnost greške ovdje? Nakon meditacije o ovim predmetima, sanjao je da postane osnivač nove religije, izmislio je nove zavjete i novu haljinu za svoje učenike. Sada je on sam razlikovao ono što je bilo drugačije od Budinog zakona. Zatim je ponovo htio pokazati sveznanje kroz vježbe nedevijacije i bezželja. Odabrao je dan i odredio sat za sastanak sa studentima, nakon čega je iznio nova pravila ponašanja i izmislio novu odjeću za učenike. Tada ga je Nagaraja, kralj zmajeva, sažalivši se na njega, odveo u svoju palatu na moru i tamo mu pokazao sedam dragocenih skladišta sa knjigama Vaipulya i drugim sutrama dubokog i skrivenog značenja. Nagarjuna ih je čitao 90 dana... Njegov duh je proniknuo u njihovo značenje i shvatio pravu korist. Naga je pročitao njegove misli i upitao: "Zar još nisi uronio u Sutru koju vidiš?" Odgovorio je: "U vašem spremištu postoji veliki broj Sutri, njihov broj je bezbroj. Moram ih ponovo pročitati deset puta u Jambudvipi." Naga je rekao: "Ima mnogo više sutri i misala nego u mojoj palati." Tada je Nagarjuna shvatio ujedinjeno značenje Sutri i postigao veliki uspjeh u koncentraciji-samadhiju sa poniznošću pred bespočetnošću. Naga mu ih je predao i on se vratio u Jambudvipu. U to vrijeme u južnoj Indiji postojao je kralj koji nije bio nimalo poštovan prema pravom učenju. Nagarjuna je, želeći da privuče njegovu pažnju, išao ispred njega 7 godina sa crvenom zastavom. Kada je kralj stupio s njim u razgovor, zahtijevao je da mu kaže šta se događa na nebu kao dokaz svog sveznanja. Nagarjuna je objavio da je došlo do rata između asura i deva, a u potvrdu njegovih riječi s neba je palo oružje i odsječeni članovi asura. Tada je kralj povjerovao i deset hiljada bramana prestalo je da nosi kosu u punđi (tj. obrijanu) i dalo je zavjet savršenstva (tj. duhovnog ranga). Zatim je Nagarjuna uvelike proširio budizam u južnoj Indiji, ponizio Tirtike i, da bi objasnio učenje Mahayane, sastavio Upadešu, koja se sastojala od 100.000 gatha: pored toga, komponovao je i: "Zhuang yan fo dao lun" - veličanstveni put Buda u 5000 gatha, „Da zi fan bian lun“ - umjetnost velikog milosrđa u 5000 gatha („Madhyamika Shastra“ u 500 gatha), kroz ovo učenje Mahayane postalo je u velikoj upotrebi u Indiji. Takođe je komponovao: "Wu Wei Lun" - govor o neustrašivosti u 100.000 gata ("Akutobhaya-shastra", koja sadrži "Madhyamika-shastra"). U isto vrijeme, živio je brahman koji je znao magične formule i želio je pobijediti Nagarjunu na takmičenju. Rekao je kralju Indije: "Mogu pobijediti ove monahe, a kralj će tome biti svjedok." Kralj je odgovorio: "Vi ste potpuno glupi. Ovo je bodhisattva. Njegova svetlost je kao svetlost sunca i meseca, a um plemića ima isti sjaj. Zašto imate toliko bezobrazluka i drskosti, zašto zar ne osjećaš poštovanje?” Braman je odgovorio: „Zašto mi, kralju, ne dozvoljavaš, da bih upoznao osobu, i sam se uvjerio, da vidim kako će biti posramljen i poražen?" Kralj ga je saslušao i konačno zamolio Nagarjunu da sjednu jedan ispred drugog u vedro jutro u Palati zakona i vrline. Brahman je stvorio magično jezerce, u sredini kojeg se nalazio nenyufar sa hiljadu listova. Sjeo je na njega i počeo se rugati Nagarjuni: „Stavili su te na kola, i ti se ne razlikuješ od vola, a ti ćeš se takmičiti sa mnom, sedeći na čistom lotosu i savršeno razumevši tumačenje Šastre.” Nagarjuna je, koristeći magiju, stvorio bijelog slona sa šest kljova na površini jezera, a on je uništio lotosovo sjedište. Podigao ga je svojim kljovama, istrgao i bacio na zemlju. Braman, ranjen u bedro, pao je i preklinjao, okrećući se Nagarjuni: "Ne vrijeđam i ne ponižavam uglednog učitelja. Samo sam želio da me ljubazno primi i odvede od tih budalastih ljudi. Oni su učitelji Hinayane , u čijim srcima je uvijek ljutnja." Nagarjuna ga je upitao: "Da li ti je drago što sam dugo na zemlji?" Odgovorio je: "Iskreno da vam kažem, ne sviđa mi se." Nagarjuna se povukao u svoje odaje, zaključao se i nije se pojavio cijeli dan. Student je razbio vrata i pogledao unutra; Odatle je odmah izletio cvrčak. Stotinu godina kasnije, u svim državama Južne Indije podignuti su hramovi u njegovu čast i počeli su ga poštovati kao Budu. Pošto ga je majka rodila pod Arjuna (a-chhou-to-na) drvetom, dobio je ime Arjuna, a zbog činjenice da je Naga (zmaj) učestvovao u njegovom preobraćenju, dodato je ime Naga, što je zašto je Nagarjuna izašao. Bio je trinaesti patrijarh i vladao je religijom više od tri stotine godina.

Budon
ŽIVOT NAGARJUNE

Četiri stotine godina prošlo je od Budine nirvane. Na jugu Indije, u zemlji Vidarbha, živio je bogati Brahman koji nije imao djece. U snu je imao proročanstvo da će mu se roditi sin, ako pozove 100 bramana na vjersku ceremoniju. On je to i učinio, a deset mjeseci kasnije rodio mu se sin. Otac ga je pokazao gatarima, a oni su rekli da iako su znakovi povoljni, sin neće poživjeti duže od deset dana. Da biste to izbjegli, trebate pozvati 100 bramana, a život će se produžiti za sedam mjeseci, a drugi sličan poziv će dječaku produžiti život za sedam godina, ali ne više.

Kada se rok približio, roditelji su poslali sina da putuje sa slugom. Došli su u Galandu. Ovdje je počeo čitati himne Samavede, koje je čuo brahman Saraha, koji je savjetovao dječaka da postane monah kako bi produžio svoj život. Prihvatio je inicijaciju u magični krug Amitajusa - Osvajača smrti i bacio magičnu čini. Isto je učinio u noći svog sedmog rođendana i tako se spasio od smrti, nakon čega se pojavio svojim presrećnim roditeljima i počeo proučavati tekstove Guhyasamaje sa komentarima sa Sarom. Zatim je zamolio Rahulabhadru, opata, da postane njegov mentor i postao monah, dobivši ime Sriman.

Dok je služio kao čuvar Nalande, nastupila je glad. Sriman je kopao eliksir zlata i uspio obezbijediti hranu za zajednicu. Ali to se smatralo nepravednim sredstvom i on je izbačen iz zajednice. Želeći da se očisti od tog čina, sagradio je 10 miliona manastira i svetilišta, nakon čega je stekao prirodne i natprirodne magijske moći.

Shankara je sastavio Nyaya-alankaru u 1200 strofa i pobio sve protivnike. Da bi ga porazio, Sriman je izložio svoja učenja u Nalandi. Tokom propovijedi, dva dječaka koja su ga slušala nestala su pod zemljom. Bili su goli i sve ispričali svom kralju, a on je pozvao velikog učitelja da dođe k njemu. Sriman je prihvatio poziv i tamo počeo propovijedati. Nage su ga molile da ostane s njima, ali on je odlučio da sa sobom ponese Prajnaparamita Sutru, a zauzvrat im je podigao 10 miliona utočišta, a nage su mu postale prijatelji. Od tada je bio poznat kao Nagarjuna.

Učitelj je došao u istočnu zemlju Patavešu i sagradio mnoge hramove, baš kao u zemlji Radha. U sjevernoj zemlji Kiti sreo je dječaka Jetaka i prorekao mu da će postati kralj. Kada se to dogodilo, Nagarjuna mu je poklonio "Ratna-avali".

Kada je Nagarjuna živio u Cahori, provinciji Kangxi u južnoj Indiji, svih 1500 gradova u njoj je bilo opljačkano. Bramani su se okupili i odlučili da napuste razorenu zemlju. Učitelj im se, saznavši za to, obratio porukom u kojoj im nije savjetovao da odu i rekao da će na novom mjestu, nakon svih iskušenja egzodusa, zateći patnju. Istovremeno je svu svoju imovinu i bogatstvo poklonio brahmanima.

Ukupno, Nagarjuna je propagirao svoja učenja 600 godina, dostižući vrhunce znanja. Ne želeći da se ograniči na podučavanje, počeo je da vežba i svojim očima video Taru. Nakon rastanka sa Nalandom, gdje je u to vrijeme bilo uspostavljeno sto Dharma sastanaka, molio je milostinju na drugim mjestima. Kada se vratio, rekao je sebi: "Ne, sa svojim mentalitetom ne mogu povećati dobrobit živih bića."

Da bi razvio kvalitete neophodne za to, Nagarjuna je otišao kod Rajagrihe. Već prvog dana čitanja mantri, dvanaest demona iz glavnog kruga zlih duhova protreslo je zemlju. Drugog dana izazvali su poplavu. Trećeg dana je izbio požar, a četvrtog je počeo uragan. Peti dan je obilježila kiša iz raznih oružja, a šesti odron kamenja. Sedmog dana pojavili su se demoni oba pola, koji su raspršili sve unaokolo, ali ni oni nisu bili u stanju da prekinu Nagarjuninu meditaciju.

Tada su mu došle demonske žene sa sjevera i rekle: "Kako da ti služimo?" „Donesite mi ono što mi je potrebno za održavanje života, ne treba mi ništa više“, odgovorio je Nagarjuna. I svaki dan su mu donosili četiri šake pirinča i nešto povrća. Tako jedeći, majstor je vežbao dvanaest godina, a za sve to vreme sto osam demona je bilo pod njegovom kontrolom, a njegove misli su bile usmerene na dobrobit živih bića.

Zatim je Nagarjuna otišao u planine Ghadhashila, s namjerom da ih pretvori u zlato za dobrobit živih bića. Prvo je pretvorio planine u čelik, a zatim u bakar. Ali Manjushri ga je upozorio da će toliko zlata izazvati svađe među ljudima i da će se zlo akumulirati. I Nagarjuna je odustao od svog plana. Od tada, vrhovi Ghadhashile sijaju mutnom žućkastom svjetlošću, poput bakarne lampe.

Nagarjuna je krenuo na jug prema Sriparvati. Na putu je sreo pastire na obalama Brahmaputre i pitao ih za prijelaz. Pokazali su mu put kroz jaruge do pješčanog spruda s krokodilima. Ali jedan od njih ga je, sustigavši, upozorio i ponudio pomoć. I tako je pastir prešao rijeku, noseći Nagarjunu na ramenima. Nasred rijeke Nagarjuna je učinio da se pojave krokodili i druge strašne stvari, ali pastir je nastavio hodati govoreći: „Ne treba se bojati, ja sam još živ.“ Tada je majstor uklonio sve zastrašujuće iluzije. Kada su stigli do obale, rekao je:
- Ja sam Arya Nagarjuna. Jeste li čuli za mene?
„Čuo sam šta govore o tebi“, odgovori pastir, „ali te nikad nisam video.
- Sada, na reci, ti si me spasio. Šta mogu učiniti za vas?
„Voleo bih da postanem kralj“, rekao je pastir oklevajući.
Gospodar je očistio jedno mjesto na tlu, potom poprskao loj vodom, a surlo mu se pretvorilo u slona. "Jahaćete na njemu", rekao je Nagarjuna. Pastir je pitao da li će mu trebati vojska. "Ako slon zatrubi, pojavit će se vojska." I tako se dogodilo. Pastir je postao kralj Salabhanda, njegova žena se zvala Sindhi, a on je vladao poznatim gradom Bhahitana. Osam stotina gradova sa sto hiljada stanovnika plaćalo mu je porez.

Učitelj je otišao na jug u Šriparvatu i ostao tamo da meditira. Jednom, kada je Nagarjuna živio povučeno u Suvarni, tamo je došao brahmana sa zapadne Indije, koji je bio lopov. Pogledao je kroz vrata i ugledao učiteljicu kako jede raskošnu večeru sa zlatnog tanjira. Pomisao na krađu posude pojavila se u brahmanovoj glavi, ali Nagarjuna je to osetio i bacio posudu kroz otvorena vrata.
„Zašto si to uradio?" upitao je Brahman ponizno, ušavši u kuću i nisko se naklonio. „Imao sam ideju da ukradem jelo", nastavio je, „ali sada nema potrebe za tim." Zašto si mi ga bacio?
„Zovem se Nagarjuna“, odgovorio je učitelj. - Bogatstvo je ovdje samo za dobrobit drugih. Bacio sam posudu jer kad umremo, nemamo nikakve veze sa stvarima. Ostani. Ovdje možete jesti i piti bez potrebe da kradete.
Brahman je bio zarobljen učiteljevim ponašanjem i tražio je uputstva. Nagarjuna mu je dao Guhyasamaja inicijaciju i uputstva kako da se oslobodi vezanosti za stvari:
„Zamislite da su sve stvari koje želite rogovi na glavi.
Sve što je dragocjeno je bez svoje prirode: meditirajte na čisto svjetlo."
Nagarjuna je bacio drago kamenje u ugao kuće i ostavio lopova samog s njima. Nagabodhi je meditirao prema onome što je rečeno. Tokom dvanaest godina na glavi su mu izrasli takvi rogovi da se svakim pokretom hvatao za uglove. Bio je veoma nesretan. Vrativši se, Nagarjuna upita lopova:
- Osjećaš se dobro?
„Loše“, odgovorio je.
Nagarjuna se nasmijao i dao ove upute:
"Ako vam narastu rogovi tokom meditacije, to će zatrovati svu radost. Isto tako vezanost za najbolje i potraga za tim donosi patnju. Postojeće stvari nemaju prirodu, one su kao oblaci na nebu. Rođenje, život, smrt, dobrota, traume - odakle dolaze? Šta je to? Šta te može usrećiti? A šta može uništiti ako je tvoj um čist prostor? Od samog početka ne treba ništa da se radi, jer je sve prazno."

Čuvši ovo, učenik je direktno shvatio prazninu kao osnovno svojstvo stvari. Nakon šest mjeseci meditacije, shvatio je jedinstvo samsare i nirvane i stekao siddhi. Kao Nagarjunin najbolji učenik, postao je poznat kao Nagabodhi. Za dobrobit živih bića, koristio je osam velikih siddhija: lutanje pod zemljom, mač, vezivanje i odvezivanje, liječenje tabletama i pogledom, krilati hod i eliksir besmrtnosti. “Ostanite na Sriparvati”, rekao je Nagarjuna, “da podučavate i radite za dobrobit živih bića.” I učitelj ga je tamo ostavio. Rečeno je da je Nagabodhi bio predodređen da živi dvije hiljade godina.

U međuvremenu, kralj Salabhanda je propustio svog učitelja. Došao je u Sriparvatu da se pokloni Nagarjuni i nije ga napustio.
"Moje carstvo je od male koristi i ima mnogo problema, tako da sam sve nesrećniji." Ne treba mi tron. Samo želim da sjedim pred očima gospodara.
„Ne napuštaj to, ovo je tvoje kraljevstvo“, odgovorio je Nagarjuna. - Neka tvoj gospodar bude dragocena brojanica. Vozi i dat ću ti piće koje uklanja strah od smrti.
“Ako je potrebno da vladam i onda dobijem piće, ja ću to učiniti”, rekao je uznemireni Salabhanda, “ali nadam se da to nije potrebno.”

Nagarjuna je dao uputstva kralju o tome kako treba da vežba u svom domenu. Nakon toga, Salabhanda je savladao umjetnost alhemičara i ostao na prijestolju stotinu godina. Za to vrijeme država je procvjetala, pa su čak i životinje i ptice u planinama živjele sretno.

Stotinu godina kasnije, kralj je ponovo našao razlog da ode u Nagarjunu, koji je u to vrijeme intenzivno širio Učenje. Činjenica je da je zli duh Sunandeshvara, ispunjen zavišću prema slavi Dharme, postao uzrok čestih neuspjeha učitelja i pojave znakova rascjepa u sanghi. Znaci nesreće nisu dugo čekali. Sunce i mjesec su skoro izgubili svoj sjaj, plodovi su se naglo pokvarili, kiša nije padala mnogo dana, a često nije bilo šta za jelo. Epidemije su rasle, ratovi su postajali sve češći. Mnoga stabla u šumi su se osušila. Razmišljajući o ovome, Salabhanda je to smatrao znakovima da je njegov učitelj u nevolji i, prepustivši kraljevstvo svom sinu Sandhikumari, sa malim brojem drugova otišao je u Sriparvatu. I tako su se upoznali.
- Zašto si došao, sine? - upitao je majstor.
Salabhanda je odgovorio:
"Možda nam je ponestalo sreće, a učenje Osvajača se bliži kraju." Možda je ono što nismo znali postalo odlučujuće i veliko saosećanje – poput mesečeve svetlosti u oblacima afekta i zabluda. Hoće li učitelj, poput dijamanta, pokrenuti sudbinu svega višekomponentnog? Požurio sam da me znaci ne zahvate - molim te, iz saosećanja, ne napuštaj ovaj svet.
Učiteljica je rekla:
- Sve što se rađa ne može a da ne umre. Uništeno je sve što se sastoji od delova. Sve akumulirano se troši. Sve što je stvoreno je nestalno, ali zašto ste uznemireni? Uzmi eliksir i idi."
„Eliksir je tu, da budem blizu tebe“, insistirao je Salabhanda. „Ako nas učitelj napusti, šta će ti eliksir?“

U međuvremenu je gospodar podijelio svoju imovinu. Bog Brahma se pojavio pred njim u maski brahmana i zatražio njegovu glavu. Nagarjuna se složio. Kralj Salabhanda nije mogao podnijeti bol gledanja kako njegov učitelj umire. Pritisnuvši čelo na gospodarevu nogu, umro je. Svi su krivili brahmana za ovo. Tada je majstor dao glavu. Niko se nije usudio da je razdvoji; konačno je to sam uradio sa stabljikom kuša trave. Kada je predao glavu brahmanu, drveće se osušilo i zasluge ljudi su izblijedjele. Osam jakša je sjelo da čuva tijelo, i još uvijek su tu. Svetlost je ušla u Nagabodija, majstorovog naslednika, i manifestovala se tokom meseca u godini kada je došlo vreme. Rečeno je da će u budućnosti tijelo majstora oživjeti i on će pomoći živim bićima kada dođe Maitreja Buda.

U drugoj verziji, priča o kuša travi je sljedeća.

"Kralj Antivahan, ili Udayanabhadra, imao je nasljednika, Shaktimana. Njegova majka mu je dala veoma lijepu haljinu. Rekao je da će je nositi kada se popne na prijesto. Majka se usprotivila: "Nećeš vladati. Vaš otac i učitelj Nagarjuna je otkrio eliksir života." Sin je otišao u Sriparvatu - mjesto Nagarjuninog boravka. Počeo je da mu propovijeda svoja učenja. Mladić je pokušao odsjeći glavu učitelju, ali nije koristi. Učitelj je objasnio da samo stabljika kuša trave može to učiniti. Mladić je ipak odsjekao Nagarjuninu glavu, a onda je iz majstorovog vrata izašao stih. Jakša je uzeo glavu od mladića i bacio je u daljinu jojane (7,2 km), ali su se telo i glava svake godine približavali i konačno sjedinili. I noću je Nagarjuna počeo da radi zarad učenja i živih bića "Duhovni sin Nagarjune bio je Aryadeva, rođen na ostrvu Simhale u lotosovom cvijetu i prihvaćen od strane kralja te zemlje."

Aktivnost učitelja izražena je u sastavljanju zbirke Madhyamik himni, u kojoj je učenje predstavljeno u skladu sa svetim pismom, i šest osnovnih Madhyamik rasprava, koje podučavaju logičke tehnike; u demonstriranju učenja kroz zbirku citata "Sutra-samucchaya" i metodološkog uputstva "Svapna-cintamani-parikatha", pomažući da se pročiste umovi mahajanista i probudi svetost među hinajanistima. Djelo koje sadrži principe ponašanja domaćina zove se "Suhril-lekha", a principi ponašanja monaha nazivaju se "Bodhi-gana".

Njegove tantričke rasprave uključuju “Tantra-samucchaya” – kratak sažetak teorijskih i praktičnih aspekata učenja, “Bodhichitta-vivarana” – pretežno teorijsko djelo. "Pindikrita Sadhana" je rad na duhovnom usavršavanju. Njegovi radovi o medicini su Yoga Shataka i drugi. Prema nauci o politici - “Jana-poshana-bindu” (za niže službenike), “Prajna-shataka” (za ministre), “Ratna-avali” (mahajana teorija i praksa za kraljeve). Osim toga, posjeduje Pratityasamutpada čakru, Dhurayoga Ratnamala, radi na alhemiji, kao i komentare na radove drugih učitelja.

"Naga" dio njegovog imena ima sljedeća značenja:

Rođen iz Okeana, koji je Suština, Apsolut (dharma-dhatu), jer je prava Naga rođena u moru;
- ne držeći se dvije ekstremne tačke gledišta o vječnosti i univerzalnom uništenju (jer pravi Naga ne poznaje granice svog prisustva);
- čuvanje riznice bisera Svetog pisma (jer Nag posjeduje bogatstvo u obliku zlata i bisera);
- opremljen uvidom, spaljivanjem i uništavanjem (vatrom, poput očiju naga);
a dio "Arjuna" znači "Onaj koji je stekao moć." Učitelj je Arjuna, jer je on, prvo, čuvar - vladar kraljevstva učenja, a drugo, pobjednik duhova zla i svih grešnih sila svijeta.

Mahamegha Sutra kaže:

"400 godina nakon mog odlaska, jedan od Lichchhava postat će monah pod imenom Naga i propovijedaće moja učenja. Na kraju, u svijetu Prasannaprabhe, on će postati Buda po imenu Janakaraprabha."

Najvjerovatnije, ova sutra govori o Nagarjuni. Ovdje mu je predviđeno da će dostići osmi stupanj savršenstva.

Taranatha
UČITELJICA NAGARJUNA

Religijom je vladao učitelj Nagarjuna, a sistem Madhyamike bio je izuzetno raširen. Također je donio veliku korist Šravakama, posebno kada je protjerao mnoge bhikkhue i šramanere koji su kršili pravila, koji su uživali veliku moć među sveštenstvom i za koje se kaže da ih ima do osam hiljada; tada su ga sve škole priznale za svog direktora.

Učitelj Nagarjuna je, uz pomoć spoja koji kamenje ili željezo pretvara u zlato, godinama održavao 400 propovjednika Mahayane u Šri Nalandi. Tada je pozvao boginju Čandiku, koja je htela da ga jednog dana odvede u raj, u prebivalište bogova, ali je učitelj (Nagarjuna) rekao da sada nema potrebe da ide u prebivalište bogova, već da je pozvao ju je tako da je ona, sve dok postoji religija, pružala sadržaj duhovnoj Mahayani. Stoga se ova boginja zaklela da će živjeti blizu Nalande, uzimajući oblik Vaishyabhadre, plemenite žene iz Vaishya; a učiteljica, nakon što je zabila ekser, koliki čovek može da ponese, iz khadira drveta na veoma visoko mesto velikog zida u hramu Manjušrija, sagrađenom od kamena, naredio joj je da hrani duhovne sve dok se ovaj ekser ne okrene. u prah. Tako je 12 godina obezbjeđivala sve što je duhovno bilo potrebno. Konačno, kada ju je nepristojni sramanera, koji je bio na poziciji domaćice, neprestano gnjavio strašću, na šta ona u početku nije progovorila ni riječi, obećala je da će udovoljiti njegovim željama ako pretvori ekser iz khadira u pepeo; ta loša sramanera ju je spalila, a kada je pretvorena u pepeo, odmah je nestala.

Nakon toga, učitelj je, umjesto njega, osnovao 108 mahajanskih škola u 108 hramova iu svaki postavio idola Mahakale, kome je povjerio čuvanje vjere...

U to vrijeme, Arya (Nagarjuna) je stvorio mnoge Dharani i Shatasahasrike iz Prajnaparamita, za koje su Shravake rekli da ih je sastavio lično Nagarjuna. Od tada se više nisu pojavljivale mahayana sutre.

Da bi pobio prigovore Šravaka, koji su priznavali postojanje materije, Nagarjuna je sastavio pet govora i drugih knjiga...

Takođe je sagradio mnoge hramove na istoku u kraljevstvima Pataveša, ili Vugam, Odiviša, Bhangala i Radha...

Na kraju svog života, Arya Nagarjuna je stigao u južne zemlje Indije, prosvijetlio kralja Udayana i tamo vladao vjerom još mnogo godina.

Na jugu, u kraljevstvu Dravali, postojala su dva nezamislivo bogata bramana Madhu i Supramadhu, koji su počeli da se takmiče sa učiteljem Nagarjunom u poznavanju brahmanskog učenja: u četiri Vede, 18 nauka itd., ispostavilo se da nisu znali ni stoti deo onoga što su znali učitelje. Tada oba bramana rekoše: „O ti, sine bramanov, koji si u potpunosti proučio sve šastre vezane za tri Vede, zašto si postao budista?“ Tada im je Nagarjuna objasnio sve što je vrijedno krivice u Vedama i hvale vrijedno u religiji (budistički), od čega su postali pretjerano poštovani i počeli poštovati Mahayanu. Učiteljica ih je inicirala u čari (mantre)...

Tako je učitelj Nagarjuna, podržavajući vrhovnu religiju na sve načine, kao što je slušanje, poučavanje, kontemplacija, izgradnja hramova, održavanje duhovnih stvari, djela u korist demona - živih bića osim ljudi, pobijajući napade tirtika - učinio neuporedivim koristi za učenje Mahayane.

Nagarjuna je takođe bio arhitekta koji je poduzeo brojne napore da obnovi, ojača i proslavi centralno budističko hodočasničko mjesto - svetilište Bodhi Tree, gdje je Buda postigao prosvjetljenje. Među arhitektonskim, sakralnim i zaštitnim mjerama poduzete su i tantričke: postavljanje skulpturalnih slika Mahakale kako jaše lava i drži toljagu na vrhovima kamenih stubova. Kasnije su ove slike navodno bile postavljene na 108 chaitya odaja uklesanih u kameni zid. Osim toga, tokom istog perioda, nekoliko kraljeva i njihovih slugu steklo je natprirodne moći-siddhie kroz ulazak u Mantrayanu i izvođenje tantričkih rituala.

Postoje dva mišljenja, slažu se da je kralj Udayana živio oko 150 godina, ali se ne slažu oko godina Nagarjuninog života; po nekima mu je nedostajala 71 godina života do 600 godina, a prema drugima - 29. Prema prvoj, živio je 200 godina u Magadhi, 200 na jugu i 129 godina na planini Sriparvata; Očigledno, ovo je samo grubo rečeno, a moj učitelj, lama i pandit, kaže da se ovdje pola godine smatra cijelom godinom. Prema drugom mišljenju, sličnom u svim drugim aspektima prvom, Nagarjunin život na planini Sriparvata procjenjuje se na 171 godinu.

Pošto je Nagarjuna stvorio eliksir života - postao je rasayana-siddha, boja njegove kože postala je slična boji dragulja; i dok se bavio kontemplacijom na planini Sriparvata, stigao je do prvog regiona - Bodisatvi, a njegovo telo je bilo ukrašeno sa 32 znaka "...

Nagarjuna, koji je živeo u Magadhi i vladao religijom, gradio je hramove i tako dalje u izobilju, bio je to period jačanja. Ali kada je Nagarjuna otišao na jug i tamo radio za dobrobit živih bića, tada je počelo učenje Mleccha, a kada se Nagarjuna naselio na planini Sriparvata i pod brahmanskim kraljem Pushyamitrom, sve takve nesreće su se dogodile, očigledno je da je ovo početak perioda slabljenja...

(Vaidarbha, od bramana i za spas od prerane smrti, poslan je u Nalandu, gdje je proučavao razne tantre od Rahulabhadre. Po povratku od zmajeva, opovrgnuo je bhiksha Shankaru i, sakupivši sve knjige koje osporavaju Mahayanu, sastavio kod shravake Sandhabe, sakrio ih u zemlju; u oblasti ​​Jatasanghata je preobratio 500 tirthika. Kada je otišao na sjever, u Dwipa Uttarakuru, sreo je dječaka kojem je predvidio da će biti kralj i poslije 12 godina po povratku otkrio je da se to već ostvarilo. To je bio kralj Udayana, koji je također napredovao u tantrima i nije mogao umrijeti dok Nagarjuna nije umro. Tada se Sushakti, sin Udayane, koji je stigao na planinu Sri Parvata, obratio Od Bustona saznajemo da mu je duhovno ime bilo Srimat, a prema drugima - Shakyamitra da se Udayana takođe zove Antivahana i dječak koga je Nagarjuna sreo u gradu Salamana (ili Alamana?) je bio dječak, koga je Nagarjuna sreo u gradu Salamana (ili Alamana?) zvan Jetaka. Buston kaže da je rođen 400 godina nakon Bude; u jednoj od najstarijih kineskih interpretacija o "Mulamadhyamiku" koja se pripisuje Vindurloki (Plavooki - sada transliterirano kao Pingala.), kaže se da je Nagarjuna počeo pobijati šravaka nakon 500 godina. Ne možemo ovdje navesti sva djela koja se pripisuju Nagarjuni: najvažnija, poput pet govora, broj 25... Xuanzang naziva planinu Sriparvata Paramalagiri u kraljevstvu Kosala).

U to vrijeme u Sri Nalandi (pod Chandraguptom) učitelj Aryadeva i Nagahvaya vladali su vjerom s velikom dobrobiti...

Otprilike u vrijeme kada je učitelj Nagarjuna krenuo iz domena kralja Udayane na planinu Sriparvatu, Aryadeva ga je sreo i, prateći ga do ove planine, stekao siddhi vitalnog eliksira i mnoge druge; Konačno, Nagarjuna mu je dao duhovno učenje. Nakon smrti učitelja Nagarjune, Aryadeva, živeći u najbližim južnim zemljama, donosio je korist stvorenjima razmišljajući, slušajući i podučavajući...

U isto vrijeme kad i učitelj Aryadeva, u južnim zemljama živio je učitelj Nagahvaya - zvan zmajevi, čije je pravo ime bilo Tathagatabhadra; ali je dobio tako nadimak jer je, na poziv zmajeva, sedam puta dolazio u njihovo kraljevstvo, komponovao mnoga tumačenja Mahayana sutri i nekoliko puta objasnio madhyamu Yogacharya... Ovaj učitelj je takođe Nagarjunin učenik.

Štaviše, na istoku, u kraljevstvu Bhangala, dva starija roditelja imala su jednog sina; pošto su bili siromašni, Nagarjuna im je dao mnogo zlata, i sva trojica su, veoma zadovoljni, postali njegovi učenici. Ovaj sin, koji je, dok je živio blizu Nagarjune, stekao siddhi vitalne esencije i, ušavši u duhovni rang, postao stručnjak za "tri posude" (Pitakas), je (niko drugi do) Nagabodhi. Tokom Nagarjuninog života bio je njegov sluga, a kada je umro, nastanio se u dubokoj pećini na strani planine Sriparvate i, razmišljajući jednom mišlju, nakon 12 godina stekao vrhovnog siddhi Mahamudra i proveo ostatak života u tijelu kao sunce i mesec. On ima dva imena: Nagabodhi - zmajeva svetost i Nagabuddhi - zmajev um.

Učitelj Nagarjuna je živio sa 1000 učenika na sjeveru na planini Ushira, a jedan od učenika se pokazao toliko glup da nekoliko dana nije mogao naučiti ni jednu šloku, a Nagarjuna mu je u šali rekao da zamisli šta mu raste na rogovima na glavi. ; zaista je počeo da razmišlja i, budući da je bio nadaren vrlo snažnom maštom, odmah je osetio znake rogova, koji su se ubrzo naslonili na zid pećine u kojoj je on sedeo; tada mu je Nagarjuna, vidjevši da ima izvrsne sposobnosti, rekao da zamisli da njegovi rogovi nestaju, i da su zaista nestali.Nagarjuna, pošto ga je naučio nekim informacijama o Nishpannakrami, naredio mu je da razmišlja, i ubrzo je stekao Siddhi Mahamudru. Nakon toga, učitelj je, zajedno sa svojim učenicima, sa šest meseci pripremio eliksir žive (praktikovao je parada-rasayanu), ali kada je svakom delio pilulu Shinkhib, dodirnuo je pilulu glavom, bacio je bilo gde i na pitanje Nagarjuna o razlogu, odgovorio: “Ne treba mi ovo.” “Ako ti sam, učitelju, želiš da imaš takve pilule, onda naredi da se pripreme posude napunjene vodom.” Zatim su postavili 1000 velikih vinskih posuda napunjenih vodom, a šuma (u kojoj su stajali) izgledala je puna. Tada je čarobnjak sipao po kap svoje mokraće u svaku posudu i svi su se napunili magičnom esencijom ili zlatnim sokom. Učitelj Nagarjuna je sve ovo sakrio u jednu nepristupačnu pećinu na strani te planine i zaželio želju da u budućnosti služi na korist živih bića...

Nagarjuna je kritikovao klasična budistička učenja, prešao u mahajanu, polemizirao sa protivnicima budizma, učestvovao u misionarskim aktivnostima, već za života bio poštovan kao bodhisattva, a nakon njegovog odlaska postao je predmet poštovanja.

Prateći udžbenik „Torčinov E.A. Uvod u budologiju":

Polazna tačka za Nagarjunin diskurs je njegovo prepoznavanje principa zavisnog nastanka (pratitya-samutpada) kao metodološke osnove. Nagarjunin glavni zaključak: sve postoji samo onoliko koliko je kauzalno određeno, i ne postoji ništa (ni jedna dharma) što nije kauzalno određeno. A to znači da ništa (ni jedna dharma) nema svoje postojanje (svabhava), to jest, ne postoji suština koja bi bila samodovoljna, koja bi postojala sama po sebi, zahvaljujući svojoj vlastitoj prirodi. Pošto je to tako i sve je kauzalno određeno, nema samopostojećih entiteta, jer pozajmljeno biće nije istinsko biće, kao što ni pozajmljeni novac nije pravo bogatstvo. Lanac kauzalnosti je otvoren: ne postoji apsolutni „zajmodavac“ (Bog, Apsolut), a fenomeni beskrajno određuju postojanje jedni drugih.

Dakle, sve dharme su prazne, bez supstance i bez oslonca. Dakle, Madhyamaka nadopunjuje staru Abhidharmu: njen princip pudgalanairatmya („nesebičnost ličnosti“) dopunjen je novim, naime principom dharma nairatmye („nesebičnost dharmi“). Sada je već besmisleno „razlikovati dharme“: one su potpuno „jednake“ jedna u odnosu na drugu (samata) praznine. Stoga se prajna više ne može shvatiti kao razlučujuća mudrost; sada je ovo ekstra-semiotičko shvatanje (intuicija) prirode stvarnosti, prirode onoga što zaista jeste. Kao što Prajna Paramita Heart Sutra kaže: „Za sve dharme, praznina je njihova [zajednička] suštinska karakteristika. Oni se niti rađaju niti uništavaju, niti zagađuju niti pročišćavaju, niti se povećavaju niti smanjuju.” Međutim, sve što je semiotičko, ikonično, opisivo, verbalizivo samo je pojava i privid, plod aktivnosti razlikovanja misli (vikalpa) i njenog konstrukta (kalpana).

Svaki pokušaj stvaranja metafizičkog sistema ili relevantne ontologije adekvatne stvarnosti osuđen je na propast; misleći da opisujemo bitak, opisujemo samo naše ideje o biću, stvorene našom razlikovnom mišlju, koja je prije svega postavila dihotomiju subjekt-objekat kao uslov empirijskog znanja. Prvo, stavljamo etikete na stvarnost, a zatim počinjemo da ih proučavamo, uzimajući ih za samu stvarnost, ili, drugim riječima, uzimajući prst koji pokazuje na mjesec kao mjesec (slika kineske taoističke književnosti, koja je, međutim, bila , koji aktivno koriste kineski budisti).

Dokazujući neprikladnost filozofskih kategorija (i budističkih i bramanskih škola) za opisivanje stvarnosti i stvaranje adekvatne ontologije, Nagarjuna koristi neku vrstu negativne dijalektike, nazvanu „prasanga“ („negativna argumentacija“).

Jezik, u principu, ne može adekvatno opisati stvarnost, jer su svi jezički oblici neadekvatni stvarnosti. Filozofsko mišljenje, koje operiše pojmovima i kategorijama, takođe mu je neadekvatno. Logičko mišljenje nije u stanju da shvati stvarnost onakvu kakva jeste, a jezik nije u stanju da je opiše. Shodno tome, nikakva ontologija, nikakva „nauka o biću” nije moguća, jer će ona uvek biti povezana ne sa stvarnošću, već sa našim idejama o njoj ili čak sa nekom pseudo-stvarnošću konstruisanom našim veštinama mišljenja i lažnim idejama. Sve što je stvarno je neopisivo, sve što je opisano je nestvarno.

E.A. Torčinov “Religije svijeta”

U Mula Madhyamaka Karika, Nagarjuna smatra i odbacuje kao irelevantne kategorije kao što su uzročnost, kretanje, vrijeme, prostor, količina i niz drugih. Pogledajmo dva primjera: Nagarjuninu kritiku uzročno-posledične veze i kritiku budističke teorije trenutnosti i kategorije vremena.

Nagarjuna postavlja pitanje: kakav je odnos između uzroka i posljedice? Možemo li reći da je posljedica različita od uzroka? Ne, ne možemo, jer je u ovom slučaju nemoguće dokazati da je ova posljedica posljedica ovog konkretnog uzroka, a ne nekog drugog razloga. Možda su posledica i uzrok identični? Ne, takođe, jer ih tada nema smisla razlikovati. Možda su uzrok i posljedica identični i različiti? Ne, ovo je takođe nemoguće, jer će ovaj pogled kombinovati greške prve dve izjave. Možemo li reći da uzrok proizvodi posljedicu? To je nemoguće, jer u ovom slučaju moramo pretpostaviti mogućnost sljedećih alternativa: a) posljedica je već bila prisutna u uzroku; b) posljedica nije postojala u uzroku, već se pojavila iznova; c) oba su se odigrala zajedno. Ove alternative su podjednako nemoguće. U prvom slučaju ne možete uopće govoriti o uzroku i posljedici, jer su jednostavno ista stvar. U drugom slučaju se afirmiše nešto neverovatno, budući da su bitak i nebiće, poput života i smrti, svetlosti i tame, suprotne (međusobno isključive) suprotnosti, a ako nešto ne postoji, onda ne može postojati - ne može "ne" pretvoriti u “da””, iz “ništa” “nešto” ne može nastati. Treći slučaj kombinuje netačnost i prve i druge opcije. Dakle, uzrok ne proizvodi učinak; ništa se uopće ne može proizvesti. Uzročnost je prazna.

Na otprilike isti način, Nagarjuna pokazuje netačnost kategorije “vrijeme”. Šta je vrijeme? To su prošlost, sadašnjost i budućnost. Ali jasno je da nijedna od ovih dimenzija nije „izvorna”; one postoje samo u odnosu jedna na drugu, potpuno određene jedna drugom: koncept „prošlosti” ima smisla samo u odnosu na budućnost i sadašnjost, budućnost. - u odnosu na prošlost i sadašnjost, a sadašnjost - u odnosu na prošlost i budućnost. Ali prošlost više nije tu. Budućnosti još nema. Gdje je onda prava? Gdje je taj “trenutak između prošlosti i budućnosti, koji se zove “život”? Na kraju krajeva, ova navodno stvarna „sadašnjost“ postoji u odnosu na dvije fikcije – ono što više ne postoji i ono što još ne postoji.

Tako se pojavljuje čudna slika: uzročnost, vrijeme, prostor i kretanje postoje empirijski, ali čim pokušamo racionalno analizirati kategorije koje označavaju ove pojave, odmah se nađemo uronjeni u ocean nerješivih kontradikcija. Shodno tome, sve filozofske kategorije su samo proizvodi naše mentalne aktivnosti, potpuno neprikladni za opisivanje stvarnosti kakva jeste.

Odavde Nagarjuna prelazi na teoriju dvije istine, ili dva nivoa znanja. Prvi nivo znanja je nivo empirijske stvarnosti (sanvrittisatya), koji odgovara svakodnevnoj praksi. U odnosu na ovaj nivo možemo govoriti o uslovnom postojanju kauzalnosti, kretanja, vremena, prostora, jedinstva, mnogostrukosti i sl. Ovaj nivo se razlikuje od čiste iluzije - snova, halucinacija, fatamorgana i drugih pojava poput "rogova na zecu", "krzna na kornjači" ili "smrti sina neplodne žene". Ali ona je podjednako iluzorna u odnosu na nivo apsolutne ili vrhovne istine (paramarthasatya). Ovaj nivo je nedostupan logičkom diskursu, ali je shvatljiv pomoću moći jogijske intuicije.

Ideje poznatog „ateističkog“ Nagarjuninog traktata („O činjenici da Višnu nije mogao stvoriti svijet...“), koji je na ruski preveo F.I., također su povezane s upotrebom negativne dijalektike Madhyamake. Shcherbatsky. U ovoj raspravi Nagarjuna iznosi sljedeće antikreacioniste argumente. Prvo, teisti kažu da budući da sve ima uzrok, svijet kao cjelina također mora imati svoj uzrok, a taj uzrok je Bog. Međutim, u ovom slučaju, i Bog mora imati svoj razum, ona mora imati svoj, i tako redom ad infinitum. Potpuno je neshvatljivo zašto se lanac uzročnosti završava sa Bogom. Drugo, svaka radnja pretpostavlja neki cilj, a prisustvo takvog cilja je nesavršenost glumca. Ako Bog stvara svijet, to znači da mu je iz nekog razloga potreban, nešto mu nedostaje, pa samim tim nije savršen i samodovoljan, što je u suprotnosti sa samom idejom Boga. To znači da ili Bog ne stvara svijet, ili nije savršen, odnosno nije Bog u teističkom shvaćanju. Ako Bog stvara svijet bez motiva i svrhe, onda je on poput malog, nerazumnog djeteta koje ni samo ne razumije šta radi, a to je također nespojivo sa pojmom Boga. Konačno, sama ideja stvaranja je iznutra kontradiktorna: na kraju krajeva, ako svijet ne postoji, onda se ne bi mogao pojaviti, jer biće ne može nastati iz nepostojanja, a nešto ne može nastati ni iz čega.

Iz svojih premisa Nagarjuna izvodi još jedan zaključak, koji je izuzetno važan za religijsku doktrinu Mahayane: on tvrdi identitet Samsare i Nirvane:

Nema nikakve razlike

Između Nirvane i Samsare.

Nema nikakve razlike

Između Samsare i Nirvane.

Koja je granica Nirvane,

Takođe postoji ograničenje za Samsara.

Između ovo dvoje ne možemo da nađemo

Čak i najmanja senka razlike.

Nagarjuna. Mulamadhyamaka-karikas, XXV, 19-20

Ova Nagarjunina izjava je otvorena za dva tumačenja, od kojih su oba korišćena u budističkoj tradiciji. Prvo, možemo reći da je samsara iluzorni aspekt Nirvane, konstruiran od strane diskriminirajuće svijesti, koja nestaje s ispravnim shvaćanjem stvarnosti, kao što nestaje zmija, za koju je u mraku greškom uzet konopac nakon spoznaje ove greške. U ovom slučaju, sva živa bića su bila, jesu i uvijek će biti Bude. Nikada nisu ušli u Samsaru i u početku su u nirvani. Sva patnja Samsare, cijeli bespočetni ciklus rađanja i umiranja samo je iluzija koju mora eliminirati najviše znanje – Prajna-paramita, Transcendentalna Mudrost.

Drugo tumačenje se odnosi na relativizam Madhyamake. Pošto je Nirvana Nirvana samo u odnosu na Samsaru, a Samsara je takva samo u odnosu na Nirvanu, onda ni Samsara, pa čak ni Nirvana nemaju svoje postojanje, pa su stoga i prazne i nesuštinske, a njihova zajednička Tatata, prava priroda, je Shunyata, praznina. Bodhisattva shvata prazninu i samsare i nirvane i na taj način postiže stanje Buda.