Drevna Perzija - od plemena do carstva. Grčka imena perzijskih bogova Istorija drevne Perzije

Zoroastrizam, religiozna doktrina koja je nastala u centralnoj Aziji oko 7. veka, odigrala je veliku ulogu u ideologiji starog Irana. BC e. i nazvan po svom osnivaču Zaratustri (u grčkom prenosu Zoroaster).

Ubrzo nakon svog nastanka, zoroastrizam se počeo širiti u Mediju, Perziju i druge zemlje iranskog svijeta. Očigledno je za vrijeme vladavine posljednjeg medijskog kralja Astijaga već postala zvanična religija u Mediji. Sveštenici zoroastrijskog kulta bili su magovi - stručnjaci za rituale i obrede, čuvari religioznih tradicija Medijana i Perzijanaca.

U Perziji su mase obožavale drevna božanstva prirode - Mitru (bog sunca), Anahitu (boginju vode i plodnosti) i druge bogove, u kojima su poštovali svjetlost, mjesec, vjetar itd. U Perziji se počeo širiti zoroastrizam. tek na prijelazu iz 6. V vijeka BC e., tj. za vrijeme vladavine Darija I. Perzijski kraljevi, cijeneći prednosti učenja Zoroastera kao svoje nove zvanične religije, ipak nisu napustili kultove drevnih bogova koje su obožavala iranska plemena. U VI-IV vijeku. BC e. Zoroastrizam još nije postao dogmatska religija sa čvrsto utvrđenim normama, pa su se stoga pojavile različite modifikacije novog religijskog učenja. Jedan takav oblik ranog zoroastrizma bila je perzijska religija počevši od vremena Darija I.

Odsustvo dogmatske religije objašnjava izuzetnu toleranciju perzijskih kraljeva. Na primjer, Kir II je na svaki mogući način pokrovitelj oživljavanja drevnih kultova u osvojenim zemljama i naredio obnovu hramova uništenih za vrijeme njegovih prethodnika u Babiloniji, Elamu, Judeji itd. Nakon zauzimanja Egipta, Kambiz je krunisan prema egipatskim običajima , učestvovao u vjerskim ceremonijama u hramu božice Neith u gradu Saisu, obožavao i prinosio žrtve drugim egipatskim bogovima. Darije I proglasio se sinom boginje Neit, sagradio je hramove Amonu i drugim egipatskim bogovima. U hramovima bogova pokorenih naroda prinošene su žrtve u ime perzijskih kraljeva, koji su nastojali postići povoljan odnos prema sebi. Prema dokumentima iz Persepoljskog arhiva s kraja 6. - početka 5. vijeka. BC e., u Persepolisu i drugim gradovima Perzije i Elama proizvodi (vino, ovce, žito, itd.) puštani su iz kraljevskih skladišta za obožavanje ne samo vrhovnih bogova Ahura Mazde (simbol dobrote, svjetlosti, istine) i drugi iranski bogovi, ali i elamski i vavilonski bogovi. I iako se Ahura Mazda uvijek spominje na prvom mjestu na listi bogova, za njegov kult se prodaje tri puta manje vina nego što je bilo namijenjeno jednom od elamitskih bogova. Općenito, bogovi iranskog panteona pojavljuju se u tekstovima iz Perzepolisa rjeđe od elamitskih bogova, a sudeći po veličini žrtava i libacija, uopće nisu zauzimali privilegirani položaj. Samo odsustvo dogmatske netrpeljivosti u drevnim religijama može objasniti činjenicu da je u jednom aramejskom natpisu iz 4. veka pr. e., pronađena u Maloj Aziji, govori o braku između babilonskog boga Bela i iranske božice Daina-Mazdayasnish ​​(„mazdajanska vjera“, tj. zoroastrizam). Istina, kada je u Babiloniji izbio ustanak protiv persijske vlasti, Kserks je uništio glavni hram ove zemlje, Esagilu, i naredio da se kip boga Marduka odatle odnese u Perziju. Uništavao je i grčke hramove. Međutim, Xerxes je pribjegao ovim radnjama samo kao posljednje sredstvo, pokušavajući lišiti njemu neprijateljsko stanovništvo pomoći lokalnih bogova. U Iranu je Kserks izvršio vjersku reformu s ciljem centralizacije kulta. Uz njegovu pomoć, on je očigledno želio da uništi hramove Mitre, Anahita i drugih drevnih iranskih božanstava koje je Zoroaster odbacio. Međutim, ova reforma je bila osuđena na neuspjeh, jer su nakon pola stoljeća ova božanstva ponovo zvanično priznata.

Iako perzijski kraljevi nisu zadirali u vjerska osjećanja pokorenih naroda, nastojali su spriječiti pretjerano jačanje hramova. U Egiptu, Vaviloniji, Maloj Aziji i drugim zemljama, hramovi su bili podložni državnim porezima i morali su slati svoje robove da ih koriste u kraljevskom domu.

Perzijsku državu karakteriziraju procesi intenzivnog etničkog miješanja, sinkretizma kultura i religijskih ideja različitih naroda. Tome su prvenstveno doprinijeli redovniji kontakti između različitih dijelova države nego u prethodnom periodu. Stranci su se lako uključivali u društveni i ekonomski život zemlje u kojoj su se naselili, postepeno asimilirani od strane lokalnog stanovništva, usvajali njihov jezik i kulturu, a zauzvrat su vršili određeni kulturni uticaj. Živi etnički kontakti doprineli su sintezi naučnih saznanja, umetničkih tehnika i postepenom nastanku suštinski nove materijalne i duhovne kulture.

Perzijanci i drugi iranski narodi su posudili mnoga dostignuća civilizacije Elama, Babilonaca i Egipćana, dalje ih razvijali i tako obogatili riznicu svjetske kulture. Jedno od najvećih dostignuća Perzijanaca bilo je stvaranje svojevrsnog klinopisa.Perzijski klinopis, za razliku od akadskog, koji je sadržavao oko 600 znakova, bio je skoro abecedni i imao je tek nešto više od 40 znakova.

Veličanstveni spomenici perzijske arhitekture su kompleksi palata u Pasargadama, Persepolisu i Suzi.

Pasargadae se nalazi na nadmorskoj visini od 1900 m na prostranoj ravnici. Gradske zgrade, najstariji spomenici perzijske materijalne kulture, podignute su na visokoj terasi. Obložene su svijetlim pješčenikom, lijepo granuliranog i podsjećaju na mermer. Kraljevske palate su se nalazile među parkovima i baštama. Možda najistaknutiji spomenik Pasargada, koji zadivljuje svojom plemenitom ljepotom, je grobnica u kojoj je sahranjen Kir II, koja se još uvijek čuva. Sedam širokih stepenica vodi do grobne komore širine 2 m i dužine 3 m. Mnogi slični spomenici direktno ili indirektno sežu do ove grobnice, uključujući Halikarnaski mauzolej satrapa Karija Mauzola, koji se u antičko doba smatrao jednim od sedam svjetskih čuda .

Izgradnja Persepolisa započela je oko 520. godine prije Krista. e. i trajao je otprilike do 450. godine prije Krista. e. Površina grada iznosi 135.000 kvadratnih metara. m. U podnožju planine izgrađena je vještačka platforma za koju je trebalo izravnati oko 12.000 kvadratnih metara. m neravne kamene površine. Grad izgrađen na ovoj platformi bio je sa tri strane opasan dvostrukim zidom od opeke od blata, a sa istočne strane je graničio sa nepristupačnom planinskom liticom. Do Persepolisa se moglo ići širokim velikim stepeništem od oko 10 stepenica. Svečana palata (apadana) Darija I sastojala se od velike dvorane površine 3600 kvadratnih metara. m, okružen trijemom. Tavanicu dvorane i trijema podržavala su 72 tanka i graciozna kamena stupa visine oko 20 m. Apadana je služila za velike svečane prijeme. Bio je povezan sa ličnim palatama Darija I i Kserksa. Dva stepeništa su vodila do apadane, na kojoj su i danas sačuvani reljefi sa likovima dvorjana, kraljeve lične garde, konjice i kočija. S jedne strane stepenica proteže se duga povorka predstavnika 33 naroda države, koji nose darove i počast perzijskom kralju. Ovo je pravi etnološki muzej koji prikazuje sve karakteristike raznih plemena i naroda. U Perzepolisu su se nalazile i palate drugih ahemenidskih kraljeva.

Tri kilometra od Persepolisa, u stijenama zvanim Naqsh-i-Rustam, nalaze se grobnice Darija I i nekoliko drugih perzijskih kraljeva, ukrašene reljefima.

Pod Darijem I, velika gradnja je takođe izvedena u Suzi. Materijali za izgradnju palata dopremani su iz 12 zemalja. U građevinarstvu i dekorativnim poslovima zapošljavali su se zanatlije iz mnogih krajeva. O izgradnji jedne od suzanskih palata, natpis Darija I prenosi sledeće: „Zemlja je duboko iskopana, šljunak je nasut, cigla od blata oblikovana - babilonski narod [sve to] je radio. Kedar je došao sa planine Liban. Asirci su ga donijeli u Babilon, a Karijci i Jonci u Suzu. Drvo je doneseno iz Gandhare i Karmanije. Zlato korišteno ovdje dolazi iz Lidije i Baktrije. Dragulji, lapis lazuli i karneol, koji se ovde koriste, dopremljeni su iz Sogdijane. Tirkizna boja koja se ovdje koristi dolazi iz Horezma, srebro i ebanovina iz Egipta, zidni ukrasi iz Jonije, slonovača iz Etiopije, Indije i Arahozije. Kameni stupovi koji se ovdje koriste doneseni su iz sela Abi-radu u Elamu. Radnici koji su rezali kamen bili su Jonci i Lidijci. Zlatari... bili su Međani i Egipćani. Ljudi koji su urezali drvo bili su Miđani i Egipćani. Ljudi koji su oblikovali pečene cigle bili su Babilonci. Ljudi koji su ukrašavali zid bili su Miđani i Egipćani."

Kolosalni kompleksi palača, nastali radom pokorenih naroda, simbolizirali su moć i veličinu nove svjetske sile. Drevna perzijska umjetnost nastala je kao rezultat organske sinteze iranskih umjetničkih tradicija i tehničkih tehnika s elamitskim, asirskim, egipatskim, grčkim i drugim stranim tradicijama. Unatoč određenom eklekticizmu, odlikuje ga unutrašnje jedinstvo i originalnost, jer je ova umjetnost u cjelini rezultat specifičnih povijesnih uvjeta, originalne ideologije i društvenog života, koji su posuđenim oblicima dali nove funkcije i značenje.

Među predmetima drevne perzijske umjetnosti nalaze se metalne zdjele i vaze, pehari isklesani od kamena, ritoni od slonovače, nakit, lapis lazuli skulpture itd. ovnovi, lavovi, divlje svinje itd.). Među umjetničkim djelima značajan su interes cilindrični pečati isklesani od ahata, kalcedona, jaspisa i dr. Ukrašeni likovima kraljeva, heroja, fantastičnih i stvarnih stvorenja, oni i dalje oduševljavaju gledatelja savršenstvom svojih oblika i originalnošću zaplet.

"Svi njihovi bogovi su planete strasti" -
Astrologija je tako rekla...
Ako je znanje moć ljudi,
To neznanje je strašna moć!

Pitagora je proveo ceo mesec u poseti Zaratuštri. Za to vrijeme naučio je mnogo o Poslaniku i njegovoj vjeri. Pitagora se nije slagao sa svim odredbama zoroastrizma, ali mu se dopao panteon bogova 3aratushtre, na čelu sa Ahura Mazdom. Zaratustra je imao natprirodnu sposobnost da ode u svijet bestjelesnih entiteta i mogao je namjerno zaroniti u unutrašnji svijet druge osobe kako bi postao svjedok i očevidac stvarnosti duhovnog svijeta.

Zaratuštrino učenje o Božanskom direktno je povezano sa njegovim mističnim iskustvom. Njegova filozofija nije ništa drugo do pokušaj da se neupućenima u verbalnoj formi prenese dokaz o svijetu bestjelesnog postojanja.

Koristeći arijevsku mitologiju koja je postojala prije njega, Zaratustra je stvorio potpuno novu teološku strukturu, bez presedana prije njega. Imena koja je Zaratuštra dao entitetima bestjelesnog svijeta nisu nova za Arijeve, već su prije označavali samo koncepte, a povremeno i manja plemenska božanstva.

Najviša bestjelesna suština koju je poznavao Zaratuštra nazvao je arijevskim zajedničkim imenom Mazda - "misao, pamćenje, mudar", izvedenim od složenog glagola "ma(n)z-da" - "uspostaviti misao, usmjeriti pažnju, pamet.” Uporedite: u Indiji riječ “manas” znači um. Poslanik je koristio ime Mazda da označi psihičku energiju mišljenja.

Dragi moji, kako bi ime vrhovnog božanstva učinilo bližim i razumljivijim neupućenima, Zaratustra mu je dodao riječ "ahura" (asura - bog), svrstavajući ga tako u arijevsku kategoriju božanstava koja odgovara starogrčkom titani, odnosno energije i sile nebeskih tijela i svjetla

Svrstavajući Mazdu među ahure, Zaratuštra je bio primoran da odredi svoje mjesto među ostalim ahurama (asurama). On je to učinio tako što je planetu Jupiter stavio pod nadzor Mazde Ahure, zamijenivši njenog bivšeg vladara, Gurua - "Prosvijetljenog Učitelja", koji odgovara Hindu Brahmi i Titanu Japetu u grčkoj tradiciji. Ostatak sistema božanskih suština u Zaratuštri je konstruisan na sličan način.

Prema mitovima i legendama starih Grka, Japet je imao sestru Titan, Temidu. Temida je bila ženska personifikacija njegove funkcije nebeskog sudije. I Japet je imao četiri sina iz okeanske Azije, u kojima se vidi lidijska boginja Asvi. Asvi je personifikacija intuitivnog predeksperimentalnog znanja o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti svijeta.

Dva sina blizanca titana Japeta: Prometej-Epimetej i Atlas-Menoitije odgovaraju u zoroastrijskom sistemu dvojici Ahurovih sinova: Spenta-Manju i Angra-Manjuju. Spenta-Manyu je grčki Prometej i Atlas spojeni u jedno. A zli duh Angra-Manyu odgovara grčkim titanima Epimeteju i Menojciju.

Ezoterični zodijački dom Ahura-Mazde, poput onog Titana Japeta, bilo je sazviježđe Vodolija, kojim dominira zvijezda Velika riba, ili Fomalhaut (Satawesa). Zbog toga je Ahura-Mazda-Iapetus tako blisko povezan sa mitom o potopu i jedinom spašenom pretku moderne rase ljudi. U staroindijskoj tradiciji ovo je Manu Vaivasvata, au staroj perzijskoj tradiciji to je Yima Khshaita, sin Vivahvanta. U postpoplavnoj eri, kiše, poplave i bujice su kontrolirali Tishtriya, sjajna i slavna trostruka zvijezda koju je stvorio Ahura Mazda. Ezoterična boja Ahura Mazde je zelena, što ukazuje na posebnu naklonost Ahura Mazde za zelenu boju biljaka. Mirta i bijeli jasmin smatrani su tjelesnim oličenjem Mazde.

Čovjek i čovječanstvo također su bili tjelesno oličenje Mazde Ahure.

Komponente božanskog imena Arta-Vahishta, ili Asha-Vahishta - "Najbolja presuda, pravda, najbogatija istina" - Zaratuštra je preuzeo iz drevnih arijevskih legendi. Prije Zaratushtre, koncept umjetnosti označavao je najopštiji zakon svemira, zakone i obrasce prirode fizičkog svijeta.

Arta upravlja kretanjem Sunca i Mjeseca, izlaskom i zalaskom svjetiljki, smjenom godišnjih doba, cikličnim umiranjem i ponovnim rađanjem cijele prirode, rođenjem, rastom i smrću čovjeka, njegovim životnim dobima, njegovim mjestom u svijetu. društvena podjela rada, društvena hijerarhija, vjernost ugovorima, pravičnost i pravda.

Vahišta u panarijskoj mitologiji jedan je od sedam božanskih mudraca. Uporedite sa drevnim indijskim mudracem po imenu Vasishtha - u prijevodu "Najbogatiji". Zaratuštra, da ne spominjemo porodične veze Arte Vahište, ipak ga je stavio uz Ahura Mazdu, što mu je dalo mjesto koje je u grčkoj mitologiji zauzimala Titanida Temida, Japetova sestra. A Temida je personificirala univerzalni Zakon, zakone Univerzuma. Smatrana je majkom tri Ora, tri godišnja doba i tri mojre, tri gospodarice karme koje odlučuju o ljudskim sudbinama. Kako je Urvatatnarova priča napredovala, Pitagora je upoređivao zoroastrijske bogove sa drevnim grčkim stanovnicima Olimpa i odmah je dobio skladnu i poznatu sliku nebeske hijerarhije. I grčkom filozofu se svidjelo.

U učenju Zaratuštre, moralna značenja pojma Arta postala su dominantna; ovim imenom Zaratuštra je najčešće označavala ne toliko zakone prirode i društva, već posthumnu nagradu za dobra dela u ljudskom životu. Za Zaratuštru, Arta-Vahišta je imala mušku prirodu i bila je samo muški aspekt Ahura-Mazde, a ne zasebno božanstvo.

Ezoterično sazvežđe Arta-Vahišta smatralo se sazvežđem Lava, kao vrhovnim sucem u carstvu životinja.

Spektar boja, kao i kod Mazde, je zelen, a biljno oličenje Arta-Vakhishte je mišji grašak.

Spenta-Manyu, identičan Vohu-Mani, arijevskom Prometeju i Atlasu u jednoj osobi, također je dobio od Zaratuštre značajno dvodijelno ime Vohu-Mana - "dobro proviđenje ili misao". Uporedite sa starogrčkom rečju „Prometej“, što se prevodi kao „predvidljivi mislilac“.

Ime Vohu-Mana označava u teologiji Zoroastera dobar aspekt mentalne energije. Vohu-Mana je zaštitnik dobrih misli, nagrađujući ih na posthumnom sudu duše.

Bliska veza imena Vohu-Mana s dušom bika objašnjava se i pomoću starogrčke slike Atlasa, kojeg su Titani postavili da vlada Mjesecom. Mesec je u ezoteričnim učenjima direktno povezan u zemaljskoj prirodi sa belim Bikom, au zodijačkom krugu sa sazvežđem Bika. Odatle potiču stalni epiteti Vohu-Mana i Maha - “Tvorac bika”, “Duša bika”, “Sjeme bika”. Maha je mjesec dana.

Vohu-Mana, kao i Atlas, ima semantičku vezu sa bijelom bojom. Uostalom, energija dobrih misli simbolički je usko povezana sa spektrom bijele boje svjetlosti. Ponekad se simbol Vohu-Mane zvao bijeli jasmin, odnosno sveta biljka samog Ahura Mazde.

Promjena u teologiji koju je donio Poslanik postaje očiglednija u poređenju sa prethodnim panarijskim pandanima.

Ime Angra-Manyu (Angromainyu, Ahriman, Areiman) sastoji se od dva korijena: "zao, neljubazan" i "duh". Ova slika, koju je stvorio Zaratuštra, takođe je upijala značenja starogrčkih imena Titanida Menoitija, bijesnog i ljutog, nasilnog i bijesnog ratnika, bačenog u podzemni svijet, i Epimeteja, "snažnog unatrag", lukavog, kratkovidog , koji je preko svoje supruge Pandore i kćerke Pire pustio u svijet ljudi svakojake bolesti, katastrofe, tuge i patnje.

Angra Manyu je blisko povezan sa devom suše Apaošeom, destruktivnim duhom smrti i propadanja Nasuom. Apaoša je, kao što sledi iz arijevskih legendi o Tištriji, imao fizičko oličenje u obliku crnog konja sa tragovima smrti. U tom smislu, bilo bi korisno podsjetiti da se Menoitios, zbačen s neba, nalazi u kraljevstvu vječne tame i, možda, čuva krda crnih bikova i crnih konja Heliosa u podzemnom svijetu.

Angra Manyu je u mraku, izlazi noću, pod okriljem tame vrši svoja zla djela u fizičkom svijetu. U tami podzemlja, u tmurnom Erebu ili Tartaru, poraženi Menoitios odugovlači svoje dane.

U tradiciji zoroastrizma, Angra Manyu je stvorio štetnu periku Mush. Mush se prevodi kao "miš" i rezultat je narodne reinterpretacije sumerske riječi "kaša". U Sumeru, Mush je „Zmija, sazvežđe Zmijskog zmaja“, odnosno sazvežđa Hidra i Rak. Mush nastoji da pomrači Mahu i Khvarkhshet - Mjesec i Sunce. Ezoterično, ovo je sazviježđe Hiperion, u kojem boravi Menoitius - Škorpion, simbol smrti. Škorpion, kao i zmija, spada u kategoriju štetnih stvorenja hrafstre.

Angra Manyu je vezana za starogrčkog titana Epimeteja i nesrećnu invaziju na ljudski svijet bolesti, tjelesnih bolesti, patnje i drugih zala.

3arathushtra je sastavio molitve i molio se samo besmrtnim svecima. U gatama spominje svoje vlastite himne i pohvale u čast Ahura Mazde i Vohu-Mane, svoje molitve za pomoć Arti-Vahviju i nebeskim svjetlima, odnosno zvijezdama. Više puta je obećavao da će postati zaštitnik duše Bika i osuđivao sve krvave žrtve stoke.

Zaratuštra je, prije svega, smatrao sedam besmrtnih svetaca vrijednih poštovanja i hvale: Ahura-Mazda, Vohu-Manu, Arta-Vahishta, Khshatra-Varyu, Spenta-Armaiti, Kharvatat i Amertat, Arti-Vahvi i Sraosha.

Prema Zaratuštri, kreacije Ahura-Mazde su sljedeće: Nebo (Asman), Sunce (Hvarhsheta), Mjesec (Mach) i Zvijezde (posebno Tishtriya, Satavesa, Vanant, Haftaringa, Nail of the Midheaven), Voda (Apoahuni) , Zemlja (Zam), Vatra (Atar), Duša bika (Geush Urvan), Duše ljudi (Fravarti). Sve ih Zaratuštra svrstava u dobre esencije.

Zaratustra je propisao da se ove božanske esencije odaju počast beskrvnom žrtvom, duhovnim raspoloženjem i pjesmama hvale.

Sve kreacije Angra-Manyua: deve i duhovi - Aka-Mana, Druj, Aishma, Zaurva i drugi; deve nebeskih tijela - Mitra, Urvana Gaochitra, Thira, Ardvi-Sura Annahita, Veretragva, Zrvad; perike, posebno Mush; dev Nasu - Death and Decay; Sukhovey Apaosha; Nasilje - žrtvovanje bika; Zli ljudi i štetne životinje - hrafstra - nisu dostojni časti i obožavanja.

Štaviše, Zaratuštra je pozvao na borbu protiv rituala krvavih žrtvovanja ovim devama na najodlučniji način: uništavanje idola i svetilišta, te progon i istrebljenje čarobnjaka koji su im služili - Yatua, Karapana i Kavija.

Pitagora je odjahao na dvogrbi kamili.
Raspust je gotov - vrijeme je za posao...
Ljudi su stajali duž bulevara i opraštali se od njega.
A oni su bacali cvijeće i vikali "Ura!"

Pitagora je čitav mjesec razgovarao sa prorokom Zaratuštrom i njegovim sinom Urvatatnarom o njihovoj novoj vjeri. Pitagora nije prihvatao sve u zoroastrizmu, ali je sve razumeo. A na sva moja pitanja o zoroastrijskoj religiji dobio sam odgovore od samog osnivača ove religije - Zaratuštre. Došlo je vrijeme da se rastanemo. Na rastanku Zaratustra je zagrlio Pitagoru i rekao: „Znam da ćeš na jugu Apeninskog poluostrva stvoriti svoju školu i svoju religiju. I onda ćeš se složiti sa onim odredbama moje religije sa kojima se sada nisi slagao.”

Pitagora je jahao na dvogrbi kamili od vrata kraljevske palate Vara do Babilona. Mnogi stanovnici pravednog grada izašli su na ulice i bulevare da pozdrave Inicijata i pozdrave se s njim, da mu bace bijelo cvijeće pred noge i odaju počast Sinu Apolona Hiperborejskom. I još dugo van grada, gomila bosonogih dječaka ispraćala je neobičnog gosta, žutim štiklama dižući prašinu pored puta...

Još jedna priča o srednjem vijeku. Od antike do renesanse Kalyuzhny Dmitry Vitalievich

Grčka imena perzijskih bogova

Drevna religija Irana ima razlike od drugih religija u regionu. Zovu je Mazdaizam nazvan po glavnom bogu Agura-Mazda, Zoroastrizam nazvan po legendarnom osnivaču ovog učenja, Zoroasteru (Gazer zvezda, na grčkom), Avestizam po imenu glavne svete knjige Aveste, parsizam po imenu moderne grupe sljedbenika; nazivaju se i pristalice ove religije obožavateljima vatre. Jedan od pravaca ove religije je Mitraizam.

Glavni Bog Ahura Mazda(u grčkom pravopisu Ormuzd) - bog svjetlosti, suprotstavlja mu se bog tame (zla) Angro Mainyu(grčki Ahriman). Ovi bogovi imaju pratnju duhova svjetlosti i dobrote Agurov i duhovi zla i tame devas. Ova podjela na svjetlo i tamu je vrlo neobična pojava za drevne religije.

Učenje sadrži ideju o dolasku prije kraja svijeta ili sina ili inkarnacije boga Ormuzda. Mora biti rođen od djevice. On je taj koji mora staviti posljednju tačku u borbi između dobra i zla, nakon koje će pakao i duše grešnika u njemu biti uništeni.

Zanimljivo je da je osnivača religije, Zoroaster (inače se piše Zaratustra ili Zoroaster), baš kao i Buda u Indiji, s vremenom vjernici počeli doživljavati kao samog Boga.

Ali koliko je star zoroastrizam?

Najstariji poznati tekst religije datira iz 13. veka nove ere. e. (križari su “nestali” u Iraku prije sto godina i, vjerovatno, prodrli u Iran). Zašto nema ranijih dokumenata? Istoričari veruju da oni, naravno, bili, ali su ih Aleksandar Veliki i Arapi uništili. Vrlo zgodno mišljenje, ne može se ni dokazati ni opovrgnuti.

Imajte na umu da su iz nekog razloga svi (svi!) drevni dokumenti nestali. Aleksandrijska biblioteka, papski arhiv, djela antičkih autora, drevni tekstovi Biblije; tekstovi budizma, hinduizma, zoroastrizma; Kineske i druge drevne hronike. Spaljivali su ih, davili, miševi su ih pojeli, Aleksandar Veliki ih je uništio, Arapi likvidirali, Inkvizicija ih je spalila, car je naredio da se prepuste vjetrovima. Ali takve izjave nisu ništa drugo do spekulacije, jer nema dokaza o povećanoj proždrljivosti drevnih miševa ili mržnji A.F. Makedonskog prema pisanim tekstovima.

Od pet svetih knjiga zoroastrizma, četiri su napisane na jeziku bliskom sanskritu, jedna je na srednjeperzijskom jeziku Pahlavi. Jedna od knjiga se zove Zenda Vesta, što na grčkom znači Dobra vest, Jevanđelje.

Znajući odakle je razvoj zapravo došao i kuda je zapravo otišao, omogućava nam da iznova pogledamo karakteristike zoroastrizma. On se pojavljuje kao nešto poput nikolaitizma Vizantijskog carstva.

Tradicionalno se vjeruje da je panteon bogova koji je došao iz Indije u Iran doživio sljedeće promjene u Iranu: ostali su samo bogovi svećenika, a bogovi zaštitnici vojske i seljaka prestali su biti bogovi, prelazeći u rang deva , demoni. To je, smatraju istoričari, rezultat reforme koju je sproveo prorok Zoroaster, koji je osnovao sistem sličan monoteizmu. Ahura Mazda - Gospodin Mudrost - ne samo da se odvojio od drugih bogova, već je postao nesrazmjeran s njima. Sva indoiranska božanstva su sačuvana, ali se pojavio jedan gospodar Bog. Umjesto mnogih bogova sklonih ekscesima i suparništvu, sada su svi bili svedeni na jednog Stvoritelja, pri čemu su funkcije i hijerarhija svetaca uglavnom očuvane.

U zoroastrizmu, uobičajena indoiranska i indoevropska shema trofunkcionalnog panteona pretvorila se u skup određenih stvorenja Amesha Spenta(besmrtni sveci). Ovo Spenta Mainyo(duh svetosti) Wohu Mana(dobra vijest, analog Mitre), Asha Vahishta(istina, analog Varuna), Khshatra Vairya(snaga), Armighty(pobožnost), Aurvat(integritet), Amartat(besmrtnost), koji su postali nosioci određenih kvaliteta. Takav prijelaz nije nešto neobično. Mnogi bogovi, na primjer među Indijancima, ranije su bili jednostavno epiteti za ime glavnog boga, ali su se vremenom od njega odvojili i stekli samostalno postojanje - na primjer, Ašvini Aryaman I Bhaga odnose se na Mitru (njegove epitete) i Ašvine Daksha I Ansha– Varuni su to njegovi epiteti.

Evo nekoliko analogija između indijskih i iranskih religijskih kategorija:

Indija – Iran

Soma – Haoma

Agni – Ataru

Varuna – Agura-Mazda

Mitra – Mitra

Indra - demon Indra

Nasatya - demon Nanhaitya

Deve (božanstva) – Deve (zli duhovi, demoni)

Asure (zli duhovi, demoni) – Agura (dobri duhovi)

Kao što vidimo, neka božanstva su postala demoni, a neki demoni bogovi. Ova tranzicija se može ilustrovati primjerom iz ruske istorije. Tako je predevanđeoski kršćanski praznik Ivana Kupala (Ivan Krstitelj) svojedobno proglašen paganskim i đavolskim. I vrlo brzo su goblini, kolačići, mermani i drugi dobri momci „promijenili predznak“ iz plusa u minus, od bogova prirode su se pretvorili u zle duhove. Lako je razumjeti da su lokalni bogovi ostali u svom rangu gdje su njihovi obožavatelji pobijedili, a prešli u rang demona gdje su njihovi obožavatelji izgubili. Među Irancima, aguri su izvojevali čisto vojnu pobjedu nad devama, ali u indijskoj mitologiji, naprotiv, moćni, ali glupi asure su poraženi.

Dakle, takva reforma bi se mogla dogoditi u Iranu samo u slučaju fundamentalnih promjena u društvenoj strukturi društva, ili doći izvana, izvana. Vjerujemo da je Zoroasterova reforma rezultat križarskih ratova, odnosno donesena je izvana. Na to ukazuje, na primjer, čuveni Kserksov natpis sa anti-Deva sadržajem. Uništio je svetilišta obožavatelja deva i zasadio kult Ahura Mazde. Tako su rušena stara vjerovanja i usađivana nova, i jedino se tako može razumjeti prelazak bogova u rang demona, a demona u rang bogova. Ali Indija je bila previše teška za krstaše. Odnosno, određeni sistem vjerovanja došao je i u Indiju i u Iran iz Evrope u isto vrijeme, ali su ga u Iranu kasnije reformirali pridošlice iz iste Evrope, gotovo potpuno isti kao u Rusiji.

Stoga, zoroastrizam nije nezavisna evolucija hinduizma u Iranu. Indoevropski bogovi su došli iz Evrope u Indiju i Iran nezavisno, zajedno sa narodima koji su se doselili i njihovim sveštenicima. Zoroastrizam je lokalna transformacija religije koja je došla sa Zapada i kasnije je revidirana pod križarima, nosiocima novog zapadnog vjerskog sistema. Činjenica da je prvobitna “domovina” lokalnih bogova bila Evropa proizlazi barem iz činjenice da u njemačko-skandinavskoj mitologiji postoje i asovi; u to su se pretvorili u Indiji asure, a u Iranu u Agurov.

Mala grupa sljedbenika zoroastrizma sada postoji u Indiji, zovu se Parsi. A one koji su ostali u Iranu muslimani nazivaju Hebrejcima. Etimologija imena gebra nije precizno definisano; posebno su pokušali da ga izvedu iz arapskog kafir(netačno), ali takođe može biti da reč dolazi od grčkog hebraios, Jevrejin. Nisu li ovo ostaci primarnog talasa imigranata iz Italije tokom Mojsijevog pohoda? Ova religija ima poseban odnos sa vatrom, što postaje razumljivo ako se uzme u obzir njihov egzodus iz podnožja Vezuva.

Glavno zanimanje Parsa je trgovina. Među njima su došli najveći kapitalisti u Indiji. U knjizi „ZOROAASTRIJANCI. Vjerovanja i običaji" Mary Boyce piše o Parzima: "Oni su igrali važnu ulogu u životu dvije države [Pakistana i Indije], budući da je iz njihovog broja proizašao nevjerovatan (srazmjeran veličini zajednice) broj javnih ličnosti, vojnici, piloti, naučnici, industrijalci, izdavači novina." Sljedbenici Zoroastera preselili su se iz Irana u Indiju i Pakistan, a ne obrnuto.

U mitologiji turskih naroda Male i Srednje Azije, Kazahstana, Kavkaza, Zapadnog Sibira, Volge, Gagauza devas(sa različitim izgovorom: dev, dev, deo, dyau, deu, deu, diyu, tiv itd.) – zli duhovi. To pokazuje da su ove ideje ovdje došle direktno iz Irana, a ne iz Indije.

... O najvažnijem pravcu iranske religije, mitraizmu, već smo pisali i nećemo ga ponavljati. Podsjetimo da se, po našem mišljenju, pojavio na početku naše ere u Evropi i proširio se na Istok. Tradicionalni istoričari veruju da je ova religija išla sa Istoka na Zapad, a pre naše ere; ali je zanimljivo i mišljenje apologeta kršćanstva, koji su vjerovali da je sam Sotona nadahnuo mitraiste idejom oponašanja rituala kršćana kako bi se potonji diskreditirali. Ispostavilo se da kršćani priznaju da mitraizam uopće nije tako star. Uostalom, mitraisti antike nisu mogli oponašati ono što se u Evropi pojavilo tek s Rođenjem Hristovim.

Pokrivalo za glavu mitreskog prvosveštenika je tijara, ili mitra. Papino pokrivalo za glavu također ima ovo ime; kao i Mitrini sveštenici, papa nosi crvene cipele i takođe drži ključeve „boga stijene“ Petra.

Vjerujemo da je mitraizam u onom obliku kako je poznat sekta primarnog kršćanstva koja je u svoj ritual uključila prethodni kult boga Sunca. Na teritoriji Irana ovo vjerovanje je također „razvodnjeno“ lokalnim folklorom.