Čitajte Djela na mreži. Ko je napisao knjigu Dela apostolska? Adresar i publika
Uvod.
Među novozavjetnim spisima, knjiga Djela svetih apostola zauzima posebno mjesto. To stvara neophodnu „pozadinu“ za većinu pisama apostola Pavla. Predstavlja koherentan prikaz Pavlove apostolske aktivnosti. Koliko bismo bili „siromašniji“ bez knjige Dela apostolskih! Uostalom, čak i ako ga imamo, susrećemo se s određenim poteškoćama kada čitamo Pavlove poslanice; koliko bi toga još bilo da nije ove knjige. Danas kršćanstvo iz njega crpi glavne podatke o životu prve Crkve.
Knjiga Dela svetih apostola nikada ne prestaje da nadahnjuje hrišćane svih vremena. Revnost, vjera, radost, vjernost i poslušnost prvih svetaca koji se ogledaju u njemu služe kao primjer svim vjernicima. Apsolutno je neophodno da sljedbenici Isusa Krista prouče i udube se u ovu knjigu najbolje što mogu.
U knjizi nalazimo mnoge nevjerovatne paralele u opisu onoga što su učinili apostoli Petar i Pavle.
Čuda koja su izvršili apostoli Petar i Pavle:
Peter
- 3:1-11 Iscjeljivanje čovjeka hromog od rođenja
- 5:15-16 Oni koji su zasenjeni Petrovom senkom su izlečeni
- 5:17 Ljubomora od strane Jevreja
- 8:9-24 Priča o Simonu Magu
- 9:33-35 Iscjeljenje Eneje
- 9:36-41 Vaskrsenje Tabite
Paul
- 14:8-18 Iscjeljivanje čovjeka hromog od rođenja
- 19:11-12 Iscjeljujuća moć Pavlovih maramica i kecelja
- 13:45 Zavist od strane Jevreja
- 13:6-11 Priča o Elimi Magu
- 20:9-12 Vaskrsenje Evtihovo
Možda je Luka na taj način branio autentičnost Pavlovog apostolstva; u smislu svoje duhovne snage i autoriteta koji mu je dat, Pavle, naravno, nije bio inferioran u odnosu na Petra. S tim u vezi, vjerojatno se Luka tri puta vraća na priču o Pavlovom obraćenju (poglavlja 9,22,26). Međutim, uprkos upečatljivim paralelama u opisu službe Petra i Pavla, „opravdanje“ potonjeg apostolstva teško da je bila glavna svrha knjige. U njemu ima previše materijala koji nije u skladu sa ovom svrhom. Na primjer, imenovanje Sedmorice u poglavlju 6 ili detaljan opis brodoloma u poglavlju 27.
Većina teologa priznaje da knjiga Djela apostolskih odražava univerzalnu prirodu kršćanstva. Ali da li je glavni cilj osobe koja je to napisala da to dokaže? Luka nam pokazuje kako Radosna vijest stiže do Samarijanaca, etiopskog evnuha, Kornelija, neznabožaca u Antiohiji, siromašnih i bogatih, obrazovanih i neobrazovanih, žena i muškaraca, i onih na visokim položajima, kao i onih na najnižim položajima. prečke društva. Možda je upravo s ciljem da se istakne univerzalnost kršćanstva, posebno mjesto u knjizi dato opisu Jerusalimskog sabora (15. poglavlje). Ali opet, brojne stvari se ne uklapaju u okvir ovog objašnjenja - na primjer, izbor Matije u prvom poglavlju i već spomenuti izbor Sedmorice u poglavlju 6.
Dakle, koja je bila glavna svrha Knjige Djela Svetih Apostola? F. Bruce, koji zauzima „apologetsku“ tačku gledišta, navodi: „Luka je u suštini jedan od prvih apologeta kršćanstva. Ova apologetika je posebno upućena sekularnim vlastima, s ciljem da ih uvjeri u poštivanje zakona. prirode kršćanstva, i tu je Luka nesumnjivo pionir.”
U stvari, mnogo toga u Lukinoj knjizi podržava ideju da je napisana da zaštiti kršćane od rimskih vlasti. Treba naglasiti da je progon kršćana opisan u Djelima apostolskim, s izuzetkom dva slučaja (koji su se dogodili u Filipima - 16. poglavlje) i u Efezu (19. poglavlje), uvijek vjerskog porijekla, a njihovi inicijatori su Jevreji.
Ipak, apologetski koncept se može osporiti. Kontinuitet između knjige Dela apostolskih i Jevanđelja po Luki je očigledan. To je kao dva dela jedne knjige. Da biste se u to uvjerili, vrijedi barem pročitati prvi stih knjige Djela apostolskih. Ali Jevanđelje po Luki se ni na koji način ne uklapa u apologetsku literaturu.
Možda je, ipak, autor knjige Dela apostolskih postavio sebi prvenstveno istorijski zadatak, a ovo gledište danas ima najveći broj pristalica. Lukin cilj je bio da pokaže „napredovanje“ Dobre vesti od Jerusalima do Judeje i Samarije „pa čak i do krajeva zemlje“ (1-8).
William Barclay, jedan od istraživača knjige Djela apostolskih, piše: „Lukin zadatak je bio da pokaže širenje kršćanstva, da pokaže kako je ova religija, koja je nastala u zabačenom kutku Palestine, stigla do Rima za manje od 30 godina.” To je tako, i upravo je to “tajna” prijelaza sa jevrejskog na nežidovski karakter kršćanske službe, prijelaz od Petra do Pavla.
Ovakvim pristupom postaje jasno i zašto je lakonski istorijski prolog u Delima apostolskim. 1:1 odjekuje Luke. 1:1-4. Uostalom, prvi stihovi Jevanđelja po Luki zvuče kao uvod koji je napisao istoričar. Baš kao Herodot, Tukidid ili Polibije. Stoga su obje Lukine knjige istorijske prirode.
Ali da li je Luka bio samo istoriograf? Ne, budući da je knjiga Djela apostolska nesumnjivo i teološko djelo u kojem se posebno jasno čuje eshatološki motiv. Počinje pitanjem eshatološke prirode (1,16), i, zaključujući ga, Luka ponovo pribjegava eshatološkoj terminologiji („Kraljevstvo Božje“ u 28,31). („Eshatologija“ je doktrina o konačnim sudbinama svijeta i čovjeka. - Ed.)
Djela apostolska naglašavaju ideju Božje svemoći: uprkos raznim oblicima tvrdoglavog otpora, Riječ Božja se širi po cijeloj zemlji, a ljudi joj odgovaraju. Hrišćanstvo jača i ništa ga ne može zaustaviti. Dakle, svrha druge Lukine knjige može se definirati na sljedeći način: objasniti, zajedno s njegovom prvom knjigom, progresivan i božanski usmjeren proces širenja poruke Kraljevstva od Židova do neznabožaca, od Jerusalima do Rima.
Ako se korijeni kršćanstva nalaze u Starom zavjetu i judaizmu, kako je onda ova religija dobila univerzalni karakter? Odgovor na ovo pitanje nalazimo u Jevanđelju po Luki. U istom duhu, odgovarajući na isto pitanje, razvija se i pripovest u knjizi Dela svetih apostola.
U obe ove knjige pomenuta eshatološka tema prolazi kroz „crvenu nit“. Izraz „Kraljevstvo Božije“, puno mističnog i proročkog značenja, nalazi se u Jevanđelju po Luki 32 puta, au Delima apostolskim - 7 puta, ne računajući posredno upućivanje na Kraljevstvo u 1,6 (1,3; 8). :12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,31). Slike, reference i aluzije eshatološke prirode raštrkane su po celoj knjizi Dela apostolskih (1:11; 2:19-21,34-35; 3:19-25; 6:14; 10:42; 13 :23-26, 32-33; 15:15-18; 17:3,7,31; 20:24-25,32; 21:28; 23:6; 24:15-17,21,25; 26 :6-8,18; 28:20).
Predloženo razumijevanje ne isključuje veći broj komentara i pretpostavki iznesenih gore. Da, Petar i Pavle su glavni istorijski likovi u knjizi Dela svetih apostola; Petar, koji je služio obrezanima, i Pavle, koji je služio neobrezanima. Da, univerzalnost Jevanđelja naglašava Luka u obje svoje knjige.
O izvorima kojima je Luke možda pribjegao. Pod vodstvom Duha Svetoga, Luka je vjerovatno koristio razne izvore. A prvo od njih je, naravno, njegovo lično iskustvo. To je vidljivo iz zamjenica “mi, nas” koje se ponavljaju u 16:10-17 iu 20:5 - 28:31. Drugi "izvor" za Luku bio je Paul, u čijem je društvu proveo dosta vremena. Nesumnjivo, apostol je svom „dobrom doktoru“ mnogo pričao o svom obraćenju i svim poteškoćama njegove službe. Konačno, Luka je nesumnjivo izvukao neke informacije od drugih svjedoka s kojima je imao priliku komunicirati (20:4-5; 21:15-19).
U Delima. 21:18-19. Jakov se spominje kao jedan od onih koje je Luka upoznao. I od njega je mogao naučiti pouzdane informacije koje su činile osnovu prvih poglavlja knjige Djela apostolskih. Imajte na umu da ova poglavlja odaju njihovo “aramejsko porijeklo”. Nadalje, dok je Pavle bio u zatvoru u Cezareji dvije godine (24:27), Luka je imao dovoljno vremena da poduzme temeljit istraživački rad u Palestini (Luka 1:2-3). Tako je Luka, vođen Duhom Svetim, stvorio knjigu Djela apostolska.
Vreme je za pisanje.
Očigledno, knjiga je napisana prije uništenja jerusalimskog hrama 70. godine. Inače, ovako značajan događaj bi se odrazio na njenim stranicama. Posebno u jednoj od njegovih glavnih tema: Bog, okrećući svoje lice od Jevreja koji su odbacili Isusa Hrista, okreće ga paganima.
Malo je vjerovatno da Luka ne bi spomenuo Pavlovu smrt, koja je prema predanju datovana u 66-68. prema R.H., ako knjiga nije ranije napisana.
Imajte na umu da se progon kršćana pod Neronom, koji je započeo nakon rimskog požara 64. godine nove ere, ne spominje u knjizi Djela apostolskih.
Dakle, teolozi obično prihvataju 60-62 godinu kao datum pisanja knjige Djela svetih apostola. prema R.H. Oni smatraju Rim, ili Rim i Cezareju, mjestom njegovog pisanja. Knjiga je napisana uoči Pavlovog oslobođenja ili neposredno nakon njega.
Okvir komentara na ovu knjigu predložen u nastavku zasniva se na dva ključna teksta trenutaka u njoj. Prvi je ključni stih u Djelima apostolskim. 1:8 “Ali ćete primiti snagu kada Duh Sveti dođe na vas, i bićete mi svjedoci u Jerusalimu i po svoj Judeji i Samariji, i do nakraj svijeta.”
Drugom ključnom tačkom mogu se smatrati Lukine poruke razasute po knjizi o rastu i jačanju Crkve (2:47; 6:7; 9:31; 12:24; 16:5; 19:20; 28:30- 31). Zbog činjenice da Luka ne precizira uvek gde se tačno „rast“ desio (2:41; 4:31; 5:42; 8:25,40, itd.), teolozi su o tome izneli različite pretpostavke.
Plan koji se predlaže u nastavku izgrađen je na jasno praćenoj međuzavisnosti ova dva faktora – ključnog stiha (Djela 1,8) i sedam jasno lokaliziranih poruka o rastu Crkve.
Pregled knjige Djela svetih apostola:
I. Svjedok u Jerusalimu (1:1 - 6:7)
A. Izabranici na čekanju (poglavlja 1-2)
1. Uvod (1:1-5)
2. Apostoli čekaju u Jerusalimu (1:6-26)
3. Početak Crkve (2. poglavlje)
Prva poruka uspjeha: “I Gospod je svakodnevno dodavao Crkvi one koji su se spašavali” (2:47)
B. Rast crkve u Jerusalimu (3:1 - 6:7)
1. Opozicija crkvi (3:1 - 4:31)
2. Izvršena kazna u crkvi (4:32 - 5:11)
3. Prosperitet crkve (5:12-42)
4. Rješavanje administrativnih pitanja (6:1-7)
Druga poruka o uspjehu: “I riječ Božja se povećala, i broj učenika se uvelike povećao u Jerusalimu” (6:7)
II. Svjedočanstvo širom Judeje i Samarije (6:8 - 9:31)
A. Stefanovo mučeništvo (6:8 - 8:1a)
1. Hapšenje Stefana (6:8 - 7:1)
2. Stefanov govor Sinedrionu (7:2-53)
3. "Napad" na Stefana (7:54 - 8:1a)
B. Filipova služba (8:1b-40)
1. U Samariji (8:1b-25)
2. Filipova služba etiopskom eunuhu (8:26-40)
C. Saulova misija (9:1-31)
1. Obraćenje Saula (9:1-19a)
2. Početak sukoba sa Jevrejima (9:19b-31)
Treća poruka o uspjehu: “Crkve po cijeloj Judeji, Galileji i Samariji... koje se izgrađuju i hode u strahu Gospodnjem... ohrabrene Duhom Svetim, umnožavaju se” (9:31)
III. Svjedočanstvo "do kraja zemlje" (9:32 - 28:31)
O. Crkva stiže do Antiohije (9:32 - 12:24)
1. Petar se priprema za univerzalni navještaj evanđelja (9:32 - 10:48)
2. Apostoli se pripremaju za univerzalni navještaj evanđelja (11,1-18)
3. Priprema jantiohijske crkve da naviješta Evanđelje “cijelom svijetu” (11:19-30)
4. Progon crkve u Jerusalimu (12:1-24)
Četvrta poruka o uspjehu: “Riječ Božja je rasla i širila se” (12:24)
B. Pojava crkava u Maloj Aziji (12:25 - 16:5)
1. Barnabino nesebično služenje Savlu (12:25 - 13:3)
(Prvo misionarsko putovanje, poglavlja 13-14)
2. Misionarski obilazak Male Azije (13:4 - 14:28)
3. Jerusalimski sabor (15:1-35)
4. Osnivanje crkava u Maloj Aziji (15:36 - 16:5)
(Drugo misionarsko putovanje, 15:36 - 18:22)
Peta poruka o uspjehu: “I crkve su osnovane” vjerom i svakim danom su se povećavale (16:5)
B. Pojava crkava na obali Egejskog mora (16:6 - 19:20)
1. Poriv za odlazak u Makedoniju (16:6-10)
2. Konfliktne situacije u Makedoniji (16:11 - 17:15)
3. Misionarski pohod u Ahaji (17:16 - 18:18)
4. Završetak drugog misionarskog putovanja (18:19-22)
5. “Osvajanje” Efesa od strane misionara (18:23 - 19:20)
(Treće misionarsko putovanje, 18:23 - 21:16)
Šesta poruka o uspjehu: “S takvom snagom se riječ Gospodnja povećala i postala moćna” (19:20)
G. Paul stremi Rimu (19:21 - 28:31)
1. Završetak trećeg misionarskog putovanja (19:21 - 21:16)
2. Pavlov zatvor u Jerusalimu (21:17 - 23:32)
3. Pavlovo zatočenje u Cezareji (23:33 - 26:32)
4. Pavlovo zatočenje u Rimu (poglavlja 27-28)
Sedma poruka o uspjehu: “Pavao… primio je sve one koji su mu dolazili, propovijedajući kraljevstvo Božje i učeći o Gospodu Isusu Kristu” (28:30-31).
Rubens, Peter Paul (1577-1640)
Postoji značajna razlika između kršćanstva i drugih religija. Kršćanstvo, za razliku od drugih svjetskih vjera, uporno ističe svoju istoričnost. Zaista, svi vrlo dobro znaju vrijeme pojave kršćanske doktrine, doba i područje života i djelovanja Isusa Krista. Zapravo, sam koncept „našeg doba“ nije ništa drugo do vremenski period čiji je početak povezan sa Rođenjem Spasitelja. Pravoslavna Crkva jasno svedoči da je u jednom trenutku u istoriji Bog Reč, Sin Božiji, došao u naš svet, postao čovek kao mi u svemu osim u grehu, živeo i propovedao među narodom Izraela, stradao mučenički Prešao, a zatim ustao iz mrtvih. Crkva njeguje uspomenu na svaki trenutak života Isusa Krista. Ovo objašnjava pojavu jevanđelja - četiri biografije Spasitelja, koje su sastavili apostoli Matej, Marko, Luka i Jovan Bogoslov. Kršćani vjeruju da su svako evanđelje napisali apostoli nadahnuti od Boga - njihovu ruku vodio je Duh Sveti. U isto vrijeme, apostoli nisu bili Božje "marionete" - svako od jevanđelja nosi jasan otisak autorske pozicije. Općenito je prihvaćeno da je Jevanđelje po Mateju napisano za jevrejske kršćane, dok je Jevanđelje po Marku napisano za bivše pagane. Apostol Luka, tvorac trećeg Jevanđelja, želeo je da sa istorijskom skrupuloznošću opiše Hristov život. A apostol Jovan, koji je poslednji napisao jevanđelje, nastojao je da dopuni prva tri jevanđelja. Već spomenuti apostol Luka je i autor još jedne značajne biblijske knjige za kršćane - Djela svetih apostola, koja opisuje prve godine postojanja kršćanske crkve. Prvo začeće, odlomak, iz knjige Dela apostolskih u tradiciji Pravoslavne Crkve čita se tokom Vaskršnje službe.
1.1 Napisao sam prvu knjigu tebi, Teofile, o svemu što je Isus činio i učio od početka 1.2 do dana kada je uzašao, dajući zapovesti Duhom Svetim apostolima koje je izabrao, 1.3 kojima se otkrio živ nakon što je stradao Svoje, sa mnogim istinitim dokazima, javljao im se četrdeset dana i govorio o Carstvu Božijem. 1:4 I sabravši ih, zapovjedi im: Ne odlazite iz Jerusalima, nego čekajte obećanje Očevo, koje ste čuli od mene, 1:5 jer je Jovan krstio vodom, i nekoliko dana nakon toga bit ćete kršteni Duhom Svetim. 1:6 Zato se okupiše i upitaše Ga govoreći: "Da li ti u ovo vrijeme, Gospode, vraćaš kraljevstvo Izrailju?" 1:7 I reče im: Nije vaša stvar da znate vremena ili godišnja doba koja je Otac odredio u svojoj vlasti, 1:8 Ali vi ćete primiti moć kada Duh Sveti dođe na vas; i bit ćete mi svjedoci u Jerusalimu i po svoj Judeji i Samariji, pa čak i na kraju zemlje.
Apostol Luka je napisao Jevanđelje i Dela apostolska na zahtev izvesnog Teofila, hrišćanina koji je živeo u prvom veku, verovatno u Antiohiji. Začudo, upravo zahvaljujući čovjeku, o čijoj ličnosti i biografiji se gotovo ništa ne zna, nastala je vrlo tačna i živa priča o postojanju ranohrišćanske crkve u periodu do ranih 60-ih godina prvog stoljeća. Apostol Luka, preuzimajući na sebe funkciju istoričara i hroničara, nastojao je da nepristrano opiše događaje koji su se odigrali u hrišćanskom okruženju od trenutka vaznesenja Hristovog na nebo do zatočeništva apostola Pavla u rimskom zatvoru. Sveti Luka je smatrao svojom dužnošću pričati ne samo o svijetlim epizodama iz života starih kršćana. U Delima apostolskim se spominju i one nevolje i iskušenja koja su savladali prvi Spasiteljevi učenici. Vidimo primjer za to u odlomku koji se čuo. S jedne strane, Sveti Luka govori o velikoj radosti koju su apostoli doživljavali dok su četrdeset dana komunicirali sa Vaskrslim Hristom. S druge strane, pred našim se očima pojavljuje tužna slika - Hristovi učenici su i nakon Vaskrsenja Spasitelja nastavili vjerovati da Isus Krist treba da postane zemaljski kralj, koji će i njima, apostolima, dati da vladaju Izraelom. . Kristovi učenici su promijenili svoje viđenje tek na dan Pedesetnice, kada je na njih sišao Duh Sveti u obliku plamenih jezika. O ovom događaju saznajemo i iz Dela apostolskih.
Poglavlje I. Zapovijed Gospoda Isusa Krista.
Zapovjedio im je: ne napuštajte Jerusalim, nego čekajte obećano od Oca... jer je Jovan krstio vodom, a nekoliko dana nakon toga vi ćete biti kršteni Duhom Svetim(Dela 1:4,5).
Vaznesenje Gospodnje.
I bit ćete mi svjedoci u Jerusalimu i po svoj Judeji i Samariji, pa čak i na kraju zemlje. Rekavši to, On ustade pred njihovim očima, i oblak Ga odvede s njihovih očiju.(Dela 1:8, 9).
Čekanje u molitvi i molitva da se obećanje ispuni.
Izbor novog apostola za apostolsku službu: žreb pada na materiju.
Poglavlje II. Pentecost.
Silazak Svetog Duha na apostole. I odjednom se začuo zvuk s neba, kao od naleta jakog vjetra... I ukazaše im se podijeljeni jezici, kao vatreni, i po jedan počiva na svakom od njih. I svi se ispuniše Duha Svetoga, i počeše govoriti drugim jezicima, kako im je Duh davao da govore(Dela 2:2 - 4).
Velika pometnja u narodu.
Petrova riječ je moćna: on daje niz proročanstava koja jasno ukazuju na događaje koji su se upravo dogodili, i na kraju poziva narod na pokajanje: pokajte se i neka se svako od vas krsti u ime Isusa Krista za oproštenje grijeha; i primite dar Duha Svetoga. Jer obećanje je vama i vašoj djeci i svima koji su daleko, koliko ih Gospod Bog naš pozove.(Dela 2:38, 39).
Narod je dirnut u svojim srcima: na današnji dan krsti se oko 3.000 duša. Vjernici ostaju u ljubavi i molitvi, a Crkvi se svaki dan pridodaju oni koji se spasu.
Poglavlje III. Prvo čudo: ozdravljenje hromog od rođenja.
Čuđenje i strah naroda.
Petar ponovo okreće svoj govor narodu: zašto se čudiš ovome, ili zašto nas gledaš kao da smo mi svojom snagom ili pobožnošću učinili da on hoda?.. I radi vjere u ime Njegovo, ime Njegovo učvrstilo je ovoga koga vidiš i znaš, a vjera koja dolazi od Njega, dala mu je ovo iscjeljenje pred svima vama, i ponovo završava ovaj govor pozivom na pokajanje za one koji su iz neznanja razapeli Hrista: Bog je, vaskrsavši Sina svoga Isusa, poslao Njega najprije k vama da vas blagoslovi, odvrativši sve od vaših zlih djela... Pokajte se dakle i obratite se, da se izbrišu grijesi vaši, da dođu vremena osvježenja iz prisustvo Gospodnje(Djela 3: 12, 16, 19, 20, 26).
Poglavlje IV. Ljutnja i frustracija sadukeja.
Apostoli su privedeni.
Prvosveštenici Ana, Kajafa i drugi, pozivajući apostole, traže od njih da priznaju čijom su vlašću izvršili čudo.
Petar, ispunjen Duhom Svetim, odgovara: onda neka bude poznato svima vama i cijelom narodu Izraelu da je u ime Isusa Krista iz Nazareta, kojega ste razapeli, koga je Bog podigao iz mrtvih, od Njega dao pred vas zdravog(Dela 4:10).
Prvosvećenici, zbunjeni hrabrošću ovih jednostavnih, neučenih ljudi i nesposobni da opovrgnu očigledno čudo, odlučuju pustiti apostole, zabranivši im da poučavaju o imenu Isusovu.
Povjerovalo je veliko mnoštvo ljudi, i onih koji su vjerovali bilo je jedno srce i jedna duša(Dela 4:32).
Poglavlje V Apostol Petar osuđuje Ananiju i Safiru zbog laži. Zadesi ih Božja kazna.
Čuda ozdravljenja se nastavljaju, narod veliča apostole.
Zavist prvosveštenika i sadukeja raste. Apostoli su, po njihovom naređenju, bili zatvoreni. Anđeo Gospodnji ih izvodi noću iz zatvora: rekao: Idite i stanite u hram, recite ljudima sve ove riječi života(Dela 5:19, 20).
Zaprepaštenje i bijes Sinedriona kada su saznali da su zatočeni apostoli slobodni i da propovijedaju u crkvi.
Apostoli pred Sinedrionom.
Odvažni odgovori Petra i drugih apostola na prvosvešteničko pitanje: Nismo li vam izričito zabranili predavanje o ovom imenu?- dovesti bijes Sinedriona do krajnjih granica. Planiraju da ih ubiju.
Čuveni učitelj zakona Gamaliel svojim razumnim govorom odbacuje članove Sinedriona od njihove namjere da polože ruke na apostole.
Apostoli radosno podnose sramotu batina u ime Gospoda Isusa.
Oslobođeni uz ponavljanje zabrane da se govori o Hristu, oni nastavljaju otvoreno da propovedaju reč Božju, a broj vernika se povećava.
Poglavlje VI.Žamor helenista, nezadovoljnih raspodjelom beneficija koje su apostoli svakodnevno dijelili iz zajedničke riznice.
Apostoli odlučuju da imenuju 7 đakona u ovu službu, kako bi i sami mogli ostati u molitvi i službi riječi.
Rukopoloženje Stefana, Filipa i pet drugih đakona.
Stephen osvaja mnoge snagom svog propovijedanja: i mnogi od svećenika su se pokorili vjeri(Dela 6:7).
Lažni svjedoci ga optužuju za bogohuljenje.
Stefan pred Sinedrionom: I svi koji su sjedili u Sinedrionu, gledajući u njega, vidjeli su njegovo lice kao lice anđela.(Dela 6:15).
Poglavlje VII. Stephenov govor.
U ovom čuvenom, nadahnutom govoru, on dosledno, tačno obnavlja celokupnu istoriju Starog zaveta, počevši od obećanja Božijeg Abrahamu, pa do izreka samih proroka, dokazujući da je ceo Stari zavet, takoreći, priprema za prihvatanje tog Novog zaveta, koji Izrael nije želeo da zna; svoj govor završava prijetećom optužujućom riječju: Žestoki vrat! ljudi neobrezanih srca i ušiju! vi se uvek opirete Svetom Duhu, baš kao vaši očevi i vi. Koga od proroka nisu progonili vaši očevi? Ubili su one koji su prorekli dolazak Pravednika, koga ste sada postali izdajice i ubice.(Dela 7:51, 52).
Dok Stephen govori, ogorčenje raste i bijes Sinedriona se pojačava; ali kada Stefan ispunjen Duhom Svetim, gledajući u nebo, uzviknuo je: Evo, vidim nebesa otvorena i Sina Čovječjega gdje stoji s desne strane Božije(Djela 7:55, 56), svi jednoglasno užasnuto jure na njega i izvlače ga iz grada da ga ubiju: kamenovali su ga... I, klečeći, uzviknuo je iz sveg glasa: Gospode! Nemojte im pripisivati ovaj grijeh. I rekavši ovo, odmorio se(Dela 7:59, 60).
Poglavlje VIII. Stajao je mladić po imenu Saul(Dela 7:58). Saul je odobrio njegovo ubistvo(Dela 8:1).
Progon jerusalimske crkve.
Apostoli ostaju u Jerusalimu; njihovi učenici, rasuti po Judeji i Samariji, propovijedaju Riječ.
Filipova propovijed u Samariji: I bila je velika radost u tom gradu(Dela 8:8).
Anđeo kaže Filipu da slijedi put koji vodi u Gazu.
Susret sa kraljevskim evnuhom koji se vozi na kolima i zbunjeno čita knjigu proroka Isaije. Filip, nadahnut Duhom, prilazi kolima: Filip je otvorio svoja usta i počeo s ovim Svetim pismom i propovijedao mu dobru vijest o Isusu.(Dela 8:35).
Eunuh izražava želju da se krsti, ispovedajući svoju veru: Vjerujem da je Isus Krist Sin Božiji(Dela 8:37).
Krštenje evnuha.
Poglavlje IX. Saul.
Još uvijek dišete prijetnje i ubijanja protiv učenika Gospodnjih(Djela 9,1), Saul traži od prvosveštenika dozvolu da ode u grad Damask, u kojem je bilo mnogo sljedbenika Hristovog učenja, i tamo uspostavi progon. Dok je hodao i približavao se Damasku, svjetlost s neba iznenada ga je obasjala. Pade na zemlju i začu glas koji mu govori: Savle, Savle! Zašto Me progoniš? Rekao je: Ko si ti, Gospode? Gospod reče: Ja sam Isus, koga ti progoniš. Teško ti je ići protivno. Rekao je sa strahopoštovanjem i užasom: Gospode! šta želiš da uradim? a Gospod mu reče: Ustani i idi u grad; i biće vam rečeno šta treba da uradite(Djela 9:3-6).
Saul gubi vid od blještavila snijega i doveden je slijep u Damask.
Ananijina vizija, zapovest da se izleči Saul.
Ananijina konfuzija i prigovor. Ananija isceljuje Savla: i položivši ruke na njega, reče: Brate Savle! Gospod Isus, koji ti se javio na putu kojim si išla, posla me da progledaš i da se ispuniš Duhom Svetim. I odmah, kao da su mu ljuske otpale s očiju, i odjednom je progledao; i ustao je i krstio se(Dela 9:17, 18).
Prva Saulova propovijed u Damasku. I odmah je počeo propovijedati u sinagogama o Isusu, da je On Sin Božji(Dela 9:20).
Zbunjenost i čuđenje Židova, njihov gnjev na Saula; nameravaju da ga ubiju.
Saulov dolazak u Jerusalim.
Nepovjerenje i zbunjenost apostola prilikom susreta sa Savlom, Barnaba priča apostolima o svemu što se dogodilo sa Savlom. I ostade s njima, ulazeći i izlazeći, u Jerusalimu, i hrabro propovijedao u ime Gospodina Isusa(Dela 9:28).
Crkva napreduje u Judeji, Galileji i Samariji.
Petar iscjeljuje paralitičara u gradu Lidi, vaskrsava djevojku Tabitu u Jopi.
Poglavlje X Vizija rimskog centuriona Kornelija: U viziji je jasno vidio oko devetog sata dana anđela Božijeg koji mu je došao i rekao mu: Kornelije!.. tvoje molitve i tvoja milostinja dođoše kao spomen pred Bogom... pozovi Simona, zvani Petar... on će ti reći riječi kojima ćeš se spasiti i cijela kuća je tvoja(Djela 10:3-6).
Tajanstvena, trostruka vizija Petra.
Dolazak Kornelijevih glasnika u Jopu.
Na nadahnuće Duha, Petar ih slijedi u Cezareju.
Kornelije i cijelo njegovo domaćinstvo upoznaju Petra. Peter Rekao im je: znate da je Jevreju zabranjeno komunicirati ili zbližavati se sa strancem; ali Bog mi je otkrio da nikoga ne smatram niskim ili nečistim... Ali u svakom narodu, ko Ga se boji i čini što je ispravno, Njemu je prihvatljiv(Dela 10:28, 35).
Duh Sveti silazi na sve koji vjeruju čak i za vrijeme Petrovog jevanđelja.
Svi su kršteni u ime Isusa Hrista.
Zbunjenost Jevreja koji su došli s Petrom bila je da su se darovi Svetog Duha izlili na pagane.
Poglavlje XI. Apostoli, po povratku Petra u Jerusalim, zamjeraju ga zbog komunikacije s paganima.
Petar im priča o svojoj misterioznoj viziji tokom koje je bio glas s neba njemu: ono što je Bog očistio, ne smatraj nečistim, o javljanju anđela Božjeg Korneliju i o spuštanju darova Duha Svetoga na novovjerujuće neznabošce . Čuvši to, smirili su se i slavili Boga govoreći: očigledno je Bog dao neznabošcima pokajanje koje vodi u život.(Dela 11:18).
Barnaba je poslan da propovijeda u Antiohiju, i dosta ljudi dođe Gospodu(Dela 11:24).
Saulov dolazak u Antiohiju; Više od godinu dana oba apostola su predavala u Antiohijskoj crkvi. U Antiohiji su prvi put njihovi učenici počeli da se nazivaju hrišćanima.
Poglavlje XII. Progon apostola se pojačava.
Po naredbi kralja Iroda (unuka onoga koji je tukao bebe u Vitlejemu), Jakov (Jovanov brat) je ubijen, Petar zatvoren i određen dan njegovog pogubljenja.
Čudesno javljanje anđela Božjeg Petru u noći prije njegovog pogubljenja: I gle, Anđeo Gospodnji se pojavi, i svjetlost obasja u tamnici... i probudi ga... Petar izađe i pođe za njim(Dela 12:7, 9).
Prošavši prvu i drugu stražu, došli su do gvozdenih vrata koja su vodila u grad, koja su im se sama od sebe otvorila (Dela 12,10).
Apostoli su se te noći svi zajedno usrdno molili Gospodu za Petra.
Njihova radost i čuđenje kada se Petar iznenada pojavio pred njima i rekao im kako je Gospod poslao svog anđela da ga izbavi iz Herodove ruke.
Herodov gnjev, uskoro njegova strašna smrt. Božja Riječ je rasla i širila se (Djela 12:24).
Poglavlje XIII. Barnaba i Savle, po Božjem otkrivenju, postavljeni su na veliku službu: Sveti Duh je rekao: Odvojite mi Varnavu i Savla za djelo na koje sam ih pozvao.(Dela 13:2).
Obojica prihvataju zaređenje.
Saul prvi put propovijeda kao Pavle.
Propoved na ostrvu Kritu.
Adresa prokonzula Sergija Pavla.
Magus Elimas, njegova kazna.
Dolazak Barnabe i Pavla u Antiohiju Pisidijsku. Bila je subota, otišli su pravo u sinagogu.
Na kraju službe u sinagogi, poglavari sinagoge šalju da im kažu: Ako imate pouku za narod, govorite(Dela 13:15).
Pavle im nadahnutom rečju govori o Gospodu Isusu: Neka vam, dakle, bude poznato, ljudi i braćo, da vam se radi Njega objavljuje oproštenje grijeha; i u svemu od čega se niste mogli opravdati Mojsijevim zakonom, svaki koji vjeruje, opravdan je njime.(Dela 13:38, 39).
Jevreji, videvši utisak koji su Pavlove reči ostavile na narod, bili su ispunjeni zavišću i protivrečili su mu bogohuljenje i klevetu.
Varnava i Pavle, ogorčeni, hrabro im se obraćaju svojim govorom: trebali ste prvi propovijedati riječ Božju, ali pošto je odbacujete i činite se nedostojnima vječnog života, gle, obraćamo se neznabošcima(Dela 13:46).
Radost pagana. Riječ Božja se brzo širi po cijeloj zemlji.
Jevreji protjeruju apostole sa svojih granica. Apostoli ispunjen radošću i Duhom Svetim(Dela 13:52).
Poglavlje XIV.Čudo u Listri: Pavle svojom riječju iscjeljuje čovjeka hromog od rođenja.
Oduševljenje ljudi koji uzvikuju: bogovi u ljudskom obliku su došli do nas(Dela 14:11).
U znak zahvalnosti, čitav narod, predvođen sveštenicima, nastoji da prinese žrtvu pred njima, kao pred svojim bogovima.
Užas apostola. Njihov apel narodu: zašto to radite? I mi smo ljudi kao i vi, i propovijedamo vam evanđelje, da se od ovih lažnih stvari okrenete Bogu živom, koji je stvorio nebo i zemlju i more i sve što je u njima.(Dela 14:15).
Neki Jevreji, koji dolaze iz Antiohije, dižu narod protiv apostola.
Iznenadni besmisleni bijes naroda.
Pavel je užasno naduvan. Narod, smatrajući ga mrtvim, izbacuje ga iz grada.
Apostoli propovijedaju jevanđelje u Ikoniji, Pergi i Ataliji, rukopolažu starješine u svakoj crkvi i jačaju duše učenika svojim riječima: podstičući nas da nastavimo u vjeri i učeći da kroz mnoge nevolje moramo ući u Kraljevstvo Božje(Dela 14:22).
Vratite se u Antiohiju, odakle su poslani da propovijedaju: Stigavši tamo i okupivši crkvu, ispričaše sve što je Bog učinio s njima i kako je otvorio vrata vjere paganima.(Dela 14:27).
Poglavlje XV. Jevreji postavljaju pitanje obrezivanja i potčinjavanja Mojsijevom zakonu pagana koji prihvataju hrišćanstvo. Saziva se Vijeće da se razjasni i konačno riješi ovo važno pitanje.
Prvi sabor u Jerusalimu.
Govor apostola Petra: prisjeća se kako je bio prvi izabran od Gospoda da privuče pagane k sebi: i Bog, Znalac Srca, dao im je svjedočanstvo, dajući im Duha Svetoga, kao što je dao i nama; i ne pravi razliku između nas i njih, očistivši njihova srca verom... Verujemo da ćemo milošću Gospoda Isusa Hrista biti spaseni, kao što su i oni bili(Djela 15:8, 9, 11).
Govor apostola Jakova. On ukazuje na značajna proročanstva: Tada ću se okrenuti i ponovo sagraditi pali šator Davidov, a ono što je u njemu uništeno, obnovit ću i popravit ću ga, da drugi ljudi i svi narodi među kojima će se moje ime propovijedati mogu tražiti Gospoda, kaže Gospode.(Djela 15:16, 17) i poziva Vijeće da donese odluku da pagane preobraćene na kršćanstvo ne opterećuje pridržavanjem Mojsijevog zakona, te da ih pismeno obavijesti o ovoj odluci.
Vijeće prihvaća prijedlog apostola Jakova.
Prvo saborno pismo napisano braći paganima. Završava se sljedećim riječima: Jer je ugodno Duhu Svetom i nama da ne stavljamo više na vas teret, osim onoga što je potrebno: da se uzdržavate od stvari žrtvovanih idolima i krvi, i zadavljenih stvari i bluda, i da ne činite drugima ono što činite. ne želim da uradiš sebi. Posmatrajući ovo, dobro ćete proći(Dela 15:28, 29).
Pavle, Varnava, Juda i Sila, poslani u Antiohiju, predstavljaju pismo. Pročitavši je, obradovali su se ovom uputstvu.(Dela 15:31).
Barnaba se odvaja od Pavla.
Poglavlje XVI. Pavle, vodeći sa sobom Silu i svog novog učenika Timoteja, nastavlja delo evangelizacije u Maloj Aziji sve dok ih Gospod ne pozove u noćnoj viziji da evangelizuju u Makedoniji.
Dolazak u grad Filipi.
Lidijin apel, i Gospod je otvorio njeno srce da sluša šta je Pavle rekao(Dela 16:14).
Protjerivanje zlog duha iz sluškinje proricateljice je razlog za nemir među ljudima.
Paul i Silas su odvučeni na trg do vođa.
Po nalogu guvernera, zadaju im se mnogi udarci i bačeni u tamnicu, a noge su im zabijene u blokove.
Apostoli provode cijelu noć pjevajući molitve.
U ponoć je zemljotres, vrata se otvaraju, veze se raspadaju.
Zatvorenički teror: u strepnji je pao na Pavla i Silu i, izvodeći ih, rekao je: moji gospodari! šta da radim da se spasim? Rekli su: Vjerujte u Gospoda Isusa Hrista(Dela 16:29 - 31).
Iste noći on ih uzima u svoju kuću i krsti sebe i sav svoj dom.
Guverneri, saznavši da su apostoli rimski građani, uplašeni su, izvinjavaju im se i traže od njih da napuste Filipe.
Poglavlje XVII. Pavle propoveda evanđelje u Solunu i Veriji: I mnogi od njih povjerovaše, a od grčkih časnih žena i muškaraca nije bilo malo(Dela 17:12).
Jevreji nikada nisu prestali da huškaju narod protiv Pavla.
Pavle takođe mora da napusti Beriju.
Pavla u Atini: Bio sam uznemiren duhom kada sam vidio ovaj grad pun idola(Dela 17:16).
On svakodnevno poučava u jevrejskim sinagogama i na pijacama.
Filozofi različitih filozofskih škola ulaze u prepirke i svađe s njim.
Dovode ga u Areopag govoreći: Jer nam stavljate nešto čudno u uši. Zato želimo da znamo šta je to(Dela 17:20).
Pavla prije Areopaga. Njegov govor.
Nadahnutom, vatrenom riječju ispovijeda svoga Boga pred cijelim obrazovanim svijetom: Jer, prolazeći i pregledavajući vaše svetinje, našao sam i oltar na kojem je napisano “nepoznatom Bogu”. Ovo, što poštujete ne znajući, ja vam propovijedam. Bog, koji je stvorio svijet i sve što je u njemu, On, budući Gospodar neba i zemlje, ne živi u hramovima napravljenim rukama i ne zahtijeva službu ljudskih ruku, kao da mu je išta potrebno, On sam svemu daje život i dah i sve.(Djela 17:23-25).
Atinjani slušaju s pažnjom, ali prema svemu što čuju postupaju olako i podrugljivo govore o vaskrsenju mrtvih. Tako je Pavle izašao među njima(Dela 17:33).
Poglavlje XVIII. Pavla u Korintu.
Aquila i Priscilla; S njima se Paul bavi zanatom: izrađuje šatore.
Pavle propoveda i Grcima i Jevrejima.
Jevreji nastavljaju da ljutito hule na Hristovo učenje na sve moguće načine.
Pavlova strašna riječ upućena njima: vaša krv je na vašim glavama; ja sam čist; od sada idem u pagane(Dela 18:6).
Adresa Krispa, vladara sinagoge, i mnogih drugih.
Jevreji izvode Pavla na suđenje pred upravitelja Galija.
Galio ne prihvata njihove žalbe, ne želeći da bude sudija u sporu koji se odnosi na doktrinu i veru.
Pavlova vizija: Gospod je u noćnoj viziji rekao Pavlu: Ne boj se, nego govori i ne ćuti, jer ja sam s tobom i niko ti neće nauditi.(Dela 18:9, 10).
Pavle je ostao u Korintu godinu i šest meseci, neprestano poučavajući reč Božju.
Poglavlje XIX. Paul se vratio u Efes.
Dvije godine je propovijedao evanđelje u Efezu, čineći mnoga čuda: Bog je učinio mnoga čuda kroz ruke Pavla(Dela 19:11).
Sa takvom snagom je Gospodnja reč rasla i postala moćna(Dela 19:20).
Osnovavši Crkvu u Efezu, apostol Pavle odlučuje da prvo poseti Jerusalim, a zatim da ode u Rim.
Pobuna u Efesu. Serebryanik Dimitry.
Apostol Pavle napušta Efez.
Poglavlje XX. U Troadi vaskrsava mladića Eutiha.
U Miletu, prije nego što je otplovio u Palestinu, Pavle saziva starješine Efeške crkve iz Efesa.
Njegov poslednji razgovor sa njima.
Ova njegova oproštajna riječ je izraz njegove ljubavi prema Crkvi Kristovoj, njegove brige za djecu ove Crkve i njegove potpune, radosne odanosti službi koju je prihvatio u ime Gospodina Isusa: Idem u Jerusalim, ne znajući šta će me tamo dočekati; samo Duh Sveti svjedoči u svim gradovima, govoreći da me čekaju okovi i tuge. Ali ja ne gledam ni na šta i ne cijenim svoj život, kad bih samo mogao završiti svoju trku i službu koju sam primio od Gospoda Isusa sa radošću.(Dela 20:22 - 24). Ostanite budni, sećajući se da sam tri godine učio svakog od vas dan i noć bez prestanka sa suzama. U svemu što sam vam pokazao da, radeći na ovaj način, morate podržavati slabe i sjećati se riječi Gospodina Isusa, jer je On sam rekao: “Blaženije je davati nego primati.”(Dela 20:31,35).
Zajednička molitva na kolenima.
Sa suzama su otpratili apostola do broda.
Poglavlje XXI. Usput, u različitim gradovima, Pavlovi učenici ga mole da ne ide u Jerusalim.
Tajanstvene riječi proroka Agave.
Pavle je rekao: ...ne samo da sam voljan da budem zatvorenik, već sam voljan i da umrem u Jerusalimu za ime Gospoda Isusa(Dela 21:13).
Učenici prestaju da ga ubeđuju: smirio, rekavši: da bude volja Gospodnja(Dela 21:14).
Pavlov dolazak u Jerusalim. Apostol Jakov savjetuje Pavla, u nadi da će se zbližiti sa Židovima, da učestvuje u ispunjavanju obreda Mojsijevog zakona.
Jevreji, kada vide Pavla u svom hramu, padaju u nekontrolisani bijes. Trenutačno, uzbuđenje prekriva cijeli grad: da je sav Jerusalim bio ogorčen(Dela 21:31). Uz povike i batine, bijesna gomila juri prema Paulu i vuče ga na pogubljenje. Zapovjednik vojske ga oslobađa iz ruku rulje, naređuje da ga okovaju i odvedu u tvrđavu.
Po ulasku u tvrđavu, Pavle traži dozvolu da razgovara sa ljudima.
Poglavlje XXII. Pavle, stojeći na stepenicama, rukom je dao znak ljudima; a kada je nastala duboka tišina, počeo je ovako da govori na hebrejskom(Djela 21:40): slušaj sada moj izgovor pred tobom(Dela 22:1).
U kratkim crtama, on pred njima reproducira priču cijelog svog života: kako je bio strogi revnitelj Mojsijevog zakona i okrutno, nemilosrdno progonio Kristove sljedbenike, kako mu je na putu za Damask divna vizija otvorila duhovne oči, i odmah je prizvao ime toga Isusa, Koga je progonio, kada je, konačno, stojeći na molitvi u hramu jerusalimskom, pomamio: i vidjeh Ga, i reče mi: požuri i napusti Jerusalim brzo, jer ovdje neće prihvatiti tvoje svjedočanstvo o meni... I reče mi: idi; Poslat ću te daleko do pagana(Dela 22:18,21).
Jevreji prekidaju njegove riječi bijesnim povicima.
Zapovjednik vojnika naređuje da ga izbičuju, ali saznavši da je rimski građanin, poništava pogubljenje i, nakon što je sazvao cijeli Sinedrio, izvodi Pavla pred suđenje.
Poglavlje XXIII. Pavle, uperivši pogled u Sinedrionu, reče: Ljudi i braćo! Živeo sam sa svom dobrom savešću pred Bogom do danas... Ja sam farisej, sin fariseja; Sudi mi se zbog nade u vaskrsenje mrtvih(Dela 23:1, 6).
Žestoka svađa između fariseja i sadukeja.
Zapovednik vojnika se boji da će sadukeji rastrgati Pavla.
Pavela vraćaju u tvrđavu.
Paulova vizija. Sljedeće noći Gospod mu se ukazao i rekao: Budi hrabar, Pavle; jer kao što ste svjedočili o meni u Jerusalimu, tako morate svjedočiti i u Rimu(Dela 23:11).
Tajna zavera Jevreja da ubiju Pavla na putu od tvrđave do Sinedriona.
Noću, pod jakom stražom konja i pješaka, Pavla odvode u Cezareju k vladaru Feliksu.
Poglavlje XXIV. Pavlovi tužitelji takođe žure u Cezareju.
Pavlu na suđenju pred guvernerom Feliksom.
Pavlov opravdavajući govor očigledno ostavlja dubok utisak na vladara Feliksa.
Odgađa odluku o predmetu.
Međutim, da bi zadovoljio Jevreje, držao je Pavla u zatvoru još dve godine.
Poglavlje XXV. Feliksov nasljednik, vladar Fest.
Opet židovski prvosvećenici zahtijevaju suđenje Pavlu kako bi on bio doveden iz Cezareje u Jerusalim. Pavle je rekao: Stojim pred Cezarovim sudom, gdje mi treba suditi. Ja Jevreje ni na koji način nisam uvrijedio(Dela 25:10).
Tada Fest odlučuje da ga pošalje u Rim: tražio si Cezarovu presudu, Cezaru i otići ćeš(Dela 25:12).
Svečani prijem kralja Agripe i kraljice Bernike.
Fest ih obavještava o Pavlovom slučaju. Sutradan, kada su Agripa i Bernika došli s velikom pompom i ušli u sudnicu... po Festovom naređenju, Pavle je doveden(Dela 25:23).
Poglavlje XXVI. Pavlov govor kralju Agripi. On saznaje razloge za progon Jevreja protiv njega: I sada stojim na suđenju za nadu u obećanje dato od Boga našim ocima (Djela 26:6), ukazujući na vizije i otkrivenja po kojima sam pozvan na svoju veliku službu: „...Sada vas šaljem da otvorite svojim očima, tako da su se okrenuli od tame ka svjetlosti i od vlasti sotone ka Bogu, i vjerom u Mene primili su oproštenje grijeha i mnogo sa onima koji su posvećeni.”(Dela 26:17, 18).
Agripa sluša Pavla sa dubokom, usredsređenom pažnjom. Agripa reče Pavlu: Ne ubeđuješ me da postanem hrišćanin.(Dela 26:28).
Kralj i svi koji su slušali Pavlov oslobađajući govor otkrivaju da on nije učinio ništa dostojno smrti ili okova.
Kralj ga ne može osloboditi svojim autoritetom, jer je Pavle već tražio suđenje od Cezara.
Poglavlje XXVII. Pavle je sa ostalim zarobljenicima poveren centurionu Juliju i otplovi u Italiju.
Gadan vjetar.
Užasna oluja, strah i užas Pavlovih pratilaca.
Pavle ih ohrabruje govoreći da niko od njih neće poginuti: Jer anđeo Božji, kome pripadam i kome služim, ukazao mi se te noći i rekao: "Ne boj se Pavle! Moraš se pojaviti pred Cezarom, a gle, Bog ti je dao sve one koji plove s tobom .”(Dela 27:23, 24).
Poglavlje XXVIII. Brod se nasukao.
Svi su spašeni na obali ostrva Melita (Malta).
Stanovnici vas pozdravljaju saosećajno i prijateljski.
Ujed ehidne ne šteti Pavlu; stanovnici zamišljaju da je on bog.
Lečenje Publija i mnogih drugih od raznih bolesti.
Zahvalnost stanovnika ostrva.
Pavlov dolazak u Rim.
Domaća braća, čuvši za nas, izašla su nam u susret... Kad ih je Pavle ugledao, zahvalio je Bogu i ohrabrio se(Dela 28:15).
Pavelu je dozvoljeno da živi odvojeno od ostalih zatvorenika.
On saziva plemenite Jevreje koji žive u Rimu i objašnjava im zašto je tražio Cezarovu presudu.
Jevreji izražavaju želju da čuju od samog Pavla o njegovom učenju, koje svuda izaziva toliko kontroverzi.
Neki prihvataju ovo učenje, drugi ne vjeruju i odlaze.
Pavlova poslednja reč Jevrejima: pa je Duh Sveti rekao našim ocima preko proroka Isaije: idite ovom narodu i recite: čućete svojim ušima, ali nećete razumjeti, i očima ćete vidjeti, ali nećete vidjeti. Jer srca ovih ljudi su otvrdnula, i uši su im nagluhe, i zatvorili su oči, da ne vide očima, i čuju svojim ušima, i razumiju srcem, i da se obrate, da ja može ih izliječiti. Dakle, neka vam bude poznato da je Božije spasenje poslano neznabošcima: oni će čuti(Djela 28:25-28).
Apostol Pavle je dve godine otvoreno propovedao Božju reč u Rimu, i primao sve koji su mu dolazili(Dela 26:30).
Iz knjige Kako je Biblija nastala [sa ilustracijama] autor autor nepoznatSinoptička jevanđelja i Djela apostolska Jevanđelje po Mateju, već u uvodu, jasno pokazuje u koju svrhu je napisano. Govori o Hristu kao Mesiji, sinu Abrahama i Davida, u kome su se ispunila sva proročanstva i obećanja. Vidimo Hrista
Iz knjige Kako je Biblija nastala autor Vjeronauka Nepoznat autor -Sinoptička jevanđelja i Knjiga Djela apostolskih Već u uvodu Jevanđelje po Mateju jasno pokazuje u koju svrhu je napisano. Govori o Hristu kao Mesiji, sinu Abrahama i Davida, u kome su se ispunila sva proročanstva i obećanja. Vidimo Hrista
Iz knjige Zbornik članaka o tumačenju i poučnom čitanju Djela svetih apostola autor Barsov MatveyPrikaz knjige Djela sv. Apostoli po poglavljima, sastavljeni prema uputstvu svetog Atanasija Aleksandrijskog.Ovako se zove ova knjiga jer sadrži djela apostolska. Evanđelist Luka, koji je napisao ovu knjigu, govori o njima. Putovao je sa
Iz knjige Krist i Crkva u Novom zavjetu autor Sorokin AlexanderPrikaz knjige Djela svetih apostola hronološkim redom 33g. prema R.H. Četrdesetog dana nakon vaskrsenja, Krist vodi svoje učenike na Maslinsku goru i zapovijeda im da u Jerusalimu čekaju silazak Duha Svetoga. (Djela 1). Šalje ih da poučavaju i krste sve narode, i
Iz knjige Apostolsko kršćanstvo (1–100. n.e.) od Schaff PhilipO knjizi Djela sv. Apostoli Svetog Oca našeg Jovana Zlatoustog. Mnogi i ne znaju da ova knjiga postoji, ne znaju ni samu knjigu ni ko ju je napisao i sastavio. Stoga sam, posebno, odlučio da se bavim ovim poslom, kako bih podučavao one koji ne znaju i ne znaju
Iz knjige Komentar knjiga Novog zavjeta autor Teofilakta blaženogKomentar predgovora knjizi Djela sv. Apostoli. Poglavlje I 1-3 Euzebije, nadbiskup. Mogilevski 1. Ja sam stvorio prvu reč o svima, o Teofilu, kao što je Isus počeo da čini i poučava, sve do dana kada mu je zapovedio Apostol od Duha Svetoga, koga je izabrao, i uzašao. “Napisao prvu knjigu
Iz knjige Nebeske knjige u apokalipsi Jovana Bogoslova autor Androsova Veronika AleksandrovnaKraj knjige Djela sv. Apostoli (stihovi 30-31) Kraj knjige Djela sv. Apostoli (stihovi 30-31) Sv. Jovan Zlatousti. Pavle je ostao dvije godine, ispunjavajući svoju nagradu i primajući sve one koji su mu dolazili, propovijedajući kraljevstvo Božje i učeći o Isusu Kristu sa svom hrabrošću,
Iz knjige Šta je Biblija? Istorija stvaranja, sažetak i tumačenje Svetog pisma autor Mileant AlexanderKraj knjige Djela sv. Apostoli (stihovi 30-31) Sv. Jovan Zlatousti. Pavle je ostao dvije godine, ispunjavajući svoju nagradu i primajući sve one koji su mu dolazili, propovijedajući kraljevstvo Božje i učeći o Isusu Kristu, sa svom smjelošću, bez ograničenja (30-31). Ovdje (pisac) pokazuje kako
Iz knjige autoraKraj knjige Djela sv. Apostoli Farrar. Kada smo posljednjom riječju u knjizi Djela apostolskih uskraćeni za slikovito i vjerno vodstvo sv. Luke, baklja hrišćanske istorije je trenutno ugašena. Ostavljeni smo da lutamo, da tako kažemo, pipajući po zavojima
Iz knjige autora§ 20. Djela sv. Luka: Evanđelje i Knjiga Djela Svetih Apostola Pristup sv. Lukino predstavljanje Radosne vijesti razlikuje se barem po tome što je svoje djelo napisao u dva toma: 1) Evanđelje (Radna vijest o Isusu Kristu i 2) Knjiga Djela svetih apostola (Početak historije Crkva kao
Iz knjige autora Iz knjige autora Iz knjige autoraGLAVNI PREDMETI KNJIGE DELA SVETIH APOSTOLA O učenju Hristovom posle vaskrsenja, o javljanju Njegovim učenicima i obećanju dara Duha Svetoga njima, o obliku i liku Vaznesenja Sv. Gospodu i o Njegovom slavnom drugom dolasku. Petrov govor učenicima o smrti i odbacivanju Jude
Iz knjige autora3.2. Međusobni odnos između knjige ljudskih djela i knjige života Nedostatak detalja u opisu knjige ljudskih djela podstiče istraživače da iznesu brojne vlastite pretpostavke. Glavni interes je pitanje međusobnog odnosa knjige života i knjige ljudskih djela, tj
Iz knjige autora4.3. Pominjanje knjige života i knjige ljudskih djela Knjiga života je uključena u narativ sljedeće knjige nakon Apokalipse, u jednoj od poruka sedam crkava. Od 13. poglavlja ona se spominje četiri puta kroz ciklus vizija, a posljednji poziv na ovu sliku
Iz knjige autoraKnjiga Djela svetih apostola Knjiga Djela je direktan nastavak Jevanđelja. Svrha njenog autora je da opiše događaje koji su se desili nakon vaznesenja Gospoda Isusa Hrista i da naznači početnu strukturu Crkve Hristove. Ova knjiga je posebno detaljna
[grčki Πράξεις [τῶν ἁγίων] ἀποστόλων; lat. Acta apostolorum], jedna od kanonskih knjiga sv. Sveto pismo Novog Zavjeta, region, prema patrističkoj tradiciji i prema mišljenju većine modernih vremena. istraživača, napisao je sv. ap. i jevanđelist Luka.
Naslov knjige
pronađen po prvi put u Lat. prijevod op. sschmch. Irenej Lionski “Protiv jeresi” (“ex actibus apostolorum” - Iren. Adv. haer. III 12. 11; u III 13. 3 Irinej možda isto djelo naziva “Lukino svjedočanstvo o apostolima” (Lucae de apostolis testificatio)) . T.n. Kanon Muratori (na latinskom), koji govori o “Djelama svih apostola” (Acta omnium apostolorum), a sačuvan je na grčkom. i lat. jezika, antimarkionistički prolog Jevanđelja po Luki, u kojem se pominju Πράξεις ἀποστόλων i Actus apostolorum, ima složenu tekstualnu kritiku i posljednjih decenija jedan broj istraživača datira IV, a ne kon. II vijeka, što njihove dokaze čini manje mjerodavnim.
Tertulijan koristi imena kao što su Acta (Tertull. De bapt. 7; De resurr. 23; Adv. gnost. 15; Adv. Prax. 17), Acta apostolorum (Tertull. De bapt. 10; Adv. gnost. 15; De carn Chr 15; De resurr 39; Adv. Prax. 28; De praescript. haer. 22-23; Adv. Marcion. 5. 2), Commentarius Lucae (Tertull. De ieiun. 10. 3). Klement Aleksandrijski i Origen govore o Πράξεις ἀποστόλων (Clem. Alex. Strom. 5. 12. 82; Orig. Contr. Cels. 3. 46). Sv. Ćiril Jerusalimski naziva D. s. A. “Djela 12 apostola” (Πράξεις τῶν δώδεκα ἀποστόλων - Sir. Hieros. Catech. 4. 36; isto ime je sačuvano u prijevodu sirena “Učenja sv. Addai”), Grgur Nazijanski - “Djela mudrih apostola” (Πράξεις τῶν σοφῶν ἀποστόλων - Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34. // PG. 374. Col. Amfilohije iz Ikonije – „Katolička (koncilska) djela apostola” (τῶν καθολικῶν Πράξεων ἀποστόλων) (Amfil. Iambi ad Seleucum 239 // 6 Col. 27). Blzh. Jeronim povezuje grčku. i lat. naziv - Apostolicorum Πράξεων (Hieron. De vir. ilustr. 7). U IV-V vijeku. naziv Πράξεις ἀποστόλων upisan je u rukopisnu tradiciju (Codices Sinaiticus i Vaticanus, Codex Beza). na grčkom minuskularni rukopisi iz 13. vijeka. apostoli u naslovu se često označavaju kao sveci (Πράξεις τῶν ἁγίων ἀποστόλων). U rukopisima Itale i Vulgate naslov je dat u obliku Actus (a ne Acta) apostolorum.
grčki riječ Πράξεις u dodatku lit. djela je sinonim za lat. Res gestae iu antici od 4. vijeka. Kr. označavala su djela istorijske (upor.: Polyb. Hist. 1. 1. 1) i istorijsko-biografske prirode (npr. „Aleksandra djela“ od Kalistena, djela Anaksimena iz Lampsaka, Sosila itd.; up.: Diog. Laert. 2. 3; Strabon. Geogr. 17. 1. 43.).
Riječ “apostoli” u naslovu ne odnosi se samo na 12 ili 70 (72) najbližih Kristovih učenika, koje je sam izabrao tokom svoje zemaljske službe, već i na apostola. Pavla (usp. Djela 14.4), a možda i šire - na jedan od redova rane Crkve (usp. 1 Kor. 12.28), iako je zapravo opisana služba samo nekih od onih koji su propovijedali unutar Rimskog Carstva ( Općenito, od 79 slučajeva upotrebe ove riječi u knjigama Novog zavjeta, 28 je u D. S. A., 5 - u Jevanđelju po Luki, 35 - u Pavlovim poslanicama, ostali - u drugim knjigama NZ ).
Sv. Jovan Zlatousti ističe da natpis u knjizi ima posebno značenje: govori ne samo o čudima koja su činili apostoli, čiji je izvor božanska milost, već i o onim trudovima (djelima) koje su oni dobrovoljno pretrpjeli, trudeći se u sve vrline (Jovan. Zlatoust. Načelno čin. 2. 2).
Autorstvo
U ranim rukopisima tekst D. s. A. se daje bez navođenja autora. Njegovo ime - Luka - pojavljuje se prvo u rukopisima 3. jevanđelja (¸ 75, oko 200), u naslovu D. str. A. naznačeno samo u postikonoklastičkim minuskulima (počev od 9. stoljeća). Ipak, patristička tradicija iz 2. pol. II vek (Iren. Adv. haer. III 13. 3; 14. 1) jednoglasno proziva autora D. s. A. ap. Luke, o kome ap. Pavel nekoliko spominje jednom u Poslanicama kao svog pratioca-pomoćnika (Fil 24; 2 Tim 4,10), doktora (Kol 4,14) i jevanđelistu (ako se 2. Kor. 8,18 odnosi na Luku) (up.: Iren. Adv. haer III 14, 1; Hieron, De vir, ilustr. 7). Prema nekim tumačima, pripadao je broju od 70 (72) apostola (Adamant. De recta in deum fide), ali je napustio Gospoda nakon razgovora o hlebu života (Jovan 6,66; na putu za Emaus, Vaskrsli). Krista su sreli Natanailo i Kleopa - Epif. Adv. haer. 23. 6), a zatim se ponovo vratio u Crkvu nakon propovijedi sv. Pavla (Epif. Adv. haer. 51. 11). dr. egzegeti primjećuju da nije vidio Spasitelja tokom Njegove zemaljske službe (Hijeron. De vir. ilustr. 7; Kan. Murat. 6-7). U antimarkionskom prologu Bl. Jeronim i Euzebije iz Cezareje ukazuju na porijeklo ap. Luka iz Antiohije (Sirija) (Euseb. Hist. eccl. III 4. 6).
U naučno-kritičkoj biblistici od 19. veka. autorstvo D. s. A. a pouzdanost legendi o životu pisca je više puta dovedena u pitanje. Prije svega, uočeno je odsustvo bilo kakvih podataka o jevanđelistu Luki iz Papije iz Hijerapolja (60-130). Jeretik Markion, koji je odbacio sva Jevanđelja osim Jevanđelja po Luki i uvrstio ga u svoj kanon, ipak ga je ostavio anonimnim (Tertull. Adv. Marcion. 4. 2. 3). Od 2. veka. Vjeruje se da su kanonske knjige morali napisati bliski učenici Gospodnji ili apostoli; predanja o porijeklu, medicinskom obrazovanju i službi evanđelista mogu se zasnivati ne na nezavisnom svjedočenju, već na tekstovima Novog zavjeta. Konkretno, zaključak o poreklu Luke iz Antiohije, pored pažnje posvećene ovom centru hrišćanstva u D. c. a., može se napraviti iz Djela 13.1, gdje se spominje Lucije iz Kirene (pored toga, u „zapadnjačkom tipu“ narativnog teksta u 1. licu (tzv. we-pass) uključuju i Djela 11.28, gdje pripovijeda se o Antiohijskoj crkvi).
Što se tiče autorstva D. s. A. rus. Biblijsko proučavanje zauzima sasvim određen stav, dokazujući, prvo, jedinstvo autora (za razliku od hipoteza o mehaničkom sastavljanju iz različitih izvora), i drugo, njegovo lično učešće u događajima opisanim kao pratilac apostola. Pavla i, konačno, činjenica da je ovaj autor bio niko drugi do jevanđelist Luka (Glubokovski, 1932).
Pitanje da li je autor D. s. A. doktora, dobio je posebnu hitnost nakon radova W. K. Hobarta (Hobart. 1882), čiji je stav podržao A. von Harnack (Harnack. 1906). Prema Hobartu, u Jevanđelju po Luki i D. s. A. Postoji velika količina medicinskog rečnika koji bi samo profesionalni lekar mogao da koristi, posebno izraze kao što su „opušten” (παραλελυμένος - u Luki 5,24; Dela apostolska 8,7 (u grčkom tekstu - 8,8); 9, 33), "krevet" (κλινίδιον - u Luki 5. 19, 24; κλινάριον - u Djelima 5. 15), "groznica" (u grčkom tekstu Djela 28. 8 je množina πυρετοῖς) i tako dalje. Posebno su zanimljive paralele sa grčkim spisima. lekar Dioskorid Pedijan iz Tarsa. Međutim, G. Cadbury je doveo u pitanje Hobartove zaključke (Cadbury . 1920, 1926), budući da je, po njegovom mišljenju, za doba antike općenito teško govoriti o postojanju medicinske terminologije kao takve i svi navodni termini su korišteni podjednako ne samo od profesionalnih doktora, ali i jednostavno obrazovanih ljudi kada se govori o bolestima (posebno, Cadbury se poziva na Josephusa, za kojeg se pouzdano zna da nije bio upoznat sa medicinskom naukom). Do kraja XX vijek većina naučnika je prihvatila Cadburyjeve nalaze. Međutim, u nizu modernih djelima je pokazano da se medicinsko obrazovanje evanđeliste i pisca ne očituje u rječniku, već u tome kako tačno opisuje simptome, tok i trajanje bolesti (Lk 9,39; Djela apostolska 13,11; 14,8), metode i vremena ozdravljenja (Djela 3.7 (posebno riječ παραχρῆμα - iznenada); Djela 9.18; 14.10) (Weissenrieder. 2003).
Jedinstvo sa Jevanđeljem po Luki
Do 140. godine, Jevanđelje po Luki i D. str. A. bili su poznati kao 2 odvojena djela, pošto je Markion uključio samo jevanđelje u svoj kanon. Izuzev legende o jednom autorstvu i prologa koji ujedinjuju oba djela, nema vanjskih dokaza u prilog prvobitno tješnjeg jedinstva ovih djela. Trenutno vremena, nije poznat ni jedan rukopis gdje se nalazi Jevanđelje po Luki i D. s. A. bili bi stavljeni jedan za drugim (poznat je papirus u kojem se D. s.a. nalaze pored Jevanđelja po Mateju - ¸ 53, 3. vek). Prema papirolozima, obim teksta oba dela je toliki da sugeriše originalnu upotrebu 2 različita svitka papirusa (up. podelu knjiga na tomove u antičkoj književnosti - Diodor. Sic. Bibliotheca. 1. 29. 6; 1. 41. 10; Ios Flav. Contr. Ap. 1. 35. 320; međutim, rani prelazak kršćanskih autora na korištenje kodova čini ovaj argument manje težim). U crkvenoj tradiciji, kako na Zapadu tako i na Istoku, Evanđelje po Luki i D. s. A. uvek, sa izuzetkom malog broja kompletnih rukopisnih kodeksa Novog zaveta, bili su sadržani u različitim knjigama – Jevanđelju i Apostolu.
U modernom Biblijska proučavanja smatraju da se rješenje problema može temeljiti samo na unutrašnjoj kritici tekstova: analizi jezika, stila, žanrovske originalnosti, kompozicionih tehnika, narativnog jedinstva, ciljeva, glavnih tema i teološkog sadržaja oba djela.
Ima ih nekoliko teorije o odnosu između Jevanđelja po Luki i D. c. A. Ovo gledište je široko rasprostranjeno, prema D.-ovom rezu. A. su planirani nastavak Jevanđelja po Luki (H. Marshall), napisanog odmah ili nakon nekog, možda veoma dugog vremena (G. Schneider). Prema M. Parsonsu i R. Pervu, iako je D. s. A. i služe kao nastavak Jevanđelja po Luki, oba djela su cjelovita i kompozicijski nezavisna jedno od drugog, tj. D. str. a. - zasebna knjiga, a ne 2. tom Jevanđelja po Luki, prvenstveno zato što su pisane u različitim žanrovima (Parsons, Pervo. 1993).
Cadbury je pokušao dokazati da je Jevanđelje po Luki i D. s. A. prvobitno predstavljalo jedno delo, koje je podeljeno na 2 dela tek u procesu kanonizacije knjiga Novog zaveta (Cadbury. 1927). Da bi označio početnu verziju, uveo je poseban termin Luka-Djela, koji je u današnje vrijeme. Često se koristi kada ne govorimo toliko o književnosti, koliko o teološkom jedinstvu 2 djela koja predstavljaju jedan od trendova u ranom kršćanstvu. Hipoteza lit. jedinstvo, iako podijeljeno mnogima. naučnika, zasniva se na teoriji interpolacija i hipotetičkih rekonstrukcija „prototeksta“, koji nemaju čvrstu potporu u rukopisnoj tradiciji (C. Williams, R. Koch, P. Parker). Među marginalnim teorijama možemo spomenuti hipotezu prioriteta D. s. A. kao što sadrži jednostavniju teologiju (H. G. Russell, G. Bowmann) i hipotezu, prema Jevanđelju po Luki i D. c. A. su dijelovi trilogije, čija posljednja knjiga ili nije preživjela ili nije napisana (J. Winandy; prema J. D. Kestleyju, ova knjiga bi mogla biti Pastoralne Epistles; za pregled teorija vidi: Delobel J. The Text Luke-Djela // The Unity of Luke-Acs / Ed. J. Verheyden, Leuven, 1999. P. 83-107. (BETL; 142)).
Najznačajnije kompozicione razlike uključuju odsustvo u Jevanđelju po Luki tekstova karakterističnih za D. A. "dugi govori" Ali, kao u Jevanđelju po Luki, u D. s. A. postoje tzv diptiha (npr. najuočljivije je poređenje rođenja i službe Jovana Krstitelja i Spasitelja u Jevanđelju po Luki i službe apostola Petra i Pavla u D. s.a.). Općenito, u službi apostola postoje paralele sa zemaljskom službom Isusa Krista: Duh Sveti također silazi na apostole (Djela 2. 1-4; usp. Lk 1. 35-36; 3. 21-22). ), ap. Petar u svojoj propovijedi tumači stih iz sv. Sveto pismo (Joilo 2.28-32 u Djelima 2.16-36; up. Lk 4.14-30, gdje se tumači Is 61.1-2), apostoli nazivaju nove vjernike (Djela 2.37-41, 47b; up.: Luka 5. 1-11 , 27, 32), iscijeli hromog prosjaka (Djela 3. 1-10; up.: iscjeljenje slijepog prosjaka u Lk 18. 35-43), ispituje ih Sinedrio (Djela 4. 1-22; usp. Lk 22. 66-71), oni čine čuda iscjeljivanja i istjerivanja demona (Djela 5. 12-16; 8. 6-7, 13; up. Lk 4. 40-41; 6. 17-19), dodirivanje Pavlove odeće leči (Dela 19. 11-12; up. Lk 8. 43-48), jevrejski prvosveštenici i sadukeji žele da ubiju apostole zbog njihovog propovedanja (Dela 5. 17-42; up. Lk 19.47), ap. Petar uskrsava Tabitu (Djela 9. 36-42; usp. Lk 7. 11-15), pobožnu Rimljanku. stotnik Kornelije je bio prvi od pagana koji je primio krštenje (Dela 10. 1-48; up.: stotnik u Luki 7. 1-10 je prvi neznabožac koji je tražio isceljenje, a stotnik u Luki 23. 47 ispoveda vjera), apostol. Pavle odlazi u Jerusalim, uprkos opasnosti koja ga tamo čeka (Djela 19.21; 21.8-17; up. Lk 9.51; 13.33; 19.11-28), odlazi u hram (Djela 21. 17-26; up. Lk 19.28.2). ), zarobljen od strane jevrejske gomile, ali onda završava u rukama Rima. vlasti (Djela 21.30-36; 23.23-26.32; up. Lk 22.47-54; 23.1-25), apostol govori protiv sadukeja (Djela 23.6-9; up. Lk 20.29-38), blagosilja i lomi (Djela 27. 35; također vidjeti: 20. 7-11; up. Lk 27. 35; također vidjeti: 24. 30), prvi sat. Stjepan, kamenovan, vidi nebesa otvorena i Sina Čovječjeg (Djela 7,56; up. Lk 22,69), predaje svoj duh Gospodu i moli se za oproštenje svojih ubica (Djela 7,59-60; up. Lk 23,34, 46). ). D. s. a., poput Jevanđelja po Luki, pokrivaju vremenski period od 30 godina. Oba narativa počinju u Jerusalimu i završavaju hapšenjem i suđenjem. Uočljive su međutematske veze (boravak apostola u hramu u Lk 24,53 i u Delima 2,46; propoved Carstva u Lk 4,43; 9,2 itd. i u Delima 1,3 i 28,31; „spasenje Božije“ u Luka 3,6 i Djela 28. 28). U D. s. A. ispunjena su proročanstva iz Jevanđelja po Luki: "odjenut ćeš se silom s visine" u Luki 24,49 podrazumijeva Vaznesenje Gospodnje (Luka 24,50-53; Djela 1,9-11) i silazak Duha Svetoga na apostole (Djela 2.1-4); proročanstvo iz Luke 21. 12-15 o progonu ispunjeno je u Delima 4. 3-5, 14; 5. 17-42. Upute da se „otrese prah“ u Luki 9,5 i 10,11 apostoli su ispunili u Djelima 13,51.
U D. s. a., kao u Jevanđelju po Luki, postoji poseban interes za univerzalnu skalu Hrista. evangelizam. Univerzalizam evanđeliste Luke izražen je kako direktno (vidi: Luka 2.10; 2.32; 3.6; 3.38; 24.47) tako i u detaljima (na primjer, umjesto „rabin“ stoji „mentor“ ili „učitelj“ (Lk. 5, 5). ; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); „Galilejsko more“ se zove „Jezero Genezaretsko“ (Luka 5.1); imena rimskih vladara prethode imenima Jevreja (Luka 2.1; 3.1); antipaganske logike su izostavljene (usp. Lk 13.28; Marko 7.24-30; Mat. 15.21-28) (vidi: Pereira. 1983.; Cissolah. 2006.) Evanđelje i Duh Sveti su ujedinjeni posebnom pažnjom na djelovanje Duha Svetoga (Luka 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14., 18.; 11.). 13) (vidi: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (vidi odjeljak “Teologija”).
Istovremeno, u D. s. A. nema kontrasta “pravednik-grešnik” karakterističan za Jevanđelje po Luki (Luka 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Autoritet Mojsijevog zakona, potvrđen u Luki 16,17, drugačije se procjenjuje u Djelima 13,39; 15.10, 28-29. Starozavjetna tipologija Jevanđelja po Luki zamijenjena je kristološkom tipologijom u Jevanđelju po Luki. a., propovijed Carstva - propovijed Vaskrslog Hrista. Ove razlike, međutim, mogu biti uzrokovane promjenom perspektive - od prije Uskrsa do poslije Uskrsa.
Mjesto u kanonu
Poput knjige sv. Sveto pismo D. s. A. Krist je citiran. pisci i crkveni oci, počevši od schmch. Irenej Lionski. Međutim, D. s. A. odbacili takvi heretici kao što su Ebioniti (Epiph. Adv. haer. 30.16), Markioniti (Tertull. Adv. Marcion. 5.2), Severijanci (Euseb. Hist. eccl. IV 29.5), a kasnije i Manihejci (Aug. De util.cred.2.7). Prema Tertulijanu, „oni koji ne prepoznaju ovu knjigu Svetog pisma ne mogu imati Svetog Duha, jer ne mogu prepoznati da je Sveti Duh poslan na učenike“ (Tertull. De praescript. haer. 22).
U spiskovima kanonskih knjiga D. s. A. uvijek se navode odvojeno od Jevanđelja po Luki. Obično slijede 4 jevanđelja (prije Pavlovih poslanica - Canon Muratori; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum // PG. 39 Kol 296-297; Sjevernoafrički kanoni. Sabori 393-419; Rufin. Komunikacija u simvol. Apost. 36; dekret pape Gelasija; prije saborskih poslanica - Sir. Hieros. Kateh. 4. 36; Atanas. Ep. pasha 39; 60. prava Laodikijskog sabora 363; Vatikanski i Aleksandrijski zakoni NZ; Pešita; najsavremenija pravoslavna izdanja NZ). Ponekad D. s. A. nalazi se nakon jevanđelja i Pavlovih poslanica (prije Sabornih poslanica - Epif. Adv. haer. 76. 5; Codex Sinaiticus; poslije Sabornih poslanica i prije Otkrivenja - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8 49; u Cheltenham listi kanonskih knjiga (360-370) D. s.a. su prije Otkrivenja i saborskih poslanica). Na samom kraju NZ D. s. A. stavite 85. apostolski kanon (oko 380. godine, Zapadna Sirija) (nakon saborskih poslanica, 1-2 Klimske i Apostolske konstitucije) i kanonski popis iz Klaromontskog kodeksa iz 6. stoljeća. (posle saborskih poslanica, Barnavine poslanice, Otkrivenja Jovana Bogoslova, ali prije Herminog “pastira” i apokrifnih Petrovih djela i Pavlovih djela).
Jezik
D. s. A. okarakterisan kao grčki. koine, više lit nego u drugim knjigama Novog zaveta, što se manifestuje u upotrebi optativa, infinitiva pupoljka. vrijeme s glagolom μέλλειν, participi bud. vrijeme za označavanje cilja, niz retoričkih figura (litote, paronomazije, sinonimi). Pretpostavke iznesene još na početku. XX vijek, o upotrebi u D. str. A. euro ili Aram. izvor u današnje vrijeme vremena odbacuju svi istraživači (prema svedočenju sv. Epifanija, krajem 1. - početkom 2. veka postojao je prevod D. s.a. sa grčkog na hebrejski: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6.) . Obilje semitizma objašnjava se pozajmljivanjem ili oponašanjem jezika. Konkretno, „septuaginizmi“ uključuju: okret κα ἐγένετο (ili ἐγένετο δὲ); pleonazmi ἀναστάς (na primjer, u Djelima 1. 15; 5. 6, 17, 34, itd.), ἀποκριθείς (4. 19; 5. 29, itd.), ἄρχεσ.θ1;2 (1.14; 4, 15, itd.); izraz κα ἰδού; glagol “biti” u imperfektu u kombinaciji s participom prezenta. vrijeme; obrt ἐν τῷ s infinitivom; prijedlog ἀπό koji označava razlog; glagoli izgovaranja s prijedlogom πρός, kao i, eventualno, upotreba εἰ u indirektnim pitanjima.
Tekst
D. s. A. sačuvana u 3 glavna izdanja, koja su sa kraja. XVIII vijek konvencionalno nazvan “aleksandrijski” (predstavljen prvenstveno Aleksandrijskim (V vek) i Vatikanskim (IV vek) zakonikom, Zakonom Efraima Sirijskog (V vek), minuskuli 81 (Lond. Brit. Lib. Add. 20003; Alexandr. Patr 59, 1044) itd.), „zapadni“ (predstavljen Codexom Beza (5. vek), Codex Lauda (krajem 6. vek), minuskulom 614 sa ostrva Krf (Kerkyra) (Ambros. E97 suppl., XIII vek ); papirusi ¸ 29 (III vek), ¸ 38 (oko 300.), ¸ 48 (III vek); Koptski srednjoegipatski prevod u rukopise iz biblioteke Pierponta Morgana (V vek) (označen kao G67 ili mae); Sirijski prijevod Tome od Iraklija, biskupa Mabbuga (616.), i kritička naprava za njegov prijevod; fragment prijevoda na kršćanski palestinski aramejski (Perrot Ch. Un fragment christo-palestinien découvert i Khirbet Mird // RB. 1963. Vol. 70. P. 506-555); Stari latinski palimpsest iz Fleuryja (V-VII vek); "Džinovski" kodeks (XIII vek); citati iz dela crkvenih otaca III-V veka., uglavnom latinski, i , konačno, „vizantijski” (ili antiohenski, koine, „tekst većine”, tj. onaj koji je sačuvan. pretežno grčki. minuskule). Za rekonstrukciju originalnog teksta, prema dominantnom gledištu u naučnoj literaturi, bitni su „aleksandrijsko“ i „zapadno“ izdanje. “Zapadno” izdanje je steklo slavu u 2. poluvremenu. XVI vijek nakon otkrića grčko-latinskog jezika od strane Teodora Beze. kod, naknadno koji je dobio njegovo ime. Duži je (na primjer, u Vatikanskom kodeksu u D. s.a. ima 13.036 riječi, a u Kodeksu Beza - 13.904 riječi) i na više mjesta značajno se razlikuje od "aleksandrijskog" (varijante su oko 3.642 riječi) . Većina naučnika je dugo vremena prepoznavala sekundarnost „zapadne“ verzije u odnosu na „aleksandrsku“ (u 19. veku - K. Tischendorf, B. Westcott i F. Hort, u 1. polovini 20. veka - F. Kenyon, M. Dibelius), na kojima su zasnovane sve moderne. kritička izdanja. Verovalo se da se „zapadno“ izdanje pojavilo u 2. veku. kao rezultat aktivnosti popisivača.
Međutim, na kraju. XVII vijeka J. Leclerc je sugerirao da je oba izdanja izradio ap. Luke, prvo kompletno za Rimsku crkvu („Zapadnu“), zatim skraćeno za „Teofil“ u Antiohiji („Aleksandrijska“). U 19. vijeku Leclerc-a su podržavali J. Lightfoot i F.W. Blass, a T. Tsang, E. Nestle i F. Conybeare bili su skloni istoj teoriji.
A. Clark je jasno zagovarao prioritet “zapadne” verzije i sekundarnost “aleksandrijske” (ako je 1914. smatrao da je redukcija “zapadnog” teksta slučajna, onda je 1933. to bila namjerna urednička promjena ). J. Ropes je 1926. iznio potpuno suprotnu hipotezu: “zapadnjački” tekst je pokušaj da se poboljša “aleksandrijska” verzija.
N.N. Glubokovsky se zapravo složio sa hipotezom o 2 izdanja D. s. a. - u Rimu i Antiohiji, - tvrdeći da je prvobitna verzija bila s blagoslovom sv. Pavla sastavio jevanđelist Luka u Rimu (Glubokovsky. 1932. str. 173).
Poslije Drugog svjetskog rata izašlo ih je nekoliko. studije „zapadne“ verzije (disertacija A. Kleina (Klijn. 1949), rad na teologiji „zapadnjačkog“ teksta E. J. Epp-a (Epp. 1966)), što je primoralo naučnike da ponovo razmotre problem odnosa između dva izdanja (Martini. 1979.; Aland. 1986.). B. Aland je predložio da se odvoji istorija uređivanja teksta D. str. A. u 3 etape: u 1. etapi, u 2. veku, u tekst „aleksandrijske” verzije spontano su uvedene distorzije i parafraze; u 2. fazi, u 3. veku, tekst je redigovan, verovatno u Siriji (od „duga „čitanja su odsutna od narednika Irineja od Liona), zbog čega se pojavilo početno „zapadno” izdanje (Hauptredaktion), koje je u 3. fazi, u 4.-5. veku, ponovo bilo podložno iskrivljavanja i parafraziranja i u ovom obliku sačuvan je u Codexu Beza iu rukopisima sličnim tipom.
Alternativnu teoriju predložili su M. E. Boamard i A. Lamouille. Po njihovom mišljenju, „zapadnjački” tekst je primarni i revidiran je od strane samog pisca, što je rezultiralo „aleksandrijskim” izdanjem (Boismard, Lamouille. 1984). Za razliku od svojih prethodnika, Buamard i Lamuy smatraju grčkim. tekst Bezinog zakonika kao sekundarni dokaz „zapadnog” izdanja, koji sadrži elemente usklađenosti sa lat. verzija i “Aleksandrijansko” izdanje. Da bi rekonstruirali originalnu "zapadnu" verziju, koriste fragmente papirusa, brojne minuskule, ali uglavnom etiopske. i lat. prevodi i patristička svjedočanstva (prvenstveno propovijedi sv. Jovana Zlatoustog). Glavni kriterij pri odabiru štiva je prisustvo “lukanizama”, odnosno znakova stila karakterističnog za pisca. Prema Buamardu i Lamuyu, početna verzija teksta D. s. A. je sastavio iz brojnih izvora (uključujući i pisane) nepoznati judeokršćanin. za cca. 62, zatim cca. 80, jevanđelist Luka je revidirao ovaj tekst, stvarajući na kraju početnu verziju “zapadnog” izdanja. I vek drugi nepoznati rim paganski hrišćanin, nezavisno od Luke, stvorio je "aleksandrijsko" izdanje.
Drugačiju hipotezu je predložio W. Strange, po njegovom mišljenju, urednici su bili odgovorni za oba izdanja, a ne Luke, koji nije imao vremena da uredi svoju nacrt verziju (Strange. 1992). Oba urednika koristila su nacrte Luke, ali urednik koji je stvorio "zapadnu" verziju uključio je sve Lukine marginalne zapise i dodao teološka pojašnjenja. Obje verzije su se pojavile prije 175. godine i bile su usmjerene protiv niza modernih. te jeresi (prvenstveno Markion).
Prema K.B. Amfuu, 1. izdanje D. str. a., blizak po tipu „zapadnom“, pojavio se u 110-138. u Smirni (današnji Izmir, Turska) u vezi sa djelima Polikarpa iz Smirne i Papije iz Hijerapolja; u 138-172 zbog širenja jeresi Markiona, Tatiana i Valentina, tekst D. str. A. ponovo je uređivan u Rimu; u 172-178 tekst je dalje revidiran u Aleksandriji (možda je ovo izdanje pripadalo Pantenu) (Vaganay. 1991).
K. Hemer, proučavajući „zapadnu“ verziju sa stanovišta. odraz istorijske stvarnosti, zaključio da je sekundaran (Hemer. 1989). P. Tavardon je pokazao prisustvo uređivačkih dubleta i ponavljanja u „zapadnoj“ verziji (usp. Djela 15. 1, 5), čije je reduciranje dovelo do „aleksandrijske“ verzije (Tavardon. 1999).
Dakle, iako u modernim vremenima nauci nedostaje jedinstven pogled. u odnosu na 2 izdanja, većina istraživača na ovaj ili onaj način priznaje da su obje verzije rezultat nekog razvoja, te stoga obje mogu sadržavati ranije verzije čitanja. Među najuočljivijim razlikama su sljedeće. “Zapadna” verzija Djela 1.5 precizira da će Sveti Duh sići na dan Pedesetnice. Djela 1:26 govore o 12, a ne 11 apostola. Zamjenica “mi” javlja se mnogo ranije nego u “aleksandrijskoj” verziji (već u Djelima 11.28). Generalno, „zapadnjačku“ verziju karakteriše veći stepen „crkvenog“ razumevanja opisanih događaja: više kristoloških naslova (Hrist se obično dodaje imenu Gospod Isus (na primer, u 1.21; 4.33; 8.16; 11.20, itd.), Gospod se dodaje imenu Isus Hrist (na primer, u 2.38; 5.42; 10.48), itd.; u Delima 20.25 se ne kaže „Kraljevstvo Božije“, već „Kraljevstvo Isusovo“); postoje dodaci u vezi sa isceljenjima (u Delima 6.8, Stefan čini „velika čuda i znamenja u ime Gospoda Isusa Hrista”; u Delima 9.17, Ananija isceljuje Pavla „u ime Isusa Hrista”; u Delima 9.40 Apostol Petar kaže Tabiti: „Ustani u ime Gospoda našeg Isusa Hrista“; u Delima 14. 10 Apostol Pavle isceljuje hrome „u ime Gospoda Isusa Hrista“); češće se naglašava uloga Duha Svetoga u određenim događajima (u Djelima 6,10 i 8,18 dodana je riječ „Sveti“; u Djelima 11,17 govori se o „daru Duha Svetoga“; u Djelima 15,7 i 29 Apostol Petar kaže „u Duhu“; u Delima 15.32 Juda i Sila su ispunjeni Duhom Svetim; Duh govori apostolu Pavlu da se vrati u Aziju (Dela 19,1) ili da prođe kroz Makedoniju (Dela 20,3); uspesi apostola su jasnije o kojima se govori (navedene su činjenice o ozdravljenju (Djela 5,15); naglašena je superiornost Stefana u mudrosti (Djela 6,10 i dalje); zabilježeno je obraćanje prokonzula Sergija Pavla u vjeru (Djela 13,12), itd.; međutim, nema karakterističnih obilježja apokrifnih Djela i žitija koje apostole nazivaju „blaženi“ i „sveti“ i neka dodatna čuda.
Među nesistematičnim dopunama ističu se sljedeće. Djela 15.1 govore da su oni koji su došli bili “iz jeresi farisejske”, Djela 15.2. navode stav sv. Pavla o preobraćenim neznabošcima: “Oni moraju ostati onakvi kakvi su bili kad su vjerovali.” U Delima 8.24, pokajani Simon Mag plače. U Delima 12. 10 ap. Petar, kojeg je anđeo izveo iz zatvora, silazi niz „7 stepenica“. U Djelima 10,25, jedan od slugu stotnika Kornelija najavljuje dolazak sv. Petra. U Delima 16:30, stražar, nakon što je pustio apostole, zaključava preostale zatvorenike. Djela 19:5 kažu da se krštenje obavlja “radi oproštenja grijeha”. U Djelima 19.9 i 28 naznačeni su sati u kojima je ap. Pavle je propovedao u Tirani.
Najuočljivija razlika između „aleksandrijske“ verzije i „vizantijske“ i „zapadne“ je odsustvo u Delima 8.37 evnuhovog priznanja da je „Isus Hristos Sin Božji“. Ovaj stih se ne nalazi u papirusima ¸ 45 (III vek) i ¸ 74 (VII vek), u Sinaitičkom, Aleksandrijskom, Vatikanskom zakoniku i kod većine Kopta. rukopisi itd. Prvi put se nalazi među schmch. Ireneja (Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), zatim kod sschmch. Kiprijan, blagosloven Augustina, u Codex Lauda, Italija, Klementino izdanje Vulgate, sirijsko, gruzijsko, etiopsko. prijevodi. U modernom grčki Stih nedostaje u NZ izdanju. U sinodalnom prijevodu pozajmljen je iz izdanja Erazma Roterdamskog.
Dating
Naracija u D. str. A. završava na 62, što se može smatrati donjom granicom za upoznavanje. Trenutno vremena postoje 3 glavne hipoteze u vezi sa datumom pisanja D. s. a.: do smrti ap. Pavla (do 64) i početak. 1. jevrejski rat (prije 66.); nakon razaranja jerusalimskog hrama (70. godine), ali i prije kraja. I vijek; u 1. poluvremenu. II vek Iako tačan datum smrti evanđeliste Luke također ostaje predmet rasprave, pristalice ove druge opcije automatski isključuju njegovo autorstvo.
Opcija 1 je prihvaćena u patrističkoj tradiciji i mnogim drugim. istraživača u 20. veku (F.F. Bruce, Marshall, B. Reike, Hemer, itd.). Jedan od prvih koji je dao takvo datiranje je Euzebije iz Cezareje, po čijem mišljenju je Luka završio D. s. a., kada je bio sa ap. Pavla, šta on kaže u 2 Tim 4,10 (Euseb. Hist. eccl. II 22,6). U prilog ovoj hipotezi govori i činjenica da je u tekstu D. s. A. Ni rat s Rimom ni progon kršćana pod Neronom se direktno ne spominju. Takođe se ne spominje smrt Jakova, brata Gospodnjeg, koju Josif Flavije datira u 62. (Ios. Flav. Antiq. 20. 9. 1. 200; up. Egesippus u Euseb. Hist. eccl. II 23.). 4-18). U D. s. A. Irod Agripa I je spomenuo ubistvo drugog Jakova, sina Zebedejevog, Jovanovog brata (Dela 12,2). Manje pouzdani, ali uzeti u obzir su argumenti zasnovani na stavu poštovanja autora D. s. A. hramu, povoljnoj slici Rima. vlasti, nedostatak znakova upoznavanja sa poslanicama sv. Pavla, koji su poznati sv. Klement Rimski i Sschmch. Ignacija Bogonosca (međutim, ova teza je sporna), slabije razvijen (u poređenju sa Jovanovim korpusom i Poslanicama sv. Pavla) teološki jezik i crkvena terminologija („Hristos“ je titula (Pomazanik), a ne deo imena; arhaični izraz παῖς θεοῦ u Delima 3 13; Nedelja u Delima 20.7 naziva se, poput Jevreja, „prvi dan posle subote“, a ne „dan Gospodnji“, kao među apostolskim ljudima (npr. , u Ign. Ep. ad Magn. 9. 1; možda , već u Otkr. 1. 10; za više detalja vidi čl. Nedjelja); "starci" i "episkopi" u Djelima 20. 17, 28 pojavljuju se kao zamjenjivi riječi; kršćani se nazivaju "učenicima" itd.).
Glubokovsky vjeruje da je moguće datirati D. iz. A. vrijeme do smrti ap. Pavla, odnosno početak. 60-e - cca. 65 (Glubokovsky. 1932. str. 173). U stvari, biskup se slaže s njim. Kasijan (Bezobrazov), pripisujući D. sa. A. do spomenika s kraja 3. apostolskog perioda (do 65) ( Kasijan (Bezobrazov). 2001. str. 415-416).
Zagovornici 2. hipoteze (Lightfoot, H. Konzelmann, Schneider, J. Fitzmeyer, R. Pesch i dr.) obično kao osnovu navode indirektnu indikaciju smrti ap. Pavla u Djelima 20, 25, 38. Međutim, nemoguće je dokazati da je ovdje riječ o svršenoj činjenici, a ne o njegovom proročkom predosjećanju. U svakom slučaju, ono što je autor D. s. A. znao za smrt ap. Pavla, ne dozvoljava nam da automatski datiramo tekst u vrijeme nakon 70. Isto se može reći i za datiranje D. iz. A. u poređenju sa sinoptičkim jevanđeljima (posebno, uzimajući u obzir činjenicu da je Evanđelje po Marku, prema mnogim istraživačima, napisano 65-70). Indikacija izbijanja rata često se vidi u Luki 21.20, gdje, za razliku od Marka 13.14 i Mateja 24.15, govori o opkoljavanju Jerusalima trupama. Ako je D. s. A. napisao ap. Luke nakon Jevanđelja, onda ih treba datirati barem do kraja. 60s Možda se događaji iz jevrejskog rata spominju u Delima 8.26 (na grčkom - stih 27), koja govori o putu od Jerusalima do Gaze, oblasti „prazne“ (ἐστν ἔρημος). Iako se tradicionalno riječ „prazan” odnosi na put (up. slične izraze u antičkoj literaturi: Arrian. Anab. III 3. 3), grčki. tekst dozvoljava da se pripiše Gazi. U ovom slučaju, stih može poslužiti kao dokaz razaranja Gaze od strane Rimljana, koje se dogodilo 66. godine (Ios. Flav. De bell. 2. 18. 1. 460). Međutim, moguće je da je riječ o „staroj“ Gazi (usp.: Strabon. Geogr. 16. 2. 30).
Treća hipoteza postavljena je još u 19. veku. naučnici nove tibingenske škole, a u 20. veku - J. O'Neill, J. Knox, H. Koester i dr. Pristalice ove verzije skreću pažnju na činjenicu da se citati D. S. A. i aluzije na ovaj tekst pojavljuju samo u mučenik Justin (Iust. Mučenik. I Apol. 50. 12 (up.: Djela 1. 8-10); ἰδιῶται u I Apol. 39. 3 (up.: Djela 4. 13); I 49. 5 (up. .: Djela 13. 27, 48); II Apol. 10. 6 (up.: Djela 17. 23); Dial. 68. 5 (up.: Djela 1. 9-11); 80. 3 (up. . : Djela 5.29); 20.3 (up.: Djela 10.14); 118.1 (up.: Djela 10.42); 39.4 (up.: Djela 26.5)), i ravno Knjigu spominje samo glavnokomandujući Irenej Lionski .
Pored nedostatka ranih vanjskih dokaza o D. s. A. Glavni argument pristalica kasnog datiranja je autorovo navodno poznavanje D. A. sa spisima Josipa Flavija. Vrlo bliska Josifu je priča o smrti Heroda Agripe I u Delima 12.20-23 (Ios. Flav. Antiq. XIX 8.20-351; međutim, u D.S.A. njegova smrt izgleda kao odmazda za ubistvo ap. Jakova i hapšenje apostola Petra). U Delima 5. 36-37 spominju se pokreti Teude i Jude Galilejca, o kojima izvještava i Josif (Ios. Flav. Antiq. XX 5. 1-2. 97-102). Međutim, problem je u tome što Josip Flavije datira njihovu aktivnost u ca. 45. AD (Theudas) i ca. 6. n.e. u vezi sa popisom (Juda), au D. c. A. priča o njima je stavljena u usta Gamalijela I, koji je održao svoj govor na početku. 30s I vek prema R.H. (Teuda Gamalijel je spomenut ranije od Jude, što odgovara sekvenci u Josifu, ali ne i njegovoj hronologiji). Dela 21:38 govore o Egipćaninu koji je odveo 4 hiljade razbojnika (Sicarii) u pustinju. Flavije ga naziva lažnim prorokom koji je odveo 30 hiljada u pustinju (Ios. Flav. De bell. II 13. 5. 261-263; Antiq. XX 8. 6. 171; o Sikarijcima govori nešto ranije - Ios Flav De Bell II 13. 3. 260; Antiq XX 8. 5. 167). Autor D. s. a., poput Josipa Flavija, naziva pokrete farizeja i saduceja αἵρεσις (Dela 5. 17; 15. 5; 26. 5; up.: Ios. Flav. De bell. I 5. 2. 110; II 8. 2 162; Antiq. XVII 8. 4. 41; Vita. 189), upoređujući ih na taj način s grčkim. filozofske škole. Ako autor D. s. A. koristio djela Josifa Flavija, svoje djelo je mogao napisati tek nakon 93-95. Međutim, uočena neslaganja mogu ukazivati na to da su oba autora koristila iste izvore nezavisno jedan od drugog.
Brojni naučnici pokušavaju da razdvoje pitanja o datumu pisanja i datumu objavljivanja D. s. a., a također nude različite teorije višestrukih izdanja teksta (Boamard i Lamuille, itd.).
Adresar i publika
Poput Jevanđelja po Luki, D. str. A. upućeno Teofilu, vjerovatno Lukinom zaštitniku (up. posvetu Epafroditu u Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 1). Postoji mišljenje da ime Teofil nije lično, već simbolično (doslovno - Bogoljubac, ljubljeni od Boga), što označava poznatog autora (među mogućim - rođaka prvosveštenika Kajafe, Teofila Antiohijskog, prokonzul Sergius Paulus, Senekin brat Lucije Junije Annej Galio, Domitilin muž i Domicijanov pretpostavljeni nasljednik Tit Flavije Klement, Herod Agripa II) ili bilo koji kršćanin općenito (O "Toole R. F. Theophilus // ABD. CD Ed.). Naslov " prečasni” (Luka 1. 3) može ukazivati na društveno-politički položaj (pripadnost konjičkom staležu - vir egregius) ili na visok položaj (up.: Djela apostolska 23. 26; 24. 3; 26. 25). naslov pored imena u Delima 1. 1 može ukazivati da je između pisanja ovih knjiga Teofil bio kršten. Prema Luki 1. 4, on je već bio poučen u veri. Međutim, da li je kršten ili tek objavljen u tog vremena, istraživači se ne slažu (u svakom slučaju, u 1. vijeku praksa dugog katehumena još nije postojala) Budući da slika Teofila može personificirati namijenjenu publiku D. s. a., najverovatnije je već bio hrišćanin.
Obrađene teme, jezičke karakteristike i crkvena tradicija ukazuju da je D. s. A. bili su usmjereni na publiku koja govori grčki, posebno na paganske kršćane (usp. Djela 28:28, itd.).
Motivi za pisanje, ciljevi i žanr
Pitanje o svrsi pisanja D. s. A. do 19. veka Odluka je bila nedvosmislena: knjiga nastavlja jevanđelje i pozvana je da govori o početku širenja Riječi Božje u svijetu i o formiranju Crkve. Međutim, počevši od rada nove Tibingenske škole, kritički znanstvenici su nastojali odrediti k.-l. skriveni ili dodatni motivi za nastanak ovog eseja. Konkretno, F.K. Baur je tvrdio da je D. s. A. predstavljaju pokušaj kombinovanja 2 pravca u hrišćanstvu - Petrovo i Pavlovo, maksimalno prikrivajući razlike među njima (Baur. 1845). U 20. veku glavne hipoteze su izgrađene oko traženja određenih apologetskih tendencija. Prema E. Henchenu, D. s. A. predstavljaju izvinjenje za cijelu Crkvu u vezi s početkom progona iz Rima. vlasti (Haenchen. 1971). Međutim, za razliku od apologija iz 2. stoljeća. D. s. A. nije upućeno caru ili direktno paganskoj publici. A. Mattill je sugerirao da je glavni cilj D. s. a.- odbrana ap. Pavla na suđenju pred Rimom. vlasti (Mattill. 1978), i J. Jervell - od napada unutar Crkve (Jervell. 1996). N. Dahl je utvrdio motivaciju za pisanje D. s. A. kao teodiceja u tradicijama pisanja istorije Starog zaveta (Dahl. 1966).
Složeniju hipotezu iznio je Konzelmann, po mišljenju D. s. A. bili su pozvani da objasne odlaganje Drugog Hristovog dolaska (Conzelmann. 1993). Ch. Tolbert, analizirajući teologiju D. s. a., došao do zaključka da je djelo usmjereno protiv gnostičkih jeretika (Talbert. 1975). R. Maddox je vidio svrhu pisanja D. s. A. u rješavanju pastoralnih problema u vezi s promjenama unutar Crkve (Maddox. 1982). Mn. Autori smatraju da je svrha pisanja D. s. A. je rješavanje problema povezanih s odvajanjem od jevrejske tradicije i dolaskom mnogih ljudi u Crkvu. paganskih hrišćana. Rješenje problema može se pronaći preciznijim određivanjem žanrovske posebnosti žanra. A. U svakom slučaju, nemoguće je svesti svrhu pisanja ovog djela na bilo koji motiv (u D. sa. a. prisutni su kao pogrde protiv Židova (Djela 4-7) i pagana (14. 11-18; 17.). 16-34), kao i politička apologija (16. 19-21; 17. 6-7; 18. 12-13; 19. 35-40; 24-26) i rješenje unutrašnjih problema Crkve (15. 23-29)).
U 2. poluvremenu. XX vijek U naučnoj literaturi se aktivno raspravljalo o pitanju žanra D. s. A. Najpopularniji u današnje vrijeme. vrijeme kada koriste definicije D. s. A. kao biografija, kao roman, kao epsko djelo ili kao jedna od vrsta antičke istoriografije.
Tolbert je uporedio D. sa. A. sa “Životima filozofa” Diogena Laercija (Talbert. 1975). Po njegovom mišljenju, D. s. A. tipološki su nastavak opisa života „mudraca“, priče o njegovim učenicima. Narativ o učenicima u antičkoj tradiciji imao je za cilj da legitimiše prave nastavljače učenja ovog ili onog filozofa. Shodno tome, prema Tolbertu, D. s. A. trebalo je da „osiguraju pravo” na Hristovo učenje za neki pokret u ranom hrišćanstvu.
Iako se Tolbert pojavio nekoliko puta. sljedbenika (Alexander. Acts. 1993; Porter. 2005), općenito je njegov rad bio kritički dočekan (Auni. 2000). Detaljno poređenje sa drevnim primjerima žanra otkrilo je značajne razlike, od kojih je glavna događaj bez premca Hristovo vaskrsenje i prisutnost Vaskrslog Gospoda među Njegovim učenicima.
Brojni istraživači su pokušali da uporede D. sa. A. sa primjerima antičke romantike („Harej i Kaliroja“ od Haritona (1.-2. vek), „Efeske priče“ Ksenofonta Efeskog (2. vek), „Leukipa i Klitofon“ Ahila Tacija (krajem 2. vek), „Dafnis i Chloe "Long (II-III vek), "Ethiopica" od Heliodora (III vek), itd.) (Cadbury . 1955; Goodenough . 1966; Pervo . 1987). Među najkarakterističnijim karakteristikama žanra romana u D. s. A. ističu se: popularna, a ne naučna priroda narativa, prisutnost dramatičnih trenutaka i zapleta povezanih sa zavjerama, neredima, zatvorom i čudesnim oslobođenjem, olujama, avanturama na moru itd., upotrebom sarkazma i ironije. Ipak, mnogi elementi razlikuju D. s. A. iz romana: pažnja na istorijske događaje i geografske opise, teološke teme, promjene glavnog lika u narativu itd. Većina istraživača se slaže da se određena apokrifna, ali ne i kanonska Djela apostolska mogu usporediti sa antičkim romanom. A.
dr. popularan u modernim vremenima književni pravac - poređenje D. sa. A. sa drevnim epskim djelima (prvenstveno Homerove Ilijade i Odiseje, Vergilijeve Eneide i Lukanove Farsalije) (Bonz. 2000.; MacDonald. 2003.). Prema ovim istraživačima, vizija ap. Petar (Djela 10. 1-11. 18) podsjeća na određene elemente priče o Agamemnonovom snu (Homer. Il. 2), odlasku ap. Pavla iz Mileta (Dela 20. 18-35) uporedivi su sa odlaskom Hektora (Homer. Il. 6), izborom Matije (Dela 1. 15-26) - sa bacanjem ždrijeba u 7. pjesmi sv. Ilijada, spas sv. Petar iz zatvora (Djela 12,3-17) - Prijamovim bijegom od Ahila (Homer. Il. 24), putovanje ap. Pavla po moru poredi se s pričom o Odisejevom putovanju (Homer. Od. 12. 401-425). Iako neke paralele izgledaju prilično uvjerljivo, nemoguće je u potpunosti objasniti razloge pisanja i prirodu naracije D. s. A. Ne mogu. Ako prepoznamo uticaj epa na stil i pojedine elemente pripovijetke D. s. a., može se objasniti značenjem koje su Homerova djela imala na grčko-rimskom jeziku. kulture (obrazovanje se zasnivalo na njihovom učenju, smatrani su primjerima poezije, jezika i stila). Sasvim je prirodno da autor D. s. a., kao obrazovana osoba i kao onaj koji prvima propovijeda. pagani, nisu mogli zanemariti najznačajnija djela antičke kulture.
Većina istraživača još uvijek smatra D. s. A. kao primjer antičke historiografije, navodeći samo njihov izgled i karakter. D. Auni atributi D. s. A. žanru „univerzalne istorije“ koju je napisao istoričar laik (Auni. 2000), na šta ukazuje prolog Jevanđelja po Luki (naracija (διήγησις) u Luki 1.1 i želja da se „opiše po redu“ u Luki 1.3) . Motivi za pisanje D. s. a.- potreba za samoidentifikacijom i legitimacijom kršćanstva kao religije. pokreta. U djelima D. Bolsha, žanr D. s. A. definisan kao „politička istoriografija“ (Balch. 1990). On ih poredi sa „rimskim starinama“ Dionizija iz Halikarnasa, ističući niz paralela u kompoziciji (prolog, priča o osnivaču, priča o prethodnicima, priča o istaknutim ličnostima, priča o širenju hrišćanske vere među drugim narodima , priča o borbi i pobjedi). Prema T. Brodyju, sastav i naracija Jevanđelja po Luki i D. s. A. leže “Deuteronomska istorija” i priče o prorocima Iliji i Jeliseju u knjigama o Kraljevima (Brodie. 1987). Ilijino uzdizanje na nebo tipološki odgovara priči o Vaznesenju. Dakle, Djela 1. 1-2. 6 se može uporediti sa 1. Kraljevima 21. 8-13. Iako je uticaj Septuaginte na D. s. A. teško je pretjerati, takav pristup se ne može proširiti na cijeli narativ D. s. A. Prema G. Sterlingu, D. s. A. napisan u žanru „apologetske istorije“ i može se porediti sa delima antičkih istoričara Berosa, Maneta, Josifa Flavija (Sterling. 1992). Glavni cilj D. s. a.- pokazati dostojanstvo i drevnost Hrista. tradicije, predstavljaju Hrista. istorija kao nastavak istorije Izraela. Glavna linija naracije Jevanđelja po Luki i D. s. A. je objavljivanje i ispunjenje proročanstava, što oba djela povezuje sa starozavjetnom pričom o narodu Božjem i Božjim obećanjima njemu. Istovremeno, Rim. Ovaj pristup je vlastima trebao pokazati sigurnost kršćanstva kao društvenog pokreta, a Židova - kontinuitet Starog zavjeta sa Novim zavjetom. Sterlingovu teoriju razvija D. Margera, po čijem je mišljenju specifičnost D. s. A. leži u priči o tome kako se spasenje ostvaruje u istoriji (Marguerat. 1999).
Neki istraživači pokušavaju da pomire različite koncepte. Tako Konzelmann vidi u D. s. A. “istorijska monografija” o životu apostola (Conzelmann. 1987). Međutim, detalji važni za biografiju nalaze se u D. str. A. i dalje ostaju izvan okvira naracije (nepoznat je čak ni finale životnog puta apostola).
L. Alexander, proučivši prologe Jevanđelja po Luki i D. s. a., primetio je da u svojoj sažetosti oni više liče na uvode u drevna dela prirodnonaučne prirode („profesionalno orijentisana“, o medicini, matematici, itd.) nego na istorijske narative (Aleksandar. Predgovor. 1993). Međutim, to ne svjedoči protiv povijesne prirode priče o ap. Luke. Umjesto toga, ovo sugerira da je D. s. A. upućeno ne nekolicini odabranih, već masovnom čitaocu.
Kompozicija
D. s. a. je vrlo složen tekst, u kojem pojedini blokovi nisu mehanički povezani jedni s drugima, već su vrlo vješto utkani u koherentan narativ. Obično se ističe prolog (Djela 1. 1-14), koji služi kao poveznica između evanđelja po Luki i evanđelja po sv. A. Dalje pripovijedanje je podređeno toku vremena, koje je obilježeno ne toliko hronološkim indikacijama koliko ponovnim pozivanjem na već opisane događaje (9. 27; 11. 4; 15. 12-14; 22. 1-21; 26. 1-23) i redovno zbrajanje (3 “veća” - 2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16; nekoliko “sporednih” - 5. 42; 6. 7; 9. 31 12. 24. 19. 20.).
Ništa manje važnu ulogu u D. s. A. geografija širenja Riječi Božje igra se: od Jerusalima (1-7) preko Judeje i Samarije (8-12), zatim do Azije i Evrope (13-28) do Rima (završetak, otvoren za određene opsega, može implicirati daljnje kretanje „čak i do krajeva zemlje“, navedeno u Djelima 1:8). Karakteristično je da se svaki put narativ vraća u obrnutom smjeru u Jerusalim (12.25; 15.2; 18.22; 19.21; 20.16; 21.13; 25.1).
Treći element koji određuje strukturu teksta D. s. a., je tema ispunjenja proročanstava (vidi, na primjer: 3. 24; 13. 40; 15. 15; 28. 25-27). Pokazalo se da su različiti događaji unaprijed određeni: Mesija je morao stradati i biti proslavljen (3.21; 17.3), Juda je morao otpasti, a apostol. Matija - da zauzme njegovo mjesto (1. 16-22), ap. Pavla - trpjeti (9.16), kao i svi kršćani (14.22).
Konačno, u D. s. A. predstavlja se svojevrsni diptih - poredi se služba uglavnom apostola Petra i Pavla. U isto vrijeme, pripovijest se ne može striktno podijeliti na 2 dijela: u Djelima 1-12, gdje govorimo uglavnom o sv. Petre, spominje se i ap. Pavla (7. 58; 8. 1-3; 9. 1-30; 11. 25-30), i u Djelima 13-28, koja opisuje službu sv. Pavla, a govori i o Petru (15. 1-35). Obojica propovedaju i Jevrejima i paganima (8. 14-25; 10. 1-11. 1-18; 13. 5, 14, 44; 14. 1; 17. 1; 18. 4, itd.), obojica, obojica. vođeni Duhom Svetim, čine čuda isceljenja i vaskrsenja (9. 36-43 i 20. 9-12), odolevaju vračarima (8. 9-24 i 13. 6-12), samo oni polažu ruke na krštenju ( 8. 14-17 i 19. 1-6), pagani žele da ih obožavaju kao bogove (10. 25-26 i 14. 13-15), zagovaraju propovedanje Hrista paganima (11. 1-18 i 21. 15-40), uhapšeni su tokom jevrejskog praznika (12.4-7 i 21.16-28), čudom su spašeni iz zatvora (12.6-11 i 16.24-26), plod njihove aktivnosti je uspešno širenje Riječ Božja (12.24 i 28.30-31).
D. s. A. započnite pozivom Teofilu i sažimanjem jevanđeljskog narativa (1. 1-3). Zatim se govori o posljednjem javljanju Isusa Krista učenicima i Njegovom uzašašću (1. 4-11). U Delima 1:6 nameće se tema „obnove Kraljevstva“, a zatim se otkriva božanski plan spasenja (1,7-8). Videvši Spasiteljevo vaznesenje na nebo, koje je pratilo pojavljivanje anđela (1. 10-11), učenici su se vratili u Jerusalim (1. 12-14).
Sljedeći veliki dio odnosi se na propovijedanje i čuda koja su činili apostoli u Jerusalimu (1. 15-8. 3). Na mjesto palog Jude žrijebom je izabran Matija (1. 15-26). Slijedi priča o Silasku Svetog Duha na apostole na dan Pedesetnice (2,1-13), što je bilo ispunjenje jevanđeljskih proročanstava (usp. Lk 3,16; 11,13; 24,49; Djela 1,4-5). Razrješavajući zbunjenost gomile koja je u tom trenutku promatrala apostole, ap. Petar se okupljenim hodočasnicima i stanovnicima Jerusalima obraća propovijedi koju tumači sv. Sveto pismo (Joil 2,28-32) i propovijeda Kristovo evanđelje, što je rezultiralo 3 hiljade ljudi. primite krštenje (Djela 2:14-41). U nastavku se opisuje zajednički život prvih kršćana i njihov susret za “lomljenje kruha” (2. 42-47). Navedeni su primjeri čudesnih iscjeljenja koje su izvršili apostoli: Petar i Jovan iscjeljuju hromog čovjeka u blizini hrama (3. 1-11). Zbog propovijedanja (3. 12-26) bivaju uhapšeni i svjedoče o Kristu pred Sinedrionom (4. 1-22). Narativ se ponovo vraća na Hristov molitveni život. zajednice i praksa socijalizacije imovine (4. 23-35). Slučajevi Jošije (Barnaba) i Ananije i Safire (4.36-5.11) dati su kao pozitivni i negativni primjeri odnosa prema bogatstvu. Grijeh koji su počinili Ananija i Safira je prvi grijeh koji se dogodio u novozavjetnoj Crkvi. Za zločin protiv jedinstva Crkve i za iskušenje Duha Svetoga, oni su, prema proročanstvu apostola. Petra, kažnjeni su iznenadnom smrću.
Zatim se ponovo pripovedaju čuda apostola (5. 12-16), njihovo novo hapšenje, čudesno puštanje iz zatvora i Hristovo svedočenje pred Sinedrionom (5. 17-42). U vezi sa sukobom oko podjele hrane, apostoli biraju 7 đakona da se brinu o „trpezama“ (6. 1-7). Jedan od đakona, Stefan, otvoreno svjedoči o Hristu u Jerusalimu, zbog čega ga je razjarena jevrejska gomila kamenovala do smrti (6. 8-7. 60). Od tog trenutka počinje otvoreni progon Crkve (8. 1-3). Sve ovo svjedoči o konačnom odbacivanju od strane starog Izraela božanskog plana spasenja i Radosne vijesti, koje pagani sada moraju prihvatiti.
Sljedeći veliki dio odnosi se na širenje kršćanstva u Judeji i Samariji (8.4-12.24). Diak. Filip propoveda u Samariji, a apostoli Petar i Jovan susreću se sa magom Simonom (8,4-25). Filip krsti Etiopljanina na putu za Gazu. evnuh (8.26-40). Vaskrsli Isus se javlja jednom od progonitelja kršćana, Savlu (budućem apostolu Pavlu), na putu za Damask, uslijed čega Saul prelazi u vjeru i prima krštenje (9. 1-30).
Autor D. s. a., napominjući rast Crkve i govoreći o tome kako je ap. Petar je izliječio paralitičara i oživio ga. Tabita (9. 31-43), nastavlja sa pričom o tome kako su pagani počeli da prelaze na hrišćanstvo: kršteni su stotnik Kornelije i njegova kuća (10. 1-48). Zatim se daje objašnjenje. Petra, zašto je krstio neznabošce (11. 1-18), nakon čega se narativ prebacuje na ostale apostole - Varnavu i Pavla, koji dolaze u Antiohiju, gdje se lokalna zajednica prvi put naziva kršćanima (11. 19-19). 26). Čuvši Agavino proročanstvo o nadolazećoj gladi, Antiohijska crkva šalje pomoć Judeji (11.27-30).
Kralj Irod Agripa I ubija sv. James Zebedee i zatvara Petra, koji je čudom oslobođen (12. 1-19). Irod pati od iznenadne smrti (12.20-24).
Sljedeći dio govori o misiji apostola Varnave i Pavla (12.25-14.28). Biraju se za službu (13.2-3) i propovijedaju na Kipru (13.4-12), u Pamfiliji i Pisidiji (13.13-52), u Ikoniji (14.1-7), u Listri i Derbi, gdje čine čuda (14.8- 20), i vratite se istim putem u Antiohiju (14.21-28).
Jedno od centralnih mesta u selu D. A. zauzima priču o Jerusalimskom saboru apostola (15. 1-35), gdje se postavlja pitanje o obrezanju pagana i njihovom poštovanju Mojsijevog zakona (15. 1-5). Nakon govora apostola Petra, Varnave, Pavla i Jakova (15. 6-21), sastavlja se pismo Antiohijskoj Crkvi (15. 22-35).
U nastavku je opisana misija ap. Pavla i njegovih drugova u Grčkoj i Aziji (15.36-20.38). Varnava i Pavle su razdvojeni (15. 36-41): apostoli Pavle, Sila i Timotej, prošavši Aziju, odlaze u Makedoniju (16. 1-12). U Filipima krste Lidiju i njenu kuću i protjeruju demona, ali bivaju uhapšeni, iz čega ih oslobađa zatvorski čuvar (16.13-40). Oni propovedaju u Solunu (17.1-15). Pavle drži govor u atinskom Areopagu (17.16-34), a zatim odlazi u Korint, gdje se pojavljuje pred sudom prokonzula Galija (18.1-17), zatim posjećuje Antiohiju (18.18-23). Apolos propovijeda u Efezu i Korintu (18.24-28). Pavle provodi 2 godine u Efesu (19.1-40), a zatim, zajedno sa svojim drugovima, odlazi u Jerusalim, obilazeći usput crkve u Grčkoj i Aziji (20.1-38).
Sljedeći dio se odnosi na vraćanje ap. Pavla u Jerusalim i njegovim hapšenjem (21. 1-26. 32). Iako Pavle dobija predviđanje svoje sudbine (21.1-14), on posećuje hram, gde biva uhapšen (21.15-40), a nakon razgovora sa masom biva zatvoren u tvrđavu (22.1-29). Apostol govori pred Sinedrionom (22.30-23.11). Da izbjegne linč, Rim. vlasti ga prenose u Cezareju (23.12-35). Ap. Pavle se brani pred vladarom Feliksom (24. 1-27) i Festom, apelujući na cezarov sud (25. 1-12). Nakon što se pojavi pred kraljem Herodom Agripom II i Bernikom (25.13-26.32), šalje ga u Rim.
Završni dio D. str. A. govori o putovanju ap. Pavla u Rim (27.1-28.16). Priča o njegovom putovanju morem (27.1-5), o oluji zbog koje se brod nasukao kod ostrva Malte (27.6-44), o zimi koju je proveo na Malti i nastavku puta za Rim (28.1-16). Na kraju se govori o tome kako apostol živi u Rimu i propovijeda Hrista (28. 17-31).
Govori i propovijedi
čine otprilike 1/4 cjelokupnog teksta D. str. A. To uključuje: propovijed sv. Petra u Jerusalimu na dan Pedesetnice (2. 14-41), njegova propovijed narodu u dvorištu hrama nakon iscjeljenja hromog (3. 12-26), propovijed apostola Petra i Ivana pred Sinedrionom ( 4. 8-12), Petar i apostoli pred Sinedrionom (5,29-32), Stefan pred Sinedrionom (7,2-53), Filipova propovijed evnuhu (8,26-38), Petar u kući centuriona Kornelija u Cezareja (10.35-49), apostoli Varnava i Pavle u sinagogi u Antiohiji Pisidijskoj (13. 16-41), propoved Pavla i Sile u Filipima porodici zatvorskog čuvara (16. 30-34), Pavlovi govori na Areopagu u Atini (17. 22-34), o Duhu Svetom u Efesu (19,1-7), oproštaj u Miletu od starešina iz Efesa (20,17-35), pred narodom u Jerusalimu (22,1-21). ), pred Sinedrionom (23,1-6), pred vladarom Feliksom u Cezareji (24,10-21), pred kraljem Agripom (26,1-23), pred Jevrejima u Rimu (28,23-28). Pored opisa 12 propovijedi (5 od njih se vezuje za ime apostola Petra, 1 - prvomučenika Stefana, 6 - apostola Pavla) u D. str. A. ima dosta direktnog govora (1. 4-8, 16-22; 4. 24-30; 5. 35-39; 6. 2-4, itd.). Osim toga, u D. s. A. postoje dijalozi (15. 7-11, 13-21, 23-29; 23. 26-30). Poređenja radi, u Jevanđelju po Luki direktni govor čini 68% teksta, dok „dugih“ govora gotovo da i nema. Hemer, upoređujući obim direktnog govora u tekstu D. s. A. iz grčko-rimskog istorijskih radova, došao do zaključka da je takvo obilje karakteristično za „osnovnu“, a ne „naučnu“ literaturu (Hemer. 1989. P. 417-418).
Proučavanje funkcije citiranja takvih govora u antičkoj istoriografiji dovelo je neke istraživače do zaključka da je sve govore sastavio evanđelist Luka kako bi objasnio određeni događaj, karakter i ciljeve likova, kako bi upoznao publiku sa najvažnije odredbe doktrine, stavljajući ih u usta autoriteta - apostola (Dibelius. 1949.; Wilckens. 1961.; Soards. 1994.). Tukidid (oko 460-400 pne) već govori o „zakonitosti“ sastavljanja govora za uključivanje u istorijsko delo (Thuc. Hist. 1. 22. 1; up.: Ios. Flav. Contr. Ap. 1 3.18; 1.5.23-27). Sastavljanje govora u ime junaka tragedija ili stvarnih osoba prošlosti (tzv. προσωποποιΐα) bila je jedna od vježbi u retoričkim školama (upotrebu ove tehnike u historiografiji primijetio je satiričar Lucijan: „Ako je potrebno da neko drži govor, prije svega je potrebno da taj govor odgovara osobi o kojoj je riječ i da je usko povezan sa materijom” - Lucijan. Hist. 58). Poređenje istih govora sačuvanih u različitim izvorima pokazuje značajne nedosljednosti i u obimu govora i u sadržaju (na primjer, govor Matatije, oca Makabejaca, u 1 Mak 2,49-70 i u Josifu (Ios. Flav. Antiq. XII 6. 3. 279-284); govor Heroda Velikog u „Jevrejskom ratu” i „Starinama” istog Flavija (Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3. 127-146; De zvono. I 19. 4. 373-379); govor Otona u Plutarhu i Tacitu (Plut. Vitae. Othon. 15; Tac. Hist. 2. 47)). Istovremeno, moguća netačnost govora u tekstu ne negira istoričnost činjenice njegovog izricanja. Čak i ako pretpostavimo da je sam pisac sastavio ove govore, on je to učinio na osnovu onoga što je znao o ovoj osobi i događajima povezanim s njim. Želja autora D. s. A. da se očuvaju istorijske osobine izgovora govora, ili, kako smatraju kritički istraživači, njihova stilska obrada (kako bi se naglasile okolnosti iznošenja određenog govora), očituje se npr. St. Petra na Pedesetnicu ispunjen je hebraizmima (Djela 2. 14-36), i govorom apostola. Pavla u Areopagu - Aticizmi (Djela 17:22-31).
Priče o čudima
U D. s. A. opisani su različiti čudesni fenomeni: događaji povezani sa ikonomijom spasenja (Uzašašće, Silazak Duha Svetoga), praćeni natprirodnim pojavama (glosolalija - 2,4-11; 10,46; 19,6; pojava anđela - 1,10; ognjena jezika - 2 . 3), manifestacije božanske moći ostvarene kroz Isusa Krista i apostole (puštenje iz zatvora (5. 19-21; 12. 7-10; 16. 25-26), iscjeljenje hromih (3. 1-10) , incident sa Ananijom i Safirom (5. 1-11), isceljenje iz senke apostola Petra (5. 15), oslepljenje i isceljenje Pavla (9. 8, 18), isceljenje uzetog Eneje (9. 33). -35) i Tabita (9. 36-42), privremeno sljepilo Elime (13. 11-12), iscjeljenje hromog u Listri (14. 8-10), progon demona u Filipima (16. 16- 18), iscjeljenje od maramica i kecelja Pavla (19. 8-10), 12), iscjeljenje Evtihova (20.8-12), iscjeljenje oca Publija (28.8)); vizije, proročki snovi, itd. pojave (8. 26-29; 9. 10-16; 10. 3-6, 10-16, 19-20; 11, 28; 13. 2; 16. 6, 7 , 9 ; 18. 9-10; 21. 9, 11; 23. 11; 27. 23-24). Nekoliko puta se govori o neizvjesnim čudima i znamenjima (apostoli - 2,43; 5,12, 16; Stefan - 6,8; apostol Filip - 8,6-7, 13; apostoli Varnava i Pavle - 14,3; apostol Pavle - 19,11; 28,9). Manifestacije delovanja Božanskog Proviđenja se takođe mogu smatrati čudima (8. 30-35; 12. 23; 14. 27; 15. 4, 28).
Iako je sistematizacija priča o čudima u D. s. A. pronađeno kod Ikumeniusa (Argumentum libri Actorum // PG. 118. Col. 25-28), nije bilo posebnih studija na ovu temu u naučnoj literaturi sve do 70-ih godina. XX vijek Obično se razmatra u radovima o D. s. A. opšte prirode. Prije svega, uočene su paralele između čuda apostola Petra i Pavla, koja su, počevši od djela nove Tübingenske škole, smatrana ili dijelom tendencioznog odabira dokaza iz tradicije u apologetske svrhe, ili kao proizvod od lit. kreativnost ap. Luke. Baur u sredini. XIX vijeka predložio još jedan dijagram - čuda apostola sastavio je autor D. s. A. oponašajući čuda koja je učinio Krist (vidi, na primjer: Lk 5. 17-26 i 3. 1-10; 9. 32-35; Lk 7. 11-17 i Djela 9. 36-43). Brojni liberalni istraživači (uključujući Harnacka) vjerovali su da za Djela 1-12 i 13-28 ap. Luka je koristio različite izvore (u 1. slučaju - legendarniji, u 2. - više dokumentarno-povijesni, možda njegova vlastita zapažanja). Dibelius je uveo podjelu čuda na 2 vrste - "kratke priče", odnosno književna djela. lik (vidi, na primjer: Djela 3. 1-10), i "legende" koje sadrže istorijsku tradiciju (vidi, na primjer: Djela 14. 8-18). W. Wilkens i F. Neirynck pokušali su istaći karakteristične karakteristike uredničkog uređivanja u narativima iscjeljivanja (Neirynck. 1979). Istraživači napominju da su sličnosti između čuda koje su činili Krist i apostoli Petar i Pavle uzrokovane željom pisca da naglasi jedinstvo izvora i zajedničku prirodu ovih čuda i kontinuitet u različitim fazama povijesti spasenja.
Narativi u 1. licu
Počevši od Ch. 16 u D. str. A. pojavljuju se rečenice u kojima se govor vodi u 1. licu množine. h.- “mi” (16. 10-17; 20. 5-8, 13-15; 21. 1-8, 11, 12, 14-18; 27. 1-8, 15, 16, 19, 20 , 27, 37; 28. 2, 7, 10-16; u latinskom prevodu monaha Ireneja nos venimus se nalazi već u Delima 16. 8, a u „zapadnoj” verziji D. s.a. - u Delima 11. 28). Lice koje govori o sebi, ap. Pavle i njegovi drugovi, „mi“, pridružili su se apostolu na njegovom putovanju od Troade do Makedonije. Možda je pripovjedač boravio neko vrijeme u Filipima, od tada se „mi“ pojavljuje samo u priči o putovanju iz Filipa u Troadu i ponovo nestaje u priči o Eutihu (20. 7-12), što može ukazivati na drugačiji izvor za ovu priču. Opis događaja koji su se odigrali u Miletu (20. 17-38) takođe je verovatno pozajmljen iz drugog izvora. “Mi” se pojavljuje u naraciji o putovanju ap. Pavla u Jerusalim. Narator ostaje uz apostola do njegovog hapšenja. Zatim se ponovo pojavljuje u narativu o putovanju u Italiju, sve do Pavlovog dolaska u Rim.
U patrističkoj tradiciji, počevši od sschmch. Ireneja Lionskog (Iren. Adv. haer. 3. 14. 1), ova osoba se poistovjećuje sa jevanđelistom Lukom, autorom D. s. A. i satelit gore. Pavel. U kritičkim biblijskim studijama iznesene su alternativne pretpostavke: ove priče pripadaju očevidcu, koji bi mogao biti, ali ne nužno, apostol. Luka (B. Reike); kao dio D. s. A. uključuje lični dnevnik njihovog autora-očevidca (C. Barrett); Dnevnik pripada očevidcu događaja, ali ne i autoru D. s. A. (V. G. Kümmel); svi "mi-prolazi" su osvijetljeni. fikcija (Haenchen, Konzelmann).
U antičkoj literaturi postoje primjeri kada je narativ ispričan u 1. licu množine. dijelovi: na primjer, u Homerovoj "Odiseji", u Hanonovom "Peripu", u Ovidijevim "Žalosnim elegijama", u "Antiohijskim djelima" smch. Ignacije Bogonosac. Ako u odnosu na Homera i Ovidija možemo govoriti o lit. prijem, onda su priče o putovanju Kartaginjanina Hanona i mučeničkoj smrti Ignacija Bogonosca mogli napisati očevici. Raspon mišljenja u modernom vremenu. radovi pokazuju da još nema jasnog rješenja za problem (npr. S. Porter u „mi-pasusima” vidi trag jednog od izvora (Porter... 1999), D. Margera - retorička figura osmišljena da bi poboljšali autentičnost narativa (Marguerat... 1999), mnogi naučnici brane tradicionalno gledište da u ovim pričama postoje dokazi saputnika očevidca, koji je najvjerovatnije bio apostol Luka (Thornton. 1991.; Wedderburn. 2002.)) .
Teologija
D. s. A. u poređenju sa teologijom Pavlovih poslanica i Jovanovog korpusa, izgleda jednostavnije i sa stanovišta. jeziku iu odnosu na obrađene teme. Međutim, ova vanjska jednostavnost se objašnjava blizinom kerigme judeo-kršćanske tradicije (Hurtado. 2003), pokušajem prilagođavanja Heb. teološki jezik koji bi ga učinio razumljivim paganskim kršćanima nije zabilježen.
Nekoliko se ističe. središnji aspekti teologije D. s. A. Prvo, ovo je izvinjenje za smrt na krstu i vaskrsenje Hristovo i dokaz da je Mesija, o kome se govori u Svetom pismu. Pismo, tu je Isus iz Nazareta („Hristos je morao da trpi i uskrsne“, „Ovaj Hrist je Isus“ – Dela apostolska 17. 3; up. 18. 5). Sve propovijedi uključene u D. s. A. slijede ovaj obrazac – prvo prikupljaju dokaze iz Svetog pisma o Mesiji, a zatim pokazuju da se odnose na Gospodina Isusa (usp. Luka 24. 25-26, 44-45).
U D. s. A. apostoli nastavljaju Isusovo jevanđelje o Kraljevstvu Božjem (8. 12; 19. 8; 20. 25; 28. 23, 31), ali u središtu njihovog propovijedanja je smrt i vaskrsenje Spasitelja, koje je mjesto “prema određenom savjetu i predznanju Božjem” (Djela 2:23). Ubistvo Mesije je konačna tačka u otpadu izabranog naroda od Boga (usp. Dela 7,52). Iako je u D. s. A. o oproštenju grehova kroz Isusa Hrista se više puta govori (Dela 2.38; 3.19; 10.43; up. 13.38-39), učenje o iskupiteljskoj prirodi smrti krsta je izraženo manje jasno nego u drugim knjigama Novog zaveta. Tek u Delima 20,28 pominje se o Crkvi, koju je Gospod kupio za Sebe svojom Krvlju (usp. Lk 22,19-20). Istovremeno, posebnost D. s. A. a Evanđelje po Luki je naglasak na pobjedničkoj i trijumfalnoj prirodi smrti na križu i vaskrsnuća Kristova, kao trijumfa Božjeg i temelja Hrista koji brzo raste. Crkve (vidi: Tyson. 1986).
Drugo, o Isusu Hristu se govori na isti način kao što se o Bogu govori u SZ. Posebno je najznačajnija upotreba titule „Gospodin“ (κύριος). Ukupno u D. s. A. javlja se 104 puta, od kojih se samo 18 odnosi na Boga, 47 puta na Hrista, a preostali slučajevi se mogu odnositi na Boga i Hrista. To je uočljivo i u molitvama koje su upućene i Bogu i Kristu (1.24; 4.24; 7.59-60).
Bog se zove Otac (πατήρ) samo 1 put (2.33). O njemu se govori kao o Bogu predaka ili Bogu Abrahama, Isaka i Jakova (3.13), kao Stvoritelju (14.15) i Bogu slave (7.2).
Isus Hrist je nazvan „Gospodar svih“, Kojeg je Jovan krstio, pomazan Duhom Svetim, propovedao jevanđelje po celoj Judeji, počevši od Galileje, čineći dobro i isceljujući sve opsednute đavolom, razapet je u Jerusalimu ( 10. 36-39), ali tijelo "ne vidjeh pokvarenosti" (2.31), a Bog je vaskrsao trećeg dana, javivši se izabranim učenicima, kojima je Krim naredio da svjedoče o sebi (10.40-42). ).
Punoća čovječanstva u Kristu potvrđena je u Djelima 2.22 i 17.31, gdje je Spasitelj nazvan “Čovjekom” (ἀνήρ), i u Djelima 10.38, gdje se ukazuje na Njegovo porijeklo “iz Nazareta”. Upravo je ovo učenje izazvalo najveću mržnju Sinedriona (5.28).
Izrazi „Sin“, „Sin Božji“ (9.20; 13.33; takođe u čl. 8.37, odsutan u „aleksandrijskoj“ tradiciji teksta) i „Spasitelj“ (5.31; 13.23) u D. With. A. rijetko. Isus je nazvan "Sinom čovječjim" samo u Djelima 7. 56. Al. Kristološki naslovi kao što su "Načelnik života" (ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς) (3.15; up.: 5.31; Jevrejima 2.10; 12.2) i "Pravednik" (δίκ) (δίκ)2.5.14. ; cf.: 1. Petrova 3. 18; 1. Jovanova 2. 1; 2. 29; 3. 7; moguće i Rim 1. 17; manje vjerovatno - Jakovljeva 5. 6), ovo su primjeri tumačenja SZ u svjetlu dobra Vijesti (Isa 53:11; Hab 2:4; Mudre 2:12-18).
Isus Hrist je prorok čiji je dolazak Mojsije predvideo (Dela 3.22-23; 7.37). Njegovo ime je “mladić/sluga” (παῖς - 3. 13, 26; 4. 27, 30; up. Matej 12. 18; u Luki 1. 54 naslov se odnosi na Izrael (usp. Ps. Solom. 12. 6). ; 17.21), a u Luki 1.69 i Delima 4.25 - Davidu (up.: Didache. 9.2)) ukazuje ne na podređeni položaj, već na dostojanstvo biti predstavnika Boga, na šta ukazuje epitet „Sveti“ u Delima 4.27. , 30. Općenito, naslov je zasnovan na tumačenju Izaije 42,1 i nalazi se kod drugih ranih kršćana. tekstovi (Didache. 9. 2, 3; 10. 2-3; Klem. Rim. Ep. I ad Kor. 59. 2-4; Mučenik Polik. 14. 1, 3; 20. 2; Diogn. 8. 9, 11; 9. 1). Isus Hrist je nazvan “Kralj” u Delima 17.7.
Treće, posebna pažnja u teologiji D. s. A. je dato Uzašašću (vidi: Zwiep. 1997). Vaskrsenje Spasitelja je neodvojivo od Njegovog vaznesenja i „sjedenja s desne strane“ Bogu (Djela 2,25, 34; up. Lk 22,69). Isus Krist je imenovani Sudija živih i mrtvih (Djela 10:42). Nakon Vaskrsenja i Vaznesenja, Bog ga je učinio „Gospodinom i Hristom“ (2.36) i „Poglavarom i Spasiteljem“ (5.31) kako bi „dao pokajanje i oprost Izraelu“. Uzvišeni Hristov položaj izražen je u činjenici da On „izliva“ Duha na apostole (2,33).
U kasnijoj pripovijesti, tako bliska veza između djelovanja Duha Svetoga i sile Spasitelja nije jasno izražena (samo u 16.7 Duh se naziva „Isus“ (u ¸ 74, Sinajski, Aleksandrijski, Vatikanski zakoni i drugi drevni rukopisi); u Djelima 5. 9 i 8. 39 (u starim rukopisima) - „Gospodin“, koji se također može pripisati Kristu; u drugim slučajevima - „Svetaca“.
Ukorijenjenost teološkog jezika D. s. A. u staroj i međuzavjetnoj tradiciji očituje se u upotrebi izraza “Riječ”, “moć” i “Ime”, koji ponekad označavaju djelovanje Boga u svijetu, a ponekad se, očigledno, odnose na Duha Svetoga. Više puta se govori da je “Riječ Božja rasla”, “širila se”, “umnožila” (6. 7; 12. 24; 13. 49; 19. 20). Vjernici su oni koji prihvaćaju Riječ (2.41; 8.14; 11.1; 17.11; up. Lk 8.13). Čak i pagani veličaju Reč Gospodnju (Dela 13:48). na grčkom Tekst Dela 18.5 kaže da ap. Pavla je natjerala Riječ. “Ime Gospodnje”, “ime Isusovo” spasava (2.21; 4.10-12), poziva se na krštenju (2.38; 8.16; 10.48; 19.5), iscjeljuje i oprašta grijehe (3 6, 16; 4 , 10, 30; 16, 18; 19, 13; 22, 16). Oni koji čine čuda imaju "moć" (δύναμις) - ap. Petar (4.7), prvi sat. Stefan (6,8), ap. Filip (8.10). Ponekad riječ “moć” zvuči kao sinonim za “Duh” (Djela 10,38; up. Lk 1,35; 24,49), ponekad je plod djelovanja Duha (Djela 1,8).
Isus Krist mora doći na zemlju drugi put na isti način kao što je uzašao na nebo (1.11). Povratak Gospodnji povezan je sa „obnovom Carstva“, o čijem vremenu apostoli pitaju Vaskrslog Hrista na samom početku Božanskog života. A. (16). Spasiteljev odgovor stavlja ovaj događaj i, shodno tome, Njegov povratak u neizvjesnu budućnost. Tokom perioda „do vremena dovršetka svega“ (ἄχρι χρόνων ἀποκαταστάσεως πάντων - 3.21) Gospod Isus ostaje na nebu sa Ocem, koji će Ga ponovo poslati „vreme za osveženje“ ξεως - 3. 20).
D. s. a. - jedna od glavnih knjiga Novog zavjeta, u kojoj je otkrivena doktrina o Svetom Duhu. U Delima 1-7 o njemu se govori 23 puta, prvenstveno u vezi sa ispunjenjem proročanstava (1. 5, 8; 2. 4, 17-18; 4. 31; 5. 32). Duh Sveti govori u Svetom pismu i kroz proroke (1.16; 4.25). Oni koji ne prihvataju Radosnu vijest opiru se Svetom Duhu (7.51). 7 đakona (uključujući Stefana) ispunjeni su Duhom (6.3, 5, 10; 7.55).
Djela 8-12 govore o Duhu 18 puta. On silazi i omogućava proricanje (8. 15, 17, 18, 19; 9. 31; 10. 38, 44, 45, 47; 11. 15, 16). ispunjen Duhom. Pavla (9.17) i centuriona Kornelija (11.24). Duh Sveti kaže sv. Filipa (8.29) i divi mu se (8.39). Također kaže ap. Petar (10.19; 11.12). Predviđa glad preko proroka. Agava (11.28).
U Delima 13-20 Sveti Duh se spominje 15 puta. Ispunjava učenike (13.52), Kornelijevu kuću (15.8), spušta na one krštene Jovanovim krštenjem u Efesu (19.2, 6), šalje apostole u misiju (13.4), ispunjava apostola. Pavle (13.9), pomaže u donošenju odluka (15.28; 19.21; u “zapadnom” tekstu - 15.29; 19.1), uništava planove (16.6, 7), vezuje ap. Pavle (20.22), govori (13.2; 20.23), postavlja biskupe (20.28), govori kroz učenike i kroz Sveto pismo (21.4, 11; 28.25).
Duh je sila koja ujedinjuje i vodi Crkvu. Dakle, grijeh protiv jedinstva Crkve (5. 1-10) je grijeh protiv Duha Svetoga.
Etika
D. s. A. Osim poziva na pokajanje, oni gotovo da ne sadrže direktne etičke upute. Ovo ili ono ponašanje, pravedni i nepravedni način života otkrivaju se kroz konkretne primjere. Osuđuje se laž (5. 1-10), bavljenje magijom (8. 9; 13. 6; 19. 13-19), blud i idolopoklonstvo (15. 20, 29; 21. 25), ljubav prema novcu (20. 33). Djela 20.35 pozivaju na milostinju, što dopunjuje praksu dobročinstva i podjele imovine. Podstiču se hrabrost u suočavanju s opasnostima i žrtvovanje (21.13; 27).
Odraz života rane Crkve
U D. s. A. opisuje prijelazno razdoblje u životu Crkve, kada su još bili očuvani pluralizmi. starozavetne tradicije, a spoljni posmatrači su ga percipirali kao jednu od struja (αἵρεσις) unutar judaizma (24.5, 14; 28.22). Kršćani su i dalje posjećivali jerusalimski hram (2.46; 3.1; 5.12), ali su sinagoge već bile definirane kao „židovske“ (13.5; 14.1; 16.15; 17.1, 17).
Izvještavaju se o kršćanskim sastancima koji se održavaju u privatnim kućama (1.13; 2.1-2, 46; 9.43; 17.5; 18.7; 20.7-8; 21.8-16). U Jerusalimu je njihova komunikacija bila toliko bliska da su imali zajedničku imovinu (2.44-45; 4.32, 34-35). U D. s. A. sadrži dosta podataka o liturgijskom životu Crkve, prvenstveno o slavljenju sakramenta krštenja “u ime Isusa Krista” (2,38; 10,48; usp.: Rim 6,3; Gal 3,27) ili “u ime Gospoda Isusa” (Dela 8.16; 19.5; up. 1 Kor. 6.11). Iako u zajedničkom Hristu. Crkvena tradicija je prihvatila formulu datu u Jevanđelju po Mateju (28.19; up.: Didache. 7.3), o postojanju krštenih formula sličnih onima koje se spominju u D. sa. a., svjedoči o drugim ranim kršćanima. spomenici (Didache. 9.5; Herma. Pastor. III 7.3; Iust. Martyr. I Apol. 61.3, 13; Acta Paul., Thecl. 34). Ova formula je imala za cilj da naglasi činjenicu da je krštenje Hrist. (a ne Jovanovo) i vrši se u ime samog Gospoda Isusa Hrista. Krštenje, prema D. s. a., bio je neophodan za oproštenje grijeha i primanje dara Svetog Duha (Djela 2,38; 22,16). Navedeni primjeri krštenja sa zajedničkim elementima pokazuju raznolikost obredne strane ovog sakramenta. Krštenje u D. s. A. uvijek se povezuje sa ispovijedanjem vjere i obavlja se bez prethodne pripreme odmah nakon što osoba svjedoči o svojoj vjeri. Za krštenje se koristi tekuća voda (8.36-37). Broj zarona (1 ili 3 puta) nije prijavljen. Možda, kada je uronjen u vodu, osoba koja se krsti glasno je zazivala Božje ime (22.16). U svakom slučaju, bilježi se trenutak silaska Svetog Duha na krštenika (nakon krštenja - 2,38; 8,17; 19,6; prije krštenja u vodi - 10,44-48). Od dodatnih obreda spominje se samo polaganje ruku od strane apostola, koje se obavljalo u izuzetnim slučajevima (na krštenju Samarijanaca, koji su smatrani jereticima, drugim riječima, Židovima, nakon potapanja u vodu (8.17) , prije Saulovog krštenja, možda za njegovo ozdravljenje (9,17), nakon krštenja onih koji su prethodno kršteni Ivanovim krštenjem (19,6)).
Krštenje se u većini slučajeva završava pristupanjem Crkvi i, eventualno, sudjelovanjem u Euharistiji (izuzetak je 8.39). Osim toga, u D. s. A. opisuje praksu “krštenja kuća”, odnosno prihvatanje sakramenta od svih članova porodice vjernika, uključujući djecu i robove (10. 2, 24; 11. 14; 16. 14-15, 31-34; 18 8), što je jedan od razloga za pravoslavlje. prakse krštenja novorođenčadi u kasnijim epohama.
O sakramentu Euharistije u D. str. A. nije detaljno rečeno. Najvjerovatnije, pisac ovaj sakrament naziva “lomljenjem kruha” (Djela 2,42, 46; 20,7; up. Lk 24,35; 1 Kor. 10,12; pitanje “lomljenja kruha” od strane apostola Pavla u Djelima 27 je kontroverzno 35, međutim, redoslijed radnji je sličan onome što je Gospodin izveo na Posljednjoj večeri – vidjeti, na primjer: Luka 22. 19).
Crkvena hijerarhija u D. s. A. predstavljen u fazi formiranja. Pored apostolske službe, proroci se spominju kao poseban crkveni čin (Djela 11.27; 13.1; 15.32; up.: Didache. 10.7; 11.3, 5-11; 13.1, 3-4, 6; 15. 1-2) , starci (Djela 11. 30; 14. 23; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 20. 17; 21. 18) i 7 đakona (6. 1 -6; 21. 8) ; međutim, prema tumačenju sv. otaca, đakonska služba koja se spominje u D. str. a., ne treba u potpunosti poistovetiti sa đakonskom službom u Crkvi narednih vekova (16. Trul.). “Episkopi” se ne spominju direktno kao titula (up. Djela 1.20; 20.28), što, međutim, još ne ukazuje na njihovo odsustvo. Budući da je progon Crkve tek počeo, naziv „mučenik” (μάρτυς) se još nije raširio i koristi se u D. s. A. u širem smislu – “svjedok” (2.32; 10.41; 13.31; 22.20).
U D. s. A. o polaganju ruku se govori ne samo u sakramentu krštenja i prilikom rukopoloženja (6. 6; 13. 3; 14. 23.), nego i radi isceljenja (19. 12, 17; 28. 8), iako se blagoslov pomazanja ne spominje.
Osim toga, date su neke informacije o zajedničkim molitvama kršćana, redovnim i povremenim, obično klečeći (1. 14, 24; 2. 42; 4. 31; 6. 4; 8. 15; 12. 5., 12; 13. 3; 14. 23; 20. 36; 21. 5.), kao i uputstva za određene sate za molitve - 6. i 9. (3. 1; 10. 9, 30). Spominje se praksa posta (13.3; 14.23).
Pitanje o izvorima D. s. A. je nekoliko puta postavljano u nauci (vidi, na primjer: Dupont. 1964), ali još uvijek nema jednoznačno rješenje. Razlog za to je ta aplikacija. Luka, slijedeći tradiciju antičkog istorijskog opisa, nije dao tačne reference i pažljivo je obradio tekst kako bi postigao jedinstvo jezika i stila, skrivajući činjenicu. granice citata. O upotrebi iskaza očevidaca govori se u Luki 1. 3. Za događaje opisane u D. str. a., jedan od ovih očevidaca pored autora (pitanje „mi-prelaza” zahteva posebno razmatranje) mogao bi biti i ap. Filip (Djela 21.8; up. 8.5-13; 26-40). Osim toga, istraživači tradicionalno izoliraju materijal koji se odnosi na ap. Petra (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), a takođe daju pretpostavke o određenom „antiohijskom izvoru” (11. 19-30; 13-14). , možda 15). Autor D. s. A. Jasno se oslanjao na usmeno crkveno predanje povezano s Kristovim najbližim učenicima, budući da citira Spasiteljeve riječi koje se ne nalaze u jevanđeljskoj tradiciji (1,5; 11,16; 20,35). Pored direktnih citata iz St. Sveto pismo (prema LXX) u tekstu D. str. A. sadrži mnogo aluzija (na primjer, u govoru Stefana - 7. 2-53). Pitanje da li je autor D. s. A. Poznate su mi poslanice sv. Pavla i, ako je bio upoznat, u kojoj mjeri ostaje predmet naučne rasprave. Pored niza pisama. slučajnosti (izrazi kao što su "služite (radite) Gospodu" u Delima 20:19 i Rimljanima 12:11; "trčite trku" u Delima 20:24 i 2 Tim 4:7; "obratite pažnju na sebe" u Delima apostolskim 20.28 i 1 Tim. 4.16), što može ukazivati na lit. ovisnosti, postoje slični opisi epizoda u životu ap. Pavla (vidi, na primjer: 2 Kor 11.32 i Djela 9.22-25; Gal 1.16 i Djela 26.17-18; Gal 1.14 i Djela 22.4).
Ostaje otvoreno pitanje njegovog poznavanja djela necrkvenih autora (da se nije direktno služio Josipovim djelima, mogao bi se okrenuti djelima ranijih autora, na primjer, Nikole Damaskina, kada je u pitanju savremeni politički narativi). Citati su identifikovani u Delima 17.28 iz dela stoičkog pesnika Arata od Sola (Arat. Phaenom. 5) i u Delima 26.14 iz Euripidovih „Baha“ (Eur. Bacch. 794 ss.). Osim toga, autor D. s. A. pokazuje poznavanje učenja sadukeja i fariseja, kao i grčkog. filozofi - epikurejci i stoici.
Prvi kritički radovi koji su dovodili u pitanje adekvatnost refleksije Ap. Lukina istorija ranog hrišćanstva pojavila se u 19. veku. M. L. De Wette (Wette. 1838) uporedio je narativ u D. sa. A. sa naracijom u Poslanici Galatima i došao do zaključka da je podatak od sv. Lukovi su dijelom iskrivljeni, dijelom fiktivni i nekompletni. Tendencija D. s. A. naglasili su naučnici nove Tibingenske škole. Najradikalnija kritika D. s. A. sadržano u djelu F. Overbecka (Overbeck. 1919), koji je optužio ap. Luke u mješavini istorije i fikcije. E. Trocmé (Trocme é. 1957) objasnio je greške koje su navodno sadržane u D. s. a., jer ap. Luka je bio istoričar amater, nesposoban da napiše pravo istorijsko delo. Među modernim autori najkritičnijih radova o istorijskoj tačnosti istorijskih dokumenata. A. pripada nemačkom peru. naučnici - G. Lüdemann i J. Roloff (L ü demann. 1987; Roloff. 1981). Umjereno apologetski pogledi na istorijsku vrijednost D. s. A. M. Hengel se također pridržava (Hengel. 1979). U Anglo-Amer. U biblijskim studijama uočava se suprotan trend – naglašava se pouzdanost istorijskog narativa ap. Luke (Bruce, Marshall, R. Baukem, Hemer, serija “Knjiga Djela apostolskih u kontekstu 1. stoljeća” itd.).
Glavni razlog za skeptične ocjene D. s. A. kao povijesni izvor ukorijenjen je u činjenici da se ovom tekstu često pristupa sa pozicija istorijskog pozitivizma novog i suvremenog vremena, zanemarujući specifičnosti antičkog istorijskog pisanja, u čijoj je tradiciji djelovala ap. Luke.
Antički istoričari su svoj zadatak vidjeli u pronalaženju i objašnjenju uzroka događaja (Polyb. Hist. 3. 32; 12. 25; Cicero. De orat. 2. 15. 62-63; Dionys. Halicarn. Antiq. 5. 56. 1 ) . Istovremeno, događaji su morali biti vrijedni opisa, a narativ je morao biti koristan za čitaoca i fascinantan, što je podrazumijevalo upotrebu retoričkih tehnika i konstrukcija (Dionys. Halicarn. Ep. ad Pompeium). Jednom od prednosti istorijskog pripovedanja smatralo se sekvencijalno opisivanje događaja. Sastavljanju eseja moralo je prethoditi prikupljanje građe iz različitih izvora, dok su usmeno svjedočenje očevidaca bilo cijenjeno iznad pisanih izvora (Lucian. Hist.; Plin. Jun. Ep. 3. 5. 10-15).
Zapravo, jedino što razlikuje priču o ap. Luke iz grčko-rimskih spisa. istoričari - to je ono što autor D. s. A. ne djeluje kao nepristrani vanjski promatrač, nastojeći istinito iznijeti činjenice koje su mu poznate i skrivajući svoje stavove (uprkos činjenici da je moraliziranje sastavni dio antičkog istorijskog pisanja), već pokazuje potpuno razvijen svjetonazor koji određuje njegov stav prema događajima koji se odvijaju i njihovim učesnicima. Za gore. Lukin narativ je prije svega ispovijed vjere. Štaviše, za razliku od grčko-rimskog. istoričari, figura autora u narativu praktički izostaje, direktan autorski govor se ne čuje (osim posvete Teofilu i naracija u 1. licu).
U fokusu pažnje istoričara bili su ljudi i događaji, sa stanovišta. antički autori nisu pogodni za pisanje istorije, jer na grčko-rimskom. U svijetu su se istorijom smatrali samo politički događaji, opisi života generala, političara i vladara, ratovi i državni incidenti. skala. Sve ostalo je moglo biti uključeno u narativ samo u vidu ekskurzija. Teološko razumijevanje historije, stalno pozivanje na ulogu Boga i ispunjenje Njegovog plana u historiji vezani su za D. s. A. sa Bliskog istoka historiografija.
Za evanđelistu Luku istorija ima, pre svega, teološki značaj, istorija je, u antičkom shvatanju, pomoćno sredstvo, teološko oruđe u predstavljanju naracije; Ono što je za njega od primarnog značaja nije istorija kao takva, već pouzdanost prikazanih događaja.
Čak i ako priđemo D. s. A. sa strogim kriterijumima istorijske tačnosti, dokumentarni realizam dela apostola postaje očigledan. Luke. U D. s. A. Pominju se 32 zemlje, 54 grada, 9 ostrva, 95 ljudi. nazvan po imenu, Rim je detaljno opisan. i ev. institucije vlasti, daju se precizne topografske i hronološke reference na događaje itd. Dakle, opis puta ap. Pavla od Troade do Mileta (Djela 20. 13-15) sadrži naznaku glavnih naselja duž ove rute, iako se tu nisu dogodili incidenti. Ovako precizni opisi rute se ponavljaju (13.4; 19.21-23; 20.36-38; problemi pri izboru puta - 20.2-3, 13-15; trajanje putovanja - 20.6, 15). U 27. poglavlju. D. s. a., unatoč obilju umjetničkih tehnika pripovijedanja, sadrži detaljan opis morskog putovanja koristeći posebnu terminologiju.
Tačnost u opisu adm. struktura i institucije vlasti očituje se u tome što se, na primjer, Filipi nazivaju “kolonijom” (16.12), čiju upravu predvode pretori (στρατηγοί) (16.20; u sinodalnom prijevodu – guverneri). Na čelu Soluna tačno su naznačeni πολιτάρχαι (17,6; u ruskom prevodu - gradske čelnike). Pisac koristi preciznu terminologiju da prenese imena Rimljana. pozicije, na primjer prokonzul se zove ἀνθύπατος (13. 7-8; 18. 12). Opis prvih godina života Jerusalimske crkve (prije svega jednodušnosti koja je u njoj vladala i podruštvljavanja imovine) (2. 42-47; 4. 32-35; 5. 12-16) nakon otkriće i proučavanje života Kumranita više se ne može smatrati idiličnim.
Problemi koji zahtijevaju egzegetske napore uključuju kronološku nedosljednost u Gamalijelovom govoru (5. 33-39), nepodudarnosti u 3 narativa preobraćenja sv. Pavla (9; 22; 26), određene nedosljednosti u opisu života i sadržaja propovijedi apostola. Pavle u svojim poslanicama i u D. str. A. Da, nekoliko puta. ocjena Mojsijevog zakona se razlikuje (up.: Rim 7. 5, 12, 14 i Djela 15. 10; ali up.: 1. Kor. 9. 19-33 i Djela 16. 3; 18. 18; 21. 20-26; 24 14), rješenje pitanja opravdanja djelima zakona (usp. Rim 3.28 i Djela 13.38-39; ali up. Gal 3.19-21), prirodna teologija (usp. Rim. 1.18-25 i Dela 17.22-31), odnos prema starozavetnim praznicima (up. Gal 4.10 i Dela 20.16) i prema obrezivanju (up. Gal 6.15 i Dela 16.3).
Iako slijed života Pavla je na približno isti način predstavljen u njegovim poslanicama i u D. str. a., hronologija pojedinačnih događaja ne poklapa se uvijek (najteže je složiti se pitanje koji od događaja opisanih u D. s.a. odgovara onome o čemu se govori u Gal. 2).
U poslanicama sv. Pavle gotovo da ne govori o čudima koja je činio, već naprotiv, naglašava sopstvenu slabost (2 Kor 12,10; up. 2 Kor 12,12). U poslanicama sebe naziva lošim govornikom (1. Kor. 2.4; 2. Kor. 10.10), dok u D. s. A. izgovara nekoliko puta. veličanstven sa stanovišta oratorska umjetnost govora.
Istorijat interpretacije D. s. A.
Iz perioda rane Crkve i ere Vaseljenskih sabora, tumačenja grčkog jezika sačuvana su uglavnom u fragmentima. Njihovi autori su bili schmch. Dionizije Aleksandrijski († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Origen († 254) (CPG, N 1456), Apolinar iz Laodikije († oko 390) (CPG, N 3693), Didim Aleksandrijski ( † oko 398) (CPG, N 2561), Grgur od Elvire († oko 392) (njegovo djelo se dugo pripisivalo Origenu: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum / Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P. , 1900. P. 207-213), Amonije Aleksandrijski (V ili VI vijek) (CPG, N 5504), St. Isihije iz Jerusalima († poslije 450) (PG. 93. Kol. 1387-1390), Sevirus iz Antiohije († 538) (CPG, N 7080.15). Najpotpunije i najbolje sačuvano tumačenje je 55 homilija sv. Jovana Zlatoustog († 407), koje su sastavljene oko 400 (CPG, N 4426) (napisao je i nekoliko homilija na početku D. s.a.). Od glavnih tumačenja poznata su i interpretacija koja se pogrešno pripisuje Ikumeniju (vjerovatno 8. stoljeće; CPG, N C151), i tumačenje bl. Teofilakt Bugarski († 1125) (CPG, N C152).
Iz sholija i interpretacija na pojedinim perikopama D. s. A. one na kojima su ispisana imena Teodora Iraklijskog († oko 355.) (CPG, N 3565.), Euzebija iz Emese († oko 359.) (PG. 86. Kol. 557-562.), Sv. Atanasije Aleksandrijski († 373) (CPG, N 2144.11), Sveti Vasilije Veliki († 379) (CPG, N 2907.10), Grigorije Bogoslov († oko 390) (CPG, N 3052.11), Epifanije Salaminski († 403) (CPG , N 3761.8), Kirilo Aleksandrijski († 444) (CPG, N 5210), Prepodobni Arsenije Veliki († oko 449) (CPG, N 5550) i Isidor Peluziot († oko 435) (CPG , N 5557), Severian Gabalsky († poslije 408) (CPG, N 4218), Teodor Ankirski († 446) (CPG, N 6140), Sv. Maksima Ispovjednika († 662) (CPG, N 7711.9). Na nizu rukopisa sa katenama ispisano je ime sv. Andrija iz Cezareje († 614) (CPG, N C150).
Tumačenja Diodora iz Tarsa († 392) i Teodora iz Mopsuestije († 428) nisu sačuvana (sačuvani su kontroverzni grčki prolog i fragmenti u latinskom i sirijskom prijevodu: CPG, N 3844).
Mn. rukopisi D. s. A. sadrže razne prologe i predgovore: neki anonimni, drugi preuzeti iz homilija sv. Jovana Zlatoustog o ovoj knjizi. Najpoznatiji je prolog čiji je prikaz sadržaja i pomoćnog aparata (numeracija poglavlja, opširan opis života i rada apostola Pavla, kratka poruka o njegovoj mučeničkoj smrti, popis starozavjetnih citata, itd.) sastavljeni su u sredini. V vek od izvjesnog Eufalija (Evagrija) (CPG, N 3640), vjerovatno đakona iz Aleksandrije ili episkopa grada Sulke. Trenutno Tada se dovodi u pitanje pouzdanost podataka o njegovom životu, budući da je prolog D. s. A. otkriveno u Gotu. prevod, što nam omogućava da vreme njegovog sastavljanja datiramo u 2. pol. ili kon. IV vek Analiza prologa nam omogućava da zaključimo da je njegov autor upoznat sa djelima Pamfila ili Teodora iz Mopsuestije.
Nasir. jeziku napisano je tumačenje sv. Efrajim Sirijac († oko 373.), ali je sačuvan samo na armenskom. prijevod (Conybeare F. C. The Commentary of Ephrem on Acts // The Text of Acts / Ed. J. H. Ropes. L., 1926. P. 373-453. (The Beginnings of Christianity; 3)). Školije Teodora bara Konija (8. vek) poznate su već nekoliko godina. izdanja (Theodorus bar Koni. Liber Scholiorum / Ed. A. Scher. P., 1910, 1912. (CSCO; 55, 69. Syr.; 19, 26); idem. Livre des Scolies: Rec. de Séert / Ed. R. Hespel, R. Draguet. Louvain, 1981-1982. 2 vol. (CSCO; 431-432. Syr.; 187-188); idem. Livre des Scolies: Rec. d" Urmiah / Ed. R. Hespel. Louvain, 1983. (CSCO; 447-448. Syr.; 193-194)) Sačuvana su tumačenja Ishodada od Merva (IX vek) (Isho'dad of Merv. Djela apostola i tri katoličke poslanice / ur. M. D. Gibson Camb., 1913. P. 1-35) i Dionysius bar Salibi († 1171.) (Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim, Actus et Epistulas Catholicas / Ed. I. Sedlácek. P., 1909., 1911. ; 53, 60. Syr.; 18, 20). Komentari na apostolska čitanja tokom liturgijske godine prikupljeni su u Gannat Bussame (oko VIII-IX st.) (počelo objavljivanje: Gannat Bussame: I Die Adventsonntage / Ed. G. J. Reinink Louvain, 1988. (CSCO; 501-502. Syr.; 211-212)).
Tumačenja Babaja Velikog (VII vek), Jova Katara (VII vek) i Avdišo bar Briha († 1318) nisu sačuvana. Među neobjavljenim su anonimna interpretacija 9. stoljeća, katene na kojima je ispisano ime antiohijskog mon. Sevira (IX vijek), fragmenti tumačenja Mojsija od Bar Kefe († 903), tumačenje Bar Evroyo († 1286).
Poznata je kompilacija na arapskom jeziku, sačuvana u rukopisu 12.-13. vijeka. (CPG, N C153), a prevod preveden sa Sir. jeziku, čiji je autor nestorijanac Bišr ibn al-Sirri (oko 867.) (Mt. Sinai Arabic Codex 151: II Acts and Catholic Epistles / Ed. H. Staal, Louvain, 1984. (CSCO; 462-463) arapski; 42-43)).
Iz tumačenja na latinskom. jezikom pisani odgovori na Euherija Lionskog († 449) (CPL, N 489), pjesmu popularnu u srednjem vijeku u Rimu. hipodijak Arator († poslije 550) (CPL, N 1504), Kasiodorova djela († oko 583) (CPL, N 903), Bede Prepodobnog († 735) (CPL, N 1357-1359). Anonimne kompilacije iz djela sv. Grgur Veliki († 604), tumačenja Rabana Maura († 856), Remigija od Oksera († 908), glose Petra Lombardijskog († 1160), Petra Kantora († 1197), Alberta Magnusa († 1280), itd. Od 12. veka. standardni tekst za proučavanje D. sa. A. postala Glossa Ordinaria Anselma Lanskog († 1117). Naknadna tumačenja su također predstavljena uglavnom glosama i postilama (najznačajnija je ona Nikole Lire († 1349.)). Prelazak na kritičko tumačenje D. s. A. mogu se smatrati beleškama Erazma Roterdamskog u grčkom izdanju. i lat. tekstove Novog zavjeta (1516) i njegove “Parafraze Novog zavjeta” (1517-1524).
D. s. A. u bogosluženju
Vježbajte sekvencijalno čitanje D. s. A. jer je euharistijsko slavlje od Uskrsa do Pedesetnice poznato u svim drevnim liturgijskim tradicijama (uključujući i onu slabo očuvanu sjevernoafričku). To je zbog činjenice da je D. s. A. nastavljaju jevanđelsku priču, govoreći o događajima koji su se zbili nakon Vaskrsenja i Vaznesenja Gospodnjeg. Čak i u onim spomenicima gdje se najmanje prati sistem čitanja crkvene godine, D. s. A. služe kao glavno štivo za praznik Pedesetnice.
U pravoslavnoj crkvi
moderno praksa čitanja D. s. A. zasnovano na sintezi drevnih jerusalimskih i poljskih tradicija. Već u poljskom tipiku Velike crkve. IX-XI vijeka izbor liturgijskih čitanja od Uskrsa do Pedesetnice gotovo je identičan trenutno prihvaćenom sistemu. D. s. A. čitaju se tokom ovog perioda uzastopno, jedan koncept za drugim (D.s.a. se dijele na pojmove tako da se neki stihovi izostavljaju), počevši od Božanske Liturgije na 1. dan Vaskrsa (1. koncept - Djela 1. 1-8) i završavajući Božanstvena Liturgija u subotu pred Pedesetnicu (51. začeće - Djela 27. 1-44). Nedeljna čitanja su uključena u opšti niz uzastopnih, od kojih samo čitanja praznika Antipashe (kada se čita 14. začeće - Dela 5. 12-20), Sredina Pedesetnice (kada se čita 34. začeće - Dela 14.). 6-18) ističu se), Vaznesenje Gospodnje (kada se ponovo čita 1. začeće (gde se govori o Vaznesenju), koje ima potpuniji oblik nego na Uskrs - Dela 1. 1-12) i Pedesetnicu (kada se čita 3. začeće (gdje se kaže o događaju Silaska Svetog Duha na apostole) - Djela 2. 1-11); Čitanja sedmice (nedjelje) o Samarićaninu i subote prije ove sedmice se preuređuju (u subotu se čita 29. začeće, u nedjelju - 28.). Čitanja Pedesetnice i njene Ponoći su isključena iz opšteg niza, tako da se Svetle nedelje posle 2. začeća (u ponedeljak) čita 4. (utorkom), a 5. nedelje posle Uskrsa posle 32. začeća (u sredu). Midsummer) čita se 35. (četvrtak). Iz opšteg niza su takođe isključeni 33. (Dela 13,25-32) i 49. (Dela 26,1-5, 12-20) začeća, koji se čitaju na praznike Usekovanja glave Jovana Krstitelja (29. avgusta) i sv. Ravnoapostolni Konstantin i Jelena (21. maja) - ova čitanja su izabrana jer se u 33. začeću spominje propovijed sv. Ivana Krstitelja, a u 49. začeću govori o čudesnom obraćenju sv. Pavla Hristu, uporedivo sa obraćenjem ravnopravnih apostola. imp. Konstantin.
Slično čitanje za praznik Usekovanja glave Jovana Krstitelja (Dela 13. 16-42) već se nalazi u drevnom jermenskom. prevod Jerusalimskog lekcionara, koji odražava praksu bogosluženja Jerusalima u 5. veku. Reading D. s. A. u ovom spomeniku i njegovom teretu. analogni (koji odražava praksu bogosluženja Jerusalima oko 5.-7. vijeka) je također naznačen u sjećanju: ap. Toma (24. ili 23. avgusta) (Djela 1. 12-14; nije pročitano sada), ap. Filip (15. novembar, sada 14. novembar) (Djela 8.26-40), praotac David i apostol. Jakov, brat Gospodnji (25. ili 24. decembar) (Dela 15. 1-29; u gruzijskom prevodu Jerusalimskog lekcionara - 26. decembra, čitanje skraćeno na Dela 15. 13-29), prvi deo. Stefan (26. decembar, sada - 27. decembar) (Dela 6. 8. - 8. 2.), apostoli Jakov i Jovan (evanđelist) Zebedej (29. decembar) (Dela 12. 1-24; u gruzijskom prevodu skraćeno na Djela 12.1-17); Betlehemska djeca (9. ili 18. maja) (pošto Djela apostolska 12,1-24 govore o neočekivanoj smrti Iroda, iako nije Irod taj koji je ubio djecu, već progonitelj apostola) i na Veliki četvrtak (Djela 1. 15- 26 - priča o izboru Matije na mjesto Jude izdajnika). U modernom Apostoli ovih perikopa ukazuju samo na čitanje iz sjećanja na Prvi čas. Stefana (27. decembra; Djela 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) i ap. Jakov Zebedee (30. april; Djela 12. 1-11). Ista koncepcija kao u sjećanju ap. Jakov Zebedee, čita prema modernom vremenu. Povelja, u spomen na velikomučenika. Svetog Đorđa Pobedonosca (23. aprila, kao i na dane spomena osvećenja crkava u njegovu čast); među spomenicima bogosluženja starog Jerusalima, čitajući iz D. str. A. u spomen na velikomučenika. U tovaru je naznačen Sveti Georgije Pobjedonosni. prevod Jerusalimskog lekcionara, ali se izbor perikope razlikuje od savremenog - Dela 16. 16-34. U teretu. prevod Jerusalimskog lekcionara postoje još 2 čitanja iz D. str. a.- u spomen na sv. Atanasija Velikog i svih učitelja Crkve (2. maja) (Djela 20. 28-32) i u spomen na spaljivanje Jerusalima od strane Perzijanaca (17. maja) (Djela 4. 5-22).
Pored čitanja o Usekovanju glave Ivana Krstitelja i o spomenu sv. James Zebedee, Prvi sat. Stefana i mučenika. Sveti Georgije Pobjednik u moderno doba. Još nekoliko je naznačeno apostolima. čitanja iz D. s. A. za praznike godišnjeg fiksnog kruga: u spomen na schmch. Dionizije Areopagit (3. oktobar; Djela 17. 16-34), na saboru sv. Jovana Krstitelja (7. Jan.; Djela 19. 1-8), u spomen na ap. Petra (16. januara; Djela 12. 1-11), u spomen na apostole Vartolomeja i Varnavu (11. jun; Djela 11. 19-26, 29-30), u spomen na "obnovu Carigrada" (tj. i posvećenje K-Polya) (11. maja; Dela 18. 1-11) (izbor navedenih početaka seže u drevnu K-poljsku tradiciju i već je zabeležen u Tipiku Velike Crkve), kao i u memorija ap. Ananije (1. oktobra; Dela 9. 10-19) i u velike sate uoči Bogojavljenja (u 1. času: Dela 13. 25-32; u 3. času: Dela 19. 1-8) (u Veliki tipik centralno apostolsko čitanje u spomen na apostola Ananije - 1 Kor 4. 9-16; veliki časovi se ne spominju; Djela 19. 1-8 čitaju se u subotu prije Bogojavljenja).
Pored liturgijskih čitanja D. s. a., prema onome što je sada prihvaćeno u pravoslavlju. Crkve jerusalimskog obreda koriste se i za Veliko čitanje tokom Cjelonoćnog bdijenja. U tom svojstvu, D. s. A. mora se čitati uzastopno (bez izostavljanja - za razliku od liturgijskih početaka) na cjelonoćnim bdijenjima nedjeljom, počevši od Antipashe i završavajući nedjeljom Pedesetnice (u savremenoj praksi ova tradicija nije sačuvana, uprkos uputama Typikon). Osim toga, po ugledu na veliko čitanje za vrijeme cjelonoćnog bdjenja, čitanje D. s. A. uključeno u bogosluženje uveče Velike subote - na kraju Večernje i Liturgije sv. Vasilije Veliki treba da izvrši blagoslov hljebova i odmah počne čitati D. s. A. u potpunosti; nakon čitanja pjevaju se panike Velike subote („Uskršnja ponoćna kancelarija“); Ova shema (večernje – blagoslov hljebova – veliko čitanje – služba koja podsjeća na jutrenju) namjerno približava službu Velike subote uobičajenom nedjeljnom cjelonoćnom bdjenju. U modernom praksa, zbog uobičajenog prenošenja liturgije Velike subote na jutro ovog dana, blagosiljanje hljebova se dešava odmah nakon liturgije, ali čitanje D. s. A. počinje cca. 20.00-21.00 po modernom vremenu vrijeme odbrojavanja i završava cca. 23.00-23.30, neposredno prije početka Uskršnje ponoćne kancelarije (u ovom slučaju se najčešće čita samo dio knjige D. s.a.); u množini U crkvama, po predanju, ovo je čitanje D. s. a., kojim se otvara Vaskršnja noć, ne obavljaju sveštenstvo, već pobožni laici.
U modernoj katoličkoj tradiciji
Na Zapadu. With. A. uz period Pedesetnice, čitaju se na bdijenju Rođenja Hristovog, na osmodnevku Rođenja, na Bogojavljenje Gospodnje, na Uskrs (savremeni katolički lekcionar, koji u određenim slučajevima dozvoljava izbor čitanja , propisuje da se pri obavljanju sakramenta krštenja na Uskrs daje prednost D. s.a.), na adresi Ap. Pavla, u spomen apostola Matije, Varnave, Vartolomeja, u spomen osvećenja bazilike u ime Petra i Pavla (18. novembra), kao i u posebnim prilikama (o progonjenima, o bolesnima, o gladan itd.).
“Djela apostolska” je prva knjiga objavljena u Rusiji. Pretpostavlja se da je vrijeme njegovog nastanka početak drugog vijeka nove ere. Ko je napisao ovo jedinstveno djelo, što je rečeno u knjizi - predlažemo da ova pitanja razmotrimo u članku.
Kada je knjiga napisana?
Djela apostolska, kao što znamo, napisana su neko vrijeme nakon Jevanđelja po Luki. Autor Luka spominje se u Markovom jevanđelju, koje je datirano prije otprilike 70. godine nove ere. Stoga je jasno da Jevanđelje po Luki nije moglo biti napisano ranije od ovog datuma.
U stvari, naučnici kažu da je Luka pisao krajem prvog veka. Osim toga, može se smatrati da se autor djela "Djela apostolska" oslonio na knjigu "Jevrejske starine", koju je napisao jevrejski istoričar Josif i predstavljenu čovječanstvu 93. godine nove ere.
Na primjer, njegov apel Gamalijelu u sljedećem odlomku:
(Dela 5,34): Tada je jedan u vijeću stao, zvan Gamaliel, ljekar zakona, visoko u rangu među svim ljudima, i rekao im: „Šta ćete učiniti s ovim ljudima? Do sada su se Teuda uzdizali, hvalili se da su neko; kome se pridružilo nekoliko ljudi, oko četiri stotine ljudi; on je ubijen, a svi koji su mu se pokoravali rasejani su i uništeni. Posle toga je Juda ustao iz Galileje za vreme prikrivanja i odveo mnoge ljude za sobom; i on je poginuo, a svi, pa i oni koji su mu se pokoravali, su se razišli.A sada kažem da se neću uzdržavati od ovih ljudi i ostavimo ih na miru, jer ako ovaj uzme nekog akcije, neće biti ništa. Ali ako od Boga ne biste mogli zbaciti, da se ne biste našli ni u borbi protiv Boga." Ove riječi Dela su pripisivala Gamalijelu, ali on nije mogao biti odgovoran za njih.
Pretpostavlja se da je preživio pobunu Teude i "poslije njega Jude iz Galileje". Ako se ovaj sastanak Sinedriona dogodio oko 35. godine nove ere, Teudova pobuna se još nije dogodila. Uostalom, poznato je da se ustanak Jude Galilejca dogodio 30 godina ranije.
Luka je nakon tog događaja napisao Djela apostolska i nije shvatio svoju grešku, što je vjerovatno bilo zato što je, iako je Josif Flavije imao ispravnu hronologiju, spomenuo Judu nakon što je pomenuo Teudu.
Pogrešna interpretacija ili loša prezentacija antike mogla bi nekoga navesti da pomisli da je Teuda živio prije Jude iz Galileje. Iz ovog i mnogih drugih primjera možemo sa sigurnošću utvrditi da je knjiga Djela apostolskih napisana u ranim godinama drugog stoljeća.
Za koga je napisana knjiga?
Hrišćansko gledište je da je Luka napisao Dela apostolska kao istorijski izveštaj o ranim godinama hrišćanstva. Knjiga je upućena Teofilu, ali je bila namijenjena da bude napisana za širu publiku, uključujući obraćenike i potencijalne obraćenike.
Teofil ("prijatelj Božji") je možda bio stvarna osoba ili je jednostavno simbolizirao vjernike. Čini se da su zakoni napisani kršćanskoj zajednici koja je počela da se identificira kao različita od gnostičkih kršćana, a čini se da je autor pokušavao spojiti različite tokove ovog kršćanstva.
Čitalačka publika Djela apostolskih vjerovatno je uključivala veći dio "centrističke" kršćanske zajednice. Ovo je možda bilo usmjereno na pristalice "pavlista" i gnostika koji su bili u stanju prihvatiti centristički pristup kršćanstvu. Ovo pokazuje da su kršćani bili prijateljski nastrojeni i lojalni Rimu, pa su također mogli biti ljudi koji su trebali impresionirati Rimljane kao znak da kršćanstvo nije podložno rimskoj vlasti.
Koje je knjige napisao apostol Pavle?
Pavle je napisao većinu knjiga u Novom zavetu: Rimljanima, 1. Korinćanima, 2. Korinćanima, Efescima, Galatima, Kolizije, 1. Timoteju, 2. Timoteju, Titu, 1. Solunjanima, 2. Solunjanima, Filimonu i Filipljanima.
Koje su dvije knjige Jevanđelja napisali apostoli?
Istorija drugog veka nam govori da su Jevanđelje po Mateju i Jovanu napisali apostoli, iako su knjige prvobitno bile anonimne. Moderni tumači Novog zavjeta kažu da to nije bio slučaj, jer nijedno jevanđelje nije mogao napisati očevidac događaja koji su prikazani.
Koji apostoli Biblije govore ono što je napisano?
Izraz "napisano je" pojavljuje se u 93 stiha Biblije. Sljedeće knjige Novog zavjeta uključuju tekstove sljedećih autora: Matej, Marko, Luka, Jovan: Djela apostolska, Rimljanima, 1. Korinćanima, 2. Korinćanima, Galatima, Jevrejima i 1. Petrova.
Kako su apostoli pisali knjige Biblije?
Svaki od njih bio je nadahnut od Boga (vidjeti 2. Timoteju 3:16-17), a obično je pisar zapisivao njihove riječi. Tumačenje djela svetih apostola uči kršćane da slijede Isusovu riječ i da ne skreću s pravog puta.
Hajde da sumiramo
Knjiga "Dela apostolska" najverovatnije je napisana početkom drugog veka nove ere. Od tog vremena, ona je postala vodič za kršćane u slijeđenju Isusa i njegovih sljedbenika. Ovo neverovatno delo postalo je prva štampana publikacija u Rusiji. Proučavajući pisane istine kršćanstva, čovjek može otkriti svijet u kojem vlada oprost i ljubav prema svim predstavnicima ljudske rase.
