Čovek posle smrti. Naučni pristup

Iskustvo smrti, ili oni koji su se vratili...

Razvoj reanimacije i intenzivne njege u posljednjih nekoliko desetljeća omogućio je vraćanje u život ogromnog broja dotad smatranih beznadnih pacijenata.

Zahvaljujući tome, mnoge hiljade ljudi koje su doktori izveli iz stanja kliničke smrti doživjeli su ono što se obično naziva “iskustvo smrti”. Odatle, zbog naizgled nepokolebljive linije koja razdvaja život od smrti, ljudi su se vraćali i pričali o svojim osećanjima.

Sredinom 80-ih godina ovog vijeka, na listi bestselera u SAD-u je bila knjiga američkog doktora Raymonda Moodyja "Život poslije života", u kojoj je analizirao zadivljujuća svjedočanstva 150 ljudi koji su iskusili stanje kliničke smrti. “Opisi su toliko slični, tako živopisni i neodoljivo istiniti da bi mogli zauvijek promijeniti način na koji čovječanstvo gleda na smrt, život i zagrobni život duše”, pisao je časopis America u junu 1989.

U svojoj knjizi, dr. Moody izvodi tipičan dijagram kliničke smrti: kada nastupi smrt, pacijent uspije da čuje riječi doktora koji navodi smrt, zatim čuje neobičnu buku, glasnu zvonjavu ili zujanje i osjeća da je jureći velikom brzinom kroz dugi crni tunel. Nakon toga, on se iznenada nalazi izvan svog fizičkog tijela, vidi svjetlost; cijeli njegov život prolazi pred njim; duše drugih ljudi mu dolaze da ga upoznaju i pomognu, on u nekim slučajevima prepoznaje svoje prijatelje ili pokojne roditelje, a pred njim se pojavljuje blistavo biće iz kojeg zrači ljubav i toplina kakve nikada nije sreo. Tada osjeti približavanje granice zbog koje povratka više neće biti i... vraća se u život. Tema koju je pokrenuo Raymond Moody odmah je našla entuzijaste. Doktor psihologije Kenneth Ring opremio je čitavu ekspediciju na klinike u državi Connecticut. Rezultati trinaestomjesečnog istraživanja pokazali su da fenomen postoji i da nije povezan ni sa kakvom patologijom. Ni opijenost, ni snovi, ni halucinacije nemaju veze s tim. Nakon analize 102 slučaja kliničke smrti, dr. Ring je naveo: 60 posto pacijenata iskusilo je neopisiv osjećaj mira, 37 posto lebdjelo je iznad vlastitog tijela, 26 se sjećalo raznih panoramskih vizija, 23 je ušlo u tunel, bravu, torbu, bunar ili podrum , 16 - prije su još uvijek oduševljeni očaravajućom svjetlošću, 8 posto tvrdi da je srelo preminule rođake. Indikacije su uvijek iste, bilo da su pacijenti iz SAD-a, evropskih zemalja ili Burundija; ateisti, kršćani ili budisti; bilo da svjetlost smatraju prirodnim fenomenom ili božanskom milošću, svi su govorili iste stvari.

S druge strane Sjedinjenih Država, mladi kardiolog, dr. Seibom, racionalan i pedantan čovjek, čitao je Moodyjeve teze, prasnuo od zajedljivog podsmijeha i, kako ne bi ostao kamen na kamenu, sproveo sistematsko istraživanje osoblja hitne pomoći u Floridi. Kada su se rezultati njegovog istraživanja potpuno poklopili sa podacima Moodyja i Ringa, Seibom je odlučio da svoj život posveti proučavanju ovog fenomena. Čak je razvio model kliničke smrti u deset koraka, koji sada nosi njegovo ime.

Dakle, ovaj fenomen postoji i dobio je poseban naziv “NDE fenomen” (engleska skraćenica koja znači stanje blizu smrti). Organizirano je čak i Međunarodno udruženje za proučavanje fenomena NDE, čiji je predsjednik francuskog ogranka Louis-Vincen Thomas, predsjednik Francuske tanatološke asocijacije (ima jedno!). Intervju sa gospodinom Tomasom objavljen je u broju 43 nedeljnika “Abroad” za 1990. godinu.

Moderni istraživači vjeruju da je trećina pacijenata koji su doživjeli kliničku smrt bila u stanju NDE, ali mnogi iskusni ljekari koji su cijeli život radili u hitnim službama nikada nisu čuli (ili nisu htjeli slušati?) za takve dokaze. To se objašnjava činjenicom da se ljudi koji pokušavaju razgovarati o svojim iskustvima u blizini smrti najčešće suočavaju sa skepticizmom i potpunim nerazumijevanjem. Gotovo svi u takvoj situaciji počnu osjećati da nekako odstupaju od norme, jer niko nije doživio ono što im se dogodilo. Ovi ljudi se povlače u sebe i pokušavaju da nikome ne otkriju šta im se desilo van života.

Međutim, fenomen NDE je trebao biti poznat odavno, mnogo prije pojave reanimacije, iako možda ne u tako značajnom obimu kao sada. O tome svjedoče izolirani dokazi rasuti u različitim izvorima. Evo, na primer, opisa posthumnog stanja blažene Fedore, pozajmljenog iz izvora iz 10. veka: „Osvrnuo sam se i video da moje telo leži bez osećaja i pokreta. Kao da je neko skinuo svoju odeću i pogledao je, tako sam i ja pogledao svoje telo, kao u odeću, i bio sam veoma iznenađen ovome.” Ovaj opis gotovo doslovno ponavlja brojna svjedočanstva data u Moody's knjizi.

U biblioteci Pskovsko-pečerskog manastira, koju sam imao sreće da posetim, postoji veoma retka knjiga koja govori o tome kako je izvesni Rus posetio „onaj svet“. Knjiga je sašivena sa stranica „Trojickog letaka“ br. 58, objavljenog u Trojice-Sergijevoj lavri 1916. godine. U naslovu stoji: K. Inekul “Nevjerovatno za mnoge, ali istinit incident.” Dokazi predstavljeni u njemu također se poklapaju sa simptomima NDE fenomena koje smo već opisali.

Slika “The Empyrean” holandskog umjetnika Boscha, koji je živio prije pet stoljeća, prikazuje “ulazak duša mrtvih u kraljevstvo nebesko”. Zapanjujuća je podudarnost onoga što je prikazano s pričama ljudi koji su iskusili kliničku smrt: brzo rotirajuće kretanje duša duž dugog mračnog tunela, na čijem kraju sija neizrecivo jako svjetlo.

Nesumnjivo je da je rad mnogih umjetnika, pjesnika i pisaca bio nahranjen iskustvom ljudi koji su upoznati sa fenomenom NDE. Ponovo pročitajte “Smrt Ivana Iljiča” Lava Nikolajeviča Tolstoja - nevjerovatan opis fenomena NDE!

A evo scene pogubljenja admirala Kolčaka iz romana emigrantskog pisca Vladimira Emeljanoviča Maksimova „Pogled u ponor“: „Čudno, ali admiral nije čuo pucanj i nije osjetio bol. Samo je nešto u njemu istog trena puklo i puklo, a odmah zatim spiralni hodnik sa zasljepljujućim, ali istovremeno praznično mirnim svjetlom pojavio se na kraju, vukući ga prema ovoj svjetlosti, a odatle obasjan nadolazećim talasom. , on se radosno i slobodno rastvorio u njemu. Posljednje što je zabilježio zemaljskim sjećanjem bilo je vlastito tijelo ispruženo na plavom snijegu, koje mu je odjednom postalo strano.”

Scene kliničke smrti glavnog lika u filmu Eldara Rjazanova "Usamljena melodija za frulu" također su upečatljive svojom umjetničkom preciznošću. Tu su predstavljene sve komponente NDE fenomena - neobična buka, kretanje duž dugog, zamračenog hodnika; susret sa dušama svojih pokojnih roditelja, pokušavajući mu pomoći da se pripremi za prelazak u novi svijet; u pratnji heroja su duše ljudi koji su umrli u isto vrijeme kad i on - starci, avganistanski vojnici, žrtve nesreće u Černobilu u posebnim zaštitnim odijelima; i, konačno, jarko svetlo na kraju hodnika, gde nestaju sve duše koje se kreću ka njemu.

U svojoj knjizi Život poslije života, Raymond Moody opisuje jedanaest jasno različitih faza, od doktorove smrtne presude do povratka u život, iako većina "povratnika" ne prolazi kroz sve ove faze u potpunosti. Pogledajmo bliže neke faze fenomena NDE.

Čini se da je fenomen NDE već dobro proučen i u svakom slučaju uvijek postoji neko objašnjenje za njega. Ali jedna stvar se još uvijek ne uklapa ni u jednu shemu: odvajanje od tijela ili dekoracija. Kako liječiti pacijente koji nakon operacije počnu pričati o onome što se dogodilo u susjednoj sobi? Šta je sa slijepim osobama koje mogu precizno imenovati boju kravate? Neki ljudi koji su reanimirani kažu da u prvim minutima nisu mogli da shvate šta se dogodilo. Dok su bili izvan tijela, pokušavali su komunicirati s onima oko sebe, razgovarati s njima i bili su zbunjeni kada su otkrili da ih ne percipiraju niti čuju. “Vidio sam kako pokušavaju da me vrate u život. Pokušao sam da razgovaram s njima, ali me niko nije čuo."

Tibetanska “Knjiga mrtvih” takođe sadrži opis takvog post-mortem iskustva. Pokojnik, kaže, vidi svoje tijelo i voljene kako ga oplakuju kao izvana. Pokušava i da ih doziva, da razgovara s njim, ali ga niko ne čuje. Kao iu slučajevima koji su ispričali reanimirani, on nije odmah shvatio šta mu se dogodilo.

Mnogi izvještaji spominju različite vrste neobičnih slušnih senzacija u vrijeme ili prije smrti. To može biti zujanje, glasno škljocanje, urlik, zvuci kucanja, zviždanje poput vjetra, zvonjava zvona, veličanstvena muzika.

Često, istovremeno sa efektom buke, ljudi imaju osjećaj da se kreću velikom brzinom kroz neki prostor. Za opisivanje ovog prostora koristi se mnogo različitih izraza: pećina, bunar, nešto kroz, neka vrsta zatvorenog prostora, tunel, dimnjak, vakuum, praznina, kanalizacija, dolina, cilindar. Iako ljudi u ovom slučaju koriste različitu terminologiju, jasno je da svi pokušavaju izraziti istu ideju.

Moody također daje nekoliko priča reanimiranih ljudi o susretima s drugim duhovnim bićima. Ova bića su očigledno bila prisutna sa njima kako bi pomogla da se olakša prelazak u novo stanje za umiruće.

Najnevjerovatniji i ujedno najčešći element u svim slučajevima koje je proučavao dr. Moody bio je susret sa vrlo jarkim svjetlom. Uprkos neobičnoj prirodi ove vizije, niko od pacijenata nije sumnjao da je u pitanju biće, svetlo biće sa ličnošću. Identifikacija ovog bića od strane različitih ljudi je veoma različita i zavisi uglavnom od religioznog okruženja u kojem je osoba nastala, njenog odrastanja i lične vere. Nadalje, prema opisima koje je prikupio Moody, blistavo stvorenje pokazuje slike osobe, kao pregled njegovog života. Ovaj osvrt, koji se uvijek opisuje kao neka vrsta ekrana vidljivih slika, uprkos svojoj brzini, ispada nevjerovatno živ i stvaran, u čemu se slažu svi intervjuisani svjedoci. Unatoč činjenici da su slike brzo zamijenile jedna drugu, svaka od njih bila je jasno prepoznatljiva i percipirana. Čak i emocije i osjećaji povezani s ovim slikama osoba može ponovo doživjeti kada ih vidi.

U nekoliko navrata, pacijenti su rekli Raymondu Moodyju kako su se, tokom svojih iskustava bliske smrti, približili nečemu što bi se moglo nazvati granicom ili nekom vrstom granice. U različitim svjedočanstvima ovaj fenomen je opisan na različite načine: u obliku neke vrste vode, sive magle, vrata, ograde koja se proteže preko polja ili samo linije. Iza ovih utisaka vjerovatno se krije isto iskustvo ili ideja, a različiti oblici priča predstavljaju samo pojedinačne pokušaje da se riječima prenese sjećanje na isto iskustvo.

Budući da se linija, prelazak koji znači da povratka nema, često povezuje sa nekom vrstom vodene barijere, vjerovatno je odavde simbol vode u značenju posljednje barijere prešao u razne mitologije i kulture.

Dovoljno je prisjetiti se rijeka Aida, Lethe, Styx, Acheron u antičkom mitu, rijeke Senzu kod japanskih budista itd. Ova tradicija je bila karakteristična i za stare Egipćane. Na crtežima iz staroegipatske “Knjige mrtvih” (skup uputstava i čarolija za dušu pokojnika), duša, spremna za prijelaz, kleči pred rijekom koja odvaja zemaljski svijet od zagrobnog Polja Polja Blagoslovljena, gdje vječno bogate žetve pružaju uhranjen i bezbrižan život svim mrtvima.

Nijedan od 150 pacijenata Dr. Moody'sa nije prešao ovu granicu. Vjerovatno oni koji su je prešli nisu se mogli vratiti i ispričati o tome. Ipak, ljudi koji su vraćeni iz kliničke smrti iskusili su povratak iz neke tačke svog iskustva bliske smrti. Gotovo svi intervjuisani prisjetili su se da je u prvim trenucima njihove smrti dominirala luda želja da se vrate natrag u tijelo i tužno iskustvo smrti. Međutim, kada je pokojnik dostigao određene faze umiranja, nije želio da se vrati, čak se opirao da se vrati u svoje tijelo. Ovo je posebno važilo za one slučajeve u kojima je došlo do susreta sa svetlećim bićem.

U srednjem vijeku se vjerovalo da je znak onih koji su bili na onom svijetu nesposobnost da se smiju. Gotovo svi istraživači primjećuju neke promjene u psihi ljudi koji su izašli iz stanja kliničke smrti. Raymond Moody vjeruje da je to iskustvo imalo vrlo suptilan umirujući učinak na živote reanimiranih. Mnogi ljudi misle da je život postao dublji i smisleniji; njihov pogled na odnos između vrijednosti fizičkog tijela i njegovog uma se promijenio.

Francuski psihijatar Patrick Duavrin, koji je takođe proučavao fenomen NDE, piše da je psihička ravnoteža reanimiranih osoba iznadprosječna, pokazuju mnogo manje psihopatoloških pojava koje su se dešavale u prošlosti, manje koriste lijekove, alkohol i ne koriste nikakve droge. .

Kao što se i moglo očekivati, iskustvo NDE ima dubok uticaj na stav preživjelih prema fizičkoj smrti, posebno onih koji ranije nisu mislili da postoji nešto nakon smrti. U ovom ili onom obliku, naglašava Moody, svi ovi ljudi su izrazili istu ideju: više se nisu plašili smrti.

Najteži zadatak s kojim se čitalac nalazi nakon upoznavanja sa iznesenim činjenicama je njihova procjena. Većina komentatora knjige R. Moodyja i članaka njegovih sljedbenika jednoglasno izjavljuje da ova knjiga otvara novu stranicu u čovjekovom poznavanju samoga sebe, dokazuje da se život osobe ne završava smrću tijela, te stoga jača vjerovanje u postojanje zagrobnog života.

Ali moguća su i druga, materijalistička tumačenja činjenica koje smo naveli. Lično, kao osoba koja se bavi teorijskim i praktičnim problemima medicine, smatram da se većina opisanih pojava može tumačiti u okviru poznatih bioloških fenomena. Dakle, kada nastupi klinička smrt zbog prestanka normalnog snabdijevanja receptora krvlju, dolazi do oštrog gladovanja kisikom, na koje različiti receptori reagiraju različito. Senzacije slične buci, zvonjavi ili zvižduku javljaju se u slušnim receptorima, a bljeskovi jakog svjetla pojavljuju se u vidnim receptorima. Akutna ishemija (krvarenje) vestibularnih receptora vjerovatno dovodi do osjećaja pada, okretanja i brzog kretanja kroz tunel. Nedostatak dotoka krvi u mozak može pokrenuti rad njegovog korteksa, što se manifestira u toku sjećanja ili stvaranju slika ljudi koji su preminuli.

Budući da kod svih ljudi receptori reaguju na isti način na nedostatak opskrbe krvlju, osjećaji koji se javljaju su prilično identični kod različitih ljudi koji su patili od ovog stanja. Isto se može reći i za slike koje se pojavljuju. Na primjer, postoji staro narodno vjerovanje da pokojni rođaci sanjaju o promjeni vremena. Zaista, promjene atmosferskog tlaka pri promjenama vremena uzrokuju promjenu sna od površnog ka dubljem, kada su mehanizmi dubokog pamćenja uključeni u formiranje snova, čuvajući slike nekada bliskih, ali preminulih ljudi. Vjerovatno se nešto slično može dogoditi i u trenutku kliničke smrti.

Iako se u svemu ne slažem sa R. Moodyjem i njegovim saradnicima, nastojao sam da što potpunije iznesem njihovo gledište. Različitost gledišta nikada nije štetila znanju i potrazi za istinom.

Književnost

Slovo, 1990, br. 7.

Iz knjige Ko umire? od Levine Stephena

Iz knjige Postanak i vrijeme autor Heidegger Martin

11. POGLAVLJE BLIŽITI SE SMRTI Prije nekoliko godina, na našem prvom seminaru o svjesnom odnosu prema životu i umiranju, prilikom predstavljanja učesnika, jedna zgodna sedokosa žena, nepokolebljivo je nosila majicu u boji, nije mogla sakriti činjenicu da bile su joj obe dojke

Iz knjige Bog je s nama od Frank Semyon

22. POGLAVLJE TRENUTAK SMRTI Posmatrajući mnoge naše pacijente dok su umirali, došli smo do zaključka da je trenutak smrti najčešće trenutak velikog mira. Po pravilu, čak i oni koji s tjeskobom pristupaju smrti doživljavaju otvor prije smrti. Ovo podsjeća

Iz knjige Kršćanstvo i filozofija autor Karpunin Valerij Andrejevič

§ 47. Iskustvo smrti drugih i mogućnost obuhvatanja celokupnog prisustva Postizanje celovitosti prisustva u smrti je istovremeno i gubitak njenog bića ovde. Prelazak u više-prisutnost uklanja prisustvo upravo iz mogućnosti da se iskustvo ove tranzicije shvati kao doživljeno.

Iz knjige Tao of Star Wars od Porter John M.

3. RELIGIJSKO ISKUSTVO KAO ISKUSTVO TRANSCENDENTNOG I ČIN VJERE Sada je vrijeme da razmotrimo šta je ispravno u gore navedenim primedbama na koncept vjere koje sam iznio. Predviđam da su se upravo razvila razmatranja o vjeri kao što može samo religiozno iskustvo

Iz knjige Ljudsko znanje o svojim sferama i granicama od Russela Bertranda

Izvan praga smrti: klinička smrt i posthumno iskustvo Ruski pesnik Arsenij Tarkovski pričao je o jednoj tako dramatičnoj, veoma zanimljivoj i potaknutoj na razmišljanje epizodi svog života... Januar 1944. godine Frontova bolnica. Imao je drugu operaciju -

Iz knjige Samoanaliza autor Hubbard Ron Lafayette

Deveto poglavlje Životno iskustvo Sve odredbe Taoa koje smo razmatrali odnose se na ljudski život u stvarnom svijetu. Taoizam ne zahtijeva da osoba živi kao pustinjak na nekom planinskom vrhu. Sam život koji ga okružuje je manifestacija i opravdanje istine

Iz knjige Leonardov svijet. Knjiga 2 autor Bogat Evgeniy

4. POGLAVLJE FIZIKA I EKSPERIMENT O pitanju predstavljenom u ovom poglavlju, po mom mišljenju, se premalo raspravljalo. Sve se svodi na ovo: pod pretpostavkom da je fizika, općenito govoreći, prava nauka, možemo li znati da je to istina, i ako odgovor mora biti potvrdan,

Iz knjige Ontologija laži autor Sekatski Aleksandar Kuprijanovič

Poglavlje 3. O smrti svijesti Gdje je trenutak kada osoba prestaje da preživljava i počinje da blijedi? Ova tačka razgraničenja nije smrt kakvu poznajemo. Ovaj trenutak je obilježen onim što bi se moglo nazvati smrću svijesti pojedinca.Čovjekovo najveće oružje je njegovo

Iz knjige Identifikacija užasa autor Fraser James George

9. POGLAVLJE Iskustvo samospoznaje, ili Kerolova pisma deci (ilustracija korišćena za shmutztitl: Leonardo da Vinči, crtež) „Šta je „intelektualna slagalica“?“ Ovo nije moje pitanje, već pitanje samog Pavlinova. Očigledno ga je zanimalo razmišljanje kao kreativnost i pokušavao je razumjeti za

Iz knjige Procesni um. Vodič za povezivanje s Božjim umom autor Mindell Arnold

Poglavlje 4 ISKUSTVO U PREPOZNAVANJU OBMANE 1 Uređaj koji se zove detektor laži svima je poznat barem iz druge ruke, na primjer, iz detektivske literature. Kada se naš poznati špijun nadimka „Nadežda“ spremao za bacanje u neprijateljski centar, instruktori su bili najviše zabrinuti:

Iz knjige Kako živjeti na planeti Zemlji? autor Thor Vic

Umjesto pogovora Čovjek pred strahom od smrti i praznine Iz knjige J. Bataillea „Unutrašnje iskustvo” Svijet je čovjeku dat kao zagonetka koju mora riješiti. Potpuno goli smo samo kada bez imalo lukavstva krenemo u nepoznato. Ali na kraju

Iz knjige Mudrac i umjetnost življenja autor Meneghetti Antonio

Život i iskustvo bliske smrti Većina ljudi se obično identifikuje kao tijelo na određenom mjestu koje radi ovo ili ono. U dubokom snu i na ivici smrti, kada vaše obično ja igra manje istaknutu ulogu, cijeli vaš um, tj.

Iz knjige autora

Poglavlje 13 Nauka, religija i vaše iskustvo Boga U prva dva dijela ove knjige istražili smo kvalitete procesnog uma i kako ostati napola unutra i pola van, osjećajući i primjenjujući ovaj novi (ili drevni) oblik svijesti na naše raspoloženje, simptome,

Iz knjige autora

Sastanak 9. O vrlini (Povratak u Moskovsku oblast) Priroda u blizini Moskve. Divno, divno! O, moj Bože, kakva lepota! Danas sam vidio borove od bronze - dugačke vitke borove, okupane sunčevom svjetlošću na pozadini blistavo plavog neba i blistavo bijelih oblaka. Neizrecivo

Iz knjige autora

Jedanaesto poglavlje Metafizičko iskustvo

Forenzička tanatologija ima za cilj proučavanje dinamike i faza umiranja. Jedan od najvažnijih delova ove nauke je tanatogeneza, koja utvrđuje prave uzroke i mehanizme smrti, a takođe omogućava stvaranje naprednije klasifikacije okolnosti ljudskog umiranja.

Koncept smrti

Smrt je prestanak života. Nastaje zbog prestanka rada svih organa i posljedica je nedostatka kisika, tjelesne stanice umiru, a krv prestaje da se ventilira. Ako dođe do zastoja srca, protok krvi prestaje obavljati svoje funkcije, što dovodi do oštećenja tkiva.

Opći koncepti o tanatologiji

Tanatologija je nauka koja otkriva obrasce umiranja. Ona također proučava promjene u funkciji organa i oštećenja tkiva kao rezultat ovog procesa.

Sudsko-medicinska tanatologija djeluje kao dio glavne nauke, ispituje proces smrti i njegove posljedice za cijeli organizam u interesu i svrhu istrage ili za provođenje ispitivanja.

Prilikom prelaska živog organizma u smrt doživljava različite preagonalne (sa nedostatkom kiseonika), terminalne pauze (naglo zaustavljanje funkcija respiratornog sistema), agonalne, a potonje nastaje kao posledica srčanog zastoja i prestanka rada. disanje. Tijelo se nalazi između života i smrti, a u isto vrijeme svi njegovi metabolički procesi nestaju.

Budući da je umiranje prirodno na kraju života osobe u starosti, sudska medicina ispituje slučajeve prerane smrti uzrokovane uticajem različitih faktora iz okoline.

Nakon kliničkog stadijuma dolazi do nepovratnih promjena u moždanoj kori. U bolničkom okruženju, zaključak o nastupu smrti lakše je donijeti nego izvan njega, u nedostatku posebnih alata i uređaja. Predstavnici vlasti često koriste termin „trenutak smrti“, koji sudska medicina smatra tačnim vremenom njenog nastanka.

Znaci smrti

Da bi se utvrdilo tačno vrijeme kraja života, potrebno je poznavati znakove smrti koje proučava tanatologija. To su prvenstveno orijentacijske: nepokretnost, odsustvo pulsa i disanja, bljedilo, potpuni nedostatak reakcija na različite vrste uticaja.

Postoje i pouzdani znaci: temperatura pada na 20°, pojavljuju se rane i kasne kadaverične promjene (pojava mrlja, ukočenosti, truljenja i dr.).

Reanimacija i transplantacija

Mjere oživljavanja poduzimaju se kako bi se sačuvao ljudski život kada tjelesne funkcije izgube svoju funkciju. U tom slučaju nepažnjom ili nekompetentnošću ljekara mogu nastati nepopravljive povrede i šteta. Forenzička tanatologija ima za cilj utvrđivanje okolnosti smrti kao rezultat postupka, što omogućava procjenu nanesenih povreda i pomoć u daljnjoj istrazi. Zadatak vještaka je da utvrdi težinu ozljeda i njihovu ulogu u procesu umiranja.

Suština transplantacije je prijenos tkiva s jednog pacijenta na drugog. Zakon predviđa da se ova manifestacija može izvesti samo u slučajevima kada nema šanse da se spasi život i normalizuje zdravlje davaoca. U slučaju traumatskih ozljeda mozga, ako nema nade za spas života, može se izvršiti reanimacija kako bi se sačuvali preostali organi koji se mogu koristiti za transplantaciju. Tako se koštana srž može vratiti u normalno funkcioniranje u roku od 4 sata, a koži, koštanom tkivu i tetivama može potrajati i do jednog dana (u većini slučajeva 19-20 sati).

Osnove tanatologije određuju uslove i postupak za transplantaciju organa i vađenje organa, koje treba da se sprovodi u državnim zdravstvenim ustanovama. Transplantacija se vrši samo uz saglasnost dvije strane uključene u operaciju. Zabranjeno je koristiti donorski biomaterijal ako je on za života bio protiv toga ili su njegovi rođaci pokazali svoje neslaganje.

Uklanjanje organa moguće je samo uz dozvolu šefa odjela sudsko-medicinskog pregleda i u prisustvu samog vještaka. Štaviše, postupak ni na koji način ne bi trebao dovesti do unakazivanja leša.

Budući da je tanatologija proučavanje smrti, organi i tkiva odstranjeni tokom procesa ispitivanja mogu se koristiti kao edukativni i pedagoški materijal. Za to je potrebna dozvola forenzičkog vještaka koji je pregledao leš.

Kategorije smrti

Nauka o smrti razmatra samo dvije kategorije smrti:

Nasilan. Nastaje kao posljedica ozljeda i sakaćenja uzrokovanih vodom pod utjecajem bilo koje vrste okolišnih faktora. To mogu biti mehanički uticaji, hemijski, fizički i drugi.
Nenasilno. Nastaje pod uticajem fizioloških procesa kao što su starost, smrtonosne bolesti ili prevremeni porođaj, usled čega fetus nema šanse za preživljavanje.

Uzroci nasilne i nenasilne smrti

Nasilna smrt može nastupiti iz tri razloga, prema nauci tanatologije. To je ubistvo, samoubistvo ili nesreća. Forenzičari određuju kojoj vrsti predmeta pripada svaki predmet. Istovremeno vrše uviđaj na mjestu događaja i prikupljaju dokaze o uzrocima smrti. Ove radnje pomažu da se potvrdi da je kraj života nastao silom.

Druga kategorija uključuje iznenadnu i iznenadnu smrt. U prvom slučaju, kraj života nastaje kao posljedica bolesti. Konkretno, u kojoj je postavljena dijagnoza, ali nije bilo razumnih uzroka smrti. U drugom slučaju smrt može nastupiti od bolesti koja se javlja bez ikakvih simptoma.

Vrste smrti

Tanatologija određuje u zavisnosti od faktora koji dovode do njenog nastanka. Dakle, nasilni kraj života može uključivati izlaganje električnoj struji i temperaturama koje nisu kompatibilne sa preživljavanjem, mehanička oštećenja i gušenje. Bolesti različitih organa sa raznim komplikacijama koje dovode do smrti mogu dovesti do iznenadne smrti.

Zbog činjenice da se u sadašnjim uslovima koristi veliki broj lekova i izvode različite vrste operacija, razjašnjenje tanatogeneze moguće je kroz dubinsku analizu i pregled leša tokom obdukcije od strane grupe specijalista.

Smrt je oduvijek bila jedna od glavnih tema vjerskih praksi, filozofije, medicine i umjetnosti. Svi se okreću specifičnostima procesa umiranja i misterioznom, mističnom stanju koje karakteriše dolazak smrti, da bi dali značaj večnim temama: konceptu sudbine, postojanju Boga, traženju svog mesta u životu i tako dalje. Čak je i takav dio medicinskog znanja kao što je tanatologija posvećen više filozofskim ili političkim raspravama o granici takozvane kliničke smrti i definiciji granice iza koje život završava i počinje smrt, nego samim medicinskim pitanjima. Psihologiju zanima smrt sa stanovišta njenog uticaja na životni standard pojedinca, iako Frojd, koji se u ovom slučaju izdvaja i više je filozof ili društveni mislilac, govori o nagonu smrti kao posebnom želja da se vrati prvobitno anorgansko stanje organizma. Međutim, da li je društvenoj nauci potrebna smrt kao posebna grana humanističkih nauka?

U zapadnoj sociologiji (kao što se može vidjeti, na primjer, iz intervjua s antropologom Sergejem Kanom) koristi se termin studije smrti - "nauka o smrti". Ovo je određeni korpus humanitarnog znanja o temi smrti i umiranja. Naslov članka u časopisu Naked Science odražava ovaj stav – “Smrt kao nauka”, zapravo, kao i stav autora. Tvorac prvog ruskog časopisa o proučavanju smrti, „Arheologija ruske smrti“, Sergej Mohov predlaže osnivanje posebne discipline – nekrosociologije, koja bi proučavala smrt kao nešto što utiče na stvarni život društva. Odnosno, proučavao bi one aspekte koji nisu podložni našem direktnom posmatranju tokom naših života, ali su rezultat posmatranja kako se to dešava drugima. Ruski istraživač Dmitrij Rogozin govori o sociologiji smrti kao o grani koja proučava ljudske reakcije na smrt: „kako i šta ljudi misle o smrti“.

Ovdje se mora reći da se tema smrti, kao nešto drugačije od drugih problema od interesa za društvene nauke, prvi put pojavljuje u djelu istorijskog antropologa Philippea Arièsa, “Čovjek se suočava sa smrću”, objavljenom 1977. godine. U njemu istraživač prikazuje istoriju mentaliteta naroda, grupa i pojedinaca sa stanovišta njihovih predstava o smrti i umiranju, kao i ritualne prakse. Uprkos činjenici da ova studija pati od pretencioznog pristupa (razmatraju se samo teorije koje su pogodne za autora) i selektivnog citiranja, Arièsov rad je izazvao „val odgovora ne samo u vidu kritike njegovih konstrukcija, već i u oblik novog istraživanja na temu percepcije smrti i zagrobnog života.” . Prema ruskom kulturologu Aronu Gureviču, Ariesov rad izazvao je „snažnu eksploziju interesovanja za problem „smrti u istoriji“, što je bilo izraženo u nizu monografija i članaka, na konferencijama i kolokvijima“. Od tada zapadni predstavnici proučavanja smrti - zajedno sa sve većim zanimanjem političara i raznih naučnika za ljude "bliske smrti" (stare osobe, smrtno bolesni, predstavnici profesija povezanih s rizikom od iznenadne smrti) - iskorištavaju ideju o "smrti u životu". To je nešto što nam može reći više o životu u društvu i o samom društvu nego o samom životu.

Autor nedavno objavljene knjige (M.: “Nova književna revija”, 2015) “Smrt u Berlinu. Od Vajmarske republike do podeljene Nemačke“ (možda prva prevedena monografija u ovoj oblasti), Monika Blek postavlja sledeća pitanja: šta su ljudi radili kada su došli u kontakt sa smrću? Šta su ljudi mislili (ako su mislili) o zagrobnom životu? i šta je za njih smrt? Istraživač kroz ova tri aspekta pokušava doći do dna temeljnih nivoa interakcije među ljudima, gdje je aktivnost regulirana motivima koji nemaju veze s riječima i vanjskim idejama koje formulira društvo. Sve urađeno na ovaj način učesnici u interakciji najčešće ne mogu izgovoriti naglas, ali ih oni lako mogu reproducirati. Ovako opisana slika života u Berlinu i Njemačkoj u cjelini tokom nevjerovatno promjenjivih godina za zemlju pokazuje “posebnost” Nijemaca u njihovoj ideji o sebi kao kulturnoj naciji, nosiocima ozloglašene evropske civilizacije. Odvajajući se kroz pokušaje očuvanja “ispravnih” ritualnih praksi od ostatka svijeta, Nijemci se pripremaju za buduću obnovu zemlje nakon dva svjetska rata i rekonstrukciju evropskog poretka. Stoga je važna praksa bila sahranjivanje odvojenog tijela u zasebnom lijesu: vrijedni pažnje su slučajevi opisani u knjizi kada su stanovnici Berlina, koji su već bili zarobljeni od strane sovjetskih trupa, žrtvovali hranu i osnovne potrepštine kako bi dobili pristojan lijes za svakog smrt. Ovaj pristup bio je u suprotnosti sa pogrebnim praksama, kao što su masovne grobnice, koje su postojale u sovjetskim jedinicama koje su se nalazile u gradu. Autor je, prateći Berlince, blago iznenađen ovakvim pristupom, pridružujući se konvencionalno „kulturnim“ nacijama.

Šta takav smjer može dati domaćoj nauci? Naravno, smrt je, ako o njoj otvoreno govorimo, uobičajeno mjesto u ruskom istorijskom i antropološkom diskursu, bez obzira na konkretnu temu koja se uzima kao predmet proučavanja. Građanski rat, represija, Veliki domovinski rat, institucija koncentracionih logora i Gulag moguće su teme za istraživanje savremenih nekrosociologa. Uz to, moderne ruske prakse umiranja i pripreme za smrt su od nesumnjivog i još značajnijeg interesa. Društvene norme, ponašanje rodbine, briga za voljene u ovom procesu stvari su koje mogu biti od interesa za domaću nauku. Pojednostavljeno rečeno, u savremenom ruskom diskurzivnom polju postoji poseban, slabo analiziran i loše artikulisan svet smrti, koji postoji paralelno sa svetom života, sa svojim pravilima i karakteristikama.

Naravno, sva ova pitanja mogu se posmatrati isključivo sa pozicije socijalne antropologije: postoji pleme (društvo, društvo), ono ima određene obrede prijelaza, uključujući rituale povezane sa smrću; mi ćemo ih proučavati i moći ćemo nešto razumjeti o društvenim normama i institucijama ovog plemena. Ovo će nam zauzvrat dati nacrt, obrazac za razumijevanje našeg društva. Međutim, sociološki pristup proučavanju mortaliteta pruža širi spektar specifičnih istraživačkih praksi.

Ovdje postoje određene poteškoće - prije svega, otežan pristup terenu. Smrtnost je tabu tema u ruskom društvu: praksa prestanka života, briga za umiruće, svijest o samoj smrti u ogledalu svakodnevnog života tek posljednjih godina nije dolazila u vidno polje zvanične nauke. Hospisi, internati za starije osobe, privatni stanovi sa paraliziranim rođacima - to su takozvana složena društvena polja, s pristupom kojima se mogu pojaviti barem administrativni problemi, a da ne govorimo o etičkom okviru istraživača. Komunikacija sa radnicima groblja, koje narodne glasine (često s dobrim razlogom) povezuju sa kriminalom, za istraživača može završiti neuspjehom. Nekrosociologija je težak posao analiziranja teško dostupnih ili čak povjerljivih informacija; Rad nekrosociologa razlikuje se, na primjer, od rada ratnog novinara koji snima seriju fotografija o pogibiji vojnog osoblja na žarištu, ili od rada svećenika koji drži propovijed o vaskrsenju iz mrtvih na uskršnjoj službi. Sociolog, kao i sveštenik i dopisnik, ima pravo na svoj pogled na predmet, ali to nije dogma ili stručno uputstvo. Stepen nepristrasnosti i želja za nestranačjem nameće stroga ograničenja u njegovom radu.

Ovu poentu dobro ilustruju teme dva objavljena broja pomenute „Arheologije ruske smrti“. Većina članaka posvećena je analizi štampanih i drugih izvora, proučavanju simboličkog prostora groblja – zapravo problemima buduće nekrosociologije, a samo je jedan materijal „uklonjen“ iz direktnog razgovora o smrti i posvećen je na sahranu i spomen naricanja posebnog prostora. Mora se reći da se, unatoč tome, razgovor između istraživača i ispitanika, na primjer, o plaći potonjeg, može pokazati neuporedivo težim zadatkom od saznanja okolnosti smrti njegovog rođaka. Sve u vezi sa smrću istovremeno je i predmet prodaje i kupovine, od pogrebnih usluga do online igrica. Za razliku od komercijalnog proizvoda, proučavanje smrti sa sociološke tačke gledišta to iznosi na vidjelo, prikazujući, recimo, posljedice černobilske katastrofe za određene ljude ne samo kao fenomen s fiziološkim posljedicama, već kao novu vrstu moralne panike. , strah od smrti iz do sada nepoznatog izvora, povezan sa novim mehanizmima smrti.

U zaključku treba napomenuti da lično iskustvo autora, koje će se odraziti na radove koji se pripremaju, kao i iskustvo istraživačkog tima, o čemu govori već pomenuti sociolog Dmitrij Rogozin, pokazuje da u savremenom Ljudi iz Rusije su sve češće i sami, prvi, spremni da pričaju o smrti, prevedu je u artikulisano polje, o njoj razgovaraju i „dele“ je. Razlog tome je također mogući predmet istraživanja.

18. - 19. vijek je vrijeme kada je nauka istisnula religiju i ljudi su željeli da shvate ranije nepoznato. A jedna od glavnih misterija bila je razumjeti porijeklo života. Naučnici su naučili da oživljavaju mrtve, pokušavajući da odgovore na pitanje: može li se struja vratiti s drugog svijeta?

Godine 1780. talijanski profesor anatomije Luigi Galvani otkrio je da se mišići mrtve žabe mogu natjerati da se trzaju pomoću struje. Drugi naučnici su takođe počeli da eksperimentišu primenom struje na životinje. Galvanijev nećak, fizičar Giovanni Aldini, primivši cijelog bika, odsjekao mu je glavu i pomoću električne struje pokrenuo jezik. Naučnik je slao tako visoke napone da je to rezultiralo "veoma jakim djelovanjem na rektum, uzrokujući pražnjenje crijeva", napisao je Aldini.

Ljudi izvan nauke su takođe bili fascinirani strujom. Emisije u kojima su šokirane glave krava i svinja postale su veoma popularne. Nakon što su naučnici trenirali na životinjama, okrenuli su se ljudskim telima. Zakoni tih godina dozvoljavali su da se leševi pogubljenih kriminalaca koriste za eksperimente.

Dana 4. novembra 1818. škotski hemičar Andrew Ure stajao je pored beživotnog tijela Matthewa Clydesdalea. Bio je to kriminalac koji je obješen prije samo sat vremena. Ure je izvodio istraživačku demonstraciju u pozorištu za anatomiju prepunom radoznalih studenata i doktora sa Univerziteta u Glazgovu. Ali ovo nije bila obična obdukcija. Jure je koristio dvije metalne šipke spojene na galvansku bateriju i njima dodirivao razne dijelove leša. Oduševljeni gledaoci posmatrali su grčeve tela koje se uvijalo u plesu smrti.

Dok je većina prirodnjaka koristila galvanizam više za zabavu, Ure je želio otkriti da li je zaista moguće nekoga vratiti iz mrtvih.

Drugi naučnici su primijetili da je Ure bio uvjeren da struja može vratiti život mrtvom tijelu. Za razliku od ostalih, nije bio ograničen na primitivnu stimulaciju mišića trupa impulsima električne struje. Sjajne iskre i glasne eksplozije zapanjujućih efekata privukle su i naučnike i umjetnike na ove eksperimente. A ambicije Endrua Urea bile su skoro kao ambicije književnog heroja Viktora Frankenštajna.

Kada je Ure poslao naboje struje kroz Clydesdaleovu dijafragmu, grudi su mu se nadignule kao da diše. Stimulacija mišića lica imala je užasan rezultat: promijenila je izraz lica, ispoljila bijes, strah, očaj, melanholiju. Ubičino lice je uplašilo prisutne, neki su čak i napustili prostoriju, a jedan gospodin je izgubio svijest.

Eksperiment je trajao oko sat vremena. Eksperimentatori su uzalud pokušavali da ožive mrtve. Ure je zaključio da je do vaskrsenja moglo doći ako smrt nije uzrokovana tjelesnom povredom. Napisao je i da ako eksperiment bude uspješan, ne bi bilo razloga za radost, jer je ubica vaskrsao.

A dvije godine prije Jurinog eksperimenta, engleska spisateljica Mary Shelley osmislila je priču o Frankensteinu. Svoj roman je objavila 1818. Slučajno, Viktor Frankenštajn je takođe oživeo čudovište "u turobnoj novembarski noći". Međutim, za razliku od univerzitetskog iskustva, scena uskrsnuća stvorenja opisana je kratko i nejasno, bez pominjanja riječi "struja".

Užasni električni displeji su na kraju izašli iz mode, a javnost ih je doživljavala kao zle i "sotonske prirode". Barem su prvi primitivni eksperimenti s električnom strujom utrli put tehnologijama reanimacije kao što je defibrilacija.

Neverovatna i zastrašujuća priča o čudovištu koje je stvorio Viktor Frankenštajn prikazana je u knjizi.

"Život je avantura koja nadilazi naše uobičajeno linearno razmišljanje! Ima nelinearnu dimenziju, poput višegodišnjeg cvijeta koji se vraća da procvjeta u multiverzumu. Drugim riječima, smrt je samo psihološka zabluda koju čovjeku usađuje lažno "znanje ” o svijetu, prenosi Real Psychology.

Moderna nauka dolazi do zaključka da ljudski život i smrt uopće nisu nešto u što je čovjek siguran. Ovo se ne uklapa u okvire banalne ljudske ideje o stvarima i ne odnosi se na „objektivne fenomene“, već na subjektivne ideje osobe – njegove psihološke klišeje.

Moderni čovjek je odgajan u tradicijama „vulgarnog materijalizma“. Jednostranost naučne i filozofske misli „tradicionalne evropske škole“ i uspeh uvođenja tehnologije „ugasili su“ čovekova uverenja da „svet ima objektivno postojanje, nezavisno od posmatrača“. Međutim, najmodernije studije „disidenata od nauke“ i njihovi eksperimenti dokazuju da je zapravo „sve upravo suprotno“. Klasično gledište da je „naš život samo aktivno postojanje molekula koje sadrže ugljik, koje prestaje u trenutku kada biološko tijelo postane neupotrebljivo“ više nije održivo.

Primitivno gledajući na stvari, vjerujemo u smrt jer:
naučeni smo da se povezujemo samo sa biološkim tijelom, možemo vidjeti smrt tog samog biološkog tijela i percipirati je doslovno.A ipak, moderna naučna misao, a posebno biocentrizam (ideologija, kao i etički i naučni koncept koji živu prirodu stavlja u središte univerzuma), sugerira da tzv. smrt ne može biti konačni događaj kako mi mislimo. A jedan od argumenata ovdje je da ako u jednačinu dodate život i svijest, mnoge najveće misterije nauke mogu se objasniti. Na primjer, postaje jasno da prostor, vrijeme i svojstva materije direktno zavise od posmatrača! Štaviše, činjenica „idealne korespondencije (razumnog uklapanja)” zakona i konstanti Univerzuma sa postojanjem života postaje očigledna.

Neophodno je shvatiti da je ceo univerzum takav kakav jeste samo u našoj svesti. Kao trivijalan primjer, možemo reći da vidimo plavo nebo samo zato što su određene ćelije u našem mozgu podešene na "percepciju plavog neba". I ništa vas ne sprječava da ih promijenite tako da nebo izgleda zeleno ili narančasto. Koncepti “svjetlo-tamno” ili “toplo-hladno” nisu ništa manje konvencionalni. Ako mislite da je vruće i vlažno, ali tropskoj žabi vrijeme izgleda hladno i suho. Sva ova logika važi za skoro sve. Glavna stvar koju treba shvatiti je: sve što vidite ne može biti prisutno bez vaše svijesti. A ovo su primitivni primjeri koji govore mnogo više!

Uglavnom, naivno je čak vjerovati da čovjek vidi očima, da su njegova osjetila nešto poput portala u objektivni svijet. Sve što osoba u jednom ili drugom trenutku osjeti i osjeti (uključujući i senzacije vlastitog tijela) je vrtlog informacija koji juri kroz njegov um. Prema kvantnoj fizici i biocentrizmu, prostor i vrijeme nisu kruti, inertni objekti za koje mislimo da jesu. Prostor i vrijeme su jednostavno alati za postavljanje svega.

Razmislite o čuvenom eksperimentu Thomasa Younga, koji je postao eksperimentalni dokaz talasne teorije svjetlosti. Kada se posmatra prolazak čestica kroz dva proreza u barijeri, svaka čestica se ponaša kao korpuskula i prolazi kroz jedan ili drugi prorez. Ali u odsustvu posmatrača, čestica se već ponaša kao talas i može proći kroz oba proreza istovremeno. Odnosno, čestica mijenja svoje ponašanje u zavisnosti od toga da li je gledate ili ne! Kako to? Jednostavno je: tzv “objektivna stvarnost” nije statična, već dinamičan proces koji uključuje vašu svijest!

Do istog zaključka može se doći kroz čuveni Heisenbergov princip nesigurnosti. Ako je tzv “Objektivni svijet” zaista postoji, onda bismo trebali moći barem izmjeriti svojstva bilo koje čestice koje se haotično kreće u njemu. Međutim, ni ovo ne možemo. Makar samo zato što svo iskustvo fizike pokazuje da se tačan položaj i impuls čestice ne mogu znati u isto vrijeme. Drugim riječima, ono što je važno za česticu je činjenica da ste u jednom ili drugom trenutku iznenada odlučili da izvršite mjerenja!

Drugi primjer je da parovi "kvantno isprepletenih" (koje imaju zajedničko porijeklo) čestica mogu trenutno komunicirati jedna s drugom sa suprotnih krajeva galaksije, kao da prostor i vrijeme za njih ne postoje. Zašto i kako? I zato je tako da ih uopšte nema u tzv. "objektivna stvarnost" - to jest, kao da je izvan posmatrača. Zaključak – prostor i vrijeme su samo alati našeg uma.

Stoga danas i fizika i biocentrizam kažu da "Smrt ne postoji u vanvremenskom, vanprostornom svijetu. Besmrtnost ne znači beskrajno postojanje u vremenu, već je izvan vremena općenito!"

Još jedna zanimljiva činjenica opovrgava ispravnost “linearnog načina razmišljanja o vremenu” koji nam je usađen od djetinjstva. U eksperimentu sprovedenom 2002. godine, naučnici su pokazali da neki fotoni izgleda "znaju unapred" šta će drugi fotoni na drugom kraju Galaksije raditi u budućnosti. Naučnici su testirali vezu između parova fotona. Evo kako je to opisano u izvještaju: „Eksperimentatori su prekinuli kretanje jednog fotona i on je morao odlučiti hoće li postati val ili čestica.

Istraživači su povećali udaljenost koja je bila potrebna još jednom fotonu da stigne do svog detektora. U isto vrijeme, mogli bi postaviti polarizator na njegovu putanju kako bi spriječili da se pretvori u česticu. Nekako je prva čestica znala šta će istraživač da uradi pre nego što se to dogodi, na daljinu, trenutno, kao da između njih nema ni prostora ni vremena. Odlučila je da ne postane čestica čak i prije nego što je njen blizanac sreo polarizator." Sve ovo još jednom potvrđuje da je naš um i njegovo znanje jedini uslov koji određuje kako će se čestice ponašati. To jest, Svijet je podložan "Zavisnosti posmatrača Efekat!"

Protivnici biocentrizma tvrde da je takav fenomen ograničen na mikrokosmos. Ali, prema modernoj naučnoj paradigmi, tvrdnja da postoji jedan skup fizičkih zakona za male objekte, a drugi za ostatak univerzuma (uključujući i nas) nema osnova! Tako je 2005. godine u časopisu Nature objavljen rad u kojem se opisuje kako su kristali KHC03 ispoljili efekat "prepletenosti" dok su bili visoki pola inča - to jest, kvantno ponašanje koje se manifestira u običnom svijetu na nivou čovjeka.

Danas je jedan od fundamentalnih aspekata kvantne fizike da se posmatranja uopšte ne mogu predvidjeti. Umjesto toga, to se odnosi na "opseg mogućih zapažanja" s različitim vjerovatnoćama. I ovo je jedno od glavnih objašnjenja za objektivnost teorije „mnogih svjetova“, koja kaže da svako od mogućih zapažanja odgovara zasebnom univerzumu u konglomeratu Multiverzuma.

Drugim riječima, sve što bi se teoretski moglo dogoditi, realizuje se u nekom univerzumu. I svi mogući univerzumi postoje istovremeno, bez obzira šta se dešava u bilo kom od njih. Dakle, smrt osobe u ovim scenarijima ne postoji ni u kakvom stvarnom smislu, već se odnosi samo na njenu mentalnu percepciju (vjerovanje).

U vezi sa svim ovim, Ralph Waldo Emerson navodi: “Utjecaj osjetila kod većine ljudi je do te mjere nadjačao um da su zidovi prostora i vremena počeli izgledati čvrsti, stvarni i nepremostivi, a neozbiljno govoriti o njima je znak ludila u svijetu.”