„Biti upaljena svijeća...“ U spomen na šema-arhimandrita Jovana (Maslova). Glinski starac šema-arhimandrit Jovan (Maslov)

30.01.2018 7844

Pod rukovodstvom duhonosnih starešina Glinskog manastira izrasli su veliki kandili vere i pobožnosti, otelotvorujući visoke tradicije manastira. Svojim pastirskim djelovanjem i teološkim djelima donijeli su u naše vrijeme neugasnu svjetlost staračke pouke i opomene. Isposnica Glinskaja rođenja Bogorodice bila je most između našeg vremena i starih staraca, kada su drugi duhovni centri bili zatvoreni. Ujedinivši dva doba i usvojivši tradicije drevnog asketizma, ona nam je prenijela te tradicije preko pastira i monaha koje su hranili duhonosni starci.

sadržaj:

Arhimandrit Nektarij (Nuždin) (1863. - oko 1943.)

Nikolaj Nuždin (tako se u svetu zvao Nektarijev otac) rođen je 1863. godine u gradu Ribinsku. Sa šesnaest godina stupio je u sveti manastir, gde je, kao i svi ostali, podlegao raznim poslušanjima, i negovan od staraca, učeći od njih duhovne mudrosti. Godine 1894. zamonašen je i dobio ime Nektarije. Za jeromonaha je rukopoložen 1901. godine. Godine 1912. o. Nektarij je postavljen za rektora Glinske isposnice, gde je nastavio stariju tradiciju i sačuvao strogu Atonsku povelju.

Njegovo upravljanje pustinjom poklopilo se s teškim vremenima u Rusiji. Bilo je to vrijeme ratova, u kojem je Glinska isposnica imala značajno učešće kroz duhovnu ishranu vojnika i kroz dobrotvorne aktivnosti, kao i vrijeme duhovnog rata, kada je neprijatelj ljudskog roda s posebnom zlobom napadao Crkvu. I ovdje su staračka molitva i pastirsko savjetovanje, vođeni milošću Božjom, pomogli ruskom narodu da izdrži takva teška vremena i prenese svetu vjeru pravoslavnu do današnjih dana.

Nakon privremenog pustošenja Glinske isposnice (1922-1942), otac Nektarij je u njoj ponovo oživeo duhovne tradicije. Širio je znanje o patrističkom nasleđu među braćom kako bi podržao drevni asketizam. Pod njim je u manastiru vraćeno starešinstvo, a on je sam bio pobožni starešina koji je stekao posebnu razboritost, pronicljivost i pastirsku brigu.

Starešina je učio da potpuno odsecanje svoje volje i stavljanje u ruke duhovnog vođe doprinosi iskorenjivanju strasti, ispunjavanju zapovesti, poniznosti i, konačno, bestrasnosti i čistoti misli. Posebna pažnja posvećena o. Nektarij se obratio ispovjedniku za blagoslov i savjetovao da se ništa ne čini bez takvog blagoslova.

Šema-iguman Serafim, kao mudri vođa, brinuo se ne samo o duhovnom prosperitetu svetog manastira, već se sećao i ekonomskih potreba manastira.

Šema-arhimandrit Serafim (Amelin) (1874–1958)

U svijetu se Serafimov otac zvao Simeon Dmitrijevič Amelin. Simeon je rođen 1874. godine u selu Solomino, Kurska gubernija. Godine 1893. Simeon, raspaljen neodoljivom željom da služi Bogu, ušao je u Glinsku isposnicu, gdje su se već podvizavali njegovi rođaci, njegov brat i stric. U početku je, kao i svi ostali, prošao kroz uobičajene poslušnosti, striktno ispunjavajući sve senilne naredbe: otkrivanje misli, čitanje svetootačke literature, post i molitvu, držanje uma u strahu Božijem, odnosno stalno praćenje njegovih djela. i misli. Godine 1904. Simeon je postrižen u mantiju sa imenom Serafim, a 1917. godine rukopoložen je u sveštenika. Iste godine, kada se dogodio revolucionarni preokret, dobio je Veliku shemu, preuzimajući na sebe još teži podvig posta i molitve za ojađenu Rusiju. Mnogo je propatio tokom ovih godina progona svete vere, ali je, hrabro izdržavši sva iskušenja, 1943. godine starac Serafim izabran za nastojatelja svetog manastira i uzdignut u čin igumena. Učvrstivši još više svoj monaški podvig služenjem Hristu, starac je od Njega primio blagodatne duhovne darove. Stekavši neprestanu molitvu, pronicljivost, mirotvorstvo i beskrajnu ljubav prema svima, on je krotošću i primjerom cijelog svog života poučavao ljude poslušnosti, otkrivajući im da se mir Hristov zadobija pravednim, neporočnim životom.

Pod njim se posebno povećalo starešinstvo u manastiru, što je doprinelo boljoj duhovnoj ishrani i monaštva i laika. Tome je doprinijela i činovnička služba, u koju je iguman postavljao monahe visokog duhovnog života.

Šema-iguman Serafim, kao mudri vođa, brinuo se ne samo o duhovnom prosperitetu svetog manastira, već se sećao i ekonomskih potreba manastira. Ne mogavši ​​da izdrži nepravdu lokalnih vlasti, koja je neverovatno povećala iznos plaćanja osiguranja, stariji se obraća Sumskom regionalnom odeljenju državnog osiguranja za pojašnjenje zagonetnog pitanja. I, uz Božiju pomoć, traži preračun uplata osiguranja. Ovako piše o ovom slučaju u informativnom izvještaju i tajnoj prepisci u Sumskoj oblasti od 1. januara 1947. do februara 1948. godine:

Otac Andronik je učio da su ljudi koji se pričešćuju svaki dan u zabludi, da se pričešćuju samo jednom mjesečno, jer se za pričešće treba pripremiti i odsjeći samovolju.

„Primljena je žalba od rektora pustinje Glinsk da je inspektorat Raigosstrakha precijenio procjene stambenih i poslovnih objekata i kao rezultat toga da je iznos osiguranja pogrešno izračunat. Dana 13. juna 1947. godine, viši inspektor Sumskog regionalnog odeljenja državnog osiguranja, drug Lazarenko, i viši inspektor Okružnog inspektorata osiguranja Shalyginsky, drug Avramenko, u prisustvu igumana manastira i sekretara, proverili su ispravnost računovodstva oporezivanja stambenih objekata i ekonomskog fonda pustinje Glinsk i utvrdio da je Državni inspektorat osiguranja Shalyginskog okruga neopravdano povećao procjenu objekata osiguranja. Ukupno, ocjene su precijenjene za 236.495 rubalja. Kao rezultat toga, osigurani iznos plaćanja je pogrešno izračunat. S tim u vezi, isplate osiguranja će biti preračunate."

Otac Serafim je 1947. godine odlikovan ordenom „za hrabri rad u Velikom otadžbinskom ratu“, ali on, pozivajući se na loše zdravstveno stanje, nije stigao u Sumy, ne želeći da prihvati nagradu, pogotovo što su je dodelili progonitelji Crkva, a zatim je medalja prebačena preko Shalyginsky izvršnog odbora

Radeći na njivi Hristovoj, potpuno oživeo starešinstvo, poboljšao spoljašnje i, što je najvažnije, unutrašnje duhovno stanje manastira, arhimandrit Serafim je predao svoju dušu u ruke Gospodnje. Ali ni nakon smrti, 1958. godine, nije ostavio svoju djecu, već se pojavio u snu „...jednom revnosnom mladom Glinskom monahu, naučio ga kako da živi kao monah, naučio ga umjerenosti u asketizmu“, kako je napisano od sastavljača Glinskog paterikona - šema-arhimandrita Jovana (Maslova). Najvjerovatnije o. Jovan je pod ovim revnim monahom mislio na sebe.

Jeroshimonah Jona (Šihovcov) (1894– 1960)

Otac Jona se pokazao kao primjer pravog pastira. U svijetu se zvao Ivan Dmitrijevič Šihovcov. Rođen je 1894. godine u selu Preobraženka, Orenburška gubernija. Od djetinjstva je bio duboko religiozan vjernik i nikada to nije krio. Od 1945. do 1953. bio je u logorima zbog svojih vjerskih uvjerenja, gdje je odlučio da svoj život posveti služenju Bogu. Godine 1954. dolazi u Glinsku pustinju. Početkom 1956. godine zamonašen je sa imenom Inoćentije i iste godine je zamonašen u jerođakona, a potom u jeromonaha. Godine 1960. postrižen je u šemu sa imenom Jona. I ubrzo je umro. Jeroshimonah Jona je sahranjen na bratskom groblju Glinske isposnice pred velikim skupom svoje pastve koja ga je poštovala.

Šema-arhimandrit Andronik (Lukaš) (1889– 1974)

Jedan od velikih staraca Glinskog, Šema-arhimandrit Andronik, a u svetu Aleksej Andrejevič Lukaš, rođen je 12. februara 1889. godine u selu Lupa, Poltavska gubernija. Aleksej je došao u Glinsku isposnicu 1905. godine, za vreme igumana shimoarhimandrita Joanikija. Ali 1915. je pozvan u vojsku i ubrzo je zarobljen od strane Austrijanaca, gdje je ostao tri i po godine. Posle građanskog rata, 1918. godine, Aleksej se vraća u pustinju i 1921. godine polaže monaški postrig sa imenom Andronik. Godine 1922. rukopoložen je u đakona od episkopa Pavlina (Krošečkina), kome je bio kelija, a 1926. godine - jeromonah. Godinu dana kasnije bio je postrižen u šemu.

Život starca bio je ispunjen tugom. Prvi put je bio prognan na Kolimu 1923. godine na 5 godina, drugi - 1939. godine, ali je pre toga starešina bio ispitivan i dugo mučen, pokušavajući da ga natera da svedoči protiv vladike Pavlina. Godine 1948. podvižnik se vratio iz progonstva u sveti manastir, a 1955. godine je uzdignut u čin shimoigumana.

Otac Serafim je već na samrti dobio ocenu svog podvižničkog života i svedočanstvo o svom spasenju od Gospoda – pri punoj svesti, darovano mu je viđenje svoje braće po duhu.

U novembru 1973. godine, starca je uhvatila paraliza, ali je bolest izdržao bez žamora do smrti, koja je nastupila 21. marta 1974. godine.

Šema-arhimandrit Serafim (Romancov) (1885– 1976)

Starac Serafim (u svetu Ivan Romanovič Romancov) rođen je u selu Voronok, Kurska gubernija, 28. juna 1885. godine. U Glinsku pustinju došao je nakon smrti roditelja 1910. Tokom Prvog svetskog rata pozvan je u vojsku. Nakon ranjavanja 1916. godine vratio se u manastir. Monaški postrig sa imenom Juvenalije primio je 1919. godine od nastojatelja arhimandrita Nektarija. Godine 1920. episkop rilski Pavlin rukopoložio je oca Juvenalija za jerođakona, a 1926. godine rukopoložen je za jeromonaha u Uspenskom manastiru Dranda Suhumske eparhije, gde se preselio nakon zatvaranja Glinske isposnice. o. Juvenalije je postrižen u shemu sa imenom Serafim. Nakon zatvaranja manastira Dranda (1928), otac Serafim je uhapšen i prognan na izgradnju Belomorskog kanala.

Od 1934. do 1946. živio je kao pustinjak u planinama Kirgistana, gdje je vodio asketski život. I sam duhovno rastući, vodio je ljude koji su mu dolazili do spasenja. Služio je noću, ispovijedao se, pričestio, poučavao i propovijedao.

Godine 1947. otac Serafim se vratio u Glinsku isposnicu i godinu dana kasnije postavljen je za bratskog ispovednika.

Od samog početka svoje službe u Glinskom manastiru, o. Serafim je pridavao veliki značaj drevnoj tradiciji monaškog života i duhovnog kontinuiteta, čiji su nosioci bili starci.

Zahvaljujući svojim mukotrpnim djelima, otac Serafim je dao do znanja ljudima da je naš zemaljski život samo priprema za vječni život i pozvao na savršen i uzvišen kršćanski život. Starac je učio ljude da prate duhovne strasti i da se, uz Božiju pomoć, bore protiv njih. Takođe je učio da budete svjesni svojih grijeha, da ih se riješite i da se ne opravdavate. Budući da je i sam bio skroman, nastojao je da svojoj djeci donese poniznost. Napisao je: „Zaista ponizna osoba voli svakoga kao što voli sebe, nikoga ne osuđuje čak ni umno, žali se za svakim, želi da ga svi spasu, vidi svoju grešnu nečistoću i sa strahom razmišlja kako će odgovoriti na Božji sud, ali čini ne prepustiti se očaju ili malodušju, već se čvrsto uzda u svog Stvoritelja i Spasitelja."

Otac Serafim je odgovarao na pisma svoje mnogobrojne duhovne dece, poučavajući ih, tješeći ih, poučavajući ih, vodeći njihove živote iz daljine. Tako piše časnim sestrama iznemoglim od tuge: „Radujte se u Gospodu i ne obeshrabrujte se... Molite se, radite, pevajte, čitajte – činite sve na slavu Božju, tješite se i govorite sve što izgrađuje dušu i vodi u Carstvo Božije.” Dajući savjete o spasenju, rekao je da trebaju imati mir među sobom, neprestano se moliti Isusovom molitvom, odagnati nečiste misli i osudu bližnjih, sve strpljivo podnositi i za sve zahvaljivati ​​Bogu. Starješina je učio da je neophodno imati vođu koji ima dar duhovnog rasuđivanja i koji razlikuje dobro od lošeg. Pozvao je monahe na potpunu poslušnost.

Nastojatelj manastira shiarhimandrit Serafim (Amelin) je, suprotno tradiciji da se pridošlice već duže vrijeme ispituje, blagoslovio iskušenika Jovana da odgovori na brojna pisma onima koji su tražili duhovni savjet i vodstvo.

Godine 1960. otac Serafim je uzdignut u čin igumana. Nakon drugog zatvaranja Glinske isposnice, on se, kao i otac Andronik (Lukash), preselio u Gruziju, kod bivšeg Glinskog monaha, episkopa Zinovija (Mazhuga). I tamo je ponizno nastavio da nosi svoj teški pastirski krst. Za revnosno služenje Crkvi 1975. godine, uzdignut je u čin arhimandrita.

Otac Serafim je već na samrti dobio ocenu svog podvižničkog života i svedočanstvo o svom spasenju od Gospoda – pri punoj svesti, darovano mu je viđenje svoje braće po duhu. Zatim je rekao: „Ono za šta sam se molio čitavog života i za čim sam tražio sada se otkrilo u mom srcu; moja duša je toliko ispunjena milošću da je ne mogu ni zadržati.”

Milostivi starac je 1. januara 1976. predao svoj duh Bogu.

Monah Zinovije (Mažuga), kasniji mitropolit Gruzijske pravoslavne crkve, (shima Serafim) (1896.– 1985)

Mitropolit Zinovije (Mažuga), u shimi Serafim U svetu se mitropolit Zinovije zvao Zahari Joakimovič Mažuga, u shimi - Serafim. Mitropolit Zinovije rođen je 1896. godine u gradu Gluhovu. Godine 1914. ušao je u Glinsku pustinju, gdje je prošao poslušnost. Njegovi ispovjednici bili su starci Glinski - jeroshimonah Nikolaj (Hondarev) i nastojatelj manastira arhimandrit Nektarij (Nuždin). Godine 1920. Zaharija je postrižen u rijasofor, a 1921. u monaštvo. Nakon što je manastir zatvoren 1922. godine, prelazi u manastir Uspenije Drande Suhumske eparhije, gde ga je episkop Pjatigorski Nikon hirotonisao za jerođakona, a potom i za jeromonaha. Otac Zinovije je služio u Suhumiju od 1925. do 1930. godine, zatim u Rostovu na Donu, gdje je i uhapšen. U izolaciji i logorima susreo se sa šema-arhimandritima Serafimom (Romancovim) i Andronikom (Lukaš). Starešina je u zatvoru nastavio da služi komšijama i Bogu, krstio je, ispovedao se, obavljao opelo. Njegov epitrahilj je bio peškir sa krstovima nacrtanim ugljenom.

Od 1942. do 1945. godine otac Zinovije je služio u tbilisijskoj Sionskoj Uspenskoj katedrali i bio je ispovjednik manastira Svete Olge u Mcheti. Od 1945. do 1947. služio je u Jermeniji u selu Kirovo. Godine 1947-1950 - u Batumiju. Godine 1950. uzdignut je u čin arhimandrita i postavljen za rektora crkve Svetog blaženopočivšeg kneza Aleksandra Nevskog u Tbilisiju. Godine 1952. imenovan je za člana Svetog sinoda Gruzijske pravoslavne crkve. Godine 1956. otac Zinovije je rukopoložen za episkopa, a 1972. godine - u čin mitropolita Gruzijske pravoslavne crkve. Ovo je bio jedini slučaj u istoriji Gruzijske crkve kada je neko negruzijan bio rukopoložen za episkopa.

Dana 16. aprila 1957. godine, u crkvi Svetog blaženog Aleksandra Nevskog, episkop Zinovije je zamonašio Iraklija, koji će postati budući katolikos-patrijarh Gruzije Iliju II (Gudušauri-Šiolašvili), i predskazao mu je buduću patrijaršiju. usluga.

Episkop Zinovije se duhovno brinuo za ruske parohije u Gruziji i Jermeniji. Starešina je uvek svaku osobu primao sa ljubavlju. Svojim bogougodnim životom dao je primjer revnosnog služenja Svetoj Crkvi i nesebične ljubavi prema bližnjima. Imajući duhovnu vezu sa Glinskom isposnicom, uvek se molio za braću svetog manastira i tražio njihove molitve za sebe. Njegovi najbliži saradnici bili su starci Glinski - Šema-arhimandrit Andronik (Lukaš), koji se nastanio u Suhumiju, Šema-arhimandrit Serafim (Romancev), arhimandrit Serafim (Amelin). Braća Glinske isposnice uvijek su mogla naći utočište i brigu od starca u parohiji Aleksandra Nevskog.

Predskazavši dan svoje smrti, biskup Zinovije je okupio sve Glinske monahe koji su živjeli u Gruziji. Pre smrti, episkop je usvojio shimu sa imenom Serafim (u čast svetog Serafima Sarovskog). 1985. godine, u osamdeset i devetoj godini života, umro je shimimitropolit Serafim. Starac Serafim je sahranjen u crkvi Svetog kneza Aleksandra Nevskog, gde se trideset godina starao o svojoj pastvi.

Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) (1932– 1991)

Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) pružio nam je retku priliku da se izbliza upoznamo sa pravim životom Glinske isposnice i njenih duhonosnih stanovnika. Njegovi radovi o Glinskom manastiru - „Glinska pustinja. Istorija manastira i njegova duhovno-prosvetna delatnost u 16.–20. veku“, „Glinski paterikon“ i druga brojna dela, ispunjena evangelističkim i patrističkim duhom, služe kao odličan putokaz za sve one koji traže spas. Ali otac Jovan nam je drag ne samo po svojim duboko izgrađujućim i spasonosnim djelima. Njegov je život svijetli i poučan primjer i za laike i za pastire.

Šema-arhimandrit Jovan (Ivan Sergejevič Maslov) rođen je uoči Rođenja Hristovog 6. januara 1932. godine u verujućoj seljačkoj porodici u selu Potapovka, Sumska oblast, koje se nalazilo nedaleko od Glinske pustinje. Nakon služenja u vojsci, nakon što je nekoliko puta posjetio sveti manastir, odlučio je da svoj život potpuno posveti Bogu i 1954. godine postaje iskušenik Glinske isposnice. Duhovno iskusni starci, videvši u mladom iskušeniku Božijeg izabranika, od prvih dana njegovog dolaska u manastir, počeli su da mu šalju hodočasnike za savet. A iguman manastira, shiarhimandrit Serafim (Amelin), suprotno tradiciji da se pridošlice već duže vreme iskušavaju, blagoslovio ga je da odgovori na brojna pisma onima koji su tražili duhovni savet i uputstvo. Potpisujući odgovore početnika Jovana, iguman je bio zadivljen koliko su oni spasonosni i ispunjeni blagodaću Duha Svetoga. Ovako je počela senilna služba oca Jovana.

Od svoje devete godine, o. Vitalij je radio na kolektivnoj farmi, ali mu nije isplaćena plata, jer ako je bio praznik usred sedmice, odlazio je s posla u hram Božiji.

Kada je 1961. godine zatvoren Glinski manastir, otac Jovan je, po blagoslovu svog ispovednika, upisao Moskovsku bogosloviju, a nakon diplomiranja upisao je Duhovnu akademiju.

Po ulasku u bogosloviju, veza sa starešinama Glinskog nije prestala - otac Jovan se dopisivao sa duhovnikom Andronikom, šema-arhimandritom Serafimom (Romancovim), mitropolitom Zinovijem (Mažugom) i pomagao im finansijski i duhovno: slao je lekove, duhovne knjige, ikone i hrana.

Godine 1962. otac Jovan je rukopoložen u čin jerođakona, a 31. marta 1963. godine - u čin jeromonaha. Tokom ovih godina otac Jovan je bio teško bolestan, ali je uvek bio veseo, društven, a tek kada bi se ispovedio, činilo se da se preobrazio i postao strog.

Sa 33 godine već je bio iskusan starešina, koji je pripremala služba starešina u Glinskoj pustinjaci. I Božji narod je došao do njega iz cijele Rusije.

Godine 1969., nakon što je diplomirao na akademiji sa diplomom teologije, otac Jovan je postao nastavnik na moskovskim bogoslovskim školama.

Njegovi učenici su do kraja života pamtili nastavu svog učitelja: „Nikad i nigde život sveštenika ne bi smeo da postane, čak ni u najmanjoj meri, skrnavljenje Imena Isusovog! Ne samo da ne može biti sramotno, nego mora biti sveto i čisto, jer Gospod ne traži samo pristojnost od pastira, nego svetost i savršenstvo.”

Od 1974. godine u raznim publikacijama objavljeno je više od stotinu poučnih i spasonosnih djela oca Jovana. Ova djela otkrivaju unutarnji duhovni život čovjeka i ukazuju mu na visoki cilj - postizanje Carstva Nebeskog. Njegovo disertacijsko istraživanje, radovi o Glinskoj isposnici, članci, propovijedi, predavanja o pastirskoj teologiji i liturgici imali su izuzetno plodan utjecaj na razvoj patrolologije, asketizma, homiletike, liturgike, pastoralne i moralne teologije i drugih disciplina.

Godine 1985. otac Jovan je poslan za ispovjednika u manastir Žirovicki Sveto-Uspenski u Bjelorusiji. Starac je za kratko vreme oživeo duhovni život manastira po uzoru na Glinsku isposnicu, poboljšao bogosluženje, crkveno pojanje i čitanje, unapredio privredni život manastira: unapredilo se baštovanstvo i povrtarstvo, i pojavio se pčelinjak. Saznavši za blaženog starca, hodočasnici su počeli dolaziti u Žirovitsy. Ali otac Jovan nije morao dugo da radi na novom mestu - zbog vlažne klime počeli su stalni srčani udari. U avgustu 1990. godine, dok je bio na odmoru u Sergijevom Posadu, stariji je bio potpuno vezan za krevet. Mjesec dana prije smrti predskazao je dan svoje smrti i 29. jula 1991. godine, primivši Svete Tajne, otac Jovan je pri punoj svijesti mirno otputovao Gospodu.

Šema-arhimandrit Vitalij (Sidorenko) (1928– 1992)

Nemoguće je ne prisjetiti se još jednog starca našeg vremena - shema-arhimandrita Vitalija (Sidorenka), koji je bio duhovno čedo jeroshimonaha Serafima (Romancova) i neko vrijeme živio u Glinskoj isposnici.

Vitalij je rođen 1928. godine u Krasnodarskom kraju u siromašnoj seljačkoj porodici. Već od djetinjstva bila je vidljiva njegova odabranost. Od svoje pete godine počeo je strogo da posti (uopšte nije jeo meso), čim je naučio da čita, nije se odvajao od Jevanđelja i čitao ga je svuda i svima, što pritom nije bilo bezbedno. bezbožno vreme. Od devete godine radio je na kolhozu, ali mu nije isplaćivala platu, jer ako je bio praznik usred sedmice, odlazio je s posla u hram Božiji. Vitalij je dobro učio, ali nije mogao sakriti svoja uvjerenja i bez straha je svjedočio o Bogu, iskreno želeći da svi budu prosvijetljeni svjetlošću Kristove vjere. Plašili su se zadržati takvog učenika u sovjetskoj školi, a u sedmom razredu je izbačen. Od svoje četrnaeste godine Vitalij je preuzeo na sebe podvig lutanja, a zatim je namjerno odbio da dobije pasoš, želeći biti građanin neba, zbog čega je pretrpio mnoge tuge.

Saznavši da je Trojice-Sergijeva lavra otvorena, Vitalij je došao da je obnovi, ali nije mogao ostati stanovnik manastira Svetog Sergija bez dokumenata, te mu je savjetovano da ode u Glinsku pustinju. Tako je Vitalij postao iskušenik trojice mudrih mentora koji su tih godina vodili život Glinskog manastira: igumana manastira Serafima (Amelina), shima-igumana Andronika (Lukash) i jeroshimonaha Serafima (Romancova). Otac Serafim (Romancov), kao ispovednik manastira, postao je (i ostao do kraja svog života) duhovni otac Vitalija.

Vitalij je bio skroman i revan početnik i ubrzo se u njegovom srcu rasplamsala neprestana Isusova molitva. U tim teškim godinama ljude je privlačilo monaštvo. I, osećajući saosećanje i ljubav, ljudi su se često okupljali oko njega.

Kada je počelo bratsko krvoproliće, otac Vitalij je preuzeo na sebe podvig ćutanja i strogog posta: noću, stojeći na kamenu, molio se za očuvanje Svete Iverije i stada Hristovog.

U svakoj prilici, Vitalij je posećivao Glinski manastir i svog duhovnog oca. Počeo je novi talas progona Crkve, a da bi iskušenik Vitalij sačuvao strukturu monaškog života, 1958. godine otac Serafim i otac Andronik su ga zamonašili i blagoslovili da živi pustinjskim životom u klisurama Kavkaza.

Život na Kavkaskim planinama bio je težak i opasan. Ali brat Vitalij je imao bezgranično poverenje u volju Božju i sa jednakom zahvalnošću prihvatao od Gospoda i radosti i velike tuge. Tokom teške bolesti, plašeći se za Vitalijev život, pustinjak opat Mardarije ga je privatno postrigao u mantiju s imenom Benedikt.

Otac Vitalij je skoro deset godina živeo u planinama i toliko se zaljubio u pustinjski život da je za njim žudeo celog života. Ali i boravak u planinama postao je opasan - i "čuvari reda" su došli i pohapsili sve monahe. Otac Vitalij je u to vrijeme sišao s planina do hodočasnika koji su ga posjećivali. Nakon ovog događaja, otac Serafim ga nije blagoslovio da se vrati u pustinju i poslao ga je u Tbilisi starcu Glinskom, episkopu Zinoviju (Mažugi).

Dana 2. januara 1976. godine Njegovo Preosveštenstvo Episkop Zinovije rukopoložio je oca Vitalija za jeromonaha. Dan ranije je umro shiarhimandrit Serafim (Romancov), a narod je rekao: „Jedan starac je umro, a drugi je uskrsnuo.

Zbog nedostatka dokumenata, otac Vitalij je pet godina morao u tajnosti da živi sa gruzijskim porodicama. Njegova duhovna djeca nisu mogla komunicirati s njim u to vrijeme. Iz ljubavi prema ljudima koji traže njegovo duhovno vodstvo, otac Vitalij je odlučio da dobije pasoš i potom se nastanio na periferiji Tbilisija u selu Didube. Ljudi iz raznih krajeva Rusije i iz inostranstva hrlili su kod starca radi duhovnog vođenja: monasi, sveštenici i laici. Po blagoslovu episkopa Zinovija, otac Vitalij je izvršio tajne postrige i sam ih je prozvao, gledajući duhovnim očima čovekov poziv u monaštvo, čak i kada sam za to još nije znao. Sam Vladyka Zinovy ​​je tajno prihvatio iz ruku oca Vitalija shemu sa imenom Serafim.

Devedesetih godina. U vrijeme političke revolucije u Gruziji i rata sa Abhazijom, otac Vitalij je sve svoje duhovne snage posvetio molitvi za spas Iverije. Svakog časa blagosiljao je sve strane ikonom, štiteći narod od nesreća. Kada su bombardovali Didube, pokušavajući da uđu u vagone sa granatama na železničkoj stanici, a ljudi su počeli da beže iz svojih kuća u panici, otac Vitalij je uzeo Feodorovsku ikonu Bogorodice, otišao na otvoreno mesto i počeo da krstiti njime leteće granate, koje su počele da eksplodiraju u vazduhu u stranu od sela, a da ne nanose štetu ljudima. Kada je počelo bratsko krvoproliće, otac Vitalij je preuzeo na sebe podvig ćutanja i strogog posta: noću, stojeći na kamenu, molio se za očuvanje Svete Iverije i stada Hristovog.

Starac Vitalij je providno poslat u Gruziju u najtežim godinama. Mnogi ljudi su se sklonili pod njegovo molitveno okrilje. Nije dao svoj blagoslov da napusti Gruziju. Molio se za sve, a ako nije znao imena, zapisivao je ukupan broj umrlih u Sinodik. Uveče je izvodio Proskomediju i vadio komade cijelu noć do Liturgije.

Šema-arhimandrit Vitalij je 1. decembra 1992. završio svoj mučni put, služeći bližnjima do samog kraja zemaljskih dana. Starac je sahranjen nasuprot oltara crkve Aleksandra Nevskog, gde je služio dvadeset godina.

Obistinile su se reči staraca, izgovorene na zatvaranju Glinske isposnice: „Nisu svi ljudi mogli da dođu u naš manastir zbog slabosti, zbog velike udaljenosti ili besparice. Bog je htio da se raziđemo po cijeloj zemlji, kako bi Glinski monasi svima bili svjetionici duhovnog života.”

Ali nisu samo monasi Glinskog manastira postali svetionici duhovnog života, već i đaci, duhovna deca Glinskih staraca, o kojima su se brinuli u mestima progonstva kada je isposnica zatvorena. Da bismo to potvrdili, možemo navesti primjer života starca Pskovsko-pečerskog manastira - arhimandrita Jovana (Krestjankina).

Glinski oci: jeroshimonah Serafim (Romantsov), shimoarhimandrit Serafim (Amelin), shimoiguman Andronik (Lukaš). 1950-ih

Arhimandrit Jovan (Seljak) (1910– 2006)

Otac Jovan, ili u svetu Ivan Mihajlovič Krestjankin, kao paroh, žarko je želeo da se zamonaši i 1957. godine otišao je po duhovni savet u skit Glinsk poznat starcima. Duhovni mir i posebna molitvena tišina manastira opčinili su sve koji su ga posetili. Ispovednik manastira jeroshimonah Serafim (Romancov) uzeo je oca Jovana pod svoju brigu i postao mu i mentor i otac. Poštovanje u službi, poštovanje u komunikaciji s ljudima bilo je jasno oličenje patrističkih tradicija kod starijih. Otac Jovan je počeo da putuje u skit Glinsk svake godine do njegovog zatvaranja, a zatim u Suhumi, gde je služio starac Serafim. Godine 1966., sveštenik je došao u Suhumi teško bolestan, na ivici srčanog udara, a tada ga je sam otac Serafim zamonašio i nazvao Jovan, u čast apostola ljubavi, videći svojim duhovnim pogledom njegovo srce koje voli. . Otac Jovan je cijenio svaki minut komunikacije sa svojim duhovnikom, upijao blagodat koja je izbijala od starca i njome živio do sljedećeg susreta. Taj duhovni odnos trajao je do smrti starca Serafima, koji se upokojio 1976. godine, a duhovne pouke dobijene od njega vodile su život oca Jovana do kraja njegovih dana.

Godine 1967. jeromonah Jovan je postavljen da služi u Pskovsko-Pečerskom Sveto-Uspenskom manastiru. Lekcije unutrašnjeg monaškog rada koje je primio u Glinskoj isposnici omogućile su mu da lako uđe u monaški život. A nakon njega u manastir su dolazili hodočasnici iz onih parohija u kojima je on ranije služio. U svim župama njegova duhovna djeca ostala su bliska svećeniku. Samo u Rjazanskoj eparhiji otac Jovan je šest puta premešten na nova mesta. Hramovi koji su se pripremali za zatvaranje oživjeli su njegovim dolaskom, a stado se povećalo. I do danas nije zatvorena nijedna crkva u kojoj je sveštenik služio.

Povukavši se iz sveta u manastir, otac Jovan je doveo sa sobom ljude iz celog sveta: kao i ranije, stradanja su počela da stižu u Glinsku isposnicu i u Pskovsko-pečerski manastir. Dugi niz godina vjernici su se obraćali ocu Jovanu za savjet i duhovnu pomoć. A kada sveštenik, u starosti, više nije mogao da prima sve potrebite, počeo je da odgovara na brojna pisma, držao propovedi, koje su činile godišnji krug učenja za velike praznike, i pisao knjige koje su već nekoliko puta preštampane. puta.

Sveštenik je u svojim duhovnim poukama otkrio veliku tajnu života: „...a ova tajna je Ljubav! Volite i radovaćete se sa drugima i za druge. Voli bližnjega svoga! I vi ćete voleti Hrista. Volite prestupnika i neprijatelja! I vrata radosti će vam se otvoriti. I Vaskrsli Hrist će sresti tvoju dušu uskrsnulu u ljubavi.”

Jedini putokaz u životu oca Jovana bila je Promisao Božija. Otac je svima koji su mu dolazili govorio da sve što je od Boga poslano ili dopušteno, čovjeka uvijek vodi ka spasenju.

Poslednjih godina života oca Jovana su često posećivali stanovnici manastira. Otac je bio zadovoljan sa svima, bio ljubazan prema svima i odgovarao na nepostavljena pitanja koja su mu vrebala u duši. Braća su čula sveštenika kako u sebi govori: „Evo, sad ćeš umrijeti, ali dobro će ti doći ovo, ovo, ovo žito“. I sejaše do poslednjeg dana.

Zaslužni profesor Moskovske bogoslovske akademije Konstantin Efimovič Skurat dobro je pisao o suštini života Glinskih staraca-podvižnika: „Zaista, život Glinskih monaha bio je neprekidno služenje Bogu... Oni su pre svega tražili Carstvo. Boga i njegove istine. I njima, tim čudesnim ljudima, otkrivene su “velike i strašne tajne” nebeskog svijeta. Hiljade onih koji su pažljivi ka spasenju posegnuli su za ovim zemaljskim anđelima i nebeskim ljudima, bili su poštovani, poštovani i tražili njihove svete molitve i duhovne savjete. Bili su voljeni za života i pamtili nakon smrti, pokušavajući da ih oponašaju.”

Trebamo se, još dok živimo na zemlji, obući u Hrista, živjeti s Njim i s ljubavlju podnositi sve što nam On šalje.
Sumnja (u vjeru) je đavolsko iskušenje. Nema smisla razgovarati sa svojim mislima. Na sve nedoumice postoji jedan odgovor: „Vjerujem“, i uskoro ćete osjetiti pomoć.
Glinski starac šema-arhimandrit Jovan (Maslov)

SHIARHIMANDRIT JOVAN (MASLOV) - RUSKI PASTOR I UČITELJ
Šema-arhimandrit Jovan (u svetu Ivan Sergejevič Maslov) rođen je 6. januara 1932. godine u selu Potapovka, Sumska oblast, u seljačkoj porodici. Rođen je u jednoj od onih porodica koje su se držale strogih hrišćanskih običaja i morala, u kojoj su na ruskom tlu odrastali veliki pravednici - stubovi pravoslavne vere i pobožnosti. Samo rođenje budućeg starca na veliki dan uoči Rođenja Hristovog bilo je proviđenje.

DETINJSTVO I MLADOST
Beba je krštena 9. januara u selu Sopić u crkvi u ime Svetog Nikole Mirlikijskog i dobila je ime Jovan. Njegovi roditelji, Sergej Feodotovič i Olga Saveljevna, bili su duboko religiozni i pobožni ljudi, što se odrazilo i na način porodičnog života (stariji je kasnije za svoju majku rekao da je svoj život živela sveto).
Radili su na kolektivnoj farmi. Moj otac je bio predradnik. Imali su devetoro djece, ali je četvoro umrlo u ranom djetinjstvu. Sergej Feodotovič je jako volio Ivana i razlikovao ga od druge djece (Ivan je imao dvije starije sestre i dva mlađa brata).
Ivan je već u djetinjstvu posjedovao visoku duhovnu zrelost. Imao je mnogo prijatelja, ali je izbjegavao dječje igre. Često je odlazio u hram Božiji, gdje je njegova majka učila djecu da idu. Njegova starija sestra je rekla: „Ivan je odrastao ljubazan, tih, miran. Roditelji ga nikada nisu kaznili. Svi su to dobili od svoje majke, ali on nikada. Uvijek je bio skroman i nikoga nije uvrijedio.”
Svi koji su ga poznavali ovih godina rekli su da se Ivan razlikovao od druge djece: “Odmah se vidio.” Imao je rijetku razboritost, predusretljivost i želju da pomogne drugima. U njegovoj duši, poniznost je bila spojena sa onom snagom duha i volje kojoj su se pokorili svi njegovi prijatelji. Ivana su poslušali svi, čak i oni stariji. Nikada se nije tukao, već je, naprotiv, zaustavljao borce govoreći: „Zašto ga tučete? Boli ga." Ivanov deda, Feodot Aleksandrovič Maslov, imao je troje braće i sestara. Jedan od njih, Grigorije Aleksandrovič, jeromonah Gavrilo, poznat po svojoj dalekovidnosti, radio je u Glinskoj isposnici od 1893. godine.
Nakon zatvaranja Glinske isposnice 1922. godine, otac Gavrilo, brat njegovog dede, vratio se u selo Potapovka.
Svojim rođacima je prorekao: „Vjerujte mi, umrijeću, a u našoj porodici biće još jedan monah“, a oni su nehotice razmišljali o tome ko će on postati. Jedan od Ivanovih rođaka, posmatrajući decu, rekao je: "Ako Jovan Sergije nije monah, onda ne znam ko će biti." Godine 1941. Ivan je ostao u porodici kao najstariji, pošto mu je otac odveden na front. Nije se vratio iz rata.
Ivanova majka, Olga Saveljevna, rekla je da je kao dječak postao prava podrška porodici, vođa i odgojitelj svoje braće i sestara. Sva djeca su ga zvala “otac” i slušala ga. Već tada se ispoljilo jedno od glavnih svojstava njegove duše - preuzeti sve najteže stvari, položiti dušu za bližnjega.
Olga Saveljevna (kasnije časna sestra Nina) je rekla: „On je jedini znao kako da tako dobro utješi svoju majku, ali to toliko košta.” Tokom Velikog domovinskog rata, nemački odred je bio stacioniran u Potapovki. Nemci su uzeli sve, uključujući i hranu. Ivanov otac je prije vremena zakopao velike bure žita i bure meda. Nemci su svuda tražili hranu, probijali zemlju bajonetima, ali ništa nisu našli, jer ju je Sergej Feodotovič zakopao ispod praga štale.
I sam stariji je kasnije rekao: „Jednom nam je došao Nemac sa bajonetom. Sva djeca smo sjedili uza zid. Svima je donosio bajonete, mislili su da će nas ubosti, ali je pogledao ispod kreveta i otišao, nije nas dirao.” Nemci su davali konje da oru zemlju, ali su konje morali biti vraćeni do određenog sata. Otac je rekao: „Ja sam orao (tada je imao 10 godina), i ako malo trzneš konja, on je galopirao, jedva ga je držao, a konj se smočio. Nijemac je zbog toga proganjao mene i moju majku.”
Tako je Ivan od djetinjstva naporno radio. I sam je rekao da zna sve da radi: šije, prede, tka, plete, kuva, obavlja sve poljoprivredne poslove. Volio sam posao. Šta god da sam uradio, sve je išlo veoma dobro. Radio sam puno noću. Nije izlazio u šetnju, ali je pustio sestru, a umjesto nje, proveo je noć vezući i pleteći čarape svojoj mlađoj braći. Sašio je pantalone sebi i svojoj braći i naučio ih da budu uredni. Ako su djeca neoprezno bacala odjeću, onda ju je Ivan čvrsto uvijao i bacio pod krevet u krajnji kut. Takva lekcija se dugo pamtila, a djeca su se navikla na red.
Živjeli su siromašno, obuće i tkanine gotovo da nije bilo. Sami su ga preli, sami tkali i ljeti bjelili. Šetali smo okolo u cipelama. Otac je ispričao kako je i sam tkao cipele za cijelu porodicu od lika, a od tankih užadi - chuni. Poslije rata vladala je velika glad. Posebno je bilo teško u proljeće.
Kako se otac Jovan priseća, „oni su čekali samo koprivu“. Ivan je došao na ideju da napravi prekrasne okvire za fotografije. Mnogi su tada od njega naručivali takve okvire. Uostalom, skoro svaka porodica imala je poginule u ratu, a ljudi su željeli da im drage fotografije budu u lijepom okviru.
Ivan je za svoj rad plaćen u proizvodima. Ubrzo je naučio da pokriva krovove slamom (što se smatralo najtežom stvari na farmi) i počeo je to raditi bolje od bilo koga u selu. Majka mu je pomogla: dala mu je snopove slame. Krov je bio gotov za tri do pet dana. Ljudi su vidjeli kako su Ivanovi krovovi dobri, a mnogi su ga pozivali na posao, plaćali mu novac ili davali hranu i odjeću. Ivan se bavio i pčelarstvom. Sve mu je išlo brzo i dobro. Ovako je Ivan hranio cijelu porodicu. Njegova sestra je rekla da da nije bilo njega ne bi preživjeli. Bio je pravi gazda porodice. Sa 12 godina, Ivan je počeo da radi na kolektivnoj farmi. Paso krave, orao, sijao, kosio, sastavljao plugove, učio praviti kola.
U školu sam išao 6 kilometara dalje u selu Šopić. Zahvaljujući svom prirodnom talentu, Ivan je odlično učio. Učitelji su ga uvijek hvalili. Od djetinjstva je Ivanova simpatična duša toplo doživljavala svaku ljudsku nesreću: bolest, siromaštvo i sve neistine. I sam je bio neobično ljubazan, mogao je svakome pomoći, a cijenio je ispoljavanje ljubaznosti prema njemu.
Mnogo godina kasnije, otac Jovan je sa suzama zahvalnosti ispričao kako mu je, kao detetu, jedna starica dala veliku jabuku jer joj je „doneo kravu“. „Tako da se i dalje molim Bogu za nju, za njeno dobro delo“, rekao je sveštenik. "Neophodno je - dala mi je takvu jabuku."
Godine 1951. Ivan je pozvan u vojsku. Odlično je služio, nadređeni su ga voljeli. Nakon toga, sveštenik je rekao da je u početku želeo da bude vojnik: „Nisam mislio da budem monah, hteo sam da budem vojnik, ali Bog je to doneo. Rekao je da ni u vojsci nije krio svoju vjeru. Okačio je ikonu preko svog kreveta i niko ga nije grdio, naprotiv, svi su ga poštovali. Ivan je šutirao veoma precizno. Ako je bilo takmičenja u streljaštvu, nadležni su ga kandidovali i on je uvijek pobjeđivao.
Prilikom obavljanja vojne dužnosti, Ivan se jako prehladio i od tada do smrti nosio je teret neizlječive i opasne srčane bolesti. Ivan je zbog bolesti 1952. godine otpušten iz vojske i vratio se kući.
Njegova najčistija duša je težila duhovnom savršenstvu, jedinstvu sa Hristom. Ništa zemaljsko ga nije moglo zadovoljiti. U to vrijeme Ivan je bio počašćen božanskim otkrivenjem, otkrivajući tajnu za koju je kasnije rekao: „Kada vidite takvu svjetlost, sve ćete zaboraviti.”

GLINSKAYA DESERT
Dogodilo se jednog dana da su on i još jedan mladić otišli da se pomole u Glinsku pustinju, koja se nalazila nedaleko od njihovog sela. Kada su prvi put ušli u manastir, Majka Marta (ljudi su je zvali Marfuša), pronicljiva monahinja, dala je Ivanu đevrek, ali ništa nije dala njegovom saputniku, što je postalo svojevrsno proročanstvo: kasnije nije boravio u Glinskoj pustinji, a Ivan je vezao svoj život.
Nakon toga, Ivan je nekoliko puta vozio bicikl do Glinske pustinje. Želeći da svoj život potpuno posveti Bogu, 1954. godine zauvek je napustio dom i odjurio u sveti manastir.
Njegova majka je kasnije rekla: „Nisam htela da ga pustim. Kakva mi je podrška bio. Trčao sam za njim nekoliko kilometara, stalno vikao: "Vrati se!" U početku je Ivan vršio opšte poslušanje u manastiru nekoliko meseci. Potom je dobio mantiju i 1955. godine je ukazom upisan u manastir.
Nakon toga, kada su starca upitali zašto je otišao u manastir, on je odgovorio: „Bog je taj koji zove. Nije na osobi da bude privučena takvom silom kojoj ne možete da odolite – to je ono što me je privuklo. Velika snaga." I još je rekao: „Nisam samo išao u manastir. Imao sam poseban poziv od Boga.”
Takav je bio odlazak iz svijeta i početak monaškog puta shimoarhimandrita Jovana. Isposnica Glinsk je u to vrijeme bila u svom vrhuncu. U manastiru su se trudili veliki starci kao što su shiarhimandrit Andronik (Lukaš), shiarhimandrit Serafim (Amelin), shiarhimandrit Serafim (Romancov). S njima se mladi podvižnik odmah duhovno zbližio. Ivan je prvi put vidio starijeg igumana shima-arhimandrita Serafima (Amelina) kada je izlazio iz crkve. Njemu su doveli Ivana. Otac Serafim je blagoslovio mladog podvižnika i rekao: „Pusti ga, pusti ga da živi“, a zatim je primio Ivana u bratstvo i uvek se prema njemu odnosio s ljubavlju i pažnjom.
Detalji života mladog iskušenika u Glinskom manastiru poznati su samo Bogu. Do nas je stiglo samo nekoliko njegovih epizoda koje svedoče o težini iskušenja i najžešćem duhovnom ratu podvižnika sa silama pakla - iskušenjima koja Bog dopušta samo jakim duhom.
Otac Jovan je bio Božji izabranik, od rođenja obdaren mnogim blagodatnim darovima. Starešinstvo, kao sposobnost da se ljudima otkrije volja Božja, da se razaznaju njihove najskrivenije misli i osjećanja i da se povedu pravim, jedinim istinskim spasonosnim putem do Krista, darovan je ocu Jovanu u mladosti. Zato su duhovno iskusni Glinski podvižnici, od prvih dana njegovog dolaska u manastir, počeli da šalju hodočasnike mladom iskušeniku za savet.
Već tada su se iskusni svećenici počeli obraćati ocu Jovanu, mnogi od njih su se pitali o ispravnom završetku molitvenog podviga. Nastojatelj manastira, shiarhimandrit Serafim (Amelin), koji je uživao ogroman duhovni autoritet među braćom i hodočasnicima, odmah je blagoslovio oca Jovana da odgovori na brojna pisma koja su stizala u manastir od onih koji su tražili savjet, duhovno vodstvo i pomoć. Koliko je ljudske tuge, tuge i zbunjenosti mladi početnik već prihvatio u svoje srce, goreći ljubavlju prema Bogu i ljudima! Njegovi odgovori, ispunjeni blagodaću Duha Svetoga, uvijek su bili spasonosni. Potpisujući ih, iguman se zadivio duhovnoj mudrosti iskušenika, pročitao ih onima koji su bili u njegovoj keliji i uzviknuo: „Tako treba poučavati!“
Nakon toga, kada su oca Jovana pitali ko mu je rekao šta da piše hodočasnicima, on je odgovorio: „Bože“.
Ivan ne samo da je odgovarao na pisma, već je i u potpunosti poslušao službenika. Odazivao se onima od kojih je manastir dobijao pakete, uputnice, spomenice... Tako je Ivan započeo svoje nesebično služenje Bogu i bližnjima, vodeći najskromniji, strogi i skromniji život. Nosio je poslušnost pismonoše, radio u stolarskoj radionici, pravio sveće, zatim bio šef apoteke i istovremeno hor... U manastiru su ga svi voleli, niko ga nije grdio.
Dana 8. oktobra 1957. godine, uoči proslave upokojenja svetog apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova, nakon dvogodišnjeg boravka u manastiru, zamonašen je sa imenom Jovan u čast svetog apostola. .
Slučaj pustinje u Glinsku, gdje je tonzura postrižena tek nakon mnogo godina prakse, neobičan je. Ivan je bio posebno blizak sa šema-arhimandritom Andronikom (Lukašom), koji je, prvi put susrevši ga, rekao: „Nikad ga nisam video, ali mi je postao najdraža osoba“.
Jednom, kada je Ivan bio teško bolestan, starac Andronik dvije noći nije izlazio iz kreveta. Veze prijateljstva blisko su povezivale oca Jovana i oca Andronika sve do njegove smrti, a njihova duhovna i molitvena komunikacija nikada nije prestajala. Pisma shima-arhimandrita Andronika ocu Jovanu ispunjena su takvom žarkom ljubavlju, brigom, iskrenošću i poštovanjem da nikoga ne mogu ostaviti ravnodušnim. Ovako se obično obraća ocu Jovanu: „Dragi moj, dragi duhovni sine“, „Drago moje i drago dete u Gospodu“ i piše: „Često pitam one oko sebe o tebi, jer želim da razgovaram sa tobom licem. suočiti se i uživati ​​u našem srodnom susretu”, “Ti si moja srodna duša.”
Kada je otac Andronik bio teško bolestan, njegov kelijar je pisao ocu Jovanu: „Čeka te, svega pamti i stalno te zove k sebi“.
Starac Šema-arhimandrit Andronik, karakterišući početni period monaškog života svog duhovnog sina, rekao je: „Prošao je kroz sve“, odnosno bio je prvi među monasima Glinskim.
Stajalište oca Jovana tih godina kaže: „Monah Jovan Maslov se odlikuje izuzetnom poniznošću i krotošću; uprkos bolesti, marljiv je u poslušnosti.” Tako je čitavog života u prvi plan stavljao poniznost, uvijek za sve krivi i predbacuje sebe. Već tih godina bila je očigledna bliska povezanost oca Jovana sa duhovnim svetom. Posle njegove blažene smrti, iguman shiarhimandrit Serafim (Amelin) mu se više puta javljao u snu u punom odeždi i poučavao ga.

STUDIJE I NASTAVNE AKTIVNOSTI
Godine 1961. Glinskaya pustinja je zatvorena. Iste godine otac Jovan, po blagoslovu starca Andronika, stupa u Moskovsku bogosloviju.
Ovde je došao već kao visokoduhovni starac, strog i revnostan čuvar monaških zaveta. Arhiepiskop rostovski i novočerkaski Patelejmon se priseća da je otac Jovan, iako je bio mlađi od nekih svojih kolega studenata, izgledao stariji od njih. „Mi, studenti, znali smo da je on Glinski monah i, uprkos njegovoj mladosti, odnosili smo se prema njemu sa ništa manje poštovanja i poštovanja od starešina Trojice-Sergijeve lavre. Strogi duhovni pogled starca Džona naterao nas je da budemo smireni u njegovom prisustvu.”
Posvetivši mnogo vremena svojim studijama i dodeljenim mu poslušanjima, otac Jovan je učvrstio podvig unutrašnjeg rada, podvig molitve. U to vreme, shiarhimandrit Andronik, koji je živeo u Tbilisiju, pisao je svom duhovnom sinu: „Dragi moj oče Jovane! Molim vas: Dajte sebi barem malo odmora. Veoma ste umorni u učenju i poslušnosti, ali Gospod će vam pomoći da nosite svoj krst.”
O molitvenosti oca Jovana, starac Andronik je napisao: „Vaše molitve sa prečasnim su veoma duboke, nadam se vašim svetim molitvama. O ovom periodu života oca Jovana sačuvano je malo podataka. Iz pisama starca Andronika saznajemo da je tih godina otac Jovan bio teško bolestan, ali nije odustajao od svojih podviga. Šema-arhimandrit Andronik mu je pisao: „Ne gladuj se. Veoma si slab." I opet: „Kao što znam, nalazite se u ozbiljnoj i bolnoj situaciji, pa vas molim da kao rođenog sina pazite na svoje zdravlje i jedete hranu koju vam lekari prepisuju. Post nije za bolesne, već za zdrave, a šta da kažem, i sami sve odlično razumete.”

ORDINACIJA
Na Veliki četvrtak, 4. aprila 1962. godine, otac Jovan je rukopoložen u čin jeromonaha u Patrijaršijskoj Bogojavljenskoj Sabornoj crkvi, a 31. marta 1963. godine u čin jeromonaha.
Nakon završene Bogoslovije, nastavio je studije na Bogoslovskoj akademiji. I u Bogosloviji i na Akademiji, otac Jovan je bio duša kursa. U svojim memoarima o ocu Jovanu, njegov kolega student protojerej otac Vladimir Kučerjavi piše: „1965. Početak nove akademske godine u moskovskim bogoslovskim školama. Sastav prve godine Akademije bio je multinacionalan. U njemu su bili predstavnici Rusije, Ukrajine, Moldavije, Makedonije i Libana. Ali najsjajnija ličnost među studentima, naravno, bio je jeromonah Jovan (Maslov), diplomac Glinske isposnice, veoma sposoban, energičan i veseo.” I sam uvek veseo, otac Jovan je znao kako da razveseli one oko sebe.
“Starac – mentor”, primjer sakristana...

MANASTIR ZHIROVITSKY
Međutim, nije sve bilo tako glatko u životu oca Jovana, jer se kaže da će „svi koji žele da žive pobožno u Hristu Isusu biti progonjeni“ (2 Tim. 3,12). Otac Jovan nije izbegao ovu sudbinu.
Godine 1985., magistar teologije, jedan od najboljih mentora bogoslovskih škola, poslan je iz Trojice-Sergijeve lavre za ispovjednika u manastir Žirovicki Sveto-Uspenski. Vlažna klima ovog mjesta u Bjelorusiji bila mu je kategorički kontraindikovana i predstavljala je veliku opasnost po zdravlje. Međutim, pravednik je morao ispiti čašu žalosti do kraja.
Za stanovnike manastira Žirovicki (tada su u Žirovitsiju bila privremeno dva manastira - muški i ženski) starac je bio pravo duhovno blago. O tome je pisao mitropolit lenjingradski i novgorodski Antonije (Melnikov) i pre dolaska sveštenika. Vladika im je savjetovao da se plodnije koriste duhovnim uputama oca Ivana, jer on neće dugo ostati s njima. Odmah nakon što se otac Jovan pojavio u manastiru, svi su počeli da hrle k njemu tražeći spasenje i život u Hristu. Započelo je organizovanje unutrašnjeg duhovnog života manastira, nakon čega je usledila transformacija spoljašnjeg načina života manastira. U svemu se počeo posmatrati red i sjaj. Širina starešinske delatnosti ispoljila se u unapređenju privrednog života manastira: unapređeno je baštovanstvo i povrtarstvo, pojavio se i pčelinjak.
Kada je sveštenik prvi put stigao u manastir Žirovicki, tamo su živeli veoma siromašno i uzgajali su samo malu količinu povrća. Starac je počeo da uči časne sestre šivanju crkvenog ruha, vezivanju i izradi mitre. I ubrzo su se u manastiru pojavile njihove vešte majstorice. Jedan od monaha Žirovicki, otac Petar, priseća se: „Dolaskom oca Jovana, počelo je novo, moglo bi se reći, doba u životu manastira. Oživeo je duhovni i moralni život i unapredio ekonomiju manastira.”
Naravno, starac je glavnu pažnju posvetio duhovnom životu manastira. Često je vršio opće ispovijedi odvojeno za monahe i časne sestre. Njegova nadahnuta riječ prije ispovijedi podstakla je pokajanje i skrušenost za grijehe. Učio je monahe iskrenom otkrovenju misli, poslušanju, smirenju, a takođe i strogom poštovanju manastirske povelje (starešina je naredio da se povelja umnoži i podeli svim monasima). Monasi su sačuvali pisana uputstva oca Jovana sveštenstvu manastira Žirovicki. „Prema svetootačkom učenju“, pisao je, „svi žitelji manastira moraju što češće čistiti svoju savest kroz sakrament pokajanja pred bratskim ispovednikom. A to će, zauzvrat, doprinijeti duhovnom rastu i moralnom preporodu duše (25. maja 1987.).

U junu 1990. godine otac Jovan je došao na odmor u Sergijev Posad, a u avgustu, pred njegov sledeći odlazak u Belorusiju, bolest ga je konačno prikovala za krevet. Patnja je ili pojačana, dostižući kritična stanja, ili je oslabila. Ovo je bio kraj životnog krstaškog pohoda oca Jovana, njegovog uspona na golgotu. Tijelo vjernog sluge Hristovog se istopilo i osušilo u patnji, ali je njegov duh još uvijek bio snažan i aktivan. Uz najmanje olakšanje, odmah je prionuo na posao: radio je na doktorskoj disertaciji o Glinskoj pustinji, o Glinskom paterikonu i člancima. Pored kreveta je bila prikovana ograda na kojoj su ležali olovka i olovka. Otac je uzeo mali lagani list šperploče, stavio ga ivicom na svoja prsa i, stavivši papir na njega, pisao. Provjeravao je i seminarske radove studenata i eseje kandidata, te bilješke sa predavanja nastavnika moskovskih bogoslovskih škola.
U ovom teškom vremenu, požrtvovna ljubav oca Jovana prema Bogu i bližnjima bila je posebno očigledna. Tokom ovih godina, sveštenik je zapravo upravljao nekoliko manastira. Rektor Žirovičkog manastira, arhimandrit Gurij (Apalko) (sada episkop Novogrudoka i Lide) i iguman Kijevo-Pečerske lavre, arhimandrit Elevterije (Didenko), često su dolazili i zvali, raspitujući se o svim aspektima duhovnog i materijalni život manastira.
Otac Jovan nije prestao da prima svoju duhovnu decu čak ni kada je posle drugog razgovora izgubio svest (to se dešavalo više puta). Oni koji su ga ovih dana služili žalili su se na posetioce i pokušavali da zaštite starešinu od njih. Ali jednog dana je rekao: „Nemoj sprečavati ljude da mi dolaze. Rođen sam za ovo.” Do posljednjeg daha, ovaj nepokolebljivi duh nosio je ljudske grijehe i tuge, slabosti i nedostatke. Veličina i ljepota duše oca Jovana može se prenijeti njegovim vlastitim riječima: „Ljubiti dobrotu, plakati s onima koji plaču, radovati se s onima koji se raduju, težiti za vječnim životom – to je naš cilj i duhovna ljepota.
Najbolja nagrada za njega bila je bratska ljubav među djecom oko njega, a, naprotiv, stariji se ni zbog čega nije toliko uznemiravao, ni zbog čega nije tugovao toliko kao zbog neslaganja ili svađe među ljudima. Poslednjih dana svog života sveštenik je često ponavljao: „Vi ste deca jednog oca, morate živeti kao deca jednog oca, ja sam vaš otac. Volite jedni druge". U jednom od svojih pisama napisao je: „Želio bih da svi živite kao jedna duhovna porodica. Uostalom, ovo je veoma pohvalno od Boga i spasonosno za dušu.”

SMRT
Otac Jovan je više puta predviđao njegovu smrt. Otprilike prije mjesec dana tražio je da ga odvedu na grob svoje majke i monahinje Serafime, njegove duhovne kćeri (sahranjene su u blizini). Ovdje je onima koji su ga pratili pokazao kako da pomjere ogradu i pripreme mjesto za treći grob. Osećao se loše, ali je ostao na groblju, sedeći kraj mezara u stolici na sklapanje, dok sve nije urađeno po njegovim uputstvima.
Zatim je rekao: "Ovo je mjesto gdje će me uskoro položiti." Nekoliko dana prije smrti, otac Jovan je svom duhovnom sinu rekao: „Ostalo mi je vrlo malo vremena za život. Za dva dana naredio je da se sve raščisti u dvorištu kuće, da se demontiraju stvari na terasi kako bi bio slobodan prolaz, te da se ojača trem i ograde. Jedna duhovna ćerka sveštenika je zaista tražila da bude primljena, uprkos teškom stanju starešine. Odgovorio joj je telefonom: “Doći ćete u ponedjeljak ili utorak.”
Njegove riječi su se, kao i uvijek, obistinile. U ponedjeljak je saznala za smrt starijeg i odmah došla.
Od 27. do 28. jula 1991. otac Jovan se osećao posebno loše.
Dana 29. jula, u ponedeljak, u 9 časova ujutru, starac se pričestio, a u pola deset mirno je otišao Gospodu pri punoj svesti. Dan nakon upokojenja oca Jovana, njegove dvije duhovne kćeri, približavajući se kući u kojoj se nalazila kelija starca, jasno su čule lijepo skladno pjevanje.
Jedan od njih je sa suzama rekao: “Pa, zakasnili smo na sahranu.”
Ali kada su ušli u kuću, ispostavilo se da u tom trenutku niko nije pevao, samo je sveštenik čitao Jevanđelje.
Dana 30. jula kovčeg sa telom upokojenog shima-arhimandrita Jovana postavljen je u Duhovnu crkvu Lavre Svete Trojice, gde je uveče služen parastas od strane sabornog sveštenstva, a uveče čitanje Jevanđelja. nastavljeno i obavljanje dženaze.
Narod je prišao kovčegu i opraštajući se od velikog oplakivača ljudskih duša, dao mu posljednji poljubac.
Tela izabranika Božijih odolevaju se korupciji, prožeta posebnom milošću Božijom. Isto tako, tijelo shime-arhimandrita Jovana nije se raspadalo nakon njegove smrti. Do sahrane, lice mu je ostalo prosvijetljeno i produhovljeno, ruke gipke, meke i tople.
Ujutru 31. jula odslužena je zadušnica koju je odslužio sabor sveštenstva, predvođen igumanom Kijevopečerske lavre, duhovnim sinom sveštenika, arhimandritom Elevterijem (Didenkom). Nakon liturgije on je sa sveštenstvom obavio parastos. Arhimandrit Inokentije (Prosvirnin) održao je duboki oproštajni govor.

ZA VJEČNO SJEĆANJE
Vremenom se mnogima sve više otkriva svetost starca i njegova velika smelost pred Gospodom, koju je on, iz svoje izuzetne poniznosti, sakrio, kao što je sakrio da je prihvatio shimu. Studenti i školarci često dolaze na grob oca Jovana tražeći pomoć u učenju i ispitima. Učenici teoloških škola ponekad dolaze u cijelim razredima da molitveno zatraže njegov blagoslov. Ljudi uzimaju zemlju i cvijeće sa starčevog groba, pišu s vjerom poruke u kojima traže pomoć, ostavljaju ih na grobu i dobijaju ono što traže. Doktori, prije nego što bolesnicima daju lijekove, stavljaju ih na starčev grob. Časne sestre koje ne mogu da dođu šalju svoju brojanicu da se stavi na mezar tokom dženaze i potom im donese. Put ljudi do starešinskog mezara se širi iz godine u godinu. Jača iskrena vjera ljudi u njega kao nebeskog zaštitnika i pomagača. Po rečima jednog duhovnika, on je blizak kao i za vreme zemaljskog života onome koji pamti, sveto čuva i izvršava savete starca i živi po njegovim zapovestima.
Narodna ljubav prema ocu Jovanu se neprestano otkriva, a posebno u dane njegovog pomena.
Svake godine 29. jula, na dan njegove smrti, brojni njegovi poštovaoci okupljaju se u crkvi Moskovske bogoslovske akademije, gde se služi zadušnica, a potom i pomen preminulom starcu.
Sveštenici izgovaraju riječ posvećenu uspomeni na oca Jovana. Potom se svi kreću ka grobu podvižnika, gde se obavljaju brojni parastosi i litije. Na njegovom mezaru uvijek ima puno cvijeća i zapaljenih svijeća. Ovaj dan završava se zadušničkom trpezom u Moskovskoj bogoslovskoj akademiji, tokom koje arhijereji, sveštenstvo i nastavnici Akademije dele svoja sećanja na starca.

GLINSKY READINGS
Od 1992. godine na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji se krajem jula održava Sveruski obrazovni forum „Glinska čitanja“, na kojem nastavnici, vojni radnici, kulturni radnici i sveštenstvo razmjenjuju iskustva o korišćenju duhovnog naslijeđa Glinskog i djela oca Jovana (Maslova) u njihovoj obrazovnoj djelatnosti. Svečano se obeležava i dan Anđela oca Jovana - 9. oktobar.
Do danas su djela oca Jovana objavljena u više od stotinu različitih izdanja. Njegovi radovi se godišnje izlažu na međunarodnim izložbama „Ruska pravoslavna knjiga i savremena crkvena umetnost“, koja se održava po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije Aleksija II u salama Državne Tretjakovske galerije u Moskvi.
Knjiga „Milosrdni starac“, posvećena biografiji oca Jovana, preštampana je šest puta tokom deset godina (od 1992. do 2006. godine), u ukupnom tiražu od oko sto hiljada primeraka. Radio stanice „Narodni radio“, „Radonjež“, „Nadežda“, „Rezonansa“, „Sadko“, „Podmoskovye“, „Vozroždenie“ emituju emisije o ocu Jovanu. Na televiziji (na RTR-u, u televizijskim programima "Ruski dom" i "Kanon", televizijske kuće "Moscovia") više puta su prikazivani filmovi posvećeni njegovom životu i radu. Film “Glinska isposnica”, po djelima oca Jovana, prikazan je više puta. Nastalo je više od deset filmova (među njima i „Baklja monaštva“, „Podvig služenja svetu“ i dr.) posvećenih starcu.
Moskovski školarci, pod rukovodstvom nastavnika, a trenutno zaposlenih na Moskovskoj pedagoškoj akademiji, već dugi niz godina organizuju Glinska čitanja u različitim gradovima Rusije, na kojima se, koristeći radove oca Jovana, govori o Glinskom pustinjaku i njegovoj isposnici. starci.
Svi koji se iskreno obrate ocu Jovanu, tražeći njegov zagovor i molitve, moći će se uvjeriti u nepromjenjivu pravdu rečenog o milostivom starcu i osjetiti njegovu neposrednu pomoć i zagovor. Zaista, “pravednici će biti vječna uspomena.”
Želimo da upotpunimo biografiju šema-arhimandrita Jovana Maslova riječima apostola Pavla: „Sjećajte se svojih učitelja koji su vam propovijedali riječ Božju, i gledajući na kraj svog života, oponašajte njihovu vjeru“ (Jevr. 13:7).

Sada je vreme povoljno jeromonaha Sergija

Glinski hroničar. (O šemi-arhimandritu Jovanu (Maslovu))

Glinski hroničar. (O šemi-arhimandritu Jovanu (Maslovu))

Nije lak zadatak pričati o osobi koju ne poznajete lično. Ali pravednici žive zauvijek (Mudr. 5; 15), što znači da aktivno učestvuju u našim životima. Ne poznavajući lično šema-arhimandrita Jovana (Maslova), nemam pravo da govorim o njegovim pastirskim darovima. To treba da čine oni koji su, milošću Božjom, imali komunikaciju s njim i poznavali ga kao ispovjednika. Ne mogu govoriti o njemu kao o teologu, jer nisam dovoljno proučavao njegova djela. Oni su vredni pažljivog proučavanja, jer je šema-arhimandrit Jovan teolog u najvišem smislu te reči. Jer kako je sv. Simeona, „ko se ispravno moli, pravi je teolog, a jedini teolog je onaj koji se moli ispravno“. Samo ću se usuditi da kažem nekoliko riječi o toj meni malo poznatoj strani mnogostrane i plodne djelatnosti ovog radnika na njivi Hristovoj: reći ću o o. Jovan kao duhovni pisac-hagiograf.

Prvi put sam čuo ovo ime ranih osamdesetih. Knjige o. Jovana (Maslova) tada nije bilo, a nisam ni znao da postoje. Prvi susret s njima dogodio se krajem 90-ih, nakon smrti pravednog starca, kada su, zahvaljujući Nikolaju Vasiljeviču Maslovu, divne knjige o. John je počeo objavljivati. Na njihovim stranicama vaskrsla je divna Glinska isposnica i miomirisala čudesnim tamjanom svetosti iz dubina vekova, poniklo je mnoštvo njegovih duhonosnih otaca i podvižnika, izlili su blagodatni izvori njihovih učenja i pouka, rađajući vječne život. Brojni primjeri svetosti i pobožnosti nadahnjivali su čitaoca da ih slijedi, raspirivali revnost za ugađanje Bogu, kao neka vrsta čistog voštana svijeća pred ikonom monaha. Ovo je zaista paterikon svetosti, sličan drevnoj Otadžbini, vrlo koristan i poučan za čitanje. Da nije bilo asketskog rada o. Jovana, mnoge mrvice podataka o pustinji, razbacane po raznim pisanim izvorima, nikada ne bi bile sakupljene u jedan mozaik istorije manastira.

„Paterikon Glinskog” i „Emitaž Glinskog. Istorija manastira“ popunila je prazninu u istoriji Ruske Crkve i ruskog monaštva, posebno u istoriji starešinstva u Rusiji. Ove knjige su podigle veo nad dubokom tajnom podvižništva i starešinstva, kao jednog od vidova asketizma, retkog asketizma, a u današnje vreme, prema proročanstvu sv. Ignacija (Briančaninov) i drugih duhonosnih otaca, koji su praktično nestali.

Prije objavljivanja djela Fr. Jovana (Maslova), kada je većina nas spomenula riječ „starešina“, zamišljali smo prije svega učenike sv. Pajsije Moldavski, zatim Optinsko starešinstvo, sv. Serafim i sarovski starci, podvižnici Valaamskog manastira i Soloveckog manastira. Čuli smo nešto o Filaretu Glinskom. Isposnica Glinskaya smatrana je jednim od običnih ruskih manastira, neupadljivim ni u čemu, osim po svojoj čudotvornoj ikoni Rođenja Blažene Djevice Marije.

Ali otac Jovan je dokazao da to nije tako i da je Glinska isposnica neverovatna duhovna oaza. Njegove knjige otkrile su Glinsko starešinstvo, potpuno posebno, koje je imalo svoje duboke korene i plodne izdanke koji su se protegli do današnjih dana i zadržali svoju životvornu moć. Ispostavilo se da su u njemu, pored Filareta Glinskog, cvjetali mnogi velečasni igumeni, pustinjski isihasti - molitvenici za Rusiju i cijeli svijet, starješine koji nose duhove - vođe monaha i laika na putu spasenja. Molitvama prepodobnih otaca Glinskih dogodila su se mnoga znamenja i iscjeljenja pred čudotvornom ikonom Majke Božje. A 1915. dogodilo se nešto sasvim nezapamćeno u 20. veku, ni pre ni posle toga: jedan od pustinjskih igumana, shima-arhimandrit Joanikije, pred očima mnogih je prešao potopljenu reku „kao na Suha zemlja."

Služba Glinskih monaha svojim susjedima, koja je trajala stoljećima, nije oslabila u predrevolucionarnim godinama, kao u danima velikih previranja. Nije se završilo uništenjem pravoslavne države. Ne samo da se nije završio, već je postao još traženiji. Raštrkane, bez pastira (Matej 9:36), napaćene duše hrlile su u skit Glinsk kao u neku vrstu spasonosnog utočišta. Tu su ovi mališani dobijali iscjeljenje, utjehu, opomenu, ohrabrenje, a ponekad i materijalnu pomoć, iako je manastir već bio opljačkan i bio u velikoj potrebi. Služenje monaha Glinskog bilo je toliko plodno napaćenom čovečanstvu da ga zavidni đavo više nije mogao tolerisati. Manastir su zatvorili i uništili ateisti i sluge đavolje, monasi su rastjerani. Jedni su bili dostojni da prime mučenički vijenac, drugi - ispovjednički. Vraćajući se iz zatvora, logora i progonstva, neki od njih su se naselili nedaleko od svetog mesta gde su položili monaški zavet - u obližnja sela. U samom manastiru vlasti su osnovale internat za duševno bolesne.

U novim uslovima, stranim monahu, među ovozemaljskim stanovima, uprkos teškoćama svog položaja, iskušenjima, gladi, ruganju i podsmehu, Glinski monasi su nastavili da vrše podvig molitvenog služenja Bogu, ne odstupajući ni za jotu od propisa. njihovih bogonosnih staraca-mentora. Oni su nastavili, poput pravih monaha, da služe svojim bližnjima koliko su mogli, a zapovijedali su im starci. Sve je to, naravno, izazvalo gnev ateističkih vlasti, a monasi su stalno trpeli progone i uvrede.

Ugnjetavanje je trajalo sve dok bezbožni komunisti, po Promislu Božijem, nisu, iako privremeno, protjerani iz Glinskog manastira. Čim se ukazala prilika, počela je molitva na ruševinama manastira. Manastir je počeo da oživljava, bratija se okupljala, crkve su otvarane, ljudi su počeli da donose očuvane svetinje. Kao i prije, potoci ljudi su se slivali ka monasima, željni da čuju riječ Božju i dotaknu svetinju. U to vrijeme, 1954. godine, u Glinsku isposnicu dolazi i mladi Vanja Maslov, budući shiarhimandrit Jovan.

Novajlija Džon Maslov našao se u plodnom okruženju. Uprkos teškoćama: samovolji vlasti, siromaštvu, oskudnoj hrani, teškom fizičkom radu, prisustvu svetskih ljudi na teritoriji manastira, neprekidnoj radio muzici sa zvučnika, gužvi i još mnogo toga, on je glavnu stvar našao u manastir - staranje. Za početnika Ivana, prilika da komunicira sa starješinama nadmašila je sve neugodnosti i poteškoće. Milosrđe od milosti Kralja kraljeva, ako iko u našem duhovno osiromašenom vremenu, eri pobjedonosnih laži, nađe nespremnog mentora - vođu kome možete sigurno povjeriti djelo svog spasenja, povjeriti se svim srcem, sve tvoja duša, sve tvoje misli!

Pod vodstvom starješina Glinskog iz poslijeratnog perioda, o. Jovan je duhovno rastao, uzdigao se na meru Hristovog doba (Ef. 4; 13). Pred sobom je video primere svetog života jeroshimonaha Serafima (Romancova), shima-arhimandrita Serafima (Ameline), shimoigumana Andronika (Lukaša) i mnogih drugih podvižnika. Čuo sam njihova uputstva, upijao legende staraca o toj nekadašnjoj Glinskoj pustinji, koja je podigla mnoge, mnoge svece Božije. Biografije podvižnika 20. veka uključene u Glinski paterikon su od posebne vrednosti, jer su mnogi od njih o. Džon je lično znao. Da nije pričao o njihovoj monaškoj službi, to bi bilo zaboravljeno.

Većina modernih manastira, otvorenih 90-ih godina 20. veka, imaju značajan nedostatak da im nedostaje kontinuitet. Ove manastire, nažalost, nisu osnovali podvižnici vaspitani u strogim pravilima monaškog života pod rukovodstvom iskusnih mentora pametnog rada, već uglavnom od foteljaša bogoslova ili sveštenika udovica koji su monaški postrig polagali iz nužde. Dakle, monaški život tamo nije u najboljem izdanju: nema ko da pouči mlade iskušenike, nema ko da pokaže primer pravog monaškog života, revnosnog, ali u isto vreme rasuđivanog.

U svom monaškom podvigu o. Ivan je izbjegao ove i mnoge druge nedostatke. Život Glinske pustinje, iako je bio privremeno potisnut gvozdenom rukom „graditelja svjetske sreće“, ponovno je po promislu Božijem nastavljen od strane istih stanovnika i starešina koji su u njemu radili prije njegovog zatvaranja. Kao revnosni učenik bogonosnih staraca, o. Jovan se pridružio njihovom duhovnom iskustvu, istovremeno postajući učesnik u njihovim darovima.

To se dogodilo, nesumnjivo, providentno, ali, kako kaže sv. Ignjatije Stavropoljski, Božja milost udostoji da od starešine učini one koji se i sami strogo trude u podvigu posta. Dalja služba o. Jovanova (Maslova) poslušnost nastavniku na Bogoslovskoj akademiji nije bila sasvim uobičajena za manastirskog monaha. Postavši naslednik Glinskih staraca, šema-arhimandrit Jovan je morao da umnoži i prenese ovo duhovno nasleđe budućim pastirima Crkve. Kako se sjećaju njegovi učenici, sjemeništarci i akademci, predavanja šema-arhimandrita Jovana o pastoralnoj teologiji bila su živa i nezaboravna, odlikuju se mnogim primjerima iz života podvižnika pobožnosti, posebno onih Glinskih, a o. John. To nisu bila suhoparna, apstraktna rezonovanja teoretičara, već izgrađivanja dobrog pastira koja su izlivala iz srca, podržana svetim životom koji je bio svima vidljiv. To je ispunilo očinske riječi: “Riječ dobija svoju snagu od moći života.”

Kao i njegove božanski nadahnute knjige. Njih nije napisao istraživač iz fotelje, već svjedok svetog života onih o kojima piše, njihov učenik i sljedbenik, koji je u potpunosti prihvatio duhovno iskustvo podvižnika Glinskog. Za razliku od mnogih sličnih knjiga, čiji su autori teoretičari, istoriju Glinske pustinje napisao je pravi asketa, učesnik u događajima same ove priče. Posebno su jedinstvene i vrijedne stranice koje opisuju život mnogostradalnog manastira i njegovih duhonosnih stanovnika u 20. vijeku. Autor ne nabraja samo hronološki događaje, već ih duboko proživljava, analizirajući ih sa duhovnog i istorijskog gledišta. „Istorija Glinska“ je prava hronika duhovnih zbivanja koja su se odigrala u ovom manastiru od samog osnivanja do njegovog zatvaranja 60-ih godina 20. veka, ocrtana od asketskog hroničara, sagledana duhovnim umom autora. Ovo je poučna priča u duhu i tradiciji najboljih ruskih hroničara, poput monaha Nestora Pečerskog.

Ime o. Jovan se više ne može vezati ni za jednu geografsku tačku. Pripada cijeloj Rusiji. On pripada svojim delima i knjigama, koje će, mislim, biti prevedene na mnoge jezike. Naravno, oh. Jovan je, pre svega, Glinski, jer je tamo dobio „kvasac“, duhovno obrazovanje, po rečima sv. Ignjatije Stavropoljski, smjer duhovnog života. Njegovo dalje služenje i duhovni rast nastavljen je u zidinama Sergijeve lavre Svete Trojice, u kojoj je proveo dosta vremena, došavši 1961. godine, a vratio se 1991. da umre. Najveći dio njegovog života prošao je tu, dakle, mislim, u Sabornom hramu Radonjeških svetaca, njegovom smrću, zasvijetlila je nova zvijezda, još ne proslavljena od ljudi, ali proslavljena od Boga. U 80-im godinama, neko vrijeme je obavljao svoj senilni podvig u Žirovitsiju, mentorirajući časne sestre, sjemeništarce i laike. Zato je on Žirovicki.

Otac Jovan je izgorio u plemenitom plamenu služenja Bogu i bližnjima, a sada, siguran sam, stoji za sve nas na nebu. On je donio iskru vatre Glinskog do današnjih dana, kada je Rusija počela da oživljava. Mislim da među njegovim učenicima i duhovnom djecom postoje svjetiljke vjere koji su primatelji ove milosti.

Otac Jovan je bio obuzet ljubavlju, spojenom sa podvigom, umećem asketskog rada koje je stekao u Glinskoj isposnici. Koliko se vidi iz priča njegove duhovne djece, on ljudima nije nametao nepodnošljiva tereta (Lk. 11; 46). Niko se ne seća da je nekoga učio ekstremnoj štednji. Sećaju se Očeve ljubavi i milosrđa.

Duhovni i duhonosni ljudi su uvijek bili, jesu i biće. To je ono što Crkvu drži na okupu. Sve dok se sakramenti vrše, dok je milost Duha Svetoga u Crkvi, postojaće ljudi posvećeni od Boga. Ali po čemu se sveci prvih vekova razlikuju od modernih asketa? Znamo proročanstvo sv. Nifon Carigradski, svetac iz prvih vekova, koji rasvetljava misteriju našeg vremena. On kaže da će u posljednjim danima biti svetaca, ali oni neće činiti znamenja i čuda, nego će se prekriti poniznošću, dok će duhovnom visinom nadmašiti svece iz prvih vjekova. Podvižnici naših dana kriju svoju svetost, svoju pronicljivost, ali po dubini svog rasuđivanja, u sili blagodati, oni su možda ništa manje od svetaca prvih vremena.

Sam Gospod proslavlja takve podvižnike, da bi ljudi znali koliko je divan Bog u svojim svetima. Svaki svetac nije samo svoj vlastiti podvig i djelo, nego je svaki put očitovanje Božje milosti, Božje čudo za spas drugih. Dakle, kada govorimo o bilo kom podvižniku, govorimo o tajni blagodati koja deluje u njemu, o njegovim delima na slavu Božiju, o Bogu.

Šema-arhimandrit Jovan (Maslov) je veliki duhovni pisac Ruske pravoslavne crkve 20. veka. Njegova duhovna kreativnost je zreli plod pravednog života. Njegova riječ lako i sa autoritetom ulazi u srce čitaoca, kao da je ispunjena milošću. U Rusiji u 20. veku nije bilo mnogo istinski duhovnih, asketskih pisaca. Među njima s pravom treba spomenuti ime shime-arhimandrita Jovana. Osiromaši vjera, herojstvo, a u isto vrijeme, avaj, osiromaši i riječ. Odatle, riječ rođena podvigom vjere postaje još dragocjenija, još značajnija za one koji čuju, nezamjenjiva za bilo koju drugu riječ, a posebno rođenu iz lažnog uma. Cijena milostive riječi je vječni život ili vječno uništenje za one koji ne prihvaćaju riječ.

Vrijedi obratiti pažnju ne samo na sadržaj, već i na jezik djela Schiarcha. John. Ovo je nevjerovatno čist, visoki ruski jezik koji zaslužuje da se izučava na filološkom odsjeku. Otac Jovan je odrastao na Svetom pismu, na svetootačkim delima, na teološkim delima. Posjedovao je milostivi dar riječi upućenih posebno ljudima 20. vijeka.

Iza njegovih knjiga stoji mnogo posla i, vjerovatno, neprospavanih noći. Nikada nećemo saznati za ovo. Kao rezultat toga, imamo knjige, mnoge članke i propovijedi.

Podvižnička dela shima-arhimandrita Jovana (Maslova) zauvek će biti uvrštena u zlatnu biblioteku ruske i svetske duhovne literature. I vjerujemo da će njegovo ime biti milošću upisano u paterikon Glinske svetosti zajedno s onima koji su ga odgajali, s kojima se trudio i koje je svojim riječima proslavio. Pravednici žive zauvek i njihova je nagrada u Gospodu (Mudr. 5; 15).

Ocu Jovanu nije bila potrebna slava u svom zemaljskom životu, a ne treba ni sada. Ali nam treba. Moramo znati o njegovim djelima kako bismo oponašali ta djela najbolje što možemo i uz Božiju pomoć, kroz njegove molitve, ušli u slavu Božju.

Proslavljanje među svetima je Božanska stvar, a ne ljudska. Možemo samo posvjedočiti da je o. Jovan je pravi podvižnik i ono što je uradio trebalo bi da postane vlasništvo cele Ruske Crkve. I ne samo Crkva. Divno je što su njegove knjige već uvrštene u nastavne planove i programe srednjih škola, iz njih uče naša djeca. Ovo je početak da ruska duhovna književnost ulazi tamo gdje bi prije svega trebala biti - u školama i univerzitetima. Mislim da će se s vremenom tu proučavati djela sv. Ignacije, sv. Feofan. Rusija će se postepeno otresti smeća bezbožništva, bezbožne kulture i morala, postepeno će se ruski narod okrenuti svom poreklu, svojoj nacionalnoj ideji, a to je, nesumnjivo, pravoslavlje. Providencijalno je da proučavanje duhovne literature u školama počinje knjigama šema-arhima. Jovan - sa opisom asketizma i duhovnosti 20. veka. I možda nijedan od mladića koji čitaju Glinski paterikon u školi neće na kraju preći prag pustinje Glinskog.