Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo kraljevstvo nebesko. Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo kraljevstvo nebesko

Sažetak.

Matt. 5:3 “Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo kraljevstvo nebesko.”

O kakvom blaženstvu pričamo? Prije svega, o toj punopravnoj sreći koja obuhvata cijelu dušu osobe, iščekivanje i potraga za kojom je duboko svojstvena svakom od ljudi. To se, naravno, različito shvaća čak iu različitim religijama. I kršćanstvo ima svoju posebnost.

Kaže da cilj hrišćanskog života nije da primi neke darove od Boga, već da se sjedini sa samim sobom
Tako mi Boga. A pošto je Bog ljubav, onda sjedinjenje sa Njim uvodi čoveka u ono najviše iskustvo, koje se ljudskim jezikom zove ljubav. Ne postoji više stanje za osobu. Dakle, sama riječ „blaženstvo“ u ovom kontekstu znači zajedništvo sa Bogom, Koji je Istina, Biće, Ljubav, najviše Dobro.

Ali u svetootačkom nasleđu susrećemo se sa čvrstim duhovnim zakonom: ako čovek gleda na hrišćanski život kao na način za postizanje nekih rajskih zadovoljstava, posebnih stanja milosti, zanosa, onda je na pogrešnom putu, šarmantnom. Zašto su sveti oci tako jednoglasni po ovom pitanju? Odgovor je jednostavan: ako je Hristos Spasitelj čovečanstva, dakle, postoji neka vrsta univerzalne i smrtonosne bolesti koju ne mogu eliminisati ljudskim snagama, od koje se svi moraju spasiti.

Ova nesreća je oštećenje cijele naše prirode: uma, srca, volje, tijela. I kao što teško bolestan ne traži zadovoljstvo, nego isceljenje, koje će prirodno doneti blaženstvo čoveku, tako i u duhovnom životu, kažu Oci, cilj nije tražiti neka visoka stanja, već isceljenje od strasti i grehova koji rane. i osakati osobu. Takvo isceljenje mu, naravno, donosi radost, mir, ljubav - nešto što se može izraziti jednom opštom rečju - sreća.

Čitavo novozavjetno jevanđelje ima isključivo duhovni sadržaj. Ne tiče se vanjskih problema. i riječi " siromašan duhom" (u nekim rukopisima je jednostavno " prosjaci") govore i o duhovnom siromaštvu, a ne materijalnom. Ali šta je ovo siromaštvo, zašto obećava blaženstvo? Ovo siromaštvo

Blaženo Hijeronim iz Stridonskog napisao da je Hristos, rekavši blaženi siromašni, “ dodao duh da shvatiš poniznost a ne siromaštvo". Duhovno siromaštvo sastoji se u čovjekovoj viziji, prvo, o oštećenju njegove prirode grijehom, a drugo, u nemogućnosti da je sam izliječi, bez Božije pomoći. Svi sveci ovu viziju nazivaju nužnim uvjetom za stjecanje poniznosti, koja je osnova i najvažniji kriterij za ispravan duhovni život kršćanina. Sv. Isak Sirijac napisao: " Ono što je sol svakoj hrani, poniznost je svakoj vrlini... jer bez poniznosti sva naša djela, sve vrline i svaku aktivnost»; « Blago čovjeku koji prepozna svoju slabost, jer to znanje za njega postaje temelj, korijen i početak svake dobrote(Sl. 61). I " svako ko je obukao tu haljinu (poniznosti) obukao je samog Hrista"(Sl. 53) . I sv. Varsanufije Veliki uči da " poniznost ima primat među vrlinama". Sv. Simeona Novog Bogoslova navodi: " Iako ima mnogo vrsta Njegovih uticaja, mnogo znakova Njegove moći, prvi i najpotrebniji je poniznost, jer je ona početak i temelj» .

Sveti pravednici Jovana Kronštatskog ukazuje na znakove ovog blaženog siromaštva kod vjernika: “ Siromašni duhom neće osuđivati ​​drugoga, niti će se na njega ljutiti, niti će nikome zavidjeti, niti će ikoga uvrijediti. Osuđuje sebe i samo sebe u svemu.» .

Kako se stiče ovo blaženo siromaštvo? Sv. Simeona Novog Bogoslova kratko i jasno odgovorio: “ Pažljivo ispunjavanje Hristovih zapovesti uči čoveka njegovim slabostima»

Hrišćanstvo

Zapovijedi

Tekst Deset zapovijedi prema Sinodalnom prijevodu Biblije.

1. Ja sam Gospod Bog vaš; Neka nemaš drugih bogova osim Mene.

2. Ne pravite sebi idola ili bilo kakvu sliku bilo čega što je na nebu gore, ili na zemlji dolje, ili u vodi pod zemljom. Nemojte ih obožavati niti im služiti; Jer ja, Gospod, Bog vaš, Bog sam ljubomoran, koji pogađam bezakonje otaca na djeci do trećeg i četvrtog koljena onih koji Me mrze, i pokazujem milost hiljadu naraštaja onih koji Me ljube i drže moje zapovijesti .

3. Ne izgovaraj uzalud ime Gospoda Boga svojega; jer Gospod neće ostaviti bez kazne onoga koji uzalud izgovori Njegovo ime.

4. Zapamtite subotnji dan da ga svetite. Radite šest dana i radite sav svoj posao; a sedmi dan je subota Gospoda Boga tvoga: na nju nemoj raditi nikakav posao, ni ti, ni sin tvoj, ni kći tvoja, ni sluga tvoj, ni sluškinja tvoja, ni stoka tvoja, ni stranac koji je unutar vaših kapija. Jer za šest dana stvori Gospod nebo i zemlju, more i sve što je na njima; a sedmog dana se odmorio. Stoga je Gospod blagoslovio subotni dan i posvetio ga.

5. Poštuj oca svoga i majku svoju, da ti budu dugi dani u zemlji koju ti daje Gospod Bog tvoj.

6. Ne ubijaj.

7. Ne čini preljubu.

8. Ne kradi.

9. Ne svjedoči lažno na bližnjega svoga.

10. Ne poželi kuće bližnjega svoga; Ne poželi ženu bližnjega svoga, ni slugu njegovog, ni sluškinju njegovu, ni vola njegovog, ni magarca, niti bilo šta što je bližnjega tvoga.

Hristova propovijed na gori

(sa komentarima)

HRISTOVA PROPOVED NA GORU

Propovijed na gori je najduži tekst napisan u ime Isusa Krista. Zauzima tri poglavlja u Jevanđelju po Mateju. Postoje odlomci iz ove propovedi u drugim jevanđeljima. Predloženi komentari proizašli su iz razmišljanja o sadržaju ove propovijedi i iz poređenja sa učenjima drugih učitelja. Poenta autora je da se radi o različitim verzijama istog učenja, koje je ljudima predstavljeno na različitim jezicima, u različitim zemljama iu različitim vremenskim periodima. Stoga se spolja mogu razlikovati zbog karakteristika kulture, naroda koji su ih usvojili i zbog tumačenja koja su im dali sljedbenici ovih učenja. Tekst Propovijedi na gori je podebljan.

1 Kad je vidio ljude, popeo se na goru; i kad je sjeo, pristupili su mu učenici njegovi.
2 I otvori usta svoja i pouči ih govoreći:

Ovdje se postavlja jedno zanimljivo pitanje. Kome je propovijed upućena? Na primjer, P. Uspenski dijeli Hristovo učenje na egzoterični (ekstrovertirani) dio, upućen običnoj populaciji, i ezoterični (introvertirani) dio, upućen učenicima škole koju Isus Krist predstavlja. Iako se u tekstu direktno navodi da su mu učenici pristupili, sam tekst propovijedi se tiče zapovijesti datih većini stanovništva, a ne uskoj grupi učenika. Stoga ovaj tekst treba smatrati uputstvom za život u svijetu.

Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo Carstvo nebesko.

Tumačenje ove izjave je vjerovatno najteže. Primitivno tumačenje da će Carstvo Nebesko primiti neduhovni ljudi čini se očiglednim apsurdom i odbačeno je od ruke. Mnogi vjeruju da je suština ove fraze da ljudi stalno osjećaju nedostatak duha (siromaštvo duhom) i traže ga. Rezultat potrage je primanje Kraljevstva Nebeskog. Ovo je mnogo verovatnije i sa tim je teže raspravljati. Međutim, na ovom mjestu želio bih naglasiti sljedeći aspekt. Duhovno traganje se u mnogim slučajevima tumači kao čitanje duhovnih knjiga, pridržavanje normi i pravila koje je usvojila određena crkva, molitva, meditacija itd. Međutim, svi ovi postupci dovode do gomilanja “duhovnog bogatstva pojedinca”. Zaista, u stvarnom životu možemo osjetiti osjećaj gladi, nedostatak vode ili novca, želju da pročitamo još jednu pametnu raspravu o Bogu itd. Ali ne možemo osjetiti malu količinu Duha. Možemo razumjeti da potraga za hranom, potraga za novcem, potraga za “duhovnošću” nikada ne daje kontakt sa Duhom. I tada možemo potpuno razumjeti nedostatak duhovnosti naših traganja i bacanja i spoznaje SIROMAŠTVA DUHA. U ovom stanju siromaštva, osoba može izgubiti interesovanje za duhovnu literaturu i prakse duhovnog rasta, ali je u tom stanju moguće da shvati Carstvo nebesko. U takvom periodu osoba se nalazi u stanju totalne životne krize, koja se može prevazići samo na jedan način: okretanjem prema unutra u potrazi za Bogom i odgovorom na nastalu situaciju. Carstvo nebesko je u nama, tako da sa ovakvim pristupom ima svaku priliku da uđe u njega. Ovakvim pristupom, spolja osoba može postati kao nerazumna osoba koja uopće ne razmišlja o duhovnosti. Ali ovo je samo vanjski utisak. Takva osoba iza sebe ima ogroman put traženja Istine i shvaćanja Mudrosti.

4 Blago onima koji tuguju, jer će se utješiti.

Ponekad kažu da je život prilika da se dotakne Boga. Ljudi u trenucima snažne tuge i dubokih iskustava pojačavaju svoju sklonost traženju odgovora na najvažnija pitanja postojanja. Okrećući se prema unutra i otkrivajući svoje pravo Ja, oni dolaze u kontakt s Bogom i pronalaze utjehu.

5 Blaženi su krotki, jer će naslijediti zemlju.

Da bismo pristupili analizi ove izjave, potrebno je razjasniti značenje pojma „krotak“. Postoji mišljenje da su krotki ljudi oni koji su ukrotili svoje emocije i koji se u svim situacijama ponašaju suzdržano i pristojno. Takvi ljudi ne brane svoje lične interese i spremni su da ih žrtvuju u konfliktnim situacijama. Čini mi se da je ovo tumačenje potpuno netačno. Koncept krotkosti mora biti povezan s čovjekovim odnosom s Bogom. Ako osoba prepoznaje Božju superiornost i spremna je u svakoj situaciji slijediti Njegovu proviđenje i ispuniti svoju sudbinu, onda je u suštini krotka. Ispunjavajući svoju sudbinu i Božje proviđenje, osoba može ući u žestoku raspravu i krenuti u vojnu akciju. Ovo je vrsta osobe koja će biti uspješna na svom životnom putu. On je taj koji nasljeđuje pravo da upravlja zemaljskim poslovima, a takvi ljudi mogu računati na uspjeh u zemaljskim poslovima.
Zapovijedi 3 i 5 daju potpun odgovor na odnos religioznosti i svakodnevnog života. Potpuna predanost energije potrazi za “zemaljskom srećom” je također neproduktivna, kao i potpuna posvećenost sebe “duhovnoj potrazi” kroz vanjske standarde ponašanja i rituale. Zemaljska sreća je moguća samo u dodiru sa višim duhovnim principom i samo ako se ispuni svoju sudbinu.

6 Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi.
Neutaživa želja da se sazna istina uvijek naiđe na odgovor od Boga. Stoga, oni koji su gladni i žedni za pravednošću i istinom neće biti uskraćeni u svojoj potrazi.

7 Blaženi su milosrdni, jer će oni biti pomilovani.
Ovdje se koristi veza sa osnovnim zakonom našeg postojanja. Ovaj zakon ima mnogo formulacija. Na primjer: ono što ide okolo dolazi okolo. Ili se prema drugima ponašajte na isti način na koji želite da se prema vama ponašaju.

8 Blago onima koji su čisti srcem, jer će Boga vidjeti.
Iako doslovno sve religije kažu da je Bog neodrediva kategorija i neopisiv pojam, Krist ističe da čistoća srca omogućava čovjeku da dođe u kontakt s Bogom i osjeti Njegovo prisustvo i postojanje. Čistoća srca nastaje čistoćom misli i akcija. Čistoća misli i akcija usko je povezana sa spoznajom i realizacijom nečije svrhe.

9 Blago mirotvorcima, jer će se sinovima Božjim zvati.
Reč mirovnjaci se ponekad shvata u potpuno iskrivljenom smislu. Smatraju da su to ljudi koji u bilo kojoj konfliktnoj situaciji ne rade ništa osim što izgovaraju magičnu frazu „Momci, hajde da živimo zajedno“. Kristova pouka da su to sinovi Božji daje ključ za razumijevanje ove zapovijesti. Kao i gore navedene zapovesti, i ova nas zapovest okreće značenju postojanja. Ako smisao našeg postojanja vidimo u potrazi za višim principom, koji se može nazvati Duhom, Bogom, Istinom, Ljubavlju itd., kao i u jačanju veze sa ovim početkom i implementaciji te veze u naše živote , onda postajemo jedno sa ovim početkom . A pošto je ovaj početak glavna snaga stvaranja svijeta, onda mi učestvujemo u procesu stvaranja mira. Stoga se ljudi koji stvaraju svijet prirodno nazivaju sinovima Božjim.
Ako se okrenemo rješavanju sukoba i razumijevanju pojma „mirovnjaci“ u prvom smislu, kao ljudi koji pomažu u mirnom rješavanju sukoba, onda je i ovdje jasno vidljiva povezanost takvih ljudi sa višim principom. Teorija konfliktologije kaže da u svakom sukobu postoji rješenje plus-plus, tj. odluka je pozitivna za svaku stranu. Takvo rješenje se može naći na osnovu razumijevanja svrhe svake od strana, a to su svrhe s jednog početka i koje zbog tog jedinstva ne mogu biti antagonističke. Implementacijom plus-plus rješenja ljudi počinju da uviđaju svoju svrhu, tj. Oni slijede put stvaranja Svijeta, predviđen višim principom.

10 Blago onima koji su progonjeni radi pravde, jer je njihovo kraljevstvo nebesko.
Ovdje navodimo činjenicu da je osoba koja je spoznala Istinu i otvoreno je obznanjuje uprkos greškama ljudi oko sebe uspostavljena u Carstvu Istine, tj. u Carstvu nebeskom.

11 Blago vama kada vas zbog Mene grde i progone i govore svakojake nepravde protiv vas.
12 Radujte se i veselite se, jer velika je vaša nagrada na nebesima; tako su progonili i proroke prije vas.

Ovdje Isus ističe suprotnost svojih stavova sa postojećim vjerskim normama ponašanja prihvaćenim u njegovom savremenom društvu. Štaviše, On ističe da je to bio slučaj i ranije. Svi pravi propovjednici istine bili su proganjani i ubijani u prethodnim vremenima.
Pošto se Istina ne može ugurati u uske okvire jednog konkretnog učenja, onda će put ka Istini i Carstvu Božijem uvijek biti u suprotnosti sa vjerskim dogmama, a želja za spoznajom i objavljivanjem Istine uvijek će biti proganjana i klevetana.

Prije nego što pređemo na analizu drugih izjava, ukratko razmotrimo problem povezan s Isusom Kristom. Ovaj problem je ko je Isus? Da li je to Sin Čovječji ili Sin Božiji?
Sam Isus Hrist je sebe nazvao Sinom Čovečijim. Izraz Sin Božji prvi je upotrebio Petar. Prije svog raspeća, Isus je potvrdio da je Sin Božji. Izraz Sin Čovječji nije karakterističan za religiju Židova tog vremena i bio je potpuno nerazumljiv za Njegove savremenike. Stoga se Kristova potvrda može u određenom smislu smatrati ustupkom društvenoj svijesti tog perioda.
Da bismo razumjeli odnos između pojmova Sin Čovječji i Sin Božji, postupit ćemo na sljedeći način. Pronađimo mjesta u Novom zavjetu u kojima Isus Krist sam određuje svoje mjesto u svemiru.

Jevanđelje po Jovanu.
Ch. 8.
25 Tada Mu rekoše: "Ko si ti?" Isus im reče: "Bio je od početka, kao što vam kažem."
56 Tvoj otac Abraham se radovao što vidi Moj dan; i on je video i obradovao se.
57 Na to mu Jevreji rekoše: Ti još nemaš pedeset godina, a jesi li vidio Abrahama?
58 Isus im reče: "Zaista, zaista, kažem vam, prije nego što je Abraham bio, jesam."
Ch. 14.
6 Isus mu reče: Ja sam put i istina i život; niko ne dolazi Ocu osim kroz Mene.
Otkrivenje Jovana Bogoslova.
Poglavlje 1.
8. Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste i bio i koji će doći Svemogući.
Zabilježimo ovdje ključne tačke. Hristos je početak i kraj i oslonac (svemogući) svake stvari. I također bezvremensko postojanje prije Abrahama i od početka Jehove.
Sljedeći korak u našoj analizi je potraga za sličnom ličnošću u drugoj religiji. Ovdje odmah nastaje poređenje sa Gospodinom Krišnom. On također ima samoopredjeljenje koje je potpuno isto kao i samoopredjeljenje Isusa Krista.

Bh. Poglavlje 4.
5. Imam mnogo prošlih rođenja, a i ti, Arjuna; Znam ih sve, ali ti ne znaš svoje, Parantapa.
Bh. Ch. 7.
6. Sva bića su njena materica, shvatite ovo. Ja sam početak celog sveta i takođe kraj (pralaya).
7. Ne postoji ništa više od mene, Dhananjaya, sve je ovo nanizano na mene kao biseri na konac.
8. Ja sam okus u vodi, o Kaunteya, ja sam sjaj u mjesecu i suncu, ja sam životvorna Riječ (Pranava) u svim Vedama, zvuk u svemiru, ljudskost u ljudima;
Bh. Poglavlje 9.
5. Ali bića ne prebivaju u meni, vidi mog majstora joge; nosilac bića, ali ne prebivajući u bićima, ja sam sam proizvođač bića.
6. Kao što sveprožimajući veliki Vjetar uvijek boravi u prostoru, tako sva bića prebivaju u meni; shvatiti ovo.

16. Ja sam ritual žrtvovanja, ja sam žrtva, ja sam libacija precima, ja sam korijenje, ja sam mantra, ja sam pročišćeno ulje, ja sam vatra, ja sam prinos.
17. Ja sam Otac ovog (prolaznog) svijeta, Majka, Stvoritelj, Predak, predmet znanja, pročišćivač, slog AUM, Rig, Sama, također Yajur.
18. Put, Supružnik, Gospodar, Svjedok, Prebivalište, Poklopac, Prijatelj, Pojava, Nestanak, Podrška, Blago, Trajno sjeme;

Bh. Poglavlje 10.
20. Ja sam, o Gudakesha, stojim u srcu svih bića; Ja sam početak, sredina, kraj stvorenja.
32. Ja sam početak, kraj, a takođe i sredina kreacije, Arjuna; od nauka, ja sam doktrina Vrhovnog Atmana; Ja sam govor onih obdarenih riječima.
33. Od slova I “A”; kombinacija sam dva; Ja sam beskrajno vrijeme, kreator sa svim licima.
34. Ja sam smrt koja sve uništava; Ja sam pojava onoga što se mora pojaviti;
Ovdje je jasno da je Krišna također početak i kraj i svemogući i put i žrtva i istina i život i riječ. Baš kao što Krist Krišna ukazuje na svoje bezvremensko postojanje od početka.
Za našu analizu od posebnog je interesa šloka 7.8, koja kaže da je božanska manifestacija Krišne u ljudima ljudskost. Još jednom želim da istaknem da je sa naše tačke gledišta Bog Jedan i Istina je Jedna. Postoje opisi različitih aspekata Istine u različitim kulturama koje su dali različiti Učitelji čovječanstva. Stoga je analiza kršćanskih postulata korištenjem učenja preuzetih iz hinduizma potpuno legitimna.
U kršćanstvu je ljudska priroda suprotstavljena božanskoj prirodi i smatra se inferiornom i grešnom. Stoga je izraz Sin Čovječji niveliran i zamijenjen izrazom Sin Božji. Uzimajući u obzir gore navedeno, pojam Sin Čovječji preciznije i tačnije odražava suštinu. Isus koristi ovaj izraz kako bi naglasio da On predstavlja manifestaciju Boga upravo u ljudskoj prirodi u obliku čovječanstva. To jest, Sin Čovečanstva. Dakle, Hristovo učenje je učenje o humanizaciji ljudi. O razvoju ovog od Boga postavljenog početka. Ovakvim pristupom se praktično briše jaz između pojmova Sin Čovječji i Sin Božji. Pojam humanizacija ljudi uveden je u knjizi A.G. Maslow "Motivacija i ličnost."
Gotovo je nemoguće dati striktnu i formaliziranu definiciju pojma čovječanstva. Ali suštinu problema možemo ilustrirati primjerom. Kada je Hristos govorio o potrebi da oprostiš bližnjemu. Petar Ga je pitao da li je potrebno oprostiti sedam puta. Kao odgovor, Isus je rekao da se mora oprostiti sedam puta sedam puta. Jasno je da sedam puta sedam nije strog uslov. Ovim odgovorom želio je pokazati nejasnoću kvantitativnih karakteristika. Naglo je povećao broj puta kako bi upravo pokazao besmislenost hvatanja za tačan broj. Upravo tu ideju i na taj način On provodi kroz čitavu Propovijed na gori na primjeru situacija iz svakodnevnog života.

13 Vi ste sol zemlje. Ako sol izgubi snagu, čime ćete je učiniti slanom? Više nije dobar ni za šta osim za bacanje tamo da ga ljudi gaze.

Ovdje Hristos ukazuje na činjenicu da je ljudskost svojstvena ljudima suština svjetske manifestacije. A ako ne postoji, onda ceo svet gubi svoju vrednost. A sve što je na svijetu može se baciti.

14 Vi ste svjetlost svijeta. Grad koji stoji na vrhu planine ne može se sakriti.
15 I zapalivši svijeću, ne stave je pod posudu, nego na svijećnjak, i svijetli svima u kući.
16 Neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima, da vide vaša dobra djela i proslave vašeg Oca koji je na nebesima.

Da biste se pravilno kretali svijetom, potrebna vam je svjetlost istinskog znanja. Ljudi koji su razvili ljudskost u sebi su ovo svjetlo. Oni su kao grad na vrhu, vidljivi svima. A probudivši ovu ljudskost, ona se ne skriva da hrani lični egoizam, već se koristi za prosvjetljavanje života i buđenje ljudskosti u drugim ljudima.

17 Nemojte misliti da sam došao uništiti zakon ili proroke: nisam došao da uništim, nego da ispunim.

Ova Isusova primedba je zbog činjenice da se tokom usvajanja saveza i pre Njegovog dolaska razvila pogrešna praksa ispunjavanja zakona života. Nepravilnosti su nastale činjenicom da su tumačenje zakona i regulisanje njihove primene vršili ljudi koji su bili daleko od razumevanja Carstva Nebeskog. Donijeli su čisto formalan i logičan pristup analizi situacija. I potpuno su izgubili iz vida da su svi zakoni usmjereni na sprječavanje odstupanja od ljudskosti.
Zapovijedi i temeljne zakone prvobitno je formulirao Mojsije, koji je odrastao i odrastao na dvoru egipatskog faraona. Kulturu Egipta do kraja Srednjeg kraljevstva karakterizirala je ideologija pravedne države. Prilično je teško opisati ovaj koncept. Zasnovala se na ideji da je državna vlast dužna osigurati pravedan, humani poredak u društvu. To nisu “sluge naroda”, kako se moć ponekad tumači u naše vrijeme, a svakako ne struktura koja stoji iznad društva i nije mu odgovorna. Najvjerovatnije je moć instrument za provođenje božanskog poretka na zemlji i garancija manifestacije ljudskosti u društvenim odnosima.
Ovaj pogled na svet bio je stran većini Jevreja, koji imaju potpuno drugačiju kulturu. Zbog toga to nisu mogli prihvatiti, pa je postojalo stalno odbacivanje i ubijanje proroka.
Isus kaže da ne donosi neko potpuno novo učenje, ali skreće pažnju na ispunjenje već datog zakona i daje pravila za njegovu potpuniju provedbu.

Bog je dao ljudima deset zapovesti još u starozavetna vremena. Date su kako bi zaštitile ljude od zla, da bi upozorile na opasnost koju donosi grijeh. Gospod Isus Hristos je ustanovio Novi zavet, dao nam jevanđeoski zakon, čija je osnova ljubav: Dajem vam novu zapovest, da volite jedni druge.(Jovan 13:34) i svetost: budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš na nebesima(Mt 5,48). Spasitelj nije ukinuo poštovanje Deset zapovesti, već je ljude uzdigao na najviši nivo duhovnog života. U Besedi na gori, govoreći o tome kako hrišćanin treba da gradi svoj život, Spasitelj daje devet blaženstva. Ove zapovijesti više ne govore o zabrani grijeha, već o kršćanskom savršenstvu. Oni govore kako postići blaženstvo, koje vrline približavaju čovjeka Bogu, jer samo u Njemu čovjek može pronaći pravu radost. Blaženstva ne samo da ne poništavaju deset zapovesti Zakona Božijeg, već ih mudro dopunjuju. Nije dovoljno jednostavno ne počiniti grijeh ili ga pokajanjem za njega izbaciti iz duše. Ne, treba da imamo u svojoj duši vrline koje su suprotne gresima. Nije dovoljno ne činiti zlo, morate činiti dobro. Grijesi stvaraju zid između nas i Boga; kada je zid uništen, počinjemo da vidimo Boga, ali samo moralni hrišćanski život može da nas približi Njemu.

Evo devet zapovesti koje nam je Spasitelj dao kao vodič za hrišćansko delo:

1. Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo Carstvo nebesko.
2. Blago onima koji tuguju, jer će se utješiti.
3. Blaženi su krotki, jer će naslijediti zemlju.
4. Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi.
5. Blaženi milostivi, jer će oni biti pomilovani.
6. Blaženi su čisti srcem, jer će oni Boga vidjeti.
7. Blaženi mirotvorci, jer će se sinovima Božjim zvati.
8. Blago onima koji su progonjeni radi pravde, jer je njihovo Carstvo nebesko.
9. Blago vama kada vas zbog Mene grde i progone i na svaki način nepravedno kleveću. Radujte se i veselite se, jer je velika nagrada vaša na nebesima: kao što su progonili proroke prije vas.

Prva zapovest

Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo Carstvo nebesko.

Šta znači biti prosjaci duha, i zašto su takvi ljudi blagoslovljen? Sveti Jovan Zlatousti kaže: „Šta to znači: siromašan duhom? Ponizan i skrušen u srcu.

On je dušu i raspoloženje čovjeka nazvao Duhom.<...>Zašto nije rekao: skroman, ali rekao prosjaci? Zato što je ovo drugo izražajnije od prvog; On ovdje poziva siromasima one koji se boje i dršću zapovijesti Božijih, koje Bog poziva i preko proroka Isaije ugodnog Sebi, govoreći: na koga ću gledati: na onoga koji je ponizan i skrušen duhom, i na onoga koji drhti od moje riječi?(Izaija 66:2)” („Razgovori o svetom Mateju Evanđelistu.” 25.2). Moralni antipod siromašan duhom je ponosna osoba koja sebe smatra duhovno bogatom.

Duhovno siromaštvo znači poniznost, videći svoje pravo stanje. Kao što običan prosjak nema ništa svoje, nego se oblači u dato i jede milostinju, tako i mi moramo shvatiti: sve što imamo primamo od Boga. Ovo nije naše, mi smo samo upravitelji imovine koju nam je Gospod dao. Dao ga je da bi služio spasenju naše duše. Ne možete biti siromašna osoba, ali možete biti siromašan duhom, ponizno prihvatite ono što nam Bog daje i iskoristite to da služimo Gospodu i ljudima. Sve je od Boga. Ne samo materijalno bogatstvo, već i zdravlje, talenti, sposobnosti, sam život – sve je to isključivo dar od Boga, za koji Mu moramo zahvaliti. Ne možeš ništa bez Mene(Jovan 15:5), govori nam Gospod. Borba protiv grijeha i sticanje dobrih djela su nemogući bez poniznosti. Sve ovo radimo samo uz Božiju pomoć.

Obećano je siromašnima duhom, skromnima u mudrosti Kraljevstvo nebesko. Ljudi koji znaju da sve što imaju nije njihova zasluga, već dar Božiji, koji treba uvećati za spas duše, sve poslano doživljavaće kao sredstvo za postizanje Carstva nebeskog.

Druga zapovest

Blago onima koji tuguju, jer će se utješiti.

Blago onima koji tuguju. Plakanje može biti uzrokovano potpuno različitim razlozima, ali nije svaki plač vrlina. Zapovijed da se tuguje znači pokajnički plač za svoje grijehe. Pokajanje je toliko važno jer bez njega je nemoguće približiti se Bogu. Gresi nas sprečavaju da to uradimo. Prva zapovest poniznosti nas već vodi ka pokajanju, postavlja temelj duhovnom životu, jer samo onaj ko oseti svoju slabost i siromaštvo pred Ocem Nebeskim može spoznati svoje grehe i pokajati se za njih. Evanđeoski izgubljeni sin se vraća u Očev dom i, naravno, Gospod će prihvatiti svakoga ko mu dođe i obrisati svaku suzu s njegovih očiju. Stoga, „blaženi su oni koji tuguju (zbog grijeha), jer će se utješiti(naglasak dodat. - Auto.)". Svaki čovjek ima grijehe, bez grijeha postoji samo Bog, ali nama je dat najveći dar od Boga - pokajanje, mogućnost da se vratimo Bogu, zamolimo ga za oproštaj. Nije uzalud Sveti Oci nazvali pokajanje drugim krštenjem, gdje ne peremo svoje grijehe ne vodom, već suzama.

Blažene suze možemo nazvati i suzama sažaljenja, empatije prema bližnjima, kada smo prožeti njihovom tugom i pokušavamo da im pomognemo na bilo koji način.

Treća zapovest

Blaženi su krotki, jer će naslijediti zemlju.

Blaženi su krotki. Krotkost je miran, smiren, tih duh koji je osoba stekla u svom srcu. Ovo je pokornost volji Božjoj i vrlina mira u duši i mira sa drugima. Uzmite moj jaram na sebe i učite se od mene, jer sam ja krotak i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim; jer je jaram moj blag i breme moje lako(Matej 11:29-30), uči nas Spasitelj. U svemu je bio podložan volji Oca nebeskog, služio je ljudima i sa krotkošću je prihvatao patnju. Onaj ko je uzeo na sebe dobri Hristov jaram, ko ide Njegovim putem, ko traži poniznost, krotost i ljubav, naći će mir i spokoj svojoj duši i u ovom zemaljskom životu i u životu sledećeg veka. Blaženi Teofilakt Bugarski piše: „Neki pod rečju zemlja podrazumevaju duhovnu zemlju, odnosno nebo, ali vi mislite i na ovu zemlju. Budući da se krotke obično smatraju prezrenima i lišenim značaja, On kaže da prvenstveno imaju sve.” Krotki i ponizni kršćani, bez rata, vatre i mača, unatoč strašnim progonima od strane pagana, uspjeli su cijelo ogromno Rimsko Carstvo preobratiti u pravu vjeru.

Veliki ruski svetac, prepodobni Serafim Sarovski, rekao je: „Steknite duh mira, i hiljade oko vas će se spasiti. I sam je u potpunosti stekao taj mirni duh, pozdravljajući sve koji su mu dolazili riječima: „Radosti moja, Hristos vaskrse!“ Postoji epizoda iz njegovog života kada su u njegovu šumsku ćeliju došli razbojnici, koji su htjeli da opljačkaju starješinu, misleći da mu posjetioci donose mnogo novca. Sveti Serafim je u to vreme cepao drva u šumi i stajao sa sekirom u rukama. Imajući oružje i veliku fizičku snagu, nije htio pružiti otpor onima koji su dolazili. Položio je sjekiru na tlo i prekrižio ruke na grudima. Zlikovci su zgrabili sjekiru i zvjerski pretukli starca kundakom, razbili mu glavu i polomili kosti. Ne našavši novac, pobjegli su. Monah Serafim je jedva stigao do manastira. Dugo je bio bolestan i ostao pognut do kraja svojih dana. Kada su razbojnici uhvaćeni, ne samo da im je oprostio, već je i tražio da ga puste, rekavši da će, ako to ne bude učinjeno, napustiti manastir. Ovako je ovaj čovek bio neverovatno krotak.

Četvrta zapovest

Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi.

Postoje različiti načini za žeđ i traženje istine. Postoje određeni ljudi koji se mogu nazvati tražiteljima istine: oni su stalno ogorčeni na postojeći poredak, svuda traže pravdu i pišu žalbe, i dolaze u sukob sa mnogima. Ali ova zapovest ne govori o njima. To znači potpuno drugačiju istinu.

Kaže se da treba željeti istinu kao hranu i piće: Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti. Odnosno, kao da gladna i žedna osoba trpi patnju sve dok se njegove potrebe ne zadovolje. Koja se istina ovde govori? O najvišoj, Božanskoj Istini. A najviša Istina, Istina je Kriste. Ja sam put i istina i život(Jovan 14:6), On kaže za Sebe. Stoga kršćanin mora tražiti pravi smisao života u Bogu. Samo u Njemu je istinski izvor žive vode i Božanskog Hljeba, koji je Njegovo Tijelo.

Gospod nam je ostavio reč Božiju, koja iznosi Božansko učenje, istinu Božju. On je stvorio Crkvu i stavio u nju sve što je potrebno za spasenje. Crkva je i nosilac istine i ispravnog znanja o Bogu, svijetu i čovjeku. To je istina za kojom treba da žeđa svaki kršćanin, čitajući Sveto pismo i izgrađujući se djelima otaca Crkve.

Oni koji su revnosni za molitvu, za činjenje dobrih djela, za zasićenje riječju Božijom, istinski „žedni pravednosti“ i, naravno, dobiće zasićenje od uvijek tekućeg Izvora – našeg Spasitelja – i u ovom vijeku i u budućnosti.

Peta zapovest

Blaženi milostivi, jer će oni biti pomilovani.

Milost, milost- to su djela ljubavi prema drugima. U ovim vrlinama oponašamo samoga Boga: Budite milostivi, kao što je vaš Otac milostiv(Luka 6:36). Bog šalje svoje milosrđe i darove i pravednim i nepravednim, grešnim ljudima. On se raduje jedan grešnik koji se kaje, a ne oko devedeset i devet pravednika koji nemaju potrebu da se kaju(Luka 15:7).

I sve nas uči istoj nesebičnoj ljubavi, tako da činimo djela milosrđa ne radi nagrade, ne očekujući da dobijemo nešto zauzvrat, već iz ljubavi prema samoj osobi, ispunjavajući zapovijest Božju.

Čineći dobra djela ljudima, kao tvorevini, slici Božjoj, mi na taj način služimo samome Bogu. Jevanđelje daje sliku Poslednjeg suda, kada će Gospod odvojiti pravedne od grešnika i reći pravednicima: Dođite, blagosloveni Oca Moga, naslijedite kraljevstvo koje vam je pripremljeno od postanka svijeta: jer ogladnjeh, i dadoste Mi jesti; Bio sam žedan i dao si mi nešto da pijem; Bio sam stranac i prihvatili ste Me; Bio sam nag i ti si Me obukao; Bio sam bolestan i vi ste Me posjetili; Bio sam u zatvoru, a ti si došao k Meni. Tada će Mu pravednici odgovoriti: Gospode! kad smo te vidjeli gladnog i nahranili te? ili žednima i dao im nešto piti? kada smo te videli kao stranca i prihvatili te? ili goli i obučeni? Kada smo Te vidjeli bolesnog, ili u zatvoru, i došli k Tebi? A Kralj će im odgovoriti: Zaista vam kažem, kao što učiniste jednom od ove Moje najmanje braće, meni učiniste.(Mt 25,34-40). Stoga se kaže da " milostiv sebe će biti pomilovan" I naprotiv, oni koji nisu činili dobra djela neće imati čime da se pravdaju na Božijem sudu, kao što je rečeno u istoj paraboli o Posljednjem sudu.

Šesta zapovest

Blaženi su čisti srcem, jer će oni Boga vidjeti.

Blago onima koji su čisti srcem, odnosno čist dušom i umom od grešnih misli i želja. Važno je ne samo izbjeći činjenje grijeha na vidljiv način, već i suzdržati se od razmišljanja o tome, jer svaki grijeh počinje mišlju, a tek onda se materijalizira u djelo. Iz srca čovjeka dolaze zle misli, ubistva, preljuba, blud, krađa, lažno svjedočenje, hula.(Matej 15:19), kaže Božja reč. Ne samo tjelesna nečistoća je grijeh, nego prije svega nečistoća duše, duhovna nečistoća. Čovjek ne smije nikome oduzeti život, ali izgara od mržnje prema ljudima i želi im smrt. Tako će uništiti sopstvenu dušu, a kasnije može ići čak i do ubistva. Stoga apostol Jovan Bogoslov upozorava: Svako ko mrzi svog brata je ubica(1. Jovanova 3:15). Osoba koja ima nečistu dušu i nečiste misli potencijalni je počinilac već vidljivih grijeha.

Ako je tvoje oko čisto, onda će ti cijelo tijelo biti svijetlo; ako ti je oko zlo, onda će ti cijelo tijelo biti tamno(Mt 6,22-23). Ove riječi Isusa Krista govore o čistoti srca i duše. Bistro oko je iskrenost, čistota, svetost misli i namjera, a te namjere vode ka dobrim djelima. I obrnuto: tamo gdje su oko i srce zaslijepljeni, vladaju mračne misli, koje će kasnije postati mračna djela. Samo čovek čiste duše i čistih misli može pristupiti Bogu, vidi Njegovo. Bog se ne vidi tjelesnim očima, već duhovnim vidom čiste duše i srca. Ako je ovaj organ duhovnog vida zamagljen, pokvaren grehom, čovek neće videti Gospoda. Stoga se trebate suzdržati od nečistih, grešnih, zlih misli, otjerati ih kao da dolaze od neprijatelja i njegovati svijetle, ljubazne misli u svojoj duši. Ove misli se kultivišu molitvom, vjerom i nadom u Boga, ljubavlju prema Njemu, prema ljudima i prema svakom stvorenju Božijem.

Sedma zapovijed

Blaženi mirotvorci, jer će se sinovima Božjim zvati.

Blago mirotvorcima... Zapovijed da se ima mir s ljudima i da se pomire oni koji su u ratu nalazi se vrlo visoko u Jevanđelju. Takvi ljudi se zovu djeca, sinovi Božji. Zašto? Svi smo mi djeca Božja, njegove kreacije. Nema ništa prijatnije za oca i majku kada zna da mu deca žive u miru, ljubavi i slozi među sobom: Kako je dobro i kako je prijatno da braća žive zajedno!(Ps 133:1). I obrnuto, kako je žalosno ocu i majci da vide svađe, svađe i neprijateljstvo među djecom; pri pogledu na sve to roditeljska srca kao da krvare! Ako mir i dobri odnosi među djecom prijaju čak i zemaljskim roditeljima, naš Nebeski Otac još više treba da živimo u miru. A ko čuva mir u porodici, sa ljudima, miri one koji su u ratu, ugodan je i ugodan Bogu. Takav čovjek ne samo da ovdje na zemlji dobija radost, spokoj, sreću i blagoslov od Boga, stiče mir u duši i mir sa bližnjima, već će nesumnjivo dobiti nagradu u Carstvu nebeskom.

Mirotvorci će se nazivati ​​i „sinovima Božijim“ jer se u svom podvigu upodobljavaju samom Sinu Božijem, Hristu Spasitelju, koji je pomirio ljude sa Bogom, obnovio vezu koja je bila razrušena gresima i otpadanjem čovečanstva od Boga. .

Osma zapovest

Blago onima koji su progonjeni radi pravde, jer je njihovo Carstvo nebesko.

Blago onima koji su prognani radi istine. O potrazi za Istinom, Božanskom Istinom već je bilo riječi u četvrtom blaženstvu. Setimo se da je Istina sam Hristos. Takođe se zove Sunce istine. Ova zapovest govori o ugnjetavanju i progonu za istinu Božiju. Put hrišćanina je uvek put Hristovog ratnika. Put je složen, težak, uzak: uska su vrata i uzak je put koji vodi u život(Mt 7,14). Ali ovo je jedini put koji vodi ka spasenju; drugi put nam nije dat. Naravno, teško je živjeti u bijesnom svijetu koji je često vrlo neprijateljski raspoložen prema kršćanstvu. Čak i ako nema progona ili ugnjetavanja zbog vjere, vrlo je teško jednostavno živjeti kao kršćanin, ispunjavati Božje zapovijesti, raditi za Boga i druge. Mnogo je lakše živjeti “kao svi” i “uzeti sve od života”. Ali znamo da je ovo put koji vodi u uništenje: široka su vrata i širok je put koji vodi u propast(Mt 7,13). A činjenica da toliko ljudi ide u tom pravcu ne bi trebalo da nas zbuni. Hrišćanin je uvek drugačiji, ne kao svi drugi. „Pokušaj da živiš ne kako svi žive, već kako Bog zapoveda, jer... svet leži u zlu.” - kaže optinski monah Varsanufije. Nije bitno da li smo progonjeni ovde na zemlji zbog života i vere, jer naša otadžbina nije na zemlji, nego na nebu, kod Boga. Stoga, u ovoj zapovijesti Gospod obećava progonjenima radi pravednosti Kraljevstvo nebesko.

Deveta zapovest

Blago vama kada vas zbog Mene grde i progone i na svaki način nepravedno kleveću. Radujte se i veselite se, jer je velika nagrada vaša na nebesima: kao što su progonili proroke prije vas.

Nastavak osme zapovijedi, koja govori o ugnjetavanju istine Božje i kršćanskog života, posljednja je zapovijest blaženstva. Gospod obećava blagosloven život svima koji su progonjeni zbog svoje vere.

Ovdje se govori o najvišoj manifestaciji ljubavi prema Bogu – o spremnosti da se da život za Krista, za svoju vjeru u Njega. Ovaj podvig se zove mučeništvo. Ovaj put je najviši, ima velika nagrada. Ovaj put je naznačio sam Spasitelj. Podnio je progon, muke, okrutna mučenja i bolnu smrt, dajući primjer svim svojim sljedbenicima i učvršćujući ih u njihovoj spremnosti da pate za Njega, čak do krvi i smrti, kao što je nekada patio za sve nas.

Znamo da Crkva stoji na krvi i postojanosti mučenika. Pobijedili su paganski, neprijateljski svijet, dali svoje živote i položili ih u temelj Crkve.

Ali neprijatelj ljudskog roda se ne smiruje i neprestano pokreće nove progone protiv kršćana. A kada Antihrist dođe na vlast, on će takođe progoniti i progoniti Hristove učenike. Stoga se svaki kršćanin mora neprestano pripremati za podvig ispovijedi i mučeništva.

Mitropolit Smolenski i Kalinjingradski Kiril

O blaženstvima

Ranije smo rekli da je tokom izlaska Izraela iz Egipta Bog dao Mojsiju deset zapovesti moralnog zakona, na kojima se, kao kamen temeljac, do danas zasniva čitava raznolikost međuljudskih i društvenih odnosa. To je bio određeni minimum ličnog i javnog morala, bez kojeg bi se izgubila stabilnost ljudskog života i društvenih odnosa. Gospod Isus Hristos uopšte nije došao da ukine ovaj zakon: „Ne mislite da sam došao da uništim zakon ili proroke: nisam došao da uništim, nego da ispunim.” ().
Spasiteljevo ispunjenje ovog zakona je bilo potrebno jer je od Mojsijevog vremena razumijevanje zakona u velikoj mjeri izgubljeno. Tokom proteklih stoljeća, jasni i sažeti imperativi sinajskih zapovijesti bili su zakopani pod slojevima ogromnog broja raznih svakodnevnih i ritualnih uputa, čijem se savjesnom izvršavanju počelo pridavati iznimna važnost. A iza ove čisto vanjske, ritualne i dekorativne strane, izgubili su se suština i smisao velikog moralnog otkrovenja. Stoga se Gospod morao pojaviti da bi obnovio sadržaj zakona u očima ljudi i ponovo stavio njegove vječne glagole u njihova srca. I štaviše, dati osobi sredstvo da koristi ovaj zakon da spasi svoju dušu.
Kršćanske zapovijesti, ispunjavanjem kojih čovjek može steći sreću i punoću života, nazivaju se blaženstvima. Blaženstvo je sinonim za sreću.
Na brdu blizu Kafarnauma u Galileji, Gospod je održao propovijed koja je postala poznata kao Propovijed na gori. I započeo je izjavom devet blaženstva:
Prvo upoznavanje sa ovim moralnim programom može zbuniti duh savremenog čoveka. Jer sve što je propisano blaženstvima izgleda beskrajno daleko od našeg svakodnevnog poimanja srećnog i punokrvnog života: siromaštvo duha, plač, krotost, traženje istine, milosrđe, čistota, mirotvorstvo, izgnanstvo i prijekor... ni nagovještaja, ni riječi o tome šta bi se uklopilo u popularnu ideju zemaljskog blaženstva.
Blaženstva su svojevrsna deklaracija hrišćanskih moralnih vrednosti. Sadrži sve što je potrebno da čovjek uđe u istinsku punoću života. A po načinu na koji se odnosi prema ovim zapovestima može se nepogrešivo suditi o njegovom duhovnom stanju. Ako izazivaju odbacivanje, odbacivanje i mržnju, ako između unutrašnjeg svijeta osobe i ovih zapovijesti nema ništa zajedničko ili saglasno, onda je to pokazatelj ozbiljne duhovne bolesti. Ali ako se javi interes za ove čudne, uznemirujuće riječi, ako postoji želja da se pronikne u njihovo značenje, onda to ukazuje na unutrašnju spremnost da se čuje i razumije Riječ Božja.
Razmotrimo svaku zapovest posebno.

Može li se takva kvaliteta kao što je duhovno siromaštvo smatrati vrlinom? Takva pretpostavka očito je u suprotnosti ne samo sa iskustvom svakodnevnog života, već i sa idealima koje nam usađuje moderna kultura. Međutim, za početak, imajmo na umu da ne čini svaki duh čovjeka duhovnim, a još manje sretnim.
Ranije smo govorili o iskušenjima Isusa Hrista u pustinji. Ali tamo, niko drugi do duh đavola ponudio je Gospodu velika iskušenja, koja, međutim, nemaju nikakve veze sa punoćom ljudskog života. Ali šta će se dogoditi sa osobom u kojoj prevlada ovaj đavolji duh? Hoće li naći blaženstvo, hoće li biti srećan? Ne, jer će ga nečisti duh odvesti od istine, zbuniti i odvesti na krivi put. Srećom, samo Duh Božji može dovesti čovjeka do punine života, jer je Bog izvor života. Život sa Bogom je punoća postojanja, ljudska sreća. To znači da, da bi osoba bila srećna, mora prihvatiti Duha Božijeg u sebe, oslobađajući prostor svoje duše za Njegovo prisustvo. Na kraju krajeva, to je bio slučaj u zoru ljudske istorije, kada je Bog bio u centru života Adama i Eve, koji još nisu poznavali greh. Njihovo odbijanje Boga postalo je grijeh. Grijeh je protjerao Boga iz života ljudi, a njihovo vlastito "ja" je zavladalo na središnjem mjestu njihovog duhovnog života koje je pripadalo Njemu.
Došlo je do mutacije životnih vrijednosti, promjene svih smjernica. Umjesto da se uznese Bogu, da Mu služi i da bude u spasonosnoj zajednici s Njim, čovjek je svu svoju snagu usmjerio da zadovolji potrebe vlastitog egoizma. Ovo stanje kada osoba živi za sebe i ima svoje „ja“ kao centar svog unutrašnjeg univerzuma naziva se ponos. A stanje suprotno gordosti, kada osoba gurne svoje „ja“ u stranu i stavi Boga u centar života, naziva se poniznost ili duhovno siromaštvo. Za razliku od đavoljeg zlata, koje se pretvara u glinene krhotine, duhovno siromaštvo se pretvara u veliko bogatstvo, jer se u ovom slučaju, umjesto duha zlobe, sebičnosti i pobune, Duh Božji useljava u čovjeka i daje život.
Dakle, šta je duhovno siromaštvo? „Vjerujem“, piše svetac, „da je duhovno siromaštvo poniznost“. Šta onda treba razumeti pod poniznošću? Ponekad se poniznost lažno poistovjećuje sa slabošću, bijedom, potištenošću i bezvrijednošću. Oh, ovo je daleko od istine... Poniznost se rađa iz velike unutrašnje snage, i svako ko sumnja u to treba da pokuša malo da se pomeri na periferiju svojih briga i interesa. I stavite Boga ili drugu osobu na glavno mjesto u svom životu. I tada će biti jasno koliko je ovaj posao težak i kakva je izuzetna unutrašnja snaga potrebna za to.
„Oholost“, prema svecu, „je početak grijeha. Svaki grijeh počinje s njim i u njemu nalazi svoj oslonac.” Zato se kaže:
“Bog se oholima protivi, a poniznima daje milost” ().
U Starom zavetu nalazimo neverovatne reči: „Žrtva Bogu je slomljen duh; Bog neće prezreti slomljeno i ponizno srce.” ().
To jest, On neće uništiti ili uništiti ličnost osobe koja se oslobodi da bi prihvatila Boga. I tada Duh Božji obitava u takvoj osobi kao u izabranoj posudi. I sama osoba stječe sposobnost da bude u zajednici sa Bogom, a samim tim i da okusi punoću života i sreće.
Dakle, duhovno siromaštvo i poniznost nisu slabost, već velika snaga. Ovo je pobjeda osobe nad samim sobom, nad demonom egoizma i svemoći strasti. To je sposobnost da otvorite svoje srce Bogu, tako da On u njemu vlada, posvećujući i preobražavajući naše živote svojom milošću.

Čini se da je šta je zajedničko između blaženstva i plača? U običnom umu, suze su neizostavan znak ljudske tuge, bola, ogorčenosti i beznađa. Ako uzmete zdravu osobu i vidite u kojim slučajevima je sposobna da plače, onda analizom veze između suza i razloga koji su ih doveli, možete puno reći o stanju duha osobe. Zapitajmo se: da li smo sposobni da plačemo od sažaljenja kada vidimo tuđu nesreću? Televizija svakog dana donosi tragične slike ljudske nesreće, smrti, nevolja i neimaštine u naše domove iz cijelog svijeta. Koliko su ih dirnuli do te mjere da su ih rastužili, a kamoli zaplakali? Koliko smo puta prošli ulicama naših gradova pored ljudi koji leže na trotoarima? Ali koliko nas je prizor čovjeka ispruženog na tlu natjerao da pomislimo ili pustimo suzu?
Nemoguće je ne prisjetiti se ovdje riječi monaha: „A šta je milosrdno srce? Sagorevanje čovekovog srca o svemu stvorenom, o ljudima, o pticama, o životinjama, o demonima i o svakom stvorenju. Kada ih se prisjeća i gleda, čovjeku iz očiju poteku suze od velikog i snažnog sažaljenja koje obavija srce. I zbog njegovog velikog strpljenja, njegovo srce je smanjeno, i ono ne može podnijeti, niti čuti, niti vidjeti bilo kakvu štetu ili malu tugu koju je to stvorenje podnijelo. I zato, za nijeme, i za neprijatelje istine, i za one koji mu nanose štetu, svaki čas sa suzama uznosi molitvu, da se sačuvaju i očiste; i takođe se moli za prirodu gmizavaca sa velikim sažaljenjem, koje se budi u njegovom srcu dok ne postane kao Bog u ovome.”
Zato se zapitajmo: ko od nas ima tako „milosrdno srce“? Ljudska tuga je prestala da zbunjuje i uzbuđuje naše duše, da u nama izaziva bol i suze sažaljenja i da nas pokreće na dobra djela. Ali ako je osoba u stanju da plače iz sažaljenja prema bratu, onda to ukazuje na vrlo posebno stanje njegove duše. Srce takve osobe je živo, pa stoga odgovara na bol svog bližnjeg, pa je stoga sposobno za djela dobrote i samilosti. Ali nisu li milosrđe i spremnost da se pomogne drugima najvažnije komponente ljudske sreće? Jer čovjek ne može biti srećan kada neko u blizini pati, kao što nema radosti usred pepela, žrtava i ljudske tuge. Stoga su naše suze direktan i moralno zdrav odgovor na tugu druge osobe.
Niti jedna filozofska doktrina, osim kršćanske, nije bila u stanju nositi se s pitanjem ljudske patnje. Marksistička teorija, koja je tvrdila da je univerzalni glavni ključ za sva “prokleta pitanja” čovječanstva, od nastanka Univerzuma do uspostavljanja društvenog raja na zemlji, pokušala je izbjeći problem ljudske patnje. Da li će u komunizmu biti mjesta stradanju, koji faktori će ga izazvati i kako će se čovjek nositi sa njim ostaje nepoznato. A na putu drugih kapitalističkih filozofskih sistema, ovaj problem se pokazao kao kamen spoticanja. Kršćanstvo ne bježi od odgovora.
“Blago onima koji tuguju” znači da je patnja stvarnost našeg svijeta, a još više - sastavni dio punoće ljudskog života. Nema života bez patnje, jer takav život više ne bi bio ljudski, već nešto drugo. I stoga patnju treba uzeti zdravo za gotovo, kao jednu od hipostaza ljudske sudbine. Patnja može biti korisna ako mobilizira čovjekovu unutrašnju snagu, a onda postaje izvor ljudske hrabrosti i duhovnog rasta.
Osoba iznutra raste, savladavajući muke i iskušenja koja ga zadese. Prisjetimo se F.M. Dostojevski: čitava njegova filozofija duhovnog otpora okolnostima neprijateljskim čovjeku zasniva se upravo na drugoj Zapovijedi blaženstava. Mislilac i kršćanin, on nas uči da se prolaskom kroz lonac moralne i tjelesne patnje čovjek čisti, obnavlja i preobražava. Ovi motivi prožimaju Braću Karamazovi, Idiota i Zločin i kaznu. Međutim, patnja ne samo da može da pročisti i uzdigne čoveka, da desetostruko poveća njegovu unutrašnju snagu, da ga uzdigne na najviši nivo znanja o sebi i svetu, već može i ogorčiti čoveka, oterati ga u ćošak, naterati da se povuče. u sebe i učiniti ga opasnim za druge ljude. Znamo koliko njih, prolazeći kroz blisko polje patnje i unutrašnje borbe, nije izdržalo iskušenje i palo.
U kojim slučajevima patnja čovjeka uzdiže, a kada ga može pretvoriti u zvijer? Apostol Pavle je o tome rekao: “Božja tuga proizvodi stalno pokajanje koje vodi do spasenja, ali svjetovna tuga proizvodi smrt.”().
Dakle, hrišćanski odnos prema patnji pretpostavlja sagledavanje nesreća koje nas zadese kao Božjeg dopuštenja, kao svojevrsnog Božanskog iskušenja. Vjerski svjesni svoje nedaće kao testa koji nam je poslat, kroz koji nas Bog vodi radi našeg spasenja i pročišćenja, neminovno razmišljamo o tome zašto nas je nevolja posjetila i u čemu smo krivi. A ako patnju prati unutrašnji rad i iskrena introspekcija, tada navirujuće suze pokajanja daju osobi utjehu, blaženstvo i duhovni rast.
Odgovarajući na tugu i bol čistim, živim i jasnim religioznim osjećajem, sposobni smo pobijediti sebe, a time i patnju.

Nije teško zamisliti da ova zapovijed može izazvati vrlo negativnu reakciju. Uostalom, krotost, očigledno, nije ništa drugo do drugo ime za poniznost, rezignaciju, poniženje? Da li je zaista moguće sa takvim kvalitetima opstati u našem svijetu, pa čak i zaštititi nekoga?
Ali krotkost uopće nije ono za što se nesvjesno optužuje. Krotkost je velika sposobnost osobe da razumije i oprosti drugome. To je rezultat poniznosti. A poniznost, kao što smo ranije rekli, karakteriše sposobnost da se Bog ili druga osoba stavi u centar svog života. Skroman čovek, siromašan duhom, spreman je da razume i oprosti. I krotost je takođe strpljenje i velikodušnost. Zamislimo sada šta bi naši životi mogli postati kada bismo svi mogli prihvatiti, razumjeti i oprostiti drugim ljudima! Čak i jednostavno putovanje javnim prijevozom pretvorilo bi se u nešto sasvim drugo. I odnosi sa kolegama, sa porodicom, sa komšijama, sa poznanicima i strancima koji nam se sretnu na putu... Uostalom, krotak prebacuje težak teret sa drugog na sebe. On prije svega osuđuje sebe, zahtijeva od sebe, ispituje od sebe i oprašta drugima. Ili ako ne može oprostiti, onda barem pokušava razumjeti drugu osobu.
Danas naše društvo, koje je prošlo kroz iskušenja opšte konfrontacije, kroz lonac unutrašnjeg neprijateljstva, postepeno uviđa potrebu za razvojem kulture tolerancije u društvenim odnosima. Politički lideri, pisci, naučnici i mediji jednoglasno nas pozivaju da budemo tolerantni, da možemo pomiriti interese i uzeti u obzir različite tačke gledišta. Ali da li je to moguće za osobu koja nije obdarena visokim siromaštvom duha, za osobu u čijem životu dominantnu poziciju zauzima ne Bog, ne druga osoba, već on sam? Zaista, u ovom slučaju je vrlo teško prihvatiti istinu drugog, pogotovo ako ta istina ne odgovara vašim vlastitim stavovima. Osoba koja nije u stanju razumjeti i oprostiti drugome, koja je lišena strpljenja i velikodušnosti, nikada neće moći poniziti svoj ponos. Stoga je tolerancija na koju se društvo sada zove, vanjska tolerancija, koja nije ukorijenjena u unutrašnjoj krotosti, prazna fraza i još jedna himera.
Možemo postati tolerantni jedni prema drugima i izgraditi mirno, mirno i prosperitetno društvo samo ako steknemo istinsku krotost, blagost i sposobnost razumijevanja i praštanja.
Krotost, koju mnogi doživljavaju kao slabost, pretvara se u veliku snagu koja ne samo da može pomoći čovjeku u rješavanju zadataka koji se nalaze pred njim, već ga i dovesti do nasljeđivanja zemlje, odnosno osiguravanja postizanja glavnog cilja - Kraljevstva Boga, čiji je simbol ovde Obećana zemlja.

U ovoj zapovijesti Krist spaja pojmove blaženstva i istine, a istina djeluje kao uvjet za ljudsku sreću.
Vratimo se ponovo istoriji pada, koji se dogodio u zoru ljudske istorije. Grijeh je postao rezultat neodbačenog iskušenja, odgovor na laž kojom se đavo obratio prvim ljudima, pozivajući ih da jedu plodove sa drveta spoznaje dobra i zla kako bi postali „kao bogovi“.
Bila je to namjerna laž, ali čovjek je u nju povjerovao, prekršio zakon dat od Boga, podlegao grešnom iskušenju i gurnuo sebe i sve naredne generacije ljudi u ovisnost o zlu i grijehu.
Čovek je sagrešio na podsticaj đavola, počinio je greh pod uticajem laži. Sveto pismo definitivno svjedoči o prirodi đavola: „Kad govori laž, govori svoje, jer je lažov i otac laži“ ().
I svaki put kada umnožavamo laži, govorimo neistine ili činimo nepravedna djela, širimo oblast đavola, radimo za njega i jačamo ga.
Drugim riječima, čovjek ne može biti srećan živeći u laži. Jer đavo nije izvor sreće. Činjenje neistine povezuje nas sa mračnom silom, kroz neistinu ulazimo u sferu zla, a zlo i sreća su nespojivi. Kada činimo neistine, ugrožavamo svoj duhovni život.
Šta je laž? Ovo je situacija u kojoj naše riječi ne odgovaraju našim mislima, znanjima ili postupcima. Neistina je uvijek povezana s dvoumljem ili licemjerjem; ona izražava fundamentalni nesklad između vanjskog i unutrašnjeg aspekta našeg života. Ova duhovna fraktura je vrsta moralne šizofrenije (na grčkom „shizofrenija“ tačno znači „razdvojen mozak“), odnosno bolest. A bolest i sreća su nespojivi pojmovi. Zapravo, iznošenjem laži se čini da se dijelimo na dvoje, počinjemo živjeti dva života, a to dovodi do gubitka integriteta naše ličnosti. Sveto pismo kaže: „Ako se kraljevstvo podijeli samo u sebi, to kraljevstvo ne može opstati; a ako se kuća podijeli sama u sebi, ta kuća ne može opstati” ().
Osoba koja čini neistine i sije laži oko sebe je podijeljena u sebi, poput osuđenog kraljevstva, i gubi jedinstvo svoje prirode.
Destruktivni efekat neistine na naše živote može se uporediti sa pukotinama u zgradi. One narušavaju izgled kuće, ali kuća i dalje stoji. Međutim, ako dođe do potresa ili oluje, kuća prekrivena pukotinama neće stajati i srušit će se. Isto tako, osoba koja negira zakon Božanske istine i postupa po učenju oca laži, vodeći dvostruki život i iznutra podijeljena, lako može proživjeti dug vijek u miru. Ali ako ga iznenada zadese iskušenja, ako okolnosti zahtijevaju od njega da pokaže najbolje ljudske kvalitete i unutrašnju snagu, tada će život proživljen u laži rezultirati nesposobnošću da izdrži udarce sudbine.
Laž uništava integritet ne samo ljudske ličnosti, ona dovodi do toga da je porodica podeljena u sebi. Jer upravo su laži najčešći uzrok raspada porodice. Kada muž prevari ženu, a žena muža, kada se postavljaju barijere između roditelja i djece, porodično ognjište pretvara se u gomilu hladnog kamenja. Ali laži dijele ljudsku zajednicu. Prisjetimo se događaja iz 1917. godine, kada su se ljudi međusobno podijelili, a domovina uronjena u ponor katastrofa i stradanja. Zar nismo lažnim učenjem bili zavedeni, nije li zavišću i neistinom jedan dio društva bio postavljen protiv drugog? Laži su ležale u srcu demagogije i propagande koje su podijelile, podigle Rusiju i konačno je uništile.
A podela naše Otadžbine na kraju 20. veka - da li se to desilo bez laži? Nije li interpretacija historije suprotna istini izazvala strasti, dovela ljude do neprijateljstva i sukoba sa svojom braćom? Ali leži u tumačenju i primjeni prava i sloboda, leži u ekonomskim odnosima i poslovnim partnerstvima - ne vodi li to otuđenju, sumnji i sukobima? Isto je i u međudržavnim odnosima, gdje laži i provokacije stvaraju sukobe koji narode i države guraju u ponor nesreće i rata.
Gdje je laž, tu su i njeni vječni pratioci: nebratska ljubav, dvoumlje, licemjerje, podijeljenost. Ali tamo gdje je bolest zaživjela, nema mjesta harmoniji i sreći. Nakon što je prestao lagati sebe i obmanjivati ​​druge, osoba će definitivno osjetiti nalet ogromne unutrašnje snage koja izvire iz obnovljenog integriteta njegovog bića. Nije li moguće da cijelo društvo, iscrpljeno lažima, doživi istu obnovu? Ovdje je prije svega riječ o političarima, gospodarima ekonomije i medija, koji sa sugrađanima često komuniciraju jezikom dezinformacija i zlonamjernih laži. To je razlog mnogih poremećaja, bolesti i tuga koje uništavaju društveni organizam. I dok ne oslobodimo svoje lične, porodične, društvene i državne živote od štetnih posledica laži, nećemo biti izlečeni.
Gospod ne samo da povezuje istinu sa ljudskom srećom, već i svjedoči da sama potraga za istinom daje čovjeku sreću. Blažen je onaj ko gladuje za istinom i teži za njom, kao žedan za izvorom izvorske vode. Ova potraga za istinom ponekad može biti puna opasnosti. Uostalom, iza laži je sam đavo, njegov otac, pokrovitelj i zaštitnik. Iz ovoga sledi da onaj ko traži istinu ostvaruje volju Božiju, a onaj ko umnožava laž služi đavolu i nastoji da zavede čoveka, da ga uhvati u zamku neistine.
Stoga je za pobornika laži toliko važno da znamo koliko je jaka milosrdna želja za istinom u nama. Jer i sam će se zalagati za laži do posljednjeg, ne prestajući da koristi moć i nasilje u njeno ime. Imamo ideju o cijeni koja se plaća za očuvanje tajni koje prijete razotkrivanjem laži. Ali znamo i za velike žrtve koje su podnijeli oni koji traže istinu u svijetu. Jer trnovit je put osobe koja odbacuje postojanje po zakonima laži. Nije li o njima Gospod kaže: ?
Dok trpimo prijekore i druge nedaće zbog nastojanja da posjedujemo istinu i svjedočimo o njoj, moramo jasno shvatiti da je naš protivnik sam đavo. Stoga će onaj koji uništi svoje lukavštine i svjedoči za istinu naslijediti Carstvo Božje.
Možemo žeđati za istinom, ili položiti svoje duše za njen trijumf, ili biti protjerani radi istine. Međutim, apsolutnu punoću istine nećemo pronaći u ovom svijetu, gdje je prisutno moćno zlo i gdje princ tame vješto miješa laži s istinom. Stoga, u velikoj i stalnoj borbi u ime istine, moramo naučiti razlikovati dobro od zla, između istine i laži.
Kralj David u svom 16. psalmu kaže zadivljujuće riječi koje na slovenskom zvuče ovako: „Ali pojaviću se pred licem Tvojim u pravdi, nasitiću se, ponekad ću se pojaviti pred Tvojom slavom“ ().
Na ruskom to znači: „I gledaću lice Tvoje u pravdi; Nakon što sam se probudio, biću zadovoljan Tvojim imidžom.” Čovek koji je gladan i žedan istine biće njome potpuno zadovoljan i okusiće punoću istine tek kada se pojavi pred licem Slave Božije. Ovo će se dogoditi u drugom svijetu. Tamo, na prijestolju Gospodnjem, otkriva se cijela istina i pojavljuje se Istina.
Dakle, blaženstva svjedoče: ne može biti sreće bez istine, kao što ne može biti sreće s lažima. I stoga, svaki pokušaj organizovanja ličnog, porodičnog, društvenog ili državnog života na osnovu laži neminovno vodi u poraz, razdvajanje, bolest i patnju. Neka nas Svemilostivi Bog ojača u našoj želji da izgradimo miran i sretan život na kamenu temeljcu istine, koja služi kao obećanje blaženstva.

Šta je milost o kojoj Gospod govori kao o stanju blaženstva? Milost, ili milosrđe, je, prije svega, sposobnost osobe da efikasno odgovori na tuđu nesreću. Možete odgovoriti lijepom riječju, pružiti ruku osobi i podržati je u tuzi. Možemo učiniti više: doći nekome kome je potrebna naša pomoć, pomoći mu dajući svoje vrijeme i energiju. Sa nesretnicima možemo podijeliti i ono što i sami posjedujemo. „Neka zdravi i bogati tješe bolesne i siromašne; ko nije pao - pao je i srušio se; veseo - malodušan; uživanje u sreći – umorni od nesreća“, kaže svetac. Upravo ovakvu vrstu djelovanja Gospodin usko povezuje s idejom opravdanja.
U jevanđeljskoj pripovijesti nalazimo čitav spisak dobrih djela, čije se ispunjenje priznaje kao neophodno za naslijeđe Carstva nebeskog i opravdanje na sudu Gospodnjem. Sve su to djela samilosti: nahrani gladne, napoj žednog, obuci gole, primi stranca, posjeti bolesne i zarobljenike (Vidi). Oni koji ne ispune zakon milosti biće kažnjeni na Sudnjem danu. Jer, po reči Gospodnjoj, “Zato što to niste učinili jednom od ovih najmanjih, niste to učinili ni Meni.”().
I ne možemo više da nagađamo o budućnosti koja nas čeka u vječnosti. Svako, još u ovom životu, može da predvidi kakav mu je sud pripremljen na nebu.
Sjetimo se koliko smo ih nahranili i napojili, koliko smo ih pozvali pod svoj krov, koliko smo ih posjetili i prijateljski podržali. Svako od nas može i mora, nakon što je ispitao svoje stvari u svjetlu savjesti, izreći sud o sebi koji prethodi Sudu Božijem. Jer mi sami poznajemo sebe i svoj život bolje od drugih. “Blaženi milostivi, jer će oni biti pomilovani”- tako se čita zakon milosrđa i odmazde. A pošto se u gramatičkoj konstrukciji blaženstava ovdje definitivno podrazumijeva Bog koji je milostiv i kažnjavajući, a da nije, međutim, direktno imenovan, zar nemamo pravo od ljudi očekivati ​​snishodljivost ni u ovom životu?
Čineći dobra djela i pomažući bližnjima, otkrivamo da nam osoba u čijoj smo sudbini učestvovali prestaje biti stranac, da ulazi u naše živote. Na kraju krajeva, ljudi su dizajnirani tako da vole one kojima su učinili dobro, a mrze one kojima su učinili zlo. Odgovarajući na pitanje ko nam je bližnji, Gospod kaže: ovo je onaj kome činimo dobro. Takav čovek prestaje da nam bude stranac i dalek, postaje istinski komšija, jer od sada poseduje deo našeg srca i mesto u našem sećanju.
Ali ako mi, živeći u porodici, ne pomažemo jedni drugima, to znači da nam najbliži ljudi prestaju da nam budu komšije. Kada muž ne izdržava svoju ženu, a žena ne izdržava muža, kada djeca ne služe kao podrška starijim roditeljima, kada neprijateljstvo sukobljava rođake jedni protiv drugih, tada se uništavaju unutrašnje veze koje povezuju čovjeka sa čovjekom, i naši voljeni, kršeći Božije zapovijesti, postaju dalje od nas od onih koji su udaljeni.
Odaziv, saosećanje i ljubaznost koju upućujemo drugim ljudima povezuje nas sa njima. To znači da će njihova dobrota biti naš odgovor, a mi ćemo dobiti milost od ljudi. Između nas i onih prema kojima smo iskazali brigu uspostavit će se poseban odnos. dakle, milosrđe je poput tkanine u kojoj su čvrsto isprepletene niti ljudskih sudbina.

Ova zapovest govori o poznanju Boga. Po spomenicima kulture koji su do nas stigli, to možemo suditi čitava istorija ljudske civilizacije obeležena je dramatičnom potragom za Bogom. Drevni egipatski hramovi i piramide, starogrčki i rimski paganski hramovi, orijentalne bogomolje su fokus duhovnih napora svake nacionalne kulture. Sve je to odraz bogotražiteljskog podviga kroz koji je čovječanstvo moralo proći. Među filozofima, istaknutim misliocima i mudracima, također nije bilo nijednog koji je ostao ravnodušan na temu Boga. Ali, uprkos činjenici da je prisutan u bilo kojem značajnom filozofskom sistemu, nije svima bilo suđeno da dosegnu visine spoznaje Boga. Ponekad se ispostavilo da su čak i najsofisticiraniji i najpronicljiviji umovi nesposobni za pravo, iskusno znanje o Bogu. Razumijevanje Boga od strane takvih filozofa, koje je ostalo racionalno hladno, bilo je nemoćno da zauzme cijelo njihovo biće, da ih produhovljuje i uvuče u istinski religiozni odnos sa Stvoriteljem.
Šta može pomoći osobi da lično osjeti i spozna Boga? Ovo pitanje je za nas posebno važno upravo sada, kada se, razočarani besplodnim ateizmom, većina naših ljudi okrenula potrazi za duhovnim i vjerskim osnovama postojanja. Želja ovih ljudi da pronađu i upoznaju Boga je velika. Međutim, putevi koji vode ka spoznaji Boga isprepleteni su s mnogim lažnim putevima koji odvode od cilja ili završavaju u slijepim ulicama. Dovoljno je spomenuti rasprostranjen odnos prema nepoznatim i neproučenim prirodnim pojavama. Često ljudi padaju u iskušenje obogotvorenja nepoznatog, prožeti pseudoreligijskim osećanjem prema nepoznatoj sili. I baš kao što su divljaci obožavali gromove, munje, vatru ili jake vjetrove koji su im bili neshvatljivi, naši prosvijećeni savremenici fetišiziraju NLO, potpadaju pod magiju vidovnjaka i čarobnjaka i štuju lažne idole.
Pa kako je moguće pronaći Boga odbacivanjem ateizma? Kako ne skrenuti sa puta koji vodi ka Njemu? Kako ne izgubiti sebe i svoju privlačnost prema pravom Bogu među opasno umnožavajućim iskušenjima lažne duhovnosti? O tome nam Gospod govori riječima šeste Zapovijedi blaženstava:
„Blaženi čisti srcem, jer će Boga videti“.
Jer Bog se ne otkriva nečistom srcu. Moralno stanje pojedinca je neophodan uslov za spoznaju Boga. To znači da osoba koja živi po zakonu laži, koja čini neistinu i dodaje grijeh grijehu, koja sije zlo i čini bezakonje - takvoj osobi nikada neće biti data prilika da prihvati Svedobrog Boga u svoje okamenjeno srce. . To jest, tehnički rečeno, njegovo srce nije u stanju da se poveže sa izvorom Božanske energije. Naše srce i naša svest mogu se uporediti sa uređajem za prijem, koji mora biti podešen na istu frekvenciju na kojoj se Božanska milost prenosi svetu. Ova frekvencija je čistoća našeg srca. Nije li ovo ono čemu nas Božja Riječ uči: „Mudrost ne ulazi u zlu dušu. Ona ne boravi u tijelu krivom za grijeh” ().
Dakle, čistoća misli i osećanja je neophodan uslov za spoznaju Boga. Jer možete ponovo čitati biblioteke knjiga, slušati bezbroj predavanja, mučiti svoj mozak tražeći odgovor na pitanje postoji li Bog, ali mu se nikada ne približiti, ne prepoznati ga ili prihvatiti za Boga ono što nije On. - đavo, moć tame.
Ako naše srce nije podešeno na talas Božanske milosti, tada nećemo moći spoznati i vidjeti Boga. A vidjeti Boga, prihvatiti i osjetiti Ga, stupiti u komunikaciju s Njim znači zadobiti Istinu, punoću života i blaženstvo.

Kako svetitelj naglašava, ovom zapovijedom blaženstava Krist „ne samo da osuđuje međusobne nesuglasice i mržnju ljudi među sobom, nego zahtijeva više, naime, da pomirimo nesuglasice i nesloge drugih“. Po Hristovoj zapovesti moramo postati mirotvorci, odnosno oni koji stvaraju mir na zemlji. U ovom slučaju mi ​​ćemo postati sinovi Božiji po milosti, jer, po rečima istog Zlatousta, „a delo Jedinorodnog Sina Božijeg bilo je da sjedini ono što je podeljeno i da pomiri ono što je bilo u ratu“.
Često se vjeruje da je odsustvo rata ili prestanak sukoba mir. Supružnici su se posvađali, pa otišli u različite kutke, vika i međusobne uvrede su prestale - i kao da je nastupio mir. Ali u duši nema ni traga mira ni mira, samo razdraženost, ljutnja, zloba i ljutnja. Pokazalo se da prestanak neprijateljskih akcija i otvoreni sukob između strana još nije dokaz istinskog mira. Jer mir nije negativan koncept, odnosno karakterizira ga jednostavno odsustvo znakova konfrontacije, već duboko pozitivno stanje: neka vrsta milostive stvarnosti koja istiskuje ideju neprijateljstva i ispunjava prostor ljudskog srca ili društvenog odnosi. Znak pravog mira je duševni mir, kada se ljutnja i razdraženost zamjenjuju harmonijom i mirom.
Starozavjetni Jevreji su ovu državu nazivali tom riječju “Sholom”, što znači Božji blagoslov, jer mir je od Boga. I u Novom zavetu Gospod govori o istoj stvari: mir kao mir i zadovoljstvo je blagoslov Božji. Apostol Pavle u svojoj Poslanici Efežanima svedoči o Gospodu: „On je naš mir“ ().
A monah ovako opisuje stanje sveta: „Dar i milost Duha Svetoga je mir Božji. Mir je znak prisustva Božje milosti u ljudskom životu" I zato, u trenutku Rođenja Hristovog, anđeli su pastirima propovedali Jevanđelje rečima: "Slava na visini Bogu i mir na zemlji..." Jer ga je Gospod, Izvor i Davalac mira, doneo ljudima svojim rođenjem.
Kakav izbor onda čovjek treba napraviti i u čemu će se sastojati njegov mirotvorni rad? "Gospod nas je pozvao na mir"- kaže apostol Pavle (), a prve riječi Vaskrslog Gospoda nakon Njegovog javljanja apostolima bile su "Mir tebi". Ovo je Božji poziv na koji se čovjek odaziva. Odgovor može biti dvojak: ili otvaramo svoje duše da primimo svijet Božji, ili podižemo nepremostive prepreke djelovanju Božanske milosti u nama. Ako sin ne samo da usvoji očevo prezime, već postane i nasljednik njegovog posla, tada se između njih uspostavlja posebna sukcesivna veza. Zar u tom smislu ne treba da razumemo reči Gospodnje da će se oni koji će nastaviti Očevo delo, koji organizuje svet, zvati sinovima Božjim?
Mir je mir, a mir je ravnoteža. Iz fizike znamo da samo stabilan ravnotežni sistem miruje, pa su stoga ravnoteža, ravnoteža neophodan uslov za mirovanje.
Pod kojim okolnostima u čovekovoj duši vlada mir? Kada se izbalansiraju različita svojstva njegove duhovne prirode, kada su njegove unutrašnje težnje usklađene, kada se postigne ravnoteža između duhovnih i fizičkih principa, između uma i osjećaja, između potreba i sposobnosti, između vjerovanja i djelovanja. Ali takav sistem će doživjeti gubitak stabilnosti kad god se ravnoteža između ovih principa unutrašnjeg života osobe počne poremetiti. Što se tiče vanjskog svijeta, to će se postići tek kada se uravnoteže interesi pojedinca, porodice, društva i države. Jer stabilnost se ovdje postiže pravednom raspodjelom prava, dužnosti i odgovornosti: nije bez razloga simbol poštenog suđenja i pravne mjere vaga u rukama Temide. Drugim riječima, postoje duboki unutrašnji odnosi između mira, ravnoteže, spokoja i pravde.Pravda je uravnotežena, stoga je neophodan uslov za mir. Jer ne može biti mira bez pravde.
Život stalno dovodi osobu u situaciju da treba da uspostavi ravnotežu između sukobljenih unutrašnjih težnji. Najjednostavniji primjer je neusklađenost između potreba i mogućnosti: želite da imate skup automobil, ali nemate sredstava za to. Postoje dva izlaza iz ovog stanja: ili dovedite svoje želje i mogućnosti u ravnotežu ili, ne zaustavljajući se ni pred čim, težite svom snagom da zadovoljite svoje potrebe. Kada čovjekove sposobnosti i potrebe ne postižu sklad, on pati, a njegovu patnju dodatno podstiče osjećaj zavisti. Unutrašnji mir će doći samo ako vaga, na čijoj su vagi naše potrebe i mogućnosti, popravi ravnotežu.
Drugi primjer je iz javne sfere: o odnosu mira i pravde. U Južnoj Africi aparthejda, crna većina vodila je ogorčenu borbu za jednaka prava s vladajućom bijelom manjinom. Jednom sam, u razgovoru s jednim od vođa afričkog oslobodilačkog pokreta, upitao: „U teškom životu vašeg naroda već ima previše nasilja, pa zar ne bi bilo bolje da se pomirite sa svojim protivnicima? ” A on mi je odgovorio: „A kakav će to svet biti bez pravde? Bio bi zasnovan na sukobu koji neprestano tinja, prepun eksplozije i umnožavanja ljudske patnje. Da bi postojao istinski mir, mora postojati pravedno rješenje za problem koji leži u osnovi sukoba.”
Ideja mira i ideja pravde izrastaju iz istog korijena. Unutrašnja proporcionalnost i usklađenost interesa u porodici, društvu i državi, kao i u međudržavnim odnosima, postižu se kada je svako spreman da žrtvuje svoje interese. Zato očuvanje mira uvijek zahtijeva žrtvu i posvećenost. U stvari, ako osoba nije spremna da žrtvuje dio svojih interesa drugome, kako može učestvovati u stvaranju ravnotežnog sistema? I da li je neko ko je navikao da samo sebe i sopstvenu korist stavlja u prvi plan stvari sposoban da to uradi? Takva osoba predstavlja potencijalnu prijetnju svijetu, opasna je za porodični i društveni život. Budući da nije u stanju da dovede u ravnotežu sile koje u njemu djeluju, takva osoba se nalazi u ulozi nosioca stalnog unutrašnjeg sukoba, koji najčešće nije ograničen na osobni život, već se projektuje na međuljudske, pa i društvene odnose.
Međutim, ako Bog zauzima centralno mjesto u životu, tada čovjek postaje sposoban da odustane od svojih zahtjeva u ime dobra bližnjeg, jer nas Bog poziva na ljubav. Kada ljudi koji su u neprijateljstvu pokažu nesposobnost za samopožrtvovanje, a samim tim i za pomirenje, a sukob u kojem sudjeluju počne pogađati mnoge, skupljajući krvavu žetvu, tada se obraćaju posrednicima za postizanje mira. Obavljanje ove funkcije u mirovnoj misiji je duhovno opasan zadatak, jer je posrednik u obavezi da od zaraćenih strana zahteva samoograničenje. Kao rezultat toga, njihova ljutnja i nezadovoljstvo mogu biti usmjereni na glasnika mira.
Mirotvorna služba je dužnost i poziv Crkve. Da biste o ovome govorili konačno, ne morate ići duboko u istoriju. Dovoljno je prisjetiti se građanskog sukoba u Rusiji u jesen 1993. godine, kada je pokrenula mirovni proces, djelujući kao posrednik između suprotstavljenih snaga. U isto vrijeme, bila je potpuno svjesna da će njena misija izazvati nezadovoljstvo na obje strane. Tako se i dogodilo, jer njen poziv da pokaže dostojanstveno samouzdržanost, umjerene političke ambicije i obuzda demona neprijateljstva, nisu prihvatili ni jedni ni drugi. Novinske publikacije koje su pratile ove mirovne inicijative također su ukazivale na nerazumijevanje misije Crkve i nezadovoljstvo njenim položajem.
Ali to je dostojanstvo i snaga mirotvorne službe: u ime postizanja pravedne ravnoteže, direktno slijediti Bogom zadani dobar cilj, potvrđujući duh bratske ljubavi i ne biti iskušavan mogućim nerazumijevanjem i osudom. Nažalost, mirovno ministarstvo se često koristi u svoju korist od strane snaga koje spekulišu o tragediji svog susjeda ili žele da zarade politički kapital. Ali stvaranje mira je žrtva, ali nikako ne sredstvo da se jeftino kupi javno priznanje ili se efektivno okruni lovorikama dobročinitelja čovječanstva. Pravo mirotvorstvo podrazumijeva, prije svega, spremnost da doživite bogohuljenje i prijekor od onih kojima ste došli sa maslinovom grančicom u rukama. To se ponekad dešava prilikom rješavanja međudržavnih, društvenih ili političkih sukoba, isti model se reprodukuje iu našem privatnom životu.
Bog je Stvoritelj svijeta i života. A mir je neophodan uslov za očuvanje života. Oni koji služe ovoj svrsi pokazuju lojalnost zavjetu Gospodnjem i nastavljaju Njegovo djelo, zbog čega se nazivaju sinovima Božjim.

Već smo pogledali zapovest upućenu onima koji su spremni da žive u istini:
„Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi.”.
Gospod ovdje govori o nagradi za ljude koji traže istinu: naći će ono čemu njihove duše teže. A u zapovijesti o protjeranima radi pravednosti upozorava nas na opasnosti koje čekaju čovjeka na ovom putu. Jer život zaista nije lak i ne liči baš na šetnju uređenim parkom. Živjeti u istini je težak posao i izazov koji uključuje rizik, jer u svijetu u kojem živimo ima previše laži. Kada smo razgovarali o porijeklu zla, rekli smo da je đavo personificirano zlo, ili, prema Riječi Božjoj, lažov i otac laži. Aktivan je u našem svijetu, svuda širi laži.
„Laž je podlo sramota čoveka“, kaže sveti Jovan Zlatousti. Veliki su uspjesi laži. Ona prožima naš društveni život, postaje sredstvo za postizanje moći, razara porodične odnose, lišava čoveka unutrašnjeg integriteta, jer onaj ko umnožava neistinu sebe cepa na dvoje.
Ako pogledate oko sebe, prvo što vam upada u oči je koliko je neistina rasprostranjena. Stiče se utisak njegovog dinamičnog rasta, povećanja količine zla i umnožavanja njegovih pozicija, uključujući i u javnom životu. Postoji bezbroj primjera za to.
Mnogi se još uvijek sjećaju kampanja za borbu protiv takozvanih registracija u sovjetskoj ekonomiji. Postskriptumi su zaista bili pošast i stalna karakteristika privrednog života tih godina: obim proizvodnje koji zaposleni, preduzeće, okrug ili region nije završio u dokumentima je prikazan kao završen, što je dovelo do neravnoteže u ekonomskom sistemu zemlje. , nanoseći značajnu štetu cjelokupnom društvu. Devedesetih godina prošlog vijeka višestruko se povećala želja za bogaćenjem nepravednim sredstvima, pretvarajući se u grabežljivu pljačku nacionalnog bogatstva, sticanje ličnog kapitala od strane nekolicine na račun javne imovine stvorene teškim radom nekoliko generacija. Pred našim očima izraslo je malo i u najmanju ruku kontrolno zlo, koje se pretvorilo u prijetnju nacionalnoj sigurnosti zemlje i njenoj budućnosti.
Čak i za vrijeme mog djetinjstva, slučajevi prekomjerne težine ili smanjenja mušterije u radnji su uvijek izazivali opće ogorčenje. Sadašnje metode obogaćivanja beskrajno su se umnožile i postale sofisticiranije u poređenju sa vremenima primitivnog vaganja i razmjene.
Nešto slično se dešava i u drugim zemljama. U evropskim gradovima, gdje prije 30-40 godina mnogi ljudi nisu zaključavali svoje domove, kriminal, uključujući i privredni kriminal, višestruko je porastao. Što se tiče svijeta politike, dobro je poznato s kakvom se lakoćom ovdje daju predizborna obećanja. Međutim, obećanja često ostaju obećanja. U svijetu u kojem živimo, laganje nije egzotika, nije rijetka pojava, već je široko rasprostranjeno sredstvo za postizanje materijalnog blagostanja ili moći. Ali šta se dešava sa osobom koja odbija da živi po zakonu laži i osporava ga? Laži koriste sva sredstva u njihovoj moći da se osvete buntovnicima. Međutim, iz ovoga nikako ne proizlazi da danas više nema ljudi koji ne žele da žive od laži. Takvi ljudi, hvala Bogu, postoje.
Moram se sastati sa naučnicima, dizajnerima, inženjerima, vojnim osobljem, fabričkim radnicima i seoskim radnicima. Mnogi od njih, uprkos svemu, nastavljaju da žive po istini. Sredinom 90-ih morao sam da govorim na Moskovskom univerzitetu i da se sretnem sa naučnicima svetske klase - matematičarima, mehaničarima, fizičarima. Gledajući njihovu odjeću i izgled, koji nije ukazivao na blagostanje i blagostanje, pomislio sam: „Šta ove briljantne naučnike drži na njihovim skromnim platama? Zašto se nisu, kao i ostale njihove kolege, razišli u prosperitetne zemlje, gdje bi ih čekala zaslužena počast i potpuno lagodan život?” Na moje pitanje o tome, jedan od profesora je sebe i svoje drugove uporedio sa stražarima koji su ostali na čuvanju nacionalne nauke. I zapravo, istinski pobornici istine, rodoljubi i poklonici nauke, ovi ljudi su ostali vjerni njenim idealima, svom istraživanju i ljudskoj dužnosti, uprkos nedostatku državnog priznanja i podrške tadašnjih vlasti.
Velika je utjeha i podrška da se toga prisjetimo čovjek koji živi od istine uvijek na kraju pobjeđuje. On pobjeđuje jer je istina jača od laži. Ovo ubeđenje živi u mudrosti našeg naroda: „Ne laži – sve će biti po Božijem“, „Sve će proći – samo će istina ostati“, „Bog nije na sili, nego u istini“... Dešava se, međutim, da pojedinac ne doživi trenutak trijumfa istine, jer je 70-80 godina života samo trenutak u suočenju sa večnošću. Međutim, istina uvijek pobjeđuje. I ako ne u ovom životu, onda u večnom životu, osoba koja je živela u istini će videti svoj trijumf. Zato Gospod kaže: „Blaženi progonjeni pravde radi, jer je njihovo kraljevstvo nebesko.”.
Pa čak i ako nagrada za osobu koja se žrtvovala istini nema vremena da ga nađe ovdje, onda će ga nagrada za pravednika sigurno čekati u vječnom životu.
Borba za istinu je ono na šta su kršćani pozvani u ovom svijetu. Međutim, kada se bori za istinu, ne samo da treba težiti njenom trijumfu, već i biti izuzetno osjetljiv na pitanje cijene pobjede, jer nisu sva sredstva prihvatljiva za kršćanina. U suprotnom, borba za istinu može se izroditi u običnu svađu ili intrigu. Često se dešava da ljudi počnu braneći velike ideale i borbom za pravednu stvar, ali na kraju guraju svoje susjede u stranu u borbi za svoje mjesto na suncu ili duhovni despotizam.
Koja su sredstva zabranjena u borbi za istinu? Nemoguće je potvrditi istinu kroz ljutnju i mržnju. Onaj ko se zalaže za istinu ne može gajiti niska osećanja prema svojim protivnicima. Jer naše najjače oružje u afirmaciji istine je sama istina: istina je i cilj i sredstvo borbe. U borbu za istinu izlaze otvorenog vizira i otvorenog srca u kojem nema mržnje. To, međutim, ne znači da se čovjek nema na šta osloniti u borbi za istinu.
Sveti oci nas uče da su strpljenje i hrabrost pomoćnici u ovom teškom zadatku. Strpljenje nadoknađuje nedostatak naše slabe snage i daje nam sposobnost da savladamo tugu i poteškoće. Tako se spoljašnji neprijatelj savladava unutrašnjom snagom strpljenja. Potrebna nam je hrabrost jer laži uvijek pokušavaju zastrašiti čovjeka, pribjegavaju podmuklim i niskim sredstvima, pokušavaju slomiti duh protivnika, pomjeriti bojno polje sa otvorenog mjesta na skučeno i mračno. Stoga je borba za istinu uvijek inspirisana hrabrošću i potpomognuta strpljenjem.
Gospod nas ne poziva da budemo pasivni posmatrači zla i neistine. Blagosilja nas da stanemo na stranu pobornika istine i pravde, kako bismo se uvijek sjećali potrebe da očuvamo čistoću svoje duše, da zaštitimo svoje kršćansko dostojanstvo i da svoje odijelo ne uprljamo prljavštinom laži i zla.

Ovo poslednje blaženstvo zvuči posebno dramatično, jer se radi o onima koji prihvataju mučenički venac za ispovedanje Hrista Spasitelja. Zašto su Isusovi učenici smatrani opasnima i zašto je bilo potrebno progoniti i klevetati one koji su donosili riječ ljubavi u svijet? Pitanje je daleko od praznog hoda, jer će odgovor na njega pomoći da se shvati, možda, jedan od glavnih sukoba istorije.
Činjenica je da je istina Božja otkrivena isključivo i apsolutno u ličnosti Isusa Hrista. Ova istina nije ni teorija, ni zaključak, ni apstraktna ideja, već najuzvišenija i najljepša stvarnost, koja je našla živopisni izraz u istorijskoj ličnosti Isusa iz Nazareta. Stoga su neprijatelji Božje istine bili potpuno svjesni da je bez borbe protiv Krista i Njegovih sljedbenika nemoguće pobijediti Njegovu istinu. Oni su svoj zadatak vidjeli u tome da pomrače lik Spasitelja, zablistajući svetošću i ljepotom, ako ga je nemoguće potpuno uništiti i izbrisati.
Ova borba sa Hristom počela je za vreme Gospodnjeg života. “On nije Mesija,” govorili su tadašnji jevrejski vladari i učitelji, “već samo varalica iz Nazareta, sin stolarije.” „Uopšte nije uskrsnuo“, ponovili su, saznavši za veliko čudo. “Učenici su bili ti koji su ukrali Njegovo tijelo.” Slično su tvrdili i vladari Rimskog carstva, nazivajući kršćanstvo “odvratnim praznovjerjem” i obarajući na njega svu moć državnog represivnog aparata kao društveno i politički opasnog fenomena.
Zapanjujuće, borba sa Spasiteljem i učenje koje je On proglasio proglašeno je još od nastanka hrišćanstva, Hristovim proglašenjem Blaženstva. U drugoj polovini 1. veka ova borba je poprimila oblik žestokih progona. Počevši od rimskog cara Nerona, nastavili su se više od 250 godina. Danas se Sveta svaki dan sjeća nekoliko mučenika, strastvenika i ispovjednika, čija su imena zauvijek utisnuta na njenim pločama. Vojske mučenika su svojim životima i smrću svjedočile svoju vjernost Hristu. I o svakom od njih možete ispričati priču punu drame. Hajde da se fokusiramo na priču samo jedne porodice.
Mnoge Ruskinje nose imena Vera, Nadežda, Ljubov i Sofija. Sveta mučenica Sofija je rođena u Italiji, bila je udovica i imala je tri ćerke: dvanaestogodišnju Veru, desetogodišnju Nadeždu i devetogodišnju Ljubav. Svi su vjerovali u Krista i otvoreno dijelili Njegovu riječ s ljudima. Neko po imenu Antioh, guverner provincije u kojoj su živeli, izvestio je rimskog cara o ovoj hrišćanskoj porodici. Pozvani su u Rim, gdje su ispitivani i potom mučeni. Postoje dokazi o monstruoznoj torturi koju su ove djevojčice pretrpjele. Stavljali su ih gole na usijanu metalnu rešetku i polili kipućim katranom, prisiljavajući ih da se odreknu Hrista i obožavaju pagansku boginju Artemidu. Nije bilo potrebno mnogo: donijeti cvijeće do podnožja njene statue ili zapaliti tamjan ispred nje. Ali devojke su to odbile, videvši to kao izdaju svoje vere u Hrista. Ljubov je bila mučena s posebnom okrutnošću: jaki ratnici su je vezali za točak i tukli motkama sve dok se tijelo djevojke nije pretvorilo u krvavi nered. Majke mladih mučenica podvrgnute su posebnom mučenju: Sofija je bila prisiljena da gleda patnju svojih kćeri. Potom su devojkama odsečene glave, a tri dana kasnije Sofija je umrla od tuge na njihovom grobu.
Ono što posebno upada u oči u ovoj priči je fanatična mržnja i neljudska zloba, koja se ne može objasniti ničim drugim osim đavolskom sugestijom. Jer u Rimskom Carstvu praktikovanje bilo kakvog vjerskog kulta bilo je dozvoljeno, ali je rat uništenja objavljen samo kršćanstvu. Još jedna stvar je nevjerovatna: koliko su djevojčice imale hrabrosti da izdrže ove nezamislive muke, a stoti dio njih premašuje sve što je i odrasli muškarac mogao podnijeti. Rezerva ljudske snage nije mogla biti dovoljna za ovo. Ali duhovno, vjersko iskustvo ove djece pokazalo se tako bogato, tolika je bila sreća i radosna punoća života koju su stekli svojom vjerom, da ni usijane rešetke ni uzavreli katran nisu mogli odvojiti mlade mučenike od Krista. I Gospod je ojačao ove čiste duše u njihovom ispovijedanju Istine i protivljenju zlu.
Jedan drevni crkveni pisac je rekao: „Krv mučenika je seme hrišćanstva. I to je zaista tako, jer su muke i progoni kojima su bili podvrgnuti sljedbenici Isusa Krista postali lažni dokaz prave vjere i time doprinijeli širenju kršćanstva, tako da su i sami progonitelji često bili obraćani Spasitelju od strane moć duha onih koje su mučili.
Progon hrišćanstva je okončan početkom 4. veka, ali u širem smislu reči nikada nije prestao. Biti kršćanin, živjeti otvoreno u skladu sa svojim uvjerenjima, gotovo je uvijek značilo plivati ​​protiv plime, primati udarce od onih za koje je kršćanstvo ostalo riječ daleko od života. 20. vek je postao najgori period progona hrišćana u istoriji. U postrevolucionarnim godinama naši sunarodnici - biskupi, svećenici, monasi i bezbrojni vjernici - bili su podvrgnuti sofisticiranoj torturi i mučenju. Narod Božji je istrijebljen samo zato što je vjerovao u Hrista Spasitelja. Ali, kao da nesvjesno osjećaju nepravednost onoga što rade, progonitelji kršćana su pokušavali stvar prikazati kao da progone vjernike ne zbog vjerskih uvjerenja, već zbog političkih grijeha prema vlasti. Uveliko se koristio i takav prljavi trik kao što je kleveta i diskreditacija vjernika u očima društva, što je, na primjer, više puta učinjeno u procesu oduzimanja crkvenih vrijednosti. Zbog toga su skoro svi biskupi i sveštenstvo streljani ili stradali u logorima. Šačica je ostala na slobodi, zaista „malo stado“, koje je imalo puno da sačuva našu vjeru u nevjerovatno teškim uslovima.
Međutim, sada postoje neki „istraživači istorije“ koji se cinično pitaju: „Zašto je ovo nekoliko preživjelo? Kako se usuđuju ostati živi kada su drugi uništeni?” I odmah sami sebi odgovaraju: "Ako su bili pošteđeni, to je bilo samo zato što su imali poseban odnos prema vlasti." Duhovni oci i preteče ovih lažno mudrih „istoričara“ bili su upravo oni koji su se bavili fizičkim istrebljenjem cvijeta ruskog pravoslavlja. Jer sadašnji neprijatelji Crkve Hristove žele da dovrše delo tadašnjih progonitelja i ustrele nam sećanje na one koji su preživeli strašne godine represije i doneli nam lepotu pravoslavne vere.
Oni koji su svojim životima platili odanost Hristu i Njegovoj Crkvi bili su mučenici, a oni koji su ovu vjeru pronijeli kroz sva iskušenja i iskušenja i preživjeli postali su ispovjednici. Teško je i zamisliti šta bi se desilo sa našom Otadžbinom da ispovednici 20-ih, 30-ih i narednih godina nisu poštovali pravoslavnu veru u našem narodu! Posljedice toga bile bi katastrofalne za naš nacionalni, duhovni i vjersko-kulturni identitet. Opustošeni, nepovjerljivi ljudi, koji su izgubili Boga i duhovni imunitet, danas bi postali lak plijen lažnih učitelja i pseudo-misionara koji su doletjeli u našu zemlju sa svih strana svijeta. I zato, sada, u znak zahvalnosti i zahvalnosti, saginjemo glave kako sećanju na one koji su do smrti ostali verni Hristu, tako i na ispovednički trud onih koji su spasli i proneli iskru pravoslavne vere. decenijama nečuvenog progona. Sada iskra, razbuktavši se u plamen, grije i nadahnjuje naš pravoslavni narod, jača ga u borbi protiv grijeha i laži, pomaže mu da savlada iskušenja lažnih učenja i odbije one koji nastoje da ih otrgnu od rodnog tla.
Daleko od toga da je poslednja iz niza Blaženstva posvećena progonjenima za Hrista. Jer prihvaćanjem kršćanskog učenja i upoređujući svoje živote s njim, mi zauzimamo potpuno određenu poziciju u ključnom sukobu svih vremena – borbi Boga s đavolom, sila dobra sa silama zla. Ali rat s knezom tame, sa zlim sklonostima i moćnim lažima, kao i ispovijedanje Istine Kristove, nije nimalo sigurna stvar. Jer zlo nije ravnodušno prema svijetu i čovjeku, nije neutralno: ono čeka i povređuje one koji ga izazivaju.
Zapovest o progonjenim za Hrista drugačija je od svih ostalih. Uporedimo ga sa prethodnim: „Blaženi progonjeni pravde radi, jer je njihovo kraljevstvo nebesko.”.
To jest, blagosloven je onaj koji je stradao za istinu: njegova je nagrada pripremljena na nebu. Drugačije zvuči zapovest o onima koji su pretrpeli Hrista radi: „Blago vama kada vas zbog Mene grde i progone i govore svako zlo na vas nepravedno.”.
Odnosno, blagosloven ne u budućem životu, nego već u trenutku kada se trpi progon za Hrista. Ali zašto su onda blagoslovljeni? Da, jer se upravo u trenutku najveće napetosti ljudske snage u zalaganju za istinu Božiju otkriva punoća ove istine. Nije slučajno što su Vjera, Nada i Ljubav i u mukama ostali vjerni Kristu. Jer u trenutku ispovesti, u strašnom trenutku iskušenja, sam Gospod je bio sa njima.
Ako prihvatimo Blaženstva, tada prihvatamo samoga Hrista. A to znači da je naš najviši zakon i naša najviša istina moralni ideal kršćanstva, za koji moramo biti spremni trpjeti, nalazeći i u tom idealu i u njegovom ispovijedanju puninu života.

“Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo kraljevstvo nebesko.”

Ovu frazu sam čuo više puta, ali je nisam ni na koji način shvatio. Sam sam, fraza je sama za sebe. Paralelno smo koegzistirali.

Zašto ste se odjednom navukli? Ne znam. Nekako sam propustio ovaj trenutak, ali odjednom sam shvatio da želim da shvatim šta se ovde dešava. Zašto su ovi siromašni duhom tako srećni (a blaženstvo je, kao što znamo, najviši oblik sreće). A ko su oni? Štaviše, pitanja prijatelja (vjernika i onih koji sumnjaju) nisu unijela mnogo jasnoće.

Morao sam se obratiti rječnicima i člancima vjerskih autora.

Ispostavilo se da “SIROMAŠNI DUHOM” uopšte nije osoba koja živi niskim interesima, kako mnogi misle.

Crkva „siromašnima duhom“ naziva ljude ponizne: lišene gordosti i oholosti, pokorne, krotke, skromne, bezazlene, strpljive pa čak i bezlične, odnosno lišene svoje individualnosti, koji se ne ističu među drugima.

(Crkva je i lude nazivala „blaženima“, tretirajući ih s posebnom pažnjom i poštovanjem.)

Na prvi pogled ovo izgleda čudno.

Kako smo navikli na to? Cijenite ljude koji su bistri, drugačiji od drugih, lidere koji vode, koji znaju da razmišljaju izvan okvira, koji su rekli novu riječ u nauci, književnosti, umjetnosti, tehnologiji... I slogan „Sjedni i drži glavu dolje” doživljava se oštro negativno.

S druge strane, oholost i oholost također osuđuju nevjernici. To su daleko od najboljih ljudskih kvaliteta. I spremni smo da gunđamo iz bilo kog razloga i protiv bilo koga. Šta nam ne čini život i odnose sa ljudima boljim.

I sa ove pozicije, izjava “Čovjek zvuči ponosno” mi se dugo činila sumnjivom. Pogledaj oko sebe. Mi uporno deformišemo našu planetu i pretvaramo je u deponiju smeća. Svako živo biće pati od nas. Ne znamo kako da tretiramo jedni druge kao ljudska bića. Ali - ljudi!

Druga stvar je da "čovek" treba da zvuči ponosno ako se vlasnik ovog imena trudi da u sebi razvije najbolje moralne kvalitete i "iz sebe cijedi roba kap po kap", odnosno sve podlo.

Kako da shvatimo suštinu kontradikcije između sekularnog i religioznog odnosa prema ljudima? Zašto nastaje ova kontradikcija?

Možda proizlazi iz toga koga identifikujemo kao vođe i koga slijedimo? U sekularnom životu, našem običnom životu, to je, naravno, osoba. A mi koristimo zemaljske kriterije za procjenu ličnosti. I cijenimo ovozemaljska dostignuća.

U duhovnom – Gospod Bog. Nešto misteriozno i ​​nedostupno ljudskom umu. Fenomen pred kojim smo svi mi ništa. Sve naše vrline, dostignuća, znanja... A ako nemamo čime da se posebno ponosimo jedni pred drugima, onda još više pred NJIM.

Okrenimo se izjavama crkvenih ljudi.

SVETI FILARET: „Biti siromašan duhom znači imati duhovno uvjerenje da nemamo ništa svoje, nego samo ono što Bog daje, i da ništa dobro ne možemo učiniti bez Božje pomoći i milosti; i stoga moramo smatrati da smo ništa, i da u svemu pribjegavamo milosti Božijoj.”

Odnosno, sve što smo postigli postignuto je voljom Božijom. (Naravno, ne bez naših napora u tom pravcu.) ON je tako želio. ON je smatrao potrebnim da uloži u nas ono što je On uložio. A naša kreativna inspiracija je ono što nam je ON udahnuo. „Zašto? To se nas ne tiče. Za što? Nije na nama da sudimo”, pevao je mudri Bulat Okudžava. I bio je u pravu.

Što više postajemo prožeti ovom poniznošću, postajemo siromašniji duhom.

ISAK SIRIN: „Kada ležiš pred Bogom u molitvi, budi u svojim mislima kao mrav, i kao stvorenja na zemlji, i kao pčela; i mucaj kao seljak, i ne govori pred Njim u svom znanju. Pristupite mu s umom djeteta.

“S umom odojčeta...” Čist, lagan, jasan, ne razlikuje se od svijeta. Bezličan. Predan roditelj koji sebe ne može zamisliti bez njega. Možda bi to tako trebalo shvatiti?

“Ne govori pred njim u svom znanju...” To jest, bacite sve što znate. Nemojte misliti da je to velika stvar. Prije apsolutnog znanja, ono što znate je ništa.

Negde sam pročitao da se iza smrti, ovo apsolutno znanje otkriva duši. Ali oni kojima se pružila prilika da ga dotaknu počinju da istražuju svijet s još većim žarom, vraćajući se zemaljskom životu.

“Budi u svojim mislima kao mrav...” To jest, osjećati se kao stvorenje... koje živi samo vitalnim instinktima? Nije reflektirajući, nije samosvjestan, nema koncept ponosa. I tada ćeš biti blizu Boga i prihvatiti njegovu očinsku brigu.

O. ALEKSANDAR ELČANINOV: „Duhovno siromaštvo je potpuno jasna svest o svojoj grešnosti i svom padu. Tek s pojavom u nama sposobnosti da vidimo svoje grijehe, počinje prosvjetljenje naših unutarnjih očiju, počinje nastajanje siromaštva duha – osnove našeg pokajanja i spasenja.”

To jest, budite u stanju da vidite i priznate svoje grijehe. A ovo je veoma teško. Teško je... I što više shvatate svoje grehe i težite da ih se rešite, to su veće šanse da se duhovno uzdignete i približite Bogu.

Protojerej DMITRIJ SMIRNOV: „Siromaštvo duha, po učenju svetaca, je takvo stanje ljudske duše kada se čovek smatra ne samo gorim od svih ljudi, već i gorim od svakog stvorenja.
SIROMAŠNI DUHOM TRAŽE DUH BOŽJI. Hrišćanin mora da oseća svoje duhovno siromaštvo, i štaviše, neprestano, kao prosjak – a on je prosjak.”

“Traži Duha Božijeg” ne znači li da osoba traži spajanje pročišćenog ljudskog duha sa Duhom Božijim?

Dakle, čovjek sa svim svojim znanjem, postignućima, promišljanjima, sviješću o sebi kao individui, mora se svega toga odreći pred Bogom, ponizno priznati svoju beznačajnost, svoju grešnost, da bi se ispunio Božjim Duhom – milošću, nadahnućem, prilivom. , otkrovenje.

Neki ljudi nazivaju pravoslavlje „religijom robova“. Da, religija robova, ali robova Božjih, gde svaki korak ka poniznosti i odricanju od pretenzija na bilo šta približava čoveka Bogu i sticanju večnog života duše. Za postizanje najviše duhovnosti. Ovo je najveća sreća.

Napomena, odricanje od dostignuća i potraživanja PRED BOGOM. U ovozemaljskom životu, gdje smo svi jednaki kao ljudi, možemo i trebamo nečemu težiti i nešto postići.

Glavno je da ne šteti ni živima ni neživima, i ne kvari moral. Čovjek može i mora poboljšati zemaljsko, ljudsko razumijevanje.

Negdje sam pročitao i da Carstvo nebesko pripada siromašnima duhom u sadašnjem životu iznutra i namjerno, kroz vjeru i nadu, a u budućnosti – potpuno, kroz učešće u vječnom blaženstvu.

Carstvo nebesko, mislim, nije raj u kojem se jedu nektar i ne rade ništa, kako mnogi zamišljaju. Ovo je visoki uzlet duha, nemoguć u zemaljskom životu. Zapamtite, Ričard Bah je u svom „Galebu” napisao: „Nebo nije ni mesto ni vreme. Nebo je postizanje savršenstva."

Sasvim je moguće da u nečemu grešim, a u mojim mislima ima dosta naivnosti i nije sve istina. Tako da se ne pretvaram da sam potpuno u pravu i istinitu. Nemam pojma da bilo koga podučavam ili uvjeravam. Samo sam pokušao malo da shvatim šta me muči. Za mene je to veoma važno. I ova razmišljanja su mi otkrila nešto novo i u religiji i u meni samoj. Možda će biti od koristi i nekom drugom.

Dogodilo se da sam, sa nekoliko generacija sveštenika i pradjedova iza sebe, i sam odgajan i dugo ostao ateista, potom sumnjalac, a tek nedavno sam napravio prve korake ka crkvi. Ne znam praktično ništa u ovoj oblasti. Stoga će mi biti drago da dobijem bilo kakve komentare, izmjene i mišljenja.

Takođe, mislim da ću se jednom vratiti na ovu temu dok nastavim da razmišljam o njoj.

U čuvenoj Propovijedi na gori, Isus je koristio izraz koji se često prevodi kao „blaženi siromašni duhom“ (Matej 5:3). Međutim, u mnogim jezicima, zbog doslovnog prijevoda, njegovo značenje nije sasvim jasno. Ponekad previše doslovan prijevod može čak stvoriti utisak da je riječ o mentalno neuravnoteženim ili slabim ljudima slabe volje. Ali u ovom slučaju, Isus je učio da čovjekova sreća ne ovisi o zadovoljenju njegovih fizičkih potreba, već o prepoznavanju da mu je potrebno Božje vodstvo (Luka 6:20). Stoga, neki prijevodi ovaj izraz prikazuju kao „svjesni svojih duhovnih potreba“ ili „svjesni svoje duhovne potrebe za Bogom“, što preciznije odražava njegovo značenje (Matej 5:3, moderna verzija).

I još jedan dodatak: “Biti krotak znači vjerovati Bogu bez straha i sumnje i vršiti njegovu volju.” Ovo su reči jednog od divnih autora „proza.ru“ - Aleša Krasavina, rekao je u komentaru na minijaturu „U početku je bio raj“. Evo linka

Recenzije

Jao Irina, ja nemam svoje mišljenje, a prepričavanje tuđih je nezahvalan posao. Ne bi trebalo biti dvosmislenosti ili dvosmislenosti u tumačenju vjerskih knjiga. To sam čvrsto naučio na primjeru mjerodavnih dokumenata koji regulišu rad u avijaciji. Ali šta je sa religijom? Pokušajte procijeniti značenje onoga što je rečeno u poređenju sa tumačenjem sura Kurana.

Vadime Anatoljeviču, kako ste u pravu: "Vjera je individualno osjećanje." Zahvalan sam što nismo ušli u besmislenu raspravu - nikoga nismo naveli u grijeh. Hvala ti. S poštovanjem -