Раждането на монашеството. Произходът на монашеството И не в манастир, и не в семейство, как може да се спаси човек?

Пътят на монаха (мистичен път)

Говорейки за този път, трябва да насочим вниманието си към емоционалния компонент на човешката природа. Да рационализира човешките преживявания и да ги ограничи се превръща в една от основните задачи на човек, избрал пътя на монаха.

Тези, които следват този път, разчитат на трансформиращата сила на любовта и съответно търсят всевъзможни начини да се отворят към тази любов, да й позволят да погълне напълно себе си.

Вниманието на човек, който следва пътя на монаха, е насочено към сърдечния център; възприемането на света чрез сърцето позволява на човек постепенно да изостави емоциите от разрушителен, агресивен характер.

Този, който следва пътя на монаха, развива в себе си качествата на чувствително възприемане на света, отзивчивост към страданието на другите хора, мекота, смирение и отказ от земните ценности.

Това се постига до голяма степен чрез методи за фокусиране на вниманието върху съответните равнини на съществуване. Например непрекъснатата молитва към Господа е един от най-сериозните инструменти за работа върху себе си. Ето защо броеницата, която позволява да се организира и контролира произношението на молитвите, се почита като основен инструмент на монаха. Мистичният път, основан предимно на вярата в трансформиращата сила на низходящия поток от благодат, предполага много по-бързо разкриване на човек в сравнение с пътя на факира.

Обичайните практики за пътя на факира и пътя на монаха са методи за ограничаване на физическите нужди на тялото. Разбирането за тези форми на работа обаче е различно. В монашеството всяко телесно ограничение престава да бъде самоцел. По-често се приема, че има връзка между физическата нужда и едно или друго емоционално разстройство.

Един подреден календар на постите, с ясно регламентиране на разрешените храни, по-специално, има функцията да води монаха през етапите на успокояване на физическите и психически компоненти на човек.

Тъй като ограничаването на обектите на внимание по този път се превръща в решаваща практика, „отдръпването от света“ е необходимо за пълното монашеско изживяване. Монашеският живот и ограничаването на контактите с противоположния пол са практически задължителни условия за всеки, избрал този път.

Наставничеството от хора с богат опит по този път е задължителен компонент на такава работа върху себе си. Системата на послушание и пълната откритост към наставника укрепват системата на зависимост на последователя от неговия духовен отец.

Този път се нарича още мистичен. В края на краищата, човек, който се отваря за непознат поток от благодат, се оказва изправен пред една мистерия на мистериите, която непрекъснато се разкрива пред него. Монахът не търси съзнателно разбиране на тази тайна, нещо повече, той е склонен да смята самия опит за разбиране за богохулство, за укор към Бога. Той разбира само частично естеството на промените, които се случват с него, разчитайки повече на сетивния си опит. Монахът се научава да чувства фино, защото именно емоционалната сфера (астралното тяло на човека) се оказва основният източник на информация по този път.

Значителна трудност за човек, който върви по пътя на мистичния монах, е комуникацията. В крайна сметка той просто трябва по някакъв начин да предаде своя духовен опит. Мистикът е изправен пред най-трудната задача да опише непознаваеми от негова гледна точка неща с един напълно земен, човешки език.

Субективно мистикът е напълно наясно с условността на използваната терминология, която като цяло го отвращава. Мистикът напълно се доверява на опита си и на опита от съвместни медитации - молитви, вярвайки, че иначе няма как да даде на външните хора необходимия опит за духовно израстване.

Когато мистикът намери някаква, от негова гледна точка, най-адекватна форма на представяне на принципите на пътя, той по никакъв начин не може да докаже тяхната истинност. Мистикът изобщо не вярва в никаква система от външни доказателства. И затова неговите формулировки пораждат догми. Определен кодекс от доктринални твърдения се приема по мистичния път като неизискващ допълнителни доказателства от опита на предишните поколения. Това е например принципът на формиране на „свещеното предание“ в православните църкви. Извън стените на манастира монашеската практика най-често се оказва непълна. Въпреки че има понятия за „тайна тонзура“ и „монах в света“, е доста трудно да се осъзнае мистичният път в ежедневието. Най-често подобни опити водят до реално създаване на нещо като манастир в рамките на същата къща. Човек е принуден да промени начина си на живот толкова ясно, че околните престават да го възприемат като светски човек. Такива явления са доста често срещани в православието, където мистичният път се оказва основен метод за развитие на човека.

Ето защо православното християнство намира своята идеална реализация в монашеството, затова бързо се развива институцията на старчеството и почитането на духовните отци и затова крайните форми на мистичния път влизат в конфликт с други духовни пътища. Пътят, основан на мистичната вяра, се счита за единственият правилен, тъй като различното отношение значително намалява способността за концентрация върху идеала.

В резултат на неточна концентрация или неквалифицирано лидерство, мистичният път лесно се изражда в слепи, емоционално заредени форми на проявление на свръхразвит астрален (емоционален) план. Извън стените на манастира това води до появата на псевдорелигиозни организации с войнствен, националистически характер и придобива характер на непрекъснато търсене на „неверници“ и „еретици“. Разбира се, това вече няма нищо общо с духовния път.

Друг очевиден възможен проблем при следване на пътя на монаха е, че физическите (волевите) и умствените центрове остават без правилно развитие. Монахът чувства много, но може малко и знае още по-малко. В това той е като развито куче с дълбок поглед и „разбиращо всичко“. Но такова куче не може да каже и да направи нищо. И ако за висшите животни развитието на такава емоционална (астрална) чувствителност е върхът на тяхната еволюция, достоен резултат от живота и основа за последващи въплъщения, то за хората това често не е достатъчно.

Разбира се, в действителност ситуацията рядко е толкова едностранчива, защото по един или друг начин човешкият живот насърчава всички центрове да се развиват. И правилно организираното следване на пътя на монаха (като се вземе предвид поне фактът на наличието на други центрове в човека) води търсещите до доста осезаеми резултати. Много хора, почитани като светци, са получили възможността да се трансформират именно върху път на мистичната, монашеска трансформация на тяхното астрално тяло.

Всеки православен човек в даден момент се изправя пред въпроса кой път да избере: семейния живот или монашеството? За това как да го разрешите и какви са тези пътища говори монах Паисий Светогорец, чиито указания са представени на вашето внимание в тази статия.

Качулка. Владимир Егорович Маковски

Всеки човек, достигнал определена възраст, се оказва на житейски кръстопът и понякога не знае какво да избере: пътя на семейния живот или монашеството. Старецът Паисий Святогорец се опита да помогне на такива хора и напомни, че на първо място е необходимо човек сам да разбере какво е предназначението на човека. Според него винаги трябва да се помни, че смисълът на живота е да се постигне Царството Небесно, където водят два благословени от Бога пътя. И двата пътя са различни, но водят до една и съща цел. Най-важното е тези, които вървят по един път, да не съдят тези, които вървят по друг. Монашеството или семейният живот сами по себе си не правят човек светец, наследник на жадувания рай. И двата пътя имат своите скърби и проблеми. Само личното любопитство и усърдното желание да се стреми към добри дела освещават един монах или семеен човек. Отец Паисий каза: „Той иска ли да се ожени? Нека се ожени, но се опита с усърдие да стане добър глава на семейството и да живее свят живот. Иска ли да стане монах? Нека стане монах, но се опита да стане добър монах. .

„Смисълът на живота е да достигнеш Царството Небесно, където водят два пътя, благословени от Бога. И двата пътя са различни, но водят до една и съща цел.

Човек, който отива в манастир, трябва да се увери, че желанията му са насочени изключително към служене на Бога, а не към задоволяване на собствените му егоистични мисли, вдъхновени от гордост. Защото, ако той не е създал семейство, защото в младостта си се е отдал на плътски страсти, а сега, уморен от необуздания живот, набързо става монах, е много съмнително, че в манастир такъв човек ще може да запълни празнотата на сърцето му.

Основното е младите хора да направят своя избор решително и да нямат гордост и егоизъм. Защото понякога младите хора се смятат за някак специални и се пазят за нещо изключително, не като всички останали. „Някой може да си помисли, че са златни и се страхува, че те, като обикновено парче желязо, ще бъдат използвани в стоманобетонна конструкция“, - каза старецът.

Някои се страхуват да направят избор, защото смятат сегашното време за трудно. На това старецът каза, че тази позиция е погрешна, защото ако имаш доверие в Христос, тогава нищо не е страшно.

„Младите хора трябва да се опитват да избягват повърхностния ентусиазъм за монашеството или семейния живот“

Монашеска пътека

Монашеството е особен път на благодатта, към който самият Бог призовава човек, старецът Паисий е писал много за дълбокия смисъл на монашеството в Православната църква. Монахът отива далеч, далеч от света, защото обича света и иска да му помогне с молитвата си. Той напуска мястото, където нещо може да попречи на молитвата му, и отива там, където може да извърши чиста и непрестанна молитва за целия свят. Ако мирянин, показвайки полза на някого, помага с пакет зърнени храни или чифт ботуши, тогава монахът с непрестанното си молитвено стоене осигурява материална помощ на целия свят, тъй като Добрият Бог чрез своята смирена молитва , дава храна на нуждаещите се. Страхотна тонзура. 1898 г., чл. Михаил Нестеров Някои твърдят, че монасите са мързеливи и не правят нищо и не носят никаква полза на света. Но старецът напомни, че дори преди да станат монаси, те напускат света, раздавайки на нуждаещите се своето светско имущество, от което вече не се нуждаят. Така те носят голяма полза на нуждаещите се, докато живеят в света.

„Преди да влезе в манастир, младият мъж или момиче трябва да узрее вътрешно“

Новакът трябва да забрави света и всичко светско. За да направи това, той ще бъде длъжен да избягва срещи със светски хора, с посетители и роднини.

Преди да влезе в манастир, младият мъж или девойка трябва да узрее вътрешно. Защото всеки монах (или монахиня) е призван да изпитва бащинска любов към тези, които идват за съвет от света. Също така е необходимо да бъдете внимателни към младшите монаси (монахини). Това е важно, защото монахът, който не е узрял, винаги ще изисква грижи за себе си, но няма да се грижи за другите, както трябва.
Духовно подхранване, изкуство. Василий Иванович Навозов След като влезе в манастира, нов послушник, а впоследствие и монах, не трябва да се заблуждава от факта, че се променя външно. Той трябва да обърне специално внимание на вътрешното си изменение – трансформация. В това отношение са поучителни думите на стареца Паисий за самия него: „Моят най-голям враг е издигането на монашески сан. Горко на монаха, който само си сменя името, а след това не придобива мълчание и като цяло започва да си въобразява неща за себе си, които не съществуват в действителност. .

За разлика от християните по света, монасите са длъжни да се молят непрестанно. Монахът трябва да използва всяко изкушение от дявола като повод за молитва. Необходимо е да се молим Господ да помогне за преодоляване на страстите.

„Животът на монаха е жертва. Това е същността на монашеството"

Пътят на семейния живот

Ако млад мъж е решил да се жени, значи го чака трудна задача - избор на булка. Отец Паисий даде съвет на младите мъже на какво най-напред да обърнат внимание при избора на спътница в живота.

Според старейшината най-важното е, че момичето, бъдещата съпруга, е по сърцето си. Освен това е добре тя да притежава такива качества като простота, смирение, надеждност, смелост, за да има страх от Бога.
Венчание в православната църква, чл. Андрей Карташов. Говорейки за характера на бъдещата булка, отец Паисий отбеляза, че един млад мъж не трябва да търси сродна душа със същия характер като неговия. По-добре е, когато личността, разположението и характерът на булката са различни. Защото различните характери на бъдещите съпруг и съпруга се допълват взаимно, което е това, което съставлява семейното щастие. Например съпругът е решаващ, но съпругата не е. В този случай съпругът ще вземе решения в екстремна ситуация и ще помогне на жена си да преодолее неуместната си предпазливост, а съпругата, по време на опасност, ще може да „забави“ небрежния плам на съпруга си. По този начин семейството винаги ще остане силно. Старецът даде този ясен пример: „В една кола имате нужда и от двата педала: газ и спирачка, за да спрете навреме. Ако колата имаше една спирачка, нямаше да се движи, а ако имаше само газ, нямаше да може да спре.”. В допълнение, разликата в характерите на съпрузите позволява на децата да бъдат в състояние на баланс: строгостта на бащата държи децата в съответствие, а добротата на майката им помага да се развиват свободно. Следователно нито младоженецът, нито булката при никакви обстоятелства не трябва да нарушават характера си - те просто трябва да започнат да го използват правилно, така че да е от полза за семейството.

„Най-важното е, че момичето, бъдещата съпруга, е по сърцето си“

Няма по-сложно нещо на земята от човешките взаимоотношения. А отношенията между съпруга и съпругата са двойно по-сложни, трябва да се научат и да демонстрират в живота си всички онези добродетели, които са необходими на всички православни християни. В основата на живота на съпрузите, в основата на техните взаимоотношения винаги трябва да има: любов и смирение, духовно благородство, жертвоготовност, търпение, което започва с любов и болка за любим човек, постоянно култивиране на доброто, кротки мисли. Нужно е търпение, за да търпите странностите един на друг и семейството да не се разпадне. Смирение – да бъдеш снизходителен към недостатъците и слабостите на съпруга. Добре е, когато съпрузите имат, както се изрази старецът, „хубава кавга“, тоест, когато съпрузите постоянно се стремят да поемат отговорностите един на друг, да работят повече, за да може другият да си почива повече. Когато старейшината беше попитан кой в ​​семейството трябва да се занимава с домакинството, той отговори: „Който успее първи, печели...“ .
Качулка. Панов Едуард. Ежедневното четене и познаване на Евангелието и желанието за прилагането му в семейния живот също много допринасят за добрата атмосфера в семейството.

Съпругът трябва да обича жена си. Тази любов трябва да е толкова силна и пълна, че да прелива и да се предава на всички наоколо. Съпругата от своя страна е длъжна да почита мъжа си. Това уважение дори трябва да се превърне в някакво благоговение, като пред светиня. Защото за всяка жена съпругът е светиня. В никакъв случай съпругата не трябва да противоречи на съпруга си, защото това е нахално разположение, недостойно за истински християнин. Ако съпрузите имат толкова дълбоки чувства на любов един към друг, тогава те чувстват близост дори от разстояние. И ако няма такива чувства, те ще бъдат далеч един от друг, дори и да са наблизо, но старецът Паисий предупреждава всички съпрузи, че човек не може да обича съпруга или съпругата повече от Бога. Такава изкривена любов води до развод. Хората не разбират защо в началото са живели в пълна хармония, а след това връзката им рязко се разпадна и не остава нищо друго освен да се разведат.

Освен това причината за развода често е изневярата на един от съпрузите. Въпреки това, в такива случаи старейшината убеждаваше пострадалата страна да издържи с всички сили, да се моли колкото е възможно повече, да се държи любезно с този, който изневерява, и да не води до развод, защото най-голямата любов, търпение, състрадание на пострадалия партията връща виновника на добрия път, защото неговото (или нейното) сърце се смекчава, виждайки такава преданост.

За предателството старецът Паисий казва същото, както и за несправедливостта. Тоест, че трябва да се третира духовно. Съпругът във всяка ситуация не трябва да казва: „Прав съм“. Съпрузите, дори и да са прави, нямат право да бъдат прави. Те винаги трябва да се стремят да носят мир на другите.

Раждането на деца е благословия от Бога. Затова не трябва да правите свои собствени планове, а най-добре е да обвините Бога за проблема с раждането. В днешно време много семейства са подложени на такова изпитание като безплодието. Старецът вярваше, че може да има много причини за това. Понякога безплодието сполетява онези жени, които, когато са имали здраве да раждат, са били придирчиви и не са искали да се омъжат. И след като се ожениха в напреднала възраст, те не можаха да заченат и да родят дете. Но безплодието не винаги е следствие от грешен, погрешен живот. Господ има свой собствен план за спасение, приготвен за всеки човек. Следователно Бог веднага дава дете на някого, но се бави да даде на друг. Всичко е Волята на Бог. „Съпрузите винаги трябва да са готови да приемат Божията воля в живота си. Бог не изоставя човек, който Му се доверява.”. Семейната двойка трябва да се отнася с голямо смирение към факта, че няма деца, защото Бог, „Виждайки, че съпрузите, изпитващи затруднения във връзка с раждането на деца, имат смирение, ... не само може да им даде дете, но и да ги накара да имат много деца“ .

„Съпругът трябва да обича жена си. Тази любов трябва да е толкова силна и пълна, че да може да прелива и да се предава на всички около него.”

Като цяло в семейството трябва да се задоволявате с малко и да давате милостиня на нуждаещите се. Старецът Паисий каза: „Давайки милостиня на нуждаещите се, човек помага на себе си и семейството си.“ .

Освен това ежедневно в семейството трябва да се изпълнява молитвено правило. Добре е поне известно време родителите да се молят заедно. Децата също трябва да присъстват на молитвата, но не трябва да има натиск върху тях - продължителността на детската молитва зависи от възрастта. В семейството е много важно всички да седнат на масата, преди да ядете, трябва да прочетете молитва. Ако съпрузите имат различно духовно развитие, те трябва да се адаптират един към друг и заедно да се стремят към съвършенство с разсъждения.

Самият отец Паисий помагаше най-вече на хората, както на семейството, така и на монашеството, с молитва, но в същото време наставляваше и идващите при него. И думите на преподобния старец оказват голяма помощ на много хора и до днес.
Паисий Святогорец, стар.Свидетелства на поклонници. М.: Издателство на Сретенския манастир, 2011. - С. 81.

Паисий Святогорец, стар.Няколко думи за родителите и техните отговорности. М.: Света гора, 2011. - С. 14.

Точно там. - С. 15.

Паисий Святогорец, стар.Думи. Т. IV. Семеен живот. М .: Света гора, 2001. - С. 165.

Полагайки обети, новоизсеченият монах или монах става не господар, а слуга - на Бога и хората. Обетът за послушание се състои в отсичане на собствената воля и следване на волята Божия, която се разкрива чрез доброволно послушание към игумена и всички братя.

„Монашеството не е човешка институция, а Божествена и неговата цел е да отстрани християнина от суетата и грижите на света, да го съедини чрез покаяние и плач с Бога, разкривайки Царството Божие в него от тук нататък”, казва свети Игнатий Брянчанинов. „Милосърдието на милостите на Царя на царете е, когато Той призовава човек към монашески живот, когато в него му дава молитвен плач и когато чрез причастието на Светия Дух го освобождава от насилието на страстите и водите го в очакване на вечно блаженство.

Много съвременни хора не разбират значението на монашеството. Монашеството, благословено от Църквата, е пътят към Христос, към намирането на вечен живот в Него. Думата "монах" на гръцки означава "самотен", "отшелник". На руски - „монах“, тоест различен, различен. Всеки, който желае да стане монах, след съответния изпит полага обети за целомъдрие (безбрачие, безсемеен живот), непрививателство (липса на имущество) и послушание на Йерархията и духовния отец. Със своя труд, като видимо въплъщение на действената любов, монасите създават подобие на рай на земята - днешният Валаам, дори след половинвековна разруха, е един от най-ярките примери за това.

Но това не е основната цел на един монах. Молитва за близки и далечни, за „мразещите и обичащите“, за целия свят, лежащ в грях (и може би все още стоящ само благодарение на молитвата на праведните и подвижниците) - това е основната работа на монах. След като пречистиха сърцата си чрез молитва, много монаси с любов помагаха на хората и успяха да ги излекуват от душевни и телесни заболявания.

Във Валаамския манастир има няколко стъпки по пътя към монашеството: работник, послушник, монах и монах. В старите времена всеки етап продължаваше 3 години. В наши дни периодът на монашеско обучение е намалял донякъде. Тук обаче, както и навсякъде, има изключения - има хора, които се подготвят за монашески постриг няколко пъти по-дълго от обикновено. Тоест преминаването на тези етапи е чисто индивидуален въпрос и зависи от личните качества на кандидата.

Смята се, че първите монаси са Самият Господ Иисус Христос и Пресвета Богородица, които съдържат в себе си цялата дълбочина на подвига, към който се стреми всеки монах.

Но официално началото на самата институция на общежитното монашество е положено от монах Пахомий Велики (ок. 292-348). И в много атонски църкви това може да се види иконографски: вдясно от входа на храма е изобразен монах Пахомий в светско облекло, а до него е Божият ангел в монашеско облекло. И ангелът сочи с пръст купола, носен на главата му, а в другата си ръка държи свитък с надпис: „Чрез този образ ще бъдеш спасен“. Тоест, вървейки по този път, завършвайки своя подвиг в този образ, вие ще можете да постигнете съвършенство, недостъпно в света, сред неговия шум и суматоха.

В Русия монашеството започва почти едновременно с приемането на християнството. Основателите на монашеството в Русия са монасите Антоний и Теодосий, които са живели в Киево-Печерския манастир.

Игуменът на Валаамския манастир Троицки епископ Панкратий казва: „Монашеството е дар Божи, използвайки който човек може да се издигне до богоподобните висини на Голгота и да се приобщи към съвършенството, към което всеки от нас е призван. Отците възприемат монашеството като курорт, болница, където идват не само съвършени хора, но и страдащи и болни, търсещи изцеление. И започва нашето покаяние, към което всеки християнин априори е призован с отрицание: това е невъзможно, това не е позволено, не ходете там, не казвайте това, не яжте това. И от гледна точка на хора, които не ходят на църква, които не са вярващи, монасите са най-бедните и най-нещастните хора. Но това всъщност не е така. В крайна сметка, както казаха отците:

Ако светът познаваше блаженството, с което Господ утешава своите избраници, монасите, тогава целият свят би се отрекъл от всичко и би последвал това благословено призвание.

Встъпилите в пътя на монашеския живот трябва да имат твърдо решение: „да се отрекат от света“, т.е. всичко

Всеки, който пристигне в манастир и има желание да се посвети на монашески подвизи, не трябва да има обстоятелства, които да го спрат в света - под формата на възрастни родители, съпруг, непълнолетни деца, неплатени дългове или съдебно преследване. Нищо не трябва да свързва обитателя със света, следователно, когато напуска света, човек трябва да прекъсне всичките си привързаности и връзки с него.

Всеки, който иска да избяга от проблемите и не иска да се научи как да ги решава в света, не остава дълго в манастира, както показва практиката. Животът в манастира е постоянна, непрестанна борба с дявола и със самия себе си. И тази борба изисква, освен пълно упование в Бога, огромни вътрешни усилия и огромна воля. Слабохарактерните и слабохарактерните просто не могат да останат тук.

Монашеският живот или монашеството е притежание само на малцина, които имат „призвание“.

Това „призвание” е непреодолимо вътрешно желание за монашески живот, за да се отдадеш напълно на служене на Бога. Както е казал Господ за това: „Който може да го побере, нека го побере“. (Мат. 19:12). Свети Атанасий Велики пише в своите писания: „Две са същностите на редовете и състоянията в живота: едното е обикновено и характерно за човешкия живот, т.е. бракът, другото е ангелско и апостолско, над което не може да има, т.е. девството. или държавен монашески."

В църковната среда е разпространено мнението, че на православния човек са дадени само два пътя към спасението - брак или манастир. Но днес, поради редица обстоятелства, все повече хора се оказват сами в света и често биват заклеймявани като егоисти за такъв начин на живот. Оправдано ли е това отношение и има ли среден път за един християнин? Протойерей Максим Первозвански, главен редактор на сп. "Наследник".

Разберете сърцето си и Божията воля

Трябва да разберете, че животът продължава както обикновено - днес е един, утре малко по-различен, вдругиден трети. И в този ход на живота вие трябва да знаете, първо, местоположението на вашето сърце, да разберете къде се крие, какво, просто казано, наистина ме привлича. Освен това тук е важно да се отдели временното увлечение от сериозното и постоянно усърдие на сърцето.

Например, ако винаги съм чувствал призвание към монашеския живот и след това изведнъж се влюбих, какво означава това, че трябва да се оженя? Съвсем не, това означава, че трябва да изчакам, докато тази любов отшуми и да разбера дали наистина искам да изградя семеен живот, да имам деца и т.н.

Или винаги съм искал да имам семейство и съм го чувствал, че е мое, а после изведнъж срещнах старейшина, или отидох на поклонническо пътуване и се заинтересувах от монашеската тема. Това означава ли, че сега трябва да стана монах? Не. Тоест, трябва да отделите основната си сърдечна тенденция от някои, може би силни, мощни, но временни емоционални промени в настроението. Това не винаги е лесно да се направи, но е необходимо, за да не сгрешите.

И второ, трябва да се опитаме да разберем какво Господ очаква от нас, към какво ни призовава. Всички искаме да живеем, но Бог може да ни призове да умрем. Така е и тук – ние може да искаме едно, но Господ явно ни призовава към друго. Разбира се, лесно е да формулираме желание – добре би било да знаем волята Божия. Но е много трудно да разпознаем това желание.

Понякога има признаци (въпреки че не ги насърчавам да търсят и разпространяват мистика), когато Господ чрез срещи, събития, дори явни чудеса или нечии думи ни показва волята Си. И понякога познаваме Божията воля именно чрез общата диспенсация на нашите сърца. Както се казва: „Господ ще ви даде според сърцето ви и ще изпълни всичките ви съвети“ - ако искате семейство, тогава Господ най-често ще ви даде това семейство.

Искам да се оженя, но нямам никого?

Колкото повече остарявам, толкова повече се убеждавам, че тези хора, които се оплакват, че много са искали да се оженят, но Господ не позволява, всъщност не са го искали или не са го искали по този начин. Тоест думите се изговарят сами, но в сърцето нещо друго. Ние се държим по определен начин, позираме, представяме се, когато искаме да се оженим. Следователно, когато човек се „разведе“, като правило, той няма проблеми с намирането на човек и създаването на семейство. Но често хората, които казват „Искам да се оженя“, всъщност са заети с нещо друго в реалния живот. Това може да бъде обучение, кариера, някакви семейни проблеми и т.н. - много неща, които поглъщат дълбок интерес и човешка енергия.

Или човек попада в тази позиция: „Да, искам да се оженя, но нямам никого!“ И се опитайте да обясните. Това е и вътрешна позиция, известна готовност да се отхвърли предварително всяко предложение - или конят не е достатъчно бял, или принцът не е достатъчно строен, или бронята не е толкова излъскана. Както знаете, който има желание, търси възможност, който няма желание, търси причина.

Същото важи и за монашеството. Можете да мислите колкото искате, че сега няма нормални манастири, а изповедниците са се преместили и не се знае как да се спасят. Но всъщност има и изповедници, и манастири, и идеи как да се спасим. Но след грехопадението всички сме духовно увредени. Нашите мисли и чувства са объркани, липсва ни яснота на желанията, постоянство на стремежите и т.н. Не можем да разберем нито себе си, нито света; можем само да предявяваме претенции.

Разбира се, че е грешно и в никакъв случай не трябва да се жениш, ако не го искаш, ако няма любов, ако няма желание да създадеш семейство, да имаш деца, да направиш половинката си щастлива, да се опиташ да изградиш по някакъв начин своя собствен дом, придобиване на домакинство, образование, преподаване и така нататък. Разбира се, не е нужно да ходите в манастир, ако не искате да сте монах, ако сърцето ви не гори за служба, за послушание, за молитва. За човек може да бъде много трудно да разбере себе си и Божията воля. И ако не успее да направи това - нито се е оженил, нито е ходил в манастир, тогава често той не знае какво иска в този живот.

Апостол Павел: „Добре прави онзи, който дава девицата си за жена; но този, който не се раздава, се справя по-добре.

Семейството е наистина сериозно и трудно изпитание за християнина. Това много добре го разбират хората, които наскоро са се оженили. Преди това често ходехте на службите, стояхте, молихте се, но сега имате дете на ръце, то е капризно, плаче и вие сте принудени, вместо да стоите на службата, да се блъскате с детето в съблекалнята, или идвайте само на Господната молитва. Или преди сте чели акатисти и канони, имали сте възможност спокойно, без да се дразните, да вършите домакинска работа, но сега можете да четете нещо само докато бягате и през цялото време ругаете от умора.

Семейният живот не е толкова блажен и не е така великолепно православно организиран, както си мислят младите хора. И в него има много неща, които пречат на духовния живот. Наистина такава интензивност на посещение на храм, индивидуална молитва, постигане на вътрешен духовен мир, вътрешен ред е много трудно постижимо. Семейният живот е суета, смут и нерви, особено ако хората се опитват да живеят православно и да имат деца.

Често общувам с православни семейни хора, които казват: „Да, ние практически нямаме духовност в семейството, нямаме време да говорим с децата си за Бога или да се молим нормално. Или домашни, после готвене, работа на три работи с баща ми, когото не виждаме, или нещо друго, всички сме някак нервни. Да, разбира се, организирането на духовния живот в семейството е трудно. Но всичко това е оправдано и изплатено само от едно нещо, това, за което говорихме преди - да живееш не за себе си. Семейният живот убива егоизма.

Разбира се, монашеският път е по-пряк, защото там егоизмът се убива с послушание и има всичко за духовно израстване – ежедневно богослужение, килийна молитва, изповедник. А изкушенията, които очакват монаха, са чисто духовни. Но само човек със сериозна вътрешна нагласа към монашеския живот ще може да ги издърпа. Човек не трябва да има временна страст към монашеството, а по-скоро предразположение, любов към уединението, молитвата, Бог, на Когото искате да посветите целия си живот. И тогава, разбира се, това е по-пряк път.

Защо „средният път“ е опасен?

Често е обичайно да обвиняваме хората, които не са попаднали в манастир или не са създали семейство, за егоизъм. Това се дължи именно на факта, че и монашеският път, и семейният път карат човек да живее не за себе си. Човек, който е или в манастир, или в семейство, в повечето случаи просто не може да живее за себе си; това предполага самия начин на монашески или семеен живот. И именно това е основата на православния аскетизъм: „Отречи се от себе си, вземи кръста си и Ме следвай“. И в съвременния живот, когато човек живее сам, той има възможност да живее за себе си.

Преди не беше така. Само преди 100 години да живееш сам беше много по-трудно, отколкото да живееш със семейство. Неслучайно „съпрузи” в буквалния смисъл на думата са чифт волове. Тоест много по-трудно беше да теглиш ралото на живота сам, отколкото с двама. И човек със здрав разум и трезва памет не би могъл да избере самотен живот за себе си. И сега е възможно. Ако човек има дом, добра работа, когато се прибере, не може да не мисли за уроци с децата, за вечеря за цялото семейство или, ако говорим за манастир, да тича на послушание. Човек не е длъжен да прави това, което не иска: искаше - легна, искаше - прочете книга, искаше - пусна телевизора, искаше - молеше се, искаше - отиде на поклонение, искаше - отиде на сервиз и т.н. Може да искате малко, но можете да го направите. А това като цяло не е добре от гледна точка на спасението на душата.

И когато казват, че във всеки случай човек трябва или да се ожени, да се ожени или да отиде в манастир, разбира се, че това са два основни спасителни пътя за човека. А пътят на самотния живот е по-труден, защото има много повече изкушения и възможности да живееш за себе си. И в тази ситуация, ако човек не е избрал нито семейство, нито манастир за себе си, той трябва да положи специални усилия да живее не за себе си - да се занимава с благотворителност, обществена дейност, да бъде член на младежко дружество към църквата , и т.н. И тогава няма да може да се каже, че такъв живот е по-малко спасителен от живота в брака или манастира.

Но има още трудности. Когато си млад, когато имаш много енергия, ходиш в сиропиталища, старчески домове и така нататък, тогава в един момент просто ставаш мързелив. И вижте, човекът вече е на 40-50 години, но нищо не му трябва, уморен е от живота. В семейния живот или в манастира, искаш или не, трябва да направиш нещо. Например искате да спите, но детето ви боли корема – искате или не, ставате, отивате да вземете лекарство, започвате да го утешавате, да го приспивате и т.н. Или ако си монах, то сутринта, искаш или не, отиваш сутринта на служба, после на послушание.

Когато си сам, това е трудно осъществимо – дори правиш милосърдие, когато пожелаеш. Ето защо е много важно да създадете ситуация за себе си, в която ще бъдете принудени да правите това, което не искате.

Има една прекрасна история. Имало едно време младият Лао Дзъ вървял по един от пътищата в Китай и срещнал старец, който изкопал дупка до нивата си. На дъното на дупката се появи вода, стъпала водеха надолу към водата, старецът загребва вода с мехове, катери се и я носеше в градината си. Лао Дзъ го погледнал и казал: „Татко, позволете ми да ви подскажа: сложете две пръчки тук, още една тук, завържете мех с въже и няма да се налага да слизате.“ И той го погледна и каза: „Млади човече, наистина ли мислите, че не знам как работи кранът? Но човек, който използва механизми, сам става подобен на механизъм и губи доверие в подтиците на собствения си дух.

Ужасно нещастие на съвременното общество, особено градското, е отчуждението от живота, от неговия смисъл. Разбира се, кранът е бебешка приказка в сравнение с нещата, които сме свикнали да използваме - натискане на бутон, кана за кипене на вода, пералня, съдомиялна машина и т.н. Ние не разбираме как растат зеленчуците и животните; ние живеем в бетонни клетки, без да разбираме или знаем как функционира животът. И точно поради това ужасно отчуждение е изключително трудно за един човек да създаде духовен живот за себе си.

Прибираш се и няма какво да правиш, а ето ти модерните изкушения на социалните мрежи, телевизията и т.н. Ето защо е за предпочитане, ако има сърдечно старание, да се реализира или семеен живот, или да отидете в манастир.

И не в манастир, и не в семейство, как може да се спаси човек?

Всяка промяна в живота изисква промяна в живота, простете за тавтологията. Но човекът не е готов да промени живота си. Ясно е, че ако си 90-годишна жена с три увреждания и живееш в порутени жилища, това е едно, но ако си здрав мъж или млада жена и в същото време не можеш да се нанесеш сам така или иначе, това вече не предизвиква съчувствие.

Ако се преместите от град на село, има много предимства - чист въздух, селскостопански продукти, риболов, но ще загубите нещо, някои удобства - ще трябва да запалите печката, да риете сняг от верандата.

Както каза котката Матроскин, „за да продадете нещо ненужно, трябва да купите нещо ненужно“. Загубата винаги е неизбежна и хората не са готови за това. Ето защо мнозина не се женят. И колкото по-възрастен става човек, толкова по-трудно му е да направи това - той вече може адекватно да оцени загубите и рисковете.

Няма желание, вътрешно, човек може да го декларира, но реално го няма. Може би нямам сили, не го обвинявам, защото всички сме духовно инвалиди, но има много рецепти: можете да се присъедините към някаква общност; можете да продадете апартамент в Москва и да купите качествена къща в близост до манастир; Можеш като един мой приятел да отидеш на стоп и да видиш как живеят хората.

Дори ако човек е над 50 години, цял живот се е грижил например за болен роднина и нещата със семейството му не са се получили, той пак може да създаде семейство. как? Например, отидете до най-близкото сиропиталище и първо предложете помощта си. Ясно е, че не познаваме собствените си сили, няма нужда да говорим за осиновяване, но можем да работим с детето и след това, ако нещо се получи, да поемем патронажа над него. И така се създава семейство, нещо, което помага на човек да живее и да се спасява.

Затова, ако човек е готов, има милион възможности, а под легнал камък вода не тече. Но, както каза св. Серафим Саровски, малко са тези, които се спасяват, защото има малко решителност. Това се отнася както за монашеския, така и за семейния живот.

Записано от Мария Строганова?