Какво правят хората в отвъдния живот? Могат ли да ни видят? Загробният живот на древните гърци.Китайска традиционна религия.

Преди да представим тази страна на културата на гръцкия народ, си струва да си припомним един много известен мит. Разказва за влюбена двойка: Евридика и Орфей. Момичето почина от ухапване от кобра, а приятелят й не можа да се примири с жестоката загуба. Той отиде за любимата си в подземния свят на мъртвите при самия цар Хадес, за да го убеди да му върне любимата.

Освен това Орфей е известен с върховното си умение да свири на различни музикални инструменти, по-специално на кефар. С изкуството си той омагьосва бог Харон и той го пренася по реката на мъртвите до подземния владетел. Но имаше едно условие: Орфей не можеше да се върне назад, защото Евридика го следваше през отвъдното, водена от Хермес. Според условието влюбените могат да се върнат на земята само ако Орфей издържи този тест. Но Орфей не издържа и погледна към Евридика. От тази секунда тя изчезна, потъвайки завинаги в царството на мъртвите.

Орфей се върнал на земята. Той не живя дълго. Няколко години по-късно мъжът се срещна с любимата си, защото по време на един от гръцките празници беше брутално убит. Душата му дойде в Хадес и се събра отново с Евридика.

Можем да заключим, че от древни времена гърците са вярвали, че човек има душа, че тя е вечна и способна да живее както на земята, така и в отвъдното.

Легенди за царството на мъртвите

В почти всички митове, отнасящи се до живота на боговете и свързани с царството на мъртвите, Хермес придружава починалия в света на Хадес. Той преведе душите през дупки в земната кора и ги доведе до бреговете на Стикс. Според легендата тази река е обграждала царството на мъртвите цели 7 пъти.

Гърците поставяли монета в устата на починалия. Смятало се, че той ще трябва да се изплати на Хорон, който превозвал през Ахерон. Това е приток на Стикс. Изходът от подземното царство бил охраняван от гигантското куче Цербер (според други източници Кербер). Кучето не пусна живите в царството на мъртвите, както не пусна мъртвите от Хадес.

2. Минос.

3. Радаманта.

Тези съдии разпитваха починалите, които идваха в тяхното царство. Трябва ли човек да живее в царството на мъртвите в добро, в страх или без радост? Всичко зависеше от това какъв живот е прекарал човек на земята. Древните гърци са вярвали, че само малцина са изпитвали милост. Между другото, дори и днес са запазени някои основни погребални обичаи. Гърците все още поставят монети в устата на починалия.

Коварни, зли и завистливи хора очакваше немилост в отвъдното. Няма слънце, радост, сбъдване на желания. Такива души бяха хвърлени в тартара - самия подземен свят. Повечето хора обаче се озоваха на поляната на Асфодел. Това беше мъглива област, в която имаше полета с лалета, много бледи и диви. Именно из тези полета са се скитали неспокойни души, които са намерили последното си жилище тук. За такива души беше малко по-лесно, ако роднините на земята ги помнеха и извършваха различни церемонии в тяхна чест. Ето защо в съвременния свят възпоменаването на починалите роднини се счита за добро дело.

Сурово жилище на сенките

Точно така е изглеждало царството на мъртвите на древните гърци. Така го „виждат“ хората от различни нации и сега. Но именно в древна Гърция са заложени идеите за този непознат, тъмен и ужасен свят.

Има вечна нощ, водите на черния океан непрекъснато шумолят. Светът на мъртвите е тъжен, в него текат мрачни реки, растат почти мъртви черни дървета, живеят подли, ужасни чудовища. Там се екзекутират титанови престъпници. Невъзможно е да се намери утеха в царството на мъртвите, като мир и тишина. Според легендата дори боговете се страхуват да отидат там.

Въпреки това, тази идея за царството на Хадес не продължи дълго сред гърците. С течение на времето възгледите се промениха и хората намериха различно обяснение за задгробния живот. В крайна сметка всички хора са различни, живеят различен живот, правят различни неща. Следователно резултатът не може да бъде идентичен.

Разбира се, някои жители на полиците дори не помислиха за царството на мъртвите и какво беше отвъд „линията“. Учените обясняват това с липсата на идеи за доброто и злото сред другите племена. В друг случай по-изгодна позиция в задгробния живот може да бъде заета от човек, който е живял честно, извършил героични дела, бил решителен, имал силен характер, бил доблестен и смел. С течение на времето доктрината за светлия Елизиум стана много популярна сред древните гърци. Според вярванията, човек, който е живял честно живота си, отивал на небето.

Между другото, много жители на полиците знаеха и вярваха, че възмездието за злото определено ще дойде. Подземните духове могат да видят всичко, което се случва на земята и ако някъде се случи несправедливост, те определено ще накажат за това деяние.

Според други версии на древните гърци душите на мъртвите остават в гробовете си или се крият в подземни пещери. В същото време те могат да се превърнат в змии, гущери, насекоми, мишки, включително прилепи. Но в същото време те никога няма да имат човешки вид.

Има и легенда. Според него душите „живеят” във видима форма, живеещи на островите на мъртвите. В същото време те отново могат да се превърнат в образа на човек. За да направят това, те трябва да се „заселят“ в ядки, боб, риба и други храни, които бъдещите им майки ядат.

Според друга легенда душите или сенките на мъртвите летят към северната част на земното кълбо. Няма слънце и светлина. Но те могат да се върнат в Гърция под формата на дъжд.

Има и тази версия: душите се отвеждат на запад. Далеч, далеч. Където слънцето залязва. Именно там съществува светът на мъртвите. Тя е много подобна на нашата бяла светлина.

Особено заслужава да се отбележи, че древните и съвременните гърци са вярвали в получаването на възмездие за грехове и лоши дела. Мъртвите получават наказание в зависимост от това как са живели живота си на земята. На свой ред имаше вярвания относно преселването на душите. Между другото, този процес може да бъде контролиран. За да направите това, беше необходимо да използвате магически формули. И науката за прилагането на тези формули се нарича "метемпсихоза".

Древните гърци мразели смъртта и се страхували от нея. В живота се опитахме да се забавляваме повече и да не се отдаваме на скръбта.

Ритуали

Церемонията по погребението е била необходима и се е извършвала от древни времена. По този начин починалият получи възможността да пресече реката на мъртвите и да стигне до Хадес. Това беше единственият начин душата му да постигне мир. Най-лошото нещо за древните гърци е липсата на погребална церемония за някой от роднините.

Роднина, който не е погребан в земята, загинал във война, е ужасен грях за семейството му. Такива хора дори могат да бъдат наказани със смърт.

Възгледите за съществуването на душите след смъртта и задгробния живот се промениха, но ритуалите на древните гърци останаха непроменени, като традициите и ритуалите. За да се предотврати гнева на боговете в деня на смъртта на роднина или приятел, човек трябваше да изглежда скръбен.

Покойниците са погребани на специално подготвени за това места. Това бяха или мазета на собствените им къщи, или крипти. За да се предотврати избухването на епидемии, местата за погребение постепенно започнаха да се преместват на необитаеми острови. Жителите на града намериха друг изход. Те погребваха мъртвите зад стените на полиците.

Гърците избраха една от формите на погребални обреди. Първият е включвал изгаряне на тялото на починалия на клада, а другият - погребването му в земята. След кремацията пепелта се поставяла в специална урна и се погребвала в земята или съхранявана в гробница. И двата метода бяха добре дошли и не предизвикаха оплаквания. Смятало се, че ако го погребеш по един от тези начини, можеш да спасиш душата от мъки и безпокойство. Дори в онези дни гробовете са били украсявани с цветя и венци. Ако тялото е било погребано, без да бъде кремирано, всички ценности, които човекът е ценял през живота си, са били поставени в гроба с него. Обичайно беше мъжете да оставят оръжия, а дамите - скъпоценни бижута и скъпи съдове.

Смяна на приоритетите

С течение на времето гърците стигат до извода, че човешкото тяло е нещо много сложно, а душата има по-висш световен принцип. След смъртта тя трябва да се събере отново с това цяло.

Старите възгледи за Хадес бавно започват да се срутват в съзнанието на гърците, ставайки безсмислени. Само обикновените граждани, живеещи в селата, все още се страхуваха от страхотното наказание на Хадес. Между другото, някои възгледи за царството на мъртвите се разбираха добре с догмите на християнството.

Ако погледнем поемите на Омир, неговите герои са доста индивидуални хора. Всичко това повлия на природата на смъртта. Например Ахил е бил сигурен, че едва след като бъде приспан, ще спечели вечна слава и винаги открито и безстрашно вървял към съдбата си. Но пред лицето на истинското лице на смъртта Омировият герой се предаде. Ахил измоли милост и милост от съдбата. Така Омир ясно показва на своите съвременници и потомци, че човекът е само една слаба част от този свят.

В по-късни времена древните гърци развиват идеи за вторично и дори многократно раждане. Твърди се, че човешката душа идва на земята в различни периоди и епохи под формата на различни хора. Но във всички идеи беше едно и също: човекът е безсилен пред съдбата, волята на съдбата и смъртта.

Културология на Древна Гърция

Необичайното отношение на Питагор към жените

Ние възприемаме Питагор като велик математик, но малко хора знаят, че той е отделял част от времето си на духовни дискусии с жени. Неговата задача беше да възпита у тях любов към красивото. Не забравяйте, че жената е пазителка на дома. Може да изглежда странно, че такава известна личност обърна внимание на семейните проблеми.

Столица на Атон Карея

Карея (славянско име Карен) е столица на атонската монашеска държава. Основан през 9 век, това е селище, състоящо се от монашески жилища, разположени в центъра на полуостров Атон. Исторически се споменава под различни имена, като „Карейска лавра“, „Карейски скит“, „Царски манастир на Пресвета Богородица Карейска“ и др.

Съхранение в зехтин.

Коринтски канал

тясна ивица земя с ширина 6 км, разположена между два залива - Саронския на изток и Коринтския на запад, обединяващ Пелопонес с Мегарис и останалата част от Гърция: „същият (провлак) направи страната вътре в континент“ (Павзаний).

Въведение……………………………………………………………………………………..2

Феноменът на смъртта…………………………………………………………………..3

Представата на египтяните за задгробния живот…………………………….5

Древна Гърция и смъртта……………………………………………………...9

Смъртта през Средновековието………………………………………………………..10

Съвременно отношение към смъртта……………………………………….…..13

Заключение……………………………………………………………………………………16

Списък на използваната литература……………………………………..…17

Приложение……………………….…………………………………….….18

Въведение

Преди да седна да пиша това есе, дълго мислих каква тема да взема. Прегледах много теми, но въпреки това най-много ми хареса есето „Отношение към смъртта в различни културни епохи“. Питате ме защо? За това има напълно обективна причина. Да, докато човек е жив, му е даден целият този свят, на човек му е дадена възможността да управлява живота си, да избира определени действия, да се надява на нещо, да разчита на щастие... Смъртта е пълна сигурност, липсата на избор, когато нищо не е позволено.

Актуалността на тази тема се крие във факта, че отношението към смъртта оказва огромно влияние върху качеството на живот и смисъла на съществуването на конкретен човек и обществото като цяло.

От дълго време хората се страхуват от смъртта и в същото време се интересуват от нея. Но тя винаги оставаше загадъчна и неразбираема. Човек не може да живее вечно. Смъртта е необходимо биологично условие за оборота на индивидите, без което човешката раса ще се превърне в огромен инертен монолит. За стабилността на всяко социално образование е необходимо ясно обозначаване на моралните критерии, свързани с феномена на човешката смърт. Това... спомага за поддържането на обществото в динамичен баланс на морала, предотвратявайки излизането на повърхността на агресивни инстинкти, неконтролирани масови убийства и самоубийства

Целта на работата ми е да покажа как хората са гледали на смъртта в различни културни епохи.

Сега за книгите. Моето есе се състои почти изцяло от откъси от книги, тъй като смятам, че едно есе трябва да бъде резюме на тема, съставено от няколко източника.

Феноменът на смъртта

Феноменът на смъртта не е просто признание за изчезването, „личността“ на индивидуалния живот на човека. В същото време това е въпрос за посмъртното съществуване и как човек може да преодолее страха от смъртта, как да направи смъртта значим и може би дори творчески момент от живота.

Изглежда, че страхът от смъртта винаги е бил там, че той е неразделна част от човека. Още преди нашата ера в ранната антична лирика могат да се намерят тъжни чувства към смъртта, които са били доста често срещани по това време.

Съвременните изследователи обаче показват, че страхът от смъртта и неговите преживявания са възникнали не по-рано от второто хилядолетие пр.н.е.; преди това в продължение на много хилядолетия хората са преживявали смъртта съвсем спокойно.

Смъртта непрекъснато живее до нас, ние сме се сближили с нея, гощаваме я с храна от нашата трапеза, слагаме я да спи в съседната стая - и въпреки това все още се отнасяме към нея като към арогантен и безцеремонен прикачник. Тя е като неканен гост, който сме принудени да търпим, защото знаем за нейния „висок ранг“. И само няколко души (учени и философи) се опитват да изпратят госта у дома, макар и, уви, досега неуспешно. Повечето хора, след като се примириха с предстоящата неизбежност, не се опитват да атакуват стената, а се връщат към традицията на смирено отстъпление от живота.

Но смъртта не е просто спиране на жизнените функции на тялото; тя е също толкова мистерия и чудо, колкото и самият живот. Може би не винаги сме справедливи към смъртта, защото гледаме на нея с пристрастие. Може би си струва да се откажете от стереотипите и да й предложите по-близка комуникация, която, разбира се, не се превръща във взаимна любов.

Още в първата култура, която получи името архаична (това е приблизително 100–50 хиляди години пр. н. е.), смъртта се разбираше като напускане на душата от тялото. И в резултат на това архаичният човек спокойно възприема смъртта, защото смъртта е просто промяна на мястото на съществуване, по принцип „начинът на живот“ на душата не се променя след смъртта. Архаичният човек поставя в гроба всичко, от което душата се нуждае за пълноценен и радостен живот: храна, оръжия, бижута, по-късно (богати) любимата жена, кон и др.

Хората от следващата културна епоха (древен Египет, Вавилон, древна Индия и Китай), напротив, вярваха, че задгробният живот е значително различен от земния живот. Боговете живеят най-добре, те имат всичко (власт, собственост и т.н.), а начинът им на живот изобщо не се променя. Това е, което древните са наричали безсмъртие. Но хората са смъртни и задгробният им живот е ужасен. В резултат на това човек, от една страна, започва остро да преживява смъртта си, от друга, да мечтае за безсмъртие и да търси изход от настоящата драматична ситуация.

Мечтата за безсмъртие вълнува умовете на велики учени дори в съвремието. Ето защо интересът към изучаването на феномена на смъртта все още не избледнява. И от тази гледна точка най-голям интерес представлява разбирането за смъртта на фараона от египетските жреци, които са сред първите, които даряват починалия човек - фараона - с безсмъртие, като по този начин увековечават мечтата на човечеството за вечно съществуване .

Египетските представи за задгробния живот.

Представите на египтяните за задгробния живот се развиват в много далечно време, извън историческия период, достъпен за изследване от писмени източници, т.е. много преди обединението на Египет на границата на 4-то и 3-то хилядолетие пр.н.е. д.

Представите за задгробния живот са посочени от погребения със съдове и предмети на храна и имущество (ловни и риболовни инструменти, наред с други неща), както и с плочи от шисти, които са били използвани по време на живота за боядисване на тялото и вероятно са имали значението на амулети . Мъртвите, често увити в кожи, лежат в кръгли ями или глинени ковчези, понякога и гърнета, в т. нар. ембрионално положение на лявата си страна, предимно с глави на юг. Населението на Египет вече е било гъсто по това време и обширните гробища показват съществуването на големи селища на хора, които са преминали към заседнал начин на живот.

Нека се спрем по-подробно на погребенията от епохата на неолита, тъй като това е единственият пряк източник от онова време, въз основа на който може да се прецени идеята на египтяните за задгробния живот.

На западния бряг на Нил, северно от Фаюм, са открити неолитни обекти в Харага - Абусир ел-Мелек и Герзеа (Тархан), а на източния бряг - Тура и Меади. Няма достатъчно археологическа информация от Долен Египет поради неблагоприятните почвени условия. Разкопките са успешни само в споменатия Меримде Бени Салам на западния бряг на Нил и в Хелуан - Ел-Омари и Меади - на източния.

Данните от изброените области формират обща картина на неолитните погребения за Египет, които се характеризират със следните точки:

1) гробовете са разположени по линията север-юг;

2) на телата се придава ембрионална позиция;

3) по-голямата част от тялото лежи от лявата страна с глава на юг и следователно обърната на запад. Много по-рядко се срещат погребения с глава на север, от дясната страна, а също и с лице на запад;

4) в Меримда преобладаваше друг обичай: лицето на починалия, лежащ с глава на север от лявата му страна, беше обърнато на изток. В гробищата на Тура и Тархан приблизително половината от мъртвите са обърнати на запад, а останалите - на изток. Очевидно тук е имало смесица от погребални обреди и традиции;

5) домашните им прибори са били погребани с мъртвите;

6) все още няма следи от мумифициране, но има гробове, постлани с рогозки, тела, увити в кожи;

7) археолозите, натрупали богат опит в разкопките на неолитни некрополи, подчертават, че в гробовете не са открити следи от умишлено разчленяване на тялото.

От всички изброени факти може да се направи само едно несъмнено заключение: починалият се смяташе за потопен в дълбок сън, той продължаваше да живее, нуждаейки се от храна и домакински прибори.

В епохата на неолита безопасността на тялото на починалия е била ценена. Наистина, ако смъртта е само сън и починалият продължава да живее, тогава разчленяването на тялото е немислимо. Идеята за необходимостта от запазване на тялото за бъдещ живот в крайна сметка доведе до появата на изкуството на мумифицирането и изграждането на гробници. Опаковането на тялото в кожи за погребение в епохата преди обединението на Египет е началото на мерките, взети за запазване на тялото.

Египтяните бяха уплашени от мисълта да повредят тялото на починалия и се опитаха по всякакъв начин да запазят целостта му. Най-вече египтяните се грижели за безопасността на главата - „седалището на живота“. Мисълта за обезглавяване беше ужасяваща за египтяните - само враговете на боговете искаха това и е трудно да си представим, че подобно действие би било възможно по отношение на починал член на семейството.

Еволюцията от неолитните погребения до погребенията от историческата епоха, от примитивните ямни гробове до архитектурно подобрените гробници, от липсата на изкуствено запазване на тялото до силно подобрената мумификация може да бъде проследена доста последователно и ясно. Тази еволюция сама по себе си без съмнение разкрива основната представа на египтяните за задгробния живот като пряко продължение на земния живот. В този случай необходимо условие е пълното запазване на тялото на починалия. Според представите на древните египтяни починалият е безпомощен в гроба и живите, преди всичко близки – семейство, роднини, са призвани да му осигурят задгробно съществуване.

Грижата на живите за мъртвите е погребалният култ към мъртвите, изпълняван от живите. Култът към мъртвите сред египтяните не може да бъде объркан с култа към предците сред другите народи. Култът към мъртвите не е обожествяване на мъртвите, а загриженост на живите за задгробния живот на мъртвите, дълг на живите към мъртвите. Култът към мъртвите не е абстрактно религиозно задължение за египтяните, а практическа необходимост, породена от прехода на близки в друг свят. По същество това беше борба срещу смъртта за вечен живот. Това обяснява първостепенното значение на култа към мъртвите в живота на египтяните през цялата история на египетското общество - от времето на неолита до пълното изчезване на египетската култура.

С течение на времето формите на този култ се променят, съдържанието му се обогатява, но основата остава непоклатима, напълно оформена още през ранното Старо царство. Покойникът продължава да живее в гроба, при условие че се запази целостта на тялото му и грижата за живите - тази примитивна идея никога не е била изоставена от египтяните, тя е била само странно и понякога противоречиво съчетана с представи, възникнали по-късно. Според тези по-късни представи починалият, който продължава да живее в гроба, освен нуждите от храна и напитки, има потребност да излезе от гроба на дневна светлина, да полети на небето при боговете и т.н. вече не се усеща от тялото на починалия, а от материалния, но невидим за човешкото око елемент, който може да бъде в гроба, но може и да бъде изваден от него навсякъде.

Херодот 1 пише: "Египтяните също бяха първите, които учеха за безсмъртието на човешката душа. Когато тялото умира, душата преминава в друго същество, току-що родено в този момент. Преминавайки през [телата на] всички земни и морски животни и птици, то отново обитава тялото на новородено дете. Този цикъл продължава три хиляди години. Това учение е заимствано от някои елини, както в древни времена, така и напоследък." По този повод X. Kees 2 съвсем основателно отбелязва: "Фактите тук са отбелязани правилно: безсмъртието на душата и идеята за нейната способност да приема различни образи. Но философската формулировка на тази идея, система, е гръцка, въпреки приоритета на египетското съдържание.Херодот ясно има предвид учението на Питагор 3 за безсмъртието на душата и същото учение на Емпедокъл 4, а след това и по-късните учения с трихилядолетния период на Платон 5 - учения, чужди на египетските идеи."

Нека обобщим някои резултати. Данните от праисторическите погребения, открити и изследвани от археологията, както и изследването на безброй погребения от историческото време, ясно доказват следното:

1) от древни времена египтяните, както много други народи, вярват в задгробния живот;

2) задгробният живот отдавна е представян като пряко продължение на земния, но само в гроба;

3) в задгробния живот починалият се е нуждаел от помощта на живите. Те трябваше да му осигурят дом (гробница), да му осигурят храна и напитки (погребални дарове или жертви). Именно тези идеи са в основата на типичния за древен Египет култ към мъртвите, който не бива да се отъждествява с познатия от историята на много древни народи култ към предците;

4) след обединението в Египет се развива изкуството на мумифицирането. Основава се на желанието за запазване на тялото, продиктувано от загриженост за благополучието на починалия в задгробния живот, което се е смятало за материално. В гробницата е поставена не само мумията, но и скулптурни изображения на починалия - заместители на мумията в случай на нейното унищожаване или повреда. Това било гаранция за съществуване в отвъдното.

В древен Египет култът към мъртвите се основава на съвкупността от тези идеи, които съществуват в страната до разпространението на християнството в нея. Египетският култ към мъртвите, който се основаваше на загриженост за материалното благополучие на починалия, никога не скъса с тази идея, въпреки че в по-късни времена в него проникнаха идеи, които му противоречат. Представите на египтяните за задгробния живот като подобие на земния живот послужиха като причина за устойчивостта на ритуалния характер на погребалния култ.

Древна Гърция и смъртта.

Древната култура се смята за най-великото творение на човечеството. Първоначално се възприема като сборник от митове, приказки и легенди. Въпреки това през 19 век възгледите за процесите на античността се променят коренно. Оказа се, че съвсем не случайно в древногръцката култура проблемът за живота и смъртта става един от основополагащите. Религиозните и философски движения в древна Гърция се занимават драматично със смъртта. През класическия период на древногръцката философия са правени опити за преодоляване на страха от смъртта. Платон създава учението за човека, състоящ се от две части – безсмъртна душа и смъртно тяло. Смъртта, според това учение, е процесът на отделяне на душата от тялото, нейното освобождаване от „затвора“, в който пребивава в земния живот. Тялото, според Платон, в резултат на смъртта се превръща в прах и гниене; след определен период от време душата отново обитава ново тяло. Това учение в преобразен вид впоследствие е възприето от християнството.

Различно разбиране за смъртта е характерно за философията на Епикур 6 и стоицизма. Стоиците 7, опитвайки се да облекчат страха от смъртта, говорят за нейната универсалност и естественост, тъй като всички неща имат край. Епикур вярва, че няма нужда да се страхуваме от смъртта, че човек не се сблъсква със смъртта. Той каза: "Докато съм жив, няма смърт, когато има смърт, аз не съм."

Древната философска традиция вече е започнала да разглежда смъртта като благо. Сократ 8, например, говорейки пред съдиите, които го осъдиха на смърт, заявява: „... изглежда всъщност, че всичко това (присъдата) се случи за мое добро и това не може да бъде така, че да разберем въпроса правилно, вярвайки, че смъртта е зло." „В навечерието на екзекуцията си Сократ призна на приятелите си, че е изпълнен с радостна надежда, защото, както казват древните легенди, известно бъдеще очаква мъртвите. Сократ твърдо се надяваше, че по време на своя справедлив живот, след смъртта ще попадне в обществото на мъдри богове и известни хора. Смъртта и това, което следва, е наградата за болките на живота. Като правилна подготовка за смъртта, животът е труден и болезнен бизнес."

Смъртта през Средновековието

През европейското средновековие доминиращият възглед е, че смъртта е Божието наказание за първородния грях на Адам и Ева. Смъртта сама по себе си е зло, нещастие, но се побеждава с вярата в Бога, вярата, че Христос ще спаси света и че праведните ще имат блажено съществуване в рая след смъртта.

За ранното средновековие отношението на човек към смъртта може да се определи като „опитомена смърт“. В древните приказки и средновековните романи смъртта се явява като естествен край на жизнения процес. Човек обикновено се предупреждава за наближаващата смърт чрез знаци (поличби) или в резултат на вътрешно убеждение: той чака смъртта, подготвя се за нея. Очакването на смъртта се превръща в организирана церемония и тя се организира от самия умиращ: той свиква най-близките си роднини, приятели и деца. Овен специално подчертава присъствието на деца до леглото на умиращ човек, тъй като впоследствие, с развитието на цивилизацията, децата започват да бъдат защитавани по всякакъв начин от всичко, свързано с образа на смъртта. Оттук и понятието „опитомен“, избрано от историка: смъртта е „опитомена“ не по отношение на древните езически представи, където би действала като „дива“ и враждебна, а именно по отношение на представите на съвременния човек. Друга особеност на „опитомената смърт” е голямото разстояние между света на мъртвите и света на живите, както се вижда от фактите, че гробните места са преместени извън границите на средновековния град.

В късното Средновековие картината се променя донякъде. И въпреки че през този период естественото отношение към смъртта продължава да доминира (смъртта като една от формите на взаимодействие с природата), акцентът е донякъде изместен. Пред лицето на смъртта всеки човек преоткрива тайната на своята индивидуалност. Тази връзка е установена в съзнанието на човек от късното Средновековие и все още заема силно място в духовния багаж на човек в западната цивилизация.

Наред с християнските представи за живота и смъртта през Средновековието е имало много мощен пласт от идеи и идеи, наследени от традиционалистката, патриархална идеология. Този слой е свързан предимно със селската култура и, както показват историческите факти, е доста стабилна формация, която съществува от векове, въпреки силното влияние на християнската идеология и практика и оказва силно влияние върху самите християнски идеи. Какво включва този слой? Тя включва на първо място набор от заклинания срещу смъртта, прогнози за времето на смъртта, заговори за смърт на врага. Всичко това е наследство от „магическата смърт” на ерата на патриархалното общество. Що се отнася до предсказанията за смърт, например, в Германия сянката на човек без глава на стената се смята за предвестник на неминуема смърт; в Шотландия сънищата, в които се появява погребението на жив човек, са били използвани като предупреждение; в Ирландия се е вярвало, че духът на Fetch приема формата на човек, който е предопределен скоро да напусне този свят и се явява на своите роднини, и друг дух на умиращия - Beansidhe - две нощи преди това предупреждава за смъртта с песен. В европейския фолклор животните също играят важна роля за предсказване на смъртта: черен овен, кокошка, която пее като петел и др. Разпространени са много гадания: в Неапол се вярваше, че смъртта се предвещава от определени очертания на парчета восък, хвърлени във водата; в Мадена са използвали ледени кристали, за да гадаят; в Бретан за същата цел във фонтана са хвърляли парчета хляб и масло.

Процесът на християнизация на представите за смъртта не означава пълно унищожаване на магическия свят на предхристиянските вярвания. Процесът на взаимодействие и взаимно влияние на двата типа съзнание продължава да се задълбочава, което води до радикална промяна и в двата типа. Така под влияние на традиционалистичния образ на смъртта в християнството се появява нов образ – Христовите страсти, а след това и много свети мъченици. Представите за задгробния живот се променят: въпреки че образите на рая са все още много редки и оскъдни, образът на ада поглъща описание на всички ужаси, натрупани в народното съзнание през предходните векове; Нараства и значението на чистилището, макар и все още слабо вкоренено в народното съзнание. Ариес нарича структурирането на идеите за задгробния живот „най-важният феномен в историята на манталитета“, отразяващ утвърждаването на индивидуалното морално съзнание.

Рицарят от ранното Средновековие умря в цялата простота, като евангелието Лазар. Човек от късното Средновековие беше изкушен да умре като неправеден скъперник, надявайки се да отнесе благата си със себе си дори в другия свят. Разбира се, църквата предупреди богатите, че ако са прекалено привързани към земните си съкровища, ще отидат в ада. Но в тази заплаха имаше нещо утешително: проклятието обричаше човека на адски мъки, но не го лишаваше от съкровищата му. Богаташът, придобил несправедливо богатството си и попаднал в ада, е изобразен на портала в Моасак с непроменен портфейл на врата.

В картината на Йеронимус Бош 9 „Смъртта на скъперника“ в Националната галерия във Вашингтон (виж Приложение I), която би могла да послужи като илюстрация за някой трактат за „изкуството на умирането“, дяволът с очевидна трудност влачи тежка дебела торба със злато върху леглото на умиращ мъж монети. Сега пациентът ще може да го достигне в смъртния си миг и няма да забрави да го вземе със себе си. На кой от нас „днешните“ би му хрумнало да се опита да вземе пакет акции, кола, диаманти със себе си в отвъдното! Човекът от Средновековието дори и в смъртта не можеше да се раздели със придобитите блага: когато умираше, той искаше да го има до себе си, да го усети, да го държи.

Никога човек не е обичал живота така силно, както в края на Средновековието. Историята на изкуството дава косвени доказателства за това. Хората от това време, страстно привързани към нещата, се съпротивляваха на мисълта за унищожение и изчезване. Следователно те трябваше да придобият нова оценка за изобразяването на нещата, което им даде, така да се каже, нов живот. Така се ражда изкуството на натюрморта - улавяне на неподвижни, застинали неща, скъпи на човешкото сърце.

Въпросът за отношението към смъртта винаги е имал етичен оттенък. Но много преди късното Средновековие възниква ситуация, когато конфронтацията между интерпретациите на смъртта в европейската цивилизация достига невероятно напрежение (борбата между традиционното християнство и манихейството).

Полярността по отношение на света се проявява в тези религии по следния начин: манихеите смятат материята, света на стоките, човешката плът за зло, а празнотата за добро, за разлика от християните, които твърдят, че Божиите творения не могат да бъдат носители на Вечния мрак, които не отричаха значението на радостите на плътския живот за човешката душа.

"Най-простият изход за манихеите би бил самоубийството", пише Л. Н. Гумильов, "но те въведоха в своята доктрина учението за преселването на душите. Това означава, че смъртта потапя самоубиеца в ново раждане, с всички произтичащи от това неприятности. Следователно, в името на спасението на душите беше предложено нещо друго: изтощение на плътта или чрез аскетизъм, или чрез неистов гуляй, колективен разврат, след което отслабената материя трябва да освободи душата от лапите й. Само тази цел се признава от манихеите като достойни, а що се отнася до земните работи, моралът естествено беше премахнат.В края на краищата, ако материята е зло, тогава всяко нейно унищожаване е добро, било то убийство, лъжа, предателство... Всичко няма значение.

Съвременно отношение към смъртта

Революция в отношението към смъртта, според Овен, настъпва в началото на 20 век. Неговият произход се крие в определен манталитет, който се формира в средата на 19 век: околните щадят пациента и крият от него тежестта на неговото състояние. С течение на времето обаче желанието да се защитят последните моменти, дадени на човек в този свят от напразно мъчение, придобива различен цвят: да се защити не толкова умиращият човек, а неговите близки от емоционален шок. Така смъртта постепенно се превръща в срамна, забранена тема. Тази тенденция се засилва от средата на 20 век, което е свързано със смяната на мястото на умиране. Сега човек умира, като правило, не у дома, сред близките си, а в болница, срещайки смъртта сам. „Главният герой“ на драмата отново се променя: за 17-18 век Ариес отбелязва прехвърлянето на инициативата от умиращия към семейството му, но сега „господарят на смъртта“ става лекарят, болничният екип. Смъртта се обезличава и анализира. Ритуалите са запазени в основните си черти, но са лишени от драматизъм; прекалено откритото изразяване на скръбта вече не предизвиква съчувствие, а се възприема като признак или на лошо възпитание, или на слабост, или на умствена промяна.

Смъртта винаги е била нещо тайнствено и неразбираемо. Ако през Средновековието „смъртта не се възприема като лична драма и не се възприема като цяло като първично индивидуален акт“ ( Гуревич А.Я.Смъртта като проблем на историческата антропология: за ново направление в чуждестранната историография // Одисей: Човекът в историята. М., 1989. С. 118), тогава Кант вярва, че човек не трябва да мисли за смъртта ( Кант I. Съчинения: В 6 т. Т. 2. М., 1965. С. 188). Но Шопенхауер, който се смяташе за следващия велик философ след Кант, записва факта, че човек осъзнава своята смъртност като отправна точка в своята антропологична концепция.

Днешното отношение към смъртта включва следните черти и нагласи:

1. Толерантност.Смъртта свикна и се превърна в обичайно и обичайно явление в игрите на политиците (Чечня), сред престъпниците (поръчкови убийства) и „мръсниците“ (убиването на баба, защото не е дала доза на внука си наркоман) . Следователно смъртта отива в периферията на съзнанието, става невидима, подсъзнателна, потисната. При това това се случва не само в съзнанието на гореизброените „представители” на човешкия род, но и в обикновеното съзнание на обикновения човек.

2. Технологичност.Толерантното лично отношение към смъртта измества собствената смърт като такава на заден план, но извежда на преден план проблемите на следсмъртните технологии: погребения, пари, похарчени за тях, надгробни паметници, паметници, некролози и т.н. фактори на престижа на роднините. Тези технологии не губят значението си след погребения и събуждения: изработката на надгробни плочи, плочи и паметници отнема няколко месеца, понякога дори години.

3. Феноменът на безсмъртието. "Хората умират около мен, други умират, но не и аз, моята смърт е още далеч. Смъртта е измислица на писателите на научна фантастика." Тази безсмъртна нагласа се намира в подсъзнанието на съвременния човек. Думите на Тома Аквински: „Ние живеем за другите, но всеки умира лично за себе си” придобиват зловещ смисъл, който постоянно се избутва „за по-късно”. Виждали ли сте някога хора трезво да разсъждават върху собствената си смърт пред лицето на смъртта на друг? Това не е така, защото няма осъзнаване на собствената смърт.

4. Театралност. Няма смърт като събитие или съпричастност. Както е казал Епикур: „Докато съществуваме, няма смърт, а когато има смърт, няма ни“. Така смъртта се разиграва по литературни сценарии и се подрежда според сценариите. В резултат на това смъртта ни се явява под формата на представление в театъра. Театралността на смъртта прави самия живот театрален.

5. Характер на играта. Игрите, които хората играят: бизнес, политика, коли, оръжия, жени, наркотици, пари - всичко това работи за печелене или самоубийство. Всяка игра, насочена към победа на всяка цена, „репетира“ смъртта. Тези. или победа, като репетиция за смърт, или загуба, като „малка смърт“, падане надолу по социалната стълбица. Че. смъртта на човек става залог в неговата "игра".

6. Никой не е равен пред лицето на смъртта. Неравенството в умирането се определя от наличието на капитал – социален, икономически и политически. Смъртта на самотен бездомник в топлопровод и смъртта на първия президент на Русия са различни смъртни случаи. Хората умират в съответствие с капитала и йерархията, които са съществували преди смъртта.

Днешното западно общество се срамува от смъртта, повече се срамува, отколкото се страхува, и в повечето случаи се държи така, сякаш смъртта не съществува. Това може да се види дори като се обърнем към интернет търсачките, които дават средно осем пъти по-малко връзки към думата „смърт“, отколкото към думата „живот“. Едно от малкото изключения е популярността на Запад на идеите за естествената смърт и „правилно” изживения предишен период.

Днес живеем в общество, което отблъсква смъртта, принуждавайки хората да умират сами. Междувременно смъртта е нещо, което трябва да ни подготви, емоционално и духовно, да видим света в нашата съответна перспектива. Така умиращият се превръща в център на необходима и полезна драма, важна част от изучаването на живота. Болниците понякога помагат да се затвори индивидът от живата връзка със семейството и приятелите, което прави по-трудно прекратяването на живота поради липсата на израз на любов.

Уви, както пее съвременният френски шансоние Жорж Брасанс: „Днес смъртта не е същата, ние самите не сме еднакви и нямаме време да мислим за дълг и красота“.

Днешният модел на смъртта се определя от популярната дума "privacy", която е станала още по-строга и по-взискателна от преди. И до това идва желанието да се предпази умиращият от собствените му емоции, криейки състоянието му от него до последния момент. Лекарите също са поканени, а в някои страни дори задължени, да участват в тази любовна лъжа.

За щастие, горното се отнася за така наречената западна цивилизация, а някои други култури ни дават примери за различно културно отношение към смъртта.

В съвременния цивилизован свят цари чувството, че смъртта е обикновен преход към един по-добър свят: към щастлив дом, където отново ще намерим изчезналите си близки, когато дойде времето ни, и откъдето те на свой ред идват да ни посетят . Така комфортът на живота на Запад просто се проектира върху отвъдното. Освен това всеки четвърти жител на Централна Европа вярва в преселването на душите.

Европейците с готовност вярват в прераждането, сякаш искат да си дадат „шанс да опитат отново“. През последните четиридесет години доктрината за трансмиграцията се разпространи в западния свят, защото изглежда толкова привлекателна за тези умове, които отказват да погледнат в „очите на смъртта“. Ако толкова лесно сменим мястото си на пребиваване, професията или съпруга, тогава защо да не предположим, че животът ни ще се промени? Въпреки че от гледна точка на християнските теолози (както католици, така и православни), спасението е възможно както за тялото, така и за душата, поради което източните доктрини за преселването на душите не изглеждат необходими.

Един от вечните въпроси, на които човечеството няма ясен отговор, е какво ни очаква след смъртта?

Задайте този въпрос на хората около вас и ще получите различни отговори. Те ще зависят от това в какво вярва човекът. И независимо от вярата, мнозина се страхуват от смъртта. Те не се опитват просто да признаят самия факт на съществуването му. Но само нашето физическо тяло умира, а душата е вечна.

Никога не е имало време, в което нито ти, нито аз сме съществували. И в бъдеще никой от нас няма да спре да съществува.

Бхагавад Гита. Глава втора. Душа в света на материята.

Защо толкова много хора се страхуват от смъртта?

Защото те свързват своето „Аз“ само с физическото тяло. Те забравят, че във всеки от тях има безсмъртна, вечна душа. Те не знаят какво се случва по време на умиране и след него. Този страх се генерира от нашето его, което приема само това, което може да бъде доказано чрез опит. Възможно ли е да разберете какво е смъртта и дали има задгробен живот „без вреда за здравето“?

По целия свят има достатъчен брой документирани истории на хора които са преминали през клинична смърт.

Учените са на път да докажат живот след смъртта

През септември 2013 г. беше проведен неочакван експеримент. в английската болница в Саутхемптън. Лекарите записаха показания на пациенти, преживели клинична смърт. Ръководителят на изследователската група, кардиологът Сам Парния, сподели резултатите:

„От ранните дни на моята медицинска кариера се интересувах от проблема с „безплътните усещания“. Освен това някои от моите пациенти преживяха клинична смърт. Постепенно събирах все повече и повече истории от онези, които твърдяха, че са летели над собственото си тяло в кома. Нямаше обаче научни доказателства за такава информация. И реших да намеря възможност да я тествам в болнична обстановка.

За първи път в историята лечебно заведение беше специално ремонтирано. По-специално в отделенията и операционните закачихме дебели дъски с цветни рисунки от тавана. И най-важното, те започнаха внимателно да записват до секунди всичко, което се случва с всеки пациент.

От момента, в който сърцето му спря, пулсът и дишането му спряха. И в онези случаи, когато тогава сърцето можеше да започне и пациентът започваше да идва в съзнание, ние веднага записвахме всичко, което прави и казва.

Цялото поведение и всички думи, жестове на всеки пациент. Сега познанията ни за „безплътните усещания“ са много по-систематизирани и пълни от преди.“

Почти една трета от пациентите ясно и ясно си спомнят себе си в кома. В същото време никой не видя рисунките на дъските!

Сам и колегите му стигнаха до следните заключения:

„От научна гледна точка успехът е значителен. Установени са общи усещания сред хората, които изглеждат прекрачи прага на „онзи свят“. Те изведнъж започват да разбират всичко. Напълно освободен от болката. Те изпитват удоволствие, комфорт, дори блаженство. Виждат мъртвите си роднини и приятели. Те са обгърнати от мека и много приятна светлина. Наоколо цари атмосфера на изключителна доброта.”

На въпрос дали участниците в експеримента вярват, че са посетили „друг свят“, Сам отговори:

„Да, и въпреки че този свят беше някак мистичен за тях, той все още съществуваше. По правило пациентите стигат до порта или друго място в тунела, откъдето няма връщане назад и където трябва да решат дали да се върнат...

И знаете ли, сега почти всеки има съвсем различно възприятие за живота. То се е променило, защото човекът е преминал през момент на блажено духовно съществуване. Почти всичките ми ученици го признаха вече не се страхува от смъртта, въпреки че не искат да умрат.

Преходът в друг свят се оказа необикновено и приятно изживяване. След болницата мнозина започнаха да работят в благотворителни организации.

В момента експериментът продължава. Още 25 британски болници се присъединяват към проучването.

Паметта на душата е безсмъртна

Има душа и тя не умира с тялото. Увереността на д-р Парния се споделя от водещото медицинско светило в Обединеното кралство. Известният професор по неврология от Оксфорд, автор на произведения, преведени на много езици, Питър Фенис отхвърля мнението на повечето учени на планетата.

Те вярват, че тялото, прекратявайки функциите си, освобождава определени химикали, които, преминавайки през мозъка, всъщност предизвикват необикновени усещания у човека.

„Мозъкът няма време да извърши „процедурата на затваряне“, казва професор Фенис.

„Например, по време на инфаркт, човек понякога губи съзнание със светкавична скорост. Заедно със съзнанието си отива и паметта. И така, как можем да обсъждаме епизоди, които хората не могат да си спомнят? Но тъй като те ясно да говорят какво се е случило с тях, когато мозъчната им дейност е била изключена, следователно има душа, дух или нещо друго, което ви позволява да бъдете в съзнание извън тялото.”

Какво се случва след като умреш?

Физическото тяло не е единственото, което имаме. В допълнение към него има няколко тънки тела, сглобени на принципа на матрьошка. Най-близкото до нас фино ниво се нарича етер или астрал. Ние съществуваме едновременно и в материалния, и в духовния свят. За да поддържаме живота във физическото тяло, имаме нужда от храна и напитки, за да поддържаме жизнената енергия в астралното си тяло, имаме нужда от комуникация с Вселената и с околния материален свят.

Смъртта слага край на съществуването на най-плътното от всички наши тела и връзката на астралното тяло с реалността е прекъсната. Астралното тяло, освободено от физическата обвивка, се пренася в друго качество – в душата. А душата има връзка само с Вселената. Този процес е описан достатъчно подробно от хора, преживели клинична смърт.

Естествено, те не описват последния му етап, тъй като достигат само до нивото, което е най-близко до материалната субстанция, астралното им тяло все още не е загубило връзка с физическото тяло и те не осъзнават напълно факта на смъртта. Пренасянето на астралното тяло в душата се нарича втора смърт. След това душата отива в друг свят. Веднъж попаднала там, душата открива, че се състои от различни нива, предназначени за души с различна степен на развитие.

Когато настъпи смъртта на физическото тяло, фините тела започват постепенно да се разделят. Фините тела също имат различна плътност и, съответно, отнема различно време, за да се разпаднат.

На третия ден след физическото се разпада етерното тяло, което се нарича аура.

След девет дни емоционалното тяло се разпада, след четиридесет дни менталното тяло. Тялото на духа, душата, преживяването - случайно - отива в пространството между животите.

Като страдаме много за нашите починали близки, ние по този начин предотвратяваме техните фини тела да умрат в подходящия момент. Тънките черупки се забиват там, където не трябва. Затова трябва да ги пуснете, като им благодарите за всички преживявания, които са преживели заедно.

Възможно ли е съзнателно да погледнем отвъд живота?

Както човек се облича в нови дрехи, захвърляйки старите и износени, така и душата се въплъщава в ново тяло, оставяйки след себе си старото и изгубената сила.

Бхагавад Гита. Глава 2. Душата в материалния свят.

Всеки от нас е живял повече от един живот и това преживяване се съхранява в паметта ни.

Можете да си спомните миналия си живот точно сега!

Ще ви помогне с това медитация, което ще ви изпрати в паметта ви и ще отвори вратата към минал живот.

Всяка душа има различно преживяване на умиране. И може да се запомни.

Защо да си спомняме преживяването на смъртта в минали животи? Да погледнем по различен начин на този етап. Да разбере какво всъщност се случва в момента на умиране и след него. Най-накрая да спрем да се страхуваме от смъртта.

В Института по прераждане можете да придобиете опит от умиране, като използвате прости техники. За тези, при които страхът от смъртта е твърде силен, има техника за безопасност, която ви позволява безболезнено да наблюдавате процеса на напускане на душата от тялото.

Ето някои отзиви на ученици за техния опит с умирането.

Кононученко Ирина, студент първа година в Института по прераждане:

Гледах няколко смъртни случая в различни тела: женски и мъжки.

След естествена смърт в женско превъплъщение (аз съм на 75 години) душата ми не искаше да се възнесе в Света на душите. Останах да чакам своето твоята сродна душа- съпруг, който все още е жив. Приживе той беше важен човек и близък приятел за мен.

Имаше чувството, че живеем в перфектна хармония. Аз умрях първи, Душата излезе през областта на третото око. Разбирайки скръбта на съпруга ми след „моята смърт“, исках да го подкрепя с невидимото си присъствие и не исках да напускам себе си. След известно време, когато и двамата „свикнаха и свикнаха“ в новото състояние, аз се качих в Света на душите и го чаках там.

След естествената смърт в тялото на човека (хармонично въплъщение), Душата лесно се сбогува с тялото и се възнася в света на Душите. Имаше усещане за изпълнена мисия, успешно завършен урок, чувство на удовлетворение. То се проведе веднага среща с ментораи обсъждане на живота.

При насилствена смърт (аз съм човек, умиращ на бойното поле от рана), Душата напуска тялото през областта на гърдите, където е раната. До момента на смъртта животът мина пред очите ми. Аз съм на 45 години, имам жена, деца... много искам да ги видя и да ги прегърна... и ето ме... неясно къде и как... и сам. Сълзи в очите, съжаление за „неизживения“ живот. След като напусне тялото, не е лесно за Душата, тя отново е посрещната от Ангели-помагачи.

Без допълнителна енергийна реконфигурация аз (душата) не мога самостоятелно да се освободя от бремето на въплъщението (мисли, емоции, чувства). Представя се „капсула-центрофуга“, където чрез силно въртене-ускоряване има повишаване на честотите и „отделяне“ от опита на въплъщението.

Марина Кана, студент 1-ва година в Института по прераждане:

Общо преминах през 7 преживявания на умиране, три от които насилствени. Ще опиша един от тях.

Момиче, Древна Рус. Роден съм в голямо селско семейство, живея в единство с природата, обичам да предя с приятелите си, да пея песни, да се разхождам в гората и полето, да помагам на родителите си в домакинската работа и да гледам по-малките си братя и сестри. Мъжете не се интересуват, физическата страна на любовта не е ясна. Мъжът я ухажваше, но тя се страхуваше от него.

Видях как тя носи вода на ярма, той препречи пътя и досади: „Все пак ще бъдеш мой!“ За да попреча на другите да се женят, пуснах слух, че не съм от този свят. И се радвам, нямам нужда от никого, казах на родителите си, че няма да се женя.

Тя не живя дълго, почина на 28 години, не беше омъжена. Тя почина от тежка треска, лежеше на топло и бълнуваше, цялата мокра, косата й беше сплъстена от пот. Майката сяда наблизо, въздиша, изтрива го с мокра кърпа и му дава да пие вода от дървен черпак. Душата излита от главата, сякаш се изтласква отвътре, когато майката излиза в коридора.

Душата гледа надолу към тялото, без съжаление. Влиза майката и започва да плаче. Тогава бащата притичва към писъците, размахва юмруци към небето, крещи към тъмната икона в ъгъла на колибата: „Какво направи!“ Децата се скупчиха, тихи и уплашени. Душата си тръгва спокойно, никой не съжалява.

Тогава душата сякаш се увлича във фуния и полита нагоре към светлината. Очертанията са подобни на облаци от пара, до тях са същите облаци, които кръжат, преплитат се, бързат нагоре. Забавно и лесно! Тя знае, че е живяла живота си, както е планирала. В Света на душите любимата душа среща смях (това е неправилно съпруг от предишен живот). Тя разбира защо почина рано - вече не стана интересно да се живее, знаейки, че той не е въплътен, тя се стремеше към него по-бързо.

Симонова Олга, студент 1-ва година в Института по прераждане

Всичките ми смъртни случаи бяха подобни. Отделяне от тялото и плавно издигане над него... и след това също толкова плавно нагоре над Земята. Най-често те умират от естествена смърт в напреднала възраст.

Едно нещо, което видях, беше насилие (отрязване на главата), но го видях извън тялото, сякаш отвън, и не усетих никаква трагедия. Напротив, облекчение и благодарност към палача. Животът беше безцелен, женско въплъщение. Жената искала да се самоубие в младостта си, защото останала без родители. Тя била спасена, но още тогава загубила смисъла на живота и така и не успяла да го възстанови... Затова приела насилствената смърт като благо за нея.

Разбирането, че животът продължава и след смъртта, дава истинска радост от съществуването тук и сега. Физическото тяло е само временен проводник за душата. И смъртта е естествена за него. Това трябва да се приеме. Да се живей без страхпреди смъртта.

Възползвайте се от шанса да научите всичко за минали животи. Присъединете се към нас и получавайте всички най-интересни материали на вашия имейл

Представите за задгробния живот съществуват сред абсолютно всички народи на Земята. И източните славяни тук не са изключение. Освен това тези идеи са свързани не само и не толкова с въпроса „какво ще стане с мен след смъртта“, а с факта, че човек с митологично съзнание е в ежедневен контакт с другия свят: световете на живите и мъртвите в съзнанието му са свързани и границите между тях се отварят от време на време.

За душата

Митологичните представи на славяните са повлияни от християнството с течение на времето, но тяхната основа е запазена в народната традиция. За душата казаха, че мъжката душа е „пълна“, тъй като самият Бог я е вдъхнал в Адам. Женската душа е наполовина от Адам. Разликата обаче съществува не само въз основа на пола: християните имат светли души, докато некръстените имат тъмни души. От всички животни само мечката има истинска душа – прилича на кученце.

По любопитен начин хората са отговаряли на старохристиянския въпрос в кой момент човек има душа (в момента на зачеването, раждането или на някакъв етап от развитието на плода). Източнославянската традиция казва: моментът, когато детето започна да се движи в утробата, означава, че Бог му вдъхна душа. Смятало се, че парата от храната е храна за човешката душа.

Г.И. Семирадски. Погребение на благороден руснак

Що се отнася до контакта с другия свят, ето само няколко примера. Беларусите вярвали, че виещият вятър в комина е молба от душата на починал роднина за възпоменание. В някои руски диалекти пеперудата се нарича скъпа, тъй като имаше идея за въплъщението на душата в нощна пеперуда или молец. А сред украинците е забранено да се прогонва летяща муха от мъртвец - това е неговата душа. Подобна е и историята с птиците. Оттук идва например обичаят да се ръсят зърна по гробовете в първите 40 дни след смъртта на човека.

Има и вярвания, които говорят за превръщането на душите на мъртвите в змии. Казаха, че по време на една сватба, когато гостите започнаха да танцуват в кръг, в центъра пропълзя змия - „душата“ на бащата на младоженеца.

Ако човек умре млад, душата му ще поникне в гроба като дърво, цвете или трева. Затова се е смятало, че е забранено да се берат цветя и да се секат дървета на гробищата. И в един руски плач те се обърнаха към починалия: „На билки ли ще растеш, на цветя ли ще увехнеш?“ Като цяло източните славяни имат много легенди за дървета, израснали на гроба или от кръвта на убит човек. Сред тях има приказки, които разказват как тръба или тръба, изработена от такова дърво, разказва за убиец. Хората също вярвали, че по време на сън душата е в състояние да напусне тялото за кратко време.

В.М. Васнецов. Тризна за Олег

Смъртта и "онзи" свят

Що се отнася до възприемането на смъртта, нормалната смърт (за „ненормалната“ смърт ще говорим отделно), източните славяни я смятаха за връщането на душата „у дома“ от света на живите, където тя „гостуваше“. Оттук и възприемането на ковчега като къща за покойника и традицията в ковчега да се слага това, с което покойникът не се е разделил приживе. И ако детето умре, тогава те поставят конец, който преди това се използва за измерване на височината на бащата, така че детето да знае колко високо трябва да расте в следващия свят. Имаше и други подобни обичаи.

Отвъдното, другият свят, е противоположен на света на живите. Светът на живите се намира отдясно, на изток или юг, и в него цари ред. Подземният свят се намира отляво, на запад или на север, няма време и живот, има тъмнина и вечна нощ.

Древните езически представи, за разлика от християнските, описват света като разделен именно на света на мъртвите и живите, а не на рая и ада. В този смисъл е интересно езическото разбиране за греха. Грешен човек е този, който нарушава битовите и обредните правила на поведение. Такъв човек е способен да донесе нещастие не само на себе си, но и на цялото общество, в което живее. Но самоубиецът и загиналият в резултат на злополука не се различават в езическото съзнание, за разлика от християнското. Смъртта им е също толкова „погрешна“, тъй като човекът не е изживял пълното време, което му е определено. Отсега нататък той няма да може да отиде в друг свят, той е мъртвец „заложник“.

Идеята за птиците като въплътени души, както и идеите за другия свят, са отразени в легендите на Ирия. Ирий е подземна, понякога отвъдморска страна, в която се изпращат душите на мъртвите. Птиците летят там, а змиите изпълзяват през есента и се връщат оттам през пролетта.

И ще добавим, че връзката между двата свята се определя сред източните славяни след християнизацията чрез различни календарни и семейни ритуали, чийто смисъл е да се получат ползи и да се намали вредата от починалите предци.

Като ръкопис

ГАНИНА Наталия Викторовна

Като ръкопис

ГАНИНА Наталия Викторовна

Еволюция на представите за задгробния живот (религиозен и митологичен аспект)

24.00.01 - теория и история на културата

Дисертацията е завършена в Катедрата по история на културата на Московския държавен университет за култура и изкуства

Научен ръководител – д.ф.н., проф

Гриненко Галина Валентиновна Официални опоненти - доктор на историческите науки, професор

Савелиев Юрий Сергеевич,

Кандидат по културология, доцент

Полетаева Марина Андреевна

Водещата организация е Философският факултет на Московския държавен университет. М.В. П. М. Моносова

onny съвет D 210.010.04 в Московския държавен университет за култура и изкуства на адрес: 141406, Московска област, Химки-б, ул. Библиотека, 7. Сграда № 2. Зала за защита на дисертации (стая 218).

Дисертацията се намира в научната библиотека на Московския държавен университет за култура и изкуства.

Защитата ще се проведе през 2005 г. на дисертационно събрание

Научен секретар на дисертанта кандидат на философските науки, доц.

I. Обща характеристика на дисертационния труд

Уместността на изследването. Проблемите на културогенезиса несъмнено заемат много важно място в съвременната културология. Анализ на общите закономерности на културната еволюция и характеристиките на развитието на конкретни култури, проблемите на взаимодействието и взаимното влияние на различни култури, общата типология на културите и тяхната специфична класификация въз основа на идентифицирани характеристики и др. може да се разглежда както от гледна точка на изучаването на цели култури на отделни народи и исторически епохи, така и в аспекта на развитието на определени явления на духовната и материалната култура.

Определени идеи за задгробния живот са съществували през почти цялата история на човечеството, но, както показва анализът, в историята на културата не само те самите са се променили, но и ролята, която са играли в духовната култура. Ето защо въпросът за тяхната еволюция и връзката й с общото развитие на културата изглежда важен и актуален за историята и теорията на културата.

Без значение как някой учен гледа на възможността за задгробен живот, той не може да не признае, че този проблем остава актуален и в момента за всички вярващи, а те са огромното мнозинство на земята днес. Само това е достатъчно, за да привлече вниманието на културолозите към тази тема. Идеите за задгробния живот, присъщи на определена култура (както и останалата част от комплекса от религиозни възгледи), са важни за културните учени и защото ни позволяват да разберем по-добре други сфери на духовната и материалната култура, например като литература, изобразително изкуство , архитектура и др. Изучаването на тази тема ни позволява да се доближим до първоначалния смисъл на много ритуали и обичаи, възникнали в древни времена, чието първоначално значение е загубено или променено по такъв начин, че е станало неразбираемо за съвременните хора. Благодарение на подобни изследвания става възможно да се проследи не само трансформацията на самите тези обичаи във времето, но и промените в отношението към тях в различните култури.

Освен това няма съмнение, че разбирането ни за всяка система от религиозни вярвания ще бъде непълно без задълбочено изследване на митовете за отвъдния живот. Митологичните представи са неразделна част от живота на различни етнически групи и играят жизненоважна роля във формирането на мирогледа на всеки човек. Митологията е най-важният компонент на всяка култура, тя възниква в ерата на примитивния свят и продължава да съществува и до днес (въпреки че в различни времена значението и ролята, която играе в духовната култура, са различни). Митовете са един от начините за разбиране на света, който зависи от конкретните природни, социални и исторически условия на възникване на самите митове. Те предоставят обширен материал на всеки изследовател. В най-разнообразните култури задгробният живот винаги е представлявал някакъв далечен, друг свят, противопоставящ се на света на живите. Важна роля в комплекса от митове за задгробния живот играят историите за пътуване до „другия“ свят и завръщането на живи герои от него. Тези истории обясняват наличието на

хора на знанието за законите на съществуването в отвъдното. Анализът на тази тема ни позволява да установим един изключително интересен от културна гледна точка факт: в ученията за задгробния живот могат да се проследят редица общи черти дори сред народи, които не са имали културни контакти. Само това прави тази тема достойна за подробен и всеобхватен културен анализ.

Освен това трябва да се отбележи, че идеите за задгробния живот са широко отразени в художествената култура на човечеството и много произведения на изкуството от минали епохи не могат да бъдат адекватно разбрани без познаване на съответните религиозни и митологични идеи.

И накрая, говорейки за актуалността на тази тема, не можем да пренебрегнем факта, че това е един от „вечните“ проблеми, пред които е изправен всеки човек, тъй като смъртта рано или късно ще застигне всеки и следователно запазва своето значение през цялата история на света култура.

Проблемът за общата еволюция на представите за задгробния живот в световните култури днес остава недостатъчно проучен. Има изследвания, обхващащи определени области на този процес, например в рамките на „разкритите религии“. В други произведения, фокусирани върху определена страна или регион, сравнителната митология изследва общите черти на митовете, родени в различни култури. Може би именно защото представите за задгробния живот са широко известни, тази тема все още не е привлякла особено внимание от страна на културолозите, а този тип идеи традиционно са обект на изследване от етнографи, религиозни учени, историци, психолози и др. И все още няма културни изследвания, които да извършват систематичен и последователен анализ на основната част от тези идеи и да идентифицират моделите на тяхното развитие и промяна.

Степента на научна разработка на проблема. Тъй като продължаващото изследване на еволюцията на идеите за посмъртното съществуване на душата има синтетичен и отчасти интердисциплинарен характер, е необходимо да се засегне въпросът за развитието на проблема в различни дисциплини.

Проблемът за задгробния живот и посмъртната съдба на душата в различни култури по различно време е разгледан от такива известни мислители от различни епохи като А. Безант, Е. П. Блаватски, Г. М. Бонгард-Левин, М. Брагински, Е. А. Грантовски, Р. Грейвс , Г.Гече, Ю.В.Кнорозов, З.Косидовски, И.А.Кривелев, А.Ф.Лосев, А.Мен, Ю.Н.Рьорих, Н.К.Рьорих, Е. Сведенборг, И. Стеблин-Каменски. E.B.Tylor, E.N.Temkin, E.A.Torchinov, S.A.Tokarev, D.D.Freser, M.Eliade.

Като цяло, текущите изследвания се основават на общи културни изследвания на такива автори като А. Амфитеатров, С. Апт, А. А. Аронов, К. Ф. Бекер, Г. В. Гриненко, В. И. Вардугин, Е. Венц, Я. Е. Голосовкер, А. В. Германович, Н. А. Дмитриева , В. В. Евсюков, Н. В. Жданов, А. А. Игнатенко, Ю. Каргаманов, Н. А. Кун, Ю. Ке, Л. И. Медведко, Р. Менар, В. С. Муравьов, А. А. Нейхард, А. И. Немировски, Д. П. Шантепи де ла Соси, И. М. Тронски, И. Н. Хлопин, Л. д. Черкаси, В. Г. Ерман.

За да се анализира развитието на тези идеи в контекста на историческия и културен процес, се оказа много важно да се обърнем към трудовете на етнографи, културолози и теолози, пряко посветени на развитието на идеята за „отвъдния живот“. .”

нов свят“ в различни религии. Това са трудовете на такива изследователи като В. И. Авдиев, архиепископ Аверкий, епископ Александър (Семьонов-Тян-Шански), Г. Анагарика,

А. Ахмедов, У. Бъдж, В. Бауер, К. Ф. Бекер, А. Белов, Х. Л. Борхес, А. И. Бреславец, епископ И. Брянглинов, А. Биой Касарес, Л. Виничук, Б. Б. Виногродски, X. фон Гласенап, С. Головин, Г. Е. Грюнебаум, Д. Дата, И. Думоц, В. В. Евсюков, Ф. Ф. Зелински, Н. В. Калягин, К. М. Карягин, К. Кауцки, Л. И. Климович, Б. И. Кузнецов, С. Ю. Лепехов, Л. .Липин, Ю.Липинская, А.Г.Т.Лопухин, Р.Р.Мавлютов, В.В.Малявин, М.Марциняк, Н. Морозов, А.Ф.Окулов, Е.П.Островская, М.Б.Пиотровски, С.Пиотровски, Л.Е.Померанцева, С.М.Прозоров, А.Б.Ранович, С.Радхакришнан, М. .I.Rizhsky, йеромонах SRose,

Б. А. Рудой, С. Д. Сказкина, В. Соловьов, В. В. Струве, Т. Хейердал, Е. Зелер, Н.-О. Цултем, С. Чатгрджи, И. Ш. Шифман.

През 20 век в рамките на танатологията („науката за смъртта“) са разработени различни ъгли на този проблем, но митологичният аспект не е достатъчно проучен. Така трудовете на Ф. Ариес разглеждат отношението към смъртта и погребалните обреди в европейската култура от времето на Древна Гърция до Новата епоха, но не се свързват с митологичния фон на този проблем. Известна връзка между смъртта и митологичните представи за нея може да се проследи в произведенията на Р. Муди, С. Гроф, Ел. Кюблер-Рос, Дж. Хелифакс и др. Те изследват приликите между религиозни образи и впечатления на хора, преживели клинична смърт.

Специален блок от източници се състои от свещени текстове, като Библията, Коранът, Авеста, Ведите, Попол Вух, Бардо Тодол, Египетската книга на мъртвите и други. Освен канонични текстове се използват и апокрифни; както и митове и приказки, съдържащи истории за „пътуванията“ на хората към отвъдното. Идеи за задгробния живот и посмъртното съществуване на душата, характерни за определена историческа епоха, се съдържат в произведенията на съвременници, които са важен източник на информация (например за Античността: Аполодор, Херодот, Павзаний, Платон, Плутарх , Страбон, Йосиф, Аристофан, Вергилий, Омир, Хорас, Е. Врипид, Есхил, Лукиан, Софокъл, Овидий и др.).

Поради факта, че по време на съветския период в нашата страна проблемът за смъртта и задгробния живот беше просто заглушен, има много малко произведения на местни автори в тази област. Едно от редките изключения е статията на И.Т. Фролов „За живота, смъртта и безсмъртието. Очерци на новия (реален) хуманизъм”, където практически не се анализира митологичният аспект на проблема.

Въпреки големия обем и дълбочина на трудовете, посветени на ученията за задгробния живот, въпросът за еволюцията на тези идеи в духовната култура се повдига изключително рядко и все още няма пълно и систематично изследване по тази тема.

Обект на изследване са представите за задгробния живот и посмъртното съществуване на душата в митологията на различни народи.

Предмет на изследване са най-общите закономерности и тенденции в еволюцията на представите за отвъдното в историята на световната култура.

Целта на изследването е въз основа на митологични източници да се проследи еволюцията на представите за задгробния живот в световната култура и връзката му с общата еволюция на културата, както и да се идентифицират характерът и степента на взаимовръзки и взаимно влияние на различни култури по този въпрос.

Цели на изследването:

Анализирайте генезиса и основните етапи във формирането на идеи за отвъдното в първобитната култура;

Да се ​​проследят основните тенденции в развитието на идеите за задгробния живот, рая и ада в историята на световната култура, да се идентифицират функциите, които тези идеи изпълняват в културата;

Да се ​​​​идентифицира връзката между определени картини на задгробния живот със специфични системи от вярвания на древния свят и Средновековието и основните характеристики на идеите за задгробния живот в различни видове култури (примитивни, културата на древния свят, средновековна, съвременна култура );

Да се ​​проследят връзките и взаимното влияние на редица от най-важните системи от религиозни вярвания по въпроса за задгробния живот и посмъртното съществуване на душата;

Идентифицирайте и анализирайте приликите и разликите в линейните и цикличните концепции за съществуването на душата;

Анализирайте иновациите, възникнали в европейската култура в съвременността по въпроса за задгробния живот (използвайки примера на работата на Емануел Сведенборг);

Да се ​​проследят приликите в представите за посмъртното съществуване на традиционните митологии и изследванията на съвременните учени, получени чрез анализ на впечатленията на хора, преживели клинична смърт.

Методологическа основа на изследването. Основният принцип, залегнал в това дисертационно изследване, беше принципът на историзма, според който всички събития и явления се разглеждат в контекста на исторически събития. Работата използва еволюционен подход, основан на идеята за развитие от просто към сложно както на самата световна култура, така и на специфични идеи за отвъдния живот. Дифузионизмът играе важна роля в изследването на взаимодействието на културите. Последната глава също използва психоаналитичен подход, изграден върху тълкуването на митове, базирани на информация, получена в резултат на потапяне на човек в състояние на транс. Особено място в работата заема принципът на културната толерантност - признаване на еднаква стойност на всичко, създадено от различни народи, и следователно признаване на присъщата стойност на всяка култура.

Използваните специфични методи на изследване са аналогов, сравнителен, типологичен, генетичен и структурен анализ.

Теоретичната значимост на изследването се състои в идентифицирането и анализа на общите тенденции във формирането и генезиса на представите за отвъдното, в идентифицирането на връзките и взаимните влияния на различните култури по въпроса за онтологичния статус и иманентните характеристики на представите за отвъдното.

nom свят; при изучаване на ролята на картината на задгробния живот при решаването на проблемите на сотериологията; в анализа на влиянието на идеите за посмъртното съществуване върху отношението към смъртта и психологическата подготовка за нея.

Научната новост на изследването се състои в това, че въз основа на митологични източници, той разглежда процеса на еволюция на представите за задгробния живот от първобитните времена до наши дни:

Установено е, че представите за задгробния живот не възникват веднага, а едва след появата на анимизма и на определено ниво на развитие на първобитната култура. Тези идеи преминаха през няколко етапа на развитие. Основните характеристики на задгробния живот включват само местоположението му;

Показано е, че представите за задгробния живот, които в световните религии са в основата на религиозно-компенсаторни и регулаторни функции, не са играли такава роля в примитивните вярвания, а в националните религии на Древния свят те постепенно и в различни култури започна да го изпълнява по различни начини;

Разкрито е, че линейните и цикличните концепции, въпреки всичките си фундаментални различия, имат някои прилики, например по въпроса за крайността или безкрайността на съществуването на душата;

Иновациите, възникнали в европейската култура в новото време по въпроса за задгробното съществуване на душата, се анализират на примера на възгледите на Ем. Svedgnborg, който разглежда този проблем през призмата на рационализма, присъщ на неговата епоха;

Показано е, че някои представи за задгробния живот, които се срещат в традиционните митологии, са в редица отношения подобни на данните (получени по време на съвременни научни изследвания), докладвани от хора, преживели състояние на клинична смърт или състояние на транс.

Основните положения, представени за защита;

1. Щом смъртта престане да се възприема от примитивните хора на нивото на простите животински инстинкти, фактът на нейното присъствие в живота изисква обяснения, които още на този ранен етап претърпяват известна еволюция. Така племената на най-ниското ниво на развитие (аборигените на Австралия и Огнена земя) са записали идеи, според които душата умира заедно с тялото. На по-високи нива на културно развитие възниква вяра в неговото посмъртно съществуване, но само сред специални хора, като свещеници и лидери (например полинезийците и народите на Океания). На етапа на родовата система посмъртното съществуване вече се приписва на душите на всички хора. В тази връзка възниква необходимостта от разработване на учение за задгробния живот като място, където живеят душите на мъртвите. Този вид идея е получила своето развитие в културите на древните цивилизации и техните национални религии, а след това и в световните религии.

2. Една от особеностите на примитивните представи за душата е вярата в съществуването на няколко души във всеки човек. Това

идеята, възникнала в първобитното общество, продължава своето развитие в бъдещето - в националните религии на Древния свят. Въпреки това, в процеса на еволюцията на древните религии, той губи своето значение, а в световните религии на хората се приписва съществуването само на една душа.

3. Сравнителният анализ на примитивната култура и културата на древния свят ни позволява да идентифицираме важна характеристика на еволюцията на съответните идеи: има постепенен преход от вярата в недиференциран задгробен живот към разделянето му на „небе“ и „ ад”; и в някои случаи - до появата на различни сфери в тях (в културата на Месопотамия тази диференциация никога не се е появявала до персийското завоевание; в египетската митология е имало развита доктрина за полетата на Ialu и недоразвити идеи за Duat; в В гръцката митология подобно разделение е очертано в Хадес, изразено в появата на идеи за Шанз Елизе; а в римската митология царството на Орка получава по-ясно разделение на Тартар и Елизиум; в културите на народите на американския континент , възникват и идеи за различната посмъртна съдба на душите и техните местообитания). Така че има ясна тенденция към обособяване на отвъдното, но тя не е ясно и еднакво изразена навсякъде.

4. Една от най-важните характеристики на културите на Древния свят са идеите за природата на задгробния живот и причините, поради които душата се озовава в „рая” или „ада”. В ранните етапи от развитието на религиозната култура решението на този въпрос е пряко свързано с използването на религиозни и магически процедури. Но постепенно се утвърждава идеята, че в отвъдния живот има възмездие за поведението на човека в живота. Въпреки това, в религиите на Древния свят тази идея все още не е доминираща и едва през Средновековието в такива световни религии като християнството и исляма идеята за възмездието става решаваща. Една от съвременните интерпретации на идеята за посмъртния съд, която може да бъде проследена от впечатленията на хора, преживели клинична смърт, е угризенията на съвестта, изпитвани от душата в момента на осъзнаване на лошите му дела.

5. Както показа анализът на наличния материал, в средновековната култура на Евразия се наблюдава постепенно формиране на две основни концепции за посмъртното съществуване на душата: в християнско-мюсюлманския свят - линейна; в будисткия свят - цикличен. В някои точки те се доближават: в цикличността (в будизма) е възможно спиране на преражданията поради преминаване към нирвана; а в линейния възкресението на мъртвите в края на времето се приема за ново съществуване. В допълнение, резултатите от изследването позволяват да се идентифицират и анализират редица други общи черти в линейните и цикличните концепции: очистване на душата от греховете чрез мъчения, сложната структура на задгробния живот, в която различни места (кръгове, нива) се създават за качествено различни души и т.н.

6. Идеите за задгробния живот и посмъртната съдба на душата, развили се през Средновековието в рамките на световните религии, не претърпяха фундаментални промени в съвременната епоха в рамките на ученията на официалната църква. Но извън канона, например във виденията и базираните на тях учения на мистиците, те продължават да се променят. Най-ярката концепция от този вид е предложена от Ем. Швециябор-хом. Неговите идеи отразяват характеристиките на съвременната му култура, както светска, така и религиозна.

7. Изследванията на 20-ти век (R. Moody, El. Kübler-Ross, S. Grofa, J. Helifax и др.) ни позволиха да хвърлим нов поглед върху проблема за човешкото посмъртно съществуване и митологията, свързана с него. В резултат на това бяха разкрити някои прилики между впечатленията на хора, преживели клинична смърт, и традиционните религиозни идеи, което ни позволява да погледнем свеж поглед към митовете, разказващи за смъртта и посмъртното съществуване.

Практическо значение на изследването. Резултатите, получени в тази работа, могат да бъдат използвани при преподаването на история на световната култура, в лекционни курсове и семинари по религиозни изследвания, философия, социология, социология на културата, културна антропология и др., Както и при разработването на специални курсове.

Апробация на работата. Дисертацията беше обсъдена на заседание на катедрата по история на културата на Московския държавен университет за култура и изкуства.

Основните положения на дисертацията са отразени в публикациите на автора.

Основните резултати от изследването бяха представени на конференцията „Етнокултурното многообразие и проблемът за взаимодействието на културите“, Московски държавен университет за култура и култура, 2004 г.

Материалите, представени и анализирани в тази работа, както и заключенията и обобщенията, направени в нея, се използват в обучението по теория и история на световната култура в катедрата по история на културата на Московския държавен университет за култура и култура.

Структура на дисертационния труд. Дисертацията се състои от увод, три глави, заключение и библиография.

II. Основно съдържание на дисертационния труд

Въведението обосновава актуалността на темата на изследването, характеризира степента на нейната научна разработка, формулира методологическите основи на работата, нейната цел и цели, определя обекта и предмета на изследването и подчертава положенията, които трябва да бъдат защитени, които характеризират научната новост на работата, нейното теоретично и практическо значение.

Първата глава, „Произходът и първите етапи на развитие на идеите за задгробния живот“, е посветена на въпроса за произхода на вярата в съществуването на душата и нейната посмъртна съдба в първобитната култура, както и развитието на тези идеи в митовете на цивилизациите на древния свят.

В параграф 1.1. „Появата и еволюцията на идеите за посмъртното съществуване на душата в примитивната култура“ разглежда въпроса за формирането в примитивната култура на вярата в съществуването на душите и за „другия свят“ като нейно местоживеене след смъртта на тялото.

Този проблем се анализира въз основа на два вида източници: археологически и етнографски. Археологическите разкопки са единственият източник на информация за най-древните етапи на първобитната култура (преди възникването на цивилизацията). Основният източник на информация по проблема, който ни интересува, са погребенията не само на най-древния Хомо сапиенс, но и на неандерталците, които са съществували по същото време. Етнографските материали предоставят информация за вярванията на интересуващите ни народи, които са водили примитивен начин на живот в съвремието и сега продължават да го водят. Само чрез съпоставяне на данните от археологически и етнографски изследвания можем да получим близка до реалността картина, отразяваща процеса на формиране на съответните вярвания през каменната ера.

В съвременната наука има различни хипотези, които обясняват възникването на идеи за душата и отвъдния живот. Някои учени смятат, че самите тези идеи първоначално са възникнали и от тях е израснал обичаят да се погребват мъртвите. Други заемат противоположната гледна точка, извеждайки погребалните обреди от инстинкти, присъщи както на първобитните хора, така и на животните („инстинкт за чистота“). Представите за душата по този начин се считат за резултат от осъзнаването на практиката на погребенията. В същото време детайлите на някои погребения („положение на плода“, охра на повърхността на тялото, симулираща кръв) показват вяра във възможността и дори желателността на „прераждането“ на мъртвите, докато детайлите на други показват страх от връщането на мъртвите (връзване на трупове, прерязване на сухожилията им и др.).

Появата и еволюцията на идеите за „отвъдния живот“, в който душата отива, несъмнено са свързани с развитието на абстрактното мислене, което позволява да се изгради модел на чувствено незабележим „друг свят“.

Фактите показват, че вярата в съществуването на душата е възникнала в ранните етапи на примитивната култура и подобни идеи са записани сред всички известни сега примитивни народи. Под душа се разбираше специална, много фина (често подобна на пара), но в същото време материална субстанция, чието присъствие определя живота на тялото, а липсата на която определя смъртта. Много примитивни племена имат митове, според които смъртта не е естественият край на живота, а е резултат от нечия грешка, измама или зло намерение. Идеи от същия тип се срещат в митовете на редица народи, създали цивилизациите на Древния свят.

Още в примитивната култура може да се проследи известна еволюция на представите, свързани с задгробното съществуване на душата. Така племената на най-ранните етапи на развитие (например аборигените на Австралия) се характеризират с идеята, че след смъртта на тялото душата бързо умира или отива някъде. Тук няма конкретни представи за задгробния живот; в най-добрия случай посоката, в която отива душата („на запад“, „над морето“, „над планините“, към „мястото, където са дошли предците“ и т.н. ) поправено е. На по-високо

етапи на развитие (например сред народите на Океания) се появяват идеи за посмъртното съществуване на душите, ясно носещи отпечатъка на започващото социално разслоение. Според тях душите на лидери, изключителни воини, магьосници и др. продължават да съществуват в „другия свят“, докато душите на обикновените членове на общността умират скоро след смъртта на тялото. В късния етап на примитивната култура (на нивото на племенната система) много племена записват идеята, че душите на всички или поне на повечето мъртви хора отиват в отвъдния живот.

Много примитивни племена са записали идеята, че всеки човек има няколко души, които имат различни посмъртни съществувания (например, едната остава с тялото в гроба или до него, другата лети към небето, отива в „света на духовете“, и т.н.).

Характерно за формираните представи за „другия свят“ е, че „другият свят“ се разбира като продължение на земния: душата на починалия води там същия начин на живот, както човек на земята; за нормалното съществуване тя се нуждае от храна и домакински вещи. Вярванията на много племена записват тясна връзка между душата и тялото, например рани, получени от човек по време на живота, или щети, нанесени на труп, се запазват от душата в „другия свят“. В митовете няма подробности за живота на душите там. На този етап от развитието задгробният живот изглежда недиференциран.

Анализът на примитивната митология на народите, живеещи в различни части на Земята, показва, че еволюцията на възгледите за задгробния живот като цяло е сходна и етапите на това развитие като цяло корелират с общото ниво на развитие на конкретни култури. Принципно нова стъпка в представите за задгробния живот е направена в цивилизациите на Древния свят.

В параграф 1.2. „Учението за задгробния живот в културата на Древен Египет“ разглежда еволюцията на идеите за посмъртната съдба на душата в древноегипетската цивилизация (IV хилядолетие пр. н. е. - 1 хилядолетие пр. н. е.). Понастоящем е невъзможно да се установи какви конкретни идеи на предците на древните египтяни са послужили като основа за доктрината за задгробния живот, която се е развила в тази култура. Понастоящем известната митология на Древен Египет отразява съответните идеи едва на етапа на цивилизацията. Следователно, за да разрешим този проблем, ние сме принудени да използваме метода на аналогията, обръщайки се към културата на други примитивни народи, като същевременно разчитаме на по-ранното заключение, че идеите, възникнали сред примитивните племена, са в известен смисъл универсални.

Древните египтяни се характеризират с идеи за съществуването на няколко души в хората (Име, Сянка, Ах, Ба, Ка), но развита доктрина за посмъртно съществуване съществува само по отношение на един тип душа - човешкия двойник Ка. трябва да се отбележи, че през периода на Старото царство в египетската култура идеите за присъствието на такива души като Ах, Ба и Ка са записани само сред фараоните. Но през периода на Средното царство вече се е установило вярването, че всички хора имат всички души. Съществуването на Ка в „другия свят“ е свързано със запазването на тялото при погребение (оттук и ритуалите на мумифициране) или най-малкото с неговото изображение (скулптурен портрет), както и името върху гроба.

le или като част от всякакви текстове. Смятало се, че смъртта на мумията, портрета и/или името води до смъртта на Ка, освен това тя също може да умре, ако спре да получава „хранене“ (под една или друга форма).

С развитието на древноегипетската цивилизация местоположението на задгробния живот („на запад“ или „под земята“) и неговите характеристики стават по-точни. Това е красив свят, който е подобрено копие на земния (по отношение на по-късните религии, например християнството, той може да се счита за прототип на рая). Добрите души влизат в този свят („царството на Озирис“ или „полята на Иалу“) и се радват на щастливо посмъртно съществуване там. Но дори и в „царството на Озирис“ Ка продължава да се нуждае от храна, напитки, различни битови предмети и т. В египетската митология възниква идеята за друга версия на задгробния живот, която може да се счита за прототип на ада. Това е Дуат – тъмен и безкрайно дълбок подземен свят. Всъщност той не играе съществена роля в египетските вярвания и не заема видно място в митологията.

Най-важното нововъведение, което стана широко разпространено в египетската култура (очевидно започвайки от епохата на Средното царство), е доктрината за посмъртния съд на боговете - ясна проекция на социално-политическите реалности на земния живот върху отвъдното. Решението на този съд определя дали душата (Ка) ще влезе в царството на Озирис за вечен живот или ще умре, погълната от чудовището Амт. Показателно е, че в по-късните версии на митовете (периода на Новото царство) откриваме идеята, че „лошите” души стават демони в свитата на 6-тия бог Сет, т.е. Под една или друга форма душите на всички хора придобиват безсмъртие. За да премине безопасно през двора на боговете и да стигне до „полята на Иалу“, човек трябва да поддържа ритуална чистота през целия си живот и да бъде невинен за греховете, изброени в глава 125 от „Книгата на мъртвите“. Така посмъртната съдба тук за първи път се свързва с моралните качества на човека и неговия начин на живот. Но тази толкова важна за световните религии идея все още не е станала доминираща в културата на Древен Египет, тъй като според вярванията на египтяните решението на съда може да бъде повлияно с помощта на магически ритуали и специални амулети .

В комплекса от вярвания за задгробния живот (особено започвайки от Средното царство), идеите за умиращия и възкръсващ бог Озирис играят важна роля. Когато неговият култ едва се заражда в Старото царство, той е смятан за бог на производителните сили на природата и няма нищо общо с погребалните обреди и вярвания. Въпреки това, годишният цикъл на смяна на сезоните, когато растенията умират през есента и се раждат отново през пролетта, става в светогледа на египтяните (както и на други земеделски народи) символ на посмъртното възкресение на човека за нов живот в задгробния живот. По време на Средното и Късното царство Озирис става преди всичко „цар на мъртвите“. Местоположението на „царството на Озирис” под земята ясно корелира и с типичните за тази култура погребения в земята.

В параграф 13. „Идеи за задгробния живот и митологията на Древна Месопотамия“ се разглеждат идеите за задгробния живот и посмъртната съдба на душата (душите) сред народите на Древна Месопотамия.

В културата на шумери, вавилонци, асирийци и други народи, населявали Месопотамия от 4-то хилядолетие пр.н.е. и до средата. I хилядолетие пр.н.е., идеята за

блажен отвъден живот. Според митовете на тези народи душата на починалия влиза в тъмно, безрадостно царство. За да може душата да намери повече или по-малко сносно съществуване там, живите трябва да извършат редица магически обреди, най-важният от които е погребването на тялото. Ако починалият е недоволен от тяхното изпълнение, той може да дойде на земята и да навреди на живи хора. Сред жителите на Месопотамия изследователите не намериха вяра в посмъртен съд, който налага наказание за престъпления, извършени през живота. Формално в отвъдното има съдии, но те винаги вземат едно и също решение.

В митологията на жителите на Месопотамия откриваме описания на пътуванията на боговете в отвъдното. Именно тези митове осигуряват основния материал, който ни позволява да възпроизведем съответните представи за подземния свят. Както и в Египет, разказите за пътешествията на боговете там са свързани с есенно-зимното изчезване на природата и нейното пролетно възраждане. Богинята на пролетта, любовта (и войната) Иннана (в акадската и вавилонската версия Ищар) всяка есен отивала в отвъдното. В нейно отсъствие растенията умират и животните не раждат потомство, което предизвиква безпокойство у останалите богове. Те помогнаха на богинята на плодородието да излезе от отвъдното, след което дойде пролетта. Всяка година хората празнуваха завръщането на богинята и по този начин се включиха в действията на боговете.

Сред митовете на Месопотамия има история за изгнанието на друг бог, Енлил, който също символизира плодородието, в отвъдния живот. Той успява сам да се измъкне от подземното царство с помощта на измама. Този мит може би символизира известно отслабване на страха от смъртта в културата на Месопотамия, макар и изразен чрез историята на Бог.

В параграф 1.4. „Развитие на идеите за задгробния живот в културите на Древна Гърция и Древен Рим“ разглежда древногръцката митология, а също така проследява промените във възгледите за задгробния живот и посмъртното съществуване в митологията на Древен Рим, която, както и културата като цяло, са били силно повлияни от гръцката култура, особено след завладяването на Гърция през 2 век. пр.н.е.

В съответствие с древногръцките представи задгробният живот - Хадес - изглежда мрачен и безрадостен и едва в по-късните представи се разпространява вярата в Шанз Елизе, където живеят благословени души. Поемите на Омир описват Хадес като подобен на подземното царство, описано в митовете на Месопотамия.

Според редица гръцки митове в отвъдния свят има съд, където се определя наказанието за грешниците за техните престъпления (Сизиф, Тантал, Данаиди). Задгробният съд и наказание обаче не играят специална роля в древногръцката култура: с редки изключения душите (сенките на мъртвите), които се озовават в Хадес, водят също толкова скучно съществуване. Душите обаче все още се стремят да стигнат до Хадес, защото в противен случай съдбата им ще бъде още по-мрачна: те ще трябва да се скитат вечно по брега на реката. За да може починалият да постигне мир, живите трябваше да погребат тялото му. Необходимостта от този ритуал се потвърждава от факта, че през 406 г. пр.н.е. д., по време на Пелопонеската война, са извършени

Атинските стратези бяха чакани и екзекутирани, защото не взеха и погребаха телата на войниците, убити в морската битка при Аргинус.

В културата на Древна Гърция важна роля играят митовете, разказващи за богинята на плодородието Деметра и нейната дъщеря Персефона, която била отвлечена и отведена в своето царство от бога на подземния свят Хадес. По заповед на боговете, които се страхували от опустошението на земята, Персефона прекарва част от годината на земята (пролет-лято), а другата част със съпруга си (есен-зима). Този гръцки мит, подобно на митовете на други древни цивилизации, отразява връзката на божеството на плодородието с годишната смяна на сезоните. Митът за Адонис има подобна функция.

Някои митове разказват за пътуванията на хората в отвъдното: Орфей, Одисей, Тезей, Херкулес - всички те са посетили Хадес и са се върнали обратно. И ако Орфей и Одисей идват там с мирни намерения и се надяват молбата им да бъде изпълнена, то Тезей и Херкулес се опитват да управляват там. Нещо повече, Херкулес успява: той не само отвлича пазителя на царството на мъртвите - Кербер, но и извършва вероятно най-дръзкия акт, засвидетелстван в гръцката митология: той влиза в двубой с Хадес и ранява царя на мъртвите. Такива идеи са пряко свързани със значителни промени в светогледа на хората и растежа на тяхното самосъзнание.

Във философските учения на Древна Гърция има разнообразни идеи за съдбата на човешката душа. Така при редица елементарни материалисти (Анаксимен, Хераклит и др.) Душата се разбира като първичен елемент (въздух, огън и др.), при атомистите Демокрит и Епикур - като сбор от атоми, а след смъртта от тялото такава душа умира. Идеите за метемпсихоза (преселване на душите) се появяват в идеалистичните учения, например сред питагорейците, в ученията на Сократ, Платон и платониците. Те обаче не намират широко приложение, оставайки притежание на част от интелектуалния елит.

Влиянието на древногръцките идеи върху културата на Древен Рим може да се проследи в много аспекти. Така римляните вярвали, че душите на всички хора след смъртта на тялото се стремят да влязат в царството на мъртвите („царството на Оркус“), което е подобно по география на Хадес. Както и в Хадес, погребалният ритуал там служи като пропуск. Образът и съдбата на кралицата на подземния свят - Прозерпина - е близък до образа и съдбата на гръцката Персефона, а престоят й на земята или в подземния свят олицетворява смяната на сезоните.Списъкът на гръцките герои, слезли в царството на мъртвите и върнат благополучно оттам също е допълнен в римската митология от троянския Еней е прародител на основателите на Рим Ромул и Рем.

След като прекосили реката, душите на мъртвите се озовали в подземното царство на Орка, където злите и нечестивите отишли ​​в Тартар, а добродетелните в Елизиум. Това ясно разграничение между двете сфери на задгробния живот по-късно оказва значително влияние върху формирането на представите за ада и рая в християнството.

В параграф 1.5. „Културата на предколумбовите цивилизации на Америка и идеите за задгробния живот“ разглежда възгледите на американските индианци (и преди всичко на маите и ацтеките) по въпроса за посмъртната съдба на човека. Представите на коренното население на Америка са един вид еталон при анализа на този проблем. Това се обяснява с факта, че носителите на тези култури са били локализирани на американския континент в продължение на 12-20 хиляди години.

nentah. И дори изследователите, които допускат отделни контакти между народите на „Новия” и „Стария свят”, са принудени да се съгласят, че тези контакти са били изключително редки и нерегулярни, което означава, че съответното влияние, ако е имало, е било минимално. Следователно еволюцията на митологичните представи на американските индианци може да се счита за протичаща практически, независимо от влиянието на религиите на Древен Египет, Месопотамия, Гърция и други древни цивилизации. Но в същото време могат да се проследят много характеристики, които обединяват идеите за задгробния живот на тези народи.

Анализът на митологията на различни американски индиански племена ни разкрива пътя на тяхното формиране и развитие от древни, практически примитивни времена до митовете, родени по време на периода на управление. Планинските маи и ацтеки, чието културно развитие е достигнало нивото на древните цивилизации, са си представяли небето и подземния свят като многопластови: в небето е имало 13 нива, а под земята - 9. Те са смятали задгробния живот за мрачно, безрадостно място, в което всички мъртви живеят. Вярно е, че има препратки към разпределянето на отделни местообитания за добри и зли души в подземния свят и дори се признава възможността праведните души да отидат на небето. Освен това някои индианци вярвали, че душата, преди да влезе в задгробния живот, лети около очистващ огън (подобни идеи се срещат и в митовете на евразийския континент.)

В културата на маите съществува мит за двама братя, които предприели пътуване до подземния свят. Именно този мит служи като основен източник на информация за другия свят и страданието, което душите на хората търпят там. Но братята успяват не само да надхитрят господарите на този свят, но и да ги убият. Този мит повтаря гръцкия мит за борбата между Херкулес и Хадес.

В параграф 1.6. обобщават се резултатите от направения в първа глава анализ и се подчертават общите черти и особености на представите за отвъдния живот в разглежданите култури.

Втората глава „Формиране и развитие на цикличната и линейна концепция за посмъртното съществуване на душата” разглежда проблемите, свързани с възникването и разпространението на две основни концепции за посмъртното съществуване на душата - циклично и линейно. Предпоставките за тяхното възникване и ранните етапи на тяхното развитие се осъществяват в културите на Древния свят в рамките на определени национални религии. Те обаче получават последователна теологична обосновка само в световните религии и са широко разпространени през Средновековието. Именно това определя структурата на тази глава, която проследява формирането и развитието на съответните идеи от националните религии до световните, от културите на древния свят до средновековните.

В цикличната концепция душата се разбира като специална субстанция, която се отделя от мъртвото тяло и влиза в тялото на новороденото. Смята се, че всяка душа има потенциал за многократно прераждане в нови тела за следващи животи. В линейната концепция душата се разбира като специална субстанция, която се отделя от мъртвото тяло и заминава за вечно съществуване в някаква област на „отвъдния живот“.

Както ще се види от по-нататъшния анализ, въпреки противоречивия характер на тези две понятия, те имат редица допирни точки.

В параграф 2.1. "Формиране и еволюция на цикличната концепция"

Анализиран е въпросът за произхода и развитието на цикличната концепция в културите на Индия и Китай.

В параграф 2.1.1. „Развитие на ведическо-хиндуистките представи за задгробния живот” разглежда еволюцията на митологичните представи за отвъдния живот и посмъртната съдба на душата в древната и средновековна индийска култура в рамките на развиващата се национална религия (ведическа религия - брахманизъм - индуизъм).

Най-старият слой от индийските идеи за задгробния живот, известен днес, е заловен в текстовете на Ведите, които се развиват в края на 2-ро хилядолетие пр.н.е. - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е Редица химни на Риг Веда говорят за човешката душа, която напуска след смъртта на тялото на небето в царството на боговете (линейна концепция). Изпълнението на определени ведически ритуали е насочено към постигане на такива души на „блажено съществуване“ в „другия свят“. Доктрината за прераждането (циклична концепция) се появява по-късно - през периода на брахманизма (средата на 1-во хилядолетие пр. н. е.), когато има скок в интелектуалната дейност и в резултат на това бързото развитие на религиозните и философските идеи. И двете идеи съжителстват дълго време в индийската култура, получавайки своето тълкуване и обосновка в различни философски школи.

Концепцията за самсара („преминаване през нещо“, „непрекъснато прераждане“), въз основа на която възниква доктрината за прераждането или метепсихозата, е тясно свързана с концепцията за карма. И двете понятия се появяват още в древните Упанишади (средата на 1-во хилядолетие пр.н.е.). Нека отбележим, че доктрината за прераждането, което се случва според законите на кармата, ни позволява да обясним логично и последователно всички неприятности, които се случват на хората, включително невинни бебета. С течение на времето идеите за метемпсихоза значително изместиха по-древните ведически идеи в индийската култура, което се свързва с разпространението на будизма и нарастващото му влияние върху различни движения на индуизма.

В индуизма, който се развива в средновековния култ на Индия, има своеобразен синтез на циклични и линейни концепции.Душата на починалия може да отиде на небето на небето или в нарака под земята. В подземния свят има няколко кръга, предназначени както за пречистване чрез мъчение преди ново раждане (аналогично на чистилището в католицизма), така и за продължително мъчение до края на калпата (аналогично на християнския ад). Оценката на изживения живот и в зависимост от това изборът на посмъртната съдба се извършва от Яма - царят и съдията на мъртвите. Роден като човек, той стана първият, който умря, когато Брахма създаде смъртта, за да спаси земята от пренаселване. След смъртта си Яма постига безсмъртие в битката срещу боговете, които признават, че „той е станал като нас“. И Агни, който е бил господар на задгробния живот, го отстъпва на Яма. Така че първият човек, който умре, става „царят на мъртвите“ и „събирачът на хора“.

Запазени са митове, които ни казват, че живите понякога успяват да убедят Яма да им върне любимата, която се е спуснала в неговия свят. И кралят на ракшасите, Равана, отиде на война в царството на Яма. Той освободи измъчените грешници,

победи слугите на подземния свят, но самият той успя да избяга само благодарение на намесата на Брахма.

Идеята за прераждането в индуизма остави своя отпечатък не само върху идеите за душата, но и върху света като цяло. В индийската култура е имало вярвания за безкраен брой светове, както в пространството, така и във времето.

В редица ортодоксални философски школи на древна и средновековна Индия е развита друга идея за възможната съдба на човешката душа - нейното сливане с божественото. В материалистичната школа на Локаята-Чарвака като цяло се отхвърля възможността за посмъртно съществуване на душата.

В параграф 2.1.2. „Учението за задгробния живот в тибетския будизъм (ламаизма)” проследява формирането и еволюцията на идеите за задгробния живот и посмъртното съществуване на душата в будизма и по-специално в неговия вариант – тибетския будизъм.

Будизмът възниква в Индия в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Именно в будизма концепцията за цикличното съществуване на душата се появява за първи път в разширена форма, свързвайки се с ученията на Буда за причинността, „колелото на самсара“ и илюзорната природа на телесния свят. Въпреки това, цикличната концепция за съществуването на душата се комбинира тук с линейна, тъй като основната цел на будистите е да излязат от „колелото на прераждането“ и да отидат в нирвана, където се предполага вечно съществуване. Най-важната черта на будистките представи за душата е нейното разбиране като определена комбинация от дхарми, чиято вибрация предизвиква различни житейски преживявания. Смъртта се тълкува като разпадане на дадена комбинация, а прераждането се тълкува като възникване на нова комбинация.

В рамките на самия будизъм с течение на времето се формират много направления, едно от тях, възникнало през Средновековието, е тибетският будизъм (ламаизъм). Именно тук се развива най-развитата (в съответствие с общата будистка концепция) учение за посмъртната съдба на човека.

Според това учение душата на починалия остава в отвъдното за относително кратък период от време – максимум 49 дни. През това време тя се разпада на сканди (дхарми), които се смесват със собствения си вид и създават нова душа. Следва ново раждане в един от шестте свята (светът на боговете или небето, светът на асурите, светът на хората, светът на животните, светът на претите и ада). Изборът на света, в който ще се прероди душата, зависи от кармата. Но нов живот в някой от световете е ново завъртане на колелото на самсара, което означава, че душата отново ще се изправи пред страдание. За да се отървете от тях, трябва да напуснете самсара и да влезете в нирвана, където няма място за страданието и неговите източници - желанията. Това може да се постигне само от човешкия свят, поради което той се счита за най-благоприятен за раждане.

Изисканите философски конструкции в будизма не винаги са били достъпни за обикновените вярващи, а популярните идеи на будистите (както тибетски, така и индийски) са по-близо до традиционните възгледи. Това се доказва от митове, разказващи за пътуванията на живи хора в отвъдното. В техните разкази, след завръщането си, раят и адът се появяват като места, където съответно човек може да вкуси блаженство или да се очисти от греховете чрез мъчение. Докато теологията на тибетския будизъм твърди, че всички мъки, които човек може да изпита в състоянието „между ражданията“, са резултат от работата на неговото въображение.

страхове, което означава, че са породени от страха, който обхваща хората, които се приближават до смъртта. Затова „Bardo Thodol“ („Тибетска книга на мъртвите“) предлага своя собствена рецепта за освобождаване от страданието в задгробния живот: трябва да осъзнаете смъртта си и да разберете, че сте се превърнали в празнота. Резултатът от такова размишление е вярата, че празнотата не може да навреди на празнотата

В параграф 2.1.3. „Еволюцията на идеята за задгробния живот в културата на древен и средновековен Китай” анализира развитието на китайските митологични представи за задгробния живот и посмъртната съдба на душата.

В културата на Древен Китай срещаме идеи за задгробния живот, които обикновено са типични за древните култури, така че сънищата не се разглеждат специално. От особен интерес според нас са два момента: първо, изключително бюрократичната организация на задгробния живот, която е ясна проекция на земната социална структура, и второ, развитието в средновековната култура на Китай на цикличната концепция, довела тук от будизма, и сливането в дадена култура на различни митологични и философско-религиозни идеи (будизъм, конфуцианство и даоизъм).

Различни слоеве в рамките на китайската култура бяха изразени в смесица от древни идеи за един подземен свят и по-късни, описващи две различни царства на задгробния живот. В резултат на това в средновековните учения на даоизма отново сме изправени пред един задгробен живот, но с 10 нива, предназначени за различни души. Преди да влезе в един от кръговете, починалият трябва да се подложи на изпитание, което определя мястото на душата в подземния свят в съответствие с действията на живия живот. Чрез мъченията си в подходящата степен грешникът ще може да изкупи своите злодеяния, докато пречистената душа ще се прероди на земята. Само самоубийците не се подчиняват на закона за прераждането.

Интересно е да се отбележи, че тези идеи са в много отношения подобни на идеите за чистилището, развили се през 11-19 век. в рамките на линейната концепция в католицизма (Западна и Централна Европа). И ако при сравнителен анализ на средновековните култури на Индия и Китай може да се говори за пряко влияние и заимстване, ситуацията е различна с европейската култура. Тук говорим повече за паралелно развитие на идеи.

В параграф 2.1.4. обобщават се резултатите от направения анализ в първата част на втора глава и се открояват общите черти и особености на представите за отвъдния живот в разглежданите култури.

Параграф 2.2. „Еволюцията на линейните идеи за посмъртното съществуване на душата“ е посветена на изучаването на моделите на развитие на идеите за задгробния живот в рамките на линейната концепция. Тази концепция е получила последователно развитие в две световни религии - християнството и исляма. Известно е, че християнството е възникнало на основата на юдаизма, а ислямът – юдаизма и християнството. Тези три религии често се комбинират в един комплекс от „религии на Откровението“. Зороастризмът обаче изиграва решаваща роля във формирането на представите за задгробния живот в юдаизма от периода след изгнанието (от VI в. пр. н. е.), така че разглеждането започва с него.

В параграф 2.2.1. „Доктрината за задгробния живот в зороастризма“ анализира идеята за задгробния живот и посмъртното съществуване на душата в религиозната доктрина на зороастризма и културата на Древна Персия.

Много изследователи смятат зороастризма за най-старата световна религия. И само поради исторически условия (завладяването на Персия от Александър Велики през 4-ти пр. н. е. и след това мюсюлманското завоевание през 7-ми век) неговото развитие и разпространение е прекъснато. Възникването на зороастризма датира от края на 2-ро - началото на 1-во хилядолетие пр. н. е., през 6 век. пр.н.е. Зороастризмът става държавна религия в Древна Персия и започва да се разпространява сред покорените от персите народи. Древните перси са били потомци на арийците (ирано-арийци), следователно ведическата религия на индоарийците и зороастризма, Ведите и Авеста имат общи корени. Но в духовната култура на тези два клона на арийците към средата на I хил. пр.н.е. оформят се две противоположни концепции за посмъртното съществуване на душата.

Учението на Зороастър се отличава от всички предишни религиозни учения с присъствието на два оригинални бога (богът на доброто и светлината Ахура-Мазда и богът на злото и мрака Ангра-Маня), както и разделянето на задгробния живот на два области: рай и ад. Небесната обител е изобразена като светло, щастливо място, където живеят праведните; адът, мрачен и зловонен, е предназначен за измъчване на грешниците. Характеристиките на ада и рая, дадени в зороастризма, са включени в описанието на подобни места в юдаизма, християнството и исляма. В зороастризма типът посмъртно съществуване за първи път се оказва резултат от изживян живот и никакви магически ритуали не могат да променят съдбата на душата. Душите на всички мъртви се втурват към небето, но за да направят това, трябва да преминат по моста над адската бездна; не всеки може да го преодолее и да падне (в ада). Съдбата на мъртвите се решава от съдии, стоящи на моста и претеглящи действията на човека в земния живот.

В зороастризма за първи път се разработва подробно комплекс от есхатологични вярвания: излага се идеята за спасител или по-точно трима последователно идващи спасители, които идват при хората по различно време, за да проповядват божествените учения и да ръководят ги в лагера на доброто. За първи път тук се появява идеята за Страшния съд в края на времето, след което спасителите ще унищожат грешниците, а праведните ще бъдат възкресени и направени безсмъртни. Така доктрината за задгробния живот в тази религия започва да работи както върху компенсаторни, така и върху регулаторни функции.

В параграф 2.2.2. „Еволюцията на доктрината за задгробния живот в културата на древните евреи“; изследват се идеите за посмъртното съществуване в митологията на юдаизма. Първоначално митологичните представи на древните евреи се развиват по традиционния за всички древни култури начин. В Стария завет, по-специално в Книгата на Йов, има препратки към задгробния живот; този свят в много отношения е подобен на гръцкия Хадес или месопотамското „царство на мъртвите“. Въпреки това, нямаше сигурност за съществуването на душата след смъртта и затова бяха широко разпространени вярванията, според които наказанието за греховете трябва да се случи по време на живота на нарушителя или неговите потомци. В периода след изгнанието, под влиянието на зороастризма, в юдаизма възникват и се развиват идеи за рая и ада, края на света, Страшния съд и телесното възкресение. Присъдата, която в повечето религии се предполага, че се случва веднага след смъртта, сред евреите

deev се отлага, докато този несправедлив свят бъде унищожен. От края на I хил. пр.н.е. Широко разпространени стават и месианските стремежи, според които богоизбраните хора ще получат награда на земята след идването на Месията.

В параграф 2.2.3. „Формирането и развитието на доктрината за задгробния живот в християнската култура“ проследява процеса на възникване и формиране на идеи за отвъдния живот и посмъртната съдба на човека в християнската доктрина.

Християнството възниква през 1 век. основано на юдаизма. От самото начало най-важно място в него заема учението за задгробния живот (рая и ада) и Страшния съд. В различните клонове на християнството има различия по въпроса за задгробния живот, основното от които е наличието на чистилище.Идеята за чистилището е утвърдена в католицизма през 11-13 век, но не е призната в православието. Протестантството, което се появи от католицизма през 16 век, също отхвърли идеята за чистилището. Общо за всички области на християнството е вярата в два задгробни живота: рай на небето, където праведните са блажени, и ад под земята, където се измъчват грешниците. Чистилището се разбира в католицизма като място за мъчения, подобно на ада. Но ако е невъзможно да се избяга от ада, тогава чистилището е място за временно пребиваване на душата, място за очистване от греховете (всички освен смъртните) чрез мъчения. Решението за задгробната съдба на починалия се взема на посмъртен процес. Но окончателното решение за съдбата на всички хора ще се случи на Страшния съд.В края на времето, което ще бъде придружено от ужасни катаклизми на земята, то ще бъде извършено от спасителя Исус Христос, който преди това е приел мъченическа смърт на кръст за греховете на хората. След това праведните ще бъдат възкресени, а грешниците ще бъдат напълно унищожени.

Древните идеи за възможността за пътуване до царството на мъртвите бяха отразени и в християнската култура в мита за слизането на богочовека в ада, от който той не само излиза сам, но и води старозаветните праведници оттам .

Отвъдният живот, Страшният съд и други концепции от тази област са отразени в художествената култура на средновековна Европа. В литературата най-значимото произведение в това отношение е поемата на Данте "Божествена комедия", в изобразителното изкуство - множество мозаечни фрески и икони на тема Страшния съд.

В параграф 2.2.4. „Доктрината за задгробния живот в мюсюлманската култура“ разкрива идеи за задгробния живот и посмъртната съдба на човека в исляма. Формирането на исляма е силно повлияно от юдаизма и християнството; освен това в неговата митология откриваме следи от предислямски езически вярвания. Според учението на исляма има два задгробни живота: Джанам и Джаханнам. И двете са над земята: първо има 7 нива на джахан-нама, след това 7 нива на джаннама. Невъзможно е да влезете в тях веднага след смъртта, следователно, след като е преминал посмъртен процес, починалият очаква „изпълнението на присъдата“ до времето на Страшния съд. Съществуването след смъртта пряко зависи от изживения живот и грешниците се наказват дори преди да влязат в джаханам. Кога ще дойде краят на света, придружен от различни катастрофи и ще се появи на земята?

цялата мисия, хората ще бъдат възкресени. Те ще бъдат изпратени в рая или в ада, но дори и след това грешниците ще могат да отидат в Джаната, ако се пречистят чрез мъчение.

В мюсюлманската култура също откриваме митове за пътуване до отвъдния живот на живи хора, например историята за Мохамед, който посетил и ада, и рая, където дори получил аудиенция при Аллах.

В параграф 2.2.5. Обобщават се резултатите от направения във втора глава анализ и се открояват общите черти и особености на представите за отвъдния живот в разглежданите култури.

Третата глава, „Еволюцията на идеите за посмъртното съществуване на душата в културата на новото време“, е посветена на съвременните възгледи по проблема за посмъртното съществуване. Фундаменталните промени в културата на Новата ера, основани на развитието на науката и технологиите, оказаха значително влияние върху съзнанието на хората, включително идеите за „живот след смъртта“.

В параграф 3.1. „Еманюел Сведенборг и неговите видения за отвъдния живот“

Разгледани са представите за задгробния живот на шведския естествоизпитател и мистик от 18 век Емануел Сведенборг. Тъй като не бяхме в състояние да разгледаме подробно в един ограничен труд различни подходи за решаване на проблема с посмъртното съществуване в съвременната епоха, решихме да подчертаем един от най-известните мистици - Ем. Сведенборг, тъй като той публикува редица книги, описващи неговите видения. Неговата личност е интересна и поради факта, че той е известен учен и естествоизпитател и е живял в страна, повлияна от протестантството, въпреки че е отгледан в католическо семейство. Въпреки че Сведенборг не се опита да оспори традиционните религиозни идеи, той вярваше, че библейското откровение се разбира твърде буквално от хората и затова книгите му бяха насочени към опит за „адекватно“ обяснение на свещените текстове.

Описвайки задгробния живот, Сведенборг не споменава господаря на злото – Дявола. Той вярва, че такова същество просто не съществува. Дяволът е един от адовете, в които се срещат най-много зли духове. Има и Сатана, който се отнася до друг ад, който е пред дявола, и Луцифер, в който има духове, които мечтаят да разпространят своето господство. Но Дяволът, като прародител на злото, не съществува, което означава, че никой освен самия човек не носи отговорност за последствията от живота си. Сведенборг дори няма такова традиционно католическо понятие като чистилището. Той обаче описва един вид „свят на духовете“, в който душите на хората се подготвят да влязат в рая или ада. Но в този свят по-скоро протича обратният процес - не пречистване на душата чрез мъчения, а промяна на външния вид на починалия в съответствие с неговия вътрешен свят. От виденията на Сведенборг следва, че Бог никога не е създавал нито ангели, нито демони, всички те са произлезли от хора, които след смъртта си отиват или на небето, или в ада. Сведенборг обръща специално внимание на факта, че Господ не хвърля никого в ада. Духът отива където иска, където го влече и желанието му се определя от живота, който е живял, от избора, който е направен на земята, както и от способността и желанието да възприема Бога.

Спецификата на учението на Сведенборг се изразява и във факта, че принадлежността към определена църква е без значение за посмъртната съдба, тъй като всеки човек има някаква вяра и нейните заповеди казват какво да правим, „за да бъдем угодни на Бога“. Тази мисъл отразява толерантността към вярата, характерна за някои клонове на протестантската култура.

В параграф 3.2. „Изследване на виденията на хора, преживели клинична смърт и влиянието им върху съвременните представи за задгробния живот“ разглежда резултатите от съвременни научни изследвания върху впечатленията на хора, които са били на границата между живота и смъртта.

През 18-20 век идеите за задгробния живот в световните религии остават до голяма степен същите. Но в европейската култура по това време се наблюдава преход от свободомислие и скептицизъм към естествено-научен, предимно атеистичен и материалистичен мироглед. 19-20 век е време на активна секуларизация на обществения живот и в масовото съзнание, дори сред вярващите, се засилва скептицизмът към църковното учение за задгробния живот и все повече хора стигат до извода, че след смъртта няма нищо .

В такава ситуация изследването, проведено от д-р Р. Муди сред хора, които за известно време изглеждаха извън живота в резултат на клинична смърт, както и умиращи хора, които разказаха за чувствата си, се оказаха революционни. Той успя да открие около петнадесет общи елемента в посланията на хората, с които разговаряше: шум, тъмен тунел, ново нематериално („фино“) тяло, среща с други същества, среща със Светещо същество, виждане картини на изживян живот, преценката на собствената съвест; връщане обратно в тялото и други.

По същото време с д-р Муди, но независимо от него, други учени изучават опита на „отвъдното“ съществуване, сред които д-р Е. Кюблер-Рос. Резултатите от нейните изследвания като цяло съвпадат с резултатите на Moudi. Друг учен, работещ в тази област, е д-р С. Гроф. Изследванията му позволяват да се направи паралел между преживяванията, близки до смъртта, и преживяванията в транс.

В светлината на анализа приликите, установени между съдържанието на митовете и впечатленията на хора, които са били на ръба на живота и смъртта, се оказват особено важни, което ни позволява да хвърлим нов поглед върху митологичния материал. От своя страна, нов прочит на митовете може да помогне на психологията, антропологията и културологията в тяхното изследване на човека.

Заключението обобщава извършената работа.

Основните положения на дисертацията са отразени в следните публикации на автора:

1. Представи за душата и задгробния живот в първобитната култура // Философски изследвания. - М., 2004.- № 1. - стр. 235-239.

2. Идеи за душата и задгробния живот в първобитната епоха // Творческа мисия на културата: сб. статии на млади учени. Брой 3 -M .: MGUKI, 2003. - стр. 15 - 18.

3. Идеи за задгробния живот в митологията на древните народи // Творческа мисия на културата: сб. статии на млади учени. - М.: МГУКИ, 2004.-С. 91-95.

4. Картини на задгробния живот в мистичните учения на Е. Сведенборг // Етнокултурното разнообразие и проблемът за взаимодействието на културите. - М.; МГУКИ. 2004. - стр. 64-72.