Човек след смъртта. Научен подход

Преживяването на смъртта или онези, които се върнаха...

Развитието на реанимацията и интензивното лечение през последните десетилетия направи възможно връщането към живота на огромен брой пациенти, считани преди за безнадеждни.

Благодарение на това много хиляди хора, които са били изведени от състояние на клинична смърт от лекари, са имали това, което обикновено се нарича „преживяване на смъртта“. Оттам, заради привидно непоклатимата линия, разделяща живота от смъртта, хората се връщаха и разказваха за чувствата си.

В средата на 80-те години на този век списъкът на бестселърите в САЩ се оглавява от книгата на американския лекар Реймънд Муди „Живот след живота“, в която той анализира удивителните свидетелства на 150 души, преживели състояние на клинична смърт. „Описанията са толкова сходни, толкова ярки и неустоимо верни, че могат завинаги да променят начина, по който човечеството гледа на смъртта, живота и задгробния живот на душата“, пише списание America през юни 1989 г.

В книгата си д-р Муди извежда типична диаграма на клиничната смърт: когато настъпи смъртта, пациентът успява да чуе думите на лекаря, който констатира смъртта, след това чува необичаен шум, силен звън или бръмчене и чувства, че е бързайки с висока скорост през дълъг черен тунел. След това той изведнъж се оказва извън физическото си тяло, вижда светлина; целият му живот минава пред него; душите на други хора идват при него, за да се срещнат и да му помогнат, той разпознава в някои случаи своите приятели или починали родители и пред него се появява светещо същество, от което струи такава любов и топлина, каквито никога не е срещал. Тогава той усеща наближаващата граница, поради която няма да има връщане и... се връща към живота. Темата, повдигната от Реймънд Муди, веднага намери ентусиасти. Докторът по психология Кенет Ринг екипира цяла експедиция до клиники в щата Кънектикът. Резултатите от тринадесетмесечно изследване показаха, че феноменът съществува и не е свързан с никаква патология. Нито опиянението, нито сънищата, нито халюцинациите нямат нищо общо с това. След като анализира 102 случая на клинична смърт, д-р Ринг заявява: 60 процента от пациентите са изпитали неописуемо чувство на мир, 37 процента са се реели над собственото си тяло, 26 са си спомнили различни панорамни видения, 23 са влезли в тунел, ключалка, чанта, кладенец или мазе. , 16 - преди все още се радват на очарователната светлина, 8 процента твърдят, че са срещали починали роднини. Индикациите винаги са едни и същи, независимо дали пациентите са от САЩ, европейски страни или Бурунди; атеисти, християни или будисти; независимо дали смятат светлината за природен феномен или божествена благодат, всички казват едни и същи неща.

От другата страна на Съединените щати млад кардиолог, д-р Сейбом, рационален и педантичен човек, прочете тезите на Moody's, избухна с язвителни подигравки и, за да не остави нищо необърнато, проведе систематично проучване на персонала в спешното отделение във Флорида. Когато резултатите от неговите изследвания напълно съвпадат с данните на Муди и Ринг, Сейбом решава да посвети живота си на изучаването на този феномен. Той дори разработи десетстепенен модел на клинична смърт, който сега носи неговото име.

И така, това явление съществува и е получило специално наименование „феномен NDE“ (английско съкращение, означаващо състояние, близко до смъртта). Организирана е дори Международна асоциация за изследване на феномена NDE, председател на френския клон на която е Луи-Винсен Томас, президент на Френската танатологична асоциация (има такава!). В брой 43 на седмичника „Чужбина” за 1990 г. е публикувано интервю с мосю Томас.

Съвременните изследователи смятат, че една трета от пациентите, преживели клинична смърт, са били в състояние на NDE, но много опитни лекари, които са работили през целия си живот в службите за спешна помощ, никога не са чували (или не са искали да слушат?) Такива доказателства. Това се обяснява с факта, че хората, които се опитват да обсъждат близките си преживявания, най-често се сблъскват със скептицизъм и пълно неразбиране. Почти всеки в такава ситуация започва да чувства, че по някакъв начин се отклонява от нормата, тъй като никой не е преживял това, което му се е случило. Тези хора се затварят в себе си и се опитват да не разкриват на никого какво им се е случило извън живота.

Феноменът на NDE обаче трябва да е бил известен отдавна, много преди появата на реанимацията, макар и може би не в такъв значителен мащаб, както сега. Това се доказва от изолирани доказателства, разпръснати в различни източници. Ето например описание на посмъртното състояние на блажена Федора, заимствано от източник от 10-ти век: „Погледнах назад и видях, че тялото ми лежи без да усеща и да се движи. Сякаш някой беше свалил дрехите си и ги погледна, така и аз погледнах тялото си, като дрехи, и бях много изненадан от това. Това описание повтаря почти дословно многобройните свидетелства, дадени в книгата на Мудис.

В библиотеката на Псково-Печерския манастир, който имах късмета да посетя, има много рядка книга, разказваща за това как някакъв руснак посетил „онзи свят“. Книгата е изшита от страниците на „Троицка листовка” № 58, издадена в Троице-Сергиевата лавра през 1916 г. В заглавието му пише: К. Инекул „Невероятно за мнозина, но истинска случка“. Доказателствата, представени в него, също съвпадат със симптомите на феномена NDE, които вече описахме.

Картината „Емпиреецът“ на холандския художник Бош, живял преди пет века, показва „влизането на душите на мъртвите в небесното царство“. Удивителното съвпадение на изобразеното с историите на хора, преживели клинична смърт, е поразително: бързото въртеливо движение на душите по дълъг тъмен тунел, в края на който блести неизразимо ярка светлина.

Несъмнено работата на много художници, поети и писатели е подхранвана от опита на хора, запознати с феномена NDE. Прочетете отново „Смъртта на Иван Илич“ от Лев Николаевич Толстой - невероятно описание на феномена NDE!

А ето и сцената на екзекуцията на адмирал Колчак от романа на писателя емигрант Владимир Емелянович Максимов „Поглед в бездната“: „Странно, но адмиралът не чу изстрела и не почувства болка. Само нещо моментално се пропука и пречупи в него и веднага след това се появи спираловиден коридор с ослепителна, но в същото време празнично мирна светлина в края, който го тегли към тази светлина и, осветен оттам от прииждащата вълна , той радостно и свободно се разтвори в него. Последното нещо, което отбеляза със земната си памет, беше собственото му тяло, изпънато върху синия сняг, което изведнъж му стана чуждо.”

Сцените на клиничната смърт на главния герой във филма на Елдар Рязанов „Самотна мелодия за флейта“ също са поразителни с художествената си точност. Там са представени всички компоненти на феномена NDE - необичаен шум, движение по дълъг затъмнен коридор; среща с душите на починалите му родители, опитвайки се да му помогне да се подготви за прехода към нов свят; придружаващи героя са душите на хора, загинали едновременно с него - старци, афганистански войници, жертви на аварията в Чернобил в специални защитни костюми; и накрая ярка светлина в края на коридора, където изчезват всички души, движещи се към нея.

В книгата си Живот след живота Реймънд Мууди описва единадесет ясно разграничени фази, от присъдата на лекаря за смърт до връщането към живота, въпреки че повечето „завърнали се“ не преминават през всички тези фази напълно. Нека разгледаме по-отблизо някои етапи от явлението NDE.

Феноменът NDE изглежда вече е добре проучен и във всеки случай винаги има някакво обяснение за него. Но едно нещо все още не се вписва в нито една схема: отделяне от тялото или декорация. Как да се отнасяме към пациентите, които след операция започват да говорят какво се е случило в съседната стая? Какво ще кажете за слепите хора, които могат точно да назоват цвета на вратовръзката на хирурга? Някои хора, които са били реанимирани, споделят, че в първите минути не са могли да разберат какво се е случило. Докато са извън тялото, те се опитват да общуват с околните, да говорят с тях и с недоумение откриват, че не ги възприемат или чуват. „Видях как се опитват да ме върнат към живота. Опитах се да говоря с тях, но никой не ме чу."

Тибетската „Книга на мъртвите“ също съдържа описание на подобно посмъртно преживяване. Покойникът, както се казва, вижда тялото си и близките си, които го оплакват, сякаш отвън. Той също се опитва да ги извика, да го заговорят, но никой не го чува. Както в случаите, разказани от реанимираните, той не разбира веднага какво се е случило с него.

Много доклади споменават различни видове необичайни слухови усещания по време или преди момента на смъртта. Това може да бъде бръмчене, силно щракване, рев, почукване, свистене като вятър, звън на камбани, величествена музика.

Често, едновременно с шумовия ефект, хората имат усещането, че се движат с много висока скорост през някакво пространство. Много различни изрази се използват за описание на това пространство: пещера, кладенец, нещо през, някакво затворено пространство, тунел, комин, вакуум, празнота, канализация, долина, цилиндър. Въпреки че хората използват различна терминология в този случай, ясно е, че всички се опитват да изразят една и съща идея.

Муди дава и няколко истории от реанимирани хора за срещи с други духовни същества. Тези същества очевидно са присъствали с тях, за да помогнат за улесняването на прехода към ново състояние на умиращите.

Най-невероятният и в същото време най-често срещаният елемент във всички случаи, изследвани от д-р Муди, е срещата с много ярка светлина. Въпреки необичайния характер на това видение, никой от пациентите не се усъмни, че това е същество, светещо същество с личност. Идентифицирането на това същество от различните хора е много различно и зависи главно от религиозната среда, в която се е формирал човекът, неговото възпитание и лична вяра. Освен това, според описанията, събрани от Муди, светещото същество показва на човек снимки, като че ли преглед на живота му. Този преглед, винаги описван като своеобразен екран от видими образи, въпреки скоростта си се оказва невероятно жив и реален, с това са съгласни всички интервюирани свидетели. Въпреки факта, че картините бързо се сменяха една друга, всяка от тях беше ясно разпознаваема и възприемана. Дори емоциите и чувствата, свързани с тези картини, могат да бъдат преживени от човек, когато ги види.

В няколко случая пациенти разказаха на Реймънд Муди как по време на своите преживявания близо до смъртта са се доближили до нещо, което може да се нарече граница или някаква граница. В различни свидетелства това явление се описва по различни начини: под формата на някакво водно тяло, сива мъгла, врата, ограда, простираща се през поле, или просто линия. Зад тези впечатления вероятно стои едно и също преживяване или идея, а различните форми на разказите представляват само отделни опити да се предаде с думи споменът за едно и също преживяване.

Тъй като линията, пресичането на която означава, че няма връщане, често се свързва с някаква водна преграда, вероятно оттук символът на водата в смисъла на последната преграда е преминал в различни митологии и култури.

Достатъчно е да си припомним реките Аида, Лета, Стикс, Ахерон в древния мит, река Сензу сред японските будисти и др. Тази традиция е характерна и за древните египтяни. В рисунки от древноегипетската „Книга на мъртвите” (набор от инструкции и заклинания за душата на починалия) душата, готова за прехода, коленичи пред реката, която разделя земния свят от отвъдното Полета на Благословено, където вечно богатите реколти осигуряват нахранен и безгрижен живот на всички мъртви.

Нито един от 150-те пациенти на д-р Муди не е прекрачил тази граница. Вероятно тези, които са го преминали, не са успели да се върнат и да разкажат за него. И все пак хората, върнати от клинична смърт, са преживели връщане от някакъв момент в своето преживяване близо до смъртта. Почти всички интервюирани си спомнят, че първите моменти от смъртта им са били доминирани от безумно желание да се върнат обратно в тялото и скръбното преживяване на смъртта им. Въпреки това, когато починалият достигнал определени етапи на умиране, той не искал да се върне, дори се съпротивлявал да се върне в тялото си. Това беше особено вярно за онези случаи, в които имаше среща със светещо същество.

През Средновековието се е смятало, че признак на тези, които са били в другия свят, е неспособността да се смеят. Някои промени в психиката на хората, излезли от състояние на клинична смърт, се отбелязват от почти всички изследователи. Реймънд Муди вярва, че преживяването е имало много фин умиротворяващ ефект върху живота на тези, които са били съживени. Много хора смятат, че животът е станал по-дълбок и по-смислен; техният възглед за връзката между стойността на физическото тяло и неговия ум се е променил.

Френският психиатър Патрик Дуаврин, който също е изследвал феномена NDE, пише, че психологическият баланс на реанимираните хора е над средното ниво, те проявяват много по-малко психопатологични феномени, които са се случили в миналото, употребяват по-малко лекарства, алкохол и не употребяват никакви наркотици .

Както може да се очаква, преживяването на NDE има дълбоко въздействие върху отношението на оцелелите към физическата смърт, особено тези, които преди това не са смятали, че има нещо след смъртта. Под една или друга форма, подчертава Муди, всички тези хора изразяват една и съща идея: те вече не се страхуват от смъртта.

Най-трудната задача, която стои пред читателя след запознаване с изложените факти, е тяхната оценка. Повечето коментатори на книгата на Р. Муди и статиите на неговите последователи единодушно заявяват, че тази книга отваря нова страница в познанието на човека за себе си, доказва, че животът на човека не свършва със смъртта на тялото и следователно укрепва вярата в съществуването на задгробния живот.

Но са възможни и други, материалистични интерпретации на цитираните от нас факти. Лично аз, като човек, занимаващ се с теоретични и практически проблеми на медицината, смятам, че повечето от описаните явления могат да бъдат интерпретирани в рамките на познатите биологични явления. По този начин, когато настъпи клинична смърт поради спиране на нормалното кръвоснабдяване на рецепторите, настъпва остър кислороден глад, на който различните рецептори реагират по различен начин. В слуховите рецептори възникват усещания, подобни на шум, звънене или свирене, а в зрителните рецептори се появяват проблясъци от ярка светлина. Острата исхемия (кървене) на вестибуларните рецептори вероятно води до усещане за падане, въртене и бързо движение през тунела. Липсата на кръвоснабдяване на мозъка може да инициира работата на неговата кора, което се проявява в поток от спомени или създаване на образи на хора, които са починали.

Тъй като при всички хора рецепторите реагират по един и същи начин на липса на кръвоснабдяване, усещанията, които възникват, са напълно идентични при различните хора, претърпели това състояние. Същото може да се каже и за нововъзникващите изображения. Например, има старо народно поверие, че починалите роднини сънуват промяна на времето. Наистина, промените в атмосферното налягане при промяна на времето причиняват промяна на съня от повърхностен към по-дълбок, когато дълбоките механизми на паметта се включват във формирането на сънищата, запазвайки образи на някога близки, но починали хора. Вероятно нещо подобно може да се случи в момента на клинична смърт.

Въпреки че не съм съгласен с Р. Муди и неговите сътрудници във всичко, се опитах да изразя тяхната гледна точка възможно най-пълно. Разнообразието от гледни точки никога не е накърнявало знанието и търсенето на истината.

Литература

Слово, 1990, бр.7.

От книгата Кой умира? от Левин Стивън

От книгата Битие и време автор Хайдегер Мартин

ГЛАВА 11 ПРИБЛИЖАВАНЕ КЪМ СМЪРТТА Преди няколко години, на първия ни семинар за съзнателно отношение към живота и умирането, по време на представянето на участниците, една красива жена с посивяла коса, безсрамно облечена в цветна тениска, която не можеше да скрие факта, че и двете й гърди бяха

От книгата Бог е с нас от Франк Семьон

ГЛАВА 22 МОМЕНТЪТ НА СМЪРТТА След като наблюдавахме много от нашите пациенти, докато умираха, стигнахме до заключението, че моментът на смъртта най-често е момент на голямо спокойствие. По правило дори тези, които подхождат към смъртта с тревога, изпитват отваряне преди смъртта. Това напомня

От книгата Християнство и философия автор Карпунин Валери Андреевич

§ 47. Преживяването на смъртта на другите и възможността за обгръщане на цялото присъствие Постигането на целостта на присъствието в смъртта е същевременно загуба на нейното битие тук. Преходът към вече не-присъствие премахва присъствието именно от възможността да има опит от този преход и да го разбере като преживян.

От книгата Дао от Междузвездни войни от Портър Джон М.

3. РЕЛИГИОЗНИЯТ ОПИТ КАТО ПРЕЖИВЯВАНЕТО НА ТРАНСЦЕНДЕНТНОТО И АКТА НА ВЯРАТА Сега е време да се обърнем към разглеждането на това какво е правилно в гореспоменатите възражения срещу концепцията за вярата, която очертах. Предвиждам, че току-що развитите съображения за вярата като религиозен опит могат да бъдат само

От книгата Човешкото познание за неговите сфери и граници от Ръсел Бертран

Отвъд прага на смъртта: клинична смърт и посмъртен опит Руският поет Арсений Тарковски говори за един толкова драматичен, много интересен и провокиращ размисъл епизод от живота си... януари 1944 г. Фронтова болница. Претърпя втора операция -

От книгата Самоанализ автор Хъбард Рон Лафайет

Глава девета Житейски опит Всички разпоредби на Дао, които разгледахме, се отнасят до човешкия живот в реалния свят. Даоизмът не изисква човек да живее като отшелник някъде на планински връх. Самият заобикалящ живот е проявление и оправдание на истината

От книгата Светът на Леонардо. книга 2 автор Богат Евгений

ГЛАВА 4 ФИЗИКА И ЕКСПЕРИМЕНТ Въпросът, представен в тази глава, по мое мнение, е обсъден твърде малко. Всичко се свежда до следното: ако приемем, че физиката е, най-общо казано, истинска наука, можем ли да знаем, че е вярно и ако отговорът трябва да е положителен,

От книгата Онтология на лъжата автор Секацки Александър Куприянович

Глава 3. За смъртта на съзнанието Къде е моментът, когато човек спира да оцелява и започва да избледнява? Тази демаркационна точка не е смъртта, каквато я познаваме. Този момент е белязан от това, което може да се нарече смърт на съзнанието на индивида.Най-великото оръжие на човека е неговото

От книгата Идентификация на ужаса автор Фрейзър Джеймс Джордж

ГЛАВА 9 Опитът на самопознанието, или писма на Карол до деца (илюстрация, използвана за shmutztitl: Леонардо да Винчи, рисунка) „Какво е „интелектуален пъзел“?“ Това не е мой въпрос, а на самия Павлинов. Очевидно той се интересуваше от мисленето като творчество и се опитваше да го разбере

От книгата The Process Mind. Ръководство за свързване с ума на Бог автор Миндел Арнолд

Глава 4 ОПИТ В РАЗПОЗНАВАНЕТО НА ИЗМАМАТА 1 Устройството, наречено детектор на лъжата, е известно на всички поне от слухове, например от детективската литература. Когато нашият известен шпионин с прякор „Надежда“ се подготвяше да бъде хвърлен във вражеския център, инструкторите бяха най-разтревожени:

От книгата Как да живеем на планетата Земя? от Тор Вик

Вместо послеслов Човекът пред страха от смъртта и празнотата От книгата на Ж. Батай „Вътрешен опит” Светът е даден на човека като гатанка, която трябва да бъде разрешена. Съвсем голи сме само когато без никаква хитрост тръгнем към неизвестното. Но в края

От книгата Мъдрецът и изкуството да живееш автор Менегети Антонио

Животът и преживяването близо до смъртта Повечето хора обикновено се идентифицират като тяло на определено място, което прави това или онова. В дълбок сън и на прага на смъртта, когато вашето обикновено Аз играе по-малко важна роля, целият ви ум, т.е.

От книгата на автора

Глава 13 Наука, религия и вашето преживяване на Бога В първите две части на тази книга изследвахме качествата на процесния ум и как да останем наполовина вътре и наполовина навън, усещайки и прилагайки тази нова (или древна) форма на съзнание на нашите настроения, симптоми,

От книгата на автора

Среща 9. За добродетелта (Обратно в района на Москва) Природата близо до Москва. Прекрасно, прекрасно! О, Боже, каква красота! Днес видях борове, изработени от бронз - дълги тънки борове, окъпани в слънчева светлина на фона на ослепително синьо небе и ослепително бели облаци. Неописуемо

От книгата на автора

Глава единадесета Метафизично преживяване

Съдебната танатология е насочена към изучаване на динамиката и етапите на умиране. Една от най-важните части на тази наука е танатогенезата, която определя истинските причини и механизми на смъртта, а също така позволява създаването на по-усъвършенствана класификация на обстоятелствата на човешката смърт.

Понятие за смъртта

Смъртта е прекратяване на живота. Възниква поради спиране на функционирането на всички органи и е резултат от липсата на кислород, клетките на тялото умират и кръвта престава да се вентилира. Ако настъпи сърдечен арест, кръвният поток престава да изпълнява функциите си, което води до увреждане на тъканите.

Общи понятия за танатологията

Танатологията е наука, която разкрива модели на умиране. Тя също така изучава промените във функцията на органите и увреждането на тъканите в резултат на този процес.

Съдебно-медицинската танатология е част от основната наука, тя изследва процеса на смъртта и неговите последици за целия организъм в интерес и за целите на разследването или за провеждане на експертиза.

По време на прехода на живия организъм към смъртта, той изпитва различни преагонални (с недостиг на кислород), терминална пауза (рязко спиране на функциите на дихателната система), агонални и последната възниква в резултат на сърдечен арест и спиране на дишане. Тялото се оказва между живота и смъртта, като в същото време всичките му метаболитни процеси заглъхват.

Тъй като умирането е естествено в края на живота на човек в напреднала възраст, съдебната медицина изследва случаи на преждевременна смърт, причинена от влиянието на различни фактори на околната среда.

След клиничния стадий настъпват необратими промени в кората на главния мозък. В болнична обстановка заключение за настъпила смърт е по-лесно, отколкото извън нея, при липса на специални инструменти и устройства. Представителите на властите често използват термина „момент на смъртта“, който съдебната медицина разглежда като точното време на настъпването му.

Признаци на смъртта

За да се установи точното време на края на живота, е необходимо да се знаят признаците на смъртта, които се изучават от танатологията. Това са преди всичко ориентировъчни: неподвижност, липса на пулс и дишане, бледност, пълна липса на реакции към различни видове въздействия.

Има и надеждни признаци: температурата пада до 20 °, появяват се ранни и късни трупни промени (поява на петна, втвърдяване, гниене и др.).

Реанимация и трансплантация

Реанимационните мерки се предприемат с цел запазване на човешкия живот, когато функциите на тялото загубят своята функционалност. В този случай могат да бъдат причинени непоправими наранявания и щети в процеса поради небрежност или некомпетентност на лекарите. Съдебната танатология е насочена към идентифициране на обстоятелствата на смъртта в резултат на процедурата, което прави възможно оценката на причинените наранявания и подпомага по-нататъшното разследване. Задачата на експерта е да установи тежестта на нараняванията и ролята им в процеса на умиране.

Същността на трансплантацията е да се прехвърли тъкан от един пациент на друг. Законът предвижда това събитие да се извършва само в случаите, когато няма шанс за спасяване на живота и нормализиране на здравето на донора. В случай на черепно-мозъчни травми, ако няма надежда за спасяване на живота, може да се извърши реанимация, за да се запазят останалите органи, които могат да бъдат използвани за трансплантация. Така костният мозък може да се върне към нормално функциониране в рамките на 4 часа, а кожата, костната тъкан и сухожилията може да отнеме до един ден (в повечето случаи 19-20 часа).

Основите на танатологията определят условията и процедурата за трансплантация и отстраняване на органи, които трябва да се извършват в държавни здравни институции. Трансплантацията се извършва само със съгласието на двете страни, участващи в операцията. Забранено е използването на донорски биоматериал, ако през живота си той е бил против това или роднините му са показали несъгласие.

Отстраняването на органи е възможно само с разрешение на началника на отдела за съдебномедицинска експертиза и в присъствието на самия експерт. Освен това процедурата по никакъв начин не трябва да води до обезобразяване на трупа.

Тъй като танатологията е наука за смъртта, органите и тъканите, отстранени по време на процеса на изследване, могат да се използват като образователен и педагогически материал. За това е необходимо разрешение от съдебно-медицинския експерт, който е огледал трупа.

Категории смърт

Науката за смъртта разглежда само две категории смърт:

Насилствено. Възниква в резултат на наранявания и осакатявания, причинени от вода под въздействието на всякакви фактори на околната среда. Това могат да бъдат механични въздействия, химични, физични и други.
Ненасилствено. Възниква под въздействието на физиологични процеси като старост, фатални заболявания или преждевременно раждане, в резултат на което плодът няма шанс за оцеляване.

Причини за насилствена и ненасилствена смърт

Насилствената смърт може да настъпи по три причини, според науката танатология. Това е убийство, самоубийство или нещастен случай. Съдебните експерти определят към какъв вид дело принадлежи всеки случай. Едновременно с това се извършва оглед на местопроизшествието и се събират доказателства за причините за смъртта. Тези действия помагат да се потвърди, че краят на живота е настъпил насила.

Втората категория включва внезапна и внезапна смърт. В първия случай краят на живота настъпва в резултат на заболяване. По-конкретно, при които е поставена диагноза, но няма основателни причини за смъртта. Във втория случай смъртта може да настъпи от заболяване, което протича без никакви симптоми.

Видове смърт

Танатологията определя в зависимост от факторите, довели до възникването му. Така насилственият край на живота може да включва излагане на електрически ток и температури, несъвместими с оцеляването, механични повреди и асфиксия. Болестите на различни органи с всякакви усложнения, водещи до смърт, могат да доведат до внезапна смърт.

Поради факта, че в съвременните условия се използват голям брой медикаменти и се извършват различни видове операции, изясняването на танатогенезата е възможно чрез задълбочен анализ и изследване на трупа по време на аутопсия от група специалисти.

Смъртта винаги е била една от основните теми в религиозните практики, философията, медицината и изкуството. Всички те се обръщат към специфичните особености на процеса на умиране и мистериозното, мистично състояние, което характеризира пристигането на смъртта, за да придадат значение на вечните теми: концепцията за съдбата, съществуването на Бог, търсенето на своето място в живота и скоро. Дори такъв раздел от медицинското познание като танатологията е посветен повече на философски или политически дискусии за границата на така наречената клинична смърт и дефинирането на линията, отвъд която животът свършва и започва смъртта, отколкото на самите медицински въпроси. Психологията се интересува от смъртта от гледна точка на нейното влияние върху стандарта на живот на индивида, въпреки че Фройд, който стои настрана в случая и тук е по-скоро философ или социален мислител, говори за нагона към смъртта като специален желание за възстановяване на първоначалното неорганично състояние на организма. Дали обаче социалните науки се нуждаят от смъртта като отделен клон на хуманитарните науки?

В западната социология (както може да се види например от интервю с антрополог Сергей Кан) се използва терминът изследвания на смъртта - „наука за смъртта“. Това е определен набор от хуманитарни знания по темата за смъртта и умирането. Заглавието на статията в списание Naked Science повтаря тази позиция – „Смъртта като наука“, всъщност, както и позицията, изразена от нейните автори. Създателят на първото в Русия списание за изследване на смъртта „Археология на руската смърт“ Сергей Мохов предлага да се създаде отделна дисциплина - некросоциология, която да изучава смъртта като нещо, което влияе върху действителния живот на обществото. Тоест, ще изучава тези аспекти, които не са податливи на нашето пряко наблюдение през живота ни, но са резултат от наблюдение как това се случва на другите. Руският изследовател Дмитрий Рогозин говори за социологията на смъртта като клон, който изучава човешките реакции към смъртта: „как и какво мислят хората за смъртта“.

Тук трябва да се каже, че темата за смъртта, като нещо различно от другите проблеми, интересуващи социалните науки, се появява за първи път в работата на историческия антрополог Филип Ариес, „Човек, изправен пред смъртта“, публикувана през 1977 г. В нея изследователят представя историята на манталитетите на народи, групи и индивиди от гледна точка на техните представи за смъртта и умирането, както и на обредните практики. Въпреки факта, че това изследване страда от претенциозен подход (разглеждат се само теории, които са удобни за автора) и избирателно цитиране, работата на Ариес генерира „вълна от отговори не само под формата на критика на неговите конструкции, но и в форма на ново изследване по темата за възприемането на смъртта и отвъдния живот.” . Според руския културолог Арон Гуревич творчеството на Ариес предизвиква „мощен взрив на интерес към проблема за „смъртта в историята“, изразен в поток от монографии и статии, в конференции и колоквиуми“. Оттогава западните представители на изследванията на смъртта - заедно с нарастващия интерес на политици и различни учени към хора, „близки до смъртта“ (възрастни, неизлечимо болни, представители на професии, свързани с риск от внезапна смърт) - експлоатират идеята на „смърт в живота“. Това е нещо, което може да ни каже повече за живота в обществото и за самото общество, отколкото самият живот.

Автор на наскоро издадената книга (М.: „Нов литературен преглед“, 2015) „Смъртта в Берлин. От Ваймарската република до разделена Германия“ (може би първата преведена монография в тази област), Моника Блек задава следните въпроси: какво са правили хората, когато са имали контакт със смъртта? Какво са мислили хората (ако са мислили) за задгробния живот? и какво изобщо е смъртта за тях? Чрез тези три аспекта изследователят се опитва да стигне до дъното на фундаменталните нива на взаимодействие между хората, където дейността се регулира от мотиви, които нямат връзка с думите и външните идеи, формулирани от обществото. Всичко направено по този начин най-често не може да бъде изречено на глас от участниците във взаимодействието, но може лесно да бъде възпроизведено от тях. Така описаната картина на живота в Берлин и Германия като цяло през удивително променящите се за страната години показва „особеността” на германците в представата им за себе си като културна нация, носители на прословутата европейска цивилизация. Отделяйки се чрез опити да запазят „правилните” ритуални практики от останалия свят, германците се подготвят за бъдещото преустройство на страната след две световни войни и преустройството на европейския ред. По този начин важна практика беше погребването на отделно тяло в отделен ковчег: забележителни са случаите, описани в книгата, когато жителите на Берлин, вече заловени от съветските войски, пожертваха храна и основни удобства, за да получат приличен ковчег за всеки мъртъв. Този подход контрастира с погребалните практики, като масови гробове, които съществуват в съветските части, разположени в града. Авторът, следвайки берлинчани, е леко изненадан от този подход, присъединявайки се към конвенционалните „културни“ нации.

Какво може да даде такава посока на вътрешната наука? Разбира се, смъртта, ако говорим за нея открито, е общо място в руския историко-антропологичен дискурс, независимо от конкретната тема, която се разглежда като обект на изследване. Гражданската война, репресиите, Великата отечествена война, институцията на концентрационните лагери и ГУЛАГ са възможни теми за изследване на съвременните некросоциолози. Наред с това съвременните руски практики за умиране и подготовка за смъртта представляват несъмнен и още по-значим интерес. Социалните норми, поведението на роднините, грижата за близките в този процес са неща, които могат да представляват интерес за домашната наука. Казано по-просто, в съвременното руско дискурсивно поле съществува особен, слабо анализиран и слабо артикулиран свят на смъртта, съществуващ паралелно със света на живота, със свои собствени правила и характеристики.

Естествено, всички тези въпроси могат да се разглеждат чисто от позицията на социалната антропология: има племе (общество, общество), то има определени обреди на преминаване, включително ритуали, свързани със смъртта; ще ги изучаваме и ще можем да разберем нещо за социалните норми и институции на това племе. Това от своя страна ще ни даде план, шаблон за разбиране на нашето общество. Въпреки това, социологическият подход към изследването на смъртността предоставя по-широк набор от специфични изследователски практики.

Тук има определени трудности – на първо място труден достъп до терена. Смъртността е тема табу в руското общество: практиките в края на живота, грижата за умиращите, съзнанието за самата смърт в огледалото на ежедневието не попадат в полезрението на официалната наука до последните години. Хосписи, интернати за възрастни хора, частни апартаменти с парализирани роднини - това са така наречените сложни социални полета, с достъп до които могат да възникнат поне административни проблеми, да не говорим за етичната рамка на изследователя. Комуникацията с работниците на гробищата, които слуховете (често с основателна причина) свързват с престъпността, може да завърши с провал за изследователя. Некросоциологията е тежката работа по анализиране на труднодостъпна или дори класифицирана информация; Работата на некросоциолога е различна например от работата на военен журналист, който прави поредица от снимки за смъртта на военни в гореща точка, или от работата на свещеник, който изнася проповед за възкресението от мъртвите на Великденска служба. Социологът, подобно на свещеника и кореспондента, има право на собствено виждане за даден обект, но това не е догма или професионална инструкция. Степента на безпристрастност и желанието за безпартийност налага строги ограничения върху работата му.

Това е добре илюстрирано от темите на двата публикувани броя на споменатата „Археология на руската смърт“. Повечето статии са посветени на анализа на печатни и други източници, изследването на символното пространство на гробищата - всъщност проблемите на бъдещата некросоциология и само един материал е „отстранен“ от директен разговор за смъртта и е посветен към погребението и поменните оплаквания на отделна област. Трябва да се каже, че въпреки това разговорът между изследовател и респондент, например за заплатата на последния, може да се окаже несравнимо по-трудна задача от установяването на обстоятелствата на смъртта на негов роднина. Всичко, свързано със смъртта, е едновременно обект на покупко-продажба, от погребални услуги до онлайн игри. За разлика от комерсиалния продукт, изследването на смъртта от социологическа гледна точка я изважда на бял свят, представяйки, да речем, последствията от Чернобилската катастрофа за конкретни хора не просто като феномен с физиологични последствия, а като нов тип морална паника , страхът от смъртта от неизвестен досега източник, свързан с нови механизми на смъртта.

В заключение трябва да се отбележи, че личният опит на автора, който ще намери отражение в подготвяните трудове, както и опитът на екипа от изследователи, за които говори вече споменатият социолог Дмитрий Рогозин, показва, че в съвременната Хората в Русия все по-често са самите те, първите, готови да говорят за смъртта, да я превеждат в артикулирано поле, да я обсъждат и „споделят“. Причината за това е и възможен предмет на изследване.

18-19 век е времето, когато науката измества религията и хората искат да разберат непознатото преди. И една от основните мистерии беше да разберем произхода на живота. Учените са се научили да съживяват мъртвите, опитвайки се да отговорят на въпроса: може ли електричеството да се върне от другия свят?

През 1780 г. италианският професор по анатомия Луиджи Галвани открива, че мускулите на мъртва жаба могат да бъдат накарани да потрепват с помощта на електричество. Други учени също започнаха да експериментират, прилагайки електричество върху животни. Племенникът на Галвани, физикът Джовани Алдини, след като получи цял бик, отряза главата му и с помощта на електрически ток накара езика му да се движи. Ученият изпрати толкова високо напрежение, че това доведе до „много силно действие върху ректума, причинявайки движение на червата“, пише Алдини.

Хората извън науката също бяха очаровани от електричеството. Шоутата, в които главите на крави и прасета бяха шокирани, станаха много популярни. След като учените са се обучавали върху животни, те са се обърнали към човешки тела. Законите от онези години позволяват труповете на екзекутирани престъпници да се използват за експерименти.

На 4 ноември 1818 г. шотландският химик Андрю Уре стои до безжизненото тяло на Матю Клайдсдейл. Беше престъпник, който беше обесен само преди час. Уре правеше изследователска демонстрация в анатомичен театър, пълен с любопитни студенти и лекари от университета в Глазгоу. Но това не беше обикновена аутопсия. Юре използва две метални пръчки, свързани с галванична батерия, и докосва различни части на трупа с тях. Ентусиазираните зрители наблюдаваха гърчовете на тялото, което се гърчеше в танца на смъртта.

Докато повечето натуралисти използваха галванизма повече за забавление, Уре искаше да разбере дали наистина е възможно да върне някого от мъртвите.

Други учени отбелязват, че Уре е убеден, че електричеството може да върне живота на мъртво тяло. За разлика от другите, той не се ограничава до примитивна стимулация на трупните мускули с импулси на електрически ток. Ярки искри и силни експлозии със зашеметяващи ефекти привлякоха както учени, така и художници към тези експерименти. А амбициите на Андрю Юр бяха почти като тези на литературния герой Виктор Франкенщайн.

Когато Уре изпрати ток през диафрагмата на Клайдсдейл, гърдите му се повдигнаха, сякаш дишаше. Стимулирането на лицевите мускули имаше ужасен резултат: промени изражението, показвайки ярост, страх, отчаяние, меланхолия. Лицето на убиеца изплаши присъстващите, някои дори излязоха от стаята, а един господин загуби съзнание.

Експериментът продължи около час. Експериментаторите напразно се опитваха да съживят мъртвите. Уре стигна до извода, че ако смъртта не е била причинена от телесна повреда, тогава би могло да се случи възкресение. Той също така пише, че ако експериментът е успешен, няма да има повод за радост, тъй като убиецът е възкресен.

И две години преди експеримента на Юра, английската писателка Мери Шели излезе с история за Франкенщайн. Тя публикува романа си през 1818 г. По стечение на обстоятелствата Виктор Франкенщайн съживи чудовището „в една мрачна ноемврийска нощ“. Въпреки това, за разлика от университетския опит, сцената на възкресението на създанието е описана кратко и неясно, без да се споменава думата "електричество".

Ужасните електрически дисплеи в крайна сметка излязоха от мода, тъй като обществеността ги възприе като зли и „сатанински по природа“. Поне първите примитивни експерименти с електрически ток проправиха пътя за реанимационни технологии като дефибрилация.

Удивителната и плашеща история на чудовището, създадено от Виктор Франкенщайн, е запечатана в книгата.

"Животът е приключение, което надхвърля нашето обикновено линейно мислене! Той има нелинейно измерение, като многогодишно цвете, което се връща, за да цъфти в мултивселената. С други думи, смъртта е само психологическа заблуда, внушена на човек от фалшиво "знание ” за света, съобщава Real Psychology.

Съвременната наука стига до извода, че човешкият живот и смърт изобщо не са нещо, в което човек е сигурен. Това не се вписва в рамките на баналната човешка представа за нещата и не се отнася до „обективни явления“, а до субективните представи на човека - неговите психологически клишета.

Съвременният човек е възпитан в традициите на "вулгарния материализъм". Едностранчивостта на научната и философска мисъл на „традиционната европейска школа“ и успехът на въвеждането на технологиите „задържат“ вярванията на човека, че „светът има обективно съществуване, независимо от наблюдателя“. Но най-съвременните изследвания на „несъгласните с науката“ и техните експерименти доказват, че всъщност „всичко е точно обратното“. Класическата гледна точка, че „Нашият живот е просто активно съществуване на въглерод-съдържащи молекули, което приключва в момента, в който биологичното тяло стане неизползваемо“ вече не е издържано.

Примитивно гледайки на нещата, ние вярваме в смъртта, защото:
ние сме научени да се свързваме само с биологичното тяло, можем да видим смъртта на това биологично тяло и да го възприемаме буквално.И все пак, съвременната научна мисъл, и по-специално биоцентризмът (идеология, както и етична и научна концепция, която поставя живата природа в центъра на вселената), предполага, че т.нар. смъртта не може да бъде последното събитие, както си мислим. И един от аргументите тук е, че ако добавите живот и съзнание в уравнението, много от най-големите мистерии на науката могат да бъдат обяснени. Така например става ясно, че пространството, времето и свойствата на материята пряко зависят от наблюдателя! Освен това става очевиден фактът на „идеалното съответствие (разумно съответствие)” на законите и константите на Вселената за съществуването на живот.

Необходимо е да се разбере, че цялата вселена, такава каквато е, е такава само в нашето съзнание.Като тривиален пример можем да кажем, че виждаме синьо небе само защото определени клетки в мозъка ни са настроени да „възприемат синьото небе“. И нищо не ви пречи да ги промените така, че небето да изглежда зелено или оранжево. Понятията „светло-тъмно“ или „топло-студено“ са не по-малко конвенционални. Ако мислите, че е горещо и влажно, но за тропическа жаба времето изглежда студено и сухо. Цялата тази логика важи за почти всичко. Основното нещо, което трябва да разберете тук е: Всичко, което виждате, не може да присъства без вашето съзнание. И това са примитивни примери, които говорят много повече!

Като цяло е наивно дори да се вярва, че човек вижда с очите си, че сетивата му са нещо като портали към обективния свят. Всичко, което човек чувства и усеща в един или друг момент (включително усещанията на собственото си тяло), е вихрушка от информация, препускаща в съзнанието му. Както според квантовата физика, така и според биоцентризма, пространството и времето не са твърдите, инертни обекти, каквито си мислим, че са. Пространството и времето са просто инструменти за поставяне на всичко.

Помислете за известния експеримент на Томас Йънг, който стана експериментално доказателство за вълновата теория на светлината.Когато се наблюдава преминаването на частици през два процепа в бариера, всяка частица се държи като корпускула и преминава или през единия процеп, или през другия. Но в отсъствието на наблюдател, частицата вече действа като вълна и може да премине през двата процепа едновременно. Тоест, частицата променя поведението си в зависимост от това дали я гледате или не! Как така? Просто е: т.нар “обективната реалност” не е статична, а динамичен процес, който включва вашето съзнание!

До същото заключение може да се стигне чрез известния принцип на неопределеността на Хайзенберг. Ако т.нар „Обективният свят“ наистина съществува, тогава трябва да можем поне да измерим свойствата на всички частици, движещи се хаотично в него. Ние обаче не можем да направим дори това. Макар и само защото целият опит на физиката показва, че точната позиция и импулсът на една частица не могат да бъдат известни едновременно. С други думи, това, което има значение за частицата, е фактът, че в един или друг момент внезапно сте решили да направите измервания!

Друг пример е, че двойки "квантово заплетени" (с общ произход) частици могат моментално да комуникират помежду си от противоположните краища на галактиката, сякаш пространството и времето не съществуват за тях. Защо и как? И затова е така, че изобщо не са в т.нар. „обективна реалност“ - тоест сякаш извън наблюдателя. Извод – пространството и времето са просто инструменти на нашия ум.

Следователно днес и физиката, и биоцентризмът казват, че "Смъртта не съществува в безвременен, извънпространствен свят. Безсмъртието не означава безкрайно съществуване във времето, а е извън времето като цяло!"

Друг интересен факт опровергава правилността на „линейния начин на мислене за времето“, внушен ни от детството. В експеримент, проведен през 2002 г., учените показаха, че някои фотони изглежда „знаят предварително“ какво ще направят други фотони в другия край на Галактиката в бъдеще. Учените са тествали връзката между двойки фотони. Ето как е описано в доклада: „Експериментаторите прекъснаха движението на един фотон и той трябваше да реши дали ще стане вълна или частица.

Изследователите увеличиха разстоянието, необходимо на друг фотон, за да достигне своя детектор. В същото време те биха могли да поставят поляризатор на пътя му, за да предотвратят превръщането му в частица. По някакъв начин първата частица знаеше какво ще направи изследователят, преди това да се случи, от разстояние, мигновено, сякаш нямаше пространство или време между тях. Тя реши да не се превръща в частица, дори преди нейният близнак да се срещне с поляризатора." Всичко това още веднъж потвърждава, че нашият ум и неговото знание е единственото условие, което определя как ще се държат частиците. Тоест Светът е обект на "Зависимостта от наблюдателя Ефект!"

Противниците на биоцентризма твърдят, че подобно явление е ограничено до микрокосмоса. Но, според съвременната научна парадигма, твърдението, че има един набор от физически закони за малките обекти и друг за останалата част от Вселената (включително и нас), няма основание! Така през 2005 г. в списанието Nature беше публикувана статия, описваща как кристалите KHC03 показват ефект на "заплитане", докато са високи половин инч - т.е. квантово поведение, проявяващо се в обикновения човешки свят.

Днес един от фундаменталните аспекти на квантовата физика е, че наблюденията изобщо не могат да бъдат предвидени. Вместо това се отнася до „диапазон от възможни наблюдения“, имащи различни вероятности. И това е едно от основните обяснения за обективността на теорията за „многото светове“, която гласи, че всяко от възможните наблюдения съответства на отделна вселена в конгломерата Мултивселена.

С други думи, всичко, което теоретично може да се случи, се реализира в някаква вселена. И всички възможни вселени съществуват едновременно, независимо какво се случва в която и да е от тях. Следователно смъртта на човек не съществува в никакъв реален смисъл в тези сценарии, а се отнася само до неговото умствено възприятие (вярване).

Във връзка с всичко това Ралф Уолдо Емерсън заявява: „Влиянието на сетивата при повечето хора е надвило ума до такава степен, че стените на пространството и времето са започнали да изглеждат здрави, реални и непреодолими и да се говори за тях несериозно е признак на лудост в света.“