Жития всех святых читать. Православные Святые: список по годам жизни

История становления православия на Руси неразрывно связана с рядом личностей, которые посвятили свою жизнь истинному почитанию Бога с исполнением всех божественных законов. Строго следуя предписаниям вероисповедания, эти люди заслужили Божественную Благодать и звание православных святых за свое беззаветное служение Всевышнему и ходатайство за весь род людской перед ним.

Список богоугодных личностей, прославившихся праведными делами либо пострадавших за веру Христову, поистине неиссякаем. В наши дни он также пополняется новыми именами благочестивых христиан, канонизированных церковью. Обретение святости подвижниками духовного совершенствования можно назвать великим трудом, сопряженным с тяжестью преодоления низменных чувств и порочных желаний. Создание божественного образа в себе требует огромных усилий и кропотливого труда, а подвиг православных святых пробуждает восхищение в душах истинно верующих.

На иконах, изображающих праведников, их голову венчает нимб. Он символизирует Благодать Божию, просветившую лик ставшего святым человека. Это божий дар, согревающий душу теплом духовности, радующий сердце божественным сиянием.

Молитвами в храмах и молебельными песнопениями священнослужители вместе с верующими прославляют образ земного жития праведников согласно их сану либо званию. С учетом свершенных подвигов при жизни или причины ухода в мир иной, на страницах Православного календаря, составленного Русской Православной церковью, представлены списки благочестивых персон по рангам.

• Пророки. Так именуют Ветхозаветных святых, наделенных даром предвидеть события будущего. Пророков избрал Всевышний, они призваны были подготовить народ к принятию христианства.
• Апостолами называют лучших последователей Господа. Из них 12 святых именуют приближенными, ряды воспитанников Царя Небесного насчитывают 70 праведников.
• К Праотцам относят благочестивых мужей, упоминаемых в Ветхом Завете, которые состояли в дальнем родстве со Спасителем нашим.
• Праведников мужской либо женской стати, принявших монашеский сан (иночество), называют преподобными.
• Статусом великомучеников либо мучеников наделены богоугодники, ушедшие из жизни мученической смертью за веру Христову. Служителей церкви относят к рангу священномучеников, страдальцев в монашестве – преподобномучеников.
• К числу Блаженных причисляют благочестивых, ставших безумными Христа ради, а также путников без постоянного жилища. За покорность такие люди одаривались Божьей милостью.
• Просветителями (равноапостольными) называют праведников, деяния которых способствовали обращению народов к христианской вере.
• Страстотерпцами либо исповедниками именуют благочестивых верующих, подвергшихся гонениям и заточениям за свою приверженность Спасителю. В миру такие христиане приняли смерть в тяжких муках.

Молитвы святым угодникам связаны не только с почитанием сподвижников Божьих, но с обращением к ним за их собственной помощью. Оказывать божеские почести и поклоняться кому-либо, кроме Бога истинного и единого, запрещено по Священному Писанию.

Список наиболее почитаемых святых Православной церкви по годам их жизни

• Апостол Первозванный принадлежит к числу 12 учеников Христовых, избранных им для проповедования Евангелия. Статус Первозванного ученик Иоанна Крестителя получил за то, что первым откликнулся на призыв Иисуса, а также назвал Христа Спасителем. Согласно преданию был распят приблизительно в 67 году на кресте особой формы, названном впоследствии Андреевским. 13 декабря – день почитания православной церковью.
• Святитель Спиридон Тримифунтский (207-348 г) прославился как чудотворец. Житие Спиридона, избранного епископом города Тримифунт (Кипр), прошло в смирении и призывах к покаянию. Святитель прославился множеством чудес, среди которых оживление умерших. Приверженец точного соблюдения слов Евангелия ушел из жизни во время чтения молитвы. Икону чудотворца верующие хранят дома для обретения благодати Божьей, а 25 декабря чтят его память.
• Из женских образов наиболее почитаемой в России считается Блаженная Матрона (1881-1952 г). Православная святая была избрана Всевышним на благие дела еще до своего рождения. Тяжелое житие праведницы было пронизано терпением и смирением, чудесами исцеления, задокументированными письменно. Верующие прикладываются к мощам страстотерпицы, сохраненным в стенах Покровского храма, за исцелением и спасением. День почитания церковью – 8 марта.
• Наиболее известный из праведников Угодник (270-345 г) в списке великих святителей значится как Николай Мирликийский. Будучи епископом, уроженец Ликии (римская провинция), всю жизнь посвятил христианству, умиротворял враждующих, защищал невинно осужденных, творил чудеса спасения. Верующие обращаются к иконе Николая Угодника за исцелением душевным и телесным, покровительством для путешественников. Церковь почитает память чудотворца молитвами в день 19 декабря по новому (григорианскому) стилю.

Молитва Николаю Угоднику о помощи:

После того, как желаемое реализуется, важно вознести святому благодарственную молитву:

Прикосновение к мироточащим мощам Чудотворца, хранящимся в католическом монастыре города Бари (Италия), благословляет верующих исцелением. Обращаться с молитвой к Николаю Угоднику можно в любом месте.

Акцент православного учения опирается на духовный принцип целеустремленного движения к обретению святости на протяжении безгрешной жизни. Важное преимущество святости по Православному учению в постоянном общении с Богом апостолов, пребывающих в Царствии Небесном.

Список святых Русского Православия, канонизированных в XIX веке

Акт канонизации праведных христиан может быть как общецерковным, так и местным. Основание – святость при жизни, свершение чудес (прижизненных либо посмертных), нетленные мощи. Итог церковного признания святого выражается призывом к пастве почитать праведника молитвами во время общественных богослужений, а не поминанием. Древнехристианская церковь процедуру канонизации не проводила.

Список благочестивых праведников, получивших чин святости в XX веке

В православной литературе существует особый жанр, описывающий жизнь и подвиги, проживших в святости людей. Житие святых – это не светские хроники, а жизненные истории, написанные в соответствие с церковными канонами и правилами. Первые записи событий жизни святых подвижников велись на заре христианства, затем их сформировали в календарные сборники, списки дней почитания светлой памяти угодников.

Согласно наставлению апостола Павла, проповедников слова Божия следует поминать и подражать их вере. Невзирая на уход в мир иной святых праведников, которых почитает святая церковь.

За высокую нравственность и святость, на протяжении истории Православной Руси, Божию благодатью были одарены люди с чистым сердцем и сияющей душой. Они получили небесный дар святости за свои праведные деяния, их помощь живущим на земле людям неоценима. Поэтому, даже при самой безысходной ситуации, сходите в церковь, обратитесь с молитвой к святым угодникам, и вы получите помощь, если молитва будет искренней.

Текущая страница: 1 (всего у книги 28 страниц)

Шрифт:

100% +

Предисловие

В издании, предлагаемом читателю, жития святых изложены в хронологической последовательности. Первый том повествует о ветхозаветных праведниках и пророках, последующие тома раскроют историю Новозаветной Церкви вплоть до подвижников нашего времени.

Как правило, собрания житий святых построены по календарному принципу. В таких изданиях жизнеописания подвижников приведены в той последовательности, в какой совершается память святых в православном богослужебном круге. У такого изложения глубокий смысл, ибо церковное воспоминание о том или ином моменте священной истории – это не рассказ о давно минувшем, но живой опыт сопричастности событию. Из года в год мы чтим память святых в одни и те же дни, возвращаемся к одним и тем же повествованиям и житиям, ибо этот опыт сопричастности неисчерпаем и вечен.

Однако временная последовательность священной истории не должна оставляться христианином без внимания. Христианство – это религия, признающая ценность истории, ее целенаправленность, исповедующая ее глубокий смысл и действие в ней Промысла Божия. Во временной перспективе раскрывается замысел Божий о человечестве, то «детоводительство» («педагогия»), благодаря которому перед всеми открыта возможность спасения. Именно такое отношение к истории определяет логику издания, предлагаемого читателю.

Во второе воскресенье до праздника Рождества Христова, в неделю святых праотец, Святая Церковь молитвенно вспоминает тех, кто «приготовил путь Господу» (ср.: Ис. 40, 3) в Его земном служении, кто сохранил истинную веру во тьме человеческого неведения, сохранил как драгоценный дар Христу, пришедшему спасти погибшее (Мф. 18, И). Это люди, жившие надеждой, это души, которыми держался мир, обреченный на покорность суете (см.: Рим. 8, 20), – праведники Ветхого Завета.

Слово «ветхозаветный» имеет в нашем сознании значительный отзвук понятия «ветхий [человек]» (ср.: Рим. 6, 6) и ассоциируется с непостоянством, близостью к разрушению. Во многом это связано с тем, что само слово «ветхий» в наших глазах стало однозначным, утратив многообразие изначально присущих ему значений. Родственное ему латинское слово «vetus» говорит о древности и старости. Эти два измерения задают недоведомое нам пространство святости до Христа: образцовость, «парадигматичность», непреложность, определенная древностью и изначальностью, и юность – прекрасная, неопытная и преходящая, ставшая старостью пред лицом Нового Завета. Оба измерения существуют одновременно, и не случайно гимн апостола Павла, посвященный ветхозаветным подвижникам (см: Евр. 11,4-40), мы читаем в день Всех святых, говоря о святости вообще. Не случайно и то, что многие поступки древних праведников приходится специально пояснять, и повторять их мы не имеем права. Мы не можем подражать поступкам святых, связанным всецело с обычаями духовно незрелого, юного человечества, – их многоженству и порой отношению к детям (см.: Быт. 25, 6). Не можем мы последовать и их дерзновению, подобному силе цветущей юности, и вместе с Моисеем просить явления лица Божия (см.: Исх. 33, 18), о чем предупреждал и святитель Афанасий Великий в своем предисловии к псалмам.

В «древности» и «старости» Ветхого Завета – его сила и его же слабость, из которых складывается вся напряженность ожидания Искупителя – сила бесконечной надежды от умножения непреодолимой слабости.

Ветхозаветные святые являют нам пример верности обетованию. Их можно назвать подлинными христианами в том смысле, что вся их жизнь была наполнена ожиданием Христа. Среди суровых законов Ветхого Завета, ограждавших от греха еще не совершенную, не совершенную Христом человеческую природу, мы обретаем прозрения грядущей духовности Нового Завета. Среди кратких замечаний Ветхого Завета мы находим свет глубоких, напряженных духовных переживаний.

Мы знаем праведника Авраама, которому Господь, чтобы явить миру полноту его веры, заповедал принести в жертву своего сына. Писание говорит о том, что Авраам беспрекословно решился исполнить заповедь, но молчит о переживаниях праведника. Однако повествование не упускает одну деталь, незначительную, на первый взгляд: до горы Мориа было три дня пути (см.: Быт. 22, 3-4). Что же должен был чувствовать отец, ведущий на заклание самого дорогого в его жизни человека? Но это случилось не сразу: день сменял день, и утро приносило праведнику не радость нового света, а тяжелое напоминание о том, что впереди – страшная жертва. Да и сон мог ли принести покой Аврааму? Скорее, его состояние могут описать слова Иова: Когда подумаю: утешит меня постель моя, унесет горесть мою ложе мое, меня страшат сны и видения пугают меня (ср.: Иов. 7, 13-14). Три дня пути, когда усталость приближала не отдых, а неминуемый исход. Три дня мучительных раздумий – и в каждую минуту Авраам мог отказаться. Три дня пути – за краткой библейской ремаркой скрывается сила веры и тяжесть страданий праведника.

Аарон, брат Моисея. Его имя теряется среди множества известных нам библейских праведников, затеняется образом его прославленного брата, с которым нельзя сравнить ни одного ветхозаветного пророка (см.: Втор. 34, 10). Мы едва ли способны многое сказать о нем, и это касается не только нас, но и людей ветхозаветной древности: сам Аарон в глазах народа всегда отступал пред Моисеем, и сам народ не относился к нему с любовью и почтением, с какими обращался к своему учителю. Пребывать в тени великого брата, смиренно нести свое служение, хотя и великое, но не столь заметное для окружающих, служить праведнику, не завидуя его славе, – разве это не христианский подвиг, явленный уже в Ветхом Завете?

С самого детства этот праведник учился смирению. Его младший брат, спасенный от смерти, был взят во дворец фараона и получил царское воспитание, окруженный всеми почестями египетского двора. Когда Моисей призывается Богом на служение, Аарон должен пересказывать народу его слова; само Писание говорит, что Моисей был как бы богом для Аарона и Аарон – пророком для Моисея (см.: Исх. 7, 1). А ведь мы можем предполагать, какими огромными преимуществами должен был обладать старший брат в библейские времена. А здесь – полный отказ от всех преимуществ, полное подчинение младшему брату ради воли Божией.

Его покорность воле Господа была настолько велика, что даже скорбь о возлюбленных сыновьях отступала перед ней. Когда огонь Божий опалил двух сыновей Аарона за беспечность в богослужении, Аарон принимает наставление и смиренно соглашается со всем; ему было даже запрещено оплакивать сыновей своих (Лев. 10, 1-7). Писание доносит до нас только одну небольшую деталь, от которой сердце наполняется умилением и скорбью: Аарон молчал (Лев. 10,3).

Мы слышали об Иове, наделенном всеми благами земли. Можем ли мы оценить полноту его страданий? К счастью, мы не знаем на опыте, что такое проказа, но в глазах суеверных язычников она значила гораздо большее, чем просто болезнь: проказа считалась знаком того, что Бог отказался от человека. И мы видим Иова одного, оставленного своим народом (ведь Предание говорит, что Иов был царем): нам страшно потерять одного друга, – можем ли мы представить себе, что такое потерять народ?

Но самое страшное это то, что Иов не понимал, за что он страдает. Человек, страдающий за Христа или даже за Родину, обретает силу в своем страдании; он знает его смысл, достигающий вечности. Иов страдал больше всякого мученика, но понять смысл собственных страданий ему было не дано. В этом его величайшая скорбь, об этом его нестерпимый вопль, который Писание не скрывает от нас, не смягчает, не сглаживает, не погребает под рассуждениями Элифаза, Вилдада и Софара, которые, на первый взгляд, вполне благочестивы. Ответ дается лишь в конце, и это ответ смирения Иова, который склоняется перед непостижимостью Божиих судеб. И только Иов мог оценить сладость этого смирения. Эта бесконечная сладость вместилась в одну фразу, которая и для нас стала предпосылкой подлинного богословия: Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов. 42, 5-6).

Так, в каждой истории, рассказанной Писанием, сокрыто множество подробностей, свидетельствующих о глубине страдания и высоте надежды древних праведников.

Ветхий Завет стал далек нам своими обрядовыми предписаниями, потерявшими силу в Церкви Христовой; он устрашает нас строгостью наказаний и тяжестью запретов. Но он же и бесконечно близок нам красотою вдохновенной молитвы, силой непреложного упования и неуклонного стремления к Богу – вопреки всем падениям, которым подвергались даже праведники, вопреки преклонности ко греху человека, еще не исцеленного Христом. Свет Ветхого Завета – это свет из глубины (Пс. 129, 1).

Благодатный духовный опыт одного из известнейших ветхозаветных святых – царя и пророка Давида стал для нас непреходящим образцом всякого духовного опыта. Это псалмы, дивные молитвы Давида, во всяком слове которых отцы Церкви Новозаветной обретали свет Христа. Святителю Афанасию Александрийскому принадлежит удивительная мысль: если Псалтирь являет совершеннейшие человеческие чувства, а совершеннейший Человек это Христос, то Псалтирь есть совершенный образ Христа до Его воплощения. Этот образ раскрывается в духовном опыте Церкви.

Апостол Павел говорит о том, что мы – сонаследники ветхозаветных святых, и они не без нас достигли совершенства (Евр. И, 39-40). В этом великая тайна домостроительства Божия, и в этом раскрывается наше таинственное родство с древними праведниками. Их опыт Церковь хранит, как древнее сокровище, и предлагает нам приобщиться священным преданиям, повествующим о жизни ветхозаветных святых. Надеемся, что предлагаемая книга, составленная на основе «Келейного летописца» и «Житий святых, изложенных по руководству Четьих-Миней» святителя Димитрия Ростовского, послужит Церкви в ее святом деле учительства и раскроет перед читателем величественный и многотрудный путь святых до Христа, спасенных Христом.

Максим Калинин

Жития святых. Ветхозаветные праотцы

Неделя святых праотец бывает в пределах чисел от 11 до 17 декабря. Воспоминаются все родоначальники народа Божия – патриархи, жившие до закона, данного в Синае, и под законом, от Адама до Иосифа Обручника. Вместе с ними воспоминаются пророки, проповедовавшие Христа, все ветхозаветные праведники, оправдавшиеся верой во грядущего Мессию, и отроки благочестивые.

АДАМ и ЕВА

После устроения и приведения в порядок всего видимого горнего и дольнего создания и насаждения Рая Бог Троица, Отец, Сын, Святой Дух, в Божественном Своем совете рек: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию; да обладает рыбами морскими и птицами небесными, и зверьми, и скоты, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земли. И сотвори Бог человека (Быт. 1, 26-27).

Образ Божий и подобие не в теле человеческом создается, но в душе, ибо Бог не имеет тела. Бог есть Дух бесплотный, и душу человеческую Он создал бесплотной, Себе подобной, свободной, разумной, бессмертной, сопричастной вечности и соединил ее с плотью, как святой Дамаскин к Богу говорит: «Дал ми еси душу Божественным и животворящим вдохновением, от земли ми тело создав» (Погребальные пения). Святые отцы делают различие между образом и подобием Божиим в человеческой душе. Святой Василий Великий в беседе 10-й Шестоднева своего, Златоуст в толковании на книгу Бытия в беседе 9-й и Иероним в толковании на пророчество Иезекиилево, 28-ю главу, устанавливают следующую разность: образ Божий душа принимает от Бога во время своего создания, а подобие Божие в ней созидается в крещении.

Образ в разуме, а подобие в произволении; образ в свободе, самовластии, подобие же в добродетелях.

Нарече же Бог имя первому человеку Адам (Быт. 5, 2).

С еврейского языка Адам переводится – человек земляной или красный, так как из красной земли создан1
Данная этимология основана на созвучии слов ’ādām – «человек»,’adōm – «красный»,’ădāmā – «земля» и dām – «кровь». – Ред.

Еще это имя истолковывают как «микрокосмос», то есть малый мир, ибо он свое имя получил от четырех концов великого мира: от востока, запада, севера и полудня (юга). В греческом языке эти четыре конца вселенной именуются следующим образом: «анатоли» – восток; «дисис» – запад; «арктос» – север или полуночь; «месимвриа» – полудень (юг). От этих наименований греческих отыми первые буквы, и будет «Адам». И как в имени Адамовом изобразился четвероконечный мир, который предстояло Адаму населить родом человеческим, так в том же имени прообразовался и четвероконечный крест Христов, чрез который впоследствии предстояло новому Адаму – Христу Богу нашему – избавить от смерти и ада род человеческий, населенный в четырех концах вселенной.

День, в который Бог создал Адама, как уже упоминалось, был шестым, называемым нами пятницей. В тот же день, когда Бог создал зверей и скотов, Он сотворил и человека, который имеет с животными общее в чувствованиях. Человек со всем созданием – видимым и невидимым, вещественным, говорю, и духовным – имеет что-либо общее. С нечувственными вещами общее у него в бытии, со зверями, скотами и всяким животным – в чувствовании, с Ангелами же в разуме. И взял Господь Бог созданного человека и ввел его в Рай прекрасный, неизреченных благ и сладостей преисполненный, четырьмя реками чистейших вод орошаемый; посреди него было древо жизни, и вкушающий плоды от него никогда не умирал. Там же было и иное дерево, называемое древом разумения или познания добра и зла; оно было деревом смерти. Бог, повелевая Адаму вкушать плоды от всякого древа, заповедал не вкушать от древа познания добра и зла: В оньже день аще снеси, - сказал Он, – смертию умреши (Быт. 2,17). Древо же жизни есть внимание к себе, ибо ты не погубишь спасения, не лишишься вечной жизни, когда сам к себе будешь внимателен. А древо познания добра и зла есть любопытство, исследующее дела других, за которым следует осуждение ближнего; осуждение же влечет наказание вечной смертью во аде: Судяй бо брата своего антихрист есть (Иак. 4, 11-12; 1 Ин. 3, 15; Рим. 14, 10)2
Это интересное толкование не может быть применимо к самому библейскому повествованию хотя бы потому, что Адам и Ева были единственными людьми на земле. Но сама мысль о том, что древо познания связано с нравственным выбором человека, а не с неким особым свойством его плодов, получила распространение в святоотеческих толкованиях. Исполнив заповедь Божию не вкушать от древа, человек опытно познал бы добро; нарушив заповедь, Адам и Ева опытно познали зло и его последствия. – Ред.

Святой праотец АДАМ и святая праматерь ЕВА

Поставил Бог Адама царем и владыкой над всем дольним созданием Своим и подчинил его власти все – всех овец и волов, и скотов сельных, и птиц небесных, и рыб морских, чтобы всеми ими он обладал. И привел к нему всякий скот и всякую птицу и зверя кроткого и покоряющегося, ибо тогда еще волк был как агнец, а ястреб как курица по своему нраву, один другому не нанося вреда. И дал им всем Адам наименования такие, какие каждому животному были приличны и свойственны, согласуя имя каждого животного с его истинною природою и имевшим возникнуть впоследствии нравом. Ибо был Адам весьма умудрен Богом и имел ангельский разум. Премудрый и преблагий Создатель, сотворив таковым Адама, восхотел дать ему сожительницу и любовное дружество, чтобы он имел, с кем наслаждаться в столь великих благах, и сказал: Не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника (Быт. 2, 18).

И навел Бог на Адама глубокий сон, чтобы он духом мог видеть происходящее и разуметь предстоящее таинство супружества, а особенно соединение Самого Христа с Церковью; ибо ему была открыта (говорю согласно с богословами) тайна воплощения Христова, так как дано было ему познание о Святой Троице, и он знал о бывшем ангельском падении и о предстоящем размножении от него человеческого рода, а также чрез Божие откровение тогда постиг и многие другие таинства, кроме своего падения, которое судьбами Божиими было утаено от него. Во время такого чудесного сна или, лучше, восторга3
В Септуагинте сон Адама обозначен словом §таaig - «исступление, восторг». – Ред.

Господь взял одно из ребер Адамовых и создал ему помощницу жену, которую Адам, пробудившись от сна, узнал и сказал: Се кость от костей моих и плоть от плоти моея (Быт. 2, 23). Как в создании Адама из земли, так и в создании Евы из ребра заключалось прообразование Христова воплощения от Пречистой Девы, что прекрасно изъясняет святой Златоуст, говоря следующее: «Как Адам помимо жены жену произвел, так и Дева без мужа родила Мужа, за Еву отдавая мужам долг; целым остался Адам по изъятии плотского ребра, нетленной осталась и Дева после происхождения от Нее Младенца» (Слово на Рождество Христово). В том же создании Евы из ребра Адамова было прообразование Церкви Христовой, которая должна была возникнуть от прободения на Кресте ребра Его. Об этом Августин говорит следующее: «Спит Адам, чтобы создана была Ева; умирает Христос, да будет Церковь. Когда спал Адам, была создана из ребра Ева; когда умер Христос, копием прободаются ребра, чтобы истекли таинства, которыми устроится Церковь».

Адам же и Ева были созданы Богом оба в обычном человеческом росте, как о сем свидетельствует Иоанн Дамаскин, говоря: «Сотворил Бог человека незлобивого, праведного, добродетельного, беспечального, бесскорбного, всякою добродетелью освященного, всеми благами украшенного, как некий второй мир, малый в великом, другого ангела, совместного поклонника, вместе с Ангелами Богу кланяющегося, надзирателя видимого создания, умствующего о тайнах, царя существующих на земле, земного и небесного, временного и бессмертного, видимого и умствующего, среднего величества (по росту) и смирения, а также духовного и плотского» (Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 2, гл. XII).

Создав таким образом в шестой день мужа и жену для пребывания в Раю, вручив им владычество над всем дольним созданием, повелев им пользоваться всеми райскими сладостями, кроме плодов от заповедного древа, и благословив их супружество, имевшее потом быть соединением плотским, ибо сказал: Раститеся и множитеся (Быт. 1,28), Господь Бог почил от всех дел Своих в день седьмой. Но Он почил не как уставший, ибо Бог есть Дух, и как Он может уставать? Почил Он для того, чтобы предоставить покой людям от их внешних дел и забот в день седьмой, который в Ветхом Завете был субботой (что значит покой), а в новой благодати для этого был освящен день недельный (воскресный), ради бывшего в этот день Воскресения Христова.

Почил Бог от дел для того, чтобы не производить новые создания, более совершенные, чем сотворенные, ибо в большем не было нужды, так как была создана всякая тварь, горняя и дольняя. Но Сам Бог не почил, и не почивает, и не будет почивать, содержа и управляя всею тварью, почему и Христос в Евангелии сказал: Отец Мой доселе делает, и Я делаю (Ин. 5,17). Действует Бог, направляя небесными течениями, устрояя благопотребные смены времен, утверждая ни на чем не основанную землю неподвижной и производя из нее реки и водные источники сладкие для напоения всякой живой твари. Действует Бог на пользу всех не только словесных, но и бессловесных животных, промышляя, храня, питая и умножая их. Действует Бог, сохраняя жизнь и бытие всякого человека, верного и неверного, праведного и грешного. О Нем бо, - как говорит Апостол, – живем и движемся и есмы (Деян. 17, 28). И если бы отъял Господь Бог Свою вседержительную руку от всей Своей твари и от нас, то мы тотчас погибли бы, а вся тварь уничтожилась бы. Все же это делает Господь, нисколько не утруждаясь, как один из богословов (Августин) говорит: «Почивая делает, и делая почивает».

Субботний день или день покоя Божия от дел прообразовал ту предстоящую субботу, в которую Господь наш Христос почил во Гробе после трудов вольного Своего за нас страдания и совершения на Кресте нашего спасения.

Были же Адам и жена его в Раю оба нагими и не стыдились (как ныне малые младенцы не стыдятся), ибо они еще не ощущали в себе плотского вожделения, которое является началом стыда и о котором они тогда еще ничего не знали, и это самое их бесстрастие и невинность были им как бы прекрасным одеянием. И какая для них могла быть одежда более прекрасной, чем сама чистая, девственная, непорочная их плоть, райским блаженством услаждаемая, райскою пищею питаемая и благодатию Божиею осеняемая?

Позавидовал такому блаженному пребыванию их в Раю диавол и в образе змия прельстил их, чтобы они вкусили от плода с заповедного древа; и первою вкусила Ева, а потом и Адам, и оба тяжко согрешили, преступив заповедь Божию. Тотчас они, прогневав своего Создателя Бога, лишились благодати Божией, познали наготу свою и уразумели вражеское прельщение, ибо [диавол] сказал им: Будете яко бози (Быт. 3, 5) и солгал, будучи отцом лжи (ср.: Ин. 8, 44). Они не только не получили божества, но и погубили то, что имели, ибо лишились оба неизреченных дарований Божиих. Разве только в том диавол оказался как бы сказавшим правду, когда говорил: Будете ведуще доброе и злое (Быт. 3, 5). Действительно, в то только время прародители наши познали, насколько хорош Рай и пребывание в нем, когда сделались недостойными его и были из него изгнаны. Поистине, добро не столь познается, что оно добро, когда его человек имеет у себя, но в то время, когда он погубит его. Оба они познали и злое, чего прежде не знали. Ибо познали они наготу, голод, зиму, зной, труд, болезнь, страсти, немощь, смерть и ад; все это они познали, когда преступили заповедь Божию.

Когда открылись у них глаза, чтобы видеть и знать наготу свою, они тотчас начали друг друга стыдиться. В тот же час, в который они вкусили заповедного плода, тотчас от съеденной этой пищи родилась в них похоть плотская; оба они ощутили в членах своих страстное вожделение, и охватил их стыд и страх, и начали они листьями смоковницы прикрывать срамоту своего тела. Услышав же Господа Бога, ходящего в Раю в полдень, скрылись от Него под деревом, ибо уже не осмеливались явиться пред лицем своего Создателя, повелений Которого они не сохранили, и укрывались от Его лица, будучи охвачены как стыдом, так и трепетом великим.

Бог, вызвав их Своим гласом и представив пред лицем Своим, после испытания во грехе изрек на них праведный суд Свой, дабы они были изгнанными из Рая и питались от труда рук своих и пота лица своего: Еве, чтобы она в болезнях рождала детей; Адаму, чтобы он возделывал землю, рождающую терние и волчец, обоим же, чтобы они после долгих злостраданий в жизни сей умерли и обратились телом своим в землю, а душою сошли в адовы темницы.

В том только Бог утешил их премного, что открыл им тогда же о предстоящем по истечении определенного времени Искуплении человеческого их рода чрез воплощение Христово. Ибо Господь, говоря змию о жене, что Семя ее сотрет главу его, предсказал Адаму и Еве, что от их семени имеет родиться Пречистая Дева, потребительница их наказания, а от Девы родится Христос, Который Своею кровию искупит их и весь род человеческий от рабства вражия и из адовых уз изведет и опять сподобит Рая и Небесных селений, диавольскую же главу поперет и сотрет вконец.

И изгнал Бог Адама с Евою из Рая и поселил его прямо против Рая, чтобы он возделывал землю, из которой был взят. Приставил Он Херувима с оружием охранять Рай, дабы не вошел в него какой-либо человек, зверь или диавол.

Мы начинаем исчислять лета миробытия со времени изгнания Адама из Рая, ибо сколько продолжалось то время, в течение которого Адам наслаждался райскими благами, нам совершенно не известно. Известным же стало нам то время, в которое начал он после изгнания злострадать, и отсюда лета получили свое начало – когда род человеческий увидел зло. Поистине, Адам познал добро и зло в то время, когда лишился добра, впал в неожиданные бедствия, которых прежде не испытывал. Ибо, пребывая сначала в Раю, он был как сын в отцовском доме, без печали и труда, насыщаясь готовою и пребогатою трапезою; вне же Рая, как бы изгнанный из отечества, начал он в поте лица своего есть хлеб со слезами и воздыханием. Стала и помощница его Ева, мать всех живущих, в болезнях рождать детей.

Вероятнее всего, что после изгнания из Рая наши прародители если и не тотчас, то не в продолжительном времени познали друг друга плотски и стали рождать детей: сие частью потому, что оба они были созданы в возрасте совершенном, способном к супружеству, частью же и потому, что в них усилились естественная похоть и стремление к плотскому смешению после того, как была от них отнята прежняя благодать Божия за преступление заповеди. Кроме того, видя в мире сем только себя самих и зная, однако, что они созданы и предназначены Богом для того, чтобы рождать и умножать род человеческий, они желали возможно скорее увидеть подобный себе плод и размножение человечества, а потому вскоре и познали себя плотски и начали рождать.

Когда Адам был изгнан из Рая, он в первое время пребывал недалеко от Рая; взирая постоянно на него со своею помощницею, он непрестанно плакал, тяжко вздыхая из сердечной глубины при воспоминании о неизреченных райских благах, которых лишился и впал в столь великое злострадание ради малого вкушения заповедного плода.

Хотя наши прародители Адам и Ева согрешили пред Господом Богом и лишились прежней благодати, однако они не лишились веры в Бога: оба они были исполнены страха Господня и любви и имели надежду на свое избавление, данную им в откровении.

Богу было угодно их покаяние, непрестанные слезы и пощение, которым они смиряли душу за содеянное ими в Раю невоздержание. И призирал на них Господь милостиво, внимая их молитвам, творимым от сокрушения сердечного, и готовил им прощение у Себя, освобождая их от греховной вины, что ясно видно из слов книги Премудрости: Сия (премудрость Божия) первозданного отца миру единосозданна сохрани и изведе его от греха его, даде же ему крепость содержати всяческая (Прем. 10, 1-2).

Прародители наши Адам и Ева, не отчаиваясь в милости Божией, но уповая на Его человеколюбивое благоутробие, стали в покаянии своем изобретать виды служения Богу; начали они кланяться к востоку, где был насажден Рай, и молиться Создателю своему, а также и приносить Богу жертвы: или от стад овечьих, что, по смотрению Божию, было прообразованием жертвы Сына Божия, Которому предстояло быть закланным, как агнцу, во избавление человеческого рода; или же приносили от урожая полевого, что было предзнаменованием Таинства в новой благодати, когда Сын Божий под видом хлеба имел приноситься в благоприятную Жертву Богу Отцу Своему во оставление грехов человеческих.

Так сами поступая, они и детей своих учили почитанию Бога и приношению Ему жертв и рассказывали им с плачем о райских благах, возбуждая их к достижению обещанного им от Бога спасения и наставляя на богоугодное житие.

По истечении шестисот лет от создания мира, когда праотец Адам истинным и глубоким покаянием благоугодил Богу, ему было (по свидетельству Георгия Кедрина) по Божию изволению от Архангела Уриила, князя и хранителя кающихся людей и ходатая о них пред Богом, известное откровение о воплощении Божием от Пречистой, безмужной и Приснодевствующей Девы. Если же было открыто о воплощении, то были открыты ему и прочие тайны нашего спасения, то есть о вольном страдании и смерти Христовой, о сошествии во ад и освобождении оттуда праведных, о тридневном Его пребывании во Гробе и восстании и о многих других Божиих тайнах, а также и о имевших потом быть многих вещах, как о развращении сынов Божиих Сифова племени, о потопе, о будущем Суде и об общем воскресении всех. И исполнился Адам великого пророческого дара, и стал он предсказывать будущее, восставляя грешников на путь покаяния, а праведных утешая надеждою спасения4
Ср.: Георгий Кедрин. Синопсис. 17, 18 – 18, 7 (в ссылках на хронику Кедрина первая цифра обозначает номер страницы критического издания, вторая – номер строки. Ссылки даются по изданию: Georgius Cedrenus / Ed. Immanuel Bekkerus. T. 1. Bonnae, 1838). Такое мнение Георгия Кедрина вызывает сомнения с точки зрения богословского и литургического Предания Церкви. Литургическая поэзия Церкви подчеркивает то обстоятельство, что Боговоплощение есть таинство «от века утаенное» и «Ангелом несведомое» (Богородичен на «Бог Господь» 4-го гласа). Свт. Иоанн Златоуст говорил, что Ангелы до конца осознали Богочеловечество Христа только во время вознесения. Утверждение о том, что Адаму были открыты все тайны Божественного Искупления, противоречит идее постепенного сообщения человечеству Божественного откровения. Тайна спасения могла быть раскрыта в полноте только Христом. – Ред.

Святой праотец Адам, подавший первый пример как падения, так и покаяния и слезным рыданием, многими подвигами и трудами угодивший Богу, когда достиг 930 лет, по Божьему откровению познал приближающуюся свою кончину. Призвав свою помощницу Еву, сыновей и дочерей, а также созвав своих внуков и правнуков, он наставлял их, чтобы они жили добродетельно, исполняя волю Господню и всячески стараясь угождать Ему. Как первый пророк на земле, он возвестил им будущее. Преподав затем всем мир и благословение, умер смертию, на которую был осужден Богом за преступление заповеди. Смерть его постигла в день пятничный (по свидетельству святого Иринея), в который он прежде в Раю преступил заповедь Божию, и в тот же самый шестой час дня, в который он вкусил данной ему из рук Евиных заповеданной снеди. Оставив после себя многих сыновей и дочерей, Адам благодетельствовал во все дни жизни своей всему человеческому роду.

Сколько было детей, которых родил Адам, о сем историки говорят различно. Георгий Кедрин пишет, что Адам оставил после себя 33 сына и 27 дочерей; то же утверждает и Кир Дорофей Монемвасийский. Святой же мученик Мефодий, епископ Тирский, в царствование Диоклетианово в Халкиде (не в Халкидоне, но в Халкиде, ибо иное – град Халкидон, а иное – град Халкида, о чем смотри в Ономастиконе), греческом городе, пострадавший за Христа, в римском Мартирологе («Мученикослове») под 18-м числом месяца сентября почитаемый (в наших Святцах не обретается), повествует, что Адам имел сто сыновей и столько же дочерей, рожденных вместе с сыновьями, ибо рождались двойни, мужской и женской пол5
Георгий Кедрин. Синопсис. 18, 9-10. – Ред.

Оплакивало Адама все человеческое племя, и погребли его (по свидетельству Егисиппа) в мраморной гробнице в Хевроне, где Дамасково поле, там же потом вырос и Мамврийский дуб. Там была и та двойная пещера, которую впоследствии приобрел Авраам для погребения Сарры и себя, купив ее у Ефрона при сыновьях Хеттеевых. Итак, Адам, из земли созданный, в землю опять и возвратился, по глаголу Господню.

Иные писали, что Адам был погребен там, где Голгофа, близ Иерусалима; но подобает ведать, что туда глава Адама была занесена после потопа. Есть вероятное повествование Иакова Ефесского, который был учителем святого Ефрема. Он говорит, что Ной, входя пред потопом в корабль, взял из гроба честные мощи Адамовы и нес их с собою в корабль, надеясь его молитвами спастись при потопе. После же потопа он разделил мощи между тремя своими сыновьями: старшему сыну Симу он дал честнейшую часть – лоб Адамов – и указал, что он будет жить в той части земли, где потом создастся Иерусалим. Сим же, по смотрению Божию и по данному ему от Бога пророческому дару, предал погребению лоб Адамов на высоком месте, недалеко от того места, где должен был возникнуть Иерусалим. Насыпав над лбом великую могилу, назвал ее «лобным местом» от лба Адамова, погребенного там, где впоследствии по Своему изволению был распят Господь наш Христов.

После кончины праотца Адама праматерь Ева еще осталась в живых; пожив же после Адама лет десять, она скончалась в 940 году от начала бытия мира и была погребена возле своего мужа, из ребра которого была создана.

В старину чтение Житий святых являлось одним из излюбленных занятий всех слоев русского народа. При этом читателя интересовали не только исторические факты из жизни христианских подвижников, но и глубокий назидательный и морально-нравственный смысл. Сегодня Жития святых отошли на задний план. Христиане предпочитают просиживать в интернет форумах и социальных сетях. Однако, можно ли считать это нормальным? Об этом размышляют журналист Марина Волоскова , педагог Анна Кузнецова и старообрядческий писатель Дмитрий Урушев .

Как создавалась житийная литература

Изучение русской святости в ее истории и ее религиозной феноменологии всегда было актуальным. Сегодня изучением житийной литературы заведует отдельное направление в филологии, называемое агиографией . Следует отметить, что агиографическая литература для средневекового русского человека была не просто актуальным видом чтения, но культурной и религиозной составляющей его жизни.

Жития святых по сути — это биографии духовных и светских лиц, прославленных к почитанию христианской Церковью или отдельными её общинами. Христианская Церковь с первых дней своего существования тщательно собирала сведения о жизни и деятельности ее подвижников и сообщала их своим чадам в качестве назидательного примера.

Жития святых составляют едва ли не самый обширный отдел христианской литературы. Они были излюбленным чтением наших предков. Многие иноки и даже миряне занимались переписыванием житий, люди богаче заказывали для себя житийные сборники. С XVI века, в связи с ростом московского национального сознания, появляются сборники чисто русских житий.

К примеру, митрополит Макарий при царе Иоанне IV создал целый штат писцов и дьяков, которые более двадцати лет аккумулировали древнюю русскую письменность в обширный литературный сборник Великих Четьих-Миней . В нём Жития святых заняли почетное место. В древности вообще к чтению житийной литературы относились, можно сказать, с таким же благоговением, как к чтению Священного Писания.

За века своего существования русская агиография прошла через разные формы, знала разные стили. Жития первых русских святых — это сочинения «Сказание о Борисе и Глебе », жития Владимира Святославича , княгини Ольги , Феодосия Печерского , игумена Киево-Печерского монастыря, и другие. Среди лучших писателей Древней Руси, посвятивших свое перо прославлению угодников, выделяются Нестор Летописец, Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Первыми по времени Жития святых были сказания о мучениках.

Еще святой Климент, епископ римский, во время первых гонений на христианство поставил в различных округах Рима семь нотариев для ежедневной записи происходившего с христианами в местах казней, а также в темницах и судилищах. Несмотря на то, что языческое правительство угрожало записывающим смертной казнью, записи продолжались во все время гонений на христианство.

В домонгольский период в русской церкви существовал полный комплект миней, прологов и синоксарей, соответствующих богослужебному кругу. Большое значение в русской литературе имели патерики — специальные сборники житий святых.

Наконец, последний общий источник для памяти святых Церкви составляют календари и месяцесловы. Зарождение календарей относится к самым первым временам Церкви. Из свидетельства Астерия Амасийского видно, что в IV в. они были настолько полны, что содержали в себе имена на все дни года.

С начала XV века Епифаний и серб Пахомий создают в северной Руси новую школу — школу искусственно изукрашенного, пространного жития. Так создается устойчивый литературный канон, пышное «плетение словес», подражать которому стремятся русские книжники до конца XVII века. В эпоху митрополита Макария, когда переделывалось множество древних неискусных житийных записей, творения Пахомия вносились в Четьи-Минеи в неприкосновенности. Огромное большинство этих агиографических памятников находится в строгой зависимости от своих образцов.

Существуют жития, почти целиком списанные с древнейших; другие используют сложившийся литературный этикет, воздерживаясь от точных биографических данных. Так поневоле поступают агиографы, отделенные от святого длительным промежутком времени — иногда столетиями, когда и народное предание иссякает. Но и здесь действует общий закон агиографического стиля, подобный закону иконописи. Он требует подчинения частного общему, растворения человеческого лица в небесном прославленном лике.

Ценно то , что современно ?

В настоящее время классическая Житийная литература отходит на второй план. На ее место приходят ленты новостных сообщений, социальные сети, в лучшем случае — репортажи печатных церковных СМИ. Возникает вопрос: а правильный ли путь церковной информационной жизни мы выбрали? Верно ли то, что лишь изредка вспоминаем о подвигах прославленных святых, но больше внимания уделяем событиям современного дня — громким, а завтра уже забытым?

Не только жития, но и прочие древние литературные памятники всё меньше интересуют христиан. Причем в старообрядчестве эта проблема ощущается острее, чем даже в РПЦ. На прилавках книжных магазинов Московской Патриархии выложено множество житийной литературы, только успевай приобретать и читать. Некоторые старообрядцы высказывают мысль, что все можно покупать там. Их книжные лавки переполнены разнообразной церковной литературой, жизнеописаниями Сергия Радонежского, Стефана Пермского, Дионисия Радонежского и многих других.

Но неужели мы настолько слабы, что сами не можем (или не хотим) выпустить сборничек житий или опубликовать в приходской газете краткий обзор жития того или иного святого? Тем более, что литературные памятники, изданные в инославных церковных издательствах, пестрят неточностями переводов, а иной раз и намеренными историческими или богословскими фальсификациями. Так, например, сегодня несложно наткнуться на издание «Домостроя», где в главе о церковных обычаях все старинные обычаи заменены на современные.

Сейчас периодические издания старообрядцев наполнены новостными материалами, однако там практически отсутствует просветительская информация. А если не будет таковой, то не будет у людей достаточных знаний. И не удивительно, что многие традиции забываются, стираются из памяти некогда важнейшие имена, символы и образы.

Не случайно поэтому, например, в Русской Православной старообрядческой Церкви и других старообрядческих согласиях нет ни одного храма, посвященного святым благоверным князьям Борису и Глебу . Хотя эти князья были самыми почитаемыми русскими святыми до церковного раскола, сегодня, кроме записи в календаре и редкой службы (и то, если день памяти попадет на воскресенье) они никак не почитаются. Что тогда говорить о других, менее известных святых? Они совсем забыты.

Поэтому надо делать всё возможное для духовного просвещения. Агиографическая литература — верный помощник в этом деле. Даже пятиминутное чтение Жития настраивает человека на благое времяпрепровождение, укрепляет в вере.

Публикуя, пусть даже сокращенно, Жития святых, поучения, проповеди, возможно и сборники церковных правил, апологетику, тем самым мы поможем человеку больше узнать о своей вере. Это может уберечь многих верующих от суеверий, ложных слухов и сомнительных обычаев, в том числе заимствованных у инославных конфессий, которые быстро распространяются и превращаются в «новое церковное предание». Если даже пожилые, бывалые люди нередко становятся заложниками представлений, полученных из сомнительных источников, то молодежь еще быстрее может стать жертвой вредоносной информации.

Запрос на старинные литературные произведения, в том числе и Жития святых, имеется. Так, например, прихожане Ржевского храма во имя Покрова Пресвятыя Богородицы неоднократно высказывали мнение, что им бы хотелось видеть в приходской газете «Покровский вестник» интересные агиографические рассказы о местных, тверских святых. Возможно, стоит задуматься об этом и другим старообрядческим изданиям.

Возвращаясь к древнерусским традициям просвещения

Сегодня многие старообрядческие авторы и журналисты считают важным публикацию агиографической литературы, возрождения у читателя чувства почтения перед именами древних подвижников. Ставят вопрос о необходимости большей просветительской работы внутри самого старообрядчества.

Анна Кузнецова — журналист , член СП России , педагог дополнительного образования в г . Ржеве

Издавать жития святых не только можно, но и нужно, только в удобном и не очень дорогом формате. У нас же есть святые, канонизированные после раскола XVII века. А в основной массе люди помнят только протопопа Аввакума и боярыню Морозову, потому и ассоциируют только их со Старой верой.

И судя по тому, как наши ведущие агиографы занимаются изысканиями в этих вопросах о людях, что жили полтора-два века назад, то и получается, что мы «отстаем» как раз века на два. В этом смысле отсутствует внятная книжная церковная политика, потому кроме как протопопа и «пострадавших иже с ним» мы никого не знаем…

Дмитрий Александрович Урушев — историк, член Союза журналистов России

Апостол Павел пишет: «Поминайте наставники ваша, иже глаголаша вам слово Божие, их же взирающе на скончание жительства, подражайте веру их» (Евр. 13,7).

Христиане должны чтить своих наставников — угодников Божьих, подражать их вере и житию. Поэтому Православная Церковь издревле установила почитание святых, посвятив каждый день года тому или иному праведнику — мученику, подвижнику, апостолу, святителю или пророку.

Как любящая мать заботится о детях, так и Церковь позаботилась о своих чадах, для их пользы и назидания записав жития святых в книгу Пролог. Эта книга состоит из четырех томов — по одному на каждое время года. В Прологе краткие жития расположены поденно, кроме того, на каждый день приводится одно или несколько поучений святых отцов. Более пространное собрание житий и поучений называется Четьими-Минеями и состоит из двенадцати миней — месячных томов.

Громоздкие Четьи-Минеи — книги редкие и малодоступные. А компактный Пролог, наоборот, пользовался в Древней Руси большой популярностью. Его часто переписывали и неоднократно печатали. Раньше и староверы с удовольствием читали Пролог, получая великую пользу и верное наставление в праведной жизни.

Читая жития угодников Божьих и душеполезные поучения, христиане прошлого имели перед собой пример святых мучеников и подвижников, всегда были готовы к мужественному стоянию за православие и благочестие, были готовы безбоязненно исповедать перед врагами Церкви свою веру, не боясь казней и мучений.

Но Пролог написан на старославянском языке. А за годы советской власти среди христиан его знание в значительной мере снизилось, да и сам круг чтения славянских книг сузился исключительно до книг богослужебных. Ныне стал очевидным печальный факт, отмеченный В.Г. Белинским еще в середине XIX века: «Славянские и вообще старинные книги могут быть предметом изучения, но отнюдь не наслаждения; ими могут заниматься только ученые люди, а не общество».

Что же делать? Увы, нам придется отставить на полку Пролог, Четьи-Минеи и прочее душеполезное чтение на старославянском языке. Будем реалистами, ныне только немногочисленные знатоки могут приникать к этому древнему источнику мудрости и черпать из него воду жизни. Рядовой прихожанин лишен этого удовольствия. Но мы не можем допустить, чтобы современность обокрала и обеднила его!

Невозможно всех христиан принудить к изучению языка древнерусской литературы. Поэтому вместо старославянских книг должны появиться книги на русском языке. Конечно, создание полного перевода Пролога — дело тяжелое и трудоемкое. Да, наверное, и ненужное. Ведь с середины XVII века, со времен раскола, в Церкви появились новые святые, были написаны новые поучения. Но в печатном Прологе они не отражены. Мы должны работать над созданием нового корпуса душеполезного чтения для христиан.

Это будут уже не Пролог и не Четьи-Минеи. Это будут новые сочинения, написанные просто и занимательно, рассчитанные на самую широкую аудиторию. Положим, это будет подборка познавательной литературы, включающая в себя общедоступные книги о Священном Писании, о церковной истории, о христианском богословии, о житиях святых, учебники православного богослужения и старославянского языка.

Именно такие издания должны встать на книжную полку в доме каждого старообрядца. Для многих они будут первой ступенькой на лестнице премудрости Божьей. Затем, читая более сложные книги, христианин сможет подниматься выше и расти духовно. Ведь, что скрывать, многие староверы ничего не смыслят в своей старой вере.

Я был неприятно удивлен, когда столкнулся с таким явлением: человек живет христианской жизнью, молится и постится, регулярно посещает богослужения, но ничего не знает об учении Церкви и ее истории. Между тем, советские времена, когда для хождения в храм было достаточно того, что «туда моя бабушка ходила», ушли в безвозвратное прошлое. Новое время задает нам новые вопросы и требует новых ответов о нашей вере.

А что мы можем ответить, когда ничего не знаем? Поэтому нельзя забывать, что христианство всегда основывалась на книгах. Без них наши вера и история кажутся необъяснимыми.

Прекрасная агиография, или

агиографии в наши дни нередко относятся пренебрежи " ^ тельно, причем как неверующие, так и верующие. Традиционные верующие, хотя почитают святых, большей частью относятся к их житиям как к описаниям какого-то инопланетного существования, подвигам далеких былинных героев, по определению недоступных для подражания - и даже не предназначенных для него. В свое время, когда мне приходилось дискутировать с православными о разных ситуациях в Церкви и о том, как было бы правильно на них реагировать, я пыталась приводить соответствующие примеры из житий святых, однако мне зачастую отвечали примерно так: «То святые, а то мы, мы грешные и не можем им буквально подражать; сейчас не то время, другая ситуация; мы лучше будем слушаться такого-то батюшку или старца...» - хотя речь шла вовсе не о каких-то великих подвигах, на которые современные люди действительно вряд ли способны, а об отношении к богослужению или о том, как реагировали святые на различные отступления епископата, т. е. о таких поступках, которым

вполне возможно подражать и в наше время. Либеральные же верующие нередко находят поведение святых странным и «негуманным», а их жития - неправдоподобными, скучными или слащавыми; правда, последнее более всего относится к их современным переложениям. Таким образом, на деле верующие точно так же пренебрегают житиями святых, как и неверующие - и, видимо, поэтому не слишком стремятся их читать: кому интересно, в самом деле, узнавать о вещах, которые тебе чужды или даже приводят в состояние дискомфорта, коль скоро ты не можешь и не хочешь подражать ничему из прочитанного?

Что же касается неверующих или, по крайней мере, нецерковных людей, то они нередко считают жития сборниками сказок и мифов, не имеющих отношения к реальной жизни и потому неинтересных, да к тому же написанных непривычным для читателя современных романов языком.

Правда, благодаря появлению такой области науки как критическая агиография, ученым удалось в значительной степени «реабилитировать» жития и показать, что эти произведения нередко имеют значительную ценность как исторические источники - просто такие тексты надо уметь читать. Ученому болландисту Ипполиту Дэлеэ принадлежит ставшее классическим деление житий святых на «исторические» и «эпические». «Исторические» жития рассказывают историю действительной жизни реального святого, хотя она может быть значительно облагорожена, приукрашена и дополнена, ведь святой должен смотреться безусловным идеалом. Так, чаще всего замалчиваются или затушевываются поступки

святых, которые могут показаться неблаговидными или просто не вязаться с обликом безупречного героя. Зато агиогра-фы любят рассказывать о многочисленных чудесах, совершенных святым, в том числе довольно-таки неправдоподобных, хотя есть и жития, где чудеса совершенно отсутствуют. Агио-граф нередко сочиняют длинные речи в защиту христианской веры или какого-нибудь догмата, которые святой в реальности вряд ли произносил - и которых сам агиограф в любом случае слышать не мог! - а если и произносил, то не в том виде, в каком они поданы в житии; во всех подобных случаях перед нами, очевидно, литературная фантазия на тему «как это могло Пы (или должно было бы) быть сказано». Тем не менее, и -|лких житиях значителен процент исторической достоверности, хотя их данные необходимо по возможности проверять, используя другие источники. 7 А вот «эпические» жития пооПщс не имеют своей целью рассказать реальную историю: эго что- m ироде христианского эпоса, содержащего элементы метрической реальности, но их сочетание целиком подчинено созданию определенной легенды с нужным смыслом. 8

Развитие критической агиографии, однако, вместе с реабилитацией житий как исторических источников повлекло за собой множество разоблачений: выяснилось, что многие святые, особенно первых веков христианства, но далеко не только, либо вовсе не существовали в реальности, либо являются производными от переработки историй, не имеющих поч ти ничего общего с житиями, сочиненными агиографами па их основе, - на читателя, особенно верующего, а также и па учепого-историка это может действовать обескураживающе. Впрочем, историк ободряет себя тем, что даже целиком литературные жития о выдуманных святых вполне могут содержать - и как правило содержат - множество реальных и нередко весьма ценных подробностей жизни того времени,

Современный человек часто не сознаёт, что тысячу лет назад люди точно так же нуждались в развлечениях, как и теперь, и что не только жития святых, но и многие экзегетические произведения тогда играли ту же роль, что для современного человека романы или беллетризированные биографии. В свое время меня поразило в этом смысле толкование св. Нила Синайского на евангельскую притчу о богаче: несколько строк притчи экзегет развил, можно сказать, в целый роман об оном богаче и о том, как тот, собрав зерно в житницы, мечтал, как будет похваляться им перед людьми, возя по улицам, не хотел делиться им с бедными, и в конце концов это зерно в житницах то ли съели черви, то ли обратил в прах Бог своим мановением. Но затем, внезапно осознав, видимо, что вся эта история ни имеет оснований в тексте толкуемой притчи, экзегет ничтоже сумняся заявил: «Лучше же сказать, что и того, случилось это или нет, не узнал богач, считавший себя долговечным. Потому что, восхищенный преждевременно от жизни, предварил утрату собранного». Тот, кто помнит, например, двухвариантную концовку романа Дж. Фаулза «Любовница французского лейтенанта», думаю, оценит употребленный Нилом литературный прием. Прочитав это толкование, вполне осознаёшь, что творения святых экзегетов, зачастую наполненные самыми фантастическими виражами мысли, которые вряд ли могут придти в голову современному читателю Библии, служили византийцам своего рода интеллектуальными романами. Конечно, в Византии продолжали читать и античные поэмы и романы, а Гомера и языческих риторов изучали в школах на протяжении всей истории Империи, но для благочестивых читателей и слушателей требовалась благочестивая литература, и ею стали, прежде всего, жития святых. Не стоит т акже забывать, что далеко не все византийцы были достаточно грамотны или могли позволить себе иметь собственную библиотеку - книги в то время были весьма дороги, - а потому создававшиеся тогда произведение были рассчитаны на чтение вслух, в кругу семьи или друзей, в собрании монахов, с церковного амвона.

Кроме того, жития нередко играли ту же роль, что в наше время выполняют средства массовой информации. Далеко не все верующие могли понимать высокую догматику и логический язык полемических сочинений, и для народа вероучительные истины преподносились в упрощенном варианте: в виде кратких изречений святых отцов, влагавшихся в уста героев житий, или в виде подходящих примеров из жизни, или в форме запоминающихся стихотворных эпиграмм, или с помощью агиографических символов. В эпоху иконоборчества, например, иконопочитатеди любили повторять цитату из св. Василия Великого: «чествование образа переходит на первообраз», - хотя Василий писал это совсем в ином контексте, вовсе не об иконах, а о портрете земного царя, от этого примера восходя к богословию Бога-Сына как «естественного образа» Бога-Отца. Порой агиографы заставляли святых произносить целые речи с исповеданием веры, содержавшим краткое изложение всех православных догматов. В житиях нередко встречаются упоминания о вполне конкретных особенностях еретических учений, с которыми в то время шла борьба, и поэтому жития могут быть полезны и при изучении богословской полемики той или иной эпохи. В качестве примера из жизни приводили отношение к портретам императора: обесчестивший их карался как оскорбитель величества - значит, тем более достоин кары обесчестивший изображение Христа и святых; иконоборцам же для пропаганды среди народа проще всего было приравнять иконы к идолам. Конечно, такие примеры был гораздо понятнее народу, чем сложные рассуждения о том, можно или нельзя изобразить Бога на иконе, которые были уделом более образованных людей. Как иконоборцы, так и иконопочитатели сочиняли эпиграммы с изложением своих взглядов и опровержением противников. Наконец, о святых и их чудесах могли придумывать целые развернутые легенды с целью настроить массовое сознание на ту или другую волну, поэтому даже самые неправдоподобные легенды имели для современников вполне определенный исторический смысл. Однако это еще не решает проблему современного восприятия подобных текстов. Как сказал по этому поводу один патролог, именно поэтому жития теперь никто и не читает, кроме историков: если агиографические произведения суть СМИ, «то кому, кроме историков, интересны СМИ, сообщающие несвежие новости со старой идеологией?»

Но функция житий далеко не сводилась к СМИ или к благочестивому чтению «для пользы души». В самом деле, нынешний читатель восхищается, например, романом А. С. Пушкина «Евгений Онегин» точно так же, как и современники поэта, хотя это произведение содержит массу аллюзий и отсылок к злободневным для автора проблемам и, возможно, писалось в пылу борьбы со вполне определенными литературными тенденциями, о которых современный читатель не имеет никакого понятия, что не мешает ему любить данное произведение, хотя он вполне может понимать и воспринимать его совершенно не гак, как это было задумано самим автором. Разумеется, конкретное житие может содержать в себе тот или иной основной посыл, который автор хотел бы внушить читателю - но таково вообще свойство практически любого литературного произведения, и иные современные романы могут оказаться ничуть не менее идеологизированными и навязчиво «учительными», чем средневековые жития. Б житии может содержаться нарочитая апология иконопочитания, почти апокалиптическая картина духовно-нравственного упадка Империи, попытка доказать, что современные святые ничем не хуже древних, или идея, что нет таких грехов, которые могли бы помешать человеку покаяться и достичь святости; нередко жития служили и различным сиюминутным целям, церковно-политическим и даже экономическим. Однако любое житие это прежде всего жизнеописание конкретного человека, жившего в конкретных условиях, и в силу этого оно всегда содержит достаточно важные подробности, помогающие восстановить историческую и культурную картину эпохи и понять вкусы и запросы тех византийцев, для которых создавались эти произведения, в то время игравшие для многих людей ту же роль, что романы для наших современников: жития развлекали, поучали, утешали, вдохновляли, внушали определенные идеи, воспитывали нравственно. В то же время сами византийцы, как это видно из источников, относились ко слишком «чудесатым» житиям с долей здорового скептицизма и не спешили принимать на веру все, что там написано.

Таким образом, жития, пожалуй, более всего интересны не с «идеологической» стороны, т. е. не как СМИ и орудия борьбы с той или иной ересью, а как зарисовки истории, культуры и нравов эпохи, и с этой точки зрения они бывают весьма информативны и занимательны. Даже в «эпических» житиях, не говоря уж об «исторических», и даже в описаниях различных чудес, к которым с таким недоверием относится современный читатель, можно встретить массу интересных подробностей жизни и умонастроения византийцев того времени. Более того, если внимательно читать жития святых и их собственные сочинения, особенно письма, можно увидеть, что святые не были только лишь великими подвижниками и недостижимыми образцами христианского жительства. Они были также и обычными людьми, порой проявляли слабости и ссорились между собой, временами унывали и падали духом, страдали и радовались, работали и отдыхали, учили и учились, питали любовь к одним людям и неприязнь к другим, испытывали различные нужды, в трудную минуту искали поддержку не только у Бога и небожителей, но и у земных друзей, - словом, невзирая на их подвиги, они были такими же людьми, как и мы, а вовсе не какими-то «инопланетянами», не имеющими с нами ничего общего. В этом отношении мне представляется прекрасной попыткой «оживить» и приблизить к нам византийцев вышедший не так давно путеводитель по Константинополю, составленный российским византинистом С. А. Ивановым, - эта книга читается как захватывающий роман, а тон рассказов об императорах и святых, могущий показаться слишком фамильярным благочестивому паломнику, является хорошим приемом для того, чтобы показать, что византийцы, часто кажущиеся такими далекими и непонятными, на самом деле куда ближе к современным людям, чем мы думаем.

С другой стороны, очень вредным проектом, с этой точки зрения, представляются выпущенные Оптиной Пустынью до революции и переизданные в наше время многотомные Жития святых в изложении Димитрия Ростовского - издание адаптированных, похожих один на другой, выхолощенных, восторженно-сладеньких текстов, откуда убрано большинство интересных и нестандартных эпизодов и штрихов, присутствующих в оригинальных житиях. Именно после знакомства с несколькими переводами настоящих византийских житий святых, когда я смогла сравнить их с читанными ранее адаптированными текстами, у меня и возникла идея проекта по их комментированному переводу, чтобы читатель не просто мог ознакомиться с текстом, но и узнать об историческом и богословском контексте конкретных житий, в том числе о бытовых реалиях эпохи, а также со сведениями об героях житий из других источников, - ведь такое чтение бывает куда более интересным, питательным для ума и полезным для души (в том числе, думаю, и для людей нецерковных или неверующих), чем знакомство с текстами житий почти или совсем без комментариев, которые для читателя, особенно неподготовленного и малознакомого с историей Византии, по сути во многом остаются закрытым для понимания.

К сожалению, в России изучение агиографических текстов находится далеко не в таком состоянии, как на Западе. В советский период жития святых считались «религиозным мракобесием», и когда С. В. Полякова подготовила к изданию русский перевод ряда византийских житий, она издала их в книге под названием «Византийские легенды», в качестве литературных памятников и с весьма небольшим комментарием. В последние годы положение улучшилось, но не сказать, что намного, в основном за счет изданий текстов и комментированных переводов отдельных памятников. В то время как за рубежом публикуются целые серии, посвященные изучению агиографической литературы, многочисленные критические издания текстов, сборники переводов, исследований, статей и докладов, российской византинистике в этой области до такого расцвета еще очень далеко.

Как бы ни были, однако, интересны жития святых с бытовой, исторической или богословской точек зрения, современный их читатель, конечно, поневоле задается вопросами, с которых Ж. Дагрон начал одну из своих замечательных статей, посвященных агиографии:

«Верили ли византийцы во всех тех святых, которые мало-помалу завладели культовым пространством, литургическим календарем, книгами, изображениями и воображением? Как они читали или слушали эти Жития или сборники чудес, полные фантастических рассказов? Античные мифы поэтически объясняли устройство мира и не требовали согласия с ними, но совсем другое дело - агиография, которая стремится дать отчет по поводу хода истории, основывается на некоей системе, навязывает "деревянный язык" и, как та или иная современная идеология, обязывает читателя расположиться либо внутри нее, либо вовне. Итак, это именно дело веры, точнее говоря, веры в веру - ведь если агиография развивается внутри христианства, было бы весьма дерзновенно говорить, что она всегда составляла его неотъемлемую часть».

Жанр агиографии действительно далеко не сразу занял в византийской литературе почетное место и завоевал читательское доверие. Народ в те времена был далеко не столь «темен» и легковерен как это зачастую воображают сейчас. Чтение источников показывает, что в Византии всегда хватало скептиков и насмешников над «чрезмерным» благочестием. Как отметил Ж. Дагрон, «святой как образ (и поскольку он образ) приобретает свой окончательный статус только после Торжества православия», т. е. в IX столетии. До этого у святых были многочисленные конкуренты: языческие мудрецы и чудотворцы вроде Аполлония Тианского, чье жизнеописание по форме и содержанию весьма похоже на житие святого; ученые, пытавшиеся объяснить те или иные явления в жизни не божественным вмешательством или «непосредственным управлением» и промыслом Всевышнего, а обычными природными законами; астрологи, предсказывающие будущее или помогающие найти потерянную или украденную вещь не с помощью божественной благодати, а своими

Подобная двусмысленность, сомнения и даже порой скепсис, разумеется, представляли опасность для агиографии: если какой-то астролог, врач или языческий философ могут добиться «естественным путем» того же самого результата, что святые своими чудесами, то в чем преимущество святости и даже шире - христианской веры? В ранних житиях появляется образ скептика-язычника, который обращается к истинной вере благодаря чудесам того или иного святого; затем этот персонаж трансформируется в скептика-христианина, сомневающегося в святости героя жития и убеждающегося через чудо; умножаются нападки на астрологию; мирская медицина противопоставляется «религиозной» - святой преуспевает в исцелении больных, от которых отказываются врачи, и так далее. Однако в то же время в сборниках «Вопросоот-ветов» VII столетия мы встречаемся с каверзными вопросами о чудесах, совершаемых еретиками, или о том, почему среди христиан больше тяжело больных, чем среди язычников, - и ответы на них звучат порой весьма по-современному: чудеса не доказывают святости; болезни, исцеления и смерть имеют естественные причины и, за исключением особых случаев, не должны рассматриваться как знамения или прямые действия Бога... Более того, даже по поводу участи душ умерших, святых и не святых, у составителей этих «Вопросоответов» еще нет той уверенности, какая появляется впоследствии: они то ли все поголовно пребывают в анабиозе, поскольку без тела душа не может действовать, то ли, даже если сохраняют восприятие, постоянно находятся в раю и не могут знать происходящего на земле, так что вместо них верующим и молящимся на земле могут являться разве что ангелы в их образе.

«Подобные принципы, - отмечает Ж. Дагрон, - ничего не отнимают у святости, но подрезают крылья агиографии, многие топосы которой попросту уничтожаются: чудеса и пророчества как доказательства святости, эпидемии и бедствия как божественные наказания, превосходство святого над врачом, тихая смерть праведника и мучительная грешника, немедленное воздаяние за дела, непосредственные откровения и видения свыше... Еще важнее то, что Вопросоот-веты, оставляя за святыми привилегированное положение в период до Страшного Суда, ограничивают их посмертное действие - а значит, наиболее заметные составляющие их культа - некоторым сомнением. Атака явно направлена на излишества богатого воображения авторов Житий и Чудес, которых поток их повествования увлекает к различным отклонениям от нормального».

Все эти темы, возникшие в VI-VII вв. в результате противодействия слишком бурному расцвету агиографии с ее сверхъестественными чудесами и постоянным вмешательством святых в жизнь людей, получили свое дальнейшее развитие во время иконоборческого кризиса: отрицание пользы от молитв ко святым, отрицание их мощей и чудес от них, в результате чего храмы в иконоборческое время освящались без вложения частицы мощей в престол, - эти проявления иконоборчества были всего лишь развитием настроений и богословских построений предыдущих веков, опираясь в том числе на учение об «сне» душ умерших. Согласно этому учению, душа человека, будь то праведника или грешника, после смерти остается бездействующей и как бы «спит», пребывает в анабиозе: разлученная с телом как с инструментом действия души посредством органов чувств, она лишается всех ощущений и находится в полном бездействии с момента смерти до всеобщего воскресения, когда душа вновь соединится с телом и получит заслуженное воздаяние. Таким образом, до телесного воскресения святые не могут ни являться людям на земле, ни оказывать помощь тем, кто обращается к ним с молитвой перед мощами или иконами - они просто не слышат обращенных к ним молитв; вместо них молящимся являются ангелы в облике святых. Празднования в честь них при этом, однако, полезны, поскольку назидает верующих и напоминает им о необходимости подражать добродетелям святых.

Иконоборцы взяли на вооружение эти воззрения в своей борьбе с культом икон, и, как отметил В. А. Баранов, «необходимость ответа на учение о неэффективности святых как заступников и на лежащее в его основе учение о "сне души" могла вызвать расцвет иконопочитательской агиографии в иконоборческий и послеиконоборческий периоды. Этот процесс может и должен рассматриваться в более широком контексте полемики с учением, отрицающим "реальные" явления святых и их скорую помощь после молитвы перед их иконами или мощами». К концу иконоборческой эпохи агиография справляет, по выражению Ж. Дагрона «триумф, получая статус, защищающий ее от всяких подозрений»: культ святых, их посмертные явления и чудеса становятся неотъемлемой частью православного вероучения и богослужебной практики.

Впрочем, несмотря на этот официальный триумф, скептики, естественно, никуда не делись и, видимо, по-прежнему оставались настолько опасными для традиционного благочестия, что в XI в. была даже соборно принята и включена в Синодик, читавшийся на праздник Торжества православия, специальная анафема против тех, кто «не приемлет чистой и простой верой от всего своего сердца необычайные чудеса нашего Спасителя и Бога, непорочно Его родившей Госпожи нашей Богородицы и всех прочих святых, но пытаются с помощью софистических доводов и рассуждений отвергнуть их как невозможные или ложно толковать их согласно собственным представлениям и приспосабливать к своему разумению». Ж. Гуйар замечает, что эту анафему нелегко истолковать, поскольку не совсем ясно, какие чудеса имеются в виду: «Чудеса вообще или чудеса особого порядка? Сверхъестественное в евангельских рассказах и в житиях святых или посмертные

чудеса? Достоверно, как представляется, то, что осуждаемое истолкование основано на философских доводах».

В любом случае, при внимательном изучении источников становится очевидным, что византийцы были далеко не столь тотально благочестивы и единомышленны в том, что касается веры в Бога, культа святых и образа жизни, как это порой представляется людям, привыкших видеть в Византии статичное «православное царство», но могли весьма и весьма расходиться во мнениях по самым важным вопросам, точно так же, как наши современники, - и это еще один повод для того, чтобы читать и изучать жития святых.

ЧТЕНИЕ ЖИТИЙ СВЯТЫХ

Не вдавайтесь в многотрудное чтение, это совсем не полезно. Самым поучительным чтением являются Жития святых; здесь не дается теоретических знаний, но представляются живые примеры подражания Христу Спасителю. Святые да будут вашими наставниками, не имейте других учителей, чтобы не смущаться духом, особенно таких, которые стараются отвлечь от Православной Церкви, бегайте от таких наставников.

Например, чтение Житий святых. Когда мы их читаем, хотя бы житие св. вмчц. Екатерины, то Святая начинает молиться за такого человека пред престолом Божиим, а молитва святых, конечно, немаловажна. Может быть, какая-нибудь душа была на краю погибели, но читая Жития святых, она привлекла их молитву за себя и была спасена. Приобретите эти книги: они уж не так дорого стоят, на другие и больше выходит, а благодаря чтению их мы приобретаем огромную пользу.

Научиться бороться со своими страстями очень важно и даже необходимо. Лучшим руководством в этом будет для вас чтение Житий святых. Мир давно уже его оставил, но не сообразуйтесь с миром, и это чтение много утешит вас. В Житиях святых вы найдете указания, как вести брань с духом злобы и остаться победителем. Да поможет вам Господь.

Вам я всегда советовал и советую читать Жития святых, и вы найдете в этом чтении великое утешение. Ваши скорби покажутся вам ничтожными по сравнению с теми, что претерпевали святые. Читая Жития святых, у вас явится желание, по возможности, подражать им. Вам захочется молиться и просить у Господа помощи, и Господь поможет.

В миру чтения Жития святых, а в особенности на славянском языке, совсем оставили; вы же не сообразуйтесь с обычаями века сего, а занимайтесь этим спасительным чтением.

Монашество... сколько раз у нас заходила речь о нем, а всегда я советую, если уж самим не вступать в монастырь, то, по крайней мере, читать описания жизни святых монахов и преподобных. Они нас могут многому научить.

Смотрит на нас теперь и мир злых духов и уже кует оковы, желая разрушить слова грешного Варсонофия, но не бойтесь! Господь спасет нас от их злой силы. Читайте Св. Писание, Евангелие, Послания, а также Жития святых. Великое значение имеет это чтение, но вот что грустно: Жития святых печатаются, может быть, некоторыми приобретаются, но большинство их не читает. А между тем, какую пользу можно извлечь из этого чтения! В нем найдем мы ответы на многие наши вопросы, они научат нас, как выйти из затруднительного положения, как устоять, когда мрак со всех сторон окутывает душу, так что кажется, будто и Бог нас оставил.

Какие пустейшие книжонки даются детям для прочтения и губят юные души. Чтение же Житий святых наполняет их чистые души светом. Ведь и слово «святой» произошло от слова «свет», так как святые разливают Свет Христов вокруг себя. Читая Жития святых, не получишь знаний по физике, химии, но зато научишься углубляться в себя, как познать самого себя. Есть ученейшие люди, которые, кажется, всесторонне образованны, но не имея веры, они совсем не знают и души своей.

Вспоминается мне мое детство. Жили мы в селе. Родители мои были людьми верующими. Отец обыкновенно по праздникам до обеда читал вслух житие какого-нибудь святого. Помню, мне не было и 7 лет, но я с увлечением слушал отца. Запущу, бывало, ручонки в русые кудри и боюсь слово проронить из того, что читает отец.

— Папаша, - говорю я ему, - я хочу быть святым. Только вот идти в печь или в котел с оловом больно.

— Можно сделаться святым и иначе.

— Некогда мне с тобой разговаривать, - отвечает отец и продолжает чтение.

Помню, как загоралась душа моя от этого чтения. Был я тогда еще маленьким, и душа была чиста. Чтение имело большое значение для моей последующей жизни. Теперь я, хотя и недостойный, но все-таки инок. Семья наша была православная: и посты все соблюдали, и в церковь ходили. Жаль, что теперь все постановления Церкви нарушают, оттого так портятся дети и вырастают часто совсем негодными.

Когда я был уже офицером, то в моде были сочинения Шпильгагена. Однажды уговорили меня прочесть «От тьмы к свету». Начал я читать и разочаровался. Все там только тьма, герои и героини тоже исполнены мрака; когда же явится свет-то, думал я, но читал, читал, так до света и не дочитал, все одна только тьма. Оставил я эту книгу недочитанной. Вхожу я однажды в комнату денщика дать ему некоторые распоряжения: вижу, он спит, а на столе, рядом с ним, пятачковая книжечка о Филарете Милостивом. Заинтересовался я ею, разбудил денщика, чтобы он открыл двери, если кто придет, а сам взял книжечку и вышел в сад. С первых же страничек я не мог удержаться от слез и с большою охотою прочитал (я вообще читал скоро) всю повесть. Отдал книжечку денщику. Он улыбается:

— Понравилась ли вам книжечка?

— Очень понравилась, - отвечаю, - читал с удовольствием.

— Шпильгагена? Ну, что, понравилась?

— Где уж нравиться, прочел одну страничку, ничего не понял, прочел другую, тоже, ну и бросил.

— Да и мне она не по вкусу, твоя лучше.

— Так зачем же вы читаете?

— Да, - заключил глубокомысленно мой денщик, - там одна пустота.

И он был прав.

Я читал много светских и книг, и, большею частью, в них, действительно, одна пустота. Правда, блеснет иногда что-то, как будто отдаленная зарница, и скроется, да и опять мрак. Нынешняя же литература всяких Андреевых и Арцыбашевых совсем уж ничего полезного и утешительного не дает ни уму, ни сердцу. Страшно становится за молодое поколение, которое воспитывается на подобных литературных отбросах. И поэзия, и художество сильно влияют на душу человека и облагораживают ее. Например, талантливо исполненная картина, особенно, если имеет сюжетом что-либо высокое, случается даже, что перерождает душу человека, конечно, по благодати Божией.

Святоотеческие творения

Сочинения еп. Игнатия (Брянчанинова) необходимы, они, так сказать, азбука, слоги. Сочинения же еп. Феофана Вышенского - суть уже грамматика, они глубже. Их даже Преуспевшие читают с некоторым затруднением...

Сегодня, подписывая книгу одной моей духовной дочери, под заглавием «Невидимая брань» и выставляя дату 6 января, вспомнил, что это как раз день смерти епископа Феофана, который перевел эту книгу с греческого языка на русский.

Епископ Феофан перевел ее не дословно, но передал дух этой книги, подобно Жуковскому, который, переводя Шиллера, так проникался духом этого поэта, что перевод трудно было отличить от оригинала.

5-й том сочинений еп. Игнатия, заключает в себе учение свв. отцов применительно к современному монашеству и научает, как должно читать писания свв. отцов. Очень глубоко смотрел еп. Игнатий и даже, пожалуй, глубже в этом отношении еп. Феофана. Слово его властно действует на душу, ибо исходит из опыта...

«Отечник» еп. Игнатия (Брянчанинова)

Это хорошо вы сделали, что стали читать эту книгу. Она составлена так: еп. Игнатий выписывал то, что отвечало на волнующие иноческие вопросы. С этой стороны этот труд его незаменим. Многие недоумения сразу разрушаются какой-либо выпиской. Д.Н.

Творения Свщм. Петра Дамаскина

Эта книга глубже аввы Дорофея. Еще бы, авва Дорофей - это азбука монашеской жизни, хотя читая ее, можно открывать все новое и новое, и для каждого она является сообразной его состоянию. Она имеет берег, и от берега можно ходить сначала по колена, потом глубже и глубже. Иной - сразу в глубину.

В этой книге есть непонятные таинственные места. Там увидите, как святые начинали познавать смысл видимой природы. Им дела нет до видимого механизма вещей, а смысл их они понимают. Подобно тому, как мы пользуемся часами, и нам никакого дела нет до устройства механизма и химического состава их. Или, мы пробуем яблоко, ощущаем приятный вкус и не заботимся о том, какой его химический состав... Святые, действительно, начинают познавать смысл видимой природы.

Описание мира невидимого нужно понимать духовно, а не буквально

Все это надо духовно понимать, это только намек на самую действительность, а некоторые, не понимая, что здесь все в высшем духовном смысле сказано, соблазняются. Например, на небе пред Престолом Бога завеса, которая раздвигалась, когда подошла к ней блаженная Феодора... Конечно, это надо понимать в духовном смысле. Подобно тому, как говорят, что у евреев было на глазах покрывало, - ведь не значит это, что действительно над ними было некое вещественное покрывало. Или еще говорят про серафимов, что они закрывали лица крыльями. Какие же могут быть у них крылья? Это значит, что они не могут видеть всей славы Божией...

ЧУДЕСА

Однажды, когда мне было лет шесть, был такой случай: мы жили на даче в своем имении под Оренбургом. Наш дом стоял в огромном саду - парке и был охраняем сторожем и собаками, так что проникнуть в парк незаметно постороннему лицу было невозможно.

Однажды мы гуляли с отцом по парку, и вдруг, откуда ни возьмись, перед нами появился какой-то старец. Подойдя к моему отцу, он сказал: «Помни, отец, что это дитя в свое время будет таскать души из ада».

За год до моего поступления в Скит, на второй день Рождества Христова, я возвращался от ранней обедни. Было еще темно, и город только что начал просыпаться. Вдруг ко мне подошел какой-то старичок, прося милостыню. Схватился я, что портмоне не взял с собою, а в кармане всего двадцать копеек. Дал я их старику со словами: «Уж прости, больше нет с собою». Тот поблагодарил и подал мне просфору. Я взял ее, опустил в карман и хотел только что-то сказать нищему, как его уже не было. Напрасно я смотрел повсюду, он исчез бесследно. На другой год в этот день я уже был в Скиту.

Если посмотреть на жизнь внимательно, то вся она исполнена чудес, только мы часто не замечаем и равнодушно проходим мимо них. Да подаст нам Господь разум внимательно проводить дни своей жизни, со страхом и трепетом свое спасение содевающе.

Рассказывал мне бывший игумен Мещовского монастыря о. Марк, живущий ныне на покое в Оптиной Пустыни: - «Помню, это было, кажется, в 1867 году. Был я сильно болен и не чаял, что поднимусь. В это время жил я в Оптиной. Вижу однажды, как бы в тонком сне, будто стою на поляне, что около Козельска, и против трех Церквей. Восходит солнце. С правой и с левой стороны стоят подле меня какие-то существа. Замечаю, что солнце, видимое мною, есть икона, стоящая на чердаке Вознесенской Церкви. На вопрос мой к тому, который стоял около меня с левой стороны, тот ответил: «Я - Георгий! Икона, видимая тобою, есть икона Ахтырской Божией Матери». Проснувшись, передал об этом о. Амвросию. Начались розыски по всем Церквам г. Козельска, но иконы Ахтырской Божией Матери нигде не находили. Искали и в Вознесенской Церкви. После долгих и безуспешных поисков священник той Церкви о. Димитрий открыл сию икону на чердаке Церкви, лежащую в пыли и мусоре. Святая икона была тогда же принесена торжественно в Оптину, а я, приложившись к ней после молебна, получил облегчение от недуга и вскоре выздоровел совершенно».

Многие были после сего чудеса от сей иконы с верою приходившим к ней. По сие время св. икона сия находится в Вознесенской Церкви г. Козельска и почитается жителями как чудотворная.

Когда я возвращался из Манчжурии по железной дороге, то ночью захотелось мне уединиться, - взгрустнулось ли мне, или еще что, я уже не помню. Пошел я в прихожую вагона, если так можно выразиться, я разумею ту маленькую комнатку, которых обыкновенно бывает в каждом вагоны две: спереди и назади; в них бывает по 4 двери: одна ведет в вагон, другая на площадку в следующий вагон, а две направо и налево для выхода пассажиров. Вышел я и облокотился на одну дверь и думаю: «Слава Тебе, Господи. Еду я опять в дорогую Оптину». И захотелось пойти к противоположной боковой двери, иду и вдруг, словно силой какой, меня оттолкнуло. Остановился посредине и, вглядевшись увидел, что дверь отодвинута вбок (там двери такого устройства), чего я не заметил в темноте, а хотел облокотиться на нее. И что было бы... Господь спас...

ЮРОДИВЫЕ, БЛАЖЕННЫЕ

Скитский рясофорный монах о. Афанасий рассказывал мне о некоем рабе Божием Христа ради юродствовавшем, следующее. Звали его Сергей Николаевич. Юродствовал в городе Ливнах Орловской губ. Происходил из крестьян. Скончался он 70 лет от роду. Ходил всегда в рубище и проводил жизнь странническую. Живя в миру, о. Афанасий занялся однажды ссыпкою хлеба. Дело было выгодное. Привозит он как-то хлеб в Ливны в воскресенье утром и продает купцу. Сторговались и покончили дело. В то время, бывший у купца Сергей Николаевич, входит к ним и на слова о. Афанасия сказать ему что-нибудь, говорит: «Грех купцав руки брать!» Слов этих он тогда не понял. Объяснили их смысл впоследствии ливенские монахи, - то есть, что грешно торговать в праздники.

Тот же юродивый зашедши к одному ливенскому купцу, нагадил у него в переднем углу. Вскоре после этого с купцом случилось великое несчастье - засыпало в его колодце обвалившимся срубом двух мужиков. Наехал суд и пришлось купцу раскошеливаться.

Видели также Сергея Николаевича, как однажды он перешел через речку по дну ее, скрывшись под водой. Также говорил одной девочке, дочери одной бедной вдовы-мещанки в Ливнах: «Мы с тобою вместе умрем!» Так и случилось. Когда девочка эта умерла, юродивый пришел ко вдове, сел по правую сторону ее гробика и скончался. Хоронили их вместе в один день. Вынесли их в 8 часов утра из городской Церкви, а на кладбище принесли к вечеру. Все время на пути служили панихиды. Народу было множество, почти весь город собрался хоронить праведников.

Рассказывал мне сегодня 22 января 1896 года о. Димитрий-художник, скитский монах, что недавно в Шамордино приходил живущий в селе Хлопове, верстах в 30 от Шамордина, юродивый Иоанн. Пришел в келью к монахине Ольге, у которой дочь больна чахоткой. Знаками показал, что нужно ей пособороваться и готовиться к смерти. Потом потребовал ключ от запертой шкатулки, и когда оная была отперта по его требованию, вынул лежащий там образ-благословение больной от о. Амвросия. Образ поставил на божницу и велел теплить пред ним неугасимую лампаду. Затем ушел.

Блаженные. Блаженная Аннушка

Когда я вошел, она начала быстро раздеваться, начала снимать даже рубашку, так, что стала видна даже грудь: я отвернулся. Она говорит: «Дай мне тот зеленый кафтан». Я подал ей кафтан, висевший на стене. Надев его, она стала говорить: «Видишь, какая я стала красивая, видишь?» Для меня это было совершенно не понятно... А это значило, что мне надо было обновить свою душу. Наконец, я спросил у нее: «Чем же у меня все кончится?» Она взяла и завернулась с головой в кафтан и так села. Я вышел от нее, когда она была все еще в таком состоянии. Я ничего не понял и спросил об этом. Мне сказали, что это обозначает монашество. А тогда я еще и не думал идти в монастырь. Вначале я боялся идти к ней, думая, что может быть это и прелесть бесовская. Но меня уверяли духовные люди, что это действительно истинно-блаженная душа. Когда я был у нее, она лежала на своей кровати из трех тесинок, покрытых войлоком, уже 40 лет: у нее был паралич ног.

Была она круглая сирота, а за ней ходила какая-то старушка. Бедна до последней степени, но зато чиста была вся обстановка ее комнатки.

Блаженный Иванушка

Домашние считали его за дурачка, но народ уважал и любил его. Однажды он прибежал на сенокос. Его спрашивают: «Что тебе надо, Иванушка?». А он тут же побежал по направлению реки Жиздры. В этом самом месте был крутой обрыв и одно из самых глубоких мест реки. Смотрят - пропал. Все думали, что он утонул. Что делать? А он, пройдя под водою до другого берега, вышел из воды, поклонился всем и ушел. Летом его отпускали, а зимой привязывали за ногу.

Я был тогда еще военным, хотя не в форме. Вхожу, а Иванушка говорит:

— Батюшка пришел.

Ему говорят:

— Это не Батюшка, - думая, что он ошибся. А Иванушка опять:

— Батюшка пришел.

Потом велел мне взять плетку и хлестать «кощенку».

— Видишь, она за тобой бегает? Ну-ка ее так, хорошенько ее, так.

Я хлестал по воздуху, ничего не понимал. Он продолжал:

— А, убежала. Что? Ах, она кощенка.

Тогда было 3 часа пополудни, начиналась заря. Я стал с ним прощаться. Он обратился к окну прямо на Оптину Пустынь на зарю, и стал смотреть. Что он видел, не знаю, он, конечно, мне этого не сказал. Но видно было, что он видит дивное видение. Так я и ушел от него.