Причины малодушия. Малодушие - это что такое? Как побороть в себе малодушие

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Грех малодушия многими считался и особенно в наши дни считается грехом неважным, незначительным, а потому и простительным. На самом деле это совсем не так: малодушие может довести человека до весьма тяжелого проступка и даже до величайшего, какое только можно себе представить, преступления.

И это мы сейчас увидим.

В неделю 3-ью по Пасхе св. Церковь, продолжая торжествовать Воскресение Христово, особо, в связи с этим, празднует память святых праведных Жен-Мироносиц, Иосифа Аримафейского и Никодима , потаенных, «страха ради иудейска», учеников Христовых, ибо все эти лица явились свидетелями смерти Христовой на кресте, Его погребения и затем преславного Воскресения Его из мертвых.

В связи с этим все чрезвычайно-умилительное Богослужение этого воскресного дня и за ним следующей седмицы напоминает нам Богослужение Великого Пятка и Великой Субботы, поскольку из чинопоследования этих дней заимствуются целиком даже некоторые песнопения, лишь с добавлениями, в коих прославляется Христос, как уже Воскресший.

Св. Жены-Мироносицы это те духовно-облагодетельствованные Господом Иисусом Христом женщины, которые были преданы Ему до самозабвения, служили Ему во время Его земной жизни « от имений своих » (Лк.8:2-3), то есть материально поддерживали Его и учеников Его, заботясь об их земных нуждах, безстрашно последовали за Ним на Голгофу, оплакивая Его (Лк.23:27), созерцали Его крестные страдания и участвовали в Его погребении в саду у Иосифа Аримафейского, который испросил Тело Иисусово у Пилата и положил Его, вместе с Никодимом, принесшим благовонный состав из смирны и алоя, обвив плащаницею, в своем новом гробе (Mф. 28:57-61; Ин. 19:38-42).

Все это происходило в пятницу пред наступлением вечера, когда иудеям уже ничего нельзя было делать до окончания дня субботнего покоя. Поэтому все это делалось поспешно, и почитавшие Господа женщины считали, что телу их возлюбленного Учителя не было воздано достаточно почестей, путем возлияния на Него драгоценных ароматов. И вот, купив эти ароматы и благовонные масти еще в ту же пятницу до наступления темноты, они, как истые иудеянки, « в субботу остались в покое по заповеди » (Лк.23:54-56).

« В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу » (Лк.24:1). Наиболее восторженно любившая Господа Мария Магдалина опередила их всех, пришла раньше всех, « когда было еще темно » (Ин. 20:1) и увидела, « что камень отвален от гроба » (Ин. 20:1), о чем она и побежала скорее сказать ученикам Господа Петру и Иоанну. За эту свою ревность она и удостоилась первая из всех Жен-Мироносиц (после Пречистой Матери Божией, как говорит церковное предание) увидеть Воскресшего Господа, когда вторично пришла ко гробу, стояла там и плакала, недоумевая, чем объяснить, что не нашла Тела Господа в открытом гробе. Господь почтил ее великой честью, поручив ей возвестить ученикам Его о Его воскресении из мертвых (Ин. 20:11-18), и о предстоящем Своем восшествии к Богу-Отцу.

С тех пор св. Мария Магдалина приняла на себя апостольскую миссию - всюду и всем возвещать о великом событии Воскресения Христова, за что и наименована св. Церковью «равноапостольной». Как говорит предание, с проповедью о Христе Воскресшем из мертвых, она дошла до самого царственного града Рима, предстала пред самим грозным и мрачным кесарем Римским - Императором Тиверием и преподнесла ему красное яичко, приветствовав его словами пасхального приветствия христиан: « Христос Воскресе! »

В ответ на выраженное кесарем недоумение, что все это значит, она благовествовала и ему о Воскресении Христовом, разсказав подробно всю историю неправедного осуждения Господа на крестную смерть римским прокуратором Понтием Пилатом, по требованию иудейских первосвященников и старейшин народных.

Выслушав это, Тиверий, как настоящий римлянин, (а римляне гордились своим образцовым правосудием!), воспылал гневом на Пилата, допустившего такой противный римским законам неправедный суд, вызвал его к себе из Иудеи, отрешил от высокого поста прокуратора и отправил в ссылку, где он в тяжком изгнании скорбно закончил свои дни, потерпев, таким образом, праведную кару Божию за осуждение на смерть Сына Божия: терзаемый тоской и отчаянием он окончил жизнь самоубийством.

Как это все необыкновенно для нас поучительно и вразумительно!

Ведь что побудило Пилата подписать смертный приговор Господу Иисусу Христу, без которого иудеи не смели и не имели права предать Его смерти?

Разве он действительно считал Господа опасным государственным преступником, который бы заслуживал такую позорную и мучительную казнь, как распятие на кресте?

Отнюдь нет, и даже совсем наоборот!

Из всех евангельских повествований всех четырех евангелистов мы ясно видим, что он всячески пытался спасти Господа от злобы столь люто ненавидевших Его иудеев. И мало того: он не только не находил в Нем никакой вины, как сам заявил об этом иудеям (Ин. 18:38), но даже считал Его Праведником и умыл свои руки пред народом, в знак того, что он считает себя невиновным в крови Его (Мф. 27:24). Наивное действие, ибо ведь от него зависело пролить или не пролить кровь этого Праведника, но оно с очевидностью показывает, что Пилат не хотел смерти Господа! И он неоднократно предлагал отпустить Господа зная, что, собственно не народ требует Его смерти, а первосвященники, которые « предали Его из зависти » (Ин. 15:10).

Но использовав успешно, путем наговоров, так называемое «стадное чувство», первосвященники так сумели возбудить и настроить народ против Господа, что на вопрос Пилата, пытавшегося освободить Господа: « Кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам, Варавву или Иисуса, называемого Христом? », они отвечали: «Варавву» и стали неистово кричать, требуя смерти Господа: « Возьми, возьми, распни Его! » (Мф. 27:17-24 и Ин. 19:15).

По всем данным, это было очень неприятно Пилату, но он, слыша такой неистовый крик народа, испугался, как бы не произошло народное возмущение и даже возстание против римской власти, за которое ему потом придется отвечать перед римским кесарем. А особенно испугали его кричавшие: « Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю » (Ин. 19:12). Из истории известно, что император Тиверий был очень подозрительным человеком и охотно принимал всякие доносы, а потому Пилат испугался, что могут сделать донос и на него, будто он в заговоре с государственным преступником-бунтовщиком против императорской власти, и тогда он сам может жестоко пострадать от Тиверия. И это опасение решило все: « Пилат решил быть по прошению их, и отпустил им посаженного за возмущение и убийство в темницу разбойника Варавву; а Иисуса предал в их волю » (Лк.23:24-25), осудив Его на распятие. « И взяли Иисуса и повели » (Ин. 19:16).

Что же, следовательно, сыграло решающую роль в осуждении Господа на поносную и мучительную смерть крестную?

Малодушие Пилата, который, боясь за свою собственную участь, покривил душой и поступил против совести, осудив на смерть ни в чем неповинного, даже вопреки государственным римским законам, требовавшим тщательного и справедливого судопроизводства.

И что же? Помогло это проявление малодушия Пилату?

Мы видим, что нет! Он все-таки пострадал от того же самого императора Тиверия, которого он боялся. Кара Божия постигла его и за его малодушие и за его неправедный суд над Человеком, Которого он признавал Праведником. Но ведь это был не простой праведник, а Сам Воплотившийся Единородный Сын Божий.

Сколь же безмерно велико, следовательно, преступление Пилата, в котором он, только по своему малодушию, соучаствовал с иудеями!

Отсюда вывод: вот, как опасно и зловредно малодушие и к каким губительным последствиям может оно привести человека, для которого на первом месте стоит не моральный долг его, не голос совести, а какие бы то ни было свои чисто-личные эгоистические соображения и интересы!

И вот почему необходимо всячески гнать от себя всякое проявление малодушия, особенно тем, кто занимает какой-либо ответственный пост и должен судить по правде, поступая всегда и во всем только по совести, а нам, христианам, еще и по велениям Слова Божия, по заповедям Христовым и согласно учению нашей св. Церкви, каковые и даны нам Богом, дабы контролировать нашу совесть, способную иногда под влиянием врага Божия и врага человеческого спасения, глохнуть и отклоняться от правого пути и не всегда безошибочно руководить нашими поступками и поведением.

Но что сказать о нашем поистине страшном, почти безсовестном времени, когда большинство людей, даже занимающих самые высокие посты и должности в общественной, государственной и церковной жизни, по малодушию и преследуя только свои личные интересы, готовы совершить любую несправедливость и пойти на всякое преступление - готовы попрать все законы и Божеские и человеческие, лишь бы только самим себе не причинить какого-либо вреда или ущерба, а наоборот - приобрести себе какую-нибудь выгоду? Это - такое теперь обычное явление!

Будем чаще напоминать и самим себе и другим малодушие Пилата, которое довело его до такого страшного преступления, как Богоубийство, и нисколько не помогло ему, как не поможет и никому другому, действующему по внушению малодушия, а не по долгу своему и внушениям совести, просветленной Законом Божиим.

« Господи, избави мя всякаго неведения, и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия! » - так учит нас каждодневно молить Бога, отходя ко сну, наша Святая Церковь.

Господи, вразумляй нас всегда и избави от этого пагубного греха Пилатова!

Блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого; кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли (свт. Василий Великий , 5, 162).

* * *

Не малодушествуй, смотря на настоящее, но ожидай той блаженной и нескончаемой жизни, ибо тогда увидишь, что праведнику служит во благо и нищета, и бесславие, и лишение наслаждений (свт. Василий Великий , 5, 318).

* * *

Не малодушествуй, видя, что ты в этой жизни в бесславии или в болезни, или в глубокой старости и нищете. Питающий птиц небесных не оставит и тебя без Своего промышления (прп. Ефрем Сирин , 30, 501).

* * *

Которые души поддаются робости и страху, не вытерпев скорбей, даже доходят до нерадения, нетерпеливости и отчаяния, совращаются с праведного пути, и не ожидают до конца Господней милости; те, как оказавшиеся неправедными, как возмогут улучить вечную жизнь? Ибо всякая душа, ради Господа за нас умершего, до самой смерти бывает обязана великодушествовать, терпеть до конца и сохранять упование на Него, чтобы таким образом сподобиться вечного спасения (прп. Ефрем Сирин , 31, 528).

* * *

Не предавайтесь лености оттого, что ненавидит вас мир; ненавидящие весьма злосчастны, а ненавидимые ради Христа блаженны. Ибо Он придет и воздаст каждому по делам его (прп. Ефрем Сирин , 32, 150–151).

* * *

Малодушному и богатство не может принести пользы, великодушному и бедность никогда не повредит (свт. Иоанн Златоуст , 45, 176).

* * *

Будем избегать... малодушия, поспешим в пристань долготерпения, чтобы и здесь обрести покой душам своим... и достигнуть будущих благ... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 635).

* * *

...<Малодушие> бывает причиной погибели, подобно беспечности. Малодушен не переносящий обид, малодушен не переносящий искушений... (свт. Иоанн Златоуст , 54, 558).

* * *

Гнев мужа укрощает раб разумный: малодушна же человека кто стерпит? (). Говорит это <царь Соломон> потому, что малодушие хуже гнева. Последний может утишить и раб, не имеющий смелости свободного человека, а того <малодушия> не (может уничтожить). Как Господь называется нападающим тигром в отношении к грешникам и камнем соблазна – для неверующих, так и малодушный между согрешающими (свт. Иоанн Златоуст , 55, 1124–1125).

* * *

Вооружая себя надеждою, что будущие блага даны будут воздвигшим славные победные памятники над пороком, прекрасно ограждая себя отовсюду, и молитвами сооружая сию крепкую стену, отражай нападение малодушия; потому что оно сильно овладеть и мужественною душою, если, непрестанно мечтая о венцах, не будет переносить горестей (прп. Исидор Пелусиот , 62, 48).

* * *

Есть некоторые люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей, но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела (прп. авва Дорофей , 29, 137).

* * *

Не будем... плакаться и малодушествовать, смотря на то, что жизнь наша печалит и томит сердце... (прп. Феодор Студит , 92,226).

* * *

Не будем малодушествовать, смотря на то, как мало можем мы сделать своими силами (прп. Феодор Студит , 92, 310).

* * *

Малодушие и смущение рождаются от неверия; но только что подвижник прибегнет к вере – малодушие и смущение исчезают, как тьма ночи от восшедшего солнца (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 148).

* * *

Один праведный пустынножитель, заметив, что больной ученик его частыми вздохами изъявлял нетерпение, сказал ему: «Не малодушествуй, сын мой! Тело твое, изнуренное недугом, может быть спасительным врачевством для души твоей. Если ты подобен железу по делам твоим, то огонь страдания очистит тебя от ржавчины; если же ты золото, то сей огонь придаст более блеска твоей добродетели» (116, 79).

Беседа с председателем Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями протоиереем Димитрием Смирновым в эфире телеканала «Союз»

– Здравствуйте, уважаемые телезрители.

Наш гость – протоиерей Димитрий Смирнов, председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями.

Батюшка, хотелось бы поднять, мне кажется, очень важную для каждого христианина тему – поговорить о грехе малодушия. К сожалению, этим грехом мы все страдаем, никто не может назвать себя воином Христовым, как были первые мученики христианства. Что такое малодушие, как оно проявляется в нашей жизни, в чем его причины?

Изнеженность портит человека

– Есть множество причин. Это и определенные свойства человеческого характера, и результаты воспитания, есть и маловерие. Начнем с характера. Есть люди от природы отважные, а есть малодушные. Если малодушный победит свое малодушие, совершит подвиг, то его подвиг будет в глазах Божиих более значителен, чем если бы это сделал человек отважный. Ведь люди разделяются и по силе ума, и по силе души, и по способности на подвиг.

Теперь по поводу воспитания. Наша национальная трагедия – малодетность. Поэтому мамы стараются своих единственных детей от всего оберегать. Они их кутают бесконечно, что приводит к простудам – ребенок потеет и простужается. Они охраняют их от общения со сверстниками. Они всегда защищают ребенка, независимо от того, прав он или не прав, они всегда на его стороне, и это очень часто укрепляет молодого человека в состоянии безнаказанности. Они стараются освободить ребенка от физкультуры, все время говорят, что надо побольше отдыхать, все время спрашивают, не болит ли чего; если ребеночек упал, сразу бегут его поднимать.

При таком воспитании человек вырастает малодушным. Это стало настоящей трагедией – трудно при таком воспитании ждать от людей подвига, ответственности и так далее. То есть душа становится как бы мелкой. Такой человек не способен на благородный поступок – великодушный, как мы говорим, то есть от всей души простить, от всей души помочь человеку. Малодушному трудно вступиться, когда обижают слабого, ему трудно вступиться за правду, великодушному же – наоборот.

– Мне кажется, малодушие мешает и семьи создавать.

– Конечно, ведь возникает нерешительность: а что из этого выйдет, а что будет потом, а как тогда жить? Малодушный старается жить за счет кого-то, как он привык с мамочкой: «чтобы у нас все было, и нам за это ничего не было». При малейшей трудности малодушный надламывается и все бросает.

– Как связаны малодушие и страх?

– Малодушный более пуглив.

– Может быть, действительно, человек в детстве был так напуган суровым воспитанием или несправедливым отношением к себе, что в результате стал малодушным?

– Суровое воспитание не может испугать и испортить ребенка, его портит только изнеженное воспитание. А если воспитание суровое, но с любовью, то ребенок с удовольствием покоряется.

– Но у нас-то с любовью очень редко это делается, чаще всего с жестокостью.

– Жестокость – вещь противоестественная. Человек по природе своей добр, и нужно очень много потрудиться, чтобы вырастить из него жестокого человека.

– Но, батюшка, сейчас посмотришь на поведение некоторых детей и не скажешь, что они существа добрые.

– У них просто еще не все чувства развиты. Я наблюдал сцену, которая поразила меня чрезвычайно. Трехлетняя девочка брала кошку, которая лежала на травке, и стаскивала на асфальт, говоря при этом: «Что ты делаешь, зачем ты лежишь на травке? Ей же больно». Это говорит о том, что ребенок чувствует даже боль травы, но эти чувства настолько еще неразвиты, что она не может понять, что кошке некомфортно лежать на асфальте, а травка, после того, как киска полежит, может подняться. И эта сцена была настолько яркой, что я ее запомнил на всю жизнь. Девочка по природе добрая, но у нее нет еще опыта жизни, она не понимает, что киска тоже хочет на травке полежать, что травка Богом создана, в том числе и для того, чтобы киска на ней лежала. Это все ей еще нужно объяснять, но вот порыв – пожалеть травку, это удивительно в таком маленьком ребенке.

– Какие грехи порождают малодушие?

– Себялюбие, конечно. Если говорить о духовной части, то маловерие. Каждый христианин должен знать, что все, что с ним произойдет, – это не без воли Божией, поэтому все нужно принять. Хотя есть очень мудрая пословица: «Береженого Бог бережет», то есть на рожон не надо никогда лезть, это чревато неприятными последствиями. Осторожность нужна всегда, безусловно. И Сам Господь предупреждал учеников Своих: «Глядите, как опасно ходите», поэтому все необходимые меры предосторожности нужно всегда соблюдать. Но, тем не менее, когда требуется ради правды Божией поступок твердый, мужественный, надо, укрепляясь силой Честного Животворящего Креста и молитвой ко Господу, идти вперед.

– Батюшка, а как преодолеть нерешительность, которая является чертой характера человека?

– Только молитвой, обращенной к Господу с просьбой о помощи. И еще постоянными упражнениями: если человек долгое время будет пребывать в нерешительности, то он может оказаться в таком положении на всю жизнь. Поэтому, когда ему предоставляется случай проявить великодушие, он должен это великодушие проявлять, молясь Богу, а потом благодаря Его. И так постепенно он будет преодолевать малодушие, а потом и совсем забудет про него.

По молитве святых помощь придет быстрее

– Батюшка, есть звонок, давайте ответим на вопрос.

– Недавно я узнала, что есть особый день, когда мы можем обратиться к умершим родственникам и попросить их о помощи. Правда ли это?

– Нет, неправда. Но мы можем обращаться с просьбой к усопшим, конечно, в этом нет ничего особенного, они могут нас слышать. Но в Церкви другой обычай – мы обращаемся за помощью к тем людям, которые прославлены Церковью как святые, потому что их помощь гораздо более действенна. Они помолятся Богу за нас, и Господь по их молитве скорее сделает. Это гораздо эффективнее, и те, кто имеет опыт молитвенного обращения к Матери Божией, ко всем святым, в первую очередь обращаются за молитвенной помощью к ним.

– Батюшка, однажды ко мне в слезах пришла женщина и сказала: «У меня мама умерла три месяца назад и ни разу мне не приснилась. Вот моей подруге все время снится, а мне нет. Видимо, я ее обидела, что-то не так сделала?». Человек ждет явления, хотя бы во сне, умершего любимого человека.

– Ну, это предрассудок, суеверие называется.

– А те, кто видит своих умерших, им что делать?

– Да ничего не делать, жить как жили.

– Батюшка, то, что приснилось, это лишь образ, продукт ума человеческого, его душевного переживания?

– А по-разному бывает. Очень редко, но бывает, что во сне является душа усопшего. Обычно во сне отражаются переживания дня, просто они так преломляются, что человек их не очень узнает.

– Мы знаем, что по Воскресении Христа многие тела усопших святых воскресли и явились людям в городе. То есть все-таки могут души усопших являться нам?

– Это был особый случай в Иерусалиме, когда многие их видели, а так вообще-то совсем нечасто это бывает. Мне, например, отец пару раз приснился, мать – ни разу.

– А если такие видения все-таки были, значит, утром встал, Богу помолился…

– Святой водички выпей и готовься к Причастию в ближайшее воскресенье. А когда уже причастился, когда Господь уже с тобой, в твоем сердце, помяни усопшего.

Метать бисер перед свиньями бесполезно

– Должен ли мирянин как-то отвечать на выпады в адрес Церкви, вступать в словесные перепалки, или же он должен отойти в сторону и промолчать? Не будет ли такой отход малодушием?

– Смотря по ситуации. Если рядом находятся люди, которые ждут от нас того, что мы вступимся, то это необходимо сделать, а если наедине с кем-то, то незачем метать «бисер перед свиньями» , это совершенно бесполезно.

– Как правило, это бывает в коллективах неверующих людей.

– «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста», – давайте Псалтирь читать, первый псалом.

– То есть если коллеги по работе вдруг затеяли богословский спор, то нужно потихонечку от него уйти?

– Да, в нем не участвовать. Можно сказать: «Господа, открывайте интернет, там есть множество сайтов, читайте книги православные, и вы найдете все ответы на ваши вопросы».

– Батюшка, но ведь часто люди говорят не чтобы самим просветиться, а чтобы других просветить. Тут как раз идет обмен мнениями.

– Да на здоровье, но нам в этом не пристало участвовать. Апостол сказал: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях». Если человек немощен в вере (мы можем это оценить), так что же с ним разговаривать? Это означает не что мы его презираем, а что этот разговор бесполезен. Не будет же ученый-физик серьезно разговаривать о физике с дошкольником.

– А если человек начинает к нам приступать с явно провокационными вопросами?

– Тогда тем более, просто лучше молчать и смотреть ему в переносицу. Тот спрашивает: «Ты меня слышишь?» – «Слышу». – «А чего молчишь?» – «А я – свободный человек, хочу – молчу, хочу – говорю». – «А тебе интересно об этом говорить?» – «Нет, не интересно». И вопрос сам исчерпается.

– Батюшка, если человек стесняется как-то заявить о своей вере на работе, или как-то проявить в офисе или перед людьми неверующими свою веру, это тоже малодушие?

– Это должно проявляться в поступках. Есть в каждом народе, и в нашем тоже, понятие о том, что значит хороший и порядочный человек. Надо быть хорошим и порядочным и так свидетельствовать о своей вере. Потом они, в конечном счете, узнают, что самый порядочный и хороший человек в их коллективе, оказывается, в Бога верует: «Ах, вот почему он такой хороший и порядочный». Хорошего и порядочного всегда уважают. Всегда.

Бог слышит все молитвы

– Батюшка, еще есть вопрос от телезрителя.

– У меня такой вопрос: как нам наладить общение с людьми из дружественных республик, которые приезжают к нам в страну работать?

– Нужно действовать так же, как действовали все миссионеры. Изучить их язык, чтобы их понимать, и оказывать им всяческую любовь, приходить к ним, узнавать, не нужна ли им какая-то помощь, ходатайствовать за них перед работодателями, нашими соотечественниками. Тогда они полюбят нашу страну, и миссия может быть успешна только в этом случае, если мы хотим их как-то направить ко Христу. А если они будут спрашивать: «В вашей стране к нам относятся как к собакам, а мы приехали сюда от голода; почему вы вдруг относитесь к нам с такой любовью?», тогда и сказать им, что мы – верующие люди, христиане. Тогда они нас могут послушать.

– Батюшка, но ведь эти люди приезжают сюда со своей религией, со своими духовными ценностями, и они это все распространяют вокруг себя.

– Я об этом что-то никогда не слышал. Вот у нас таджики работают во дворе, я выхожу, говорю одному: «Салям алейкум», а он не знает, что ответить. У него прадедушка когда-то ислам исповедовал, но он-то ничего не знает, и большинство из них – постсоветские люди, которые ничего не знают о религии.

– Давайте ответим на звонок.

– Батюшка, как узнать, когда я молюсь, слышна ли моя молитва Богу, Богородице, святым?

– Ваша неуверенность – от маловерия. Когда бы вы ни помолились, ваша молитва слышна всегда, попробуйте в это поверить, а то, что вы начали сомневаться, это ваше недоверие к Богу. Конечно, бывает, что мы от Господа что-то такое требуем, что не согласно с Его волей, тогда Господь не будет выполнять или подождет. Но так, чтобы Бог не слышал молитвы, не бывает – Бог мысли ведает прежде того, чем мы об этом попросим.

– Но ведь бывает, что человек долго просит, – Иоакиму и Анне хватило веры пятьдесят лет просить ребенка и не разувериться. А как нам не разувериться?

– Вот так и не разувериться: взирая на Иоакима и Анну, и на то, какой Плод их молитва дала.

– Как раз малодушие-то и мешает нам. Без видимого результата молитвы у людей все-таки возникают сомнения.

– Сомнения – вещь естественная для падшего разума, и поэтому наша вера – это как зрение через тусклое стекло. Это факт, и апостол Павел про это сказал. Но разве мало было в нашей жизни уверений, что Господь нас знает, нас слышит? Даже сам факт, что мы пришли к Богу, к вере, к Церкви – разве этого мало? Тут нужно прежде всего смирение.

Каков мотив – таков поступок

– Приходит человек на Исповедь либо в унынии, либо в слезах. И начинаешь ему перечислять: «Тебе Бог это дал, о том позаботился, здесь простил, там помог, что же ты в Нем сомневаешься?». И он говорит: «А правда, батюшка, спасибо: открыли глаза». А сам-то человек почему упускает эту память?

– Для того священник и существует, чтобы по-пастырски дать человеку совет, указать путь. Жизнь – это вообще-то не курорт, это очень серьезный труд.

– Многие люди стесняются перекреститься, проходя мимо храма, – это тоже проявление малодушия? Как связаны малодушие и стеснительность?

– Может быть, связаны, может, и не связаны. Просто иной человек как-то не хочет демонстрировать свою веру, потому что нет такой заповеди – креститься на храм. Просто храм – это лишний повод вспомнить о Боге, но можно вспомнить и не осеняя себя крестным знамением, кто как привык.

– Но все-таки остановиться, перекреститься и поклониться – это проявление уважения к храму Божию.

– А для некоторых это проявление своего собственного фарисейства: вы все дураки, один я умненький.

– Батюшка, давайте не будем брать эту крайность.

– Но ведь это же есть. Все дело в мотиве – каков мотив поступка; один и тот же поступок может быть благочестивым и богопротивным. В зависимости от того, какой мотив был для этого поступка.

– Батюшка, если вернуться к стеснительности, его природа – тоже греховное малодушие?

– Не обязательно. Может быть, это свойство характера, но его нужно стараться преодолевать.

– Ответим на еще один вопрос.

– Как нам, православным людям, относиться к такому понятию, как толерантность? Я слышал, что священнослужители отрицательно относятся к этому. Прокомментируйте, пожалуйста.

– Толерантность – это просто орудие того строя, который сейчас общепринят в Европе. Цель которого в глубине его – уничтожение христианства как такового, уничтожение христианского взгляда на мир. Толерантность запрещает человеку добро называть добром, а зло – злом. Должна быть толерантность, то есть спокойное равнодушие.

– Но ведь равнодушие тоже связано с малодушием, как вы считаете?

– Вообще, вся греховная жизнь взаимосвязана. Например, сребролюбие связано с гордостью, и так далее. Есть, конечно, страсти, которые прямо противоположны, к примеру, пьянство и сребролюбие.

– А равнодушие от чего рождается? От страха постоять за свою идею, веру?

– Нет, равнодушие – это следствие греховной жизни: все, что меня не касается, мне не интересно, мне интересны только мои желания, хотения, мои вкусы и удовольствия.

– Но ведь это неприемлемо для православного христианина. Спасибо, отец Димитрий, за ваши ответы.

Архипастырь

– Здравствуйте, дорогие друзья, зрители телеканала «Союз», слушатели радиостанции «Воскресение». Сегодня в эфире внеочередной выпуск программы «Архипастырь», а поскольку он внеочередной, то мы надеемся, что будет особо интересным; у нас в гостях Владыка, которому мы очень признательны за поддержку телеканала «Союз».

Люди церкви

– Угрожают ли европейские псевдоценности православным устоям Молдовы – об этом в программе «Люди Церкви» с митрополитом Кишиневским и всея Молдавии Владимиром. Владыка, жизнь в Молдове сегодня достаточно непростая. Удается ли вам в этих нестабильных условиях удерживать стабильность церковной жизни?

Читайте «Православную газету»

Подписной индекс: 32475

Беседа с иереем Алексием Зайцевым, священником Свято-Троицкого храма города Челябинска

Если у человека нет силы воли, то он не может сделать ничего… Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло - Свою волю - Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло - волю человеческую. Если человек имеет сильную волю, то у него есть человеческое крыло, равнодействующее с крылом божественным, и он летит.
Старец Паисий Святогорец

- Отец Алексий, что такое малодушие?

Со значением понятия «малодушие» очень важно разобраться в самом начале нашего разговора, так как оно не имеет столь ясного и однозначного выражения, как, к примеру, уныние, сребролюбие, ложь, тщеславие.

«Толковый словарь русского языка» под редакцией С. И. Ожегова определяет малодушие как «отсутствие твердости духа, решительности, мужества». Такого рода малодушие сводится к нерешительности, трусости и затрагивает, главным образом, душевные чувства и способности человека.

В. И. Даль в своем толковом словаре пытается отразить более глубокую духовную природу малодушия, определяя его как «отчаяние, упадок духа». В этом случае малодушие оказывается следствием действия в человеке таких страстей, как печаль и уныние, и находится с ними в синонимической связи.

Если мы попробуем заглянуть в другие словари, то найдем новые оттенки смысла данного слова, и все они будут иметь право на существование.

Вот почему мне кажется оправданным дать в пределах нашей беседы понятию «малодушие» следующую расширенную трактовку.
Малодушие - это немощь души человека, которому свойственно отсутствие твердости, решимости и последовательности в действиях, вплоть до трусости и предательства. Различные проявления малодушия чаще всего замечаются нами в сфере земной деятельности человека, однако они всегда являются следствием тех духовных слабостей и недостатков, которые сокрыты в глубине человеческого сердца. Развитие малодушия неизбежно приводит к упадку духа и отчаянию.

В аспекте духовной жизни под малодушием мы понимаем отсутствие решимости, должного настроя христианина следовать заповедям Божиим.

Чем сила духа отличается от силы воли? Кого, с православной точки зрения, можно назвать человеком с сильным духом?

Тот конкретный смысл, который вкладывается в слова «сила духа» и «сила воли» разными людьми, может оказаться весьма неоднозначным. Давайте определимся с данными понятиями следующим образом.

Сила духа - сила высшей сферы человеческой души, которая в православной аскетике и именуется духом. Дух по своей природе всегда обращен к Богу, и он не может считаться сильным, если человеческое сердце не исполнено светом Божественной благодати, если в глубине его еще не изжиты грубые страстные влечения. Действие духа всегда руководится Промыслом Божиим и направлено только на добрые деяния, угодные Богу. Чем ближе человек к познанию истинного Бога, чем более его сердце освящено действием Божественной благодати, чем более свободно оно от страстей - тем сильнее дух человека. Согласно православному пониманию, быть сильным духом вне истинной веры и Церкви невозможно.

Сила воли - одна из врожденных, естественных сил человеческой души. Она не связана напрямую с духовно-нравственным совершенством человека и может быть направлена как на добро, так и на зло. Человек с сильной волей может быть и вне Церкви, вне благодатной жизни. В период социализма в СССР миллионы людей проявляли сильную волю ради служения коммунистическим идеалам. Однако вне действия Божественной благодати человек далеко не всегда способен употребить свою сильную волю на служение добру и во благо окружающим. Отсутствие духовной рассудительности может постепенно довести человека с сильной волей до таких извращенных форм, как тирания и жестокость. Нечто похожее на силу воли демонстрируют даже злоумышленники, когда оказываются готовыми пожертвовать своей жизнью в момент совершения преступления. Кроме того, если сильная воля не укрепляется действием Божественной благодати, она может быть легко утрачена человеком. Мне известно очень много примеров людей, которые в юности обладали сильной волей, были пламенными приверженцами высоких ценностей и идеалов, но уже в зрелом возрасте оказались слабовольными и разочаровавшимися в жизни.

Таким образом, человек, сильный духом, будет обладать и силой воли, так как дух, подкрепляемый Божественной благодатью, подчиняет себе все силы души, направляя их на служение Богу и ближним. Человек же, сильный волей, далеко не всегда обладает силой духа и не всегда оказывается способным проявлять сильную волю как положительное качество своей души.

Святитель Николай Сербский говорил: «Преступление - всегда слабость. Преступник - это трус, а не герой. Потому всегда считай, что творящий тебе зло слабее тебя… Ибо он злодей не по причине силы, а по причине слабости». Как правильно понимать эти слова? О какой слабости в них говорится?

Мы отметили выше, что вся воля человека как естественная сила души может быть направлена как на совершение добра, так и на совершение зла. Крайним проявлением злой воли является преступление.

В наше время, во многом благодаря кинематографу, преступники нередко воспринимаются в качестве примера для подражания - мужественными, последовательными, волевыми. Однако если внимательно приглядеться к обстоятельствам совершаемых ими преступлений, то на деле все окажется совершенно иным. Если посмотреть на насильника, который избирает жертвой слабую женщину, посмотреть на грабителя, который внезапно нападает с оружием на беззащитного человека, посмотреть на вора, который ночью пробирается в квартиру, пока никто его не видит и хозяев нет дома, посмотреть на убийцу (киллера), который из укрытия производит свой зловещий выстрел, - мы увидим, что здесь нет никакого мужества. Для кого-то кажется героем прелюбодей, готовый идти на все ради «любви» к порочной женщине. Но если вспомнить о том, сколько страдания и боли этот человек причинил своей законной жене и детям ради низкой страсти, мы поймем, что этот человек не герой любовных похождений, а просто предатель.

Поэтому в преступниках и грешниках только подобие мужества и силы воли. Более им свойственны трусость и слабость. Та слабость, жертвою которой они неоднократно становились в своей жизни: и тогда, когда позволили порочным мыслям пленить свою душу, и тогда, когда позорно поддавшись этому пленению, встали на преступный путь, и тогда, когда избирали способы совершения своих преступлений, свойственные только трусам и предателям.

На эту слабость преступников и указывает святитель Николай Сербский в приведенном вами высказывании - для того, чтобы люди не обольщались их ложным мужеством и героизмом.

Известный ответ Господа апостолу Павлу гласит: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12: 9). О какой немощи здесь идет речь? Не о наших же лени, унынии, малодушии.

В православной аскетике слово «немощь» может пониматься двояко. Следует различать, во-первых, внутреннюю немощь человека, которая проявляется в пленении его души различными страстями, в том числе и унынием, и леностью, и малодушием. А во-вторых, немощь внешнюю, которая проявляется в болезнях тела, скорбях и искушениях, приходящих извне, независимо от воли и желания самого человека.

Однако эти внешние немощи, с одной стороны, для простых грешных людей, а с другой - для праведников, отмеченных Богом благодатными дарами, имеют принципиально различный характер. Для обычного человека телесные недуги, внешние напасти и скорби являются следствием поражения его души греховными недугами, действие которых разрушительно сказывается как на его физическом здоровье, так и на всех обстоятельствах жизни. Избавиться от этих немощей можно через исцеление души от заразы греха.

Для праведников же, отмеченных благодатными дарами, такие немощи посылаются Богом с той целью, чтобы Его угодники не возгордились, но всегда помнили, Чьею силою совершаются ими чудные дела; чтобы они всегда осознавали естественную немощь человеческой природы, которая может легко подвергнуться падению и утратить великие дары, лишившись Божественной благодати. Опыт духовной жизни показывает, что праведник, которому многое дано от Бога, не может сохранить ни свой дар, ни высоту жизни, если все в его судьбе будет складываться легко и безоблачно и если различные внешние немощи по Промыслу Господа не будут закалять его сердце. В этих-то немощах праведников и совершается сила Божия.

- Взаимосвязано ли малодушие с лжесмирением? Если да, то каким образом?

О лжесмирении мы говорим в том случае, если внешне человек ведет себя смиренно, но внутреннее его состояние не соответствует внешнему, а зачастую оказывается прямо противоположным. Например, когда человек внешне показывает уважение к другому, а внутренне испытывает к нему ненависть и презрение; проявляет покорность и солидарность, а сам строит коварные планы; в глаза говорит комплименты, а за спиной источает ругательства.

Лжесмирение имеет различные проявления, и все они так или иначе связаны с малодушием.

Лжесмирение может выражаться в лицемерии по отношению к вышестоящим. В этом случае человек может легко поступиться своим мнением, пренебречь правдой и справедливостью; он готов терпеть любые унижения, пойти на любые компромиссы с совестью, чтобы не испортить отношения с более сильными и влиятельными людьми, не остаться без их покровительства. Однако по отношению к слабым и беззащитным такой человек нередко ведет себя тиранично и жестоко. Например, не редкость, когда муж после унижений и неприятностей на работе, придя домой, вымещает свои негативные эмоции на жене и детях. Святые отцы совершенно справедливо настаивали на том, что истинное смирение человека проявляется по отношению к тем, кто слабее его, а истинное мужество - по отношению к более сильным. Так, по отношению к начальнику на работе было бы мужественно высказать свое мнение, чтобы отстоять правду, а по отношению к жене и детям - смириться и потерпеть их недостатки.

Лжесмирение может проявляться в лицемерии по отношению к равным себе, когда человек хочет казаться в глазах окружающих добрым и учтивым. Если он и делает зло другим людям, то тайно и исподтишка. В настоящее время многие считают, что выгодно казаться забитым, слабым и серым - так можно лучше устроиться в жизни, а также избежать многих неприятностей и конфликтов. Однако люди, рассуждающие таким образом, забывают, что для подобной комфортной жизни придется поступиться своею честью и принципами, придется трусливо молчать в тех обстоятельствах, когда попирается правда и справедливость. Такое состояние разрушительно сказывается на духовно-нравственной жизни человека, окончательно лишая его и силы воли, и силы духа.

Лжесмирение может проявляться и по отношению к нижестоящим, когда, например, начальник потакает грехам своих подчиненных, не спешит наказывать их за различные недостатки и промахи с той целью, чтобы снискать почет и похвалы вверенных его попечению людей, заручиться их благожелательностью и поддержкой, а также избежать заговоров и злоумышлений тех, кто может быть недоволен его требовательностью и твердостью.

Как видим, малодушие, связанное со лжесмирением, может выражаться различно - от явной трусости до более тонких проявлений, связанных со страстью тщеславия.

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Если б решимость имели, то и жили бы так, как отцы, в древности просиявшие». Иначе говоря, между человеком погибающим и человеком спасающимся одна только разница - решимость. На чем должна быть основана эта решимость?

Вокруг нас очень много искушений и соблазнов, которые являются помехой в нашем духовно-нравственном развитии, постоянно отбрасывают нас назад на пути ко спасению и жизни вечной. Мы часто склонны считать эти искушения и соблазны неопасными и невинными, а потому не проявляем должной решимости избегать их ради непорочного служения Богу. Нередко и силы духа для этого не хватает. Древние же отцы, в отличие от нас, имели такую решимость, а потому и достигли высот духовной жизни. Думаю, так можно кратко выразить смысл приведенного изречения преподобного Серафима.

Отец Геннадий Нефедов сказал: «Первый вопрос, который священник должен задать прихожанину на исповеди: „Чадо, како веруешь?“ А второй: „Что тебе мешает правильно верить и жить по вере?“ Тогда исповедь не превратится в перечисление неблаговидных дел и поступков, о которых сообщает на исповеди священнику верующий, причем не всегда при этом глубоко раскаиваясь в них». Как вы считаете, если бы батюшки всегда так проводили исповедь, у нас было бы больше крепких в вере мирян?

Подобную форму исповеди могут взять на заметку многие священники, но ее ни в коем случае нельзя считать универсальной.
Необходимо учитывать то обстоятельство, что у священнослужителей, совершающих таинство исповеди, существенно различен и опыт духовной жизни, и уровень познаний в вопросах веры, и склад личного характера. Весьма различны и исповедники, приносящие свое покаяние. Поэтому у каждого опытного священника в арсенале свои формы проведения исповеди, свои подходы - в зависимости от состояния кающегося и обстоятельств, при которых совершается таинство.

Главное - чтобы исповедь не сводилась к формальному перечислению грехов, а побуждала кающегося к непрестанной работе над собой, к реальному исправлению своих пороков и недостатков, к возрастанию в добре.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Если на поле будут вырваны все сорняки, но не будут посеяны семена, что пользы в труде? Точно так же нет пользы и душе, если, отсекая злые дела, не насаждать в ней добродетели». Как вы думаете, почему сегодня большинство верующих людей, уделяя много внимания поиску своих грехов и недостатков, при этом проявляют нерадение в развитии добродетелей (достоинств души)?

Покаяние человека всегда начинается с познания глубины своей греховности. Однако искоренить обнаруженные пороки и недостатки возможно только в том случае, если, изгоняя злое, мы станем насаждать в своем сердце добродетели, противоположные своим прежним греховным наклонностям. Если пренебречь развитием в своем сердце добродетелей, зло вернется с еще большей силой. Об этом нас предупреждал и Спаситель: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф. 12: 43–45).

Почему современный верующий человек слишком часто останавливается на стадии познания своих грехов и не делает следующий шаг к духовно-нравственному совершенствованию? Проблема, мне кажется, в том, что путь насаждения добродетелей требует сегодня от человека большой жертвенности, отказа от многих земных радостей и утешений, которыми подпитываются пороки в нашем сердце. Современному обывателю, всецело порабощенному материальной стороной бытия, очень трудно отречься от части своего земного достояния ради блага окружающих его людей, чего неизменно требует путь добродетельной жизни. Можно сказать и так: часто не хватает силы духа, чтобы пожертвовать частью своего земного благополучия.

Но здесь важно сделать первый шаг. Ведь человек, твердо решивший насаждать в своем сердце добродетели, скоро поймет, насколько велика духовная радость от совершения благих дел, насколько ближе становится к нему Бог как в духовной, так и в земной жизни.

Как вы считаете, может быть, одна из причин малодушия заключается в том, что человек не осознает всемогущество Бога, Его силу и мощь?

Да, безусловно. Человеку, который не верит в Бога или имеет несовершенную веру, приходится уповать только на собственные силы и способности, руководствоваться только расчетами земной логики. Однако мы прекрасно знаем, что собственные силы человека весьма ограничены, и нередко в жизни случаются ситуации, из которых не представляется шанса выйти победителем, если уповать только на земные средства. Для многих это становится поводом для малодушия.

Более того, если бы люди не уповали на Бога, то многим великим событиям как в личных судьбах, так и в судьбе нашего Отечества не дано было бы свершиться. Возьмем, к примеру, освобождение Москвы от поляков в 1612 году народным ополчением К. Минина и князя Д. Пожарского. Это чудо стало возможным только благодаря вере народа в помощь Божию. Ведь в 1610 году Московская Русь практически перестала существовать: в ней не стало ни царя, ни правительства, ни системы государственного управления, ни армии, ни государственной казны… На стороне польского гарнизона в Москве была хорошо обученная армия мощного государства - Речи Посполитой. Если бы русские люди уповали только на собственные силы, сбор ополчения показался бы совершенно безумным предприятием, шансов на победу не было бы. Однако наш народ крепко уповал на Бога, и победа была достигнута, вопреки расчетам земной логики.

Когда человек имеет живую веру в Бога, постоянно осознает присутствие Творца в своей судьбе - это очень хорошее основание для борьбы с малодушием.

Паисий Святогорец учил: «Когда человек расположен к подвижничеству, когда он молится и просит Бога умножить в нем силу воли, Бог помогает ему. Человек должен знать, что если он не преуспевает, то [это значит, что] он либо совсем не прикладывает воли, либо прикладывает ее недостаточно». Получается: чтобы духовно преуспевать, мы должны молиться об укреплении силы воли. А что, помимо молитвы, необходимо делать, чтобы развивать свою силу воли? Как при этом не стать излишне самоуверенным?

Для того чтобы духовно преуспевать, мы просим Господа о многих благах: о даре молитвы, покаяния, смирения, познания своих грехов… В том числе и о том, чтобы Господь укрепил нашу волю в борьбе со страстями.

Мы уже говорили о том, что следует различать силу воли и силу духа. Сила воли связана с врожденными, естественными способностями души, а сила духа - с тем, насколько наше сердце освящено светом Божественной благодати, насколько оно свободно от страстей, насколько оно может служить орудием Божиим. Чем сильнее дух человека, чем более он устремлен к Богу, тем более он подчиняет себе силу воли человека, направляя ее на служение добру.

Поэтому для укрепления собственно силы воли существуют два пути. Во-первых, путь духовный - через очищение сердца от греховных недугов, через приближение его к Богу. Во-вторых, путь естественный - через правильное воспитание, через осознание ответственности за все свои поступки, через любовь к своей Родине и народу, через служение ближним, через физическое развитие тела и т. д.

Только с помощью духовных упражнений, пренебрегая, например, воспитанием и физической подготовкой, волю сильной сделать не удастся. Но и пренебрежение духовной жизнью в пользу активных тренировок делает волю человека ущербной, а силу ее - ограниченной. История является свидетельницей тому, как еще до христианства Римская империя знала многих достойных подражания воинов, которые на полях сражения показывали великое мужество и героизм. Но те же воины после битвы могли стать безвольными рабами развратных женщин, способными ради своих любовниц на самые жалкие и неблаговидные поступки. Те же воины могли стать рабами чревоугодия и пьянства, оставаясь в их приятном плену даже тогда, когда это становилось угрозой для их здоровья и жизни. Поэтому, с православной точки зрения, если сердце человека исполнено страстей, если естественные силы его души не подчинены духу - рано еще говорить о сильной воле.

Теперь затронем еще один аспект заданного вами вопроса. Что это значит, когда говорят, что воли человека бывает недостаточно, что силы воли не хватает и т. д.?

Позволю себе привести простую аналогию. Представьте себе юношу, который способен поднять штангу весом в 80 килограмм. А что, если от него потребуют поднять вес в 150 килограмм? Он окажется неспособен сделать это, так как сил у него в данное время для этого недостаточно. Одного желания, усилия воли здесь явно не хватит, необходимо потратить много времени, приложить массу усилий для того, чтобы поднятие веса в 150 килограммов стало реальностью. А если юноша перестанет тренироваться, предастся неге и расслаблению, то и прежние 80 килограммов он окажется не в состоянии поднять. Так и в духовной жизни. Когда мы мало усердия прилагаем к развитию силы воли, к воспитанию своей души, в сложных жизненных ситуациях нашей силы воли может оказаться недостаточно, и мы впадем в малодушие. Если потрудиться над развитием силы духа и силы воли, то через некоторое время многое для нас станет возможным; а если предадимся нерадению после первых неудач, впадем в еще большее малодушие и безволие.

Всякий христианин есть воин Христов. Он может быть достойным этого высокого звания, только преодолевая малодушие. К сожалению, то, что сейчас время слабых мужчин, очевидный факт. Каким должен быть православный мужчина, и что ему мешает быть таковым?

Если говорить кратко, православный мужчина, прежде всего, должен быть верным чадом своей матери-Церкви. Он должен иметь живую веру в Бога, активно бороться со своими пороками и недостатками, стремиться предпочитать духовное душевному, вечное - временному, высокое - низкому. Он должен развивать в себе силу духа, которая питается и укрепляется благодатью Божией.
При этом он, безусловно, должен быть достойным гражданином своей Родины, способным послужить ей, пожертвовать своим личным достоянием ради общего блага; он не имеет права поступаться своими принципами, своими высокими ценностями и идеалами ни по причине малодушия и трусости, ни по причине земной корысти.

Еще очень важно, чтобы он был любящим мужем и отцом, который никогда не поступит бесчестно по отношению к своим самым близким людям, не предаст их ради ветреных страстных влечений, комфортной жизни и личных выгод.

Проблема же слабых мужчин в нашем обществе связана, в первую очередь, с неправильным воспитанием. В современных семьях практически ничего не делается для того, чтобы вырастить мальчика будущим отцом, мужественным и ответственным за свои поступки. Все чаще ребенок становится центром семьи, где все, начиная с родителей, потакают его слабостям. Кроме всего прочего, сильных, благополучных семей у нас сегодня очень и очень мало.

Стоит ли в такой ситуации удивляться слабости и малодушию современных мужчин, ведь силу воли необходимо воспитывать долго и последовательно с самого рождения - она не развивается самопроизвольно.

Известный православный инструктор-«рукопашник» сказал: «Некоторые священники не благословляют заниматься боевыми искусствами вообще. Не понимая особенностей воинского пути, они лишают сегодняшнее молодое поколение физической и воинской подготовки. И наши мальчишки перестают быть мужчинами уже под крылом Церкви». Что об этом можете сказать?

Мне кажется, что военно-патриотические клубы, основанные на русских боевых и культурных традициях, - немногое из того, что сегодня способно сберечь нашу страну от разложения, а ее мужскую составляющую - от деградации. Эти клубы нужны для мальчишек, которым следует научиться защищать свою Родину и своих близких. Если воспитание в клубе правильно поставлено, если не будут ограничиваться духовные потребности учащихся, то это может привести и к преуспеянию в духовной жизни.

Протоиерей Игорь Шестаков, настоятель нашего храма, несколько лет назад организовал и возглавляет до настоящего времени военно-патриотический клуб «Воин». Некоторые ребята приходили туда даже некрещеными и неверующими, но в клубе, благодаря церковному окормлению, они обретали спасительную веру и принимали святое крещение. В настоящее время многие из них являются активными прихожанами различных храмов Челябинской епархии. Таким образом, правильное воспитание мальчишек в военно-патриотических клубах может привести и к рождению в духовной жизни. Уверен, что каждый батюшка, который окормляет подобного рода клубы и организации, приведет немало конкретных примеров вышесказанному.

Кроме всего прочего, военно-патриотические клубы могут внести существенный вклад в мощь и обороноспособность нашей Родины, воспитывая достойных ее защитников. Их развитие должно быть одним из приоритетных направлений в программах государственной поддержки. К сожалению, подобная поддержка на сегодняшний день практически отсутствует. Относительно того, что «некоторые священники не благословляют заниматься боевыми искусствами вообще», замечу: наша Православная Церковь таких воззрений никогда не разделяла. Более того, во многих обителях Древней Руси был и арсенал оружия, и монахи, обученные воинскому делу.

Сами же монастыри нередко представляли собой надежные крепости, способные дать отпор в случае вражеского нападения и укрыть за своими стенами не только братию, но и беззащитных мирных людей. Я уже не говорю о том, что владение боевым искусством на Руси всячески поощрялось для мирян, независимо от их происхождения и благородства. Ведь начало регулярной армии у нас было положено только в XVIII веке.

Однако я более чем за 12 лет своего священнического служения практически не встречал батюшек, которые бы столь ригорично относились к боевым искусствам.

От некоторых батюшек мне приходилось слышать подобные «пацифистские» суждения… Хотя ни в Священном Писании, ни в святоотеческих творениях мы не увидим запрета на самооборону без оружия.

Отец Алексий, из Нового Завета известно, что малодушие покинуло апостолов после того, как они приняли Святого Духа. Можно ли говорить, что малодушие - это следствие нестяжания человеком Духа Святого?

Уже говорилось, что благодать Божия питает силу духа, а сильный дух непосредственно укрепляет и волю как естественную силу нашей души. Чем более безблагодатен человек, тем слабее в нем воля, тем более он подвержен малодушию.

Кроме того, благодать Божия может сообщать такую силу духу, так укрепить волю верующего, что способности последнего могут превысить естественные человеческие силы. Эпоха гонений на христианство ясно свидетельствует о том, что страдания за Христа переносили наиболее мужественно и достойно те, у кого было чистое сердце. Те же, кто в силу неизжитых греховных наклонностей был мало укрепляем силой Божественной благодати, оказывались неспособными перенести мучения и отрекались от Господа. Случалось и так, что слабая беззащитная женщина достойно переносила все самые чудовищные пытки, а сильный мужчина-воин с позором отрекался от Господа и униженно просил пощады у своих мучителей.

Апостолов нельзя считать малодушными людьми в сравнении со своими иноплеменниками. Однако до сошествия Святого Духа их сила воли имела пределы человеческого естества. Благодать Божия впоследствии позволила им совершить то, что превышало естественные человеческие силы.

- огорчение Христа стремлением к нерешительности/непостоянству/колебаниям в движении/устремленности как к добру (к исполнению заповедей Христовых), так и ко злу (к исполнению заповедей человеческих/бесовских)…

"38 Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя.

39 Мы же не из колеблющихся на погибель, но стоим в вере к спасению души.

(Евр. 10 )"

"8 Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

(Иак. 1 )"

"8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

(Иак. 4 )"

"10 Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.

11 Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?

12 И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?

13 Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

(Лк. 16 )

"24 Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

(Мф. 6)"

"20 А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;

21 но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

(Мф. 13 )"

"27 И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы.

30 И говорит ему Иисус: истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня.

"69 Пётр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином.

70 Но он отрёкся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь.

71 Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем.

72 И он опять отрёкся с клятвою, что не знает Сего Человека.

73 Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя.

74 Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух.

75 И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречёшься от Меня. И выйдя вон, плакал горько.

(Мф. 26 )"

"24 Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы.

26 Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.

"11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено.

12 Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно.

13 В равное возмездие, - говорю, как детям, - распространитесь и вы.

14 Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?

15 Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?

16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель.

(2 Кор. 6 )"

"28 Не будь недоверчивым к страху пред Господом и не приступай к Нему с раздвоенным сердцем.

12 Горе сердцам боязливым и рукам ослабленным и грешнику, ходящему по двум стезям!

13 Горе сердцу расслабленному! ибо оно не верует, и за то не будет защищено.

14 Горе вам, потерявшим терпение! что будете вы делать, когда Господь посетит?

23 Когда один строит, а другой разрушает: то что они получат для себя кроме утомления?

24 Когда один молится, а другой проклинает, чей голос услышит Владыка?

25 Когда кто омывается от осквернения мертвым и опять прикасается к нему, какая польза от его омовения?

26 Так человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его? и какую пользу получит он от того, что смирялся?

(Сир. 1:28; 2:12-14; 34:23-26 )"
"8 Как птица, покинувшая гнездо своё, так человек, покинувший место своё.
(Прит. 27 )"
"17 А ты препояшь чресла твои, и встань, и скажи им все, что Я повелю тебе; не малодушествуй пред ними, чтобы Я не поразил тебя в глазах их.
(Иер. 1 )"

"Великий Макарий говорит, что сатана всех людей колеблет, как в решете, непостоянными помыслами, пожеланиями, смущениями, страхами. Как говорится «в мутной воде рыба ловиться». Когда же волны утихнут и вода становиться прозрачной, то бывает все видно до самого дна и рыб, и растения. Чтобы увидеть свое состояние и козни демонские, нужно престать от волнений, и в умирившейся душе всякое движение становится видно и понятно, и лучи Солнечные проникают до самого дна, и все светло.

Уклонившись умом на молитве один раз и два раза, будучи окрадаем, в уме же взмолился ко Господу: «Боже, в помощь мою вонми». И услышал в душе внушение: «Насколько в тебе еще живы страсти, настолько же и ты рассеиваешься умом. И насколько страсти умаляются, настолько же ты утвердишься и успокоишься умом».

Посему, подвизаясь в молитве, будем упражняться не в самой только молитве (хотя и это весьма необходимо), но параллельно и подвизаться на страсти доступными нам средствами и деланиями. Ведь если огород не пропалывать от сорняков, урожая можно не ожидать. Или ожидать, но крайне скудный.
Не случайно прп. Симеон Новый Богослов говорит: «Безмолвие требует более строгой и внимательной жизни». Ведь если мы входим в область безмолвия или разумного общежития, то мы сходим именно в иную область со своими законами бытия, со своей глубиной, широтой, высотой. И эта область начинает от нас именно требовать соответствия ее среде и законам жизни и тогда только отдавать нам и открывать свои блага и сокровища.
А если мы вошли сюда только поглазеть и заполнить чем-либо своё время, то и останемся тщи или пустыми. Чтобы себя реализовать и приобрести благо духовное, соответствующие нашему образу жизни, то нужно принять и условия и требования Бога. Тогда только и можно постичь, что есть глубина и широта и высота этой области.
Поэтому и нужны нам писания и предания отцов святых, чтобы разуметь вход и выход, низ и верх, уклон и середину пути, по которому надлежит нам идти. А жить по законам и уставам мира означает, что мы и не собирались выходить из его области. Ведь и мир сей имеет свою область со своими законами, путями, засадами, сетями. Мы же своей жизнью принадлежим либо той, либо этой области.
Поэтому и сказал Господь Иисус, что в час пришествия Его «два будета на селе, един подъемлется, а другий оставляется, две мелющие в жерновах - едина подъемлется, а едина оставляется». Потому что и живя рядом друг с другом один живет в одной области и законах ее, а другой - в иной области. Одна душа молола в разумениях мысли чистые и небесные, а другая помыслы нечистые и земные. Посему под видом неведения не станем уклоняться от пути добродетели.
Не разумеем сами - вопросим у разумеющего, но идти надо. За нас наш путь НЕ ПРОЙДЁТ никто. Как у мелющего не то, что нужно не спрашивали причины, почему он мелет не то, что нужно. Его просто не взяли. А причин мы можем придумать много и придумываем их. Но они не помогут и не спасут нас. Гораздо основательнее и полезнее, если мы научимся у того, кто трудится на ниве Божией. И еще видно, что ТРУДЯТСЯ и потеют оба, и спины у обоих болят. НО один возделывает добродетели, а другой - страсти. Ведь и страсти человека выматывают, обезсиливают, требуют себе времени и внимания, а в конце, надругавшись над нами, выбрасывают вон. А добродетель делает труды по Богу легкими и незаметными и на крылах своих возносит к Богу. (Записки православного монаха )"

"Не удивительно, что трудно быть христианином, почти невозможно. Никто сознательно не изберет жизнь, в которой чем праведнее живёшь, тем быстрее умрёшь, потому-то мы вечно ропщем, стараемся облегчить себе жизнь, пойти на компромисс со своей христианской верой, хотим и в мире сем преуспеть, и жизнь вечную стяжать. Но выбор сделать придется: либо счастье мирское, либо — вечное. Дай же нам, Господи, силы идти путём Креста - иного для христианина нет.
(Иеромон. Серафим (Роуз))"

"Не будем вести себя так, чтобы сегодня были у нас воздержание и кротость, а на утро невоздержание и гордость; сегодня - безмолвие, бдение, смирение, а на утро - развлечения, ненасытный сон, неподчинение и тому подобное. Не малодушествуй, видя, что ты в этой жизни в бесславии или в болезни, или в глубокой старости и нищете. Питающий птиц небесных не оставит и тебя без Своего промышления.

"Не безызвестны также и те, как бы наемники, которые будучи сластолюбивы и ленивы, немедленно как бы пожирая все, им попадающееся, и недоканчивая с терпением того, что у них в руках, ходят всегда в наготе и нищете. Такие люди имеют великую готовность и горячность к приятию благодати, но поелику они переменчивы, едва прикоснутся, как уже чувствуют пресыщение, к трудам же оказываются нерасположенными и неповоротливыми, то лишаются и той благодати, какой уже сподобились; потому что леность, недеятельность и беспечное произволение и ныне всегда признаются, и в будущем веке окажутся, несоответственными благодати, лишенными благих дел, неблагоискусными и бесславными пред Богом.
Те непреткновенно совершают течение до конца, которые вполне возненавидели все мирские пожелания, себя самих, всякую рассеянность и удовольствия в мире и занятия мирскими делами. Ибо сие и значит отречься себя самого. Посему, каждый извергается из царствия собственно своею волею, тем, что не по самой истине берет на себя труды, и отрекается себя самого, но при оной Божественной любви желает услаждаться чем-либо в веке сем, и не посвящает Богу всецелого устремления воли своей. Одним же примером объяснится рассматриваемое нами дело. Всякий хорошо различает, и несокрыто от него, что ни с чем не сообразно, какое бы то ни было, дело, которое стремится он сделать.
Ибо сперва внутри его в сердце выражается сомнение. Весы и весовая стрелка в совести его показывают сначала внутри явный перевес то любви к Богу, то любви к миру; а потом тоже обнаруживается и в рассуждении внешнего, потому что, как сказано, всякий хорошо различает это. Например, если случится поссориться с братом, то человек препирается сам с собою, и сначала сам себе делает возражения: „Сказать ли мне? нет; не скажу. Ответить ли на эту, сделанную мне укоризну? нет; лучше помолчу.“ Держимся и Божиих заповедей, но не отлагаем прочь и собственную свою славу. Никто не решается совершенно отречься себя самого.
Если наклонность любви к миру хотя немного перетянет весы в сердце, - тотчас лукавое слово выходит даже и на уста. А потом ум, как бы натягивая внутри лук, устреливает ближнего языком, и зло доходит до рук, а иногда до ран, и до самого убийства. Из сего можно усматривать, чем начавшись, до каких ужасов простирается это кратковременное движение души. А посему разумей, что тоже случается и при каждом грехе и начинании. Порок ласкает и манит душевную волю мирскими пожеланиями и плотскими удовольствиями. Так уготовляется любодеяние, так татьба, так любостяжание, так тщеславие, так и всякое, какое бы то ни было, худое дело.
(Прп. Макарий Великий)"

"Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести жизнь чистую, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры. Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался в вере. Не будем смущаться и падать духом, когда постигают нас искушения. Если художник золотых вещей знает, сколько времени нужно держать золото в печи и когда вынимать его оттуда, и не допускает оставаться ему в огне до того, чтобы оно испортилось и перегорело, — тем более знает это Бог, и когда Он видит, что мы сделались более чистыми, то избавляет от искушений, чтобы от избытка бедствий мы не преткнулись и не пали.
(Свт. Иоанн Златоуст)"

"Малодушие и смущение рождаются от неверия; но только что подвижник прибегнет к вере — малодушие и смущение исчезают, как тьма ночи от восшедшего солнца. Многие приступают к Господу, — немногие решаются последовать Ему. Многие читают Евангелие, услаждаются, восхищаются высотою и святостию учения его,— немногие решаются направить поведение свое по правилам, которые законополагает Евангелие. Господь всем приступающим к Нему и желающим усвоиться Ему объявляет: "Аще кто грядет ко Мне, и не отречется от мира и от себя, не может Мой быти ученик."
Приготовимся смотреть на наши победы и побеждения одинаково: мужественно, хладнокровно, беспристрастно. Увлекся ли ты мечтаниями греховными, усладился ли греховными помыслами, произнес ли праздное, безрассудное слово, употребил ли много пищи или сделал что другое, подобное этому, — не возмущайся, не малодушествуй, не прилагай вреда ко вреду. Покайся немедленно пред сердцеведцем Богом, старайся исправиться и усовершенствоваться, убедись в необходимости строжайшего наблюдения за собою и, сохраняя спокойствие души, с твердостию и настойчивостию продолжай духовный путь твой.
"Сын мой! От юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдёшь мудрость. Приступай к ней как пашущий и сеющий, и ожидай добрых плодов её: ибо малое время потрудишися в возделывании её, и скоро будешь есть плоды её." "Утром сей семя твоё, и вечером не давай отдыха руке твоей. По объяснению преподобного Григория Синаита]" "Славьте Господа; призывайте имя Его... Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда." Этими словами Священное Писание научает нас, что подвиг служения Богу, подвиг молитвы, должен быть совершаем от всей души, постоянно и непрерывно.
Скорби внешние и внутренние, долженствующие непременно повстречаться на поприще этого подвига, подобает преодолевать верою, мужеством, смирением, терпением и долготерпением, врачуя покаянием уклонения и увлечения. И оставление молитвенного подвига, и промежутки на нем крайне опасны. Лучше не начинать этого подвига, нежели, начавши, оставить. Душу подвижника, оставившего предпринятое им упражнение в молитве Иисусовой, можно уподобить земле обработанной и удобренной, но впоследствии заброшенной: на такой земле с необыкновенною силою вырастают плевелы, пускают глубокие корни, получают особенную дебелость.
В душу, отрекшуюся от блаженного союза с молитвою, оставившую молитву и оставленную молитвою, вторгаются страсти бурным потоком, наводняют её. Страсти стяжевают особенную власть над такою душою, особенную твердость и прочность, запечатлеваются ожесточением и мертвостью сердца, неверием. Возвращаются в душу демоны, изгнанные молитвою: разъярённые предшествовавшим изгнанием, возвращаются они с большим неистовством и в большем числе. Бывает для человека того последнее хуже первого, по определению Евангелия: состояние подвергшегося владычеству страстей и демонов после избавления от них при посредстве истинной молитвы несравненно бедственнее, нежели состояние того, кто не покушался свергнуть с себя иго греховное, кто меча молитвы не вынимал из ножен его.
Вред от промежутков или от периодического оставления молитвенного подвига подобен вреду, происходящему от совершенного оставления; вред этот тем значительнее, чем промежуток продолжительнее. Во время сна подвижников, то есть во время нерадения их о молитве, приходит враг, не видимый чувственными очами, непримеченный подвижниками, попустившими себе увлечение и рассеянность, насевает плевелы посреде пшеницы.
Сеятель плевелов очень опытен, коварен, исполнен злобы: легко ему посеять плевел самый злокачественный, ничтожный по наружности и в начале своём, но впоследствии обхватывающий и перепутывающий многочисленными отпрысками всю душу. Кто не со мною, сказал Спаситель, тот против Меня: и кто не собирает со Мною, тот расточает. Молитва не доверяет себя делателям двоедушным, непостоянным; для невежд она очень сурова, и неразумный не останется с нею: она будет на нём как тяжелый камень испытания, и он не замедлит сбросить её.
Послушай, сын мой, и прими мнение мое, и не отвергни совета моего. Наложи на ноги твои путы её и на шею твою цепь её. Предоставь ей плечо твоё, и носи её и не тяготись узами её. Приблизься к ней всею душёю твоею, и всею силою твоею соблюдай пути её. Исследуй и ищи, и она будет познана тобою, и, сделавшись обладателем её, не покидай её; ибо наконец ты найдешь в ней успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы её будут тебе крепкою защитою, и цепи её — славным одеянием.
Не можете служить Богу и богатству, сказал Спаситель падшим человекам, обнаружив пред человеками то состояние, в которое они приведены падением. Так врач поведает больному состояние, в которое он приведен болезнью и которого сам больной понять не может. По причине душевного расстройства нашего нам необходимо для спасения благовременное самоотвержение и отречение от мира. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.
Опыты постоянно утверждают справедливость того воззрения на нравственную болезненность человеков, которое выразил всесвятый Врач в приведенных нами словах, сказанных с решительною определенностию: за удовлетворением суетных и греховных пожеланий всегда следует увлечение ими; за увлечением следует плен, умерщвление для всего духовного. Допустившие себе последование своим пожеланиям и плотскому мудрованию увлеклись ими, поработились им, забыли Бога и вечность, истратили земную жизнь напрасно, погибли погибелию вечною.
Нерешающиеся на произвольное отречение от себя и от мира насильно вынуждаются совершить то и другое. Когда придет неумолимая и неотразимая смерть, тогда они расстаются со всем, к чему были привязаны; самоотвержение простирают до того, что скидывают с себя самое тело свое, повергают его, оставляют на земле в снедь червям и тлению.
Земная жизнь есть не собственно жизнь, но непрестанная борьба между жизнью и смертью: попеременно мы уклоняемся то к той, то к другой, колеблемся между ними, оспариваемся ими. Все христианское житие на земле есть не что иное, как покаяние, выражаемое деятельностью, свойственной покаянию.
Смотря на себя из такого познания себя, должно хранить мир душевный, никак не смущаться и не унывать, не приходить в недоумение, когда откроется в нас действие страстей. Иногда действие это бывает легким, иногда очень сильным. Мужественно воспротивимся страстям. Не престанут они восставать и нападать на нас до гробовой доски! И мы приготовимся к пожизненному сопротивлению им, в твердом убеждении, что не можем быть постоянными победителями страстей, что по естественной необходимости мы должны подвергаться невольным побеждениям, что самые эти побеждения споспешествуют преуспеянию, когда поддерживают и усиливают в нас покаяние и рождающееся из него смирение.
Нет возможности исполнять вместе волю свою и волю Божию: от исполнения первой исполнение второй оскверняется, соделывается непотребным. Нет возможности стяжать разум Божий, пребывая в плотском мудровании. Мудрование плотское, сказал апостол, смерть есть. Мудрование плотское — вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может. Что такое плотское мудрование? — Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением, направляющий их действовать на земле, как бы они были вечны на ней, возвеличивающий все тленное и временное, уничижающий Бога и все, относящееся к богоугождению, отъемлющий у человеков спасение.
Пристанище молитвы - в великом милосердии Божием к роду человеческому. Сын Божий для спасения нас принес Себя Отцу Своему в умилостивительную, примирительную жертву: на этом основании, желая заняться молитвою, отвергни сомнение и двоедушие. Не скажи сам себе: «я грешник, неужели Бог услышит меня?» Если ты грешник, то к тебе-то и относятся утешительные слова Спасителя: «Не приидох призвати праведныя, но грешныя на покаяние».
(Свт. Игнатий (Брянчанинов))"

"Смотри, не малодушествуй. Будь благодушен во всем, что ни делаешь по воле Божией. Помнить непрестанно должно людям рассудительным, что, подъемля в жизни сей небольшие и маловременные труды, после смерти получим мы величайшее утешение и блаженство вечное. Борющийся со страстъми и желающий быть увенчанным от Бога, если падет, да не малодушествует и не остается в падении сем, отчаиваясь в себе; но, восстав, опять пусть борется и заботится получить венец, до последнего издыхания восставая от случающихся падений. Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души.
(Прп. Антоний Великий)"

"Знай, что в этой невидимой брани две воли, сущие в нас, воюют между собою: одна принадлежит разумной части души и потому называется волею разумною, высшею, а другая принадлежит чувственной нашей части и потому называется волею чувственною, низшею, вообще же называется она волею бессловесною, плотскою, страстною. Высшая воля желает всегда одного добра, а низшая - лишь зла. То и другое совершается само собою, посему ни доброе желание само по себе не вменяется нам в добро, ни злое - во зло. Вменение зависит от склонения нашего свободного произволения; посему когда склоняемся мы произволением своим на доброе желание, оно вменяется нам в добро, а когда склоняемся на злое желание, оно вменяется нам в зло.
Желания сии одно другому сопутствуют: когда приходит доброе желание, тотчас выступает против него желание злое, и когда приходит желание злое, тотчас выступает против него желание доброе. Произволение же наше свободно следовать и тому и другому, и к какому желанию склоняется оно, то и бывает на этот раз победительным. В этом и состоит вся невидимая наша духовная брань. Цель ее для нас должна состоять в том, чтоб никак не позволять свободному произволению своему склоняться на желание низшей, плотской и страстной воли, а всегда следовать одной воле высшей, разумной, ибо она есть воля Божия, следовать коей есть коренной закон нашего бытия: бойся Бога и заповеди Его храни; яко сие всяк человек, говорит премудрый Соломон.
То и другое желание влечет к себе наше произволение и желает подчинить его себе. Подави низшее желание и склонись на высшее - и победа за тобой; а изберешь низшее, презрев высшее,- побежденным окажешься. Св. апостол Павел пишет о том, что внутри нас происходит борение: обретаю закон, хотящу ми творите доброе, яко мне злое прилежит. Соуслаждаюся закону Божию по внутреннему человеку, вижду же ин закон во удех моих, противовоюющ закону ума моего и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех моих. И всем предписывает как закон: духом ходите, и похоти плотские не совершайте. А этого без борьбы с плотью достигнуть нельзя.
Особенно великий подвиг и тяжелый труд должны бывают испытывать вначале те, которые прежде своей решимости изменить мирскую и плотскую жизнь на жизнь богоугодную и предаться делам любви и искреннего работания Богу связали себя злыми навыками чрез частое удовлетворение желаний своей плотской и страстной воли. В них окрест свободного произволения хотя с одной стороны стоят возжеланные ими требования разумной воли, Богом воздействуемые, зато и с другой стороны стоят все еще не без сочувствия встречаемые пожелания воли плотской и страстной и, противоборствуя первым, влекут его на свою сторону с такою силою, как иной раз влекут ужом подъяремное животное; и только благодать Божия дает им силы устаивать в однажды принятом намерении.
Время противоборства им и неуступание победы ослабляют силу их, но борьба от этого не прекращается. Потому пусть никто не мечтает стяжать истинное христианское благонастроение и христианские добродетели и работать Богу как подобает, если не хочет нудить себя на отвержение и поборение всяких страстных движений плотской воли, не только больших, но и малых, которые он прежде привык удовлетворять охотно и любительно. В том-то, что по саможалению не хотят себя понуждать и себе отказывать решительно во всем, и лежит главная причина, почему так мало достигающих полного совершенства христианского.
Ибо когда они, с трудом победив большие страстные склонности, не хотят потом нудить себя на препобеждение малых, кажущихся ничтожными, то, поелику сии малые суть порождения и выражения больших, удовлетворяя их, питают они сии последние, которые потому все продолжают жить и действовать в сердце, хотя обнаруживаются не в больших размерах. Сердце потому при этом остается страстным и нечистым и, главное, нимало не отрешенным от самоугодия и саможаления, которые всегда оставляют в сомнительном достоинстве всякие дела богоугождения.
Например, есть такие, которые, не присваивая себе чужого, не в меру любят свое и, с одной стороны, слишком много уповают на него, с другой - бывают туги на благотворение; другие, не домогаясь почестей недобрыми средствами, не ставят, однако ж, их ни во что, а нередко и желают, чтобы как-нибудь устроилось получение их, будто против воли их; иные, опять же, соблюдают подолгу положенные посты, не отказываются, однако ж, удовлетворять желание поесть вдоволь и сладко, чем вполне уничтожается достоинство поста; некоторые живут целомудренно, однако ж продолжают держать сношения и знакомства с нравящимися им лицами и услаждаются тем, не хотя вникнуть, что чрез это они большое воздвигают в себе препятствие к совершенству в духовной жизни и единению с Богом.
Приложу сюда же невнимание некоторых к естественным недостаткам своего характера, которые, хотя и не зависят от произвола, делают, однако ж, его повинным суду, когда кто, видя, как они мешают делу духовной жизни, не заботится не только совершенно их уничтожить, но и вложить в безвредные пределы, когда это возможно, с помощью благодати Божией, при должном к себе внимании и ревности. Таковы, например, нелюдимость, вспыльчивость, впечатлительность и вследствие того - не рассуждающая быстрота в словах, движениях и делах, суровость и ворчливость, упорство и спорливость и подобное.
Все такие несовершенства и немощи естественные следует исправлять, у одних отнимая излишества, к другим прилагая недостающее, и те и другие преобразуя в соответственные добрые качества. Ибо ничто естественное, как бы оно дико и упорно ни было, не может устоять против произволения, когда оно, вооружась благодатью Божиею, возревнует со всем вниманием и тщанием противостоять тому.
Вследствие вышесказанного бывает, что иные и делают добрые дела, но дела сии остаются несовершенными, храмлющими, сплетенными с похотями, царствующими в мире. Оттого лица сии нимало не преуспевают на пути ко спасению, но вращаются на одном месте, а нередко возвращаются вспять и впадают в прежние грехи, так как, видно, и сначала не вполне возлюбили они добрую во Христе жизнь, не всецело преисполнились чувством благодарения к Богу, избавившему их от власти диавола, и не с совершенною решимостью положили работать Ему Единому на благоугождение Ему.
Отсюда же происходит и то, что такие всегда остаются не обученными в добре и слепыми и не узревают опасности, в какой находятся, думая, что положение их прочно и им не угрожает никакая беда. Сего ради, возлюбленный во Христе брате мой, убеждаю тебя, возлюби притрудность и тягостность, какие неизбежно сопровождают внутреннюю брань нашу, если не желаешь всегда быть побеждаемым. Так советует и премудрый Сирах: Не возненавиди труднаго дела. Потому что на этом все в брани сей стоит, как на основании. Чем сильнее возлюбишь ты эту притрудность или безжалостное к себе самоутруждение в подвигах, тем скорейшую и полнейшую одержишь ты победу над собой и тем, что в тебе противоборствует высокому добру, а вследствие того преисполнишься всякою добродетелью и благонастроением и мир Божий водворится в тебе.
Если Господь замедлит дать тебе полную победу над врагами и отложит сие до последнего дня жизни твоей, то знай, что это сделает вящего ради блага для тебя самого; только ты не отступай и не переставай вести брань вседушно. Пусть иной раз и рану получишь, но не слагай оружия и не обращайся в бегство. Одно имей в мысли и намерении - воевать со всем воодушевлением и мужеством, потому что это неизбежно. Нет человека, которого бы миновала брань сия, в жизни ли или в смерти. И кто не ведет брани, чтоб победить страсти и врагов своих, тот неизбежно будет схвачен в плен, здесь ли или там, и предан смерти.
Небесполезно тебе держать при сем в мысли и то, с какою целью Богу благоугодно оставлять нас в таком военном положении. А это вот для чего. Как древле Бог, вводя Израиля в землю обетованную, не все обитавшие там повелел истребить народы, а оставил на месте пять чуждых и враждебных Израилю племен: во-первых, для того, чтобы испытывать, твердо ли верует в Него избранный народ и верно ли исполняет Его заповеди, а во-вторых, для того чтобы научить народ Свой искусству вести брани - так не истребляет Он вдруг и все страсти наши, но оставляет их в нас, чтоб они вели с нами брань до самой смерти, для таковой же цели, а именно, чтобы испытывать нашу к Нему любовь и покорность воле Его и научать нас брани духовной. Подробнее излагает сие блаженный Феодорит. Бог, говорит, делает это для того:
a) чтобы мы не предавались беспечности и нерадению, но были бдительны, старательны и внимательны;
б) чтоб мы не забывали о всегда готовом нападении на нас и не были внезапно окружаемы врагами и побеждаемы страстями;
в) чтоб всегда пребывали прибегающими к Богу и помощи от Него ищущими и чающими;
г) чтоб не гордились, а смиренно о себе мудрствовали;
д) чтоб научились ненавидеть от сердца страсти и врагов, которые так неутомимо нападают на нас;
е) чтоб испытывалось, до конца ли сохраняем мы Божию честь, любовь и веру;
ж) чтоб побуждать нас точнее исполнять все заповеди Божии и не преступать даже самых малых;
з) чтобы на деле познать, сколь многоценна добродетель, и потому никак не соглашаться оставлять ее и падать в грехе;
и) чтоб непрестанная брань давала нам возможность стяжевать большие и большие венцы;
к) чтобы Бога прославлять, диавола же и грех наипаче посрамлять терпением своим до конца;
л) чтоб, навыкши брани в продолжение жизни, не боялись мы ее в час смерти, когда имеет быть самая жестокая против нас брань.
Таким образом, будучи окружены всегда столькими и такими врагами, так злобно нас ненавидящими, не можем мы ожидать от них ни мира, ни перемирия, ни пресечения, ни отсрочки брани, а в каждое мгновение должны быть готовы на брань и тотчас же мужественно вступать в нее, как только откроют ее враги. Конечно, было бы лучше, если бы мы вначале не открывали дверей естества своего и не впускали врагов и страстей внутрь себя, в душу и сердце; но после того как однажды проложили они себе дорогу в нас, нечего уже нам предаваться беспечности, но надлежит вооружиться против них, чтоб изгнать их из себя. Они бесстыжи и упорны и не выйдут, если не изгнать их бранью.
(Прп. Никодим Святогорец)"

"Два, точно два во мне ума: один добрый — он следует всему прекрасному, а другой падший — он следует дурному. Один ум стремится к свету и готов поклониться Христу, а другой ум — плоти и крови — влечется во мрак и согласен отдаться в плен велиару. Один упивается земным, ищет для себя полезного не в постоянном, но в преходящем, любит пиршества, ссоры, обременительное пресыщение, срамоту темных дел и обманы, идет широким путем и покрыт непроницаемою мглой неразумия, забавляется собственной пагубой.
А другой восхищается небесным и уповаемым, как настоящим, в одном Боге полагает надежду жизни, здешнее же, подверженное различным случайностям, считает ничего не стоящим дымом, любит труды и благие заботы и идет тесным путем жизни. Видя их борьбу, Дух великого Бога снисшел свыше и подал помощь уму, прекращая восстание беспокойной плоти или усмиряя волнующиеся воды черных страстей. Но плоть и после этого имеет неистовую силу и не прекращает брани...
(Свт. Григорий Богослов)"

"Всякий христианин имеет двоякое рождение, ветхое и плотское, духовное и новое, и одно другому противоположное. Плотское рождение есть плоть, духовное есть дух. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. А поскольку оба эти рождения друг другу противоположны, то отсюда восстает сражение и брань между плотью и духом: плоть желает противного духу, а дух — противного плоти. Плоть хочет умертвить дух, дух же плоть. Плоть хочет гордиться, величаться, возноситься, дух же не хочет, но хочет смиренномудрствовать. Плоть хочет гневаться, злобиться, ссориться, мстить делом и словом, но дух этого не хочет, а хочет все с кротостью прощать.
Плоть хочет в праздности жить, леюггься, но дух отвращается от этого, а хочет в благословенных трудах упражняться. Плоть хочет гулять, пьянствовать, развлекаться, но дух отвращается от этого и хочет или умеренно жить, или поститься. Плоть хочет искать славы, чести, богатства в этом мире, но дух все это презирает, к единым вечным благам стремится, Христианину, как обновленному, нужно жить не по плоти, но по духу, и покорять плоть духу по апостольскому увещанию: Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти.
(Свт. Тихон Задонский)"

"Нам предложат два пути: путь жизни и путь смерти. Идущий по одному не идет по другому. Кто же идет то по тому, то по другому, тот не принадлежит окончательно ни к одному из двух путей: ни к ведущему в Царство, ни к ведущему в муку. Когда же он скончается, то суд над ним принадлежит Единому Богу... Малодушие и порицание ближнего смущают мысль и не допускают ей видеть свет Божий.
(Авва Исаия)"

"Мысль, будто можно и жить по-христиански, и держаться мира и светскости, есть мысль пустая, прелестная. Кто живет по ней, тот ничему более не научится, как фарисейству и жизни мнительной, то есть только во мнении своем будет христианин, на деле же нет. Не говорите - не могу. Это слово не христианское. Христианское слово: всё могу. Но не сам по себе, а в укрепляющем нас Господе.
(Свт. Феофан Затворник)"

Порок малодушия как парадоксален, так и сугуб (двойственен) в своих проявлениях/свойствах, причинах и следствиях...

Он противостоит и добродетели мужества (великодушия) - решительности человека в его устремленности к добру (духовности злой либо доброй) и неустремлённости ко злу с одной стороны, и противостоит пороку упрямства (жестоковыйности) - решительности человека в его устремлённости ко злу (духовности злой) и неустремлённости к добру с другой стороны...
Малодушие принадлежит к одной из главных (основных, фундаментальных) немощей/слабостей человеческих и очень часто соединяется с нетерпением и нерадением...

"Мы утром встали, нам хочется жить хорошо, а к вечеру смотришь — пьяный лежишь. Вот оно как, вот в чем дело. Ведь это самое сложное — жить достойно звания человека. Это очень тяжелый труд, потому что приходится воевать с собой, со своими желаниями, со всем этим "если очень хочется, то можно". А ведь все наоборот. Если очень хочется, значит — нельзя! Да, нельзя! И не потому, что Бог, как дядька с палкой над тобой, стоит, а потому, что, потакая слабости своей, ты себе же хуже делаешь. Снова и снова. (Мамонов П. Н. )"

Если великодушие может быть либо добрым (мужеством), растущим из добролюбия/ненависти ко злу, либо злым (упрямством/жестоковыйностью) растущим из злолюбия/ненависти к добру, то малодушие - однозначное зло, не позволяющее человеку однозначно же (бесповоротно) сформировать свое отношение/устремлённость/направленность/дух (мировоззрение) как добру (и к его Источнику - Богу), так и ко злу...

Таким образом, малодушие препятствует человеку всецело покаяться/огласиться/воЦерковиться и начать ревностную жизнь по заповедям Христовым - спасаться...

"Нельзя сегодняшний день посвящать греху, а зыбкое завтра обещать Богу.
(Прп. Лука Филофейский )"

Жестоковыйность (упрямство) напр., приводя человека на дно/максимум зла, может облегчить покаяние человека (вспомним благоразумного разбойника) - в этом заключена некоторая его польза (при его врождённой или приобретённой духовной слепоте/бесчувственности/сердечной окамененности, не позволяющей замечать своё малое/среднее по величине зло)...

Причина малодушия может быть и в маловерии, и в не сбалансированных (примерно равных по своей величине) добролюбии/злолюбии (как врождённых, так и приобретённых), а может быть и в особом, немощном от рождения состоянии своеобразной духовной импотенции (когда желание в человеке устремляться к добру вроде и есть, а вот способностей к этому у него - недостаточно)...

Поскольку с устремлённостью ко злу (с упрямством, с удобопреклонностью ко греху) у современного человека особых "проблем" нет (в результате его первородной/врождённой повреждённости), разумнее писать о малодушии по отношению к добру...

Рождается такое малодушие и от неотделимого от него сластолюбия, от эгоизма, от саможаления, душевной и телесной изнеженности, лености и мн. др. причин (напр., от страха человеческого)...

Эта духовная слабость (немощность) может передаваться по наследству из рода в род, накапливаясь как снежный ком у людей, не совершающих добрые действия (как внутренние, так и внешние) в самых простых ситуациях, когда они видят, где зло, а где добро и могут поступить хорошо, но - не поступают...

Иногда малодушие может являться и причиной предательства (антипода преданности)...

Недаром во времена гонений на Церковь в первые века христианства происходили серьезные дискуссии о возможности или невозможности принятия обратно в лоно церкви отказавшихся (предавших Христа) от Нее малодушных...

Именно в те самые времена в разрешительной молитве на исповеди и возникли, и сохранились до сего дня (как память) слова священника о примирении и соединении с Церковью исповедавшегося...

В наше время малодушие нередко проявляется и в т. н. инфантилизме (в боязни принятия самостоятельных решений и в безответственности за свои внешние и внутренние действия), категорически не дающем возможности человеку покаяться и подвигающим его к систематическому осуждению и обвинению как людей, так и окружающих инфанта обстоятельств (даже и внутренних), и в "прогибании" под этот "изменчивый мир" - в приспособленчестве/конформизме... ...

Нередко малодушие соединяется и с лживостью, и с лицемерием, с помощью которых "неблагонадежный" христианин, что называется, "переводит стрелки"...

В этом случае оно вредно вдвойне, развивая в малодушном ещё и "хулу на Духа Святого", практически полностью отсекая от него возможность покаяться (спастись)...
Необходимо отметить, что полезно/разумно отличать малодушие как от естественной/природной изменчивости в самом человеческом естестве, так и от всего комплекса/совокупности меняющихся, невольных, внешних, объективных обстоятельств жизни человека (важной составляющей промысла Божия):

"Если солнце всегда будет светить, то в поле всё повянет - потому нужен бывает дождь. Если всё будет дождить, то всё попреет - потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря - чтобы всё пронесло. Человеку всё это в своё время бывает полезно , потому что он изменчив (по своей падшей/греховной природе- от авт.).(Прп. Амвросий Оптинский )"
"Среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, Тот даст силы к победе. Будь спокоен духом, уповай на Бога; если Бог за тебя, то кто против тебя? (Св. прав. Алексий Мечёв )"
"Признак мужества — и в благоденствии не возгордиться, и в несчастии не унизится, но иметь одинаковый образ мыслей. (Прп. Исидор Пелусиот )"

Врачуется малодушие искренним покаянием в нём, а если необходимо, то и Исповедью, и последующим Причастием Тела и Крови Христовых как Источника мужества и эффективнейшего Лекарства от малодушия...

Крайне необходима и усердная жизнь по всем заповедям Иисусовым, смиряющая человека и дающая ему способность исцеления от Самого Источника мужества, Мужества абсолютного - Христа...

"Если впадёшь в малодушие - молись. Молись со страхом и трепетом, молись усердно, бодренно и трезвенно. Так подобает молиться тем более, что невидимые враги наши лукаво и неусыпно действуют: они особенно стараются препятствовать такому совершению молитвы. (Авва Евагрий )"

"Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась у тебя неприятность, скажи: "Стерплю это для Иисуса Христа!" - и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа (как молитвенное средство - от авт.) - сильно . При нём (при соединении с его помощью с Господом - от авт.) все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твоё малодушие.
(Прп. Антоний Оптинский)"

Замечательным материалом на данную тему являются соответствующие лекции проф. МДАиС Осипова А. И. с его официального сайта, Слово о малодушии прп. Ефрема Сирина с сайта Святоотеческое наследие, статьи иерея Алексея Зайцева, Иеромонаха Иова (Гумерова), иерея Афанасия Гумерова, Инны Карповой, иеромон. Серафима (Роуза), Сергея Мазаева, митр. Лимассольского Афанасия, игум. Нектария (Морозова), Петра Давыдова, Татьяны Шишовой, Ирины Медведевой, Марии Городовой с сайта Православие.Ру и соответствующие же материалы с сайтов Ни-ка, Азбука веры, Православие и мир, Серафимов и Логослово...

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!