Nastanek kalifata in arabska osvajanja. Kalifat - kaj je to? Arabski kalifat, njegov nastanek in propad

Država arabskega kalifata

Starodavna Arabija ni imela ugodnih pogojev za gospodarski razvoj. Glavni del Arabskega polotoka zavzema planota Najd, katere zemlja je malo primerna za gojenje. V starih časih se je tukajšnje prebivalstvo ukvarjalo predvsem z živinorejo (kamele, ovce, koze). Samo na zahodu polotoka, ob obali Rdečega morja, v t.i Hidžaz(arabsko »pregrada«), na jugozahodu, v Jemnu, pa so bile oaze, primerne za poljedelstvo. Karavanske poti so potekale skozi Hidžaz, kar je prispevalo k nastanku velikih trgovskih središč. Eden izmed njih je bil Meka.

V predislamski Arabiji so nomadski Arabci (Beduini) in sedeči Arabci (kmetje) živeli v plemenskem sistemu. Ta sistem je nosil močne ostanke matriarhata. Tako se je sorodstvo štelo po materini strani, znani so bili primeri poliandrije (poliandrije), čeprav se je hkrati izvajala tudi poligamija. Arabske zakonske zveze so bile razpuščene dokaj svobodno, tudi na pobudo žene. Plemena so obstajala avtonomno drug od drugega. Od časa do časa so lahko sklepali medsebojne zveze, vendar stabilne politične formacije niso nastale dolgo časa. Pleme je vodil Sayyid(dosl. »govornik«), kasneje so Sayyide začeli imenovati šejki. Moč sayyida je bila potestarske narave in se ni podedovala, vendar so sayyidi običajno izhajali iz iste družine. Tak vodja je nadziral gospodarsko delo plemena, vodil pa je tudi milico v primeru sovražnosti. Med pohodom je seid lahko računal na četrtino vojaškega plena. Kar zadeva delovanje ljudskih zborov med Arabci, znanost o tem nima podatkov.

Na prelomu VI–VII stoletja. Arabija je preživljala resno krizo. Država je bila opustošena zaradi vojn, ki so jih v tej regiji vodili Perzijci in Etiopijci. Perzijci so transportne poti premaknili proti vzhodu, v območje Perzijskega zaliva, med rekama Tigris in Evfrat. To je vodilo v upad vloge Hijaza kot prometnega in trgovskega središča. Poleg tega je rast prebivalstva povzročila zemljiško lakoto: ni bilo dovolj zemlje, primerne za kmetovanje. Posledično se je povečala socialna napetost med arabskim prebivalstvom. Po tej krizi se je pojavila nova religija, ki naj bi ponovno vzpostavila harmonijo in združila vse Arabce. Dobila je ime islam(»oddaja«) Njegov nastanek je povezan z imenom preroka Mohamed(570–632 ). Izhajal je iz plemena Kurejš, ki je prevladovalo v Meki. Do svojega štiridesetega leta je ostal navaden človek; 610čudežno (skozi pojav nadangela Jebraila). Od takrat naprej je Mohamed začel prenašati nebeška sporočila svetu v obliki sur (poglavij) Korana (al-Koran pomeni »branje«, saj je moral prerok prebrati nebeški zvitek po ukazu nadangel). Mohamed je v Meki pridigal novo veroizpoved. Temeljil je na ideji enega Boga – Alaha. To je bilo ime plemenskega božanstva Kurejtov, vendar mu je Mohamed dal pomen univerzalnega Boga, Stvarnika vseh stvari. Nova religija je veliko absorbirala od drugih monoteističnih kultov - krščanstva in judovstva. Za preroka islama so bili razglašeni preroki Stare zaveze in Jezus Kristus. Sprva je oznanjevanje monoteizma naletelo na oster odpor kurajškega plemstva, ki se ni hotelo ločiti od poganskih verovanj. V Meki so se začeli spopadi, ki so privedli do selitve Mohameda in njegovih privržencev v sosednje mesto Yathrib (kasneje imenovano Medina an-nabi - "mesto preroka"). Selitev (hidžra) se je zgodila l 622, je bil ta datum takrat priznan kot začetek muslimanske kronologije. Ta pomen hijre je posledica dejstva, da je prerok v Medini uspel ustvariti ummu- muslimanska skupnost, ki je postala zametek prve islamske države. Sklicujoč se na sile Medinijcev je prerok uspel z vojaškimi sredstvi osvojiti Meko. Leta 630 je Mohamed vstopil v svoj rodni kraj kot zmagovalec: Meka je priznala islam.

Po Mohamedovi smrti leta 632 je muslimanska skupnost začela voliti njegove namestnike - kalifi(»tisti, ki pride za njim, naslednik«). S tem je povezano ime muslimanske države kalifat. Prvi štirje kalifi so bili imenovani "pravični" (v nasprotju s kasnejšimi "brezbožnimi" umajadskimi kalifi). Pravilno vodeni kalifi: Abu Bakr (632–634); Omar (634–644); Osman (644–656); Ali (656–661). Ime Ali je povezano z razkolom v islamu in nastankom dveh glavnih gibanj: sunitov in šiitov. Šiiti so bili pristaši in privrženci Alija (»Alijeva stranka«). Že pod prvimi kalifi se je začelo osvajanje Arabcev in ozemlje muslimanske države se je močno razširilo. Arabci zavzamejo Iran, Sirijo, Palestino, Egipt, Severno Afriko, prodrejo v Zakavkaz in Srednjo Azijo, podredijo Afganistan in severozahodno Indijo do reke. Ind. Leta 711 so Arabci prestopili v Španijo in v kratkem času zavzeli ves Iberski polotok. Napredovali so še naprej v Galijo, a so jih ustavile frankovske čete pod vodstvom majordoma Karla Martela. Arabci so vdrli tudi v Italijo. Posledično je nastal ogromen imperij, ki je po obsegu presegel tako cesarstvo Aleksandra Velikega kot Rimsko cesarstvo. Verske doktrine so igrale pomembno vlogo pri arabskih zmagah. Vera v enega Boga je združila Arabce: islam je pridigal enakost med vsemi pripadniki nove vere. To je za nekaj časa zgladilo družbena nasprotja. Svojo vlogo je odigral tudi nauk o verski strpnosti. Med džihad(sveta »vojna na Alahovi poti«) naj bi bojevniki islama kazali strpnost do »ljudi knjige« – kristjanov in judov, vendar le, če bi sprejeli status Zimmiev. Dhimmiyas so tisti nemuslimani (kristjani in judje, v 9. stoletju so bili mednje prišteti tudi zoroastrijci), ki priznavajo muslimansko oblast nad seboj in plačujejo posebno volilno dajatev – jizya. Če se upirajo z orožjem v rokah ali nočejo plačati davka, se je treba z njimi boriti kot z drugimi »neverniki«. (Muslimani prav tako ne bi smeli kazati strpnosti do poganov in odpadnikov.) Doktrina strpnosti se je izkazala za zelo privlačno za mnoge kristjane in Jude v državah, ki so jih osvojili Arabci. Znano je, da je v Španiji in na jugu Galije lokalno prebivalstvo raje imelo mehkejšo muslimansko oblast kot ostro vladavino Germanov - Vizigotov in Frankov.

Državni sistem. Po obliki vladavine je bil kalifat teokratska monarhija. Vodja države, kalif, je bil hkrati duhovni voditelj in posvetni vladar. Z besedo je bila označena duhovna moč imamat, posvetno – emirat. Tako je bil kalif hkrati vrhovni imam in glavni emir države. V sunitskem in šiitskem izročilu je obstajalo različno razumevanje vloge vladarja v državi. Za sunite je bil kalif naslednik preroka in preko preroka izvršitelj volje samega Alaha. V tej funkciji je imel kalif absolutno oblast, na zakonodajnem področju pa so bile njegove pristojnosti omejene. Kalif ni imel pravice do razlage najvišjega zakona, vsebovanega v glavnih virih islamskega prava. Pravica do interpretacije je pripadala muslimanskim teologom, ki so imeli visoko avtoriteto v skupnosti – mudžtahidi. Še več, odločitev so morali sprejeti sami v dogovorjeni obliki in ne posamično. Kalif ne more ustvarjati nove zakonodaje, on le zagotavlja izvajanje obstoječega zakona. Šiiti so pooblastila imama-kalifa opredelili širše. Imam, tako kot prerok, prejme razodetje od samega Alaha, zato je obdarjen s pravico do razlage svetih besedil. Šiiti so vladarju priznavali pravico do sprejemanja zakonov.

Tudi ideja o nasledstvu oblasti kalifa je bila drugačna. Šiiti so priznavali pravico do vrhovne oblasti le potomcem kalifa Alija in njegove žene Fatime, prerokove hčere (t. i. Alidi). Suniti so se držali volilnega načela. Hkrati sta bili dve metodi priznani kot zakoniti: 1) izvolitev kalifa s strani muslimanske skupnosti - pravzaprav le s strani mujtahidov; 2) imenovanje za kalifa njegovega naslednika v času njegovega življenja, vendar z njegovo obvezno odobritvijo v ummetu - s strani mujtahidov, njihovo soglasno mnenje. Prve kalife je običajno izvolila skupnost. Uporabljena pa je bila tudi druga metoda: prvi precedens je dal kalif Abu Bakr, ki je za svojega naslednika imenoval Omarja.

Po smrti kalifa Alija leta 661 je oblast prevzel sorodnik tretjega kalifa Osmana in Alijev sovražnik Muavija. Mu'awiyah je bil guverner v Siriji, prestolnico kalifata je preselil v Damask in ustanovil prvo dinastijo kalifov - dinastijo Omajadi (661–750 ). Pod Umajadi je moč kalifa začela dobivati ​​bolj posveten značaj. Za razliko od prvih kalifov, ki so vodili preprost življenjski slog, so Umajadi ustanovili svoj dvor in živeli v razkošju. Ustvarjanje ogromne moči je zahtevalo uvedbo velike birokracije in povečano obdavčitev. Davki niso bili naloženi le dhimmiyyas, ampak tudi muslimanom, ki so bili prej oproščeni plačila davkov v zakladnico.
V večnacionalnem imperiju so Umajadi poskušali voditi proarabsko politiko, kar je povzročilo nezadovoljstvo med nearabskimi muslimani. Razširjeno gibanje za ponovno vzpostavitev enakosti v muslimanski skupnosti je privedlo do padca dinastije. Oblast v kalifatu je prevzel potomec strica preroka (al-Abbasa) Abul-Abbasa Krvavega. Ukazal je uničenje vseh omajadskih knezov. (Eden od njih je pobegnil smrti in v Španiji ustanovil neodvisno državo.)

Abul Abas je postavil temelje novi dinastiji kalifov - Abasid (750–1258 ). Pod naslednjim kalifom Mansurjem je bila na reki zgrajena nova prestolnica Bagdad. Tiger (leta 762). Odkar so na oblast prišli Abasidi, ki so se zanašali na podporo prebivalcev vzhodnih območij kalifata, predvsem Irancev, se je med njihovo vladavino začel čutiti močan iranski vpliv. Veliko je bilo izposojenega od sasanidske dinastije perzijskih kraljev (III–VII. st.).

Centralni organi in upravljanje. Sprva je kalif sam usmerjal in usklajeval dejavnosti različnih oddelkov in služb. Sčasoma si je te funkcije začel deliti s svojim pomočnikom - wazir. Sprva je bil vazir le osebni tajnik kalifa, ki je vodil njegovo korespondenco, skrbel za njegovo premoženje in tudi usposabljal prestolonaslednika. Vazir je nato postal glavni svetovalec kalifa, čuvaj državnega pečata in vodja celotne birokracije kalifata. Pod njegovim nadzorom so bile vse osrednje institucije cesarstva. Upoštevati je treba, da je imel wazir samo moč, ki mu jo je prenesel kalif. Torej je imel kalif pravico omejiti svoje pristojnosti. Poleg tega vazir ni imel dejanske oblasti nad vojsko: na čelu vojske je bil emir-vojskovodja. To je spodkopalo vpliv vazirja v državi. Običajno so Abasidi na položaj vazirjev imenovali izobražene Perzijce; Poklicani so bili centralni oddelki sedežne garniture. Sprva je bila to oznaka za registre oseb, ki prejemajo plače in pokojnine iz državne blagajne, nato za oddelke, kjer so se vodili ti registri. Glavni oddelki so bili: urad, blagajna in uprava vojske. Dodeljen je bil tudi glavni poštni oddelek (Diwan al-barid). Zadolžen je bil za upravljanje cest in pošt ter ustvarjanje komunikacijskih sredstev. Uradniki Diwan so se med drugim ukvarjali z ilustriranjem pisem in opravljali naloge tajne policije v državi.

Na čelu vsakega kavča je bil sahib- načelnik, imel je podrejene katiby- pisarji. Bili so podvrženi posebnemu izobraževanju in v družbi oblikovali posebno družbeno skupino s svojo hierarhijo. To hierarhijo je vodil wazir.

Lokalna uprava. Za Omajadski kalifat je bila značilna močna decentralizacija oblasti. Ob osvajanju novih regij so tja poslali guvernerja, ki naj bi domače prebivalstvo držal v pokorščini in del vojaškega plena pošiljal v središče. Hkrati bi lahko guverner deloval tako rekoč nenadzorovano. Abasidi so si izposodili izkušnje z organizacijo sasanidske perzijske države. Celotno ozemlje arabskega imperija je bilo razdeljeno na velika okrožja po vzoru perzijskih satrapij. V vsaki takšni provinci je kalif imenoval svojega uradnika - emir, ki je do njega nosil vso odgovornost za svoja dejanja. Njegova pomembna razlika od guvernerja omajadske dobe je bila v tem, da ni opravljal samo vojaških in policijskih funkcij, temveč je izvajal tudi civilno upravo v provinci. Emirji so ustanovili specializirane oddelke, podobne divanom prestolnice, in nadzorovali njihovo delo. Emirjevi pomočniki so bili naibs.

Pravosodni sistem. Sprva sodišče ni bilo ločeno od uprave. Najvišji sodniki so bili kalifi, sodna oblast je bila prenesena na guvernerje regij. Od konca 7. stol. obstaja ločitev sodišča od uprave. Kalif in njegovi guvernerji so začeli imenovati posebne sodnike, imenovane cadi(»tisti, ki odloča«) Kadi je poklicni sodnik, strokovnjak za islamsko pravo (šeriat). Sprva kadi v svojem delovanju ni bil neodvisen in je bil odvisen od kalifa in njegovega guvernerja. Kadi je lahko imenoval sebi podrejenega namestnika, namestnik pa je imel pomočnike v okrajih. Ta obsežen sistem je vodil qadi al-kudat(»sodnik sodnikov«), ki ga imenuje kalif. Pod Abasidi se je kadi osamosvojil od lokalnih oblasti, vendar je njegova podrejenost centru ostala. Imenovanje novih kadijev je začel izvajati poseben divan, podoben ministrstvu za pravosodje.

Kadi je lahko vodil tako kazenske kot civilne zadeve (v arabskem kalifatu še ni bilo razlik v sodnem procesu). Nadzoroval je tudi stanje javnih zgradb, zaporov, cest, nadziral izvrševanje oporok, skrbel za delitev premoženja, ustanavljal skrbništvo in se celo poročil z samskimi ženskami brez skrbnika.

Nekatere kazenske zadeve so bile izvzete iz pristojnosti kadija. Varnostne primere in primere umorov je obravnavala policija - shurta. O njih se je končno odločil Šurta. Bil je tudi organ predhodne preiskave in organ izvrševanja sodnih kazni. Vodil policijo - sahib-eš-šurta. Tudi primeri prešuštva in uživanja alkohola so bili odvzeti iz pristojnosti kadija in jih je obravnaval župan, Sahib al-Madina.

Najvišje prizivno sodišče je bil kalif. Wazir je bil obdarjen tudi s sodnimi pooblastili: lahko je obravnaval primere »civilnih prekrškov«. Vazirjevo sodišče je dopolnjevalo šeriatsko sodišče kadija in je pogosto delovalo bolj učinkovito.

Nadaljnja usoda kalifata.Že v 8. stol. Arabski imperij začne razpadati. Provincialni emirji, ki se zanašajo na svoje čete, dosežejo neodvisnost. Do sredine 10. stol. Samo Arabija in del Mezopotamije, ki meji na Bagdad, ostaneta pod nadzorom kalifa.
Leta 1055 so Bagdad zavzeli Turki Seldžuki. Samo verska oblast je ostala v rokah kalifa; do sultana(dobesedno "gospodar") Seldžukov. Kot duhovni voditelji sunitskih muslimanov so bagdadski kalifi ohranili svoj pomen do leta 1258, ko so Bagdad zavzeli Mongoli in zadnji bagdadski kalif ubili po ukazu Hulagu Khana. Kalifat je bil kmalu obnovljen v Kairu (Egipt), kjer je obstajal do leta 1517. Nato so zadnjega kairskega kalifa odpeljali v Istanbul in ga prisilili, da se odreče svojim pristojnostim v korist otomanskega sultana. Posvetna in duhovna oblast sta bili spet združeni v rokah ene osebe.
Leta 1922 je bil odstavljen zadnji turški sultan Mehmed VI., dolžnosti kalifa pa so bile zaupane Abdulmecidu II. Postal je zadnji kalif v zgodovini. Leta 1924 je velika narodna skupščina Turčije sprejela zakon o odpravi kalifata. Njegova več kot tisočletna zgodovina se je končala.

Poleg Bizanca je bila v srednjem veku najbolj uspešna država v Sredozemlju Arabski kalifat, ki so ga ustvarili prerok Mohamed (Muhamed, Mohamed) in njegovi nasledniki. V Aziji, tako kot v Evropi, so vojaško-fevdalne in vojaško-birokratske državne tvorbe nastale občasno, praviloma kot posledica vojaških osvajanj in priključitev. Tako je nastalo Mogulsko cesarstvo v Indiji, cesarstvo dinastije Tang na Kitajskem itd. Močno integracijsko vlogo je imela krščanska vera v Evropi, budistična vera v državah jugovzhodne Azije in islamska vera v Arabiji. polotok.

V tem zgodovinskem obdobju se je v nekaterih azijskih državah nadaljevalo sobivanje domačega in državnega suženjstva s fevdalno-odvisnimi in plemenskimi odnosi.

Arabski polotok, kjer je nastala prva islamska država, se nahaja med Iranom in severovzhodno Afriko. V času preroka Mohameda, rojenega okoli leta 570, je bilo redko poseljeno. Arabci so bili takrat nomadsko ljudstvo in so s pomočjo kamel in drugih tovornih živali zagotavljali trgovske in karavanske povezave med Indijo in Sirijo ter nato severnoafriškimi in evropskimi državami. Arabska plemena so bila odgovorna tudi za zagotavljanje varnosti trgovskih poti z orientalskimi začimbami in obrtjo, in ta okoliščina je služila kot ugoden dejavnik pri oblikovanju arabske države.

1. Država in pravo v zgodnjem obdobju arabskega kalifata

Arabska plemena nomadov in kmetov so že od antičnih časov naseljevala ozemlje Arabskega polotoka. Na podlagi poljedelskih civilizacij v južni Arabiji že v 1. tisočletju pr. nastale so zgodnje države, podobne starodavnim vzhodnim monarhijam: Sabejsko kraljestvo (VII–II. st. pr. n. št.), Nabatija (VI–I. st.). V velikih trgovskih mestih se je oblikovala mestna samouprava po tipu maloazijskih polisov. Ena zadnjih zgodnjih južnoarabskih držav, Himjaritsko kraljestvo, je v začetku 6. stoletja padla pod udarci Etiopije in nato iranskih vladarjev.

Do VI-VII stoletja. večina arabskih plemen je bila na stopnji nadskupne uprave. Nomadi, trgovci, kmetje v oazah (predvsem okoli svetišč) so združevali družino v velike klane, klane - v plemena. Vodja takega plemena je veljal za starešino - seida (šejka). Bil je vrhovni sodnik, vojskovodja in generalni vodja rodovske skupščine. Potekalo je tudi srečanje starešin – medžlisa. Arabska plemena so se naselila tudi zunaj Arabije - v Siriji, Mezopotamiji, na mejah Bizanca in oblikovala začasne plemenske zveze.

Razvoj poljedelstva in živinoreje vodi v lastninsko diferenciacijo družbe in v uporabo suženjskega dela. Voditelji klanov in plemen (šejki, seidi) svojo moč ne utemeljujejo le na običajih, avtoriteti in spoštovanju, temveč tudi na ekonomski moči. Med beduini (prebivalci step in polpuščav) so Salukhi, ki nimajo sredstev za preživetje (živali) in celo Taridi (roparji), ki so bili izgnani iz plemena.

Verske ideje Arabcev niso bile združene v noben ideološki sistem. Fetišizem, totemizem in animizem so bili združeni. Krščanstvo in judovstvo sta bila zelo razširjena.

V VI čl. Na Arabskem polotoku je bilo več samostojnih predfevdalnih držav. Starešine klanov in plemensko plemstvo so koncentrirale veliko živali, zlasti kamele. Na območjih, kjer je bilo razvito poljedelstvo, je potekal proces fevdalizacije. Ta proces je zajel mesta-države, zlasti Meko. Na tej podlagi je nastalo versko in politično gibanje – kalifat. To gibanje je bilo usmerjeno proti plemenskim kultom za ustvarjanje skupne vere z enim božanstvom.

Kalifsko gibanje je bilo usmerjeno proti plemenskemu plemstvu, v rokah katerega je bila oblast v arabskih predfevdalnih državah. Nastal je v tistih središčih Arabije, kjer je fevdalni sistem pridobil večji razvoj in pomen - v Jemnu in mestu Yathrib, zajel pa je tudi Meko, kjer je bil Mohamed eden njegovih predstavnikov.

Mekansko plemstvo je nasprotovalo Mohamedu in leta 622 je bil prisiljen pobegniti v Medino, kjer je našel podporo lokalnega plemstva, ki ni bilo zadovoljno s konkurenco meškega plemstva.

Nekaj ​​let kasneje je arabsko prebivalstvo Medine postalo del muslimanske skupnosti, ki jo je vodil Mohamed. Opravljal je ne le funkcije vladarja Medine, ampak je bil tudi vojaški vodja.

Bistvo nove vere je bilo priznati Alaha kot enega božanstva in Mohameda kot njegovega preroka. Priporočljivo je vsak dan moliti, odšteti štirideseti del svojega dohodka v dobro ubogih in se postiti. Muslimani morajo sodelovati v sveti vojni proti nevernikom. Prejšnja delitev prebivalstva na klane in plemena, iz katere se je začela skoraj vsaka državna tvorba, je bila spodkopana.

Mohamed je razglasil potrebo po novem redu, ki bi izključeval medplemenske spore. Vsi Arabci, ne glede na njihov plemenski izvor, so bili pozvani k oblikovanju enotnega naroda. Njihova glava naj bi bila prerok-glasnik Boga na zemlji. Edini pogoj za vstop v to skupnost je bil priznanje nove vere in dosledno upoštevanje njenih navodil.

Mohamed je hitro zbral precejšnje število privržencev in že leta 630 se mu je uspelo naseliti v Meki, katere prebivalci so do takrat postali prežeti z njegovo vero in nauki. Nova vera se je imenovala islam (mir z Bogom, pokornost Alahovi volji) in se hitro razširila po polotoku in širše. V komunikaciji s predstavniki drugih religij - kristjani, Judje in zoroastrijci - so Mohamedovi privrženci ohranili versko strpnost. V prvih stoletjih širjenja islama je bil na omajadskih in abasidskih kovancih kovan rek iz Korana (Sura 9.33 in Sura 61.9) o preroku Mohamedu, čigar ime pomeni »božji dar«: »Mohamed je glasnik Bog, ki ga je Bog poslal z navodili na pravo pot in s pravo vero, da bi jo povzdignil nad vse vere, četudi mnogobošci s tem niso zadovoljni.«

Nove ideje so našle goreče zagovornike med revnimi. Spreobrnili so se v islam, ker so že zdavnaj izgubili vero v moč plemenskih bogov, ki jih niso obvarovali pred nesrečami in opustošenjem.

Sprva je bilo gibanje popularno, kar je prestrašilo bogate, vendar to ni trajalo dolgo. Dejanja pripadnikov islama so plemstvo prepričala, da nova vera ne ogroža njihovih temeljnih interesov. Kmalu so predstavniki plemenskih in trgovskih elit postali del muslimanske vladajoče elite.

V tem času (20–30 let 7. stoletja) je bila končana organizacijska tvorba muslimanske verske skupnosti, ki jo je vodil Mohamed. Vojaške enote, ki jih je ustvarila, so se borile za združitev države pod zastavo islama. Delovanje te vojaško-verske organizacije je postopoma dobilo politični značaj.

Potem ko je Mohamed najprej združil plemena dveh rivalskih mest - Meke in Jatriba (Medine) - pod svojo oblastjo, je vodil boj za združitev vseh Arabcev v novo poldržavno-polversko skupnost (umma). V zgodnjih 630-ih. pomemben del Arabskega polotoka je priznal moč in avtoriteto Mohameda. Pod njegovim vodstvom je nastala nekakšna pradržava z duhovno in politično močjo preroka hkrati, oprta na vojaško in upravno moč novih privržencev – muhadžirjev.

Do prerokove smrti je skoraj vsa Arabija padla pod njegovo oblast, njegovi prvi nasledniki - Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, poimenovani pravični kalifi (iz "kalifa" - naslednik, namestnik) - so bili v prijateljske in družinske vezi z njim. Že pod kalifom Omarjem (634 - 644) so ​​bili tej državi priključeni Damask, Sirija, Palestina in Fenicija, nato pa še Egipt. Na vzhodu se je arabska država razširila v Mezopotamijo in Perzijo. V naslednjem stoletju so Arabci osvojili Severno Afriko in Španijo, vendar dvakrat niso uspeli osvojiti Konstantinopla, kasneje so bili poraženi v Franciji pri Poitiersu (732), vendar so svojo prevlado v Španiji ohranili še nadaljnjih sedem stoletij.

30 let po prerokovi smrti je bil islam razdeljen na tri velike ločine oziroma gibanja - sunite (ki so se v teoloških in pravnih zadevah opirali na suno - zbirko legend o besedah ​​in dejanjih preroka), šiite (so se imeli za natančnejše privržence in zastopnike prerokovih pogledov, pa tudi za natančnejše izvajalce navodil Korana) in haridžije (ki so za vzor vzeli politike in prakse prvih dveh kalifov - Abu Bakra in Omar).

S širjenjem meja države so na islamske teološke in pravne strukture vplivali bolj izobraženi tujci in ljudje drugih ver. To je vplivalo na razlago Sunneta in tesno povezanega fikha (zakonodaje).

Omajadska dinastija (od 661), ki je izvedla osvajanje Španije, je prestolnico preselila v Damask, dinastija Abasidov, ki jim je sledila (iz potomcev preroka po imenu Abba, od 750), pa je 500 let vladala iz Bagdada. Do konca 10. stol. Arabska država, ki je pred tem združevala ljudstva od Pirenejev in Maroka do Fergane in Perzije, je bila razdeljena na tri kalifate – Abasidov v Bagdadu, Fatimidov v Kairu in Omajadov v Španiji.

Nastajajoča država je rešila eno najpomembnejših nalog, s katerimi se sooča država - premagovanje plemenskega separatizma. Do sredine 7. stol. združitev Arabije je bila v veliki meri končana.

Mohamedova smrt je odprla vprašanje njegovih naslednikov na položaju vrhovnega voditelja muslimanov. V tem času so se njegovi najbližji sorodniki in sodelavci (plemensko in trgovsko plemstvo) utrdili v privilegirano skupino. Izmed nje so začeli izbirati nove posamezne voditelje muslimanov - kalife ("namestnike preroka").

Po Mohamedovi smrti se je združevanje arabskih plemen nadaljevalo. Moč v plemenski zvezi je bila prenesena na duhovnega dediča preroka - kalifa. Notranji konflikti so bili zatrti. V času vladavine prvih štirih kalifov (»pravičnih«) se je arabska pradržava, ki se opira na splošno oborožitev nomadov, začela hitro širiti na račun sosednjih držav.

Po smrti preroka Mohameda leta 632 je bil ustanovljen Pravični kalifat. Vodili so jo štirje pravični kalifi: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Osman ibn Affan in Ali ibn Abu Talib. Med njihovo vladavino je kalifat obsegal Arabski polotok, Levant (Šam), Kavkaz, del severne Afrike od Egipta do Tunizije in Iransko planoto.

Umajadski kalifat (661-750)

Položaj nearabskih ljudstev kalifata

S plačilom zemljiškega davka (kharaj) v zameno za zaščito in imuniteto pred muslimansko državo ter glavarino (jizya) so neverniki imeli pravico izvajati svojo vero. Tudi zgoraj omenjeni dekreti Umarja so načeloma priznavali, da je zakon Mohameda oborožen samo proti poganskim politeistom; "ljudje Knjige" - kristjani, Judje - lahko s plačilom pristojbine ostanejo v svoji veri; V Bizancu, kjer je bila vsa krščanska herezija preganjana, je bilo islamsko pravo tudi pod Umarjem razmeroma liberalno.

Ker osvajalci sploh niso bili pripravljeni na zapletene oblike državne uprave, je bil celo »Umar prisiljen ohraniti za novonastalo ogromno državo stari, dobro uveljavljen bizantinski in iranski državni mehanizem (pred Abdul-Malikom niti urad ni bil v arabščini) in zato nemuslimanom ni bil onemogočen dostop do številnih vodstvenih položajev. Zaradi političnih razlogov je Abd al-Malik menil, da je treba nemuslimane odstraniti iz vladne službe, vendar tega ukaza ni bilo mogoče izvršiti. popolna doslednost bodisi pod njim ali po njem in celo pod samim Abd al-Malikom so bili njegovi tesni dvorjani kristjani (najbolj znan primer je oče Janez iz Damaska. Vendar pa je med pokorenimi ljudstvi obstajala velika težnja, da bi se odrekli svojemu nekdanjemu; vere - kristjana in Parsija - in se je prostovoljno spreobrnil v islam, dokler Umajadi tega niso spoznali in od daleč niso plačevali davkov; nasprotno, po Omarjevem zakonu je prejemal letno plačo od vlade in je bil popolnoma enakovreden zmagovalcem; Na voljo so mu bili višji državni položaji.

Po drugi strani pa so morali premagani iz notranjega prepričanja prestopiti v islam; - Kako si lahko drugače razlagamo množično sprejemanje islama, na primer, s strani tistih krivoverskih kristjanov, ki jih pred tem v kraljestvu Hosrova in v Bizantinskem cesarstvu nobeno preganjanje ni moglo odvrniti od vere svojih očetov? Očitno je islam s svojimi preprostimi načeli dobro govoril njihovim srcem. Še več, islam se ni zdel dramatična novost niti za kristjane niti za Parse: v mnogih točkah je bil blizu obema religijama. Znano je, da je Evropa dolgo časa videla islam, ki zelo časti Jezusa Kristusa in Blaženo Devico, le eno od krščanskih krivoverstev (pravoslavni arabski arhimandrit Christopher Zhara je na primer trdil, da je Mohamedova vera enaka kot arianizem)

Prevzem islama s strani kristjanov in nato Irancev je imel izjemno pomembne posledice, tako verske kot državne. Islam je namesto brezbrižnih Arabcev pridobil v svojih novih privržencih tak element, za katerega je bilo verovanje bistvena potreba duše, in ker so bili to izobraženi ljudje, so (Perzijci veliko bolj kot kristjani) začeli proti koncu tega obdobja znanstveno obravnavo muslimanske teologije in z njo povezano sodno prakso - predmetov, ki jih je do tedaj skromno razvijal le majhen krog tistih muslimanskih Arabcev, ki so brez kakršne koli naklonjenosti omajadske vlade ostali zvesti naukom preroka.

Zgoraj je bilo rečeno, da je bil splošni duh, ki je prežemal kalifat v prvem stoletju njegovega obstoja, staroarabski (to dejstvo je bilo veliko jasneje celo kot v vladni reakciji Umajadov proti islamu izraženo v poeziji tistega časa, ki se je nadaljevala sijajno razviti iste pogansko-plemenske, vesele teme, ki so bile začrtane tudi v staroarabskih pesmih). Kot protest proti vrnitvi k predislamskim tradicijam se je oblikovala majhna skupina spremljevalcev (»sahaba«) preroka in njihovih dedičev (»tabiin«), ki je še naprej spoštovala Mohamedove zaveze, vodena v tišini prestolnica, ki jo je zapustila - Medina in ponekod v drugih krajih kalifata teoretično delo o ortodoksni razlagi Korana in o ustvarjanju ortodoksne Sunne, to je o definiciji resnično muslimanskih tradicij, po katerih so hudobni Te tradicije, ki so med drugim pridigale uničenje plemenskega načela in izenačevalno združitev vseh muslimanov v nedrju muhamedanske vere, bi morale biti prestrukturirane, so se novo spreobrnjenim tujcem očitno prikupile srcu. več kot aroganten neislamski odnos vladajočih arabskih sfer, zato je medinska teološka šola, ki so jo čisti Arabci in vlada zatirali, ignorirali, našla aktivno podporo med novimi nearabskimi muslimani.

Ti novi, verni privrženci so morda imeli določene slabosti za čistost islama: deloma nezavedno, deloma celo zavestno so se vanj začele prikradati ideje ali težnje, ki so bile Mohamedu tuje ali neznane. Verjetno vpliv kristjanov (A. Müller, "Ist. Isl.", II, 81) pojasnjuje pojav (konec 7. stoletja) sekte Murjiit z naukom o neizmerni usmiljeni potrpežljivosti Gospoda. , in kadaritska sekta, ki je učila o človekovi svobodni volji, je bila pripravljena z zmagoslavjem mu'tazilitov; Verjetno so si mistično meništvo (pod imenom sufizem) muslimani najprej izposodili od sirskih kristjanov (A. F. Kremer »Gesch. d. herrsch. Ideen«, 57); v spodnjem V Mezopotamiji so se muslimanski spreobrnjenci iz kristjanov pridružili vrstam republikansko-demokratične sekte haridžitov, ki so enako nasprotovali tako neverni umajadski vladi kot medinanskim vernikom.

Udeležba Perzijcev, ki je prišla pozneje, vendar bolj aktivna, se je izkazala za še bolj dvorezno korist pri razvoju islama. Precejšen del jih je, ker se niso mogli znebiti starodavnih starodavnih perzijskih pogledov, da se »kraljeva milost« (farrahi kayanik) prenaša samo z dednostjo, pridružil šiitski sekti (glej), ki je stala za dinastijo Ali (mož Fatime, hčere preroka) ; Še več, zavzemanje za neposredne prerokove dediče je za tujce pomenilo čisto legalno opozicijo proti umajadski vladi z njenim neprijetnim arabskim nacionalizmom. To teoretično nasprotovanje je dobilo zelo resničen pomen, ko se je Umar II. (717-720), edini Omajad, ki je bil predan islamu, odločil uveljaviti načela Korana, ki so naklonjena nearabskim muslimanom, in tako vnesel dezorganizacijo v Omajadski sistem vladanja. .

30 let za njim so horasanski šiitski Perzijci strmoglavili dinastijo Omajadov (katere ostanki so pobegnili v Španijo; glej povezani članek). Res je, da zaradi zvijačnosti Abasidov prestol X. ni pripadel (750) Alidom, ampak Abasidom, prav tako sorodnikom preroka (Abas je njegov stric; glej ustrezni članek), toda, v vsakem primeru so bila pričakovanja Perzijcev upravičena: pod Abasidi so pridobili prednost v državi in ​​ji vdahnili novo življenje. Tudi prestolnica X. je bila premaknjena na meje Irana: najprej v Anbar, od časa Al-Mansurja pa še bližje, v Bagdad, skoraj na iste kraje, kjer je bila prestolnica Sasanidov; in člani vezirske družine Barmakidov, ki izvirajo iz perzijskih duhovnikov, so za pol stoletja postali dedni svetovalci kalifov.

Abasidski kalifat (750-1258)

Prvi Abasidi

Stoletje prvih Abasidov je po svoji politični, čeprav nič več agresivni veličini in kulturnem razcvetu najsvetlejši čas v zgodovini kalifata, ki mu je prinesel svetovno slavo. Do zdaj obstajajo pregovori po vsem svetu: "časi Haruna ar-Rašida", "razkošje kalifov" itd.; Mnogi muslimani si še danes krepijo duha in telo s spomini na ta čas.

Meje kalifata so se nekoliko zožile: pobegli Omajad Abd-ar-Rahman I. je v Španiji () postavil prve temelje za neodvisni emirat Cordoba, ki se od leta 929 uradno imenuje "kalifat" (929-). 30 let pozneje je Idris, pravnuk kalifa Alija in zato enako sovražen tako do Abasidov kot do Umajadov, v Maroku ustanovil dinastijo Alid Idrisid (-), katere prestolnica je bilo mesto Toudgah; preostali del severne obale Afrike (Tunizija itd.) je bil dejansko izgubljen za Abasidski kalifat, ko je guverner Aghlaba, ki ga je imenoval Harun al-Rashid, postal ustanovitelj dinastije Aghlabid v Kairouanu (-). Abasidom se ni zdelo potrebno nadaljevati svoje zunanje osvajalske politike proti krščanskim ali drugim državam, in čeprav je občasno prihajalo do vojaških spopadov tako na vzhodni kot severni meji (kot sta Mamunova dva neuspešna pohoda proti Carigradu), pa je na splošno , je kalifat živel mirno.

Takšna značilnost prvih Abasidov je opažena kot njihova despotska, brezsrčna in poleg tega pogosto zahrbtna krutost. Včasih je bil kot ustanovitelj dinastije odprt vir kalifskega ponosa (vzdevek "Bloodbringer" si je izbral sam Abul Abbas). Nekateri kalifi, vsaj premeteni al-Mansur, ki se je pred ljudmi rad oblačil v hinavska oblačila pobožnosti in pravičnosti, so raje ravnali izdajalsko, kjer je bilo to mogoče, in so nevarne ljudi na tihem usmrtili, najprej pa njihovo previdnost zazibali z prisege obljub in uslug. Med al-Mahdijem in Harunom ar-Rašidom je bila krutost zakrita z njuno velikodušnostjo, vendar predstavlja zahrbtno in divje strmoglavljenje vezirske družine Barmakidov, ki je bilo izjemno koristno za državo, vendar je vladarju naložilo določeno uzdo. za Haruna eno najbolj gnusnih dejanj vzhodnega despotizma. Dodati je treba, da je bil pod Abasidi v sodne postopke uveden sistem mučenja. Tudi strpni filozof Mamun in njegova dva naslednika niso brez očitkov tiranije in krutosti do njim neljubih ljudi. Kremer ugotavlja (»Culturgesch. d. Or.«, II, 61; prim. Müller: »Ist. Isl.«, II, 170), da so že prvi Abasidi kazali znake dedne cezarske norosti, ki se je v njihovem obdobju še bolj okrepila. potomci.

V utemeljitev bi lahko rekli le to, da so za zatiranje kaotične anarhije, v kateri so se države islama znašle med ustanovitvijo dinastije Abasidov, vznemirjene s strani privržencev strmoglavljenih Umajadov, zaobšle Alide, grabežljive haridžite in razne perzijske sektaše radikalnih prepričanj, ki se nikoli niso prenehali upirati na severnem obrobju države, so bili teroristični ukrepi morda preprosta nuja. Očitno je Abul Abbas razumel pomen svojega vzdevka »Bloodbringer«. Zahvaljujoč mogočni centralizaciji, ki jo je brezsrčnemu človeku, a briljantnemu politiku al-Mansurju uspelo uvesti, so podaniki lahko uživali notranji mir, javne finance pa so bile upravljane na sijajen način.

Tudi znanstveno in filozofsko gibanje v kalifatu izvira iz istega krutega in zahrbtnega Mansurja (Masudi: "Zlati travniki"), ki je kljub svoji razvpiti škrtosti spodbujal znanost (kar pomeni predvsem praktične, medicinske cilje) . Toda po drugi strani ostaja neizpodbitno, da razcvet kalifata skoraj ne bi bil mogoč, če bi Saffah, Mansur in njuni nasledniki državi vladali neposredno in ne prek nadarjene vezirske družine perzijskih Barmakidov. Dokler te družine ni strmoglavil () nerazumni Harun al-Rašid, obremenjen z njenim skrbništvom, so bili nekateri njeni člani prvi ministri ali tesni svetovalci kalifa v Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi pa na pomembnih vladnih položajih v provincah (kot je Fadl), vsem skupaj pa je uspelo na eni strani za 50 let ohraniti potrebno ravnotežje med Perzijci in Arabci, ki so kalifatu dali politično trdnjavo, na drugi strani pa obnoviti starodavno sasanidsko življenje, s svojo družbeno strukturo, s svojo kulturo, s svojim mentalnim gibanjem.

"Zlata doba" arabske kulture

To kulturo običajno imenujemo arabščina, ker je arabski jezik postal organ duševnega življenja vseh ljudstev kalifata, zato pravijo: "Arabščina umetnost", "Arabec znanost« itd.; toda v bistvu so bili to predvsem ostanki sasanidske in nasploh staroperzijske kulture (ki je, kot je znano, veliko sprejela tudi iz Indije, Asirije, Babilona in posredno tudi iz Grčije). V zahodnoazijskem in egiptovskem delu kalifata opazimo razvoj ostankov bizantinske kulture, tako kot v severni Afriki, na Siciliji in v Španiji - rimske in rimsko-španske kulture - in homogenost v njih je neopazna, če pogledamo. izključiti vez, ki ju povezuje – arabski jezik. Ne moremo reči, da se je tuja kultura, ki jo je podedoval kalifat, kakovostno dvignila pod Arabci: iransko-muslimanske arhitekturne zgradbe so slabše od starih parsijskih, podobno pa kljub svojemu šarmu muslimanski izdelki iz svile in volne, gospodinjski pripomočki in nakit , so slabši od starodavnih izdelkov. [ ]

Toda v muslimanskem, abasidskem obdobju, v prostrani enotni in urejeni državi s skrbno urejenimi komunikacijskimi potmi, se je povečalo povpraševanje po izdelkih iranske izdelave in povečalo se je število potrošnikov. Miroljubni odnosi s sosedami so omogočili razvoj izjemne zunanje menjave: s Kitajsko prek Turkestana in - po morju - prek indijskega otočja, z Volškimi Bolgari in Rusijo prek hazarskega kraljestva, s španskim emiratom, z vso južno Evropo ( z morebitno izjemo Bizanca), z vzhodnimi obalami Afrike (od koder so izvažali slonovino in sužnje) itd. Glavno pristanišče kalifata je bila Basra.

Trgovec in industrialec sta glavna junaka arabskih pravljic; razni visoki funkcionarji, vojskovodje, znanstveniki itd. se niso sramovali svojih nazivov dodati vzdevkov Attar (»izdelovalec mošej«), Heyyat (»krojač«), Jawhariy (»draguljar«) itd. Vendar narava muslimansko-iranske industrije ni toliko zadovoljevanje praktičnih potreb kot razkošje. Glavni predmeti proizvodnje so svilene tkanine (muslin-muslin, saten, moire, brokat), orožje (sablje, bodala, verižne pošte), vezenine na platnu in usnju, gaza, preproge, šali, reliefna, gravirana, izrezljana slonovina in kovinski mozaiki, izdelki iz lončevine in stekla; manj pogosto čisto praktični izdelki - materiali iz papirja, blaga in kamelje dlake.

Blaginja kmetijskega razreda (vendar zaradi obdavčitve in ne zaradi demokracije) se je povečala z obnovo namakalnih kanalov in jezov, ki so bili zanemarjeni pod zadnjimi Sasanidi. Toda tudi po zavesti samih arabskih piscev kalifi niso uspeli dvigniti obdavčitve ljudi na takšno višino, kot jo je dosegel davčni sistem Hosrova I. Anuširvana, čeprav so kalifi posebej za ta namen naročili prevod sasanidskih katastrskih knjig. v arabščino.

Perzijski duh prevzema tudi arabsko poezijo, ki zdaj namesto beduinskih pesmi ustvarja prefinjena dela Basrija Abu Nuvasa (»Arab Heine«) in drugih dvornih pesnikov Haruna al Rašida. Očitno se ne brez perzijskega vpliva (Brockelmann: »Gesch. d. arab. Litt.«, I, 134) pojavi pravilno zgodovinopisje in po »Življenju apostola«, ki ga je za Mansurja sestavil Ibn Ishak, številni posvetni zgodovinarji pojavijo tudi. Iz perzijščine je Ibn al-Muqaffa (okoli 750) prevedel sasanidsko »Knjigo kraljev«, pahlavijsko obdelavo indijskih prispodob o »Kalili in Dimni« in različna grško-siro-perzijska filozofska dela, s katerimi so Basra, Kufa in nato in Bagdad. Isto nalogo opravljajo ljudje jezika, ki je bližji Arabcem, nekdanji perzijski podložniki, aramejski kristjani iz Jondishapurja, Harrana in drugi.

Poleg tega Mansur (Masudi: »Zlati travniki«) skrbi za prevajanje grških medicinskih del v arabščino, pa tudi matematičnih in filozofskih del. Harun da rokopise, ki so jih prinesli iz maloazijskih pohodov, v prevod džondišapurskemu zdravniku Johnu ibn Masaveykhu (ki se je celo ukvarjal z vivisekcijo in je bil takrat življenjski zdravnik Mamuna in njegovih dveh naslednikov), Mamun pa je ustanovil, zlasti za abstraktne filozofske namene, posebno prevajalski odbor v Bagdadu in pritegnil filozofe (Kindi). Pod vplivom grško-siro-perzijske filozofije se komentatorsko delo pri razlagi Korana spremeni v znanstveno arabsko filologijo (basrijski Khalil, basrijsko perzijsko Sibawayhi; Mamunov učitelj Kufi Kisaiy) in ustvarjanje arabske slovnice, filološke zbirke del predislamska in umajadska ljudska literatura (Muallaqi, Hamasa, hozailitske pesmi itd.).

Stoletje prvih Abasidov je znano tudi kot obdobje najvišje napetosti v verski misli islama, kot obdobje močnega sektaškega gibanja: Perzijci, ki so takrat množično prestopali v islam, so muslimansko teologijo skoraj povsem vzeli v svojo last. rokah in vzbudil živahen dogmatični boj, med katerimi so bile heretične sekte, ki so se pojavile že v času Umajadi so dobili svoj razvoj, ortodoksna teologija in jurisprudencija pa je bila opredeljena v obliki 4 šol ali interpretacij: pod Mansurjem - naprednejšim Abu Hanifa v Bagdad in konservativni Malik v Medini, pod Harunom - razmeroma napreden al-Shafi'i, pod Mamunom - ibn Hanbal. Odnos vlade do teh ortodoksij ni bil vedno enak. Pod Mansurjem, zagovornikom mu'tazilitov, je bil Malik bičan do točke pohabljanja.

Nato je v naslednjih 4 vladavinah prevladala ortodoksija, ko pa so Mamun in njegova naslednika (od leta 827) mu'tazilizem povzdignili na raven državne vere, so bili privrženci ortodoksnih prepričanj uradno preganjani zaradi "antropomorfizma", "politeizma" , itd., in pod al-Mu'tasimom ga je bičal in mučil sveti imam ibn-Hanbal (). Seveda so lahko kalifi brez strahu pokroviteljili sekto mu'tazilitov, saj se njen racionalistični nauk o svobodni volji človeka in nastanek Korana ter nagnjenost k filozofiji niso mogli zdeti politično nevarni. Sektam politične narave, kot so haridžiti, mazdakiti, skrajni šiiti, ki so včasih dvigovali zelo nevarne vstaje (lažni prerok perzijskega Mokana v Horasanu pod al-Mahdijem, 779, pogumni Babek v Azerbajdžanu pod Mamunom in al- Mutasim itd.), je bil odnos kalifov represiven in neusmiljen tudi v času najvišje moči kalifata.

Izguba politične moči kalifov

Priče postopnega propada X. so bili kalifi: že omenjeni Mutawakkil (847-861), od vernikov zelo hvaljeni Arabec Neron; njegov sin Muntasir (861-862), ki se je povzpel na prestol in s pomočjo turške straže ubil svojega očeta, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I. (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I. (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). V njihovi osebi se je kalif iz vladarja velikega imperija spremenil v princa majhne bagdadske regije, ki se je vojskoval in sklepal mir s svojimi včasih močnejšimi, včasih šibkejšimi sosedi. Znotraj države, v svojem glavnem mestu Bagdadu, so kalifi postali odvisni od samovoljne pretorske turške garde, za katero je Mutasim menil, da jo je treba oblikovati (833). Pod Abasidi je zaživela narodna zavest Perzijcev (Goldzier: »Muh. Stud.«, I, 101-208). Harunovo nepremišljeno iztrebljanje Barmakidov, ki so znali združiti perzijski element z arabskim, je povzročilo razdor med obema narodnostma.

Preganjanje svobodne misli

Kalifi (prvi - Al-Mutawakkil, 847) so se ob občutku svoje oslabelosti odločili, da si pridobijo novo oporo - v pravoslavni duhovščini in se za to - odpovejo svobodomiselnosti mu'tazilijev. Tako je od časa Mutawakkila, skupaj s postopnim slabljenjem moči kalifov, prišlo do krepitve ortodoksije, preganjanja krivoverstev, svobodomiselnosti in heterodoksij (kristjanov, Judov itd.), verskega preganjanja filozofije, naravoslovja in celo natančnih znanosti. Nova močna šola teologov, ki jo je ustanovil Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), ki je zapustil mu'tazilizem, vodi znanstveno polemiko s filozofijo in posvetno znanostjo ter zmaga v javnem mnenju.

Vendar pa kalifi s svojo vedno bolj padajočo politično močjo niso mogli dejansko ubiti mentalnega gibanja in najbolj znani arabski filozofi (Basrijevi enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) in drugi znanstveniki so ravno takrat živeli pod pokroviteljstvom vazalnih vladarjev. čas ( - stoletje), ko so bile v Bagdadu, v islamski dogmatiki in v mnenju množic, filozofija in nešolske vede priznane za brezbožnost; literatura pa je proti koncu omenjene dobe dala največjega svobodomiselnega arabskega pesnika Maarrija (973-1057); hkrati pa se je sufizem, ki je bil zelo dobro vcepljen v islam, pri mnogih njegovih perzijskih predstavnikih spremenil v popolno svobodomiselnost.

Kairski kalifat

Tudi šiiti (ok. 864) so ​​postali močna politična sila, zlasti njihova veja Karmatov (q.v.); ko so leta 890 Karmati zgradili močno trdnjavo Dar al-Hijra v Iraku, ki je postala oporišče novonastale plenilske države, so se od takrat »vsi bali Ismailcev, a oni niso bili nihče«, po besedah ​​Arabca zgodovinar Noveyriy, Karmati pa so se razporedili, kakor so hoteli, v Iraku, Arabiji in mejni Siriji. Leta 909 je Karmatom uspelo v severni Afriki ustanoviti Fatimidsko dinastijo (909-1169), ki je leta 969 Ihšidom prevzela Egipt in južno Sirijo ter razglasila Fatimidski kalifat; Moč Fatimida X. je priznala tudi severna Sirija s svojo nadarjeno dinastijo Hamdanid (929-1003), ki je bila pokrovitelj svobodomiselne arabske filozofije, znanosti in poezije. Ker je tudi v Španiji Omajad Abd ar-Rahman III uspel prevzeti naziv kalifa (929), so bili sedaj takoj trije X.

Civilizacije vzhoda. islam.

Značilnosti razvoja vzhodnih držav v srednjem veku

Arabski kalifat

Značilnosti razvoja vzhodnih držav v srednjem veku

Izraz "srednji vek" se uporablja za označevanje obdobja v zgodovini vzhodnih držav prvih sedemnajstih stoletij nove dobe.

Geografsko srednjeveški vzhod zajema ozemlje Severne Afrike, Bližnjega in Srednjega vzhoda, Srednje in Srednje Azije, Indije, Šrilanke, Jugovzhodne Azije in Daljnega vzhoda.

V zgodovinskem prizorišču se je v tem obdobju pojavil ljudstva, kot so Arabci, Turki Seldžuki, Mongoli. Rojevale so se nove religije in na njihovi osnovi nastale civilizacije.

Vzhodne države so bile v srednjem veku povezane z Evropo. Bizanc je ostal nosilec tradicij grško-rimske kulture. Arabsko osvajanje Španije in križarski pohodi na Vzhod so prispevali k interakciji kultur. Vendar pa je za države Južne Azije in Daljnega vzhoda poznanstvo z Evropejci potekalo šele v 15.-16. stoletju.

Za nastanek srednjeveških družb na Vzhodu je bila značilna rast produktivnih sil - razširilo se je železno orodje, razširilo se je umetno namakanje in izboljšala se je namakalna tehnologija,

Vodilni trend zgodovinskega procesa tako na vzhodu kot v Evropi je bila vzpostavitev fevdalnih odnosov.

Reodizacija zgodovine srednjeveškega vzhoda.

I-VI stoletja AD – rojstvo fevdalizma;

VII-X stoletja – obdobje zgodnjih fevdalnih odnosov;

XI-XII stoletja – predmongolsko obdobje, začetek razcveta fevdalizma, oblikovanje stanovsko-podjetniškega življenjskega sistema, kulturni vzlet;

XIII stoletja - čas mongolskega osvajanja,

XIV-XVI stoletja – postmongolsko obdobje, ohranitev despotske oblike oblasti.

vzhodne civilizacije

Nekatere civilizacije na Vzhodu so nastale v pradavnini; budistični in hindujski - na polotoku Hindustan,

Taoistično-konfucijanski - na Kitajskem.

Drugi so se rodili v srednjem veku: muslimanska civilizacija na Bližnjem in Srednjem vzhodu,

Hindujsko-muslimanski - v Indiji,

Hindujski in muslimanski - v državah jugovzhodne Azije, budistični - na Japonskem in v jugovzhodni Aziji,

Konfucijanski - na Japonskem in v Koreji.

Arabski kalifat (V – XI stoletja našega štetja)

Na ozemlju Arabskega polotoka so že v 2. tisočletju pr. živela arabska plemena, ki so bila del semitske skupine ljudstev.

V V-VI stoletjih. AD Arabska plemena so prevladovala na Arabskem polotoku. Del prebivalstva tega polotoka je živel v mestih, oazah in se ukvarjal z obrtjo in trgovino. Drugi del je taval po puščavah in stepah ter se ukvarjal z živinorejo.

Čez Arabski polotok so potekale trgovske karavanske poti med Mezopotamijo, Sirijo, Egiptom, Etiopijo in Judejo. Sečišče teh poti je bila mekanska oaza ob Rdečem morju. V tej oazi je živelo arabsko pleme Quraysh, katerega plemensko plemstvo je z uporabo geografske lege Meke prejemalo dohodek od tranzita blaga čez njihovo ozemlje.

Poleg tega Meka postal versko središče Zahodne Arabije. Tu je bil starodavni predislamski tempelj Kaaba. Po legendi je ta tempelj postavil svetopisemski patriarh Abraham (Ibrahim) s svojim sinom Ismailom. Ta tempelj je povezan s svetim kamnom, ki je padel na tla in so ga častili že od antičnih časov, ter s kultom boga plemena Qureish Allah(iz arabščine ilah - gospodar).

RAZLOGI za nastanek islama: V VI stoletju. n, e. v Arabiji se zaradi premikanja trgovskih poti v Iran pomen trgovine zmanjša. Prebivalstvo, ki je izgubilo dohodek od karavanske trgovine, je bilo prisiljeno iskati vire preživetja v kmetijstvu. A zemlje, primerne za kmetijstvo, je bilo malo. Treba jih je bilo osvojiti. To je zahtevalo moč in s tem poenotenje razdrobljenih plemen, ki so tudi častila različne bogove. Vedno bolj jasno opredeljena potrebo po uvedbi monoteizma in združitvi arabskih plemen na tej osnovi.

To idejo so pridigali pripadniki sekte Hanif, od katerih je bil eden Mohamed(okoli 570-632 ali 633), ki je postal utemeljitelj nove vere za Arabce – islam.

Ta vera temelji na načelih judovstva in krščanstva. : vera v enega Boga in njegovega preroka,

poslednja sodba,

posmrtna nagrada,

brezpogojna podrejenost božji volji (arabsko: islam – pokornost).

Judovske in krščanske korenine islama so dokazane splošno za te vere imena prerokov in drugih svetopisemskih oseb: svetopisemski Abraham (islamski Ibrahim), Aron (Harun), David (Daud), Izak (Išak), Salomon (Sulejman), Elija (Iljas), Jakob (Jakub), Kristjan Jezus (Iza), Marija (Maryam) itd.

Islam ima skupne običaje in prepovedi z judovstvom. Obe veri predpisujeta obrezovanje dečkov, prepovedujeta upodabljanje Boga in živih bitij, uživanje svinjine, pitje vina itd.

Na prvi stopnji razvoja novega verskega svetovnega nazora islama večina Mohamedovih soplemenikov, predvsem pa plemstvo, ni podpirala, saj se je balo, da bo nova vera povzročila prenehanje kulta Kabe kot versko središče in jih s tem prikrajšala za prihodke.

Leta 622 so morali Mohamed in njegovi privrženci pred preganjanjem pobegniti iz Meke v mesto Yathrib (Medina). To leto velja za začetek muslimanskega koledarja.

Vendar pa je šele leta 630, ko je zbral zahtevano število podpornikov, uspel oblikovati vojaške sile in zavzeti Meko, katere lokalno plemstvo se je bilo prisiljeno podrediti novi veri, zlasti ker so bili zadovoljni, da je Mohamed razglasil Kaabo za svetišče vseh muslimanov.

Mnogo pozneje (okoli 650) po Mohamedovi smrti so bile njegove pridige in izreki zbrani v eni knjigi Koran(v prevodu iz arabščine pomeni branje), ki je za muslimane postalo sveto. Knjiga obsega 114 sur (poglavij), ki določajo glavna načela islama, predpise in prepovedi.

Kasneje se imenuje islamska verska literatura suna. Vsebuje legende o Mohamedu. Začeli so klicati muslimane, ki so sprejeli Koran in suno suniti, in tisti, ki so priznavali samo en Koran - Šiiti.

Šiiti priznavajo za legitimne kalifi(namestniki, namestniki) Mohameda, duhovni in posvetni poglavarji muslimanov samo njegovi sorodniki.

Gospodarska kriza zahodne Arabije v 7. stoletju, ki so jo povzročili premikanje trgovskih poti, pomanjkanje zemlje, primerne za kmetijstvo, in visoka rast prebivalstva, je voditelje arabskih plemen potisnila k iskanju izhoda iz krize z zasegom tujih zemljišča. To se odraža v Koranu, ki pravi, da bi moral biti islam vera vseh ljudstev, vendar se je za to treba boriti proti nevernikom, jih iztrebiti in vzeti njihovo lastnino (Koran, 2: 186-189; 4: 76-78). , 86).

Vodeni s to specifično nalogo in ideologijo islama so Mohamedovi nasledniki, kalifi, začeli niz osvajalskih pohodov. Osvojili so Palestino, Sirijo, Mezopotamijo in Perzijo. Že leta 638 so zavzeli Jeruzalem.

Do konca 7. stol. Pod arabsko oblast so prišle države Bližnjega vzhoda, Perzija, Kavkaz, Egipt in Tunizija.

V 8. stol Ujeti so bili Srednja Azija, Afganistan, Zahodna Indija in Severozahodna Afrika.

Leta 711 so vodile arabske čete Tariqa priplaval iz Afrike na Iberski polotok (iz imena Tariq je nastalo ime Gibraltar - gora Tariq). Ko so hitro osvojili Pireneje, so odhiteli v Galijo. Vendar jih je leta 732 v bitki pri Poitiersu porazil frankovski kralj Karel Martel. Do sredine 9. stol. Arabci so zavzeli Sicilijo, Sardinijo, južne regije Italije in otok Kreto. Na tej točki so se arabska osvajanja ustavila, vendar se je začela dolgotrajna vojna z Bizantinskim cesarstvom. Arabci so dvakrat oblegali Konstantinopel.

Glavna arabska osvajanja so bila izvedena pod kalifi Abu Bekrom (632-634), Omarjem (634-644), Osmanom (644-656) in omajadskimi kalifi (661-750). Pod Omajadi je bila prestolnica kalifata prestavljena v Sirijo v mesto Damask.

Zmage Arabcev in njihov zaseg obsežnih območij so olajšali dolgoletna medsebojno izčrpavajoča vojna med Bizancem in Perzijo, neenotnost in stalna sovražnost med drugimi državami, ki so jih napadli Arabci. Prav tako je treba opozoriti, da je prebivalstvo držav, ki so jih zajeli Arabci, ki so trpeli zaradi zatiranja Bizanca in Perzije, videlo Arabce kot osvoboditelje, ki so zmanjšali davčno breme predvsem za tiste, ki so se spreobrnili v islam.

Združitev številnih prej ločenih in vojskujočih se držav v eno državo je prispevala k razvoju gospodarske in kulturne komunikacije med narodi Azije, Afrike in Evrope. Razvijala sta se obrt in trgovina, rasla so mesta. Znotraj arabskega kalifata se je hitro razvila kultura, ki je vključevala grško-rimsko, iransko in indijsko dediščino. Preko Arabcev se je Evropa seznanila s kulturnimi dosežki vzhodnih ljudstev, predvsem z dosežki na področju eksaktnih znanosti – matematike, astronomije, geografije itd.

Leta 750 je bila dinastija Omajadov v vzhodnem delu kalifata strmoglavljena. Abasidi, potomci strica preroka Mohameda, Abasa, so postali kalifi. Prestolnico države so preselili v Bagdad.

V zahodnem delu kalifata so Španiji še naprej vladali Omajadi, ki niso priznavali Abasidov in so ustanovili Kordobski kalifat s prestolnico v mestu Cordoba.

Razdelitev arabskega kalifata na dva dela je bila začetek ustvarjanja manjših arabskih držav, katerih voditelji so bili vladarji provinc - emirji.

Abasidski kalifat je vodil stalne vojne z Bizancem. Leta 1258, potem ko so Mongoli premagali arabsko vojsko in zavzeli Bagdad, je abasidska država prenehala obstajati.

Zadnja arabska država na Iberskem polotoku - Granadski emirat - je obstajala do leta 1492. Z njegovim padcem se je končala zgodovina arabskega kalifata kot države.

Kalifat kot institucija duhovnega vodstva Arabcev in vseh muslimanov je obstajal do leta 1517, ko je ta funkcija prešla na turškega sultana, ki je zavzel Egipt, kjer je živel zadnji kalifat, duhovni poglavar vseh muslimanov.

Zgodovina arabskega kalifata, stara le šest stoletij, je bila zapletena, kontroverzna in je hkrati pustila pomemben pečat v razvoju človeške družbe na planetu.

Težak gospodarski položaj prebivalstva Arabskega polotoka v VI-VII stoletju. v povezavi s premikanjem trgovskih poti na drugo območje je bilo treba iskati vire preživetja. Za rešitev tega problema so tukaj živeča plemena ubrala pot uveljavitve nove vere - islama, ki naj bi postala ne le vera vseh ljudstev, ampak je pozivala tudi k boju proti nevernikom (nevernikom). Kalifi, ki jih je vodila ideologija islama, so izvajali široko osvajalsko politiko in spremenili arabski kalifat v imperij. Združitev prej razpršenih plemen v eno državo je spodbudila gospodarsko in kulturno komunikacijo med narodi Azije, Afrike in Evrope. Arabska (islamska) civilizacija, ki je bila ena najmlajših na vzhodu, zavzema najbolj ofenzivni položaj med njimi, saj je absorbirala grško-rimsko, iransko in indijsko kulturno dediščino, je imela velik vpliv na duhovno življenje zahodne Evrope in predstavljala pomembna vojaška grožnja v celotnem srednjem veku.