Mandelstamove čebele. Mrtve čebele: koristi in uporaba v ljudski medicini

/ / / Analiza Mandeljštamove pesmi »Vzemi veselje iz mojih dlani ...«

Osip Mandeljštam je tenkočuten lirik, prozaist, prevajalec in pravi ruski filozof prve polovice 20. stoletja.

Če analiziramo pesnikova dela, lahko razumemo, da njegovo življenje ni bilo lahko. Osamljeno otroštvo, ljubezenske izkušnje, preganjanje zaradi neposlušnosti oblastem - vse to se je odražalo v njegovem ustvarjalnem pogledu na svet.

Občutek zaljubljenosti in hkratnega razumevanja minljivosti vsega bivajočega, nezmožnosti premagovanja strahu se najjasneje odraža v pesmi »Vzemi iz mojih dlani za veselje ...«.

Filozof ga je posvetil svoji ljubljeni Olgi Arbenini. Bila je lepa ženska, poleg tega ustvarjalna osebnost- igralka in umetnica. Občudovali so jo številni pesniki tistega časa in Osip Mandelstam se ni mogel upreti. Kot potrditev - cela ljubezenski cikel pesmi.

Omeniti velja, da je Osip Mandelstam o ljubezni pisal že prej, vendar nekako posplošeno, ne posebej, ampak so se njegova čustva do lepe umetnice Arbenine odražala v bolj zemeljskih, odkritih vrsticah.

Prva pesniška vrstica »Vzemi za veselje ...« izraža intimnost čustev lirskega junaka, toplino in popolno zaupanje v ljubljeno osebo ter pripravljenost, da prinaša veselje. Zaljubljeni moški se ponudi, da iz njegovih dlani vzame malo sonca in malo medu, s čimer obljubi, da ga bo ogrel s svojo ljubeznijo in svoji dragi podaril sladke trenutke sreče.

Kljub optimističnemu začetku je pesem v celoti precej žalostna. Avtor razume, da človeku ni dana možnost, da bi veliko spoznal, premagal svoje strahove. In ostane le še ena stvar - pozabiti nase, potopljena v čudovit občutek ljubezni. Avtor pravi, da so jima ostali le poljubi. Majhne zemeljske radosti so človeška usoda. Toda kako bi pesnik rad presegel meje mogočega!

Pomemben simbol v delu so Perzefonine čebele. Čebela je pomembna podoba v mnogih kulturah. Prinaša med, ki je že dolgo veljal za nektar bogov. Čebela je tudi dvoumen simbol - izvor in dokončanje vsega. Po mitu so čebele za ceno svojega življenja spremenile med v sonce.

Poezija se konča s ponudbo, da sprejme "divje" darilo - okras iz mrtvih čebel, ki so med spremenile v sonce. Takšno darilo je neopazno in celo strašljivo, vendar ima globoko filozofski pomen. Naš lirski junak za svojo ljubljeno sem pripravljen narediti vse, žrtvovati vse, da bi v njeno življenje vnesel malo sonca, z drugimi besedami - ljubezen...

O. E. Mandeljštam
"Vzemi veselje iz mojih dlani"

Vzemi veselje iz mojih dlani
Malo sonca in malo medu
Kot so nam povedale Perzefonine čebele.

Ne odvezujte nepritrjenega čolna,
Ne slišim podkovane sence v krznu,
V gostem življenju ne moreš premagati strahu.

Ostali so nam samo poljubi,
Poraščeni kot čebelice
Da poginejo, ko odletijo iz panja.

Šumejo v prozorni divjini noči,
Njihova domovina so gosti gozdovi Tajgeta,
Njihova hrana je čas, pljučnik, meta.

Vzemite moje divje darilo za veselje -
Oprijeta suha ogrlica
Od mrtvih čebel, ki so med spremenile v sonce.

Datum pisanja: 1920

Mandelstam Osip Emilievich - pesnik, prozaist, esejist.
Osip Emilijevič Mandeljštam (1891, Varšava - 1938, Vladivostok, prehodno taborišče), ruski pesnik, prozaist. Odnosi s starši so bili zelo odtujeni, osamljenost, "brezdomstvo" - tako je Mandelstam predstavil svoje otroštvo v svoji avtobiografski prozi "Hrup časa" (1925). Za Mandeljštamovo družbeno samozavedanje je bilo pomembno, da se je uvrstil med navadne prebivalce, izostren občutek krivice, ki obstaja v družbi.
Mandeljštamov odnos do Sovjetska oblast od poznih dvajsetih let prejšnjega stoletja sega od ostrega zavračanja in obtožbe do kesanja pred novo realnostjo in poveličevanja I.V. večina znan primer denunciacije - protistalinska pesem »Živimo, ne da bi čutili deželo pod seboj ...« (1933) in avtobiografsko »Četrta proza«. Najbolj znan poskus prevzema oblasti je pesem »Ko bi le premog vzel za najvišjo hvalo ...«, ki ji je bilo dodeljeno ime »«. Sredi maja 1934 je bil Mandelstam aretiran in izgnan v mesto Cherdyn na severnem Uralu. Obtožen je bil pisanja in branja protisovjetskih pesmi. Od julija 1934 do maja 1937 je živel v Voronežu, kjer je ustvaril cikel pesmi "Voroneški zvezki", v katerem je osredotočenost na leksikalne ljudske in pogovorne intonacije združena s kompleksnimi metaforami in zvočna igra. Glavna tema je zgodovina in mesto človeka v njej (»Pesmi o neznani vojak"). Sredi maja 1937 se je vrnil v Moskvo, vendar mu je bilo prepovedano živeti v prestolnici. Živel je blizu Moskve, v Savelovu, kjer je napisal svoje zadnje pesmi, nato v Kalininu (danes Tver). V začetku marca 1938 je bil Mandelstam aretiran v sanatoriju Samatikha blizu Moskve. Mesec dni pozneje je bil zaradi protirevolucionarne dejavnosti obsojen na 5 let taborišč. Umrl je zaradi izčrpanosti v prehodnem taborišču v Vladivostoku.
http://www.stihi-xix-xx-vekov.ru/biografia39.html

JURSKI, SERGEY JURIEVIČ, (r. 1935), igralec, režiser, pisatelj, pesnik, scenarist. Ljudski umetnik Ruske federacije.

Čebele so vsem že od otroštva znane žuželke, ki ljudem zagotavljajo veliko izdelkov tako v prehrambeni industriji kot v medicinski praksi: med, matični mleček, propolis in mrtva čebela. Že od prvih let dobimo medene kosmiče, limona in med sta vsekakor priporočljiva pri prehladu, kreme za roke z matičnim mlečkom, mazila na osnovi propolisa, vse to pa nam dajejo naše prijateljice: čebele. Mrtve čebele, pa naj se sliši še tako grozljivo, so tudi naše spremljevalke pri zdravljenju bolezni.

Mrtve čebele

Po življenju krilate žuželke še naprej koristijo ljudem; njihova telesa vsebujejo sestavine, kot sta hitin in melanin. Edinstvena lastnina teh komponent je, da lahko ustavijo vnetne procese, spodbudijo hitro celjenje ran, zaščitijo pred ultravijolično sevanje, zdravijo obolele ledvice in oči ter celo normalizirajo delovanje srčne mišice. Tako so tudi mrtve čebele neprecenljiva bitja.

V kakšnih oblikah se uporablja mrtev čebel?

Obstaja veliko načinov uporabe mrtvih čebel, iz katerih iz mrtvih čebel izdelujejo zdravilo: v obliki decoktov, v obliki poparka, v pripravljenih mazilih in tudi s cvrtjem.

Recepti za zdravila iz mrtvih čebel

Obstajajo različni recepti za pripravo zdravila od mrtvih.

Tinktura mrtve čebele

Izdelava tinkture

Mrtve žuželke najprej zmeljemo do gladkega. Nastali prašek prelijemo s pol litra alkohola, lahko uporabite vodko. Pri pripravi morate vsebino premešati enkrat na tri dni. Vztrajati je treba 3-4 tedne. Hraniti v temnem prostoru. Priporočljivo je piti eno čajno žličko enkrat dnevno, najbolje ob večernih urah. Uporablja se pri zdravljenju naslednjih bolezni:

• visok holesterol;
• krčne žile;
• infekcijsko-vnetni in prehladi zgornjih dihalnih poti;
• uporablja se za hujšanje;
• diabetes mellitus;
• vnetni procesi sklepov in bolečine v sklepih;
• zdravljenje demence;
• disbakterioza;
• adenoma prostate;
• spolna impotenca;
• mastitis;
• v kozmetologiji za zmanjšanje gub ter povečanje elastičnosti in čvrstosti kože.

Izdelava decokcije

Da bi pripravili prevretek mrtvih čebel, ga najprej očistimo odvečne nečistoče (smeti), pri čemer izberemo samo tiste žuželke, ki niso plesnile. Nato sušite v pečici približno 2 uri.

Po tem vzamemo približno 2 žlici pomorja in prelijemo čisto hladno vodo v prostornini približno 500 ml. Nato posodo zavremo in pustimo vreti približno 10 minut. velik požar, nato pa na majhnem ognju dušite približno 30 minut. Nato juho filtriramo in vzamemo v obliki obkladkov za zdravljenje bolezni sklepov in ščitnice. Vzemite ½ kozarca pred obroki za hipertenzijo; ¼ kozarca pred obroki za sladkorno bolezen, pa tudi za zmanjšanje prekomerne teže.

Odvar je indiciran za hipertenzijo

Čebelja para

Široka uporaba Dobil sem tudi smrtni udarec. V tem primeru dovolj poparjen topla voda mrtve čebele (približno 100-150 gramov) prelijemo z vodo pri temperaturi približno 80 stopinj in pustimo približno petnajst do dvajset minut.

Po tem se nastalo "zdravilo" iztisne, nato pa se poparjene mrtve čebele nanesejo na mesto, ki ga je treba zdraviti. Uporablja se v obliki obkladkov za mastitis, panaricij in krčne žile. Pokrijte s plastično vrečko in pustite 30 minut.

Ocvrto mrtvo meso

Ocvrte mrtve meso se običajno uporablja za iste bolezni kot tinktura. Približno eno veliko žlico poginulih čebel zdrobimo in prepražimo v 100 mililitrih rastlinsko olje. Čez dan je treba uporabiti 1 čajno žličko trikrat na dan.

Mazilo

Mazilo se pogosto uporablja pri boleznih mišično-skeletnega sistema. Za pripravo morate pripravljen prašek iz mrtvih čebel infundirati v kozarcu vrelega rastlinskega olja. Vztrajati morate vsaj en dan.

Mrtve čebele

Za zgostitev lahko dodate katero koli naravno maščobo ali med. Nanesite 7-10 dni 2-krat na dan na želena področja kože.

Uporaba v ljudski medicini

V navadi je uporaba mrtvih čebel ljudsko zdravilo za zdravljenje vrste bolezni. Za čiščenje od toksinov, v primeru zlorabe alkohola, zastrupitev, bolezni srca in ožilja, se uporablja alkoholna tinktura smrti.

Pomembno! Odmerjanje je odvisno od resnosti in starosti bolnika.

Pri raku, adenomu prostate in spolni impotenci se običajno uporablja decokcija mrtvih žuželk. Ženske že dolgo uporabljajo mrtve čebele kot čudežno zdravilo za odvečne teže v obliki decokcije ali tinkture.

Opozoriti je treba, da postaja zdravljenje z mrtvimi čebelami vse bolj pomembno in se uporablja za zdravljenje najrazličnejših človeških bolezni. Glavna stvar je pravilno pripraviti in uporabiti to ali ono "zdravilo" za zdravljenje določene bolezni. Čebelarjem poginulih žuželk ni treba zavreči, temveč jih oddati v ustrezne zdravstvene centre ali poginule žuželke kompetentno uporabiti v ljudski medicini.

Michele di Ridolfo del Ghirlandaio Venere e Cupido. 1565. Palazzo Colonna. Romi

Vsako besedilo, pesniško ali prozno, ki omenja čebele ali med kot glavni produkt njihove dejavnosti, tudi če gre za preprosto metaforo ali alegorijo, lahko imenujemo "čebela", kot je ta očarljivi prizor N.F. Ostolopova Ranjeni Kupid. Teokritova idila:

Bilo je nekoč Kupid
Pičila čebela
Za poskus
Vzemite med iz panja.
Malega je bilo strah
Da je prst ves otekel;
Od razočaranja udari ob tla
In steče k mami.
"Oh! mamica! poglej -
V solzah pravi, -
Kako majhen in zloben
krilata kača
Ugriznila me je v prst!
Res bi malo zdržal."
Venera, nasmejana,
To je bil odgovor:
"Amur! izgledaš kot sam
Drzni čebelici:
Čeprav majhen, proizvajaš
Ti si strašna bolečina.

A to bi bilo morda preširoko razumevanje, saj čebela v zgornjem besedilu ni prisotna sama po sebi, temveč izključno v funkciji glavnega predmeta, tj. Kupid, ki ga primerjajo s čebelo, njegove puščice pa s čebeljim želom. Pomen medu v tem metaforičnem sistemu »čebela« in »želo« ostaja nekoliko nejasen, razen če med štejemo za »hrano bogov«, ki si jo morajo sami pridobiti s »krajo«, kar bi bilo zelo čudno. In če torej čebelo povezujemo z Kupidom, njen pik pa s puščico boga ljubezni, potem bi moral biti med, bi si lahko mislili, metafora za ljubezen in njene sladke užitke, ki pa povzročajo, kot Mama Venera. pravi, strašna bolečina. Toda tu je želo, kot puščica, usmerjeno proti samemu patogenu, ki proizvaja ljubezen-med.
Če te metaforične čebele povežemo z resničnimi, potem metafora dobi dodaten pomen. Ko izpusti želo, čebela umre, za razliko od drznega Kupida, ki nekaznovano izpušča svoje puščice. Toda predstavljajmo si, kako bi se celoten pomen pesmi spremenil, če bi avtor naredil popolno primerjavo z resničnimi čebelami in bi Kupid umrl od lastnih puščic, kot čebele od njihovih pik. V tem primeru bi čebele presegle zgolj metaforo in prevzele pomen simbola, ki se nanaša na odnos ljubezni in smrti.
Ustvarjalec "besedila čebele" stricto sensu Maeterlincka je treba upoštevati, in ne zato, ker se imenuje njegov esej Življenje čebel. Za razliko od vseh pesnikov, ki so pisali o čebelah, je Maeterlinck vse vedel o čebelah iz lastnih opazovanj in znanstvena literatura. Toda najprej je bil pesnik mislec, zato je opazovanje teh neverjetnih bitij, ki človeka spremljajo od njegovih prvih korakov, zanj postalo podoba paradoksalnih odnosov, ki določajo usodo vsakega živega bitja. Že en opis paritvenega leta čebelje matice bi bil dovolj, da bi to Maeterlinckovo »popularnoznanstveno« delo uvrstili med najvišje poetične primere »čebeljega besedila«: dogodek, od katerega je odvisen obstoj vrste, se dvigne, skupaj s čebeljo matico, v modre višave metafore – simbola.
Očiten je vpliv Maeterlincka na Sologuba, ki ga lahko imenujemo ustvarjalec »čebeljega besedila« v ruski literaturi ( Darilo modrih čebel). In čeprav čebele tukaj niso prisotne neposredno, temveč s svojimi produkti - medom in voskom - postanejo simboli življenja v njegovi enotnosti s smrtjo, ki enako proizvaja življenjsko snov (med) in smrtno snov (vosek). V tem dvojnem vidiku čebele simbolizirajo sonce-Apolona, ​​ki proizvaja med obstoja, pa tudi mrtvega Dioniza, ki zapira medeno substanco življenja v svojo voščeno notranjost:

Videli smo grob
Dioniz.
Oznanila se je Božja smrt
Nočni glasovi za nas.
Sok življenja nalil
zelišča,
Postali so polni soka življenja
Žile zveri
Veter diha strup življenja,
Napolnjena s strupom življenja
Puščice zlate kače, ‒
Samo on, vir življenja,
Polje je pisano obarvano,
Kdo je zveri dal piti,
vznemirilo morje,
Zastrupljene puščice,
Samo on je v vlažnem grobu,
Pijan od lastnega strupa,
Mrtev človek spi.

Sladki med nosijo Gimetu
Phoebusove zlate puščice, ‒
Dioniz, vir življenja,
Dajanje svobode semenom,
Vzgajanje zveri,
Ukrotitev morja
Med in vosek dajanje, ‒
Grozdja se je napil,
Vesel, sladek sok
In poje.

O Perzefona!
Veš, veš
nemogoča pot
Zaradi Lethe
Veš, spomniš se
Zlatolasi bog.
Veš, veš
Čigava moč
V taljenju vosek.

O Perzefona!
Ali se spomniš, ali želiš
Tiho veselje
Poljub.
Veš, spomniš se
Smrt zmagovitega boga.
Ali želite, ali želite
zabavaj se,
sladek med.

Ne glede na to, kako dvomljive so te identifikacije ali zbliževanja z vidika klasične mitologije, so v okviru simbolistične estetike oziroma »simbolističnega teksta« postale povsem običajne in celo obvezne. Posebej je nakazana povezava Dioniza z medom in čebelami: »Dioniz (luna) se je, potem ko je bil raztrgan v podobi bika, po besedah ​​posvečencev dionizičnih misterijev ponovno rodil v podobi čebele.«
Veliko je bilo povedanega o htoničnem značaju čebel, čeprav brez razumevanja natančna vrednost ta definicija izhaja iz grškega χθών (zemlja). S te strani so vsa bitja - tudi bogovi in ​​junaki - htonična, a potem bi morali htonične imenovati tudi nebeške bogove: navsezadnje vsi izhajajo iz ene same matere zemlje, Geje. Tu pa govorimo o htoničnem kot označbi povezave s podzemni svet smrt. Čebela nabira med, v katerem je skoncentrirana energija sonca, a ga da v voščeno satje, ki postane podoba htonskega kraljestva mrtvih, kjer je za vedno zaklenjena sončna snov, ki oživlja duše (ψυχαί). Zato Perzefona, ki bi jo lahko imeli za čebeljo boginjo, postane enako gospodarica smrti in življenja. Apolon pa se spremeni v zlato kačo, ki s svojimi puščicami, napolnjenimi z življenjskim strupom, ubije Dioniza ( Darilo modrih čebel):

Zastrupljene puščice,
Samo on je v vlažnem grobu,
Pijan od lastnega strupa,
Mrtev človek spi.

To povezavo čebel s svetom smrti, prevedeno na raven simbola, v tem primeru prvi nakaže Sologub, pri čemer ni pomembno, iz katerih elementov je bil sestavljen ta simbol, starodavnih, folklornih ali poetičnih, izposojenih iz starih oz. novi pesniki. Sami »elementi«, ki učeni ljudje ujet iz Deržavina ali Vjača. Ivanov, ne predstavljajo simbola: vsak element v novem kontekstu dobi drugačen pomen.
Sapfo v Vjačevem prevodu je navedena kot eden od virov Mandeljštamovih čebeljih pesmi. Ivanova. Pravzaprav Sapfo o medu govori le v enem odlomku, sestavljenem iz ene vrstice: LXX. Zame ni medu, ne pljučnice. Besede med in pljučnik Verjamemo, da je Mandeljštam vedel, ne da bi se skliceval na prevode in dela Ivanova. Citirajmo začetno in končno vrstico pesmi Želva, pa tudi komentar nanje iz »klasičnega« članka K. Taranovskega Čebele in ose v Mandeljštamovi poeziji: K vprašanju vpliva Vjačeslava Ivanova na Mandeljštama:

Na kamnitih vzpetinah Pierie
Muze so vodile prvi ples,
Da so kot čebele lirci slepi
Dali so nam jonski med.

........................................ ............

O, kje ti, sveti otoki,
kje ne jejte zlomljenega kruha,
kje samo med, vino in mleko,
Škripajoči porod ne zatemni neba
In ali se kolo zlahka vrti?

« Med, vino in mleko- to niso samo prehrambeni izdelki, ampak tudi običajni izdelki za pijačo, tj. brezkrvne žrtve. Mandelstam bi moral izvedeti zanje že v šolska klop... Ali pa so se Maykovove vrstice iz pesmi odložile tudi v Mandelstamov ustvarjalni spomin V templju(1851):

Z oltarji gredo k Bahusu!
vrtnica, mleko in vino mlada
Nosijo med in vlečejo kozlička ...«

Mandeljštamova pesem z vso možno gotovostjo govori o medu, vinu in mleku kot hrani: navsezadnje tudi tisti, ki živijo na »otokih blaženih«, potrebujejo hrano. Vir te "diete" je v prevodu Žukovskega Odiseja. Govori se o Pandareusovih hčerah, ki so ostale sirote: Boginja Afrodita jih je hranila / Z mlekom, sladkim topečim se medom, dišečim vinom(Od. XX, 68-69). Sveti otoki(ἱεραί νῆσοι), ne pomenijo nujno otoki blaženih(μακάρων νῆσοι). Če se je Mandelstam sploh česa spomnil, potem so najverjetneje te vrstice iz prevoda Žukovskega:

kjeČloveški lahkotni dnevi minevajo,
kje ni snežnih neviht, nalivov, zimskih prehladov;
kje Sladko hrupni leteči Zephyr piha, Ocean
Poslan tja z rahlo hladnostjo k blagoslovljenim ljudem

(Od. IV, 565-568)

Pripoveduje o Elizejskih poljanah, kamor bodo po besedah ​​Proteja Menelaja prenesli bogovi: Ne boste umrli in ne boste srečali usode v mnogorokem Argosu(Od. IV 562). Protejeve besede imajo, mislim, najbližji odnos Za In kolo se zlahka vrti. V kontekstu "svetih otokov" kolo bi moralo biti pomembno kolesje usode, zato je tukaj zasukano ne zaradi fonetičnega učinka, ampak označuje preobrat usode, katerega pritisk postane težak in neznosen v nasprotju z njegovim lahkotnim in naravnim gibanjem, ko so čebelje muze vodile svoje plese na svetih Jonskih otokih.
Na tej točki lahko preidemo na najbolj skrivnostno pesem v tem grškem "ciklu" ( Iz steklenice je tekel curek zlatega medu ...; želva; ...; Ko se Psyche-life spusti v sence ...; Martin), ki jih ne zaznamuje le med, temveč predvsem geografske in z njimi povezane mitske resničnosti:

Vzemi veselje iz mojih dlani
Malo sonca in malo medu,
Kot so nam povedale Perzefonine čebele.

Ne odvezujte nepritrjenega čolna,
Ne slišim podkovane sence v krznu,
V gostem življenju ne moreš premagati strahu.

Ostali so nam samo poljubi,
Poraščeni kot čebelice
Da poginejo, ko odletijo iz panja.

Šumejo v prozorni divjini noči,
Njihova domovina so gosti gozdovi Tajgeta,
Njihova hrana je čas, pljučnik, meta.

Sprejmi moje divje darilo za veselje,
Oprijeta suha ogrlica
Od mrtvih čebel, ki so med spremenile v sonce.

Je Mandeljštam vedel? starogrški jezik ali ni vedel, absolutno vseeno. Pa tudi če bi vedel, ga to ne bi nič približalo razumevanju njegovih »grških« pesmi. Obrnimo se k specifičnim realnostim - geografskim, mitskim in zgodovinskim - iz katerih je zgrajena pesem. To se nanaša predvsem na »Perzefonine čebele«. Glagol "naročiti" jasno nakazuje, da ne govorimo o "čebelah", ampak svečenice Perzefona, ki so se tako kot Demetrini služabniki imenovali μέλισσαι (čebele). Toda sama Perzefona se je imenovala med (μελῐτώδης) in prinašali so ji medeno pecivo. Če pesem prevedemo v ritualni načrt, potem prejmemo daritev boginji dežele smrti, narejeno na besedo njenih služabnic, čebel - μέλισσαι.
Omenjen je tudi Tajget neposredno razmerje Perzefoni in njenemu podzemnemu kraljestvu. V katerem koli slovarju klasičnih starin lahko preberete, da je Taygetos gorovje, pokrito gosti gozdovi in segajo do rta Tenar (Ταίναρον) v Lakoniji. Tukaj je po legendi bila jama, ki je bila vhod v deželo mrtvih in iz katere je vodil Herkul peklenski pes Kerbera. V Tenarju so, kot poroča Herodot (I, 23), Ariona nosili na delfinu, ki je »prvi sestavil ditirambe«, torej pesmi v čast bogovom. Če sledite mitološki logiki, potem sploh ni naključje, da je bil Arion izveden ravno v Tenarju, kjer je bil vhod v deželo smrti: navsezadnje je moral umreti, vržen v morje in bil rešen po delfinu, tj. bitje htonični, vključen v v spodnji svet, ki je zajemal vodna brezna in njihove prebivalce.
Nič manj zanimivo ni, da Psiha, ki jo je Venera poslala Proserpini, vstopi v podzemno deželo skozi Tenar. Stolp, iz katerega se obupana Psiha namerava vreči, ji reče: »Poslušaj me Psiha: znamenito ahajsko mesto Lacedaemon ni daleč od tega kraja, pojdi do njega in blizu njegovih meja, še več, na krajih skritih in oddaljeni proti detektivu Tenarju, ki nima drugega kot luknjo v peklu in vrata do Plutona, boste tam videli neprehodno in ozko pot, ki vas bo pripeljala naravnost v kraljestvo senc. Vendar vedi, da ne moreš iti v to temno bivališče brez zaloge, ampak moraš imeti v obeh rokah en ječmenov kolač, pečen z medom« (Apul. Met. VI, 17-18: prev. Ermila Kostrova).
Psychein sestop v deželo smrti je bil, kot kaže, model za Ko se Psyche-life spusti v sence, napisano istega leta, Take for Joy. Med je prisoten tudi tukaj, čeprav skozi medeno pecivo, ki je bilo domnevno zelo priljubljeno pri peklenskih prebivalcih. Te medene ponudbe kažejo na neposredni odnos pridelovalcev medu, tj. čebele, v podzemno deželo smrti, zato mrtve posušene čebele nanizajo na nit in naredijo ogrlico. Je zelo preprosto in vizualno. Toda za vizualnostjo in konkretnostjo se skrivata ritualna shema: Demetra je posvečenim v njene skrivnosti podarila klasje kot simbol življenja, Perzefona (če obnovimo drugega člana opozicije) pa niti z nanizanimi mrtvimi čebelami kot simbol življenja, ki se je izčrpalo, kar kljub temu mora ponovno zaživeti in se napolniti, zahvaljujoč temu, da vsebuje energijo sonca.
Tukaj mislim, da ne govorimo o "zrcalni" operaciji glede na naravno, ampak zelo specifični celo z "naravnega" vidika. V Sologubu so čebele primerjane z zlatimi puščicami Feba-Apolona, ​​tj. sončni žarki: »O zlatolasa, ki modre čebele rodiš! Zlate čebele brenčijo kot zlate puščice. In med v zemeljskih cvetovih čebelam sladko diši,« iz česar pa ne sledi, da med spreminjajo v sonce. Podoba medu, spremenjenega v sonce, prihaja, mislim, od Maeterlincka, kjer je jasno prisotna v nasprotju z naštetimi pesniki:

»Ta skrivnostni izvir zdaj privre iz Čudoviti med, ki sam po sebi ni nič drugega kot žarek prej preoblikovanega sončna toplota vračanje v prvotno obliko. Tukaj kroži kot blagodejna kri. Čebele, ki se oprimejo polnih celic, ga predajo svojim sosedom, ti pa naprej. Na ta način se pomika vedno dlje, dokler ne doseže meje mase. Ena sama misel in ena sama usoda povezuje tu tisoče src v nedeljivo celoto. Žarek, ki izhaja iz medu, nadomesti sonce in rože dokler njegov starejši brat, poslan od pravega sonca prihajajoče pomladi, s prvim toplim pogledom ne prodre v panje in dokler ponovno razcvetele vijolice in vetrnice ne začnejo prebujati delavk; tu jim bo povedano, da je azur spet zavzel mesto, ki mu pripada, in da se je neprekinjeni krog, ki povezuje življenje s smrtjo, znova obrnil in oživel« (VI, III. del: v nadaljevanju prevedel N. Minsky) .

Med je torej sam po sebi sonce, a sonce drugega sveta - sveta smrti. In v tem smislu lahko govorimo o »zrcalnosti« kot obrnjenem odnosu. O tem sončnem medu mislim, govorimo o od Sologuba in Mandelštama. To ni presenetljivo: navsezadnje je tema ena - življenje in smrt, vendar jo vsakdo doživlja na svoj način in se temu primerno izraža. Linija Njihova hrana je čas, pljučnik, meta je neposredno povezana z isto temo. pljučnik kot srednji člen tega pomenskega niza je le eden zaradi svoje naravne medonosnosti neposredno povezan z medom. Kar zadeva kovnica, te medonosne lastnosti zbledijo v ozadje, vrednosti, določene z mitološka struktura pesmi:

Vzemi veselje iz mojih dlani
Malo sonca in malo medu
Kot so nam povedali Perzefonine čebele.

Perzefona je tukaj gospodarica medu in tudi mete, saj je meta roža, ki ji pripada. Strabon poroča: »Blizu Pilosa na vzhodu je gora, imenovana po Minti, ki je, kot pravijo miti, postala Hadova priležnica in jo je poteptala Kore (Perzefona), nato pa se je spremenila v vrtno meto, ki jo nekateri imenujejo dišeča meta(ἡδύοσμος). Poleg tega je v bližini gore sveto mesto Had, ki so ga častili Macisti, in gaj, posvečen Demetri, ki se nahaja nad planjavo Pylos« (VIII, III, 14: prev. G.A. Stratanovsky).
Še bolj zanimiva je Ovidijeva različica, ki je vključena v zgodbo o Adonisovi smrti in njegovi preobrazbi v rožo:

A vse na svetu ne uboga
»Vaše pravice,« pravi, »ostale bodo večni spomenik
Solze, Adonis, so moje; tvoja smrt se je ponovila
Pretvarjal se bo, da je ne glede na vse moj jok nad tabo neutolažljiv!
Tvoja kri se bo spremenila v rožo. Tebi, Perzefona,
Ali se ni bilo mogoče spremeniti tudi v dišečo meto
Žensko telo? In zavidali mi bodo, če bom junak,
Ali bom preobrazil Kinirovega sina?" Kot rečeno, dišeče
Kri ga je poškropila z nektarjem. Tisti, ki se ga dotakne vlaga,
Penjen. Torej na površini vode v deževnem vremenu
Viden je prozoren mehurček. Ni minilo polna ura, ‒
In iz krvi je nastal cvet krvi.
Njim podobni cvetovi granatnega jabolka, ki imajo zrna
Topijo se v mehki lupini, a cvetijo kratek čas,
Šibko se držijo stebla, njihovi cvetni listi dolgo ne postanejo rdeči,
Z lahkoto se jih otresejo vetrovi, ki so jim dali ime.

(Met. X, 724-739: prev. S.V. Shervinsky)

In čeprav roža (anemona), ki jo goji Afrodita, ne živi dolgo, je v nasprotju z meto (menta), v katero je Perzefona spremenila nimfo Minto, ki jo je ubila: življenje, ki ga simbolizira cvet Adonis, čeprav kratko -živel, se kljub temu obnavlja z neverjetno doslednostjo. Hitro cvetočo vetrnico v tem smislu primerjamo s čebelo, zato je njena hrana čas, a ta čas je čas smrti, ki se nenehno premaguje in za seboj pušča »ogrlice« mrtvih čebel. Ta povezanost čebel s časom, minljivostjo, smrtjo in neumornim obnavljanjem izhaja tudi iz Maeterlincka. Ne gre za preprosto »izposojo«, ampak za nadaljevanje refleksije ista tema, v središču katerega stojijo ta skrivnostna bitja, enako vpletena v skrivnosti življenja in smrti:

« Majhno, odločno in globoko pleme, ki se hrani s toplino, svetlobo in vsem, kar je najbolj čistega v naravi, z dušo rož, to je najbolj očitnim nasmehom materije in najbolj ganljivo željo te materije po sreči in lepoti., - kdo nam bo povedal, katere probleme ste rešili, ki jih moramo še rešiti? Katero zanesljivo znanje ste že pridobili in ga moramo mi še pridobiti? In če je res, da ste rešili te probleme, pridobili to znanje ne s pomočjo razuma, ampak po nekem primarnem in slepem impulzu, potem se postavlja vprašanje: ali nas ne potiskate k še bolj nerešljivi uganki? Mali samostan, poln vere, upanja, skrivnosti, zakaj tvojih sto tisoč devic sprejme nalogo, ki je še noben človeški suženj ni sprejel? Če bi malo bolj varčevali z močmi, malo manj pozabili nase, bili malo manj vneti pri svojem delu, - videli bi še eno pomlad in drugo poletje; a v tistem lepem trenutku, ko jih kličejo rože, se zdijo zadeti od smrtne opojnosti poroda in z zlomljenimi perutmi, z izčrpanim in ranjenim telesom vsi poginejo v samo petih tednih.« (II. del, XI.).

Tudi od Mandelstama umirajoče čebele– ne »podoba«, ampak resničnost, ki se dvigne na raven simbola, da se zamisliš. Še enkrat: Maeterlincku, ne Vjaču. Ivanov, kosmat, kot majhne čebele, poljubi:

»Večina živih bitij nejasno čuti, da je le nekaj izjemno krhkega nekaj kot tanka prozorna membrana ločuje področje smrti od področja ljubezni in da globoki zakon narave zahteva smrt vsakega živega bitja ravno v trenutku rojstva novega življenja. Po vsej verjetnosti ta dedni strah daje take resen pomen ljubezen. Toda v opisanem primeru je uresničena v vsej svoji primitivni preprostosti prav tistega usodnega pojava, spomin na katerega še vedno tišči nad poljubom človeka. Takoj ko se parjenje konča, se samčev trebuh napol odpre, gmota njegovega drobovja ostane pri samici, sam pa s povešenimi perutmi in trebuhom brez drobovja, kot da bi ga zadela zakonska sreča, hitro pade v brezno. ” (V., IV. del).

Tu bi lahko zaključili našo razpravo, ko smo dosegli mejo možnosti, ki so nam jih dale muze, vendar ostajajo tri vrstice, v katerih se zdi, da je globok pomen pesmi:

Ne odvežite nepritrjenega čolni,
Ne slišati v krznu sence,
Ne more premagati gostega življenja strah.

Ni jim treba apelirati na noben poseben mitološki lik, kot je čolnar Charon: tudi brez njega gre senca strašne Perzefone skozi celotno pesem. Najboljši komentar k njima bi bil zaključek Odisejeve zgodbe o njegovem bivanju v deželi smrti:

Ko se je zbrala v množici neštetih duš,
Zagnali so neizrekljiv krik; Zgrabila me je bleda groza,
V mislih, da hoče pošast glavo strašne Gorgone,
Pošlji Had iz teme proti meni Perzefono:
Stekel sem do ladje in ukazal, da se brez odlašanja
Moji ljudje so se zbrali za to in vrv je bila odvezana.
Vsi so se zbrali na ladji in sedli na klopi ob vesla.
Ladja je mirno šla vzdolž toka oceanskih voda,
Najprej na vesla, nato pa z blagim poštenim vetrom.

(Od. XI, 633-640: prevod V.A. Žukovskega)

Mandelštam za razliko od Odiseja sploh ni imel čolna, s katerim bi lahko odplul iz tega gorgonskega kraljestva groze, v katerem se je po volji usode znašel neobvladljiv kot čoln, ki ga ni mogoče niti odvezati niti zavezati, in zato ni odrešitve od strahu, visi kot tiha senca, gosta kot tajgetski gozd, skriva v sebi vhod v podzemlje, iz katerega kot iz panja letijo mrtve čebele - služabnice-glasnice Perzefona.

Edward Burne-Jones Sirene.1875

Mihail Evzlin

Članek je ponatisnjen z okrajšavami iz zbornika Univerza v Voronežu»Univerzalije ruske literature. 6. 2015."

O. E. Mandeljštam
"Vzemi veselje iz mojih dlani"

Vzemi veselje iz mojih dlani
Malo sonca in malo medu
Kot so nam povedale Perzefonine čebele.

Ne odvezujte nepritrjenega čolna,
Ne slišim podkovane sence v krznu,
V gostem življenju ne moreš premagati strahu.

Ostali so nam samo poljubi,
Poraščeni kot čebelice
Da poginejo, ko odletijo iz panja.

Šumejo v prozorni divjini noči,
Njihova domovina so gosti gozdovi Tajgeta,
Njihova hrana je čas, pljučnik, meta.

Vzemite moje divje darilo za veselje -
Oprijeta suha ogrlica
Od mrtvih čebel, ki so med spremenile v sonce.

Datum pisanja: 1920

Mandelstam Osip Emilievich - pesnik, prozaist, esejist.
Osip Emilijevič Mandeljštam (1891, Varšava - 1938, Vladivostok, prehodno taborišče), ruski pesnik, prozaist. Odnosi s starši so bili zelo odtujeni, osamljenost, "brezdomstvo" - tako je Mandelstam predstavil svoje otroštvo v svoji avtobiografski prozi "Hrup časa" (1925). Za Mandeljštamovo družbeno samozavedanje je bilo pomembno, da se je uvrstil med navadne prebivalce, izostren občutek krivice, ki obstaja v družbi.
Mandeljštamov odnos do sovjetske oblasti od poznih dvajsetih let prejšnjega stoletja. sega od ostrega zavračanja in obtožbe do kesanja pred novo realnostjo in poveličevanja I.V. Najbolj znan primer obtožbe je protistalinska pesem »Živimo, ne da bi čutili deželo pod seboj ...« (1933) in avtobiografska »Četrta proza«. Najbolj znan poskus prevzema oblasti je pesem »Ko bi le premog vzel za najvišjo hvalo ...«, ki ji je bilo dodeljeno ime »«. Sredi maja 1934 je bil Mandelstam aretiran in izgnan v mesto Cherdyn na severnem Uralu. Obtožen je bil pisanja in branja protisovjetskih pesmi. Od julija 1934 do maja 1937 je živel v Voronežu, kjer je ustvaril pesniški cikel "Voroneški zvezki", v katerem je poudarek na leksikalnih ljudskih in pogovornih intonacijah združen s kompleksnimi metaforami in zvočno igro. Glavna tema je zgodovina in mesto človeka v njej (»Pesmi o neznanem vojaku«). Sredi maja 1937 se je vrnil v Moskvo, vendar mu je bilo prepovedano živeti v prestolnici. Živel je blizu Moskve, v Savelovu, kjer je napisal svoje zadnje pesmi, nato v Kalininu (danes Tver). V začetku marca 1938 je bil Mandelstam aretiran v sanatoriju Samatikha blizu Moskve. Mesec dni pozneje je bil zaradi protirevolucionarne dejavnosti obsojen na 5 let taborišč. Umrl je zaradi izčrpanosti v prehodnem taborišču v Vladivostoku.

JURSKI, SERGEY JURIEVIČ, (r. 1935), igralec, režiser, pisatelj, pesnik, scenarist. Ljudski umetnik Ruske federacije.