Homerjevi epski pesmi "Iliada" in "Odiseja".

Za mnoge generacije se je vstop v antiko začel in se bo, kot kaže, vedno začel s Homerjevimi pesnitvami "Iliada" in "Odiseja". To so prvi umetnostni spomeniki antike, ki jih poznamo. Junaki pesmi so že dolgo postali učbeniki, ljudje, ki so nam blizu, naši duhovni spremljevalci. Za Helene je bil njihov ustvarjalec skoraj mitična osebnost, vir ponosa, poosebitev modrosti in umetniške dovršenosti.

Ko so Grki rekli "pesnik", je bilo očitno, da so mislili na Homerja. Častili so ga kot boga. Iliada in Odiseja sta bili za Grke nekaj podobnega Svetemu pismu. Vzgoja v antiki se je začela s Homerjem in končala z njim. Filozof Dion Chrysostom (»Chrysostom«) je odgovoril takole, ko se je skliceval na resnično neizčrpno naravo velikih pesnitev: »Homer daje vsakomur: možu, mladostniku in starcu natanko toliko, kolikor je vsak od njih sposoben vzemi."

Veliki filozof Platon je to kratko izrazil: "...Grčija dolguje svoj duhovni razvoj temu pesniku." Po porazu perzijskega kraljestva se je Aleksander Veliki polastil ogromnih zakladov, med katerimi je bila tudi bogata skrinjica. V njem je veliki poveljnik hranil rokopis Iliade, od katerega se ni nikoli ločil. Vsak dan jo je obhajal pred spanjem; to je bilo njegovo najljubše delo, knjiga za kavno mizo. Od 470 literarnih papirusov, odkritih v Egiptu leta 1919, jih je 270 vsebovalo odlomke iz Homerjevih pesmi.

Zgodbe slavnih Homerjevih pesmi "Iliada" in "Odiseja", ki so se v celoti ohranile do danes, so vzete iz obsežnega cikla zgodb o trojanski vojni.

Iliada pripoveduje o dogodkih v desetem letu trojanske vojne, predstavitev pa ne zajema zadnjih dogodkov vojne in se konča s smrtjo in pokopom glavnega trojanskega bojevnika Hektorja. Enako lahko rečemo za Odisejo, ki govori o zadnjih dneh junakovega potepanja na poti nazaj iz Troje.

Da bi si predstavljali povezavo med vsemi dogodki, omenjenimi v pesmi, je treba izhajati iz izhodiščnega dejstva, ki je povzročilo vojno - motiva, ki ga pogosto najdemo v pravljicah.

Sin trojanskega kralja Priama, Paris-Aleksander, je ugrabil lepo Heleno, ženo špartanskega kralja Menepala. Užaljeni Menelaj je na pomoč poklical številne kralje in bojevnike. Med vsemi je mladi Pelejev sin izstopal po svoji moči in hrabrosti. Odpravo je vodil Menelajev starejši brat Agamemnon, kralj Miken in Argosa. Po dolgotrajnih pripravah se je začela trojanska vojna, opevana v legendah.

Homerjeve pesmi predstavljajo celo galerijo posamično upodobljenih tipičnih podob.

Osrednji lik Iliade je Ahil, mladi tesalski junak, sin Peleja in morske boginje Tetide. Ahil je celovita in plemenita narava, ki pooseblja tisto vojaško hrabrost v razumevanju starodavnih junakov, ki služi kot ideološka podlaga celotne pesmi. Tuja sta mu zvitost in dvoumnost. Zaradi zavesti svoje moči in veličine je bil navajen poveljevati. Njegova jeza se kaže v najbolj nasilnih oblikah. Ko se maščuje Trojancem za Patrokla, postane kot nekakšen iztrebljevalec demonov.

Ista norost je vidna v oskrunjenju Hektorjevega trupla - (3, str. 395-401) in v tem, da ubije dvanajst trojanskih ujetnikov na Patroklovem grobu. Daje mu tudi poteze pevca-pesnika - (3, str. 186). Končno se omehča, ko vidi pred seboj solze in strašno prošnjo očeta, ki je prišel k njemu po truplo sina, ki ga je ubil.

Podoba glavnega junaka ahajske vojske ustreza figuri trojanskega bojevnika Hektorja. Čeprav pesnik nikoli ne pozabi, da je to predstavnik sovražnega ljudstva, ki ga ni mogoče obravnavati kot soplemenika. Hektor je vodja trojanske vojske in na njem pade celotno breme vojne. V težkih trenutkih je vedno pred vsemi in je v največji nevarnosti.

Ima visok čut za čast in je na splošno spoštovan in ljubljen.

Ostane sam na bojišču, drugi pa se skrijejo v mestu.

Niti očetove prošnje niti materine solze ga ne morejo omajati: častna dolžnost je v njem nad vsem. Hektor je najbolj jasno prikazan v prizoru zmenka z Andromaho (VI, 392-502), kjer ga vidimo kot moža in očeta.

Če je ideal vojaške hrabrosti podan v osebi Ahila, potem se zdi, da je Odisej, "zvit" in "dolgotrpen" junak, nosilec svetovne modrosti.

V Iliadi nastopa tako kot bojevnik in kot moder svetovalec, pa tudi kot človek, pripravljen na vse vrste prevar - (3, str. 383; 2, str. 202). Že samo zavzetje Troje s pomočjo lesenega konja je bilo stvar njegove zvitosti. Vedno čuječ, ima pripravljeno celo zalogo izmišljenih zgodb.

»V zvitosti, pogosto surovi in ​​pavšalni, v tem, kar se v prozaičnem jeziku imenuje »prevara«. In vendar se je v očeh dojenčkov ta zvitost zdela kot skrajna stopnja možne modrosti.«

V obeh pesmih je poleg glavnih oseb veliko več stranskih oseb.

Nekateri od njih so upodobljeni tudi v zelo svetlih barvah. Takih oseb je v Iliadi več kot v Odiseji.

Mikenski kralj Agamemnon, najstarejši od Atridov, je vodja celotnega pohoda in se imenuje "gospodar ljudi" ali "pastir narodov". Menelaj - špartanski kralj, mož Helene, ki jo je ugrabil Paris - je glavna oseba, ki se zanima za vojno. Vendar pa pesnik oba upodablja z vse prej kot privlačnimi potezami.

Podoba Nestorja je obdarjena z očarljivimi lastnostmi - večni tip starca, ki se rad spominja let svoje mladosti in daje svoja navodila. Izvaja junaška dejanja, postane očaran nad sanjami o osvojitvi Troje in umre v rokah Hektorja.

Ostareli trojanski kralj Priam je upodobljen z izjemno privlačnimi potezami. To je tip pravega patriarha, obdan z veliko družino.

Zaradi visoke starosti je prepustil pravico vojskovodje svojemu najstarejšemu sinu Hektorju. Odlikujeta ga nežnost in vljudnost. Celo Eleno, ki jo vsi zaničujejo in sovražijo, ravna zelo prisrčno.

V Odiseji je živo prikazana osebnost Telemaha. Pesem prikazuje postopno rast tega mladeniča. Na začetku pesmi je predstavljen kot še zelo mlad in neodvisen, kar tudi sam prizna materi. Na koncu pesmi dejavno pomaga očetu pri obračunavanju s snubci. V tej podobi so Grki videli tip idealnega mladeniča - "efeba".

V pesmih so tudi ženske podobe. Še posebej izrazite so podobe Andromahe in Penelope.

Andromaha je Hektorjeva zvesta in ljubeča žena. Živi v nenehni skrbi za svojega moža, ki se, kot vidi, ne prizanaša, nenehno sodeluje v bitkah, "se ubije s svojo hrabrostjo." Usoda Andromahe je globoko tragična. Ko je Ahil oplenil njeno rojstno mesto Tebe v Placiji, so bili njen oče in brata ubiti, njena mati pa je kmalu zatem umrla. Za Andromaho je vse življenje zdaj v njenem ljubljenem možu. Na koncu pesmi žaluje za možem ob njegovem pogrebu.

Ta ganljiva podoba je v poznejših časih večkrat pritegnila pozornost pesnikov.

Penelopa je v Odiseji prikazana kot primer družinske vrline in zvestobe.

V dvajsetih letih Odisejeve odsotnosti ni spremenila svojih čustev do njega in trmasto verjame v njegovo vrnitev. Njen položaj je izredno težak, saj je obkrožena z neprijaznimi ljudmi, ki jo imajo za vdovo in iščejo njeno roko, v upanju, da bi na ta način pridobila kraljevsko oblast.

Nasprotje Penelope je Helena v Iliadi. Vendar je njen zločin že preteklost; opojnost strasti, ki jo je nekoč prisilila, da je zapustila Menelajevo hišo, se je umaknila grenkemu obžalovanju in ona, spoznavši svojo napako, se tega pokesa pred Priamom - (2, str. 173-176). Helena je navdana s prezirom do Parisa, a boginja Afrodita jo spet oblastno vrže v naročje tega moškega.

To so glavne podobe Homerjevih pesmi. Vse odlikuje njihova integriteta, preprostost in v mnogih primerih celo naivnost, ki je značilna za obdobje "otroštva človeške družbe". Upodobljeni so z izjemno močjo in vitalnostjo ter zaznamovani z najglobljo človeško resnico.

V drugem dejanju Shakespearovega Hamleta se pojavi potujoča druščina, eden od igralcev pa na željo princa prebere monolog, v katerem trojanski junak Enej govori o zavzetju Troje in okrutnosti zmagovalcev. Ko zgodba nanese na trpljenje stare kraljice Hekube - pred njenimi očmi je Pir, Ahilov sin, nor od jeze, ubil njenega moža Priama in osramotil njegovo telo -, igralec prebledi in plane v jok. In Hamlet izreče znane, pregovorne besede:

Kaj je on Hekubi? Kaj mu pomeni Hekuba?

In joka...

Prevod B. Pasternak

Kaj je za sodobnega človeka Hekuba, kaj so zanj Ahil, Priam, Hektor in drugi Homerjevi junaki; Kaj ga brigajo njihove muke, radosti, ljubezen in sovraštvo, dogodivščine in boji, ki so zamrli in pogoreli pred več kot tridesetimi stoletji? Kaj ga popelje nazaj v antiko, zakaj se nas trojanska vojna in vrnitev v domovino potrpežljivega in zvitega Odiseja dotakneta, če ne do solz, kot Shakespearjev igralec, pa še vedno dokaj živo in močno?

Vsako literarno delo daljne preteklosti je sposobno pritegniti in očarati človeka sodobnega časa s podobo izginulega življenja, ki se v mnogih pogledih presenetljivo razlikuje od našega življenja danes. Zgodovinsko zanimanje, značilno za vsako osebo, naravna želja, da bi izvedeli, "kaj se je zgodilo prej", je začetek naše poti do Homerja ali bolje rečeno ena od poti. Vprašamo: kdo je bil on, ta Homer? In kdaj si živel? In ali si je svoje junake »izmislil« ali njihove podobe in podvigi odražajo resnične dogodke? In kako natančno (ali kako prosto) se odražajo in na kateri čas se nanašajo? Postavljamo vprašanje za vprašanjem in iščemo odgovore v člankih in knjigah o Homerju; in na voljo nam ni na stotine ali tisoče, ampak na desettisoče knjig in člankov, celotna knjižnica, celotna literatura, ki še vedno raste. Znanstveniki ne odkrivajo le novih dejstev, povezanih s Homerjevimi pesmimi, ampak tudi nove poglede na Homerjevo poezijo kot celoto, nove načine njenega ocenjevanja. Bili so časi, ko je vsaka beseda Iliade in Odiseje veljala za neizpodbitno resnico – stari Grki (vsekakor velika večina njih) v Homerju niso videli le velikega pesnika, temveč tudi filozofa, učitelja, naravoslovca. , z eno besedo - vrhovni sodnik vseh priložnosti. Bili so drugi časi, ko je vse v Iliadi in Odiseji veljalo za fikcijo, lepo pravljico ali surovo bajko ali nemoralno anekdoto, ki je žalila »dober okus«. Potem pa je prišel čas, ko so Homerjeve »bajke« drugo za drugo začele podpirati arheološke najdbe: leta 1870 je Nemec Heinrich Schliemann našel Trojo, ob obzidju katere so se bojevali in umirali junaki Iliade; štiri leta kasneje je isti Schliemann izkopal "z zlatom bogate" Mikene - mesto Agamemnona, vodje grške vojske blizu Troje; leta 1900 je Anglež Arthur Evans začel z izkopavanji, edinstvenimi po bogastvu najdb, na Kreti, »stostopinjskem« otoku, ki ga večkrat omenja Homer; leta 1939 sta Američan Bligen in Grk Kuroniotis našla starodavni Pylos - prestolnico Nestorja, »sladkoglasnega Vitija iz Pylosa«, neumornega dajalca modrih nasvetov v obeh pesnitvah ... Seznam »homerskih odkritij« je izjemno velik. obsežen in do danes ni bil zaprt – in verjetno ne bo zaprt v bližnji prihodnosti. In vendar je treba poimenovati še eno izmed njih - najpomembnejšo in najbolj senzacionalno v našem stoletju. Med izkopavanji na otoku Kreta, pa tudi v Mikenah, Pilosu in nekaterih drugih krajih na južnem delu Balkanskega polotoka so arheologi našli več tisoč glinenih ploščic, prekritih z neznanimi napisi. Skoraj pol stoletja je trajalo, da so jih prebrali, saj niti jezik teh napisov ni bil znan. Šele leta 1953 je tridesetletni Anglež Michael Ventris rešil problem dešifriranja tako imenovane linearne pisave B. Ta moški, ki je tri leta in pol pozneje umrl v prometni nesreči, ni bil niti starodavni zgodovinar niti strokovnjak za stare jezike - bil je arhitekt. In vendar, kot je o Ventrisu zapisal izjemen sovjetski znanstvenik S. Lurie, "mu je uspelo narediti največje in najbolj osupljivo odkritje v znanosti o antiki od renesanse." Njegovo ime bi moralo stati ob imenih Schliemanna in Champolliona, ki sta razvozlala skrivnost egipčanskih hieroglifov. Njegovo odkritje je raziskovalcem dalo v roke verodostojne grške dokumente iz približno istega časa kot dogodki v Iliadi in Odiseji, dokumente, ki so razširili, razjasnili in na nek način preobrnili prejšnje predstave o prototipu družbe in države, prikazani v Homerju .

V začetku 2. tisočletja pr. e. Na Balkanskem polotoku so se pojavila grško-ahajska plemena. Do sredine tega tisočletja so se na južnem delu polotoka oblikovale suženjske države. Vsaka od njih je bila majhna trdnjava z zemljišči, ki mejijo nanjo. Vsako sta očitno vodila dva vladarja. Vladarji-kralji in njihovo spremstvo so živeli v trdnjavi, za mogočnim, kiklopskim zidanim obzidjem, ob vznožju obzidja pa je nastala vas, naseljena s kraljevimi služabniki, obrtniki in trgovci. Sprva so se mesta med seboj bojevala za prevlado, nato pa okoli 15. stoletja pr. e., se začne prodor Ahajcev v sosednje države, prekomorje. Med njihovimi drugimi osvajanji je bil otok Kreta - glavno središče starodavne, predgrške kulture jugovzhodne regije Sredozemlja. Dolgo pred ahajsko osvojitvijo je imela Kreta države z monarhično oblastjo in družbo, jasno razdeljeno na razrede svobodnih in sužnjev. Krečani so bili izurjeni pomorščaki in trgovci, odlični gradbeniki, lončarji, draguljarji, umetniki, vedeli so veliko o umetnosti in so tekoče pisali. Na Ahajce je prej močno vplivala visoka in prefinjena kretska kultura; zdaj, po osvojitvi Krete, je končno postala skupna last Grkov in Krečanov. Znanstveniki ga imenujejo kreto-mikenski.

Dežela, ki je nenehno pritegnila pozornost Ahajcev, je bila Troada na severozahodu Male Azije, znana po ugodni legi in rodovitni prsti. Več kot enkrat so se začele akcije v glavno mesto te dežele - Ilion ali Trojo. Ena izmed njih, posebno dolga, ki je zbrala posebno veliko ladij in vojakov, je ostala Grkom v spominu pod imenom trojanska vojna. Starodavni so ga datirali v leto 1200 pr. e. - v smislu naše kronologije - in delo arheologov, ki so izkopali hrib Hissarlik po Schliemannu, potrjuje starodavno izročilo.

Trojanska vojna se je izkazala za predvečer propada ahajske moči. Kmalu so se na Balkanu pojavila nova grška plemena - Dorci - tako divja, kot so bili pred tisoč leti njihovi predhodniki Ahajci. Prikorakali so po celotnem polotoku, izpodrinili in podjarmili Ahajce ter popolnoma uničili njihovo družbo in kulturo. Zgodovina se je obrnila: na mestu sužnjelastniške države se je znova pojavila rodovska skupnost, pomorska trgovina je zamrla, kraljeve palače, ki so preživele uničenje, je zarasla trava, umetnost, obrt in pisava so bili pozabljeni. Tudi preteklost je bila pozabljena; veriga dogodkov se je pretrgala, posamezni členi pa so se spremenili v legende – v mite, kot so rekli Grki. Miti o junakih so bili za starodavne enaka neizpodbitna resnica kot miti o bogovih, sami junaki pa so postali predmet čaščenja. Junaške legende so se prepletale med seboj in z miti o bogovih. Nastali so krogi (cikli) mitov, združeni tako z zaporedjem dejstev, ki so v njihovi osnovi, kot z zakoni religioznega mišljenja in pesniške fantazije. Miti so bili tla, na katerih je zrasel grški junaški ep.

Vsak narod ima svoj junaški ep. To je zgodba o slavni preteklosti, o dogodkih izjemnega pomena, ki so bili prelomnica v zgodovini ljudstva. Tak dogodek (ali vsaj eden od takih dogodkov) se je izkazal za veliko akcijo proti Troji; zgodbe o njem so postale najpomembnejša zapletna osnova grškega epa. Toda od časa nastanka epa so te dogodke ločila tri ali celo štiri stoletja, zato so bile slikam preteklega življenja, ki so se spominjale z izjemno natančnostjo, dodane podrobnosti in podrobnosti, izposojene iz življenja, ki je obkrožalo ustvarjalce. nam neznanega epa. V samem temelju mita je veliko ostalo nedotaknjenega, veliko pa je bilo preinterpretirano na nov način, v skladu z novimi ideali in pogledi. Večplastnost (in zato neizogibna nedoslednost) je bila sprva značilnost grškega epa, ker pa je bil v stalnem gibanju, se je število plasti povečevalo. Ta mobilnost je neločljiva od same oblike njegovega obstoja: tako kot vsa ljudstva je bil grški junaški ep ustno ustvarjanje, njegova pisna konsolidacija pa je zaznamovala zadnjo stopnjo v zgodovini žanra.

Za večino ljudstev so miti sestavljeni predvsem iz bogov. Toda Stara Grčija je izjema: glavni, najboljši del je o junakih. To so vnuki, sinovi in ​​pravnuki bogov, rojeni od smrtnih žensk. Prav oni so izvajali različne podvige, kaznovali zlikovce, uničevali pošasti in sodelovali tudi v medsebojnih vojnah. Bogovi so, ko je Zemlja zaradi njih postala težka, poskrbeli, da so se v trojanski vojni udeleženci sami uničili. Tako je bila Zevsova volja izpolnjena. Mnogi junaki so umrli ob zidovih Iliona.

V tem članku vam bomo povedali o delu, ki ga je ustvaril Homer - Iliada. Na kratko bomo orisali njeno vsebino, analizirali pa bomo tudi to in še eno pesem o trojanski vojni - »Odiseja«.

O čem govori Iliada?

"Troja" in "Ilion" sta dve imeni velikega mesta v Mali Aziji, blizu obale Dardanel. Pesem, ki pripoveduje o trojanski vojni, se po drugem imenu imenuje "Iliada" (Homera). Med ljudmi pred njo so bile le majhne ustne pesmi, kot so balade ali epi, ki so pripovedovale o podvigih teh junakov. Homer, slepi legendarni pevec, je iz njih zložil veliko pesnitev in to zelo spretno: izbral je samo eno epizodo in jo razvil tako, da je iz nje naredil odsev cele junaške dobe. Ta epizoda se imenuje "Ahilova jeza", ki je bil največji grški junak zadnje generacije. Njemu je posvečena predvsem Homerjeva Iliada.

Ki je sodeloval v vojni

Trojanska vojna je trajala 10 let. Homerjeva Iliada se začne takole. Mnogi grški voditelji in kralji so se zbrali na pohodu proti Troji, s tisoči bojevniki, na stotinah ladij: v pesmi njihov seznam zavzema več strani. Agamemnon, vladar Argosa, tega najmočnejšega med kralji, je bil glavni med njimi. Z njim so odšli Menelaj, njegov brat (vojna se je začela zaradi njega), goreči Diomed, mogočni Ajaks, modri Nestor, premeteni Odisej in drugi. Najbolj spreten, močan in pogumen pa je bil Ahil, mladi sin Tetide, morske boginje, ki ga je spremljal Patroklo, njegov prijatelj. Priam, sivolasi kralj, je vladal Trojancem. Njegovo vojsko je vodil Hektor, kraljev sin, pogumen bojevnik. Z njim so bili Paris, njegov brat (vojna se je začela zaradi njega), pa tudi številni zavezniki, zbrani iz vse Azije. To so bili junaki Homerjeve pesmi "Iliada". V bitki so sodelovali tudi sami bogovi: Trojancem je pomagal Apolon s srebrnim lokom, Grkom pa Hera, kraljica nebes, in Atena, modra bojevnica. Gromovnik Zevs, vrhovni bog, je z visokega Olimpa opazoval bitke in izvrševal svojo voljo.

Začetek vojne

Vojna se je začela takole. Zgodila se je poroka Peleja in morske boginje Tetide - zadnja poroka med smrtniki in bogovi (ista, iz katere se je rodil junak Ahil). Na pojedino je boginja razdora vrgla zlato jabolko, ki je bilo namenjeno »najlepši«. Zaradi njega so se prepirale tri osebe: Atena, Hera in Afrodita. Parisu, trojanskemu princu, je Zevs naročil, naj razsodi ta spor. Vsaka od boginj mu je obljubila svoja darila: Hera - da bo postal kralj celega sveta, Atena - modrec in junak, Afrodita - mož najlepše ženske. Junak se je odločil, da bo jabolko dal slednjemu.

Po tem sta Atena in Hera postali zapriseženi sovražniki Troje. Afrodita je pomagala Parisu zapeljati Heleno, hčer samega Zeusa, ki je bila žena kralja Menelaja, in jo odpeljati v Trojo. Nekoč so ji snubili najboljši grški junaki in se dogovorili, da se ne prepirajo: naj si deklica sama izbere tistega, ki ji je všeč, in če se ji bo kdo drug skušal ubraniti, mu bodo vsi drugi napovedali vojno. Vsak mladenič je upal, da bo prav on izbranec. Helenina izbira je padla na Menelaja. Zdaj jo je Pariz vzel od tega kralja in zato so se vsi njeni nekdanji snubci odpravili v vojno proti temu mladeniču. Le najmlajši med njimi ni snubil dekleta in je šel v vojno le zato, da bi pokazal svojo moč, hrabrost in pridobil slavo. Ta mladenič je bil Ahil.

Prvi napad Trojancev

Homerjeva Iliada se nadaljuje. Trojanci napadejo. Vodi jih Sarpedon, sin boga Zevsa, zadnji od njegovih sinov na zemlji, pa tudi Hektor. Ahil iz svojega šotora hladno opazuje, kako Grki bežijo in kako se Trojanci približujejo njihovemu taboru: zažgali bodo ladje svojih sovražnikov. Tudi Hera od zgoraj vidi, kako Grki izgubljajo, in se v obupu odloči za goljufanje ter s tem preusmeri pozornost Zevsa. Pred njim se pojavi v Afroditinem pasu, kar vzbudi strast, bog pa se združi s Hero na vrhu Ide. Ovije jih zlati oblak in zemlja cveti od hijacint in žafranov. Po tem zaspijo in medtem ko Zevs spi, Grki ustavijo Trojance. Toda sanje o najvišjem bogu so kratkega veka. Zevs se prebudi in Hera trepeta pred njegovo jezo, on pa jo poziva, naj zdrži: Grki bodo lahko premagali Trojance, a potem Ahil pomiri svojo jezo in gre v boj. Zevs je to obljubil boginji Tetidi.

Patroklo gre v boj

Vendar Ahil še ni pripravljen na to, zato je Patroklos poslan Grkom na pomoč namesto njega. Boli ga, ko gleda svoje tovariše v težavah. Homerjeva pesem "Iliada" se nadaljuje. Ahil da mladeniču svoj oklep, ki se ga bojijo Trojanci, pa tudi bojevniki, voz, ki ga vlečejo konji, ki lahko prerokuje in govori preroške stvari. Pokliče svojega tovariša, naj odbije Trojance iz tabora in reši ladje. A hkrati svetuje, naj se ne izpostavljate nevarnosti, naj vas ne zanese preganjanje. Trojanci so se, ko so videli oklep, prestrašili in se obrnili nazaj. Potem Patroclus ni mogel zdržati in jih je začel zasledovati.

Zevsov sin Sarpedon mu pride naproti in bog, ki gleda od zgoraj, okleva: rešiti sina ali ne. Toda Hera pravi, pusti usodi svojo pot. Kot gorski bor se Sarpedon zgrudi, bitka začne vreti okrog njegovega telesa. Medtem Patroclus drvi vse dlje, do samih vrat Troje. Apolon mu zavpije, da mladeniču ni usojeno zavzeti mesta. Ne sliši. Apolon ga nato udari po ramenih, zavitih v oblak. Patroclus izgubi moč, odvrže mu sulico, čelado in ščit, Hektor pa mu zada hud udarec. Umirajoči bojevnik napoveduje, da bo padel v Ahilovih rokah.

Slednji izve žalostno novico: Patroclus je umrl, zdaj pa se Hektor šopiri v svojem oklepu. Prijatelji imajo težave pri prenašanju trupla z bojišča. Trojanci jih zmagoslavno zasledujejo. Ahil hrepeni po tem, da bi planil v boj, a tega ne more storiti: neoborožen je. Nato junak zavpije in ta krik je tako grozen, da se Trojanci, drhteči, umaknejo. Začne se noč in Ahil žaluje za svojim prijateljem, sovražnikom pa grozi z maščevanjem.

Nov Ahilov oklep

Na željo svoje matere Tetide medtem Hefajst, bog kovač, v bakreni kovačnici kuje nov oklep za Ahila. To so ocvirki, čelada, školjka in ščit, na katerih je upodobljen ves svet: zvezde in sonce, morje in zemlja, vojskujoče se in mirno mesto. V mirnem položaju sta poroka in sojenje, v vojni sta bitka in zaseda. Naokrog je vinograd, paša, žetev, oranje, vaški praznik in kolo, sredi katerega je pevec z liro.

Nato pride jutro in naš junak si nadene svoj novi oklep in pokliče grško vojsko na sestanek. Njegova jeza ni zbledela, ampak zdaj je usmerjena na tiste, ki so ubili njegovega prijatelja, in ne na Agamemnona. Ahil je jezen na Hektorja in Trojance. Junak zdaj Agamemnonu ponudi spravo in ta jo sprejme. Brizeido so vrnili Ahilu. V njegov šotor so prinesli bogata darila. Toda naš junak jih skoraj ne pogleda: hrepeni po boju, po maščevanju.

Nova bitka

Zdaj prihaja četrta bitka. Zevs odpravi prepovedi: naj se sami bogovi borijo, za kogar hočejo ti mitični junaki Homerjeve "Iliade". Atena se v boju spopade z Aresom, Hera z Artemido.

Ahil je grozen, kot je zapisano v Homerjevi Iliadi. Zgodba o tem junaku se nadaljuje. Spopadel se je z Enejem, a so mu bogovi slednjega iztrgali iz rok. Temu bojevniku ni usojeno, da pade od Ahila. Preživeti mora tako njega kot Trojo. Ahil, razjarjen zaradi neuspeha, ubije nešteto Trojancev, njihova trupla zasujejo reko. Toda Scamander, rečni bog, napade in ga zalijejo valovi. Hefajst, bog ognja, ga pomiri.

Ahil zasleduje Hektorja

Naš povzetek se nadaljuje. Homer (Iliada) opisuje naslednje nadaljnje dogodke. Trojanci, ki jim je uspelo preživeti, pobegnejo v mesto. Hektor sam pokriva umik. Ahil se zažene vanj in ta beži: boji se za svoje življenje, a hkrati hoče Ahila odvrniti od drugih. Trikrat tečejo po mestu, bogovi pa jih gledajo z višine. Zeus okleva, ali naj reši tega junaka, toda Atena prosi, naj vse prepusti volji usode.

Hektorjeva smrt

Zevs nato dvigne tehtnico, na kateri sta dva žreba – Ahil in Hektor. Ahilova skodelica poleti navzgor, Hektorjeva pa gre proti podzemlju. Vrhovni bog da znak: prepustiti Hektorja Apolonu, Ateni pa posredovati za Ahila. Slednji drži junakovega nasprotnika, ta pa se sooči z Ahilom. Hektorjevo kopje zadene Hefestov ščit, a zaman. Ahil rani junaka v grlo in ta pade. Zmagovalec svoje truplo priveže na svoj voz in v norčevanju iz umorjenega poganja konje po Troji. Stari Priam joče za njim na mestnem obzidju. Žaluje tudi vdova Andromaha, pa tudi vsi prebivalci Troje.

Pokop Patrokla

Povzetek, ki smo ga sestavili, se nadaljuje. Homer (Iliada) opisuje naslednje dogodke. Patroklo se maščuje. Achilles poskrbi za veličasten pogreb za svojega prijatelja. 12 trojanskih ujetnikov je ubitih nad Patroklovim telesom. Prijateljeva jeza pa ne pojenja. Ahil trikrat na dan popelje svoj voz s Hektorjevim truplom okoli gomile, kjer je pokopan Patrokl. Mrlič bi že zdavnaj treščil na skale, a Apolon ga nevidno varuje. Zevs posreduje. Preko Tetide napove Ahilu, da mu na svetu ni več dolgo živeti, ga prosi, naj da truplo svojega sovražnika za pokop. In Ahil uboga.

Dejanje kralja Priama

Homer še naprej govori o nadaljnjih dogodkih (Iliada). Njihov povzetek je naslednji. Kralj Priam ponoči pride v šotor zmagovalca. In z njim - poln voziček daril. Sami bogovi so mu dovolili, da je šel neopažen skozi grški tabor. Priam pade na bojevnikova kolena in ga prosi, naj se spomni svojega očeta Peleja, ki je prav tako star. Žalost te sovražnike zbliža: šele zdaj se dolgotrajna jeza v Ahilovem srcu umiri. Sprejme Priamova darila, mu izroči Hektorjevo truplo in obljubi, da ne bo vznemirjal Trojancev, dokler ne pokopljejo trupla svojega bojevnika. Priam se s truplom vrne v Trojo, svojci pa jokajo nad umorjenim. Zakurijo ogenj, junakove posmrtne ostanke zberejo v žaro, ki jo spustijo v grob. Nad njim je zgrajena gomila. Homerjeva pesem "Iliada" se konča s pogrebno pojedino.

Nadaljnji dogodki

Do konca te vojne je bilo še veliko dogodkov. Ko so izgubili Hektorja, si Trojanci niso več upali zapustiti mestnega obzidja. Toda na pomoč so jim priskočila druga ljudstva: iz dežele Amazonk, iz Male Azije, iz Etiopije. Najstrašnejši je bil etiopski voditelj Memnon. Boril se je z Ahilom, ki ga je strmoglavil in planil v napad na Trojo. Takrat je junak umrl zaradi puščice Pariza, ki jo je usmeril Apolon. Ko so Grki izgubili Ahila, niso več upali, da bodo Trojo zavzeli s silo - to so storili z zvijačo in prisilili prebivalce mesta, da so pripeljali lesenega konja z vitezi, ki so sedeli v njem. V Eneidi bo Vergil kasneje govoril o tem.

Troja je bila uničena, grški junaki, ki so uspeli preživeti, pa so se odpravili na pot nazaj.

Homer, "Iliada" in "Odiseja": skladbe del

Razmislimo o sestavi del, posvečenih tem dogodkom. Homer je napisal dve pesmi o trojanski vojni - Iliado in Odisejo. Temeljili so na legendah o tem, ki so se dejansko zgodile približno v 13-12 stoletjih pred našim štetjem. »Iliada« pripoveduje o dogodkih vojne v njenem 10. letu, pravljična vsakdanja pesnitev »Odiseja« pa o vrnitvi itaškega kralja Odiseja, enega izmed grških vojskovodij, po njenem koncu v domovino, in o njegovih nesrečah.

V Iliadi se zgodbe o človeških dejanjih izmenjujejo s prikazom bogov, ki odločajo o usodi bitk, razdeljenih na dve strani. Dogodki, ki so se zgodili hkrati, so predstavljeni kot zaporedni. Kompozicija pesmi je simetrična.

V strukturi Odiseje opazimo najpomembnejšo - tehniko transpozicije - prikaz preteklih dogodkov v obliki Odisejeve zgodbe o njih.

To je kompozicijska struktura Homerjevih pesmi "Iliada" in "Odiseja".

Humanizem pesmi

Eden glavnih razlogov za nesmrtnost teh del je njihov humanizem. Homerjeve pesmi "Iliada" in "Odiseja" se dotikajo pomembnih vprašanj, ki so kadar koli pomembna. Avtor je poveličeval pogum, zvestobo v prijateljstvu, ljubezen do domovine, modrost, spoštovanje do starosti itd. Glede na Homerjev ep "Iliada" je mogoče ugotoviti, da je glavni lik grozen v jezi in ponosen. Osebna zamera ga je prisilila, da je zavrnil sodelovanje v bitki in zanemaril svojo dolžnost. Vseeno pa vsebuje moralne kvalitete: junakovo jezo reši velikodušnost.

Odisej je prikazan kot pogumen, zvit človek, ki lahko najde izhod iz vsake situacije. Pravičen je. Ko se vrne v domovino, junak skrbno opazuje vedenje ljudi, da bi vsem dal tisto, kar si zaslužijo. Iz množice obsojenih na smrt skuša odstraniti edino snubko od vseh, Penelopo, ki pozdravi lastnika, ko se pojavi v podobi beraškega potepuha. Toda na žalost mu to ne uspe: Amphinoma je po naključju uničena. Homer s tem primerom pokaže, kako naj ravna spoštovanja vreden junak.

Splošno življenjsko vzdušje del včasih zasenčijo misli o kratkosti življenja. Homerjevi junaki, misleč, da je smrt neizogibna, si prizadevajo zapustiti veličasten spomin nase.

Čas in kraj nastanka Iliade in Odiseje

Vse to kaže na generično naravo homerske družbe, ki je na robu propada in prehoda v suženjski sistem. V pesmih »Iliada« in »Odiseja« je že razvidna premoženjska in družbena neenakost, delitev na »najboljše« in »najslabše«; Že obstaja suženjstvo, ki pa ohranja patriarhalni značaj: sužnji so predvsem pastirji in hišni služabniki, med katerimi so tudi privilegirani: takšna je Evrikleja, Odisejeva varuška; tak je pastir Evmaj, ki nastopa povsem samostojno, prej kot Odisejev prijatelj kot njegov suženj.

Trgovina obstaja že v družbi Iliade in Odiseje, čeprav še vedno ne zavzema veliko avtorjevih misli.

Posledično je ustvarjalec pesmi (ki ga pooseblja legendarni Homer) predstavnik grške družbe 8.–7. pr. n. št e., na robu prehoda iz plemenskega življenja v državno življenje.

V isto nas prepričuje tudi materialna kultura, opisana v Iliadi in Odiseji: avtor dobro pozna uporabo železa, čeprav stremeč k arhaizaciji (zlasti v Iliadi) opozarja na bronasto orožje bojevnikov.

Pesmi "Iliada" in "Odiseja" sta napisani predvsem v jonskem narečju, s primesjo eolskih oblik. To pomeni, da je bil kraj njihovega nastanka Jonija - otoki Egejskega morja ali Male Azije. Odsotnost sklicevanj na mesta Male Azije v pesmih priča o arhaičnih težnjah Homerja, ki poveličuje starodavno Trojo.

Kompozicija Iliade in Odiseje

V pesmi "Iliada" Homer sočustvuje z bojevniki obeh vojskujočih se strani, vendar ga agresivnost in plenilske težnje Grkov povzročajo obsodbo. V II. knjigi Iliade pesnik polaga v usta bojevnika Thersitesa govore, ki obsojajo pohlep vojskovodij. Čeprav opis Tersitejevega videza kaže na Homerjevo željo, da izrazi obsojanje njegovih govorov, so ti govori zelo prepričljivi in ​​v pesmi v bistvu niso ovrženi, kar pomeni, da lahko domnevamo, da so sozvočni s pesnikovimi mislimi. To je še toliko bolj verjetno, ker so očitki, ki jih Tersites vrže Agamemnonu, skoraj podobni hudim obtožbam, ki jih Ahil nalaga proti njemu (v. 121 ff.), in dejstvo, da Homer sočustvuje z Ahilovimi besedami, je nedvomno.

Obsodba vojne v Iliadi, kot smo videli, ne zveni le v ustih Thersitesa. Sam hrabri Ahil, ki se namerava vrniti v vojsko, da bi maščeval Patrokla, pravi:

»Oh, naj sovraštvo izgine pred bogovi in ​​pred smrtniki in z njim
Sovražna jeza, ki celo modre spravlja v bes!«
(Il., knjiga XVIII, čl. 107–108).

Očitno je, da če bi bil Homerjev cilj poveličevanje vojne in maščevanje, bi se dejanje Iliade končalo z umorom Hektorja, kot se je zgodilo v eni od "cikličnih" pesmi. Toda za Homerja ni pomembna zmaga Ahilove zmage, ampak moralna rešitev njegove jeze.

Življenje, kot je prikazano v pesmih "Iliada" in "Odiseja", je tako privlačno, da Ahil, ki ga je Odisej srečal v kraljestvu mrtvih, pravi, da bi imel raje trdo življenje delavca kot vladanje nad dušami mrtvih v podzemlje.

Hkrati, ko je treba ukrepati v imenu slave domovine ali zaradi ljubljenih, Homerjevi junaki prezirajo smrt. Ahil je spoznal, da se je zmotil, ko se je izogibal sodelovanju v bitkah, in rekel:

"Leren, sedim pred sodišči, zemlja je nekoristno breme"
(Ill., knjiga XVIII, art. 104).

Homerjev humanizem, sočutje do človeške žalosti, občudovanje notranjih kreposti človeka, pogum, zvestoba domovinski dolžnosti in medsebojna naklonjenost ljudi pridejo do najjasnejšega izraza v prizoru Hektorjevega poslavljanja od Andromahe (Il., knjiga VI, čl. 390– 496).

Umetnostne značilnosti Iliade in Odiseje

Podobe Homerjevih junakov so do neke mere statične, to pomeni, da so njihovi liki osvetljeni nekoliko enostransko in ostanejo nespremenjeni od začetka do konca dejanja pesmi "Iliada" in "Odiseja", čeprav ima vsak lik svoje svoj obraz, drugačen od drugih: v Odiseji je poudarjena iznajdljivost, v Agamemnonu - arogantnost in sla po oblasti, v Parizu - rahločutnost, v Heleni - lepota, v Penelopi - modrost in vztrajnost žene, v Hektorju - pogum branilca svojega mesta in razpoloženje pogube, saj on, njegov oče in njegov sin ter Troja sama.

Enostranskost v prikazu junakov je posledica dejstva, da se večina od njih pojavi pred nami samo v eni situaciji - v boju, kjer se ne morejo pokazati vse lastnosti njihovih značajev. Izjema je Ahil, saj je prikazan v odnosu s prijateljem, v bitki s sovražnikom, v prepiru z Agamemnonom, v pogovoru s starejšim Priamom in v drugih situacijah.

Kar zadeva razvoj značaja, še ni na voljo Iliadi in Odiseji ter na splošno literaturi predklasičnega obdobja stare Grčije. Poskuse tovrstnih podob najdemo šele ob koncu 5. stoletja. pr. n. št e. v Evripidovih tragedijah.

Kar zadeva prikaz psihologije junakov Iliade in Odiseje, njihovih notranjih vzgibov, o njih izvemo iz njihovega obnašanja in iz njihovih besed; Poleg tega Homer za prikaz gibanja duše uporablja zelo edinstveno tehniko: posredovanje bogov. Na primer, v I. knjigi Iliade, ko Ahil, nezmožen prenesti žalitve, izvleče svoj meč, da bi napadel Agamemnona, ga nekdo od zadaj nenadoma zgrabi za lase. Ko se ozre nazaj, vidi Ateno, pokroviteljico prog, ki ne dovoljuje umorov.

Podrobnosti in podrobni opisi, značilni za Iliado in Odisejo, se še posebej kažejo v tako pogosto uporabljeni pesniški napravi, kot je primerjava: homerske primerjave so včasih tako razvite, da se spremenijo v samostojne zgodbe, ločene od glavne pripovedi. Material za primerjavo v pesmih so najpogosteje naravni pojavi: rastlinstvo in živalstvo, veter, dež, sneg itd.:

»Hitel je kot mestni lev, že dolgo lačen
Meso in kri, ki ju je gnala pogumna duša,
Vdreti hoče v ograjeno stajo ovac, da bi jih pokončal;
In čeprav najde podeželske pastirje pred ograjo,
Z močnimi psi in sulicami varujejo svojo čredo,
On, ker tega še ni doživel, ne misli pobegniti iz ograje;
Skrit na dvorišču ugrabi ovco ali pa je sam napaden
Prvi pade, preboden s sulico iz mogočne roke.
Tako je Sarpedonova duša kot bog usmerjala"
(Ill., knj. XII, čl. 299–307).

Včasih so epske primerjave pesmi "Iliada" in "Odiseja" namenjene ustvarjanju učinka zaostalost, torej upočasnjevanje tempa pripovedi z umetniškimi stranpoti in preusmerjanje pozornosti poslušalcev od glavne teme.

Iliada in Odiseja sta povezani s folkloro in hiperbolo: v XII knjigi Iliade Hektor, ko napade vrata, vrže vanje kamen, ki bi ga tudi dva najmočnejša človeka težko dvignila z vzvodi. Glas Ahila, ki teče rešit Patroklovo telo, zveni kot bakrena trobenta itd.

O pesemsko-ljudskem izvoru Homerjevih pesnitev pričajo tudi tako imenovane epske ponovitve: posamezni verzi se ponavljajo v celoti ali z manjšimi odstopanji, v Iliadi in Odiseji je takšnih 9253; torej tvorijo tretji del celotnega epa. Ponavljanja so v ustni ljudski umetnosti zelo razširjena, ker pevcu olajšajo improvizacijo. Obenem so ponovitve za poslušalce trenutki počitka in sprostitve. S ponovitvami tudi lažje slišite, kar slišite. Na primer verz iz Odiseje:

"Mladi Eos z vijoličnimi prsti je vstal iz teme"
(prevedel V. A. Žukovski).

usmeril pozornost rapsodovega občinstva na dogodke naslednjega dne, kar pomeni, da je prišlo jutro.

Pogosto ponavljajoča se slika v Iliadi padajočega bojevnika na bojnem polju ima pogosto za posledico formulo drevesa, ki ga s težavo podirajo drvarji:

"Padel je, kot pade hrast ali srebrnolistni topol."
(prevedel N. Gnedich).

Včasih je verbalna formula namenjena vzbuditvi ideje o grmenju, ki se pojavi, ko pade telo, oblečeno v kovinski oklep:

"S hrupom je padel na tla in oklep je zgrmel na mrtveca."
(prevedel N. Gnedich).

Ko se bogovi v Homerjevih pesmih prepirajo med seboj, se zgodi, da eden drugemu reče:

"Kakšne besede so vam letele iz zob!"
(prevedel N. Gnedich).

Pripoved je povedana v epsko brezstrastnem tonu: ni znaka Homerjevega osebnega zanimanja; Zahvaljujoč temu se ustvari vtis objektivnosti v predstavitvi dogodkov.

Obilje vsakdanjih podrobnosti v Iliadi in Odiseji ustvarja vtis realizma v opisanih slikah, vendar je to tako imenovani spontani, primitivni realizem.

Zgornji citati iz pesmi "Iliada" in "Odiseja" lahko dajo predstavo o zvoku heksametra - pesniškega metra, ki epski pripovedi daje nekoliko povišan, slovesen slog.

Prevodi Iliade in Odiseje v ruščino

V Rusiji se je zanimanje za Homerja začelo postopoma manifestirati hkrati z asimilacijo bizantinske kulture in se je še posebej povečalo v 18. stoletju, v dobi ruskega klasicizma.

Prvi prevodi Iliade in Odiseje v ruščino so se pojavili v času Katarine II.: to so bili bodisi prozni prevodi bodisi pesniški prevodi, ne pa heksametrični. Leta 1811 je izšlo prvih šest knjig Iliade v prevodu E. Kostrova v aleksandrinskem verzu, ki je veljal za obvezno obliko epike v poetiki francoskega klasicizma, ki je takrat prevladoval v ruski literaturi.

Celoten prevod Iliade v ruščino v izvirni velikosti je naredil N. I. Gnedich (1829), Odisejo pa V. A. Žukovski (1849).

Gnedich je uspel prenesti tako junaški značaj Homerjeve pripovedi kot nekaj njegovega humorja, vendar je njegov prevod poln slovanizmov, tako da je do konca 19. st. se je začelo zdeti preveč arhaično. Zato so se nadaljevali poskusi prevajanja Iliade; leta 1896 je izšel nov prevod te pesmi, ki ga je naredil N. I. Minsky na podlagi sodobnejšega ruskega jezika, leta 1949 pa prevod V. V. Veresajeva v še bolj poenostavljenem jeziku.

Epska poezija zrasla iz ljudskega pesemskega izročila. Pisanje se je v Grčiji pojavilo najpozneje v drugi polovici 8. stoletja, zato prej ni bilo mogoče zapisati besedil pesmi. V Odiseji je 12.083 verzov. Kolikor je znano, je bilo njeno besedilo prvič urejeno sredi 6. stoletja pr. e., in v II-III stoletju pr. e. Aleksandrijski filologi so besedilo razdelili v 24 knjig, glede na število črk v grški abecedi. Starodavna »knjiga« je obsegala 500–1000 vrstic, napisanih na zvitku papirusa. Danes je znanih več kot 250 papirusov z odlomki besedila Odiseje, najnovejše izdaje pesmi pa upoštevajo približno 150 papirusnih besedil. Pesmi so bile prvotno namenjene ustnemu izvajanju. Recitirali so jih pevci rapsodi (iz grškega rhapsodos - »šivci pesmi«) pred neznanim občinstvom ali na ljudskih praznikih.

Znanstveniki so dokazali, da je prva Homerjeva pesnitev, Iliada, nastala okoli leta 800 pr. e., Odiseja pa je bila napisana stoletje ali dve kasneje. To so spomeniki obdobja prehoda iz komunalno-plemenskega v suženjski sistem, spomeniki najzgodnejše stopnje razvoja starogrške literature. Obe pesmi sta nastali v najrazvitejših tedanjih grških pokrajinah, v Joniji, torej v grških mestnih državicah ob maloazijski obali, in sta zgodbeno povezani.

"Iliada" pripoveduje o kratki epizodi med trojansko vojno (naslov pesmi izhaja iz grškega imena za Trojo - Ilion). V ljudskem spominu se je pravi pohod ahajskih voditeljev proti bogatemu mestu, ki so ga okoli leta 1200 uničili, spremenil v veliko devetletno vojno. Po mitu je bil vzrok vojne ugrabitev Helene Lepe, žene ahajskega kralja Menelaja, s strani trojanskega princa Parisa. Zgodba Iliade temelji na veliki »Ahilejevi jezi«, prepiru zaradi vojaškega plena med dvema največjima junakoma Ahajcev, mogočnim Ahilom in bratom Menelaja, glavnega vojskovodje Ahajcev, Agamemnonom. Iliada prikazuje krvave bitke, pogumne boje in vojaški pogum.

IN "Odiseja" pripoveduje o vrnitvi domov po padcu Troje enega od grških kraljev, Odiseja, zahvaljujoč čigar zvijačnosti z lesenim konjem so Grki na koncu zavzeli Trojo. Ta vrnitev je trajala dolgih deset let, zgodba o njih pa ni pripovedovana v kronološkem zaporedju, temveč, kot je za ep značilno, s številnimi stranpoti in upočasnitvami. Dejansko dogajanje v Odiseji traja le 40 dni - to so zadnje Odisejeve preizkušnje na poti do njegovega rodnega otoka Itake: zgodba o tem, kako se njegova zvesta žena Penelopa in sin Telemah upirata grozodejstvom arogantnih snubcev, in o njegovo maščevanje snubcem. Toda v številnih epizodah pesmi se Odisej začne spominjati bodisi Troje bodisi različnih dogodivščin, ki so ga doletele v letih potepanja, tako da je pravi časovni razpon v pesmi 20 let. V primerjavi z Iliado Odiseja vsebuje več opisov vsakdanjega življenja, bolj je zastopan pustolovski element v zapletu.

V homerskem epu poleg ljudi delujejo bogovi in ​​druga mitološka bitja. Odiseja varuje ljubljena Zevsova hči, svetlooka boginja modrosti Atena, njegov preganjalec pa je bog morja Pozejdon. Odisej komunicira s glasnikom bogov Hermesom, ujame ga zlobna čarovnica Kirka, ki njegove spremljevalce spremeni v prašiče, dolgih sedem let preživi na otoku prelepe nimfe Kalipso, ki mu obljubi nesmrtnost, če ostane z njo. Spusti se v kraljestvo mrtvih, mračni Had, kjer komunicira z dušami mrtvih - Ahilom, Agamemnonom in vedeževalcem Tirezijem - torej mitološka ravnina nenehno vdira v realnost. Hkrati z dogodki, ki izhajajo iz folklornih pravljic, pesem vsebuje socialno akutne epizode, zlasti je Odisej prikazan kot vnet lastnik, ki skrbi za svojo lastnino. To heterogenost pesmi je razloženo z dejstvom, da je homerski ep absorbiral in odseval celotno tisočletje epskega znanja o svetu. Pesem osvetljuje najstarejšo osnovo, zgodovinsko »zrno« legende o trojanski vojni, ki sodi v tako imenovano mikensko dobo grške zgodovine; »temni čas«, ki je sledil padcu mikenske kulture, vključuje vsakdanje realnosti pesmi; do časa jonske arhaike - družbenih konfliktov, ki nastajajo v njej - in vse to je predstavljeno z vidika epskega sinkretizma, torej celostno, enotno in hkrati heterogeno, raznoliko. Odiseja je zajela evolucijo epske zavesti od prvotne monolitnosti, celovitosti do razklanosti enotnosti sveta do večplastnosti. Bogovi igrajo v tej pesmi neprimerno manjšo vlogo kot v Iliadi; odnosi med olimpijci, ki so v prvi pesmi razlagali odnose med ljudmi, so v Odiseji stopili v ozadje, v ospredje pa so stopili konflikti zasebnega in javnega življenja.

"Odiseja" ni le potovanje protagonista, ampak tudi potovanje skozi različne ravni epske zavesti. Najstarejši je predstavljen s strašno arhaiko - to so velikanski kiklopi, otroci bogov (za oslepitev enega od njih, njegovega sina Polifema, se Pozejdon maščuje Odiseju); to sta htonska (iz grščine chtonos - zemlja) bogova podzemlja Had in Perzefona; to sta fantastični skrivnostni pošasti Scila in Haribda; to so kanibalski Laestrygonians; To so sirene, ki s svojim mehkim petjem uničujejo neprevidne mornarje. Iz vseh svojih srečanj s temi nedoumljivimi primitivnimi grozotami Odisej izstopi zmagovalec zahvaljujoč svoji preudarnosti in iznajdljivosti. Druga raven epske zavesti odseva harmonijo zlate dobe: pojedine bogov na Olimpu, umirjeno življenje ljudi na srečnem otoku Fečanov. Tretja stopnja je začetek rušenja harmonije, ki ga dokazujeta predrznost Penelopinih snubcev in nezvestoba posameznih sužnjev in Odisejevih sužnjev.