Stari Grki.

18+
Jama! Legibus Foederationis Russicae haec acroasis prohibita est omnibus minoribus duodeviginti annis. Continet enim descriptiones stupri, meretricii actuumque sexualium inter homines eiusdem sexus. Haec omnia tamen, quamquam turpissima aliquibus videntur esse, neque obscura neque ignota fuerunt Graecis Romanisque antiquis, nec etiam aetate minoribus.

Prevedeno iz latinščine to pomeni naslednje: »V skladu z zakonodajo Ruske federacije to predavanje ni priporočljivo za osebe, mlajše od 18 let, saj vsebuje opise homoseksualnih stikov, spolno nasilje in prostitucijo." pozdravljena Sem Irina Kali-teevskaya, urednica spletne strani Arzamas, in nadaljujemo tečaj predavanj o kulturi antike. Kot ste verjetno že razumeli, je to predavanje posvečeno spolni kulturi. Seveda ta tema vedno vzbudi zanimanje, in ne nujno povsem zdravo, a to ni glavni razlog, da smo se jo tudi odločili lotiti. Dejstvo je, da spolna kultura pomaga razumeti, kako je bila starodavna družba strukturirana. O tem smo se pogovarjali z Elizaveto Ščerbakovo, kandidatko filoloških znanosti, specialistko za antično filozofijo in medicino.

Ko gre za spolnost in spolno moralo, nam starodavna kultura predstavlja posebno težavo. Besedila grških in latinskih avtorjev, podobe na vazah, freskah in kipih pogosto naredijo na nas izjemno čuden, celo škandalozen vtis. Težko si predstavljamo odkrito nespodobne podobe v javnem prostoru – torej na mestnih trgih, v hišah.

Dovolj je omeniti tako starodavne artefakte, kot so herme. Herme so vrsta kipa, ki je sestavljen iz pravokotnega stebra, ki se konča z realistično upodobljeno glavo božanstva - tradicionalno Hermesa (od tod ime "herme"), pozneje pa so lahko bili drugi bogovi, na primer Dioniz, in jih celo najdemo pravi ljudje: V Münchnu hranijo na primer hermo slavnega govornika Demostena. Poleg glave je ta steber vedno opremljen s pokončnim moškim spolnim organom. In te iste herme so bile pomemben del javnega prostora v različnih grških mestih – postavljali so jih na trge, na križišča, na ceste.

Še bolj presenetljiva pa se nam zdi uporaba tovrstnih predmetov v verskih kultih. Na primer, v starodavnih Atenah je bilo cela serija verskih praznikih, na katerih je bil pomemben kultni atribut tako imenovani falus ali falus. To je model moškega spolnega organa v erekciji. Takšen falus je bil uporabljen na primer na atenskem festivalu Haloa - to je ženski praznik boginje Demeter. Na vazah imamo slike žensk s tovrstnimi ikoničnimi falusi.

Tukaj moramo jasno razumeti, da je interpretacija katere koli slike in vsake slike na splošno zelo odvisna od konteksta. Tako se v grški in rimski kulturi, za razliko od naše, podoba pokončnega moškega spolnega organa - takšen kultni falus - ne dojema predvsem kot pornografija, temveč kot simbolika: falus je tudi pri Grkih, pri Rimljanih pa je bil povezana predvsem s plodnostjo. Zato je imela tako pomembno vlogo v poljedelskih kultih, na primer v kultu Demetre (Demetra je boginja, odgovorna za kmetijsko leto in za plodnost) ali v kultu Dioniza, ki je odgovoren za tako pomemben del Grško kmetijstvo, tako kot vinarstvo. Poleg tega je imel falus apotropejski značaj, to je, da je veljal za talisman - kot bi rekli zdaj, za zaščito pred zlim očesom. Na primer v Stari Rim, zlasti v Pompejih, vidimo veliko podob boga Priapusa. Priap je bog plodnosti in zavetnik vrtov ter ima značilno ikonografijo: je bitje z groteskno pokončnim spolnim organom. Poleg tega, da je falus jasen simbol plodnosti, ima postavitev takšnega Priapusa v vrt tudi neposredno naravo opozorila: ne vstopajte v moj vrt, sicer vas čaka kazen in kazen določenega prijazen.

Ponavljam: artefakti, kot so herme ali falusi, v kultu in nasploh v javnem prostoru v antični kulturi očitno niso bili erotizirani in jih tako ne bi smeli dojemati. Za primerjavo: Atena-ni-nu v 5. stoletju pr. e. naš sodobni javni prostor bi se zdel tako nenavaden in škandalozen, kot se nam zdijo podobe falusov na njihovih trgih. Ne moremo si predstavljati, recimo, v Atenah v 5. stoletju pr. e. seksualizirana podoba napol gole ali nage ženske, kot v sodobnem oglaševanju ženskega spodnjega perila, ki ga tako pogosto vidimo v našem javnem prostoru, da ostanemo ravnodušni do njegovega erotičnega sporočila. Poskusite pogledati to podobo skozi oči Grka arhaične ali klasične dobe. Kako bi stari Grk prebral takšno podobo, če bi recimo videl na hiši ogromen transparent z napol golo zapeljivo žensko v spodnjem perilu? Nedvomno se bo odločil, da je ta slika kultna slika, torej nekakšna boginja. Toda vsak Grk je dobro vedel, kaj se zgodi s tistimi, ki vidijo boginjo v goli in na splošno neprimerni obliki: čaka ga strašna kazen - kot na primer Acte-o-na, ki je bila spremenjena v jelena, ker je vohunila za Artemido, in psi so ga pojedli. Tako bi se Grk ob pogledu na takšno podobo najverjetneje prestrašil, mi, ki jo gledamo vsak dan, pa bi imeli za brezsramne.

Nemogoče je ne priznati, da starodavna kultura govori o spolnosti nekako drugače kot naša sodobna evropska kultura: včasih bolj odkrito, včasih pa precej bolj skromno. Kljub temu se je že davno pojavil mit (ki obstaja še danes) o antiki kot popolnoma spolno osvobojeni kulturi, torej ozemlju popolne spolne svobode. Dejansko temu seveda ni tako. Ta ideja kot vedno izhaja iz dejstva, da kategorije lastne kulture prenašamo na kulturo, ki je osnova vseh evropska civilizacija, vendar še vedno bistveno drugačna od naše, z drugačno spolno etiko.

Povedati je treba, da so za to že dolgo krivi ne le navadni potrošniki starodavne kulture, ampak tudi poklicni raziskovalci.

Do določene točke so bile študije starodavne spolnosti večinoma pristranske – nekatere so bile objavljene celo pod psevdonimi. Tisti raziskovalci, ki jih je ta tema na splošno zanimala, so bodisi zbirali informacije o različnih starodavnih spolnih praksah kot zgodovinske zanimivosti (in hkrati zasledovali cilj šokiranja javnosti) bodisi pisali takšna dela z moralizatorskim namenom.

Situacija se je morda spremenila šele leta 1976, ko je izšel prvi zvezek znana knjiga Zgodovina spolnosti Michela Foucaulta. Ta prvi zvezek je bil posvečen antiki. Foucaulta za razliko od njegovih predhodnikov spolne prakse in spolna dejanja sama po sebi niso zanimala; Zgodovina spolnosti za Foucaulta ni zgodovina spolnih dejanj. Foucaulta je zanimala spolnost kot pojav v čista oblika kulturna: kaj je v določeni kulturi normalno in kaj je odstopanje ter zakaj ta ali ona kultura določena spolna dejanja razlaga bodisi kot normalna bodisi kot nenormalna. Foucaulta je zanimalo, kako so te norme – torej kaj je dobro in kaj slabo v spolni sferi – povezane s strukturo in hierarhijo moči v družbi.

Torej ne bomo govorili toliko o starodavnih spolne prakse, koliko o normah in pravilih, ki so z njimi povezana. Kakšno spolno vedenje je veljalo za sprejemljivo v stari Grčiji in Rimu ter kaj nenormalno in nemoralno? In še – o čem bi se dalo na glas razpravljati in pokazati, o čem pa vljudno zapovedano molčati?

Pravzaprav je bilo že dolgo pred Foucaultom jasno, da sta struktura moči in tako rekoč struktura spolnosti med seboj tesno povezani. To seveda velja tudi za antiko, kjer so spolna, spolna in politična hierarhija povezane v enoten sistem.

Ta sistem je prvi opisal slavni antikvar Kenneth Dover. Njegova klasična knjiga Homoseksualnost v stari Grčiji je izšla leta 1978, skoraj sočasno s Foucaultom. Dover je predlagal shemo za opis starodavne spolnosti, ki se je imenovala "model penetracije" ali "model penetracije". Vsak spolni odnos je v okviru tega modela razumljen kot bistveno neenakopraven, asimetričen, kot igra, v kateri sta vedno zmagovalec in poraženec. In tako kot je svoboden odrasel moški v antiki na vrhu družbene hierarhije, se na enak način implicira, da stoji na vrhu spolne hierarhije. Se pravi, če odrasel moški sodeluje v spolnih odnosih, potem mora v okviru tega modela zagotovo igrati le aktivno, torej dominantno, prodorno vlogo. V tej shemi je tarča prodora vedno razumljena kot poraženka, torej do neke mere ponižana. In ta spolna hierarhija pojasnjuje številne starodavne norme in prakse, ki se nam zdijo čudne.

Če govorimo na primer o ženski, potem ji je bila samodejno dodeljena pasivna vloga. Toda hkrati moramo to razumeti posebne standardežensko spolno vedenje v Grčiji in Rimu je bilo zelo različno in tudi v sami Grčiji se je razlikovalo od enega polisa do drugega in od obdobja do obdobja. Na primer, v klasičnih Atenah, ki jih najbolje poznamo, je lahko bil samo človek polnopravni državljan v vseh pogledih. Takšen polnopravni državljan ima več funkcij: prvič, vojaško (on je tisti, ki varuje polis); drugič, družbeno-politični (ne smemo pozabiti, da so Atene neposredna demokracija, kjer politični proces Vsak državljan se je dolžan vsaj enkrat v življenju udeležiti); in končno, odrasel moški je glava družine, ali, natančneje, tako imenovani oikos (iz gr. oikos- "hiša"). Osebje takšne kmetije, takega oikosa, je žena, ki skrbi za kmetijo, otroci in sužnji.

Zanimivo je, da je ženska, če je polnopravna atenska državljanka, prikrajšana za svoje pravice v večji meri kot na primer v Šparti ali starem Rimu: ona na primer nima lastnine, ne predstavlja sama na sodišču, sploh ne sodeluje v političnem procesu (ne voli), ne hodi niti na obisk k možu in nasploh, v idealnem primeru, se ne bi smela pojavljati zunaj hiše svojih staršev ali moža. Prav tako v spolni sferi ni polnopravni subjekt: na primer, po atenski zakonodaji, če je mož zalotil svojo ženo z njenim ljubimcem, potem je bil ljubimec, ki je avtomatsko veljal za zapeljivca, tisti, ki je bil poln. pravna odgovornost, ne pa ženska. Kaznovana je bila le z obvezno ločitvijo in nekaterimi drugimi omejitvami, kljub temu, da je njenega ljubimca čakala veliko hujša usoda - mož ga je na primer lahko nekaznovano ubil na kraju samem.

Na splošno v klasični dobi komajda slišimo o poroki kot viru čustvene podpore – čemur bi rekli ljubezenska poroka. Tudi o spolnosti v zakonu ne slišimo veliko. Izjema je Aristofan - na primer znamenita "Lysistrata", kjer grške ženske, ki jih vodi ista Lysistrata, svojim možem razglasijo spolni bojkot, dokler se ne prenehajo bojevati drug z drugim (to se zgodi med vojno med Atenami in Šparto) . Lizistrata je pomembno ime: pomeni "razpustitev vojske". Vendar se moramo spomniti, da je spolnost, ki jo je upodobil Aristofan, povsem politična alegorija: je inverzija hierarhije moči, kjer je glavni moški.

Ali lahko starodavno kulturo imenujemo strogo patriarhalna in celo sovražna do žensk?

Po eni strani ja. Že v starodavni grška besedila- v pesmih Hesio - najdemo idejo ženske kot neke vrste "neizogibnega zla". Naj vas spomnim: po Heziodu je bilo človeštvo na nek način »izgnano iz raja«. Zlato dobo, ko je zemlja vse sama rojevala in ljudje niso poznali ne smrti ne poroda, nadomešča naše sedanje obžalovanja vredno stanje, ko si moramo z obdelovanjem zemlje le stežka pridobiti hrano, se razmnoževati in umirati. In prva ženska nas je obsodila na to trpljenje - ista Pandora, ki so jo bogovi poslali ljudem kot kazen za ukraden ogenj; Pan-dora, ki je odprl plovilo z vsemi nesrečami. Mit o Pandori vleče neposredno vzporednico med zemljo, ki jo je treba s težavo obdelovati in ki človeku vzame vso moč, in žensko, ki jo je treba »posejati« kot zemljo in ki je prav tako nenasitna in vzame vse moč od moškega. Pandora, mimogrede, kar pomeni "vsedajoč" je eden od tradicionalnih epitetov zemlje.

Poleg tega je bila za Grke značilna ideja o ženski kot bistveno "drugi", skoraj kot druga biološka vrsta. In ta ideja sega tudi nazaj davni časi. Tako na primer najdemo idejo, da je ženska spolno nenasitna in nezmožna nadzorovati svojega spolnega apetita, tako pri Heziodu kot v mnogo poznejših starodavnih ginekoloških razpravah. Vzemimo za primer idejo, ki se je ohranila presenetljivo pozno, da je maternica, če ni redno namakana s semenom, sposobna potovati po ženskem telesu in s tem pacientko spraviti v norost. Mimogrede, od tod izvira naša beseda "histerija" (ali steklina maternice) - iz grščine histera, "maternica". Kot terapijo so predpisali seks ali porod.

Vendar bi bilo poenostavljanje starodavne kulture v osnovi mizogino. Vzemimo za primer Atene. Dolgo časa je veljalo, da so bile v Atenah vse ženske razdeljene v dve kategoriji: zakonite žene ali bodoče zakonite žene in prostitutke različnih vrst, pri čemer so slednje veljale za spolno dostopne.

Pravzaprav je bila slika bolj zapletena. Poleg zakonitih žena in prostitutk, ki so delale v uradnih bordelih ali celo samo na ulicah – so jih imenovali pornai, od tod tudi naša beseda "pornografija" - na eni strani so v Atenah živeli tisti, povezave s katerimi so bile delno pravno priznane in niso mogle biti nič manj trajne kot zakon. Edina stvar je, da otroci, rojeni v takšnih kvazi zakonih, niso dobili državljanstva.

Na drugi strani so bile tako imenovane hetere, ki jih ne moremo poistovetiti s prostitutkami. Hetaera je povsem poseben pojav, značilen le za Grčijo. Hetaera ni bila ne prostitutka ne zakonita žena in je imela zelo specifičen status in položaj. Z grški jezik beseda "hetera" ( hetaira) lahko prevedemo kot "dekle". Za razliko od žene bi lahko na primer spremljala moškega na simpozij. Simpozij je ritualizirana zabava s pijačo, kamor »pristojne« ženske ne zahajajo. In hetaera na simpoziju je bila pomemben vir zabave, in ne izključno spolne zabave: znala je vzdrževati intelektualni pogovor, cenili so jo zaradi njene duhovitosti in šarma. V nasprotju s prostitutkami hetere niso prejemale neposrednega plačila za spolne storitve, ampak so pogosto prejemale darila ali pa so jih preživljali bogati ljudje in tako lahko tudi same zelo obogatele. Posebnost hetere je, da je sama svoj gospodar - ali, kot so jo imenovali, kurios. Zlasti bi se lahko zastopala na sodišču in imela lastnino. Še več, hetera visokega razreda si je lahko sama izbrala partnerje. Tako hetera zavzema zelo specifičen ambivalenten položaj v starodavnem spolnem sistemu: ona je tako rekoč tako ženska kot moški. In to je deloma razlog za njen poseben status in tako velikansko kulturno zanimanje zanjo. Imamo veliko starodavnih dokazov o povezavah slavnih umetnikov ali pisateljev s heterami - spomnite se na primer atenske hetere Frine, ki je služila kot model slavnemu grškemu kiparju Praksitelu za njegovo "Afrodito iz Knida". Za primerjavo, za lažjo razlago tega pojava: dandanes so na primer tudi igralci, pevci in drugi zvezdniki deloma izključeni iz sistema splošno sprejetih spolnih norm.

V Rimu je bila družba drugače strukturirana, temu primerno je bil nekoliko drugačen tudi odnos do žensk.

Dejansko je bil položaj žensk v Grčiji in Rimu popolnoma drugačen, kot nam z zanimanjem pripovedujejo sami starodavni avtorji. Na primer, Rimljanom se je, tako kot nam zdaj, zdelo presenetljivo, da v Grčiji mož in žena ne moreta skupaj na obisk ali na simpozij.

Za lažjo predstavo o družbeni vlogi in funkciji žensk v Rimu je dovolj, če se spomnimo enega temeljnih mitov o nastanku rimske države – mita o ugrabitvi Sabinjank. Naj spomnim: ko je Romul s svojimi sodelavci ustanovil novo mesto, so potrebovali žene za nadaljevanje družinske linije. O tem so se neuspešno poskušali pogajati s sosednjim plemenom Sabincev, a so to zavrnili. Nato so Sabince povabili v mesto na počitnice in jim ugrabili hčere. Sabinci so bili nezadovoljni in so se podali v boj z novopečenimi Rimljani, toda mlade žene so planile med svoje može in očete z vpitjem »Ne ubijajte se! Bolje je, da umremo, kot da ostanemo sirote ali vdove.« Tako so Sabinci sklenili mir z Rimljani.

Tukaj je razvidno, da za razliko od Grčije, kjer je bila poročena ženska del oikos, del moževe družine, je v Rimu pripadala dvema družinama hkrati in naj bi, če sta se sprli, spodbujala mir med njima. Se pravi, njena pomembna funkcija je bila povezovanje dveh družin, poroka pa sredstvo za vzpostavljanje teh povezav, zlasti političnih zavezništev.

Jasno je, da je v takšni shemi vloga žensk relativno velika. Še več, v Rimu je ženska pod določenimi pogoji lahko imela v lasti in upravljala premoženje ter imela pravico do ločitve. Obstajala je celo oblika zakonske zveze, v kateri mož sploh ni imel pravice do razpolaganja z ženinim premoženjem - čisto tehnično je bila ta pravica pridržana njenemu očetu ali najbližjemu sorodniku. krvni sorodnik moški, v praksi pa je ženska s tem pridobila pomembno ekonomsko svobodo.

Večja gospodarska svoboda (in politični vpliv) pomenilo tudi večjo spolno neodvisnost, tudi s pravnega vidika. Torej, za razliko od Grčije, je bila ženska sama odgovorna pred zakonom za izdajo. Na primer, pod Avgustom t.i Lex Julia, ali zakon o veleizdaji, ki je izdajstvo priznaval kot državno, ne kot družinsko zadevo, in nalagal visoke denarne kazni tako ženi kot ljubimcu. Zanimivo je, da je ta avgustovska zakonodaja, ki je implicirala državni nadzor nad določenimi oblikami spolnosti, povzročila nastanek celega razreda uradno registriranih legalnih prostitutk; nosili naj bi celo zunanje oznake – določeno uniformo oblačil. Mimogrede, ženska, obsojena izdaje, je morala za kazen nositi enaka oblačila prostitutke. Hkrati pa oprostilci sami seveda niso spadali pod to zakonodajo o veleizdaji, kar je pripeljalo celo do nenavadnih primerov. Na primer, ženska po imenu Vestilla iz plemiške rimske družine se je v strahu pred obtožbami prešuštva poskušala prijaviti kot prostitutka, a je rimski senat to luknjo v zakonu hitro pokril s prepovedjo prostitucije ženskam iz višjih slojev.

Ena najbolj vznemirljivih tem, povezanih ne le s starodavno spolnostjo, temveč tudi s starodavno kulturo in vsakdanjim življenjem nasploh, je homoseksualnost. V starodavni vizualni umetnosti in liriki nenehno srečujemo homoerotične prizore in jih interpretiramo kot dokaz bodisi grozljive starodavne razuzdanosti bodisi osupljive starodavne emancipacije - odvisno od naših predstav.

Problem starodavne homoseksualnosti je eden najtežjih za naše moderno razumevanje. Ne govorim o moralnih težavah - v našem času, v večini civiliziranih držav, homoseksualnost upravičeno ni obsojena. Ne, težava pri razumevanju starodavne homoseksualnosti je za nas v našem konceptu spolne usmerjenosti. Za nas je spolna usmerjenost izključna preferenca spolnega partnerja, bodisi svojega ali nasprotnega spola. Poleg tega je spolna usmerjenost pomemben del naša identiteta, naš jaz. Torej, da bi razumeli starodavno homoseksualnost (ali, natančneje, starodavno pederastijo), moramo popolnoma opustiti naš koncept spolne usmerjenosti. To ni tako težko: dobro poznamo primere, ko istospolna dejanja in istospolna identiteta niso le nepovezani, temveč tudi strogo ločeni, na primer v moških ali celo ženskih skupinah, popolnoma izoliranih od zunanjega sveta, v zaporih, npr. .

Če pa se vrnemo v antiko, je zelo pomembno, da niti v stari grščini niti v latinščini ni bilo besed "heteroseksualec" in "homoseksualec". Še več, če bi starega Grka ali Rimljana vprašali, kakšne usmeritve je, vas preprosto ne bi razumel in bi vam po dolgih razlagah najverjetneje odgovoril, da to ni pomembno.

Torej vemo, da v starodavni svet spolne preference same po sebi niso bile obsojane. V Rimu je to preprosto veljalo za stvar okusa, v Grčiji pa je bila situacija bolj zapletena. Najprej zato, ker je obstajala posebna vrsta odnosa med dvema moškima, ki se je imenovala "pederastija". kaj je

V Grčiji, začenši okoli 6. stoletja pr. e., to je v tako imenovani arhaični dobi, opazimo nepričakovan porast homoerotične ljubezenske poezije, kljub dejstvu, da je v zgodnejši literaturi, ki je prišla do nas, to je v pesmih Homerja in Hesiod, nič podobnega ni. Lahko mi seveda ugovarjajo: kaj pa Ahil in Patrokl? In res, več pozni čas jih zagotovo dojemali kot popoln primer homoseksualni par. Vendar v pesmih samega Homerja temu sploh ni tako. Približno v istem času, od okoli leta 575 pr. e., na vazah, večinoma atiške izdelave, najdemo veliko podob moških istospolnih parov.

Kaj je razlog za ta nepričakovani porast homoerotike? Da bi to razumeli, moramo pogledati zgodovinski in kulturni kontekst, v katerem sta obstajali ta poezija in ta poslikava na vazi. Na kratko: v arhaični dobi v Grčiji opazimo zelo pomembno družbeno, politično in kulturno prelomnico, namreč rojstvo grškega demokratičnega polisa.

Rojstvo polisa je hkrati obdobje, kot je zdaj običajno reči, "menjave elit": če so bili prej vladajoči razred v Grčiji bojevniki-aristokrati, potem v dobi oblikovanja polisa izpodrinili so jih trgovci in trgovci, ki so obogateli, predvsem zaradi trgovske ekspanzije drugi nouveau riche. V odgovor na to je aristokracija, če hočete, strnila vrste. kako Najprej je oblikovala nekakšno kulturno opozicijo do teh novih bogatašev. In središče aristokratskega kulturno življenje Ravno v tem času se je začel pojavljati tako pomemben starodavni fenomen, kot je simpozij (torej pravzaprav naš sodobna beseda"Simpozij" je druga stvar; simpozij pomeni nekaj veliko bolj dolgočasnega kot starodavni simpozij).

Simpozij je več kot prijateljska zabava in celo več kot ritualno popivanje. Simpozij je središče življenja tako imenovane »heterije« (beseda istega izvora kot »hetera«). Heterija je nekaj podobnega prijateljskemu združenju ali aristokratskemu klubu. Za tovrstne simpozije so od nekega trenutka naprej v bogatih hišah celo začeli graditi posebne prostore: to so dvorane, namenjene približno 14-22 osebam, ki ležijo na klopeh ena nasproti druge. Ustrezne podobe imamo na vazah takšnih simpozij, ležečih drug nasproti drugemu.

Značilnost simpozijev je bila torej neka ideologija, konservativna in, če hočete, protidemokratična. Antidemokratično - v smislu prezira do nouveau riche. Pomemben del te aristokratske ideologije je bil kult razkošja, po katerem se aristokracija razlikuje od demosa.  Predstavitve- civilno prebivalstvo politike. V arhaični dobi je demos nasprotoval aristokraciji; ob koncu arhaičnega obdobja je aristokracija postala del demosa.. Kult razkošja je impliciral tudi kult neutilitarne lepote, zlasti lepega telesa, in od tod aristokratsko strast do športa in kult neutilitarne spolnosti; neutilitarno – v smislu nereproduktivnega. In homoseksualnost kot nereproduktivna spolnost par excellence je bila dojeta tudi kot neke vrste luksuz.

V znanosti se ta pojav imenuje "grška pederastija" ali celo "inštitut pederastije". Sama beseda izvira iz grščine pais(to je fant, vendar ne otrok, ampak spolno zrel fant) in erastes, to je dobesedno »tisti, ki doživlja spolno željo«, »ljubeč«.

Najpomembnejši vidik grške pederastije je bila vzgoja mladeniča. Z udeležbo na simpozijih, običajno v spremstvu starejših sorodnikov, so se mladeniči naučili vesti kot pravi moški. In njihovi ljubimci so se udeležili tega usposabljanja.

Pri tem je zelo pomembno, da so v pederastiji v njeni idealni obliki vloge vedno zelo jasno porazdeljene: to erastes- "ljubeč" ali občudovalec in eromenos, to je »ljubljeni« ali predmet ljubezni.

Dober primer je arhaični grški pesnik Theognis. Njegova dela so zanimiva kombinacija na eni strani ljubezenske poezije, namenjene posebej mlademu človeku, ter vzgojne in vzgojne poezije.

Na primer, Theognis nagovarja svojega ljubljenega Kirna:

Kaj me briga ljubezen v besedah, če je drugače v srcu in mislih!
Ali me ljubiš, prijatelj? Je tvoje srce res?
Ali me ljubi s čisto dušo, ali pa se pošteno odreci,
Postanite moj sovražnik in neposredno pokažite svoje sovraštvo  per. Vikentia Veresaeva. 

In tukaj je tisto, kar mu piše v drugih verzih:

Tako mirno kot jaz hodim po sredini ceste,
Kirn, ne skrbi, kam gredo drugi  per. Solomon Apt.

Kirn, ne pretiravajte. V vsem izberite sredino.
Videli boste enak uspeh kot trdo delo  per. Solomon Apt.

Seveda je nemogoče razložiti nastanek institucije pederastije zgolj z nastankom simpozialne kulture ali s splošno demokratično prelomnico v arhaični dobi. Pravzaprav še vedno potekajo razprave o razlogih za nastanek te prakse kot institucije.

Ena od vplivnih teorij trdi, da zelo pomemben vzgojni element pederastije izhaja iz dejstva, da izhaja iz obredov iniciacije v mladosti, to je obredov prehoda, ki označujejo prehod iz otroštva v mladost. Takšne primere poznamo iz drugih kultur: med nekaterimi melanezijskimi ljudstvi so na primer istospolna dejanja del moške iniciacije.

V sami Grčiji, na primer na Kreti, je obstajal obred, ki je jasno povezoval pederastijo in iniciacijo: mladeniča je po predhodnem dogovoru s sorodniki ritualno ugrabila njegova ljubica, kot se še vedno včasih ugrabijo neveste, nato pa skupaj s skupino tovarišev odšel na daljši lov, nato pa se je mladenič z bogatimi darovi vrnil domov.

Torej obstaja hipoteza, da pederastija kot izobraževanje, kot usposabljanje mladeniča za odraslost, izhaja iz tovrstnih iniciacijskih obredov. Vzemimo za primer iste Atene. Predstavljajte si atenskega fanta in dekle, oba stara 14-15 let. V tem času bo deklica pravkar poročena - praviloma z moškim, ki je dvakrat starejši od nje. Vendar pa ne bo takoj prešla v kategorijo žensk: to se bo zgodilo šele z rojstvom prvega otroka. Medtem se bo navadila na moževo hišo, se navadila na novo vlogo in jo vzgajala tako mož sam kot druge ženske v hiši.

Enaka vzgoja čaka tudi njenega brata, le da bo zanj veliko težje. Ker je postal mlajši partner v istospolnem paru, se znajde talec pogosto protislovnih pravil in imperativov. Od njega se je, za razliko od njegove sestre, od katere se seveda zahteva popolna pokornost, pričakovalo, da se bo čim bolj upiral snubcem. Če pogledate na primer, kako so istospolni pari upodobljeni na grških vazah, boste videli, da se mlajši partner zelo pogosto upira starejšemu, ga na primer odriva; aktivnega partnerja lahko včasih prikažemo kot vznemirjenega, mlajšega partnerja pa nikoli. Po drugi strani pa se je hkrati pričakovalo, da bo mlajši partner pripravljen narediti izjemo za najbolj vredne in radodarne (izmenjava daril je zelo pomemben del pederastije).

Ta pravila vedenja so nekoliko podobna tistemu, kar se je v naši kulturi še nedavno pričakovalo od mlade ženske: da pod nobenim pogojem ne sme popuščati občudovalcem, če pa popušča, pa le najbolj vrednim.

Toda zakaj se je od starih mladih ljudi zahtevalo tako protislovno vedenje? Od kod prihajajo ta pravila?

Da bi razumeli, zakaj vedenje objekta ljubezni ali mlajšega partnerja (ti eromenos) je bilo tako strogo regulirano, da se moramo spomniti penetracijskega modela starodavne spolnosti, ki sem ga že omenil. Pasivna vloga v paru je vedno dojeta kot podreditev in celo ponižanje. In ker naj bi mladenič sčasoma postal polnopravni državljan in vodja oikos, potem je moral biti zelo previden, da se ne bi spustil v tako dvoumno in s starodavnega vidika celo nekoliko ponižujočo vlogo.

Zato z vidika grške spolne etike državljan po polnoletnosti ne bi smel delovati v pasivni vlogi. Hkrati imamo neposredne dokaze o homoseksualnih odnosih med dvema moškima, od katerih je mlajši že presegel primerno starost za takšno razmerje, vendar so bili vsi ti odnosi formalizirani na zelo specifičen način – in vidimo, da za grško spolno etika je to izjemno napet trenutek. Poleg tega, ker je pasivna vloga v osnovi podrejena, je bilo predpostavljeno, da pasivni partner ne bi smel doživljati užitka. Zato na vazah mlajši partnerji nikoli niso prikazani kot vzhičeni. Še več, o spolni plati pederastičnih odnosov grški pisci precej skromno molčijo ali pa spotoma ugotavljajo, da je spolni vidik v takih odnosih praviloma nepomemben. Lahko me vprašajo: kaj pa Aristofanove nesramne šale na to temo? Toda tukaj je komični učinek, kot vedno, v tem, da Aristofan iz prakse, kjer imata odločilno vlogo spodobnost in skromnost, namenoma nesramno odtrga vse platnice.

Zato so v Atenah pederastična razmerja dojemali in opisovali kot »vzvišeno ljubezen«, kjer je bila spolnost potisnjena v ozadje, v ospredje pa je stopila sorodnost duš, moralna vzgoja in mladostnikova sposobnost samokontrole.

Najboljša potrditev tega so razmišljanja velikega grškega filozofa Platona o ljubezni in spolnem nagonu. Pravzaprav od tod izhaja naš koncept "platonske ljubezni". Zdaj pa preprosto pomeni nespolno ljubezen, a le malokdo ve, da ko Platon govori o vzvišeni ljubezni in spolnem impulzu, govori ravno o homoerotičnih občutkih. Še več, njegovo razmišljanje postane razumljivo le, če dobro razumemo grški homoerotični diskurz z njegovimi idejami. moralna vzgoja, omejitve in pravila.

Platonova teorija erosa je, poenostavljeno povedano, strukturirana takole: lepo telo – to je moško telo – povzroči erotični impulz, vendar je ta impulz sublimiran: iz lepega telesa se najprej prenese v lepo dušo, nato pa in lepo samo po sebi. Torej privlačnost do lepote materialni predmet spremeni v privlačnost do nematerialne lepote. Tako dve duši, združeni v tako sublimirano erotično povezavo, dosežeta moralno popolnost: razkrije se jima resnica višjega reda.

Ta koncept erosa, ki je nastal v okviru grškega homoseksualnega diskurza, je prevzela zahodna kultura, zlasti zahodnokrščanska. Druga stvar je, da se v krščanski kulturi to platonsko razmišljanje o homoseksualnem erosu preoblikuje v enotnost moškega in ženske – in ta enotnost iz čisto spolne degenerira v edinstveno sredstvo za dosego najvišje duhovne resnice. V evropski kulturi vidimo veliko primerov te preoblikovane platonske ideje, zlasti Dantejevo vzvišeno ljubezen do Beatrice.

Ves ta čas govorimo o moški homoseksualnosti. Ali vemo kaj o ženski homoseksualnosti? Ali je na primer obstajal ženski ekvivalent moške pederastije? Seveda se tu soočamo z enakim problemom kot pri ženski subjektivnosti nasploh: praktično nimamo virov, ki bi jih ustvarile ženske, zato se v večini primerov srečujemo z moškim pogledom, ki ga ženska homoseksualnost ni posebej zanimala.

Znamenita izjema je grška pesnica Sapfo, prav tako iz arhaične dobe, ki slovi po izjemno intenzivni ženski homoerotični poeziji. In treba je reči, da je prav ta ljubezenska poezija postala vzor za vso kasnejšo ljubezensko poezijo nasploh. Kar zadeva Sapfo, je dolgo obstajala domneva, da je bila nekakšna ravnateljica posebne dekliške šole in so njeni odnosi z učenkami, opisani v njeni poeziji, strukturni analog tistega, kar približno v istem času opazimo pri moških homoseksualcih. besedila. Toda v zadnjem času je bila ta ideja postavljena pod vprašaj. Preprosto nimamo dovolj podatkov, da bi sodili o obstoju ženske institucije pederastije, vzporedne z moško, tudi v arhaični dobi.

V Rimu nikoli ni bilo in nikoli ni moglo biti takega pojava, kot je pederastija.

Tako kot v Grčiji je tudi v Rimu zgolj naklonjenost osebam istega spola veljala za stvar okusa in nikakor ni bila obsojana. Toda za razliko od Grčije je bil v Rimu spolni stik s svobodnim državljanom - pa tudi, mimogrede, s svobodno neporočeno žensko - obravnavan kot zločin in kaznovan z zakonom. Poleg tega so obstajali zakoni, ki so matrone in nezrele dečke ščitili celo pred nadlegovanjem na ulici. Tako je bil rimski državljan nedotakljiv in jasno je, da v tej situaciji institucionalizirana pederastija ne more obstajati. Hkrati so se sužnji in sužnje šteli za samodejno spolno dostopne svojemu gospodarju; jasno je, da so bile na voljo tudi prostitutke obeh spolov, vendar za denar. Zanimivo je, da so za razliko od Grčije tretjo kategorijo, bližjo prostitutkam, predstavljale prostitutke, ki so imele za razliko od Grčije v Rimu izjemno nizek družbeni status in so bile z zakonom celo nekoliko omejene v svojih pravicah.

Po približno 450 pr. e. število vaz s homoerotičnimi motivi močno upada. Ne vemo točno, s čim je to povezano, vemo pa, da je z zatonom demokratičnega polisa, torej v helenistični dobi, pederastija kot institucija v veliki meri zamrla. Po eni strani pederastija kot kovačnica zglednih državljanov ni več potrebna, po drugi strani pa se vloga ženske v helenistični dobi spremeni. Med pohodi Aleksandra Velikega je veliko moških zapustilo svoja domača mesta in se odpravilo v boj kot plačanci; zaradi tega mnoge ženske ostanejo brez moških sorodnikov in seveda tako ali drugače dobijo več svobode. Poleg tega pogosto postanejo edini dediči precej velikega bogastva - in pojavijo se bogate ženske, ki niso hetere. Pomembno je, da se od približno 4. stoletja pr. e., prvič slišimo za zdravnice. Približno od tega trenutka najdemo figurice iz terakote z dekleti, ki berejo.

Torej je starodavna spolna kultura zelo daleč od naše: na primer, demonstracija ženskega telesa v njej je nespodobna, moška pa je popolnoma sprejemljiva, vloga v paru pa ima veliko resnejši družbeni pomen kot spolne preference. In naše sprevrženo razumevanje te kulture včasih vodi do najbolj nepričakovanih rezultatov.

Naše zanimanje za starodavno spolno kulturo nikakor ni prazno. Naj vam navedem en primer, kako je Platon nekoč pomagal rešiti pomemben pravni spor na ameriškem sodišču.

Leta 1993 je prišlo do a sojenje o diskriminaciji na podlagi spolne usmerjenosti - z drugimi besedami, ali je mogoče nekoga odpustiti iz službe zaradi homoseksualnosti. Ena stran je trdila, da je takšna diskriminacija nezakonita, ker so protigejevski odnosi del krščanske verske tradicije, ameriška ustava pa navaja, da nobena verska dogma ne more biti del vladne zakonodaje. Zato je morala nasprotna stran dokazati, da je moralna obsodba homoseksualnosti del ne le verske, temveč tudi etične in filozofske evropske tradicije. Tako je Platon nepričakovano končal na ameriškem sodišču.

Ena stran je kot dokaz navedla odlomek iz dialoga "Zakoni", kjer Platon na prvi pogled resnično obsoja homoseksualnost. Toda njihovi nasprotniki so na svojo stran pritegnili močne intelektualne sile v osebi Marthe Nussbaum, slavne strokovnjakinje za antično filozofijo, pravnice, profesorice na Univerzi v Chicagu in odlične poznavalke Platona. Nussbaumova je trdila, da so njeni nasprotniki preprosto napačno razumeli Platonovo besedilo, deloma zato, ker so uporabili zastarele prevode. Pravzaprav Platon v tem odlomku ne obsoja homoseksualnosti, ampak spolnost nasploh, homoseksualnost pa se tu pojavlja le kot primer seksualnosti v svoji čisti obliki, ki ni namenjena reprodukciji. Povedati je treba, da so prevladali argumenti Marthe Nussbaum.

Poslušali ste peto predavanje iz tečaja Arzamas o kulturi antike. In naslednjič bomo govorili o tem, kaj so stari Grki in Rimljani imeli za lepo.

O bogovih in mitih starodavne Grčije smo slišali pri pouku zgodovine in kulturnih študij, brali v izobraževalni, zgodovinski in leposlovni literaturi, videli pa smo tudi na desetine risank in filmov o bogovih in junakih Hellade. Grška kultura in religija sta neločljiva od starodavne civilizacije, zato je nemogoče z gotovostjo trditi, ali je nastanek ene največjih antičnih civilizacij vplival na razvoj lastne religije ali obratno in je bil svetovni nazor starih Grkov razlog za to ljudstvo je lahko ustvarilo napredno civilizacijo starodavni svet. Religija stare Grčije je bila eden najkompleksnejših religioznih sistemov antike, saj je vključevala verovanje v neosebna božanstva, humanoidna božanstva, polbožanstva, demonske entitete, junake, pa tudi številne kulte in tradicije, povezane s čaščenjem bogovi in ​​junaki.

Značilnosti vere starih Grkov

Stari Grki za vrhovno božanstvo, v nasprotju s splošnim prepričanjem, sploh niso imeli Zevsa, temveč absolut (kozmos). Po njihovem prepričanju je absolut razumna, celovita in vsemogočna super-entiteta, ki je ustvarila zemljo, ljudi in rodila božanstva. Kljub temu prepričanju stari Grki praktično niso imeli kultov, posvečenih absolutu, saj so verjeli, da je treba poveličevati posamezna božanstva, ki so poosebljala in utelešala ideje absoluta na zemlji.

Dve glavni značilnosti, ki opisujeta in razlikujeta vero stare Grčije od verovanj drugih antičnih ljudstev, sta politeizem in antropomorfizem. Politeizem ali politeizem je verovanje v obstoj številnih bogov, v verovanju starih Grkov pa je politeizem najbolj jasno viden, saj so Heleni verjeli, da ima skoraj vsak naravni element in vsak družbeni pojav svojega boga ali boginjo. Druga značilnost religije starih Grkov, antropomorfizem oziroma humanizacija bogov, se je izražala v tem, da so Grki svojim bogovom pripisovali človeške lastnosti in navade. Bogovi starih Grkov so živeli na gori Olimp, delali skupaj in pazili na ljudi, včasih pa so se prepirali in tepli med seboj.

Druga značilnost verovanj starih Grkov je bila vera v nenehno interakcijo ljudi z bogovi. Po mnenju prebivalcev Hellasa bogovi ne le niso bili tuje vsemu človeškemu, ampak so se sami pogosto spustili na zemljo z Olimpa in celo stopili v stik z ljudmi. Rezultat takšne povezave so bili junaki - polbogovi, pol ljudje, otroci božanstva in osebe, ki niso nesmrtne, vendar imajo veliko moč. Eden najbolj znanih junakov v grški veri je bil Herkul, sin boga Zevsa in zemeljske ženske Alcemine.

Za razliko od Grkov, ki so pobožanstvovali svoje vladarje in imeli duhovnike za najvišjo kasto, Grki do duhovščine niso ravnali s posebnim spoštovanjem. Večino obredov in verskih obredov so v vsaki družini ali skupnosti ločeno izvajali družinski poglavarji ali ljudje, spoštovani v družbi, oraklji (kot so Grki imenovali svoje duhovnike), ki so služili v templjih, pa so bili odgovorni za izvajanje le najobsežnejših rituali, ki zahtevajo pripravo in posebno znanje. Vendar ni mogoče reči, da so oraklji veljali za večvredne drugim ljudem v grški družbi – kljub določeni izolaciji njihovih življenj in zmožnosti, ki jim je bila pripisana, da komunicirajo z bogovi, sta pravo in pravica grške družbe enako veljala tako za laike kot duhovščina.

Božanstva starih Grkov

Stari Grki so verjeli, da je prve Dance ustvaril absolut skupaj z nastankom neba in zemlje, ta bogova pa sta bila Uran in Gaja – bog neba oziroma boginja zemlje. Uran in Gaja sta postala starša Kronosa, prvega vrhovnega boga in tirana, ki se je poročil z njegovo sestro Rejo in postal oče drugih božanstev. Po grški mitologiji pa se je Kronos zelo bal, da bi mu otroci vzeli moč na Olimpu, zato je požrl lastne otroke. Nato je boginja Rhea, ki je želela zaščititi novorojenega Zevsa, otroka skrila pred očetom v votlini, namesto otroka pa je hranila Kronosa s kamnom. Ko je Zevs odrasel, je premagal očeta, osvobodil svoje sestre in brate iz maternice in sam začel vladati na Olimpu. Zevs, njegova žena Hera, njuni otroci ter Zevsovi bratje, sestre in nečaki so tvorili panteon bogov starih Grkov.

Vsa božanstva, v katera so verjeli prebivalci starodavne Helade, lahko razdelimo v tri glavne skupine: nebeška (bogovi, ki živijo na Olimpu), podzemna (bogovi, ki živijo v drugih podzemnih sferah) in zemeljska (bogovi, ki ščitijo ljudi in vodijo). večinačas na zemlji). Najbolj cenjena božanstva v stari Grčiji so bila:

1. Zeus - bog groma in strele, vladar Olimpa;

2. Hera - boginja družine in zakona, Zeusova žena;

3. Apolon – bog Sonca in umetnosti;

4. Afrodita – boginja lepote in ljubezni;

5. Atena – boginja modrosti in pravičnosti, je veljala tudi za zavetnico tistih, ki se borijo za pravično stvar;

6. Artemida – boginja lova;

7. Hestija - boginja ognjišča;

8. Pozejdon – bog morja;

9. Demetra – boginja plodnosti in poljedelstva;

11. Had je bog podzemlja, kamor gredo duše ljudi po smrti;

12. Ares – bog vojne;

13. Hefajst – bog ognja in zavetnik rokodelcev;

14. Themis - boginja pravičnosti;

15. Dioniz - bog vinarstva in glasbene umetnosti.

Poleg bogov so stari Grki verjeli tudi v obstoj tako imenovanih "demonov" - nesmrtnih bitij, ki služijo enemu ali drugemu božanstvu in imajo določeno nadnaravno moč. Prebivalci Hellasa so med te entitete vključili selen, nimfe, satire, oceanide itd.

Kultovi starih Grkov

V veri starih Grkov so veliko pozornosti posvečali različnim kultom, povezanim s čaščenjem božanstev in poskusom približevanja Živahni primeri kulti, povezani s poveličevanjem božanstev, so bili verski prazniki, ki so jih v velikem obsegu praznovali vsi prebivalci starodavne Hellade. Posebej veličastno so praznovali praznik "Velika Panatenaja" v čast Atene, ki je vključeval žrtve na Akropoli, zgrajeni posebej za ta namen. Grki so organizirali podobne praznike v čast drugim bogovom, številni med njimi pa so vključevali misterije - obrede, ki so jih izvajali oraklji, na katere laiki niso smeli. Tudi stari Grki so veliko pozornosti posvečali kultu prednikov, ki je obsegal spoštovanje in darovanje mrtvih.

Ker so stari Grki bogove obdarili s človeškimi lastnostmi in jih imeli za idealna bitja, obdarjena z nesmrtnostjo, nadnaravno močjo, modrostjo in lepoto, je naravno, da so se navadni ljudje poskušali približati božanskemu idealu. Kult telesa v stari Grčiji je bil rezultat takšnih poskusov, saj so ljudje imeli za lepoto in zdravje fizično telo znak duhovnosti, harmonije in dobre volje do osebe višje sile. Manifestacija kulta telesa v stari Grčiji so bile številne tradicije, povezane z vzgojo otrok, pa tudi odnos Grkov do lepih ljudi. Grki se niso sramovali svojega telesa, občudovali so športnike z atletsko postavo in ni jim bilo nerodno biti goli pred drugimi v javnih kopališčih.

Kult telesa v stari Grčiji je prispeval k oblikovanju ideala lepote v glavah Grkov. Ljudje so veljali za lepe, če so imeli pravilne in simetrične poteze obraza, fit atletsko postavo, zlate lase in svetle oči, merilo ženske lepote pa je bil kip Afrodite. Ker so bili v modi svetla polt, velike oči in svetle polne ustnice, so bogate Grkinje in Grkinje varčevale s kozmetiko za beljenje polti, rdečili in šminkami, ki so bile narejene iz naravnih sestavin. Zahvaljujoč kultu telesa, ki jih zavezuje k telesni vadbi in skrbi za svoje telo, so stari Grki imeli v primerjavi z drugimi ljudstvi boljše zdravje in daljše trajanježivljenje.

Glede razlik v videzu med starimi in sodobnimi Grki je priljubljen naslednji stereotip:

Grki so bili menda vsi pošteni, pravilnih obraznih potez. Tako piše v starogrških pesmih. In to, da so zdaj popolnoma drugačni, so posledice turškega osvajanja.

"Nedavne genetske študije grškega prebivalstva so zagotovile dokaze o statistično pomembni kontinuiteti med starimi in sodobnimi Grki." (Wikipedia).

Mit o svetlolasih ljudeh je zelo dobro razložen na grškem forumu:

Hvala uporabnici Olgi R.:

»Grki nikoli niso bili »homogena« etnična skupina, že od antičnih časov so bili razdeljeni na dve plemenski skupini: Jonce (Ahajce) in Dorce (znotraj teh skupin so bile tudi podskupine, vendar to ni relevantno za temo. Ta plemena so se med seboj razlikovala ne le po kulturi, ampak tudi po videzu. Jonci so bili nizki, temnolasi, Dorci pa visoki, svetlolasi Jonci in Dorci so bili med seboj sprti in obe plemenski skupini sta se popolnoma pomešali šele v bizantinskem času, kar ni povsem primerno: na geografsko izoliranih območjih - na primer na nekaterih otokih - je še vedno mogoče najti relativno čisti jonski ali dorski tip. .

Črnomorski Grki (Ponti-Rimljani, Azovski Rumejci, Urumi itd.) So tako kot ostali Grki tudi zelo heterogeni: med njimi so tako čisti Jonci kot Dorci, pa tudi mešani tip ( območje Črnega morja je bilo več stoletij poseljeno z ljudmi iz različna področja Grčija). Zato se lahko nekateri Grki v Ukrajini razlikujejo od nekaterih Grkov v Grčiji - a seveda ne vsi in ne od vseh. Na primer, če greste na Kreto, boste tam našli kolikor hočete »belih in kodrastih« Grkov (večina Krečanov je ohranila dorski tip videza).«

»Od kod je potem prišla in se uveljavila tako »klasična« grška podoba?

Zahvaljujoč "zahodnoevropskim umetnikom 17.-19. stoletja. Stare Grke so upodabljali kot sebi podobne, svojim bližnjim - torej Nemcem, Nizozemcem in drugim zahodnim Evropejcem. Od tod "stereotip" (sploh ne na podlagi zgodovinskih podatkov.

"Belolase blondine seveda imenujemo tudi "ξανθοι" (kako drugače jih lahko poimenujete?) Toda če to besedo slišite ali preberete v povezavi z Grkom, pomeni svetlo rjave lase."

"Homer opisuje Odiseja kot tipičnega Jonca: temnega in črnolasega."

»...Dejstvo je, da je bil videz starogrških bogov tako rekoč simbol njihovega bistva - to pomeni, da ni bil odvisen od tega, kako so izgledali oboževalci teh bogov, temveč od »lastnosti« Apolonovi zlati lasje so torej simbol. "Sive" oči Atene pravzaprav niso sive, ampak "sova": A8hna glaukwphs (razlaga te besede kot "sive" se je pojavila, ker. starogrška beseda glaux - "sova" - sodobni prevajalci so jo zamenjali z besedo glaukos - "siva" ali "modra"). Sova je bila simbol in ena od inkarnacij boginje Atene; mnogi učenjaki menijo, da je bila Atena prvotno boginja smrti in so jo častili v obliki sove (tipična neolitska podoba smrti in pokopa). Mimogrede, obstajajo slike Atene z glavo sove."

kaj je Od kod so prišle skulpture z "grškimi profili" (tj. Brez nosu)? Od kod opisi zlatolascev? Recimo celo, da so bile omenjene blondinke. No, bogovi zmorejo vse! Po definiciji se morajo razlikovati od navadnih smrtnikov. Zdelo se je, da odsotnost nosnega mostu nakazuje na tak izvor. Nasprotno, nepridipravi in ​​navadni ljudje so bili upodobljeni s poudarjenimi obrvmi. Gre za vprašanje simbolov. Grška umetnost ni bila v vseh pogledih realistična.

Tnm, če gledaš doprsne kipe filozofov in si jih predstavljaš v naravnih barvah. In še lažje si je ogledati slike vsakdanjega življenja, kjer so upodobljeni preprosti kolektivni kmetje - na slikah vaz z rdečo figuro. Ali celo kot bogovi, a v oblačilih navadnih smrtnikov:

Klasičen mediteranski tip! Kodrasti temni lasje. In profil, sprva stiliziran tako, da spominja na kanon, kasneje postaja vse bolj realističen.

Približno tako so videti Italijani, ki nikoli niso poznali turške okupacije. Imajo drugačno temo: najzgodnejši Rimljani so izgledali kot danes severna francoščina. In potem se je primešala kri sužnjev z Bližnjega vzhoda. No, morda. Toda to jih ne prikrajša za uvrstitev med "prave Arije":

Poleg tega so južni Italijani (tj. prebivalci Neaplja in Sicilije) v mnogih pogledih potomci grških kolonistov.

Tako so bili videti prebivalci teh krajev davni časi:

In kar je najpomembneje, pozorno si oglejte te obraze. Lahko so temnopolti in rjavooki. Toda skupni izvor se tako ali drugače čuti. Tukaj je na primer Despina Vandi:

In tukaj je grški kolektivni kmet iz filma "Dan, ko so vse ribe izplavale." Ali ni to starogrški doprsni kip filozofa?):

Da, ne glede na to, kolikokrat sem gledal vse mogoče grške mozaike, vaze, freske - vse kodraste.

Zakaj so bili Ahajci in Dorci v vojni? Kako je bilo to izraženo? Stara Grčija je navsezadnje v bistvu skupek politik, mestnih držav, ki se vojskujeta in kolaborirata, ali je bilo prebivalstvo homogeno in sestavljeno iz enega tipa ali ne?

Zakaj so blond lasje kul znak (kolikor vem, je bila večina bogov blond) in veliki obrvni grebeni- Ne?

Odgovori

Oprosti, ker nisem odgovoril takoj. Predpraznična opravila, gospod)

Pravzaprav je to običajna zgodba, ko se skozi čas postopoma oblikuje narod iz različnih etničnih skupin, tesno povezanih, včasih pa tudi ne tako tesno povezanih. Naravna je tudi razdrobljenost ene same civilizacije na različnih stopnjah. Ahajci so ustvarili mikensko civilizacijo v 2. tisočletju pr. Iz tistega časa sta boj proti Kreti, kjer je zlobni Minotaver, in vojna s Trojo. Dorci, čeprav so govorili podoben jezik, so dolgo živeli na zahodu in so v primerjavi z Ahajci skoraj plezali po drevesih.

Prišla je katastrofa bronaste dobe. Zaradi težkih razmer so Dorci vdrli čez meje omenjene velesile. Nekaj ​​Ahajcev je bilo treba evakuirati, kjer so se pridružili »ljudstvom ob morju«, ki so gusarili po Sredozemlju.

Sprva je bilo videti skoraj kot invazija barbarov v živalskih kožah. Toda v grškem »temnem veku« so osvajalci asimilirali nekatere dosežke osvojenih, se pomešali z njimi in skupaj s svojo napredno energijo in dosežki napredujoče železne dobe sčasoma dali življenje temu, kar je po našem razumevanju klasična antika Grčija.

Skupno so pri oblikovanju starogrškega etnosa sodelovale štiri veje: Ahajci, Dorci, Jonci in Eolci.

Nekakšen spomin se je ohranil lokalno. Atenčani spomnili, da so nekoč velika civilizacija, in da so v glavnem potomci Ahajcev. Špartanci so bili Dorci v svoji najčistejši obliki. Jonci so sčasoma končali na vzhodu - v Mali Aziji in na sosednjih otokih. Tam so se očitno povezave z obstoječim lokalnim prebivalstvom izkazale za precejšnje. Zaradi mešanja s katerim so Jonci domnevno dobili značilen južni videz.

Seveda so bile razlike na terenu. Tudi v našem času na primer ločimo severne in južne Ruse. Obstajajo različna narečja. V Grčiji do danes, odvisno od regije, prevladuje dorski ali jonski tip. Po zapisih enega razgledanega človeka, znanega na spletu, znanega preprosto kot Grk (nastopil je celo v enem od programov "Dinner Party"), je avtohtono prebivalstvo države zdaj v večini evropskega tipa, vendar repatrianti iz držav CIS so običajno Jonci.

Komentiraj

Kako je bila skrb za lepoto in zdravje vtkana v življenje starih Grkov? V starih časih so dajali velika vrednost zunanjo harmonijo in lepoto človeka, jo občudoval in o njej veliko vedel. Tako moški kot seveda stare Grkinje so želeli videti dobro.

Neskončno lovljenje v iskanju eliksirja popolna lepota in mladost pozna vsaka ženska. Pred pojavom kozmetike je nežnejši spol izumil veliko učinkovitih načinov za nego sebe.

Lepotne skrivnosti starih Grkov

Ženske starodavne Grčije so bile ponosne na svoj videz in so poznale skrivnosti, ki so stoletja kasneje na voljo vsaki sodobni lepotici.

Grške ženske so posebno pozornost namenile vodnim postopkom. Vsak dan se je začel s kopeljo in dodajanjem olj v vodo, ki so pomirjala in blagodejno vplivala na kožo. in med sta se aktivno uporabljala za vlaženje telesa, kože obraza in vzdrževanje dobrega stanja las.

V starih časih je dolžina las govorila ne le o človekovih preferencah, ampak tudi o njegovi družbeni pripadnosti: samo sužnji so nosili kratke odbitke. Stare Grkinje so imele dolge lase raje zlate barve, kar so dosegle s pomočjo kisa, za sijaj pa so uporabljali vosek.

Že v starih časih so ženske vedele, da moške privlačijo lasje, ki puščajo dišečo sled, in Grkinje so našle izhod. Nabirali so zelišča, cvetlice in dišavnice, nato pa naredili prevretek z oljčnim oljem.

Vendar so tudi moški sledili modi: na primer v 6. stoletju pr. V modi so bile moške frizure z dolgimi kodri. Kasneje so kodre začeli nositi krajše. In na splošno so v starih Atenah dolgi, negovani lasje veljali za znak aristokracije. Lycurgus je trdil, da dolgi lasje naredijo čeden moškiše lepše, grše pa še bolj neprivlačno.

Starodavni brivci so zasedali pomembno mesto v družbi – klepetali so z vsemi svojimi strankami in bili seznanjeni z vsem, kar se je dogajalo okoli njih. Pravijo, da ko je makedonski kralj Arhelaj prišel k brivcu in ga ta vprašal, kako naj ga ostriže, mu je Arhelaj odgovoril: "Brez nadaljnjega odlašanja." 🙂

Številni muzeji v Grčiji prikazujejo majhne posode, namenjene shranjevanju mazil in doma narejenih krem. Ti izdelki so imeli različne namene: lajšali so izpuščaje, opekline, poškodbe ali preprosto pomirjali kožo.

Mešanice zdravilnih praškov so bile pripravljene iz soka aloje, cimeta in medu. Vse to ni samo na kožo, lahko pa tudi peroralno po kopanju. Če je koža potrebovala čiščenje, je pomagalo naslednje zdravilo: žlico težke smetane, pomešano s čajno žličko morska sol, zmes nanesemo na kožo obraza in po masiranju speremo.

Čeprav Hipokrat ni bil ženska, je s svojimi odkritji navduševal ne le starodavne, ampak tudi sodobne dame. V njegovih razpravah o medicini so bila ločena dela posvečena kozmetologiji. Do danes so mnogi hvaležni zdravniku, da je opisal neverjetne lastnosti gline. Bela glina pomaga znebiti aken, poveča prekrvavitev in krepi lase. Modra glina zmanjšuje globino gub, čisti kožo, pomaga v boju proti alergijam in deluje protivnetno.

"Kako negovati veke in občutljivo kožo pod očmi?" – to vprašanje resnično skrbi ženske. Stare Grkinje so imele učinkovito metodo. Predel okoli oči so namazali s toplim oljčnim oljem in ga vmasirali ter po pol ure sprali. Vsakodnevno ponavljanje tega postopka je omogočilo glajenje gub.

Za vzdrževanje idealnega stanja kože telesa so Grkinje ustvarile tudi poseben izdelek. Za 400 g cvetnih listov vrtnice vzamemo 500 g olivnega olja, to mešanico pustimo en teden, filtriramo in dodamo nekaj žlic v kopel. Ta recept je zajamčeno dal koži elastičnost in mehkobo.

Ljudje so ves čas enako stremeli k idealu, a dosegli želeno na različne načine. Starodavne lepote so imele lepoto in so poznale številne recepte za doseganje te lepote, tako sodobne ženske nimajo razloga, da jim ne bi zaupali.

starogrška beseda ψιμυθίασις pomenilo "ličila" in izhaja iz besede "rdečilo". Stare grške ženske so aktivno uporabljale barve za obraz. Tukaj piše en starodavni pisec Ischomachos:

»Opazil sem, da se je moja žena počastila: namazala si je obraz s svinčenim belilom, da je bil videti bolj bel, kot je v resnici, si nardela lica, da so bila videti bolj rožnata, kot je v resnici, in obula sandale z visoko peto, da je videti je višja, kot je v resnici bila ..."

Torej, dragi moški, so bili ironični glede naših poskusov, da bi se okrasili pred več tisoč leti! 🙂

O življenju starih Grkov bomo govorili kasneje; navsezadnje se je bistveno razlikovalo od sodobnega. Morda je vredno vzeti nekaj koristnega od starodavnih!

Kaj so jedli stari Grki? Kaj je bilo na njihovih mizah? Česa so se izogibali in česa uživali v izobilju?

Izkazalo se je, da so na grških mizah sobivali kruh, meso, zelišča, olive, somuni, sladkarije in sadje. Od stročnic so stari Grki najraje uživali fižol, čičeriko (predvsem pečeno), lečo in grah, ki so jih uživali v obliki pire. Herkul se je naužil pireja iz drobljenega graha, seveda pa ga je spremljal bik na ražnju, kot nam je pripovedoval Aristofan v svojih »Žabah«.
Najbolj pregledno sliko o starogrškem prehranjevanju pa najdemo pri Ateneju iz egipčanskega Navkratisa, starogrškega biologa, nutricionista, gastronoma in retorika, ki je živel ob koncu 2. in v začetku 3. stoletja, v knjigi »Dipnozofisti« ( "Sofisti na pojedini"). Tako Atenej v enem od odlomkov mimogrede pravi, da »se razveseli duša ob pogledu na svež kruh iz fine moke, mehke hobotnice, klobase, kuhane liste blitve, oluščen grah in česen, skuše, grah, med, sir, polnjena čreva, orehi.” školjke, ostrige, tuna, sezam, race, labodi, jerebice, pelekani, sladko belo vino..."
Na seznamu je več kot sto artiklov, najpomembnejše mesto na mizi pa zavzema oljčno olje, ki so ga uporabljali tudi v palestrah. Najbolj znana olja so pridelovali na Atiki, na otokih Samos in Ikaria, stari Grki pa so nabirali olje iz nezrelih oliv in prav to so uporabljali v solatah. Za pripravo slaščic so uporabljali mandljevo in orehovo olje.

Pozor: vse je kuhano, pečeno, pretlačeno – in nič ocvrto!

Niti ena miza ni bila popolna brez mleka in sira, čeprav so meščani te izdelke šteli za poslastice. Športniki so jedli mehke sire, česen in surova čebula pa sta spremljala vse jedi brez izjeme. Zato ni presenetljivo, da so se ženske pred moškimi skrivale v ginekonitu in lahko si le predstavljamo, kakšen debel duh je stal v palestri.
Najljubša jed starodavnih so bili tudi polži, ki so jih jedli približno tako, kot jih lupijo danes na Kreti: kuhane, v paradižnikovi omaki, z aromatičnimi zelišči.
Stari Grki so znali kuhati drobno divjad, ki je niso le pekli na oglju, temveč so njeno meso, za vsak primer, »če bi nepričakovano prišli gostje«, konzervirali v olju in ga začinili z najrazličnejšimi divjimi zelišči.
Ubogi stari Grki (in takšni so bili), tisti, ki so iz zavisti obsojali Sokrata, so jedli juhe. Mimogrede, na ubožni mizi je bil pogosto sod ribje juhe, ki so jo bogati stari Grki zanemarjali. Solate - revni in bogati Atenci - so začinili z oljčnim oljem, vinskim kisom in medom. Torej je vsa govorica o primatu francoske kuhinje popolno popačenje zgodovinska resnica!
Herkulova najljubša juha - pa tudi težko je živel, saj mu je narava, ki ga je nagradila z neustavljivo močjo, dala možgane iz pesti - je bila grahova juha.
Zdi se, da so si meso v Grčiji privoščili le olimpijski bogovi, v skrajnem primeru pa tudi svečeniki, saj je meso v stari Grčiji kljub obilnim daritvam bogovom veljalo za drag šport. Svinjina je bila cenejša od drugih, a prašičjih možganov raje niso jedli, saj so jo filozofi prepovedali.

Revni in bogati Atenci so imeli veliko slabost do morskih sadežev. Mimogrede, čeprav je bil Saronski zaliv čist kot solza in čeprav so sodobni Atenci jedli tudi njegove morske sadeže, so le malo trpeli in nikoli niso slišali za bolezni srca ali holesterola. V stari Grčiji so bile zelo povpraševane tudi po posušenih ribah iz Črnega morja in Gelesponta.
Upoštevajte: modri stari Grki so jedli več rib kot mesa. Zjutraj so imeli navado piti kozje mleko, nekakšen čaj iz medu, raztopljenega v topli vodi, in tudi kykeon, pijačo, morda iz ječmena in mete. Se vam zdi odvraten? No, kaj je boljšega od muslija?

(z uporabo gradiva s spletne strani 24grammata)