კულტურის კონცეფცია ნიშნავს სიმბოლოს. ნიშანი და სიმბოლო

თითოეული კულტურა თავისი განვითარების პროცესში ქმნის ნიშანთა სხვადასხვა სისტემას, რომლებიც მისი თავდაპირველი მატარებლები არიან. ნიშნების შექმნა წმინდა ადამიანური თვისებაა. ნიშნები და სიგნალები, რომლებიც არსებობენ ცხოველებში, დაკავშირებულია მხოლოდ კონკრეტული სახეობის ცხოვრების ქცევასთან და მახასიათებლებთან და არ არის შექმნილი ცხოველების მიერ განზრახ განვითარებული სახეობების ევოლუციის დროს და გადაცემულია გენეტიკურად. მხოლოდ ადამიანი შეგნებულად ქმნის თავის ნიშნებს, რომლებიც მისთვის თანდაყოლილი არ არის, რადგან ისინი წარმოადგენენ ადამიანური კულტურის არსებობის ფორმას. მნიშვნელობიდან გამომდინარე, შეიქმნა და გამოიყენება რამდენიმე სახის ნიშანი:

• 1. დააკოპირეთ ნიშნები, რომლებიც ასახავს რეალობის სხვადასხვა ფენომენს, მაგრამ თავად არ არის ეს რეალობა (ფოტოები).
• 2. ნიშნები-ნიშნები, რომლებიც ატარებენ გარკვეულ ინფორმაციას საგანზე (პაციენტის ტემპერატურაზე).
• 3. ნიშნები-სიგნალები, რომლებიც შეთანხმებით შეიცავს ინფორმაციას იმ ობიექტების შესახებ, რომელთა შესახებაც ისინი აცნობებენ (სკოლის ზარი).
• 4. ნიშნები-სიმბოლოები, რომლებიც ატარებენ ინფორმაციას საგნის შესახებ მისგან ზოგიერთი თვისების ან მახასიათებლების გამოვლენის საფუძველზე (სახელმწიფო ემბლემა).
• 5. ენის ნიშნები.

ამ ნაწარმოებში სწორედ ნიშნები-სიმბოლოები იქნება განხილული. ადამიანი არ ცხოვრობს მხოლოდ ფიზიკურ გარემოში, ის ცხოვრობს სიმბოლურ სამყაროში. მნიშვნელობის სამყარო ყოველთვის აისახებოდა რიტუალებში, რომელთა ცოდნამ განსაზღვრა კულტურის ოსტატობის დონე და სოციალური მნიშვნელობაპიროვნება. ამრიგად, სიმბოლოები არ არსებობს თავისთავად, არამედ ადამიანის ცნობიერების პროდუქტია.

თუ თავად სიტყვას „სიმბოლო“ მივმართავთ, დავინახავთ, რომ ის უკვე შეიცავს ადამიანებს შორის კავშირს. ჩვენამდე მოვიდა ძველი ბერძნული ენიდან. ძველი ბერძნები ამ სიტყვას იყენებდნენ ჭურჭლის აღსანიშნავად, რომელიც მეგობრობის ან ჯგუფისადმი კუთვნილების ნიშანი იყო. "პირადობის მოწმობა" - დაახლოებით ეს არის სიტყვა "სიმბოლოს" ორიგინალური მნიშვნელობა ანტიკურ ხანაში. შუა საუკუნეებში ჩამოყალიბდა სიმბოლოს ორი ძირითადი კონცეფცია. ერთ-ერთი მათგანის მიხედვით, სიმბოლო ყოველთვის ასოცირდება თარგმანის პრობლემასთან, ანუ X ერთ სისტემაში ნიშნავს Y მეორეში. წარმოდგენების ამ სისტემაში სიმბოლოა საჭირო იმისათვის, რომ გამოხატვის სიბრტყე ადეკვატურად თარგმნოს შინაარსის სიბრტყეში. სიმბოლოს კიდევ ერთი კონცეფცია ემყარება მისი თვითკმარის იდეას. ამ თვალსაზრისით, სიმბოლო ასევე არის ნიშანი, მაგრამ ის არ ნიშნავს სხვა ნიშანს, არამედ ფუნდამენტურად არა-ნიშანთა ერთეულს. სიმბოლო მოქმედებს როგორც ხიდი რაციონალურ სამყაროს, რომელიც ორგანიზებულია ნიშნების დახმარებითა და მისტიკური მნიშვნელობების ირაციონალურ სამყაროს შორის.

ამჟამად, ყველაზე გავრცელებული აზრია, რომ სიმბოლო არის ერთგვარი შინაარსი, რომელიც ემსახურება როგორც გამოხატვის გეგმას სხვა, ჩვეულებრივ, უფრო კულტურულად ღირებული შინაარსისთვის. სიმბოლო თავისთავად არის ერთგვარი ტექსტი, როგორც შინაარსის, ასევე გამოხატვის თვალსაზრისით. ეს წერტილიმოსაზრებას მხარს უჭერენ მეცნიერები, როგორიცაა A.A. პოტებნია, იუ.მ. ლოტმანი, ა.კ. ბაიბურინი, კ.გ. იუნგი.

არ შეიძლება ითქვას, რომ სიმბოლოების მიმართ დიდი ინტერესია არა მხოლოდ ლინგვისტიკაში, არამედ ფილოსოფიაში, სემიოტიკაში, ფსიქოლოგიაში, ლიტერატურულ კრიტიკაში, მითოპოეტიკაში, კულტუროლოგიაში და სხვა მეცნიერებებში. სწორედ ამიტომ არსებობს მრავალი მოსაზრება სიმბოლოზე, რაც გარკვეულ დაბნეულობას იწვევს მის გაგებაში. ამასთან დაკავშირებით ა.ა. პოტებნია წერდა: „მხოლოდ ენის თვალსაზრისით შეიძლება სიმბოლოების მოყვანა ხალხის შეხედულებებთან და არა მწერლის თვითნებობასთან შესაბამისობაში“. იუ.მ. ლოტმანი, პოლისემიისა და დაბნეულობის ამჟამინდელ სიტუაციაში, გვთავაზობს დავიწყოთ სიმბოლოს შესახებ ჩვენი ინტუიციური იდეებიდან, რათა მივიღოთ ყველაზე მეტი ზოგადი მახასიათებლები. მაგრამ, მიუხედავად ამდენი მეცნიერების სიმბოლოსადმი ინტერესისა, ის ცუდად არის ასახული როგორც ლინგვისტიკაში, ასევე სემიოტიკაში. ენათმეცნიერებმა ის ჯერ არ შეიტანეს საკუთარ აპარატში, რადგან მოტივირებულია, ანუ არის გარკვეული კავშირი მასსა და რას ნიშნავს. ფერდინანდ დე სოსიურმა პირველმა გამოთქვა ეს აზრი. სემიოტიკოსები კი ცდილობენ არ გამოიყენონ სიმბოლო ზუსტად საპირისპირო მიზეზით: იმიტომ, რომ ის არ არის მოტივირებული, რადგან კავშირი აღმნიშვნელსა და აღმნიშვნელს შორის ძალიან სუსტია.

ტერმინი „სიმბოლო“ სხვაგვარად ესმით ლიტერატურათმცოდნეებს და ლინგვისტებს. ამ ნაწარმოებში სიმბოლოსადმი ინტერესი შემოიფარგლება კულტურის ჩარჩოებით. აქ განიხილება ფლორისტული სიმბოლიზმი დიდი ბრიტანეთისა და რუსეთის კულტურებში, ამიტომ ჩვენ უფრო ახლოს ვართ სიმბოლოს, როგორც ნიშნის გაგებასთან, რომელშიც პირველადი შინაარსი მოქმედებს როგორც ფორმა მეორადისთვის. სიმბოლოს გასაგებად, ფუნდამენტურია მისი კორელაცია მის მიერ გადმოცემული კულტურული ინფორმაციის შინაარსთან. ა.ფ. ლოსევი წერდა, რომ სიმბოლო შეიცავს განზოგადებულ პრინციპს მასში შემავალი სემანტიკური შინაარსის შემდგომი განვითარებისათვის, ე.ი. სიმბოლო შეიძლება ჩაითვალოს ინფორმაციის სოციოკულტურული კოდირების სპეციფიკურ ფაქტორად და ამავდროულად ამ ინფორმაციის გადაცემის მექანიზმად. სიმბოლოს ეს თვისება ხაზგასმით აღნიშნეს იუ.მ. მან აღნიშნა, რომ კულტურა ყოველთვის, ერთი მხრივ, არის გარკვეული რაოდენობის მემკვიდრეობითი ტექსტები, ხოლო მეორე მხრივ, მემკვიდრეობითი სიმბოლოები.

სიმბოლო თავისთავად არის ერთგვარი ტექსტი, როგორც შინაარსის, ასევე გამოხატვის თვალსაზრისით. ის დახურულია თავისთავად და არა გარეგნულად გადატანილ ტექსტზე, აქვს საკმაოდ მკაფიო საზღვრები და ადვილად იზოლირებულია სემიოტიკური კონტექსტიდან. თუ სხვა ნიშნები აცნობიერებენ თავიანთ მნიშვნელობას მხოლოდ გარკვეულ თანმიმდევრობაში ჩართვისას, მაშინ სიმბოლოს აქვს მნიშვნელობა სინტაგმატურ სერიაში ჩართვის გარეშეც. და თუ ის მაინც შედის კონკრეტულ ტექსტში, მას შეუძლია შეინარჩუნოს თავისი სტრუქტურული და სემანტიკური დამოუკიდებლობა, რომლითაც ჩვენ მას სიმბოლოდ ვაღიარებთ. ამიტომ, მას შეუძლია ადვილად შეცვალოს თავისი გარემო და შევიდეს სხვა კონტექსტში. სიმბოლოს ყველაზე თვალსაჩინო მახასიათებელი მისი არქაული ბუნებაა. იუ.მ. ლოტმანის აზრით, ყველა კულტურას სჭირდება ტექსტების ფენა, რომელიც ასრულებს არქაიზმის ფუნქციას. მათში განსაკუთრებით შესამჩნევია სიმბოლოების კონცენტრაცია. და ეს შემთხვევითი არ არის, რადგან... სიმბოლოების ძირითად ჯგუფს ნამდვილად აქვს ღრმა არქაული ბუნება და თარიღდება წინასწარ დაწერილი ეპოქით, როდესაც გარკვეული და, როგორც წესი, ელემენტარული ნიშნები იყო შეკუმშული ტექსტები და ნაკვეთები, რომლებიც ინახება კოლექტივის ზეპირ მეხსიერებაში. გამონაკლისი ტექსტების დაშლილი სახით შენარჩუნების უნარი შეინარჩუნა სიმბოლოებმა.

სიმბოლოები თამაშობდნენ და აგრძელებენ მნიშვნელოვან როლს კულტურული მეხსიერების ფუნქციონირებაში. გარკვეული მნიშვნელობების შენარჩუნების წყალობით, კულტურა აცნობიერებს თავის იდენტობას, არსებობს კავშირი წარსულს, აწმყოსა და მომავალს შორის. კულტურული მეხსიერება, ისევე როგორც მეხსიერების სხვა ტიპები, ფუნქციონირებს, როდესაც კულტურა შეიმუშავებს კონდენსაციის ყველაზე ეკონომიურ მეთოდებს, ანუ შეკუმშვას მისთვის შესაბამისი მნიშვნელობებით. გადარჩენისა და თვითგადარჩენით შეშფოთებული კულტურა ერთგვაროვნების პრინციპამდე მიდის. სიმბოლოების ძირითადი ნაკრები მუდმივია, რადგან ეს აუცილებელია ცნობიერებისთვის კულტურული იდენტობასაზოგადოების ყველა წევრი. მაგრამ ამავე დროს კულტურას სჭირდება მრავალფეროვნება. და ეს მეორე ტენდენცია გამოიხატება იმაში, თუ როგორ ვითარდება დაკეცილი ტექსტები, რა დამატებით მნიშვნელობებს იძენენ სიმბოლოები. სიმბოლოების აქტუალიზაციის გზები არსებითად ამოუწურავია. საზღვრების გაურკვევლობა და ბუნდოვანება სიმბოლოს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი თვისებაა.

სიმბოლოს კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი თვისებაა მისი გამოსახულება, რის გამოც ბევრი მეცნიერი უახლოვდება სიმბოლოს კონცეფციას გამოსახულების საშუალებით. სიმბოლო და გამოსახულება სემიოტიკის ერთ-ერთი მთავარი ცნებაა. ნ.ბ. მეჩკოვსკაია, მათი წარმოშობით, სიმბოლოები გამოსახულებებიდან არის მიღებული. იმისათვის, რომ გამოსახულებები გახდეს სიმბოლოები, უნდა განავითაროს ახალი თვისებები. ნ.ფრი განსაზღვრავს გამოსახულების სიმბოლიზმის შემდეგ კრიტერიუმებს:

• 1. აბსტრაქტული სიმბოლური მნიშვნელობის არსებობა კონტექსტით ვლინდება.
• 2. გამოსახულება წარმოდგენილია ისე, რომ მისი პირდაპირი ინტერპრეტაცია შეუძლებელია ან არასაკმარისი.
• 3. გამოსახულება მალავს ასოციაციას მითთან, ლეგენდასთან, ფოლკლორთან.

გამოსახულება მოითხოვს გაგებას, სიმბოლოები ინტერპრეტაციას. სიმბოლოს ახლავს მაღალი მნიშვნელობები, ხოლო გამოსახულება შეიძლება ასოცირებული იყოს ნებისმიერი დონის ობიექტთან. მცენარეების მნიშვნელობასთან დაკავშირებით ადამიანის ცხოვრებაში, მათი აღნიშვნის ენობრივი სიმბოლოები ასახავს მსოფლიოს ენობრივი სურათის მნიშვნელოვან ფრაგმენტს. ეს ორმხრივი მოვლენაა და ყოველთვის არ დასტურდება მცენარეების ბოტანიკურ ბუნებაში. შემდეგ, ფიტონიმიური მასალის მაგალითის გამოყენებით, ილუსტრირებული იქნება ფლორისტული სიმბოლოების მნიშვნელობა სამყაროს ენობრივი სურათის ფორმირებაში.

(Lotman Yu.M. შერჩეული სტატიები)

სიტყვა "სიმბოლო" ერთ-ერთი ყველაზე პოლისემანტიულია სემიოტიკურ მეცნიერებათა სისტემაში. გამოთქმა "სიმბოლური მნიშვნელობა" ფართოდ გამოიყენება, როგორც ხატის მარტივი სინონიმი. ამ შემთხვევებში, როდესაც გამოხატულებასა და შინაარსს შორის არის გარკვეული კავშირი და, რაც ამ კონტექსტში განსაკუთრებით ხაზგასმულია, ამ ურთიერთობის პირობითობაზე, მკვლევარები ხშირად საუბრობენ სიმბოლურ ფუნქციასა და სიმბოლოებზე. ამავდროულად, სოსირი უპირისპირებდა სიმბოლოებს ჩვეულებრივ ნიშნებს, ხაზს უსვამდა პირველში არსებულ საკულტო ელემენტს. შეგახსენებთ, რომ სოსიურმა ამ კუთხით დაწერა, რომ სასწორი შეიძლება იყოს სამართლიანობის სიმბოლო, რადგან ხატად შეიცავს წონასწორობის იდეას, ეტლი კი არა.

სხვა კლასიფიკაციის საფუძველზე, სიმბოლო განისაზღვრება, როგორც ნიშანი, რომლის მნიშვნელობა არის სხვა სერიის ან სხვა ენის რაიმე ნიშანი. ამ განმარტებას ეწინააღმდეგება სიმბოლოს, როგორც უმაღლესი და აბსოლუტური არანიშანთა არსის რაიმე სახის ნიშანთა გამოხატვის ტრადიცია. პირველ შემთხვევაში, სიმბოლური მნიშვნელობა იძენს ხაზგასმით რაციონალურ ხასიათს და განიმარტება, როგორც გამოხატვის სიბრტყის შინაარსის სიბრტყეში ადეკვატურად გადატანის საშუალება. მეორეში შინაარსი ირაციონალურად ციმციმებს გამოხატვის გზით და რაციონალური სამყაროდან მისტიურ სამყაროში ხიდის როლს ასრულებს.

საკმარისი იქნება აღვნიშნოთ, რომ ნებისმიერი ლინგვისტურ-სემიოტიკური სისტემა, იქნება ეს რეალურად მოცემული კულტურის ისტორიაში თუ აღწერს რაიმე მნიშვნელოვან საგანს, იგრძნობა არასრული, თუ იგი არ იძლევა სიმბოლოს განმარტებას. აქ საუბარია არა ყველა შემთხვევაში ერთგვაროვანი ობიექტის ყველაზე ზუსტად და სრულყოფილად აღწერაზე, არამედ თითოეულ სემიოტიკურ სისტემაში სტრუქტურული პოზიციის არსებობაზე, რომლის გარეშეც სისტემა არ არის სრულყოფილი: ზოგიერთი არსებითი ფუნქცია არ სრულდება. ამავდროულად, მექანიზმებს, რომლებიც ემსახურებიან ამ ფუნქციებს, დაჟინებით უწოდებენ სიტყვას "სიმბოლო", თუმცა ამ ფუნქციების ბუნება და მით უმეტეს იმ მექანიზმების ბუნება, რომლითაც ისინი ხორციელდება, უკიდურესად ძნელია შემცირდეს რაიმე უცვლელად. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ ვიცით რა არის სიმბოლო, ყველა სისტემამ იცის რა არის „მისი სიმბოლო“ და სჭირდება იგი მისი სემიოტიკური სტრუქტურის ფუნქციონირებისთვის.

ამ ფუნქციის ბუნების დადგენის მცდელობის მიზნით, უფრო მოსახერხებელია არ მივცეთ რაიმე ზოგადი განმარტება, არამედ დავიწყოთ იმ იდეებიდან, რომლებიც ინტუიციურად გვაძლევს ჩვენს კულტურულ გამოცდილებას და შემდეგ ვცდილობთ განვაზოგადოთ ისინი.

სიმბოლოს ყველაზე ნაცნობი იდეა ასოცირდება გარკვეული შინაარსის იდეასთან, რომელიც, თავის მხრივ, ემსახურება სხვა, ჩვეულებრივ, კულტურულად უფრო ღირებული შინაარსის გამოხატვის სიბრტყეს. ამ შემთხვევაში, სიმბოლო უნდა განვასხვავოთ რემინისცენციის ან ციტატისგან, რადგან მათში შინაარსობრივ-გამოხატვის „გარე“ სიბრტყე არ არის დამოუკიდებელი, არამედ არის ერთგვარი საჩვენებელი ნიშანი, რომელიც მიუთითებს უფრო ვრცელ ტექსტზე. მეტონიმიური ურთიერთობა.

სიმბოლო, როგორც გამოხატვის, ისე შინაარსის თვალსაზრისით, ყოველთვის წარმოადგენს ზოგიერთს ტექსტი,ანუ მას აქვს რაღაც ერთიანი, თავისთავადი მნიშვნელობა და მკაფიოდ განსაზღვრული საზღვარი, რომელიც საშუალებას აძლევს მას ნათლად გამოირჩეოდეს გარემომცველი სემიოტიკური კონტექსტიდან. ბოლო გარემოება ჩვენთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია „იყოს სიმბოლო“.

სიმბოლოში ყოველთვის არის რაღაც არქაული. ყველა კულტურას სჭირდება ტექსტების ფენა, რომელიც ასრულებს არქაიზმის ფუნქციას. აქ ჩვეულებრივ განსაკუთრებით შესამჩნევია სიმბოლოების კონდენსაცია. სიმბოლოების ეს აღქმა შემთხვევითი არ არის:

მათ ძირითად ჯგუფს ნამდვილად აქვს ღრმა არქაული ბუნება და თარიღდება ადრეული წიგნიერების ხანით, როდესაც გარკვეული (და, როგორც წესი, აღწერილობითი თვალსაზრისით ელემენტარული) ნიშნები იყო შეკუმშული ტექსტებისა და ნაკვეთების მნემონიკური პროგრამები, რომლებიც ინახება ზეპირ მეხსიერებაში. კოლექტივი. გამორჩეულად ვრცელი და მნიშვნელოვანი ტექსტების დანგრეული სახით შენარჩუნების უნარი შეინარჩუნა სიმბოლოებმა. მაგრამ ჩვენთვის კიდევ უფრო საინტერესოა კიდევ ერთი, ასევე არქაული თვისება: სიმბოლო, რომელიც წარმოადგენს სრულ ტექსტს, შეიძლება არ იყოს არცერთ სინტაგმატურ სერიაში და თუ მასში შედის, ინარჩუნებს სემანტიკურ და სტრუქტურულ დამოუკიდებლობას. ეს ადვილად გამოყოფს მას სემიოტიკურ გარემოს და ისევე ადვილად შედის ახალ ტექსტურ გარემოში. მისი არსებითი თვისება უკავშირდება ამას:

სიმბოლო არასოდეს ეკუთვნის კულტურის რომელიმე სინქრონულ ნაჭერს - ის ყოველთვის ვერტიკალურად ჭრის ამ ნაწილს, მოდის წარსულიდან და მიდის მომავალში. სიმბოლოს მეხსიერება ყოველთვის უფრო ძველია, ვიდრე მისი არასიმბოლური ტექსტური გარემოს მეხსიერება.

ყოველი კულტურული ტექსტი ფუნდამენტურად ჰეტეროგენულია. მკაცრად სინქრონულ კონტექსტშიც კი, კულტურული ენების ჰეტეროგენულობა ქმნის რთულ მრავალხმიანობას. გავრცელებული მოსაზრება, რომ „კლასიციზმის ეპოქა“ ან „რომანტიზმის ეპოქა“ თქმით ჩვენ განვსაზღვრავთ კულტურული პერიოდის ერთიანობას, ან თუნდაც მის დომინანტურ ტენდენციას, მხოლოდ აღწერის აღიარებული ენით წარმოქმნილი ილუზიაა. სხვადასხვა კულტურული მექანიზმის ბორბლები სხვადასხვა სიჩქარით მოძრაობენ. განვითარების ტემპი ბუნებრივი ენაარ არის შედარებადი, მაგალითად, მოდის ტემპთან, წმინდა სფერო ყოველთვის უფრო კონსერვატიულია, ვიდრე პროფანული. ეს ზრდის იმ შინაგან მრავალფეროვნებას, რაც კულტურის არსებობის კანონია. სიმბოლოები წარმოადგენს კულტურული კონტინიუმის ერთ-ერთ ყველაზე სტაბილურ ელემენტს.

როგორც კულტურული მეხსიერების მნიშვნელოვანი მექანიზმი, სიმბოლოები გადასცემს ტექსტებს, სიუჟეტურ ნიმუშებს და სხვა სემიოტიკურ წარმონაქმნებს კულტურის ერთი ფენიდან მეორეზე. სიმბოლოთა მუდმივი ნაკრები, რომელიც გაჟღენთილია კულტურის დიაქრონიაში, დიდწილად იკავებს ერთიანობის მექანიზმების ფუნქციას; კულტურული მეხსიერების რეალიზებით ისინი არ აძლევენ მას იზოლირებულ ქრონოლოგიურ შრეებად დაშლის საშუალებას. დომინანტური სიმბოლოების ძირითადი ნაკრების ერთიანობა და მათი კულტურული ცხოვრების ხანგრძლივობა დიდწილად განსაზღვრავს კულტურათა ეროვნულ და არეალურ საზღვრებს.

თუმცა, ამ თვალსაზრისით განხილული სიმბოლოს ბუნება ორმაგია. ერთის მხრივ, კულტურების სისქეში შეღწევით, სიმბოლო რეალიზდება თავის უცვლელ არსში. ამ მხრივ შეგვიძლია დავაკვირდეთ მის გამეორებას. სიმბოლო იმოქმედებს, როგორც რაღაც ჰეტეროგენული მის გარშემო არსებული ტექსტური სივრცისთვის, როგორც სხვების მესინჯერი კულტურული ეპოქები(= სხვა კულტურები), როგორც კულტურის უძველესი (= „მარადიული“) საფუძვლების შეხსენება. მეორე მხრივ, სიმბოლო აქტიურად არის დაკავშირებული კულტურულ კონტექსტთან და გარდაიქმნება მისი გავლენის ქვეშ. მისიგარდაქმნის. მისი უცვლელი არსი რეალიზდება ვარიანტებში. სწორედ ამ ცვლილებებში განიცდის სიმბოლოს „მარადიული“ მნიშვნელობა მოცემულ კულტურულ კონტექსტში, რომ ეს კონტექსტი ყველაზე ნათლად ავლენს მის ცვალებადობას.

ეს უკანასკნელი უნარი განპირობებულია იმით, რომ ისტორიულად ყველაზე აქტიურ სიმბოლოებს ახასიათებთ გარკვეული გაურკვევლობა ტექსტ-გამოხატვასა და ტექსტ-შინაარს შორის ურთიერთობისას. ეს უკანასკნელი ყოველთვის უფრო მრავალგანზომილებიან სემანტიკურ სივრცეს განეკუთვნება. მაშასადამე, გამოთქმა მთლიანად არ ფარავს შინაარსს, არამედ მხოლოდ მიანიშნებს მასზე. განა ეს გამოწვეულია იმით, რომ გამოთქმა მხოლოდ ბუნდოვანი ტექსტის შინაარსის მოკლე მნემონიკური ნიშანია, თუ პირველი ეკუთვნის კულტურის პროფანულ, ღია და დემონსტრირებული სფეროს, ხოლო მეორე - როგორც წმინდა, ეზოთერული, საიდუმლო, ან რომანტიკული მოთხოვნილება „გამოუხატავი“ - ამ შემთხვევაში ამას მნიშვნელობა არ აქვს. ერთადერთი მნიშვნელოვანი ის არის, რომ სიმბოლოს სემანტიკური პოტენციალი ყოველთვის უფრო ფართოა, ვიდრე მისი მოცემული განხორციელება: კავშირები, რომლებშიც სიმბოლო შედის გამოხატვის დახმარებით ამა თუ იმ სემიოტიკურ გარემოსთან, არ ამოწურავს მის ყველა სემანტიკურ ვალენტობას. ეს აყალიბებს სემანტიკურ რეზერვს, რომლის დახმარებითაც სიმბოლოს შეუძლია მოულოდნელ კავშირებში შესვლა, მისი არსის შეცვლა და ტექსტური გარემოს მოულოდნელი დეფორმაცია.

ამ თვალსაზრისით, საგულისხმოა, რომ სიმბოლოებს, რომლებიც გამოხატულია ელემენტარული, აქვთ უფრო დიდი კულტურული და სემანტიკური შესაძლებლობები, ვიდრე კომპლექსურებს. ჯვარს, წრეს, პენტაგრამას აქვს მნიშვნელოვნად უფრო დიდი სემანტიკური პოტენციალი, ვიდრე "აპოლონ აფრქვევ მარსიას" გამოხატულებასა და შინაარსს შორის არსებული უფსკრული, მათი არაპროექტურობის გამო ერთმანეთის მიმართ. ეს არის „მარტივი“ სიმბოლოები, რომლებიც ქმნიან კულტურის სიმბოლურ ბირთვს და სწორედ მათთან გაჯერება იძლევა საშუალებას ვიმსჯელოთ მთლიანობაში კულტურის სიმბოლური ან დესიმბოლური ორიენტაციის შესახებ.

ამ უკანასკნელთან ასოცირდება დამოკიდებულება ტექსტების კითხვის სიმბოლიზაციის ან დესიმბოლიზაციისადმი. პირველი საშუალებას გაძლევთ წაიკითხოთ ტექსტები ან ტექსტების ფრაგმენტები, როგორც სიმბოლოები, რომლებიც ბუნებრივ კონტექსტში არ არის შექმნილი ასეთი აღქმისთვის. მეორე სიმბოლოებს მარტივ შეტყობინებებად აქცევს. ის, რაც სიმბოლოა სიმბოლური ცნობიერებისთვის, საპირისპირო დამოკიდებულებით, ვლინდება როგორც სიმპტომი. თუ დესიმბოლირებს მე-19 საუკუნეს. ამა თუ იმ ადამიანში ან ლიტერატურულ პერსონაჟში დაინახა „წარმომადგენელი“ (იდეის, კლასის, ჯგუფის), შემდეგ ბლოკი აღიქვამდა ადამიანებს და ყოველდღიური ცხოვრების მოვლენებს სიმბოლოებად (შდრ. მისი რეაქცია კლიუევის ან სტენიჩის პიროვნებაზე; ეს უკანასკნელი იყო ასახულია მის სტატიაში „რუსული დენდი“), უსასრულობის გამოვლინებები სასრულში.

ძალიან საინტერესოა, რომ ორივე ტენდენცია შერეულია დოსტოევსკის მხატვრულ აზროვნებაში. ერთის მხრივ, დოსტოევსკი, გაზეთების ყურადღებიანი მკითხველი და რეპორტიორის ფაქტობრივი ინფორმაციის (განსაკუთრებით სისხლის სამართლის ქრონიკების) შემგროვებელი, საგაზეთო ფაქტების გაფანტვაში საზოგადოების ფარული ავადმყოფობის თვალსაჩინო სიმპტომებს ხედავს. მწერლის, როგორც ექიმის შეხედულებამ (ლერმონტოვი „ჩვენი დროის გმირის“ წინასიტყვაობაში), ბუნებისმეტყველმა (ბარატინსკის „კონკუბინა“), სოციოლოგმა (ბალზაკი) გადააქცია იგი სიმპტომების გაშიფვრად. სიმპტომატოლოგია მიეკუთვნება სემიოტიკის სფეროს (სიმპტომოტოლოგიის ძველი სახელწოდებაა „სამედიცინო სემიოტიკა“). თუმცა, ურთიერთობა „ხელმისაწვდომს“ (გამოხატვას) და „მიუწვდომელს“ (შინაარსს) შორის აქ არის მუდმივი და ცალსახა, აგებული „შავი ყუთის“ პრინციპით. ამრიგად, ტურგენევი თავის რომანებში აფიქსირებს სოციალური პროცესების სიმპტომებს მგრძნობიარე ინსტრუმენტის სიზუსტით. კონკრეტული პერსონაჟის, როგორც „წარმომადგენლის“ იდეაც ამას უკავშირდება. იმის თქმა, რომ რუდინი არის "რუსეთის ზედმეტი ხალხის წარმომადგენელი" ნიშნავს იმის მტკიცებას, რომ მის პიროვნებაში ის განასახიერებს ამ ჯგუფის მთავარ მახასიათებლებს და მისი ხასიათის მიხედვით შეიძლება ვიმსჯელოთ. იმის თქმა, რომ სტავროგინი ან ფედკა "დაპყრობილებში" სიმბოლოა გარკვეული ფენომენების, ტიპების ან ძალების შესახებ, ნიშნავს იმის მტკიცებას, რომ ამ ძალების არსი გარკვეულწილად გამოხატული იყო ამ გმირებში, მაგრამ თავისთავად ჯერ კიდევ არ არის ბოლომდე გამოვლენილი და იდუმალი. დოსტოევსკის გონებაში ორივე მიდგომა მუდმივად ეჯახება და რთულად არის გადაჯაჭვული.

დაპირისპირება სიმბოლოსა და რემინისცენციას შორის სხვაგვარად არის აგებული. ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ მათი მნიშვნელოვანი განსხვავება. ახლა მიზანშეწონილია აღვნიშნო კიდევ ერთი რამ: სიმბოლო არსებობს მოცემულ ტექსტამდე და მიუხედავად იმისა. იგი მწერლის მეხსიერებაში შედის კულტურული მეხსიერების სიღრმიდან და ცოცხლდება ახალ ტექსტში, როგორც ახალ მიწაში ჩავარდნილი მარცვალი. რემინისცენცია, მითითება, ციტატა ახალი ტექსტის ორგანული ნაწილებია, ფუნქციონალური მხოლოდ მის სინქრონიაში. ისინი ტექსტიდან გადადიან მეხსიერების სიღრმეში, სიმბოლო კი - მეხსიერების სიღრმიდან ტექსტში.

მაშასადამე, შემთხვევითი არ არის, რომ შემოქმედებით პროცესში ის მოქმედებს როგორც სიმბოლო (საგუგებელი მეხსიერების მექანიზმი), მკითხველის აღქმაში იგი რეალიზდება როგორც რემინისცენცია, რადგან შემოქმედების და აღქმის პროცესები საპირისპირო მიმართულებებია: პირველში, საბოლოო. ტექსტი არის შედეგი, მეორეში ეს არის საწყისი წერტილი. მოდი ეს მაგალითით ავხსნათ.

დოსტოევსკის „პოემის“ „იმპერატორის“ გეგმებში (ივან ანტონოვიჩის შესახებ რომანის გეგმა), არის ჩანაწერები იმის შესახებ, თუ როგორ არწმუნებს მიროვიჩი ივან ანტონოვიჩს, რომელიც გაიზარდა სრულ იზოლაციაში და არ იცის ცდუნება ცხოვრებაში, დათანხმდეს შეთქმულებას. : ”უჩვენებს მას სამყაროს, სხვენიდან (ნევა და სხვ.). (...) აჩვენებს ღვთის სამყაროს. ”ეს ყველაფერი შენია, უბრალოდ გსურს. წავიდეთ!” 2. აშკარაა, რომ ძალაუფლების აჩრდილის მიერ ცდუნების შეთქმულება დოსტოევსკის გონებაში ასოცირდებოდა სიმბოლოსთან: განსაცდელის მაღალ ადგილას გადაყვანა (მთაზე, ტაძრის სახურავი; დოსტოევსკისთვის ციხის სხვენში). კოშკი), მის ფეხებთან მწოლიარე სამყაროს ჩვენება. დოსტოევსკის სახარებისეული სიმბოლიზმი მკითხველისთვის რომანის სიუჟეტში იყო განვითარებული, რომანის სიუჟეტი სახარებისეული რემინისცენციით იყო ახსნილი.

თუმცა, კონტრასტი ამ ორ ასპექტს შორის პირობითია და ისეთ რთულ ტექსტებში, როგორიცაა დოსტოევსკის რომანები, ყოველთვის ვერ განხორციელდება.

ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ დოსტოევსკი საგაზეთო ქრონიკებს და სისხლის სამართლის პროცესის ფაქტებს აღიქვამდა როგორც სიმპტომებს, ასევე სიმბოლოებს. ამას უკავშირდება მისი მხატვრული და იდეურ-ფილოსოფიური აზროვნების მნიშვნელოვანი ასპექტები. მათი მნიშვნელობა შეიძლება გამოვლინდეს ტოლსტოისა და დოსტოევსკის დამოკიდებულების ამ სიტყვის მიმართ.

უკვე ადრეულ მოთხრობაში "ხის ჭრა" გაჩნდა პრინციპი, რომელიც ტოლსტოის დამახასიათებელი დარჩა მთელი მისი ნაწარმოების განმავლობაში:

„სად მიიღეთ ღვინო? - ზარმაცი ვკითხე ამასობაში ვოლხოვს როგორც შიორი ხმა ერთნაირად მკაფიოდ ლაპარაკობდა ჩემი სულის სიღრმემდე: ერთი - უფალო, მიიღე ჩემი სული მშვიდობით, მეორე - იმედი მაქვს არ დავიხრები, არამედ გავიღიმო, სანამ თოფის ბურთი დაფრინავს - და იმავე წამს რაღაც საშინლად უსიამოვნო სასტვენი ზემოთ და ორი ნაბიჯის დაშორებით ჩვენქვემეხის ტყვია დაფრინდა.

ახლა, მე რომ ნაპოლეონი ან ფრიდრიხი ვიყო, - თქვა იმ დროს ვოლხოვმა და სრულიად მშვიდად მომიბრუნდა, - რა თქმა უნდა, სიკეთეს ვიტყოდი.

დიახ, ახლა თქვი. - ვუპასუხე და გაჭირვებით დავმალე ჩემში განვლილი საფრთხის გამო წარმოქმნილი შფოთვა.

აბა, რა თქვა: არავინ დაწერს.

ჩავიწერ.

დიახ, თუ დაწერთ, ეს იქნება როგორც კრიტიკა, როგორც მიშჩენკოვი ამბობს“, - დასძინა მან და გაიღიმა.

უჰ, ჯანდაბა! - თქვა ამ დროს ანტონოვმა ჩვენს უკნიდან , გაღიზიანებით გვერდზე იფურთხება, მაგრამ ფეხებში ოდნავ არ ურტყამს“ 3.

თუ ვსაუბრობთ ტოლსტოის თვისებებზე სიტყვები,ამ მონაკვეთში გამოვლენილი მოგვიწევს მისი სრული პირობითობის აღნიშვნა: გამოხატვისა და შინაარსის ურთიერთობა პირობითია. სიტყვა შეიძლება იყოს სიმართლის გამოხატვის საშუალება, როგორც ანტონოვის ძახილში და სიცრუეში, როგორც ეს ხდება ოფიცრების მეტყველებაში. გამოხატვის სიბრტყის გამიჯვნისა და სხვა შინაარსთან დაკავშირების უნარი სიტყვას საშიშ ინსტრუმენტად, სოციალური სიცრუის მოსახერხებელ კონდენსატორად აქცევს. ამიტომ, ისეთ საკითხებში, სადაც სიმართლის მოთხოვნილება სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა, ტოლსტოი ამჯობინებს საერთოდ უსიტყვოდ. ამრიგად, პიერ ბეზუხოვის ელენეს სიყვარულის სიტყვიერი ახსნა სიცრუეა, მაგრამ ჭეშმარიტი სიყვარული აიხსნება არა სიტყვებით, არამედ „გამოხედვითა და ღიმილით“ ან, როგორც კიტი და ლევინი, კრიპტოგრამებით. აკიმის უსიტყვო, გაუგებარი „ტაიო“ „სიბნელის ძალიდან“ სიმართლეს შეიცავს და ტოლსტოის მჭევრმეტყველება ყოველთვის მატყუარაა. ჭეშმარიტება ბუნების ბუნებრივი წესრიგია. სიტყვებისგან (და სოციალური სიმბოლიკისგან) განწმენდილი ცხოვრება თავისი ბუნებრივი არსით არის ჭეშმარიტება.

მოვიყვანოთ თხრობის რამდენიმე მაგალითი დოსტოევსკის „იდიოტიდან“. ”აქ, ცხადია, იყო რაღაც სხვა, იგულისხმებოდა რაღაც ემოციური და გულწრფელი აურზაური - რაღაც ზიზღის რაღაც დაუოკებელი გრძნობა, რომელიც სრულიად არაპროპორციულად გადახტა - ერთი სიტყვით, რაღაც უკიდურესად სასაცილო და უკანონო ღირსეულ საზოგადოებაში. ..” ”...ეს გამოხედვა თითქოს გამოცანას ითხოვდა.” ”ის შეშინებული იყო მისი განსხვავებული შეხედულებებით ბოლო დროსსხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ. ხანდახან ეჩვენებოდა, რომ ზედმეტად ძლიერად ეჭირა, ზედმეტად იკავებდა თავს და იხსენებდა, რომ ეს აშინებდა მას“. „ვერ შეიყვარებდი, რადგან ძალიან ამაყი ხარ... არა, არა ამაყი, შევცდი, მაგრამ იმიტომ, რომ ფუჭი ხარ... არც ის: ეგოისტი ხარ... სიგიჟემდე. .” „ეს ძალიან კარგი გრძნობებია, მაგრამ რატომღაც ყველაფერი ასე არ გამოვიდა; არის დაავადება და კიდევ რაღაც!” .

ეს პასაჟები, რომლებიც თითქმის შემთხვევით არჩეულია, ეკუთვნის სხვადასხვა პერსონაჟისა და თავად მთხრობელის გამოსვლებს, მაგრამ ყველა მათგანს ახასიათებს ერთი საერთო მახასიათებელი: სიტყვები არ ასახელებს საგნებსა და იდეებს, მაგრამ თითქოს მათზე მიუთითებს და ცხადყოფს. ამავე დროს, მათი ზუსტი სახელის პოვნა შეუძლებელია. "და კიდევ რაღაც" ხდება, როგორც ეს იყო, მთელი სტილის მარკირების ნიშანი, რომელიც აგებულია გაუთავებელ განმარტებებსა და დათქმებზე, რაც, თუმცა, არაფერს არ აზუსტებს, არამედ მხოლოდ ასახავს საბოლოო განმარტების შეუძლებლობას. ამასთან დაკავშირებით, შეიძლება გავიხსენოთ ჰიპოლიტეს სიტყვები: ”... ყოველ ბრწყინვალე ან ახალ ადამიანურ აზროვნებაში, ან უბრალოდ ყოველ სერიოზულ ადამიანურ აზრშიც კი / ვიღაცის თავში წარმოიქმნება, ყოველთვის რჩება ისეთი რამ, რისი გადმოცემაც შეუძლებელია სხვა ადამიანებისთვის. თუნდაც მთელი ტომი დაწერო და ოცდათხუთმეტი წლის განმავლობაში აეხსნა შენი აზრი; ყოველთვის იქნება ისეთი რამ, რაც არასოდეს მოინდომებს თავის ქალას ამომოსვლას და სამუდამოდ შენთან დარჩება; ამით თქვენ მოკვდებით ისე, რომ ვინმეს არ გადასცეთ თქვენი იდეებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი“.

ამ ინტერპრეტაციაში დოსტოევსკისთვის არსებითი ეს იდეა რომანტიკულ ჟღერადობას იღებს და უახლოვდება „გამოუთქმელობის“ იდეას. დოსტოევსკის დამოკიდებულება სიტყვებისადმი უფრო რთულია. ერთის მხრივ, ის არა მხოლოდ სხვადასხვა გზითხაზს უსვამს სიტყვის არაადეკვატურობას და მის მნიშვნელობას, მაგრამ ასევე მუდმივად მიმართავს არაზუსტ, არაკომპეტენტურ სიტყვებს, მოწმეებს, რომლებსაც არ ესმით, რას აძლევენ ჩვენებას და რომლებიც ფაქტების გარეგნულ იერს აძლევენ განზრახ არაზუსტ ინტერპრეტაციას. მეორე მხრივ, ეს არაზუსტი და თუნდაც არასწორი სიტყვები და მტკიცებულებები არ შეიძლება განიხილებოდეს, როგორც ჭეშმარიტებასთან საერთო არაფერი და ექვემდებარება მარტივ გადაკვეთას, როგორც ტოლსტოის პროზაში სოციალურად ფარისევლური გამონათქვამების მთელი ფენა. ისინი შეადგენენ ახლოვდებასიმართლე, ისინი მიანიშნებენ ამაზე. სიმართლე მათში ბუნდოვნად ანათებს. მაგრამ ის მხოლოდ ყველა სიტყვაში ანათებს, გარდა სახარების. ამ მხრივ, არ არსებობს ფუნდამენტური განსხვავება კომპეტენტურისა და არაკომპეტენტურის, გამჭრიახისა და სულელის ჩვენებას შორის, რადგან სიმართლისგან განცალკევება, მისი არაადეკვატურობა და მისკენ გზად ქცევის შესაძლებლობა სწორედ ბუნებაშია. ადამიანის სიტყვისა.

ადვილი შესამჩნევია, რომ ამ გაგებაში სიტყვა იღებს არა ჩვეულებრივი ნიშნის, არამედ სიმბოლოს ხასიათს. დოსტოევსკის გაგებასთან უფრო ახლოს არის არა ჟუკოვსკის რომანტიკული „გამოუთქმელი“, არამედ ბარატინსკის ანალიტიკური სიტყვა: აშკარა მნიშვნელობისთვის უცხო, ჩემთვის ის გრძნობების სიმბოლოა, რომლის გამონათქვამები ენებზე ვერ ვიპოვე.

ასე რომ, სიმბოლო მოქმედებს როგორც იკონურობის ყველა პრინციპის კონდენსატორი და ამავდროულად მიდის ხატის საზღვრებს მიღმა. ის არის შუამავალი სემიოზის სხვადასხვა სფეროს, ასევე სემიოტიკურ და ექსტრასემიოტიკურ რეალობას შორის. თანაბრად, ის არის შუამავალი ტექსტის სინქრონულობასა და კულტურის მეხსიერებას შორის. მისი როლი არის სემიოტიკური კონდენსატორის როლი.

რომ შევაჯამოთ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ კონკრეტული კულტურის სიმბოლოების სტრუქტურა ქმნის სისტემას, რომელიც არის იზომორფული და იზოფუნქციური. გენეტიკური მეხსიერებაინდივიდუალური.

5.6. ნიშნები და სიმბოლოები.

რა არის "ნიშანი" და "სიმბოლო"? რა არის მათი წარმოშობა?

როგორც ცნობილია, კულტურა, დაწყებული ორგანიზებით, წესრიგით, რიტუალით, სტრუქტურებით ადამიანის გარშემომსოფლიო.

როცა ჩვენ ვსაუბრობთსიმბოლოებისა და ნიშნების შესახებ ყოველთვის ჩნდება კითხვა: ნიშანი - რა? სიმბოლო - რა? ეს კითხვა ნიშნავს, რომ ამ ცნებების მნიშვნელობის გამოვლენა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ გავაანალიზებთ მათ კავშირს რაღაც მესამესთან, ორიგინალთან, რომელსაც შესაძლოა არ ჰქონდეს (და ყველაზე ხშირად არც აქვს) რაიმე საერთო ფიზიკური, ქიმიური და. სხვა თვისებები ასახვის მატარებლით. მაგრამ ყველა რაღაც კავშირშია, არის ადამიანის ცოდნის შედეგი, ამ შედეგს გარკვეულ ფორმებში აყენებს.

ცნებები "ნიშანი" და "სიმბოლო" ხშირად გამოიყენება იმავე სემანტიკურ კონტექსტში. შევეცდებით გამოვყოთ მათი წარმოშობისა და ფუნქციონირების სპეციფიკა. ზოგჯერ შეიძლება წააწყდეთ განცხადებას, რომ ნიშნები არის ის, რაც განასხვავებს ადამიანს ცხოველთა სამყაროსგან. მაგრამ ჯერ კიდევ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ პროტო-ენები წარმოიშვა ცხოველთა სამყაროში ჩამოყალიბებული ნიშნების სისტემებიდან. მკვლევარები ამბობენ, რომ ეს სისტემები შეიძლება საკმაოდ დიფერენცირებული იყოს. ასე, მაგალითად, ვერვეტ მაიმუნების სკოლაში დომინანტურ მამრებს შეუძლიათ 6 განსხვავებული საფრთხის სიგნალი გამოსცეს: 1) და 2) - „უბრალოდ“ საშიშროება; 3) - "კაცი ან გველი"; 4) - საშიშროება ზემოდან: არწივი, მთელი ფარა ხეებიდან ჩამოვარდება; 5) - "ლეოპარდი";

6) - საფრთხე ქვემოდან: რეაქცია მეოთხეს საპირისპირო.

კულტურასა და ბუნებას შორის ზღვარი, ზოგადად, არც ისე აშკარაა, როგორც მათ, ვინც კულტურის უმოკლეს განმარტებას აბსოლუტირებს, თვლიან: „კულტურა არის ყველაფერი, რაც არ არის ბუნება“. ლევი-სტროსი, რომელმაც ჩაატარა საველე კვლევა ცენტრალური ბრაზილიის ტროპიკულ ჯუნგლებში ტომებს შორის, სადაც კულტურის ფენა ჯერ კიდევ ძალიან თხელია და შეიძლება თვალყური ადევნოთ კავშირს ადამიანსა და ბუნებას შორის, როცა აღმნიშვნელი ჯერ კიდევ არ არის გამოყოფილი მნიშვნელობიდან. დაასკვნა, რომ ინცესტის ტაბუ აღმოჩნდა ის ზღვარი, რომლის მიღმაც ბუნება გადავიდა კულტურაში. თუმცა, გერმანელმა ეთნოლოგმა ბიშოფმა დაამტკიცა, რომ იგივე ტაბუ არსებობს ნაცრისფერ ბატებში და რომ ეს ქცევის მოდელი, სავარაუდოდ, ჰორმონალური პროცესებით არის განპირობებული.

ამ ტიპის კვლევებზე დაყრდნობით, ჩვენ გვჯერა, რომ ადამიანის კულტურა იწყება იქ, სადაც და როდის ჩნდება ცნობიერების სიმბოლიზაციის უნარი. ნიშნები და სიმბოლოები, წერდა ე. კასირერი, „მიეკუთვნება ორ განსხვავებულ დისკურსიულ სამყაროს: სიგნალი (E. Cassirer იყენებს ამ ტერმინს „ნიშნის“ სინონიმად - N.B.) არის არსებობის ფიზიკური სამყაროს ნაწილი, ხოლო სიმბოლო არის ნაწილი ადამიანთა სამყარომნიშვნელობები. სიგნალები არის „ოპერატორები“, სიმბოლოები არის „განმწერები“... სიმბოლო არა მხოლოდ უნივერსალურია, არამედ უკიდურესად ცვალებადია... ნიშანი ან სიგნალი დაკავშირებულია იმ ნივთთან, რომელსაც ის ეხება, „ფიქსირებული, უნიკალური გზით. ”

ასე რომ, ნიშანი-ეს არის მატერიალური ობიექტი (ფენომენი, მოვლენა), რომელიც მოქმედებს როგორც სხვა ობიექტის, თვისების ან ურთიერთობის ობიექტური შემცვლელი და გამოიყენება შეტყობინებების (ინფორმაციის, ცოდნის) მისაღებად, შესანახად, დამუშავებისა და გადაცემისთვის. ეს არის ობიექტის გამოსახულების მატერიალიზებული მატარებელი, შეზღუდული მისი ფუნქციური დანიშნულებით. ნიშნის არსებობა ხდის შესაძლო გადაცემაინფორმაცია ტექნიკური საკომუნიკაციო არხებით და მისი სხვადასხვა - მათემატიკური, სტატისტიკური, ლოგიკური - დამუშავება.

სიმბოლო -კულტურის ერთ-ერთი ყველაზე პოლისემანტიური ცნება. ამ სიტყვის თავდაპირველი მნიშვნელობა იყო საიდენტიფიკაციო ბარათი, რომელიც ასრულებდა სიმბოლოს - ნახევარი ნატეხი, რომელიც სტუმრის ნიშანი იყო. სიმბოლო კულტურაში არის უნივერსალური კატეგორია, რომელიც ვლინდება ობიექტური გამოსახულების და ღრმა მნიშვნელობის შედარების გზით. სიმბოლოდ გადაქცევა, გამოსახულება ხდება „გამჭვირვალე“; სიმბოლოს მიერ გადატანილი ესთეტიკური ინფორმაცია აქვს უზარმაზარი რაოდენობათავისუფლების ხარისხი, რომელიც ბევრად აღემატება ადამიანის აღქმის შესაძლებლობებს. „მნიშვნელობის ნებისმიერ სტრუქტურას სიმბოლოს ვუწოდებ“, წერდა პ. რიკოერი, „სადაც არის პირდაპირი, პირველადი, პირდაპირი მნიშვნელობანიშნავს იმავდროულად სხვა, ირიბ, მეორეხარისხოვან, ალეგორიულ მნიშვნელობას, რომლის გაგება მხოლოდ პირველის მეშვეობითაა შესაძლებელი. ორმაგი მნიშვნელობით გამოთქმათა ეს წრე წარმოადგენს საკუთრივ ჰერმენევტიკურ ველს“ 1 .

ადამიანის ყოველდღიური ცხოვრება სავსეა სიმბოლოებითა და ნიშნებით, რომლებიც არეგულირებენ მის ქცევას, რაღაცის დაშვებას ან აკრძალვას, პერსონიფიცირებას და მნიშვნელობით ავსებას.

სიმბოლოებსა და ნიშნებში ვლინდება როგორც ადამიანის (მე) გარეგანი „მე“ და „მე“ (მე), ბუნებით მისთვის მიცემული არაცნობიერი. ლევი-სტროსი ამტკიცებდა, რომ იპოვა გზა სიმბოლოებიდან და ნიშნებიდან არაცნობიერი სტრუქტურამდე. გონება და, შესაბამისად, სამყაროს სტრუქტურა. ადამიანისა და სამყაროს ერთიანობა კულტურის ერთ-ერთი უძველესი და იდუმალი თემაა. ლეგენდებში ადამიანები ვარსკვლავები არიან, ციური ნისლეულების სპირალურობა ბევრჯერ მეორდება ყველა მიწიერი კულტურის ორნამენტებში, წითელი სისხლი თავის ფერს რკინას ევალება და მთელი რკინა, რაც დედამიწაზეა, ასტრონომების აზრით, წარმოიშვა ვარსკვლავურ მატერიაში. ადამიანის სხეულის მრავალი უბნის სპირალური სტრუქტურა: საყურე, თვალის ირისი... სწორედ ამ ერთიანობის განცდამ მისცა საშუალება მათემატიკოსს და პოეტ ვ.ხლებნიკოვს შეექმნა შვიდი შრისგან შემდგარი მეტაენის საკუთარი მოდელი.

გამოცანასთან მიახლოება მხოლოდ მის საიდუმლოებას ზრდის. მაგრამ ეს იდუმალება არის „ყველაზე ლამაზი და ღრმა გამოცდილება, რომელიც აწუხებს ადამიანს“, როგორც ა ეს გრძნობა მეჩვენება, თუ არა მკვდარი, მაშინ მაინც ბრმა." ფერი, ბგერა, სიტყვა, რიცხვი იდუმალია, რასაც ისინი ასახავს საიდუმლოებით მოცული: ბუნების და ადამიანის ცნობიერების ფენომენები.

5.7. კულტურის სემიოტიკა: ზოგადი მიმოხილვა

კულტურა განიხილება როგორც კომუნიკაციების, ინფორმაციის გაცვლის სისტემა, ხოლო კულტურული ფენომენები - როგორც ნიშნები და სიმბოლოების სისტემა. კულტურაში არსებობს სხვადასხვა ნიშანთა სისტემა, ანუ კულტურული ენები: ბუნებრივი ენა, წერილობითი ტექსტები, ფოლკლორი, ტრადიციები, საყოფაცხოვრებო ნივთები, რიტუალები, ეტიკეტი, ხელოვნების სხვადასხვა სახეობა. კულტურის ენა არის ვერბალური და არავერბალური კომუნიკაციის ყველა ნიშანი მეთოდის ერთობლიობა, რომლის დახმარებითაც ხდება კულტურულად მნიშვნელოვანი ინფორმაციის გადაცემა. კულტურა მოქმედებს როგორც სიმბოლოების ნიშანთა სისტემა, რომლის დახმარებითაც ადამიანები ურთიერთობენ ერთმანეთთან და სიტყვების, ჟესტებისა და სხვა სიმბოლოების საერთო გაგება ხელს უწყობს გადაცემას. კულტურული მემკვიდრეობა. ნიშანთა სისტემების კავშირი მათ რეალობასთან არ არის პირდაპირი და, შესაბამისად, ნიშანთა სისტემების გაგება შესაძლებელია მხოლოდ კულტურული კოდის - სემანტიკური განმასხვავებელი ნიშნების სისტემის შესაბამისად.

კულტურა არის ფუნდამენტური კოდების გარკვეული სტრუქტურულად მოწესრიგებული, მაგრამ ისტორიულად ცვალებადი ერთობა, რომელიც მართავს მის ენას, აღქმის ნიმუშებს, მის ფასეულობებს, პრაქტიკულ საქმიანობას და ა.შ. კოდი არის ნიშნების ერთობლიობა და გარკვეული წესების სისტემა, რომლის დახმარებითაც ინფორმაცია შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც ამ ნიშნების ნაკრები გადაცემის, დამუშავებისა და შენახვისთვის.
ნიშანი არის მატერიალური ობიექტი (ფენომენი, მოვლენა), რომელიც მოქმედებს როგორც სხვა საგნის, ქონების ან ურთიერთობის ობიექტური შემცვლელი და გამოიყენება შეტყობინებების (ინფორმაცია, ცოდნა) შესაძენად, შესანახად, გადასამუშავებლად და გადასაცემად. ეს არის ობიექტის გამოსახულების მატერიალიზებული მატარებელი, შეზღუდული მისი ფუნქციური დანიშნულებით. ნიშნის არსებობა შესაძლებელს ხდის ინფორმაციის გადაცემას ტექნიკური საკომუნიკაციო არხებით და მისი სხვადასხვა - მათემატიკური, სტატისტიკური, ლოგიკური - დამუშავებით. კულტურული კოდის საჭიროება ჩნდება მაშინ, როდესაც ხდება სიგნალების სამყაროდან მნიშვნელობის სამყაროზე გადასვლა. კულტურული კოდი არის ის, რაც საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ მნიშვნელობის მნიშვნელობით ტრანსფორმაცია. ყველა კოდი შეიძლება შევადაროთ ერთმანეთს საერთო კოდის საფუძველზე, რომელიც უფრო მარტივი და ყოვლისმომცველია. კოდი საშუალებას გაძლევთ შეაღწიოთ კულტურის სემანტიკურ დონეზე კოდის ცოდნის გარეშე, კულტურული ტექსტი დაიხურება. კულტურული კოდები გვხვდება ყველა კულტურულ ენაში, მაგრამ მათი პოვნა ადვილი არ არის - ისინი თავს იჩენენ მნიშვნელობის ერთი დონიდან მეორეზე გადასვლისას. ყველაზე უნივერსალური ნიშანი სისტემა ენაა.

დღემდე განვითარდა შემდეგი ზოგადად მიღებული კლასიფიკაციაენები:

ბუნებრივი ენები, როგორც შემეცნებისა და კომუნიკაციის მთავარი და ისტორიულად პირველადი საშუალება. ბუნებრივ ენებს არ ჰყავთ ავტორი; მათ ახასიათებთ უწყვეტი პროცესიცვლილება, ასიმილაცია და გადაშენება. სიტყვებისა და ცნებების მნიშვნელობის შეცვლა შეიძლება დაკავშირებული იყოს სხვადასხვა ფაქტორთან, მათ შორის სოციალურ-პოლიტიკურთან. ლექსიკაადამიანს აქვს საშუალოდ 10-15 ათასი სიტყვა, ზოგიერთი მათგანი აქტიურია, რომელსაც ადამიანი იყენებს, მეორე ნაწილი პასიურია, რომლის მნიშვნელობაც ესმის, მაგრამ საკუთარ თავს არ იყენებს;

ხელოვნური ენები არის მეცნიერების ენები, სადაც მნიშვნელობა ფიქსირდება და არსებობს გამოყენების მკაცრი შეზღუდვები. გასაგებია, რატომ არის ეს აუცილებელი: ყოველდღიური მეტყველებაარის პოლისემანტიური, რაც მიუღებელია მეცნიერებაში, სადაც აღქმის მაქსიმალური ადეკვატურობაა საჭირო. მეცნიერული ცოდნაცდილობს თავიდან აიცილოს ინფორმაციაში გაურკვევლობა, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს უზუსტობები და შეცდომებიც კი. ხელოვნურ ენებში ასევე შედის ჩვეულებრივი სიგნალების ენები, მაგალითად, მორზეს კოდი, საგზაო ნიშნები;

მეორადი ენები არის საკომუნიკაციო სტრუქტურები, რომლებიც აგებულია ბუნებრივი ენის დონეზე (მითი, რელიგია, ხელოვნება).
ვინაიდან ადამიანის ცნობიერება ლინგვისტური ცნობიერებაა, ცნობიერების თავზე აგებული ყველა ტიპის მოდელი შეიძლება განისაზღვროს, როგორც მეორადი მოდელირების სისტემები. მათი ბუნების გათვალისწინებით, შეიძლება აღინიშნოს, რომ სტრუქტურების სირთულე პირდაპირ დამოკიდებულია მათში გადაცემული ინფორმაციის სირთულეზე. მაგალითად, პოეტური მეტყველება ბუნებრივ ენასთან შედარებით დიდი სირთულის სტრუქტურაა. და თუ ინფორმაციის რაოდენობა შეიცავს პოეტური მეტყველებადა ჩვეულებრივი, იგივე იყო, მხატვრული მეტყველებადაკარგავს არსებობის უფლებას.

კულტურა კოლექტიური მეხსიერებაა. მაგრამ „ენა არის ყოფის სახლი“ (მ. ჰაიდეგერი): მოვლენა რომ კულტურულ ფენომენად იქცეს, ის ტექსტში უნდა იყოს გამოხატული. მხოლოდ მაშინ შეუძლია კულტურას შეასრულოს ინფორმაციის შენახვისა და გადაცემის ფუნქცია. კაცობრიობის ისტორიაში ჩამოყალიბდა ინფორმაციის გადაცემის ორი არხი. ერთი მათგანი, ისევე როგორც ყველა ცოცხალი ბუნება, გენეტიკურია სხვა არხით, ინფორმაცია გადაეცემა თაობიდან თაობას სხვადასხვა ნიშნის სისტემების, ინფორმაციის ერთეულების მეშვეობით, რაც გამოხატულია ტექსტებში. ამავდროულად, თანამედროვე ევროპულ ტრადიციაში მიღებულია ტექსტად მივიჩნიოთ ყველაფერი, რაც ხელოვნურად არის შექმნილი: არა მხოლოდ წიგნები და ხელნაწერები, არამედ ფერწერა, შენობები, ინტერიერი, ტანსაცმელი...
იმ მეცნიერებებს შორის, რომლებიც სწავლობენ ინფორმაციის გაშიფვრის პრობლემას, განსაკუთრებით გამოვყოფთ სემიოტიკასა და ჰერმენევტიკას. სემიოტიკა(ბერძნულიდან sema - ნიშანი) - მეცნიერება ნიშნების სისტემების შესახებ. ნათესავია თანამედროვე მეცნიერება, რომელიც მეტენის შექმნას აცხადებს. სემიოტიკის სათავეში ამერიკელი ფილოსოფოსი მორისი (1834-1896) თვლიდა, რომ ნიშნის ცნება შეიძლება იყოს ისეთივე ფუნდამენტური კაცობრიობის მეცნიერებისთვის, როგორც ატომის ცნება ფიზიკისთვის და უჯრედის ცნება ბიოლოგიისთვის, ამიტომ შესაძლებელია შესწავლა. საზოგადოების კულტურა ენის მეშვეობით, როგორც ნიშანთა სისტემებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი. რუსმა მეცნიერმა იუ ლოტმანმა შემოიტანა სემიოსფეროს კონცეფცია - უნივერსალური სემიოტიკური სივრცე, რომელიც არსებობს გარკვეული კანონების მიხედვით.

ჰერმენევტიკა (ბერძნულიდან ჰერმენეია - ინტერპრეტაცია და ახსნა) ერთ-ერთი უძველესი მეცნიერებაა, რომელიც გაჩნდა ადრეულ ქრისტიანობაში და შემდეგ ჩაერთო რელიგიური ტექსტების ინტერპრეტაციაში. თანამედროვე ფილოსოფიური ჰერმენევტიკა ეხება ტექსტის ინტერპრეტაციას, არა მხოლოდ რეკონსტრუქციას, არამედ მნიშვნელობის აგებას.

კულტურული ტექსტი კულტურის ღრმა სემანტიკური ველის გამოხატულებაა. ტექსტის მნიშვნელობა ყოველთვის უფრო ღრმაა, ვიდრე ის მნიშვნელობა, რომელიც დევს ზედაპირზე, ვიდრე ის, რაც სენსუალურად არის მითითებული კულტურულ ტექსტში.
მე-19 საუკუნეში გერმანელი ლოგიკოსი ფრეგეც კი განასხვავებს „მნიშვნელობის“ ცნებას და „მნიშვნელობის“ ცნებას. სიტყვის მნიშვნელობა ასახავს კონკრეტული ობიექტის ან ფენომენის ზოგადად მიღებულ აღნიშვნას, ხოლო მნიშვნელობა ასახავს ინფორმაციას, მოცემული ობიექტის შესახებ ინფორმაციას, ამ ობიექტის უნიკალურ გაგებას. სიტყვის, ნიშნის დახმარებით აღვნიშნავთ მის მნიშვნელობას და გამოვხატავთ მის მნიშვნელობას. კულტურული მნიშვნელობა განვითარებულია ისტორიული გამოცდილებაინფორმაცია, რომლის მეშვეობითაც ადამიანთა გარკვეული საზოგადოება, თავისი ცხოვრების წესსა და კულტურას ქმნის, ესმის და ესმის სამყარო ჩვენს გარშემოდა მისი დანიშნულება მასში.
კულტურული ენების მიზანია გამოხატოს კულტურის მნიშვნელობები, ანუ შინაარსი, რომელიც არ შეიძლება პირდაპირ და ცალსახად გამოითქვას. მნიშვნელობის ყველაზე ზედაპირული დონე არის ე.წ. საღი აზრი", რომელიც ზოგადად მიღებულია, გამოხატულია სიტყვიერად, ანუ სიტყვიერად, ცნობიერების დონეზე. მნიშვნელობის ყველაზე ღრმა დონე არის ის გამოუვლენელი შინაარსი, რომელიც აკავშირებს ადამიანს მოცემული კულტურის ღირებულებების, კანონებისა და ქცევის ნიმუშებთან.